The City of God (Book XIII)

У цій книзі навчається, що смерть є карною і походить від гріха Адама. Розділ 1.– Про гріхопадіння першої людини, через яке прийшло смертне життя. Вирішивши дуже складні питання про походження нашого світу та початок людської раси, природний порядок вимагає, щоб ми тепер обговорили гріхопадіння першої людини (ми можемо сказати перших людей), а також походження та розповсюдження людської смерті. Бо Бог не створив людину, подібну до ангелів, у такому стані, що навіть якщо вони згрішили, вони не могли б померти. Він створив їх так, що, якщо вони виконають зобов’язання послуху, ангельське безсмертя та благословенна вічність можуть настати без втручання смерті; але якщо вони не послухалися, смерть повинна була покарати їх справедливим вироком – про що також говорилося в попередній книзі. Розділ 2. Про ту смерть, яка може вплинути на безсмертну душу, і про те, чому підвладне тіло. Але я бачу, що мушу говорити трохи обережніше про природу смерті. Бо хоча людська душа дійсно визнана безсмертною, вона також має певну власну смерть. Бо тому воно називається безсмертним, тому що, в певному сенсі, воно не перестає жити і відчувати; тоді як тіло називається смертним, тому що воно може бути залишене будь-яким живим і не може взагалі жити саме по собі. Отже, смерть душі відбувається тоді, коли Бог її залишає, як смерть тіла, коли душа залишає його. Тому смерть обох – тобто всієї людини – настає тоді, коли душа, покинута Богом, покине тіло. Бо в цьому випадку ані Бог не є життям душі, ані душа не є життям тіла. І за цією смертю всієї людини настає та, яку, згідно з авторитетом божественних оракулів, ми називаємо другою смертю. На це посилався Спаситель, коли сказав: «Бійтеся Того, Хто може і душу, і тіло погубити в пеклі». Матвія 10:28 І оскільки це не відбувається до того, як душа настільки з’єднається зі своїм тілом, що вони взагалі не можуть бути розділені, може бути дивно, як можна сказати, що тіло вбито такою смертю, в якій воно не покинуте душею, але, будучи нею оживленим і чутливим, мучиться. Бо в тій карній і вічній карі, про яку ми маємо говорити більш широко, справедливо сказано, що душа помирає, тому що вона не живе у зв’язку з Богом; але як ми можемо сказати, що тіло мертве, бачачи, що воно живе душею? Бо воно інакше не могло б відчути тілесні муки, які мають настати після воскресіння. Чи тому, що будь-яке життя є добрим, а біль — злом, ми відмовляємося сказати, що живе тіло, в якому душа є причиною не життя, а болю? Отже, душа живе Богом, коли вона живе добре, бо вона не може жити добре, якщо Бог не діє в ній на добро; і тіло живе душею, коли душа живе в тілі, незалежно від того, живе вона Богом чи ні. Бо життя нечестивого в тілі є життям не душі, а життям тіла, яке навіть мертві душі, тобто душі, покинуті Богом, можуть передати тілам, наскільки мало вони зберігають у своєму належному житті, завдяки якому вони безсмертні. Але під час останнього прокляття, хоч людина не перестає відчувати, але оскільки це її почуття не є ані солодким від насолоди, ані корисним від спокою, а болісно карним, воно недаремно називається смертю, а не життям. І вона називається другою смертю, тому що вона слідує за першою, яка роз’єднує дві пов’язані сутності, чи то Бог і душа, чи душа й тіло. Отже, про першу і тілесну смерть можна сказати, що для добрих вона є добром, а зло для злих. Але, безсумнівно, друге, як нікому з добра не буває, так нікому й добре бути не може. Розділ 3. Чи є смерть, яка через гріх наших прабатьків перейшла на всіх людей, покаранням за гріх, навіть для добрих. Якщо, крім того, хтось турбується про те, як, якщо смерть є самою карою за гріх, ті, чия провина скасована благодаттю, все ж страждають від смерті, ця проблема вже була розглянута та вирішена в нашій іншій праці, яку ми написали про хрещення немовлят. Там було сказано, що розлука душі і тіла була залишена, хоча її зв'язок з гріхом був усунутий, з цієї причини, що якби безсмертя тіла слідувало відразу після таїнства відродження, то сама віра була б таким чином послаблена. Бо віра є вірою тільки тоді, коли вона чекає з надією на те, що ще не видно в суті. І завдяки силі та боротьбі віри, принаймні в минулі часи, страх смерті був подоланий. Особливо це було помітно у святих мучеників, які не могли мати ні перемоги, ні слави, з якими навіть не могло бути жодного конфлікту, якби після шару відродження святі не могли зазнати тілесної смерті. Хто ж не хотів би разом із немовлятами, представленими для хрещення, прибігти до благодаті Христової, щоб він не був відпущений від тіла? І таким чином віра не буде випробувана невидимою винагородою; і таким чином навіть не буде віри, яка шукає та отримує негайну винагороду за свої діла. Але тепер, завдяки більшій і гіднішій подиву благодаті Спасителя, покарання за гріх звернено на служіння праведності. Бо тоді було проголошено людині: якщо ти згрішиш, ти помреш; тепер сказано до мученика: «Умри, щоб не грішити». Потім було сказано: якщо ти порушиш заповіді, ти помреш; тепер сказано: якщо ти відкидаєш смерть, ти переступаєш заповідь. Те, що раніше вважалося об’єктом жаху, щоб люди не грішили, тепер має бути знищено, якщо ми не хочемо грішити. Таким чином, завдяки невимовній милості Божій, навіть саме покарання за злочестивість стало зброєю чесноти, а покарання грішника стає нагородою праведника. Бо тоді смерть була породжена гріхом, тепер праведність виконується смертю. У випадку святих мучеників це так; бо їм гонитель пропонує альтернативу — відступництво або смерть. Бо праведні воліють через віру страждати від того, що зазнали перші грішники, не віруючи. Бо якби вони не згрішили, то не померли б; але мученики грішать, якщо не вмирають. Один помер, бо згрішив, інші не грішять, бо помирають. За провину першого було покарано; покаранням другого вину запобігають. Не те, що смерть, яка була перед злом, стала чимось добрим, але лише те, що Бог дав вірі цю благодать, що смерть, яка є визнаною протилежністю життю, має стати інструментом, за допомогою якого досягається життя. Розділ 5. Як нечестиві зловживають законом, який є добрим, так і добрі добре використовують смерть, яка є злом. Апостол, бажаючи показати, якою шкідливою є річ гріх, коли благодать нам не допомагає, не вагаючись сказав, що сила гріха полягає в тому самому законі, яким гріх заборонений. Жало смерті — гріх, а сила гріха — закон. 1 Коринтян 15:56 Цілком вірно; бо заборона посилює бажання незаконних дій, якщо праведність не настільки люблять, що бажання гріха перемагає ця любов. Але якщо божественна благодать не допоможе нам, ми не зможемо ні любити, ні насолоджуватися справжньою праведністю. Але щоб закон не вважався злом, оскільки він названий силою гріха, апостол, розглядаючи подібне питання в іншому місці, каже: Закон справді святий, і заповідь свята, і справедлива, і добра. Невже те, що святе, стало для мене смертю? борони Боже. Але гріх, щоб показатися гріхом, чинить у мені смерть добрим; щоб гріх через заповідь міг стати надзвичайно гріховним. Римлянам 7:12–13 Перевищуючи, каже він, тому що злочин є ще мерзеннішим, коли через зростаючу пожадливість гріха зневажається й сам Закон. Чому ми вважали за потрібне згадати про це? З цієї причини, тому що як закон не є злом, коли він посилює пожадливість тих, хто грішить, так і смерть не є доброю річчю, коли вона збільшує славу тих, хто страждає від неї, оскільки або перша нечесно покинута, і робиться правопорушниками, або остання приймається, заради правди, і робить мучениками. І таким чином закон справді є добрим, оскільки він забороняє гріх, а смерть є злом, оскільки вона є платою за гріх; але як нечестиві використовують не тільки зло, але й добро, так і праведні використовують не тільки добро, але й зло. Звідки сталося, що нечестиві зловживають законом, хоча закон добрий; і що добрі вмирають добре, хоча смерть є злом. Розділ 6. Про зло смерті загалом, яке розглядається як розділення душі й тіла. Отже, що стосується тілесної смерті, тобто відокремлення душі від тіла, то вона нікому не приносить користі, поки її терплять ті, про яких ми кажемо, що вони в статті смерті. Бо сама жорстокість, з якою розриваються тіло й душа, яка в живих була з’єднана й тісно переплетена, приносить із собою суворий досвід, жахливо вражаючи природу, поки це триває, доки не настане повна втрата відчуття, яка виникла внаслідок самого взаємопроникнення духу й плоті. І вся ця мука часом попереджується одним поштовхом тіла або раптовим поривом душі, стрімкість якого не дає відчути. Але що б це не було в смерті, яка через сильні болісні відчуття позбавляє всіх відчуттів, однак, коли її переносять благочестиво й вірно, вона збільшує заслуги терпіння, але не робить назву покарання незастосовною. Смерть, що походить із звичайного покоління від першої людини, є покаранням для всіх, хто народився від неї, але, якщо її витерпіти заради праведності, вона стає славою тих, хто народився згори; і хоча смерть є нагородою за гріх, іноді вона гарантує, що нічого не буде нагороджено за гріх. Розділ 7.– Про смерть, яку терплять нехрещені за сповідання Христа. Бо будь-які нехрещені особи помруть, сповідуючи Христа, ця сповідь має таку саму силу для відпущення гріхів, як якщо б вони були омити у святій купелі хрещення. Тому що Той, Хто сказав: «Якщо людина не народиться від води та Духа, не може ввійти в Царство Боже», Іван 3:5 зробив також виняток на їхню користь, у тому іншому реченні, де Він не менш категорично сказав: «Кожного, хто визнає Мене перед людьми, того Я визнаю перед Своїм Отцем, що на небі; Від Матвія 10:32 і в іншому місці: «Хто за Мене погубить душу свою, той знайде її». Матвія 16:25 І це пояснює вірш: «Дорогоцінна в очах Господа смерть Його святих». Бо що є дорожчим за смерть, якою всі гріхи людини прощені, а заслуги її збільшені в стократ? Бо ті, хто охристився, коли вже не могли уникнути смерті, і покинули це життя з усіма стертими гріхами, не мають рівних заслуг з тими, хто не відклав смерть, хоча це було в їхній владі зробити це, але вважав за краще закінчити своє життя, сповідуючи Христа, а не зрікаючись Його, щоб отримати можливість охриститися. І навіть якби вони зреклися Його під тиском страху смерті, це теж було б прощено їм у тому хрещенні, у якому було відпущено навіть величезне злочестивість тих, хто вбив Христа. Але якою рясною, мабуть, була в цих людях благодать Духа, який дихає там, де Він перераховує, бачачи, що вони так щиро любили Христа, що не могли зректися Його навіть у такій важкій надзвичайній ситуації, і з такою вірною надією на прощення! Отже, дорогоцінною є смерть святих, на яких благодать Христа була застосована з такими благодатними наслідками, що вони, не вагаючись, самі зустріли смерть, якби так вони могли зустріти Його. І це дорогоцінно також тому, що воно довело, що те, що спочатку було призначено для покарання грішника, було використано для отримання багатшого врожаю праведності. Але не з цього приводу ми повинні дивитися на смерть як на щось хороше, оскільки вона спрямована на такі корисні цілі не через якусь власну силу, а через божественне втручання. Смерть спочатку була запропонована як об’єкт страху, щоб не було вчинено гріха; тепер його потрібно пройти, щоб гріх не міг бути скоєний, або, якщо він скоєний, був прощений, і нагорода праведності була присуджена тому, чия перемога заслужила його. Розділ 8.– Що святі, зазнавши першої смерті за правду, звільняються від другої. Бо якщо ми подивимось на це питання трохи уважніше, то побачимо, що навіть коли людина помирає вірно й похвально заради правди, вона все одно уникає смерті. Бо він підкоряється деякій частині смерті, щоб уникнути всього, а також другої та вічної смерті понад усе. Він підкоряється розділенню душі й тіла, щоб душа не відділилася як від Бога, так і від тіла, і щоб уся перша смерть була завершена, а друга смерть прийняла його навіки. Тому смерть справді, як я вже сказав, не є доброю ні для кого, поки вона дійсно страждає і поки вона підкоряє вмираючих своїй владі; але це гідно витримано заради того, щоб зберегти або завоювати те, що є добрим. І щодо того, що відбувається після смерті, не абсурдно сказати, що смерть є добром для добрих і злом для злих. Бо безтілесні духи праведних спочивають; але ті з нечестивих зазнають покарання, доки їхні тіла не воскреснуть – праведних до вічного життя, а інших до вічної смерті, яка називається другою смертю. Розділ 9. Чи маємо ми сказати, що момент смерті, у якому припиняється відчуття, відбувається в досвіді вмираючих чи в досвіді померлих. Бо як тільки ми починаємо жити в цьому вмираючому тілі, ми починаємо невпинно рухатися до смерті. Бо в усьому перебігу цього життя (якщо ми маємо це назвати життям) його мінливість прагне до смерті. Звісно, ​​немає нікого, хто б цього року не був ближчим до цього, ніж минулого року, і завтра, ніж сьогодні, і сьогодні, ніж учора, і незабаром, ніж зараз, і зараз, ніж недавно. Бо будь-який час, який ми живемо, віднімається від усього нашого життя, а те, що залишається, щодня стає все менше і менше; так що все наше життя є не що інше, як гонка назустріч смерті, в якій нікому не дозволено зупинятися на трохи місця або рухатися трохи повільніше, але всі рухаються вперед неупередженим рухом і з однаковою швидкістю. Бо той, чиє життя коротке, проводить день не швидше, ніж той, чиє життя довше. Але в той час як однакові моменти неупереджено вихоплюються в обох, один має ближчу, а інший більш віддалену мету досягти з цією їхньою однаковою швидкістю. Одна справа — здійснити довшу подорож, а інша — повільніше йти. Отже, той, хто витрачає більше часу на дорогу до смерті, не йде більш спокійним кроком, а йде більшим шляхом. Крім того, якщо кожна людина починає вмирати, тобто перебуває в смерті, як тільки смерть почала проявлятися в ній (забираючи життя, тобто, бо коли все життя буде відібрано, людина буде тоді не в смерті, а після смерті), тоді вона починає вмирати, як тільки починає жити. Бо що ще відбувається протягом усіх його днів, годин і миттєвостей, поки ця повільна смерть не буде повністю завершена? І тоді настає час після смерті, замість того, в якому життя вилучалося, і який ми називали перебуванням у смерті. Отже, людина ніколи не живе з того моменту, коли вона перебуває в цьому вмираючому, а не в живому тілі – якщо, принаймні, вона не може бути в житті і смерті одночасно. Чи точніше, скажімо так, він є в обох?– у житті, а саме в тому, яким він живе, доки все не зникне; але й у смерті, якою він помирає, коли його життя знищено? Бо якщо його немає в житті, що це таке, що знищується, поки все не зникне? А якщо він не в смерті, то яка сама ця споживання? Бо коли все життя було знищено, вислів після смерті був би безглуздим, якби це споживання не було смертю. І якщо, коли все це знищено, людина не в смерті, а після смерті, коли вона в смерті, якщо не тоді, коли життя знищується? Розділ 11. Чи можна бути живим і мертвим водночас. Але якщо абсурдно говорити, що людина померла до того, як вона досягне смерті (бо до чого йде її шлях, коли вона проходить крізь життя, якщо вона вже померла?), і якщо говорити про те, що людина одночасно жива і мертва, це суперечить загальноприйнятим звичаям, так само як і говорити про неї як про сплячу і прокинуту одночасно, то залишається запитати, коли людина вмирає? Бо до приходу смерті він не вмирає, а живе; а коли приходить смерть, він не вмирає, а мертвий. Одне – до, інше – після смерті. Коли ж він помер, щоб ми могли сказати, що він помирає? Бо як є три часи, перед смертю, у смерті, після смерті, так є три відповідні стани: життя, смерть, смерть. І дуже важко визначити, коли людина вмирає чи вмирає, коли вона ні живе, тобто до смерті, ні мертва, що є після смерті, а вмирає, тобто в смерті. Поки душа перебуває в тілі, особливо якщо зберігається свідомість, людина, звичайно, живе; бо тіло і душа складають людину. І тому перед смертю не можна сказати, що він помер, але коли, з іншого боку, душа відійде, і всі тілесні відчуття згаснуть, смерть минула, і людина мертва. Між цими двома станами стан смерті не знаходить місця; бо якщо людина ще жива, смерть не прийшла; якщо він перестав жити, смерть минула. Отже, він ніколи не вмирає, тобто осягається в стані смерті. Так і в плині часу – ви намагаєтеся торкнутися пальцем сьогодення, і не можете його знайти, тому що теперішнє не займає місця, а є лише переходом часу з майбутнього в минуле. Чи повинні ми тоді зробити висновок, що, отже, смерті тіла взагалі немає? Бо якщо є, то де вона, оскільки вона ні в кому нема, і ніхто не може бути в ній? Бо справді, якщо ще є життя, смерті ще немає; бо цей стан перед смертю, а не в смерті: і якщо життя вже припинилося, смерті немає; бо цей стан після смерті, а не в смерті. З іншого боку, якщо немає смерті ні до, ні після, що ми маємо на увазі, коли говоримо після смерті або перед смертю? Це дурний спосіб говорити, якщо смерті немає. І якби ми жили так добре в Раю, щоб справді не було смерті! Але це не тільки зараз існує, але й таке жахливе, що жодного вміння не вистачить, щоб пояснити чи уникнути цього. Інше питання, чи вірна ця думка Платона про зірки чи ні. Бо ми не можемо відразу визнати йому, що ці світяться тіла або кулі, які вдень і вночі сяють на землі світлом своєї тілесної субстанції, мають також інтелектуальну та благословенну душу, яка оживляє кожне власне тіло, як він впевнено стверджує про сам Всесвіт, ніби це одна величезна тварина, в якій містяться всі інші тварини. Але це, як я вже сказав, інше питання, яке ми зараз не взялися обговорювати. Лише це я вважав за потрібне висунути на противагу тим, хто настільки пишається тим, що є платоніками або тим, що їх називають, що вони червоніють за те, щоб бути християнами, і хто не терпить, щоб їх називали іменем, яке також носять звичайні люди, щоб не вульгаризувати гурток філософів, який пишається пропорційно своїй винятковості. Ці люди, шукаючи слабке місце в християнській доктрині, вибирають для нападу вічність тіла, ніби було б протиріччям боротися за блаженство душі й бажати, щоб вона завжди перебувала в тілі, зв’язана, так би мовити, жалюгідним ланцюгом; і це незважаючи на те, що Платон, їхній власний засновник і вчитель, стверджує, що це було даровано Всевишнім як благо для створених ним богів, що вони не повинні померти, тобто не повинні бути відділені від тіл, з якими Він їх з’єднав. Розділ 17.– Проти тих, хто стверджує, що земні тіла не можна зробити нетлінними і вічними. Ці ж філософи далі стверджують, що земні тіла не можуть бути вічними, хоча вони не сумніваються, що вся Земля, яка сама по собі є центральним членом їхнього бога – справді не найбільшого, але все ж великого бога, тобто всього цього світу – вічна. Оскільки, отже, Всевишній створив для них іншого бога, тобто цей світ, вищий від інших богів, що стоять під Ним; і оскільки вони припускають, що цей бог є твариною, яка має, як вони стверджують, розумну або інтелектуальну душу, укладену у величезній масі свого тіла, і має, як відповідні та пристосовані члени свого тіла, чотири елементи, союз яких вони бажають бути нерозривним і вічним, щоб, можливо, цей їхній великий бог одного дня не загинув; яка причина, що земля, яка є центральним членом тіла великої істоти, повинна бути вічною, а тіла інших земних істот не повинні бути вічними, якщо Бог цього хоче? Але земля, кажуть вони, повинна повернутися на землю, з якої були взяті земні тіла тварин. Бо це, кажуть вони, є причиною необхідності їхньої смерті та розпаду, і це спосіб їхнього відновлення на твердій і вічній землі, звідки вони прийшли. Але якщо хтось каже те ж саме про вогонь, вважаючи, що тіла, які з нього утворюються, щоб створити небесні істоти, повинні бути відновлені у всесвітньому вогні, чи не зникає безсмертя, яке Платон представляє, що ці боги отримали від Всевишнього, у запалі цієї суперечки? Чи це не відбувається з цими небожителями тому, що Бог, чия воля, як каже Платон, перемагає всі сили, забажав, щоб цього не було? Що ж тоді заважає Богу призначити те саме для земних тіл? І оскільки, справді, Платон визнає, що Бог може запобігти смерті речей, які народжуються, і речей, які з’єднані, від роз’єднання, і речей, що складаються, від розпаду, і може наказати, щоб душі, одного разу віддані своїм тілам, ніколи не покидали їх, а насолоджувалися разом з ними безсмертям і вічним блаженством, чому Він не може також зробити так, щоб земні тіла не вмирали? Невже Бог безсилий зробити все, що є особливим для християнського віровчення, але може здійснити все, чого бажають платоніки? Філософам, боже, було допущено знання про божественні цілі та силу, яких було відмовлено пророкам! Правда полягає в тому, що Дух Божий навчав Своїх пророків стільки Своєї волі, скільки Він вважав за потрібне відкрити, але філософи, намагаючись відкрити це, були введені в оману людськими припущеннями. Але вони не повинні були настільки збиватися з шляху, я скажу не через їхнє невігластво, а через їхню впертість, щоб так часто суперечити самим собі; бо вони з усією своєю хваленою силою стверджують, що для щастя душі вона повинна покинути не тільки своє земне тіло, але й будь-яке тіло. І все ж вони вважають, що боги, чиї душі найбільш благословенні, пов’язані з вічними тілами, небожителі — з вогненними тілами, а душа самого Юпітера (або цього світу, як вони хочуть, щоб ми вірили) — з усіма фізичними елементами, які складають усю цю масу, що тягнеться від землі до неба. Бо ця душа, на думку Платона, поширена й розповсюджена музичними номерами від середини внутрішньої частини землі, яку геометри називають центром, назовні через усі її частини до найвищих висот і кінців небес; так що цей світ є дуже великою та благословенною безсмертною твариною, чия душа має як досконале блаженство мудрості, так і ніколи не покидає свого власного тіла, і чиє тіло має вічне життя від душі, і ні в якому разі не засмічує та не перешкоджає їй, хоча воно й не є простим тілом, а складається з такої кількості та величезних матеріалів. Оскільки, отже, вони так багато допускають до своїх здогадів, чому вони відмовляються вірити, що божественною волею і силою земним тілам може бути надано безсмертя, в якому душі не будуть ані пригнічені їх тягарем, ані відокремлені від них якоюсь смертю, а живуть вічно і благословенно? Хіба вони не стверджують, що їхні власні боги живуть у вогняних тілах, а сам Юпітер, їхній цар, живе у фізичних елементах? Якщо для свого блаженства душа повинна покинути будь-яке тіло, нехай їхні боги злетять із зоряних сфер, а Юпітер із землі на небо; або, якщо вони не можуть цього зробити, нехай будуть оголошені нещасними. Але ці люди не приймуть жодної альтернативи. Бо, з одного боку, вони не сміють приписувати своїм власним богам відхід від тіла, щоб не здалося, що вони поклоняються смертним; з іншого боку, вони не сміють заперечувати своє щастя, щоб не визнати нещасних богами. Тому, щоб отримати блаженство, нам не потрібно залишити будь-яке тіло, а лише тлінне, громіздке, болісне, вмираюче – не ті тіла, які Божа доброта придумала для першої людини, а ті, які пов’язані з гріхом людини. Розділ 18. Про земні тіла, які, як стверджують філософи, не можуть перебувати в небесних місцях, тому що все, що є земним, своєю природною вагою притягується до Землі. Тепер давайте продовжимо, як ми почали, і дамо деякі пояснення щодо тіл наших прабатьків. Тоді я кажу, що, якщо не як справедливий наслідок гріха, вони не були б піддані навіть цій смерті, яка є доброю для добра – цій смерті, яку знають і в яку вірять не тільки деякі, але відома всім, завдяки якій душа і тіло розділені, і якою тіло тварини, яке було, але тепер видимо живе, тепер видимо мертве. Бо хоча немає ніяких сумнівів у тому, що душі праведних і святих померлих живуть у мирному спочинку, все ж таки краще було б, щоб вони жили в здорових, добре обумовлених тілах, що навіть ті, хто дотримується догмату про те, що це найбільше благословення бути позбавленим будь-якого тіла, засуджують цю думку, незважаючи на себе. Бо ніхто не наважиться поставити мудреців, незалежно від того, чи вони ще помруть, чи вже померли – іншими словами, чи вони вже вийшли з тіла, чи незабаром будуть такими – над безсмертними богами, яким Всевишній, у Платона, обіцяє як щедрий дар життя непорушне або у вічній єдності з їхніми тілами. Але цей самий Платон вважає, що з людьми не може статися нічого кращого, ніж те, що вони благочестиво й справедливо пройдуть через життя і, розлучившись зі своїми тілами, будуть прийняті в лоно богів, які ніколи не покидають свого; щоб, не пам’ятаючи про минуле, вони могли повернутися до верхнього повітря та зачати тугу знову повернутися до тіла. Вергілію аплодують за те, що він запозичив це з платонівської системи. Напевно, Платон вважає, що душі смертних не можуть завжди перебувати в їхніх тілах, а повинні бути обов’язково звільнені смертю; і, з іншого боку, він думає, що без тіл вони не можуть проіснувати вічно, але з безперервним чергуванням переходять від життя до смерті і від смерті до життя. Однак він встановлює цю різницю між мудрецями та рештою, що вони після смерті переносяться до зірок, щоб кожна людина могла на деякий час відпочити на зірці, яка йому підходить, і звідти могла повернутися до праці й страждань смертних, коли вона забула про свої колишні страждання й одержилася бажанням бути втіленою. Знову ж таки, ті, хто жив нерозумно, переселяються у придатні для них тіла, будь то людські чи звірині. Таким чином, він призначив навіть добрі й мудрі душі справді дуже тяжку долю, оскільки вони не отримують таких тіл, у яких вони могли б завжди і навіть безсмертно жити, а лише такі, без яких вони не можуть ані постійно зберігати, ані насолоджуватися вічною чистотою. Про це Платонове уявлення ми вже говорили в попередній книзі, що Порфирій був соромний у світлі цих християнських часів, так що він не тільки звільнив людські душі від долі в тілах звірів, але також боровся за звільнення душ мудрих від усіх тілесних зв’язків, щоб, рятуючись від усякої плоті, вони могли, як голі та благословенні душі, жити. з Отцем без кінця. І щоб не здавалося, що його обіцянка Христа про вічне життя для Його святих не перевершила, він також утвердив очищені душі в нескінченному щасті, без повернення до їхніх колишніх страждань; але, щоб суперечити Христу, він заперечує воскресіння нетлінних тіл і стверджує, що ці душі житимуть вічно не лише без земних тіл, а й взагалі без будь-яких тіл. І все ж, що б він не мав на увазі під цим вченням, він принаймні не вчив, що ці душі не повинні виконувати релігійні обряди богів, які живуть у тілах. І чому він цього не зробив, хіба що тому, що не вірив, що душі, хоча й окремі від тіла, є вищими за цих богів? Отже, якщо ці філософи не наважуються (а я думаю, що вони не наважаться) поставити людські душі вище за богів, які є найбільш благословенними, але навічно прив’язані до їхніх тіл, чому вони знаходять той абсурд, який проповідує християнська віра, а саме, що наші прабатьки були створені так, що, якби вони не згрішили, вони не були б випущені зі своїх тіл жодною смертю, але були б наділені безсмертям як нагорода за їхню слухняність і жили б вічно з їхніми тілами; і далі, що святі під час воскресіння житимуть у тих самих тілах, у яких вони тут працювали, але таким чином, що жодна зіпсованість чи громіздкість не буде прикріплена до їхнього тіла, ані жодне горе чи біда не затьмарять їх щастя? Розділ 20.– Що плоть, яка зараз спочиває з миром, буде доведена до досконалості, якої не користувалася плоть наших прабатьків. Таким чином, на душі померлих святих не впливає смерть, яка вивільняє їх з їхніх тіл, тому що їхня плоть спочиває в надії, незалежно від того, які образи вона зазнає після того, як відчуття зникне. Бо вони не бажають, щоб їхні тіла були забуті, як Платон вважає за потрібне, а радше, оскільки вони пам’ятають те, що було обіцяно Тим, Хто нікого не обманює і Хто дав їм безпеку для збереження навіть волосся на їхніх головах, вони з великим терпінням чекають у надії на воскресіння своїх тіл, у яких вони зазнали багатьох труднощів і тепер ніколи більше не будуть страждати. Бо якщо вони не ненавиділи свою власну плоть, коли вона, своєю вродженою недугою, противилася їхній волі і мала бути обмежена духовним законом, то наскільки більше вони любитимуть її, коли навіть вона сама стане духовною! Бо як, коли дух служить тілу, це доречно назвати тілесним, так і коли тіло служить духу, воно справедливо буде названо духовним. Не тому, що він перетворюється на дух, як деякі фантазії зі слів: «Воно сіється в тлінні, воно воскресає в нетлінні», 1 Коринтян 15:42, а тому, що воно підкоряється духу з досконалою і дивовижною готовністю послуху, і в усьому відповідає волі, яка увійшла в безсмертя – усувається будь-яке небажання, все тління і будь-яка повільність. Бо тіло не тільки буде краще, ніж воно було тут, у своєму найкращому стані здоров’я, але воно перевершить тіла наших прабатьків до того, як вони згрішили. Бо, хоча вони не повинні були померти, якщо не згрішать, вони вживали їжу, як люди зараз, їхні тіла ще не були духовними, а лише тваринами. І хоча вони не розклалися з роками і не наблизилися до смерті – стан, забезпечений їм у дивовижній благодаті Божій завдяки дереву життя, яке росло разом із забороненим деревом посеред Раю, – все ж вони приймали іншу поживу, хоч і не з того одного дерева, яке було заборонено не тому, що воно само по собі було поганим, а заради того, щоб похвалити чистий і простий послух, який є великою чеснотою розумне створіння, підпорядковане Творцеві як його Господь. Бо, хоча нічого злого не торкалися, але якщо торкалися чогось забороненого, сам непослух був гріхом. Потім вони харчувалися іншими плодами, які вони брали, щоб їхні тваринні тіла не відчували дискомфорту від голоду чи спраги; але вони скуштували дерева життя, щоб смерть не вкралася їх звідусіль і щоб вони, виснажені з віком, не розклалися. Інші плоди були, так би мовити, їх поживою, але це їхнє таїнство. Таким чином, здавалося б, що дерево життя було в земному раю, як мудрість Божа в духовному, про що написано: Вона є дерево життя для тих, хто тримається її. Приповісті 3:18 Розділ 21. Про рай, щоб його можна було зрозуміти в духовному сенсі, не жертвуючи історичною правдою розповіді щодо справжнього місця. Тому, коли наш Господь дихнув на Своїх учнів і сказав: «Прийміть Святого Духа», Він, безперечно, хотів, щоб було зрозуміло, що Святий Дух був не тільки Духом Батька, але й Самого Єдинородного Сина. Бо той самий Дух насправді є Духом Отця і Сина, утворюючи з ними трійцю Батька, Сина і Духа, не створіння, а Творця. Бо й те матеріальне дихання, яке виходило з уст Його плоті, не було самою субстанцією та природою Святого Духа, а радше натяком, як я вже сказав, що Святий Дух був спільним для Батька і Сина; бо не кожна з них має окремого Духа, але обоє один і той самий. У Святому Письмі цей Дух завжди згадується грецьким словом πνεῦμα, оскільки Господь також назвав Його в цитованому місці, коли Він дав Його Своїм учням, і натякнув на дар подихом Своїх губ; і в усьому Святому Письмі я не згадую жодного місця, де б Його інакше називали. Але в цьому уривку, де сказано: І Господь утворив людину із земного пороху, і вдихнув, або надихнув, в її обличчя дихання життя; у грецькій мові немає πνεῦμα, звичайного слова для Святого Духа, а πνοή, слова, яке частіше вживається для створення, ніж для Творця; і з цієї причини деякі латинські тлумачі воліли передавати його диханням, а не духом. Бо це слово зустрічається також у грецькій мові в Ісаї, розділі VII, вірш 16, де Бог каже: Я створив усе дихання, тобто, безсумнівно, усі душі. Відповідно, це слово πνοή іноді перекладається диханням, іноді духом, іноді натхненням, іноді прагненням, іноді душею, навіть коли воно вживається щодо Бога. Πνεῦμα, з іншого боку, є однаково переданим духом, чи то людським, про якого апостол каже: Бо хто знає, що в людині, крім людського духа, що в ній? 1 Коринтян 2:11 або про звірину, як у книзі Соломона: Хто знає духа людського, що йде вгору, і духа звірини, що спускається на землю? Екклезіаста 3:21 або того фізичного духу, який називається вітром, бо так його називає псалмоспівець: вогонь і град; сніг і пари; штормовий вітер; або нествореного Духа-Творця, про якого Господь сказав у Євангелії: «Прийми Святого Духа», вказуючи дар диханням Його уст; і коли Він каже: «Ідіть і хрестіть усі народи в ім’я Отця, Сина і Святого Духа», Матвій 28:19 слова, які дуже чітко і чудово відзначають Трійцю; і де сказано: Бог є Дух; Івана 4:24 і в дуже багатьох інших місцях священних писань. У всіх цих цитатах зі Святого Письма ми не знаходимо в грецькій мові слово πνοή, а πνεῦμα, а в латинській мові не flatus, а spiritus. Отже, посилаючись знову на те місце, де написано, Він надихнув, або, кажучи точніше, вдихнув у його обличчя дихання життя, хоча грецька мова не вжила πνοή (як це було), а πνεῦμα, з цього приводу не обов’язково слідуватиме, що мав на увазі Дух Творця, який у Трійці чітко називається Святим Духом, оскільки, як було сказано, ясно, що πνεῦμα вживається не лише щодо Творця, а й щодо створіння. Але, кажуть вони, коли Святе Письмо вжило слово дух, воно не додало б життя, якщо б це не означало, що ми розуміємо Святого Духа; ні, коли сказано: «Людина стала душею», воно також не додало б слова «живий», якби не означалося те життя душі, яке було дано їй згори через дар Божий. Бо, бачачи, що душа сама по собі має належне власне життя, вони запитують, яка потреба була в додаванні життя, крім лише для того, щоб показати, що мається на увазі життя, яке дає їй Святий Дух? Що це означає, як не наполегливо боротися за власні припущення, недбало нехтуючи вченням Святого Письма? Не турбуючись особливо, вони могли б знайти на попередній сторінці цієї самої книги Буття слова: Нехай земля породить душу живу, Буття 1:24, коли були створені всі земні тварини. Потім через невеликий проміжок часу, але все ще в тій самій книзі, хіба вони не могли помітити цей вірш: Усе, у чиїх ніздрях було дихання життя, усе, що було на суші, померло, що означало, що всі тварини, які жили на землі, загинули під час потопу? Якщо, отже, ми виявимо, що Святе Письмо звикло говорити як про живу душу, так і про дух життя навіть стосовно звірів; і якщо в цьому місці, де сказано: Все, що має дух життя, вживається слово πνοή, а не πνεῦμα; чому ми не можемо сказати: яка потреба була додавати життя, якщо душа не може існувати, не будучи живою? Або: Що потрібно додати життя після слова дух? Але ми розуміємо, що Святе Письмо використовувало ці вирази у своєму звичайному стилі, якщо йдеться про тварин, тобто одушевлені тіла, в яких душа служить місцем проживання відчуттів; але коли йдеться про людину, ми забуваємо про звичайне та усталене використання Святого Письма, яке означає, що людина отримала розумну душу, яка не була створена з води та землі, як інші живі істоти, але була створена подихом Бога. Однак це створення було наказано, щоб людська душа жила в тваринному тілі, подібно до тих інших тварин, про яких Святе Письмо говорить: «Нехай земля породить кожну живу душу», і щодо яких знову сказано, що в них є дихання життя, де слово πνοή, а не πνεῦμα вжито в грецькій мові, і де, звичайно, не Святий Дух, а їхній дух, позначається під цим ім’ям. Але, знову ж таки, вони заперечують, що подих вважається випущеним з уст Бога; і якщо ми віримо, що це душа, ми, отже, повинні визнати, що вона має ту ж саму сутність і дорівнює тій мудрості, яка говорить: Я виходжу з уст Всевишнього. Сирах 24:3 Насправді мудрість не говорить, що це було вдихнуто з уст Бога, але вийшло з них. Але як ми можемо, коли дихаємо, вдихати не нашу власну людську природу, а навколишнє повітря, яке ми вдихаємо і видихаємо, коли вдихаємо і дихаємо знову, так і всемогутній Бог зміг зробити подих не від Своєї власної природи, не від створіння під Ним, але навіть від нічого; і цей подих, коли Він передав його тілу людини, найбільш доречно сказати, що Він вдихнув або надихнув, – Нематеріальне дихання також є нематеріальним, але Незмінне не є також незмінним; бо воно було створене, Він нестворений. Але щоб ті люди, які сміливо цитують Святе Письмо, але не знають його мови, могли знати, що з Його вуст виходить не лише те, що є рівним і єдиносущним із Богом, нехай вони почують або прочитають те, що Бог каже: Отже, оскільки ти теплий, ані холодний, ані гарячий, Я виплюну тебе з Своїх уст. Об’явлення 3:16