The City of God (Book XIII)

У овој књизи се учи да је смрт казна и да потиче од Адамовог греха. Поглавље 1. – О паду првог човека, кроз који је смртност уговорена. Пошто је решио веома тешка питања о пореклу нашег света и почетку људске расе, природни поредак захтева да сада разговарамо о паду првог човека (можемо рећи о првим људима), и о пореклу и ширењу људске смрти. Јер Бог није створио човека попут анђела, у таквом стању да, иако су згрешили, више нису могли да умру. Он их је тако створио, да ако испуне обавезе послушности, могу наступити анђеоска бесмртност и благословена вечност, без интервенције смрти; али ако не послушају, смрт треба да им буде осуђена праведном пресудом – о чему је такође било речи у претходној књизи. Поглавље 2. – О тој смрти која може да утиче на бесмртну душу, ио оној којој је тело подложно. Али видим да морам мало пажљивије говорити о природи смрти. Јер, иако је људска душа заиста потврђена као бесмртна, она такође има извесну сопствену смрт. Јер се стога назива бесмртним, јер, у извесном смислу, не престаје да живи и осећа; док се тело назива смртним, јер се може напустити свега живота, а само по себи уопште не може живети. Дакле, смрт душе се дешава када је Бог напусти, као смрт тела када је душа напусти. Стога смрт и једног и другог – односно целог човека – наступа када душа, напуштена од Бога, напусти тело. Јер, у овом случају, нити је Бог живот душе, нити је душа живот тела. А ову смрт целог човека прати она коју, по ауторитету божанских пророчанстава, називамо другом смрћу. На то је Спаситељ поменуо када је рекао: Бојте се Онога који може и душу и тело погубити у паклу. Матеј 10:28 А пошто се то не дешава пре него што се душа толико споји са својим телом да се уопште не могу раздвојити, може бити чудно како се за тело може рећи да је убијено том смрћу у којој га душа не напушта, већ се њоме оживљава и постаје осетљива. Јер у тој казненој и вечној казни, о којој на свом месту треба да говоримо више, душа је праведно рекла да умире, јер не живи у вези са Богом; али како да кажемо да је тело мртво, видећи да живи душом? Јер оно не би могло другачије да осети телесне муке које ће уследити после васкрсења. Да ли зато што је живот сваке врсте добар, а бол зао, одбијамо да кажемо да то тело живи, у коме је душа узрок, не живота, већ бола? Душа, дакле, живи од Бога када живи добро, јер не може живети добро ако Бог не учини у њој оно што је добро; а тело живи душом када душа живи у телу, било да живи од Бога или не. Јер живот злога човека у телу није живот душе, већ тела, који чак и мртве душе – то јест душе остављене од Бога – могу дати телима, колико мало од свог правог живота, којим су бесмртне, задржавају. Али у последњем проклетству, иако човек не престаје да осећа, али зато што ово његово осећање није ни слатко од задовољства, ни здраво од покоја, већ болно кажњено, оно се не без разлога назива смрћу пре него животом. И зове се друга смрт јер следи прву, која раздваја две кохерентне суштине, било да су то Бог и душа, или душа и тело. За прву и телесну смрт, дакле, можемо рећи да је за добро добро, а за зло за зло. Али, без сумње, друго, како се никоме од добрих не дешава, тако никоме не може бити добро. Поглавље 3. – Да ли је смрт, која је грехом наших прародитеља прешла на све људе, казна за грех, чак и за добро. Тачка времена у којој се душе добра и зла одвајају од тела, да ли да кажемо да је то после смрти, или боље речено у смрти? Ако је после смрти, онда није смрт оно што је добро или зло, пошто се смрт завршава са прошлошћу, већ је то живот у који је душа сада ушла. Смрт је била зло када је била присутна, то јест, када су је трпели умирући; јер им је то донело са собом тешко и тешко искуство, које добри добро користе. Али када је смрт прошла, како оно што више није може бити ни добро ни зло? Даље, ако то поближе испитамо, видећемо да чак ни тај болни и тешки бол који искуство умирања није сама смрт. Све док имају било какву сензацију, сигурно су још увек живи; и, ако је још жив, радије се мора рећи да је у стању пре смрти него смрти. Јер када смрт заиста дође, она нам одузима све телесне осећаје, који су болни, док се смрт тек приближава. И стога је тешко објаснити како о онима који још нису мртви, али су мучени у својој последњој и смртној крајности, говоримо као у смртном предмету. Ипак, како их другачије назвати него умирућим особама? Јер када смрт која је била неминовна заиста дође, више их не можемо називати умирућим него мртвима. Нико, дакле, не умире ако не живи; јер чак и онај ко је на крајњем крају живота и, како ми кажемо, одустаје од духа, ипак живи. Иста особа, дакле, истовремено умире и живи, али се приближава смрти, напуштајући живот; ипак у животу, јер његов дух ипак пребива у телу; још није у смрти, јер дух његов још није напустио тело. Али ако, када га је оно напустило, човек ни тада није у смрти, него после смрти, ко ће рећи када је у смрти? С једне стране, нико се не може назвати умирућим, ако човек не може да умире и живи у исто време; и докле год је душа у телу, не можемо порећи да је жив. С друге стране, ако се човек који се приближава смрти пре зове умирућим, не знам ко живи. Поглавље 10. – О животу смртника, који се радије зове смрт него живот. Али ако је апсурдно рећи да је човек у смрти пре него што стигне до смрти (јер у ком правцу иде његов ток док пролази кроз живот, ако је већ у смрти?), и ако је згрожено уобичајено говорити да је човек истовремено жив и мртав, колико год да се говори о њему као да је истовремено заспао и будан, остаје да се запитамо када је човек умро? Јер, пре него што дође смрт, он не умире него живи; а када дође смрт, он не умире него мртав. Један је пре, други после смрти. Када је онда он у смрти да бисмо могли рећи да умире? Јер као што постоје три времена, пре смрти, у смрти, после смрти, тако постоје три одговарајућа стања, живо, умирање, мртво. И веома је тешко дефинисати када је човек у смрти или на самрти, када није ни жив, што је пре смрти, ни мртав, што је после смрти, већ умирући, који је у смрти. Докле год је душа у телу, поготово ако је свест остала, човек сигурно живи; јер тело и душа чине човека. И тако, пре смрти, не може се рећи да је у смрти, али када је, пак, душа отишла, а сва телесна осећања изумрла, смрт је прошла, а човек је мртав. Између ова два стања стање умирања не налази место; јер ако човек још живи, смрт није стигла; ако је престао да живи, смрт је прошла. Он, дакле, никада не умире, односно не схвата се у стању смрти. Тако и у пролазу времена – покушавате да дотакнете садашњост, а не можете је пронаћи, јер садашњост не заузима никакав простор, већ је само прелаз времена из будућности у прошлост. Морамо ли онда закључити да стога уопште нема смрти тела? Јер ако има, где је, пошто није ни у коме, и нико у њему не може бити? Пошто, заиста, ако још има живота, смрт још није; јер ово стање је пре смрти, а не у смрти; и ако је живот већ престао, смрт није присутна; јер ово стање је после смрти, а не у смрти. С друге стране, ако нема смрти пре или после, шта мислимо када кажемо после смрти, или пре смрти? Ово је глуп начин говора ако нема смрти. И зар да смо тако добро живели у Рају да, у ствари, сада није било смрти! Али не само да сада постоји, већ је то толико страшна ствар да ниједна вештина није довољна ни да се објасни или да се избегне. Хајде, дакле, да говоримо на уобичајен начин – нико не би требало да говори другачије – и назовимо време пре смрти, пре смрти; као што је написано: хвалите никога пре смрти. Сира 11:28 А кад се то догодило, рецимо да се после смрти догодило ово или оно. А о садашњем времену да говоримо најбоље што можемо, као када кажемо: Он је, умирући, направио своју вољу, и оставио ово или оно таквим и таквима, – мада, наравно, није могао то учинити ако није био жив, и то је учинио пре пре смрти него у смрти. И хајде да употребимо исту фразеологију коју користи Свето писмо; јер нема скрупула рећи да мртви нису после смрти него у смрти. Дакле, тај стих, Јер у смрти нема сећања на тебе. Јер до васкрсења људи су праведно у смрти; као што се за свакога каже да спава док се не пробуди. Међутим, иако за особе које спавају можемо рећи да спавају, не можемо на овај начин говорити о мртвима, и рећи да умиру. Јер, што се тиче смрти тела, о којој сада говоримо, не може се рећи да они који су већ одвојени од свог тела настављају да умиру. Али ово је, видите, управо оно што сам рекао – да никакве речи не могу објаснити како се или за умирућих каже да живе, или како се за мртве, чак и после смрти, каже да су у смрти. Јер како да буду после смрти ако су у смрти, поготово када их чак и не називамо умирућим, као што оне у сну називамо спавајућим; а они који су клонули, клонули; и они у тузи, тугујући; а они у животу, живи? А ипак се за мртве, док не ускрсну, каже да су у смрти, али се не могу назвати умирућим. И зато мислим да се није догодило на неприкладан или неприкладан начин, иако не по намери човека, али можда са божанском намером, да ову латинску реч моритур граматичари не могу одбацити према правилу које следе сличне речи. Јер оритур даје облик ортус ест за перфект; а сви слични глаголи творе ово време од својих свршених партиципа. Али ако питамо перфект од моритур , добијамо регуларан одговор мортуус ест , са двоструким у . Јер се тако мортуус изговара, попут фатуус, ардуус, цонспицуус и сличних речи, које нису свршени партиципи већ придеви и одбацују се без обзира на време. Али мортуус, иако је у облику придев, користи се као свршени прилог, као да треба да се одбије оно што се не може одбити; и тако се прикладно догодило да, како се сама ствар у ствари не може одбацити, тако се не може одбацити ни реч значајна дела. Ипак, уз помоћ милости нашег Откупитеља, можда ћемо успети да одбијемо барем друго. Јер то је још страшније, и, заиста, од свих зала најгоре, јер се не састоји у раздвајању душе и тела, већ у сједињењу оба у вечној смрти. И тамо, у упадљивој супротности са нашим садашњим условима, људи неће бити пре или после смрти, већ увек у смрти; и тако никада не живи, никада није мртав, већ бескрајно умире. И никада човек не може бити катастрофалнији у смрти него када сама смрт буде бесмртна. Поглавље 12. – Шта је Бог намеравао смрћу, када је нашим првим родитељима запретио смрћу ако не послушају његову заповест. Можда се може претпоставити да зато што је Бог рекао: Умрећеш смрћу, Постање 2:17, а не смрћу, треба да разумемо само ону смрт која се дешава када је душа напуштена од Бога, који је њен живот; јер оно није напуштено од Бога, и тако Га је напустило, него је напустило Њега, и тако је напуштено од Њега. Јер њена сопствена воља је била зачетник његовог зла, као што је Бог био зачетник његових покрета ка добру, како у стварању када није било тако и у преправљању када је пао и пропао. Али, иако претпостављамо да је Бог мислио само на ову смрт, и да речи, У дан када једеш од ње, умрећеш смрћу, треба схватити као значење: У дану када ме напустиш у непослушности, напустићу те по правди, али је сигурно у овој смрти претила и друга смрт, што је била њена неизбежна последица. Јер у првом покретању непослушног покрета који се осетио у телу непослушне душе и који је учинио да наши прародитељи покрију своју срамоту, заиста се доживљава једна смрт, она, наиме, када Бог напусти душу. (Ово је наговештено речима које је изговорио, када се човек, омамљен страхом, сакрио, Адаме, где си? Постање 3:9 – речи које је употребио не у незнању о испитивању, већ га је упозорио да размисли где се налази, пошто Бог није био с њим.) Али када је сама душа напустила тело, покварила се и распала се и други Бог који је пропао са искуством о човеку, проговорио је о човеку, искуствујући у старости, пропао је и други Бог. реченицу: Земља си, и на земљу ћеш се вратити. Постанак 3:19 И од ове две смрти је састављена прва смрт целог човека. И за овом првом смрћу на крају следи друга, осим ако човек не буде ослобођен милошћу. Јер тело се не би вратило у земљу од које је створено, осим само смрћу властитом, која бива када се остави душе, свог живота. И зато је међу свим хришћанима који истински држе католичку веру договорено да смо подложни смрти тела, не по закону природе, по коме Бог није одредио смрт за човека, већ Његовом праведном наношењем због греха; јер Бог, освећујући грех, рече човеку у коме смо сви тада били: прах си и у прах ћеш се вратити. Поглавље 16. – О филозофима који мисле да раздвајање душе и тела није казнено, иако Платон представља Врховно божанство као обећање инфериорним боговима да никада неће бити одбачени из својих тела. Али није их требало толико одвести на странпутицу, нећу рећи својим незнањем, већ својом тврдоглавошћу, да тако често сами себи противрече; јер они са свом својом хваљеном снагом тврде да за срећу душе она мора напустити не само своје земаљско тело, него и свако тело. Па ипак, они сматрају да су богови, чије су душе најблаженије, везане за вечна тела, небеска тела за ватрена тела, а душа самог Јовеа (или овог света, како они желе да верујемо) за све физичке елементе који сачињавају целу ову масу која сеже од земље до неба. За ову душу Платон верује да се протеже и шири музичким бројевима, од средине унутрашњости земље, коју геометристи називају центром, ка споља кроз све њене делове до крајњих висина и крајњих граница неба; тако да је овај свет веома велика и благословена бесмртна животиња, чија душа има и савршено блаженство мудрости, и никада не напушта своје тело и чије тело има вечни живот од душе, а никако је не зачепљује и не омета, иако само није просто тело, већ сабијено од толико и тако огромних материјала. Пошто, дакле, толико допуштају сопственим нагађањима, зашто одбијају да верују да се божанском вољом и снагом може дати бесмртност земаљским телима, у којима душе не би биле пригњетене њиховим бременом, нити одвојене од њих било каквом смрћу, већ ће живети вечно и благословено? Зар они не тврде да њихови богови тако живе у ватреним телима, а да сам Јове, њихов краљ, тако живи у физичким елементима? Ако за своју блаженост душа мора да напусти свако тело, нека њихови богови полете са звезданих сфера, а Јупитер са земље на небо; или, ако то не могу, нека се прогласе јадним. Али ови људи неће усвојити ниједну алтернативу. Јер, с једне стране, они се не усуђују да својим боговима припишу одступање од тела, да не би изгледало да обожавају смртнике; с друге стране, не усуђују се да поричу своју срећу, да не би признали јаднике за богове. Стога, да бисмо задобили блаженство, не треба да напустимо свако тело, већ само трулежно, гломазно, болно, умируће – не онаква каква је доброта Божија измислила за првог човека, већ каква је само човеков грех. Поглавље 18. – О земаљским телима, за која филозофи тврде да не могу бити на небеским местима, јер све што је од Земље, својом природном тежином је привучено Земљи. Али потребно је, кажу, да их природна тежина земаљских тела или задржи на земљи или да их привуче к себи; и зато не могу бити на небу. Наши прародитељи су заиста били на земљи, на добро шумовитом и плодном месту, које је названо Рај. Али нека наши противници мало пажљивије размотре ову тему земаљске тежине, јер она има значајне везе, како на вазнесење тела Христовог, тако и на васкрсење тела светих. Ако људска вештина може неким изумом да произведе посуде које плутају, од метала који тону чим се ставе на воду, колико је веродостојније да Бог, неким окултним начином деловања, још сигурније утиче да ове земаљске масе буду еманциповане од притиска њихове тежине наниже? То не може бити немогуће оном Богу чијом свемоћном вољом, по Платону, нити рођене ствари не пропадају, нити се састављене растварају, тим пре што је много дивније да се спајају духовне и телесне суштине него да се тела прилагођавају другим материјалним супстанцама. Зар не можемо лако да поверујемо да душе, које су учињене савршено благословеним, треба да буду обдарене моћи да покрећу своја земаљска, али нетрулежна тела како желе, готово спонтаним покретом, и да их смештају тамо где желе најспремнијим деловањем? Ако анђели превозе земаљска створења која год желе са било ког места и преносе их где им је воља, да ли се може веровати да то не могу учинити без муке и осећаја терета? Зашто онда не можемо да верујемо да духови светих, савршени и благословени божанском благодаћу, могу да носе своја тела где хоће и да их постављају где хоће? Јер, иако смо навикли да примећујемо, при ношењу тегова, да што је већа количина то је већа тежина земаљских тела, и да што је већа тежина то је више оптерећена, ипак душа носи удове сопственог меса са мање потешкоћа када су масивни са здрављем, него у болести када су истрошени. И премда се здрав и снажан човек осећа тежим другим људима који га носе од мршавог и болежљив, ипак се сам човек креће и носи своје тело са мање осећања терета када има већи део снажног здравља, него када му је тело сведено на минимум због глади или болести. Од такве последице, у процени тежине земаљских тела, чак и док су још покварена и смртна, није разматрање мртве тежине, већ здраве равнотеже делова. И које речи могу рећи разлику између онога што сада називамо здрављем и будућом бесмртношћу? Нека онда философи не помисле да узнемире нашу веру аргументима од тежине тела; јер не желим да се распитујем зашто не могу да верују да земаљско тело може бити на небу, док је цела земља обешена ни на шта. Јер можда свет задржава своје централно место по истом закону који у свој центар привлачи сва тешка тела. Али ово кажем, ако су мањи богови, којима је Платон поверио стварање човека и других земаљских створења, били у стању, како он тврди, да повуку из ватре њен квалитет горења, док су му оставили својство осветљења, тако да би требало да сија кроз очи; и ако врховном Богу Платон такође признаје моћ да сачува од смрти оно што је рођено, и да сачува од распада ствари које су састављене од делова тако различитих као што су тело и дух; – зар треба да оклевамо да том истом Богу препустимо моћ да делује на тело онога кога је обдарио бесмртношћу, тако да отклони његову тежину, али поново повуче њену тежину форму и чланове? Али о нашем веровању у васкрсење мртвих, ио њиховим бесмртним телима, говорићемо опширније, ако Бог да, на крају овог дела. Поглавље 19. – Против мишљења оних који не верују да би примитивни људи били бесмртни да нису грешили. Телима праведника, дакле, онаква каква ће бити у васкрсењу, неће бити потребан никакав плод који би их сачувао од умирања од болести или трошног пропадања старости, нити било каква друга физичка исхрана да би ублажила жудњу глади или жеђи; јер ће бити обучени са тако сигурном и на сваки начин неприкосновеном бесмртношћу, да неће јести осим када желе, нити ће бити под нуждом да једу, док уживају моћ да то чине. Јер тако је било и са анђелима који су се представили оку и додиру људи, не зато што нису могли другачије, већ зато што су могли и хтели да се прилагоде људима неком врстом мужевне службе. Јер ни ми не треба да претпоставимо, када их људи приме у госте, да анђели једу само наизглед, иако би свакоме ко није знао да су анђели могли изгледати да једу из исте потребе као и ми. Дакле, ове речи изговорене у Товитовој књизи: Видели сте ме да једем, али сте то видели само у визији; Товит 12:19, то јест, мислио си да сам узимао храну као и ти да бих освежио своје тело. Али ако се у случају анђела чини да је друго мишљење способније за одбрану, свакако наша вера не оставља места сумњи у самог Господа нашег, да је чак и после Његовог васкрсења, и када је сада у духовном, али ипак стварном телу, јео и пио са својим ученицима; јер се од ових тела не узима моћ, већ потреба за јелом и пићем. И тако ће бити духовни, не зато што ће престати да буду тела, већ зато што ће опстати духом који оживљава. Поглавље 23. – Шта треба да разумемо под животињским и духовним телом; Или о онима који умиру у Адаму, и о онима који су оживљени у Христу. Јер као што се та наша тела, која имају живу душу, иако још не дух оживотворе, називају телима која су упућена души, а ипак нису душе него тела, тако се и та тела називају духовним, – ипак, не дај Боже, да их претпоставимо да су духови а не тела – која, оживљена Духом, имају суштину, али не и распадљивост тела. Човек ће тада бити не земаљски него небески, – не зато што тело неће бити баш оно тело које је саздано од земље, већ зато што ће по својој небеској обдарености бити достојан становник неба, и то не губитком своје природе, већ мењајући свој квалитет. Први човек, земаљски, постао је жива душа, а не дух који оживљава, – који му је ранг био резервисан као награда за послушност. И стога његово тело, које је захтевало месо и пиће да би утажило глад и жеђ, и које није имало апсолутну и неуништиву бесмртност, већ је помоћу дрвета живота одагнало неопходност умирања, и тако се одржавало у цвету младости – ово тело, кажем, несумњиво није било духовно, већ животињско; а ипак не би умрло него да је изазвало Божју претњу освету увредом. И иако му издржавање није било ускраћено чак ни изван Раја, ипак, будући да је дрво живота било забрањено, био је предат на губљење времена, барем у погледу оног живота који би, да није згрешио, могао заувек задржати у Рају, иако само у животињском телу, све док не постане духовно у признању његове послушности. Због тога, иако разумемо да је ову очигледну смрт, која се састоји у раздвајању душе и тела, Бог такође означио када је рекао: У дан када једете умрећете, Постање 2:17, због тога не би требало да изгледа апсурдно да они нису били отпуштени из тела истог дана када су узели забрањени плод и смрт. Јер свакако је тога дана њихова природа била измењена на горе и покварена, и својим најправеднијим протерењем са дрвета живота били су укључени у неопходност чак и телесне смрти, у којој смо нужности и рођени. И зато апостол не каже: Тело је заиста осуђено да умре због греха, него каже: Тело је заиста мртво због греха. Затим додаје: Али ако Дух Онога који је васкрсао Исуса из мртвих пребива у вама, Онај који је васкрсао Христа из мртвих оживиће и ваша смртна тела Духом Својим који пребива у вама. Римљанима 8:10–11 Тада ће тело, према томе, постати дух који оживљава, који је сада жива душа; а ипак га апостол назива мртвим, јер већ лежи под неопходношћу умирања. Али у Рају је толико учињено живом душом, иако не духом оживотворењем, да се није могло исправно назвати мртвом, јер, осим почињењем греха, није могла да потпадне под власт смрти. Сада, пошто Бог по речима, Адаме, где си? указао на смрт душе, која настаје када је Он напусти, и пошто је у речима: Земља си, и на земљу ћеш се вратити, Постање 3:19 Он је означио смрт тела, која настаје када душа напусти њу, наведени смо, дакле, да верујемо да Он ништа није рекао о другој смрти, желећи да се она држи сакривена за коју је Нови тест највише резервисан. открио. И то је Он учинио да би, пре свега, било очигледно да је ова прва смрт, која је заједничка за све, била последица оног греха који је у једном човеку постао заједнички свима. Али друга смрт није заједничка за све, осим оних који су позвани по Његовој намери. Јер које је унапред знао, Он је и предодредио да буду саобразни лику Сина Његовог, да буде прворођени међу многом браћом. Римљанима 8:28–29 Оне које је Божја милост, преко Посредника, избавила од друге смрти. Тако апостол наводи да је први човек створен у телу животиње. Јер, желећи да разликује животињско тело које је сада од духовног, које ће бити у васкрсењу, он каже: сеје се у трулењу, устаје у нетрулењу: сеје се у срамоти, устаје у слави: сеје се у слабости, устаје у сили: сеје се тело природно, устаје духовно тело. Затим, да би то доказао, наставља: ​​Постоји природно тело, а постоји и духовно тело. А да би показао шта је живо тело, он каже: Тако је написано: Први човек Адам постаде жива душа, последњи Адам постаде дух који оживљава. 1. Коринћанима 15:42–45 Он је тиме желео да покаже шта је живо тело, иако Писмо не каже за првог човека Адама, када је његова душа створена дахом Божјим, Човек је постао у живом телу, али је човек постао жива душа. Постање 2:7 Овим речима, дакле, први човек је постао жива душа, апостол жели да се човеково живо тело разуме. Али како жели да се схвати духовно тело, показује када додаје: Али последњи Адам је постао дух који оживљава, јасно мислећи на Христа, који је тако васкрсао из мртвих да више не може умрети. Затим наставља да каже: Али није прво оно што је духовно, већ оно што је природно; а после и оно што је духовно. И овде он много јасније тврди да је мислио на животињско тело када је рекао да је први човек постао жива душа, а на духовно када је рекао да је последњи човек постао дух који оживљава. Животињско тело је прво, које је такво какво је имао први Адам, и које не би умрло да није згрешио, које је такође такво какво ми сада имамо, његова природа је промењена и изопачена грехом до те мере да нас доведе под неопходност смрти, и такво је какво је чак и Христос спустио пре свега да претпостави, не по потреби, већ по избору; али после долази духовно тело, које већ носи ишчекивање од Христа као нашу главу, а носиће га удови Његови у васкрсењу мртвих. Неки су из речи брзоплето претпоставили да је Бог у Адамове ноздрве удахнуо дах живота, и човек је постао жива душа, Постање 2:7 да душа тада није прво дата човеку, већ да је душа која је већ дата оживљена Духом Светим. На ову претпоставку их охрабрује чињеница да је Господ Исус после свог васкрсења дахнуо на своје ученике и рекао: Примите Духа Светога. Јован 20:22 Из овога претпостављају да се у оба случаја догодило исто, као да је јеванђелист рекао: И постадоше душе живе. Али да је учинио овај додатак, требало би само да схватимо да је Дух на неки начин живот душа и да се без Њега разумне душе морају сматрати мртвима, иако се чини да њихова тела живе пред нашим очима. Али да се то није догодило када је човек створен, довољно показују и саме речи нарације: И начини Бог човека прахом од земље; што су неки мислили да јасније пренесу речима: И створи Бог човека од глине земаљске. Јер је раније речено да се дигла магла са земље и залила цело лице земље, Постање 2:6 да би се разумело помињање глине, створене од ове влаге и прашине. Јер на овом стиху одмах следи објава: И створи Бог човека прах земаљски; па га имају они грчки рукописи из којих је овај одломак преведен на латински. Али да ли неко више воли да чита створено или формирано, где грчки гласи επλασεν, није од мале важности; ипак формиран је бољи приказ. Али они који су више волели створено мислили су да су на тај начин избегли двосмисленост која произилази из чињенице да се у латинском језику користи да се каже да оне чине ствар која уоквирује неку лажну и фиктивну ствар. Овај човек, дакле, који је створен од праха земаљског, или од навлаженог праха или глине – овај прах земаљски (да се послужим изричитим речима Писма) постао је, како апостол учи, живо тело када је примио душу. Овај човек, каже, постао је жива душа; то јест, овај начињени прах је постао жива душа. Кажу: Он је већ имао душу, иначе се не би звао човек; јер човек није само тело, нити сама душа, већ биће састављено од обоје. То је, заиста, тачно, да душа није цео човек, већ бољи део човека; тело није целина, већ инфериорни део човека; и да тада, када се оба споје, добију име човека, које, међутим, не губе појединачно чак ни када о њима говоримо појединачно. Јер коме је забрањено да каже, у колоквијалној употреби, тај човек је мртав, и сада мирује или мучи, иако се то може говорити само о души; или је сахрањен на том и том месту, иако се ово односи само на тело? Хоће ли рећи да Свето писмо не прати такву употребу? Напротив, оно га тако темељно усваја, да чак и док је човек жив, а тело и душа су сједињени, сваког од њих појединачно назива именом човек, говорећи о души као о унутрашњем човеку, а о телу као о спољашњем човеку, 2. Коринћанима 4:16 као да постоје два човека, али су оба заједно заиста. Али морамо разумети у ком смислу се за човека каже да је по лику Божијем, а ипак је прах, и да се враћа у прах. Прво се говори о разумној души коју је Бог својим дисањем, или, боље речено, својим надахнућем, пренео човеку, односно његовом телу; али ово последње се односи на његово тело које је Бог створио од праха и коме је дата душа да постане живо тело, односно да човек постане душа жива. Зато, када је наш Господ дахнуо на своје ученике и рекао: примите Духа Светога, Он је свакако желео да се разуме да Дух Свети није само Дух Оца, него и самога јединородног Сина. Јер исти Дух је, заиста, Дух Оца и Сина, чинећи са њима тројство Оца, Сина и Духа, не створење, него Творца. Јер ни тај материјални дах који је излазио из уста Његовог тела није била сама супстанца и природа Светог Духа, већ наговештај, као што сам рекао, да је Свети Дух заједнички Оцу и Сину; јер немају сваки засебног Духа, него оба једног те истог. О овоме се Духу увек говори у Светом писму грчком речју πνευμα, како Га је и Господ именовао на наведеном месту када Га је дао својим ученицима, и наговестио дар дисањем својих усана; и не пада ми на памет ниједно место у целом Писму где је другачије назван. Али у овом одломку где се каже: И створи Господ човека прах земаљски, и удахну, или надахну, у лице његово дах живота; грчки нема πνευμα, уобичајену реч за Светог Духа, већ πνοη, реч која се чешће користи за створење него за Створитеља; и из тог разлога су неки латински тумачи радије превели дахом него духом. Јер ова реч се појављује и на грчком у Исаији, глава ВИИ, 16. стих, где Бог каже: Ја сам учинио сав дах, што значи, несумњиво, све душе. Сходно томе, ова реч πνοη се понекад преводи дах, понекад дух, понекад надахнуће, понекад тежња, понекад душа, чак и када се користи од Бога. Πνευμα је, пак, једнолично преведен дух, било човека, за кога апостол каже: Јер ко зна шта је човек, осим духа човечијег који је у њему? 1. Коринћанима 2:11 или о звери, као у књизи Соломоновој, Ко познаје дух човека који иде горе и дух звери који силази на земљу? Проповедник 3:21 или оног физичког духа који се зове ветар, јер га псалмиста тако назива: Ватра и град; снег и паре; олујни ветар; или од нествореног Духа Створитеља, о коме је Господ рекао у јеванђељу: примите Духа Светога, указујући на дар дисањем уста Његових; и када каже: Идите и крстите све народе у име Оца и Сина и Светога Духа, Матеј 28:19 речи које веома изричито и одлично хвале Тројицу; и где се каже: Бог је Дух; Јован 4:24 и на многим другим местима светих списа. У свим овим цитатима из Светог писма не налазимо у грчком употребљену реч πνοη, већ πνευμα, ау латинском не флатус, већ спиритус. Дакле, позивајући се опет на то место где је написано, Он је надахнуо, или тачније речено, удахнуо му у лице дах живота, иако Грк није употребио πνοη (као што јесте) већ πνευμα, из тога не би нужно следило да је Дух Створитељ, који се у Тројици посебно назива, како се то зове Света Гхост, од кога се говорило πνευμα се не користи само за Творца, већ и за створење. Нема, дакле, основа за наше приговоре, када апостол тако изричито разликује животињско тело од духовног – то јест тело у коме се сада налазимо од онога у коме ћемо бити. Он каже: Сеје се тело природно, устаје тело духовно. Постоји природно тело, а постоји и духовно тело. И тако је написано: Први човек Адам постаде жива душа; последњи Адам је постао дух који оживљава. Међутим, није прво оно што је духовно, већ оно што је природно; а после и оно што је духовно. Први човек је од земље, земљан; други човек је Господ с неба. Какав је земаљски, такви су и земаљски; и какав је небески, такви су и они небески. И као што смо носили лик земаљског, носићемо и лик небеског. 1. Коринћанима 15:44–49 Од свих његових речи које смо претходно изговорили. Сходно томе, животињско тело, у коме апостол каже да је први човек Адам створен, није тако створено да уопште не може да умре, већ да не умре ако није згрешио. То тело, које ће Духом оживљавајућим учинити духовним и бесмртним, уопште неће моћи да умре; као што је душа створена бесмртном, па стога, иако се грехом може рећи да умире, и губи одређени сопствени живот, наиме, Духа Божијег, који јој је омогућио да живи мудро и благословено, ипак не престаје да живи животом, иако бедним, јер је по стварању бесмртан. Тако су и бунтовни анђели, иако су грешећи у извесном смислу умрли, јер су напустили Бога, Извор живота, који су, пијући, могли да живе мудро и добро, али нису могли тако да умру да потпуно престану да живе и осећају, јер су по стварању бесмртни. И тако, после коначног суда, они ће бити бачени у другу смрт, па чак ни тамо неће бити лишени живота или осећаја, већ ће трпети муке. Али они људи који су загрљени Божијом благодаћу и постали суграђани светих анђела који су остали у блаженству, никада више неће ни грешити ни умрети, обучени духовним телима; ипак, будући да су обучени у бесмртност, какву уживају анђели, од које се не могу лишити чак ни грехом, природа њиховог тела ће остати иста, али ће се уклонити свака телесна поквареност и незграпност. Остаје питање о коме се мора расправљати и, уз помоћ Господа Бога истине, решити: ако је покрет пожуде код непослушних чланова наших прародитеља произашао из њиховог греха, и тек када их је напустила божанска благодат; и да су им се том приликом отвориле очи да виде, или, тачније, уоче њихову голотињу, и да су прикрили своју срамоту јер бестидни покрет њихових чланова није био подређен њиховој вољи, – како би онда рађали децу да су остали безгрешни какви су створени? Али пошто се ова књига мора закључити, а тако велико питање се не може сумарно решити, можемо га пребацити на следећу књигу, у којој ће то бити прикладније обрађено.