The City of God (Book XIII)

Powstaje jednak pytanie, którego nie można uchylić: czy rzeczywiście śmierć, która oddziela duszę od ciała, jest dobra dla dobra? Bo jeśli tak jest, jak to się stało, że coś takiego powinno być karą za grzech? Bo pierwsi ludzie nie ponieśliby śmierci, gdyby nie zgrzeszyli. Jak więc może to być dobrem dla dobra, co nie mogłoby się zdarzyć inaczej niż dla zła? Z drugiej strony, gdyby mogło się to zdarzyć tylko złu, dobremu, nie powinno być dobre, lecz nieistniejące. Bo dlaczego miałaby być kara, gdzie nie ma za co karać? Dlatego musimy powiedzieć, że pierwsi ludzie rzeczywiście byli tak stworzeni, że gdyby nie zgrzeszyli, nie doświadczyliby żadnej śmierci; lecz że stając się grzesznikami, zostali tak ukarani śmiercią, że wszystko, co wyrosło z ich rodu, również powinno zostać ukarane tą samą śmiercią. Nic bowiem innego nie mogło się z nich narodzić niż to, czym oni sami byli. Ich natura uległa pogorszeniu proporcjonalnie do wielkości potępienia za ich grzech, tak że to, co istniało jako kara u tych, którzy pierwsi zgrzeszyli, stało się naturalną konsekwencją u ich dzieci. Człowiek bowiem nie powstał z człowieka, tak jak powstał z prochu. Proch bowiem był materiałem, z którego powstał człowiek: człowiek jest rodzicem, z którego człowiek został zrodzony. Dlatego ziemia i ciało nie są tym samym, chociaż ciało jest z ziemi. Ale jaki jest człowiek – rodzic, taki jest człowiek – potomek. Zatem w pierwszym mężczyźnie istniała cała natura ludzka, która miała zostać przekazana przez kobietę potomstwu, gdy związek małżeński otrzymał wyrok Boży na własne potępienie; i to, czym człowiek został stworzony, nie wtedy, gdy został stworzony, ale kiedy zgrzeszył i został ukarany, to propagował, jeśli chodzi o pochodzenie grzechu i śmierci. Albowiem ani przez grzech, ani przez jego karę nie został on sam zredukowany do tej dziecięcej i bezradnej niemocy ciała i umysłu, którą widzimy u dzieci. Bóg bowiem nakazał, aby niemowlęta rozpoczęły świat tak, jak zaczynają go młode zwierzęta, ponieważ ich rodzice w sposobie ich życia i śmierci spadli do poziomu zwierząt; jak napisano: Człowiek, gdy był w czci, nie rozumiał; stał się jak zwierzęta, które nie mają rozumu. Co więcej, niemowlęta, jak widzimy, są jeszcze słabsze w używaniu i poruszaniu się swoimi kończynami oraz bardziej ułomne, jeśli chodzi o dokonywanie wyborów i odmawianie, niż najczulsze potomstwo innych zwierząt; jak gdyby siła zamieszkująca naturę ludzką miała przewyższyć wszystkie inne istoty żyjące tym bardziej, im bardziej jej energia była dłużej powstrzymywana, a czas jej działania opóźniony, tak jak strzała leci tym wyżej, im dalej jest cofana. Do tej dziecięcej głupoty nie wpadł pierwszy człowiek przez swe bezprawne domniemanie i sprawiedliwy wyrok; lecz natura ludzka była w jego osobie tak zepsuta i zmieniona, że ​​w swoich członkach cierpiał walkę nieposłusznej pożądliwości i stał się zmuszony do śmierci. A czym sam stał się przez grzech i karę, takimi zrodził tych, których zrodził; to znaczy podlega grzechowi i śmierci. A jeśli dzieci zostaną wyzwolone z niewoli grzechu dzięki łasce Odkupiciela, mogą cierpieć tylko tę śmierć, która oddziela duszę od ciała; lecz będąc wykupieni z obowiązku grzechu, nie przechodzą na drugą, nieskończoną i karalną śmierć. Rozdział 4. – Dlaczego śmierć, kara za grzech, nie jest powstrzymywana od tych, którzy dzięki łasce odrodzenia zostali uwolnieni od grzechu. Jeśli ponadto ktoś zastanawia się nad tym, w jaki sposób, jeśli śmierć jest samą karą za grzech, a ci, których wina jest zmazana przez łaskę, nadal cierpią śmierć, ta trudność została już omówiona i rozwiązana w naszej innej pracy, którą napisaliśmy na temat chrztu niemowląt. Powiedziano tam, że pozostawiono rozdział duszy i ciała, choć usunięto jego związek z grzechem, z tego powodu, że gdyby nieśmiertelność ciała nastąpiła bezpośrednio po sakramencie odrodzenia, to sama wiara zostałaby przez to osłabiona. Wiara bowiem jest wówczas tylko wiarą, gdy czeka z nadzieją na to, czego w istocie jeszcze nie widać. A dzięki wigorowi i konfliktowi wiary, przynajmniej w przeszłości, strach przed śmiercią został przezwyciężony. Było to szczególnie widoczne u świętych męczenników, którzy nie mogliby odnieść zwycięstwa ani chwały, z którymi nie byłoby nawet konfliktu, gdyby po warstwie odrodzenia święci nie mogli doświadczyć śmierci cielesnej. Któż więc nie chciałby wraz z dziećmi przedstawionymi do chrztu uciekać się do łaski Chrystusa, aby nie został wydalony z ciała? I w ten sposób wiara nie będzie wystawiana na próbę niewidzialną nagrodą; nie byłaby to nawet wiara poszukująca i otrzymująca natychmiastową nagrodę za swoje uczynki. Ale teraz, dzięki większej i bardziej godnej podziwu łasce Zbawiciela, kara za grzech zostaje zamieniona na służbę sprawiedliwości. Wtedy bowiem ogłoszono człowiekowi: Jeśli zgrzeszysz, umrzesz; teraz mówi się męczennikowi: Umrzyj, abyś nie grzeszył. Wtedy powiedziano: Jeśli przekroczycie przykazania, umrzecie; teraz powiedziano: Jeśli odrzucisz śmierć, przekroczysz przykazanie. To, co poprzednio było przedmiotem terroru, aby ludzie nie grzeszyli, teraz należy doświadczyć, jeśli nie chcemy grzeszyć. W ten sposób, dzięki niewysłowionemu miłosierdziu Bożemu, nawet kara za niegodziwość stała się zbroją cnoty, a kara grzesznika stała się nagrodą sprawiedliwego. Wtedy bowiem śmierć została poniesiona przez grzech, teraz sprawiedliwość dopełnia się przez śmierć. W przypadku świętych męczenników tak właśnie jest; gdyż prześladowca proponuje im alternatywę, apostazję lub śmierć. Bo sprawiedliwi wolą przez wiarę cierpieć to samo, co pierwsi przestępcy cierpieli przez niewiarę. Bo gdyby nie zgrzeszyli, nie umarliby; ale męczennicy grzeszą, jeśli nie umierają. Jeden umarł, bo zgrzeszył, inni nie grzeszą, bo umarł. Z winy pierwszego została poniesiona kara; kara drugiego zapobiega winie. Nie po to, aby śmierć, która była przed złem, stała się czymś dobrym, ale tylko po to, aby Bóg udzielił wierze tej łaski, aby śmierć będąca uznanym przeciwieństwem życia stała się narzędziem do osiągnięcia życia. Rozdział 5. Jak niegodziwcy źle korzystają z prawa, co jest dobre, tak dobrzy robią dobry użytek ze śmierci, która jest zła. Bez względu na to, kto nieochrzczony umiera wyznając Chrystusa, spowiedź ta ma taką samą skuteczność w odpuszczeniu grzechów, jak gdyby została obmyta w świętym źródle chrztu. Gdyż Ten, który powiedział: Jeśli się człowiek nie narodzi z wody i z Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego, Jan 3:5 uczynił również wyjątek na ich korzyść w tym innym zdaniu, w którym nie mniej stanowczo powiedział: Ktokolwiek by się do mnie przyznał przed ludźmi, tego i ja wyznam przed moim Ojcem, który jest w niebie; Mateusza 10:32 oraz w innym miejscu: Kto straci życie swoje z mego powodu, znajdzie je. Mateusza 16:25 I to wyjaśnia werset: Cenna w oczach Pana jest śmierć Jego świętych. Cóż bowiem jest cenniejszego niż śmierć, przez którą wszystkie grzechy zostają odpuszczone człowiekowi, a jego zasługi wzrosły stokrotnie? Ci bowiem, którzy zostali ochrzczeni, gdy nie mogli już uniknąć śmierci i odeszli z tego życia z wymazanymi wszystkimi grzechami, nie mają takiej samej zasługi jak ci, którzy nie odłożyli śmierci, choć było to w ich mocy, ale woleli zakończyć swoje życie wyznając Chrystusa, niż odmawiając Mu zabezpieczenia sobie możliwości chrztu. A nawet gdyby się Go wyparli pod presją strachu przed śmiercią, to także byłoby im przebaczone w tym chrzcie, w którym odpuszczono nawet ogromną niegodziwość tych, którzy zabili Chrystusa. Ale jakże obfita była w tych ludziach łaska Ducha, który tchnie tam, gdzie On ich wymieni, skoro tak bardzo umiłowali Chrystusa, że ​​nie mogli się Go wyprzeć nawet w tak bolesnej sytuacji i mając tak niezawodną nadzieję na przebaczenie! Cenna zatem jest śmierć świętych, na których łaska Chrystusa została zastosowana z tak łaskawymi skutkami, że sami nie wahają się spotkać ze śmiercią, jeśli tak się stanie, mogą Go spotkać. Jest to cenne także dlatego, że dowodzi, że to, co pierwotnie było przeznaczone dla ukarania grzesznika, zostało wykorzystane do wydania bogatszego żniwa sprawiedliwości. Ale nie z tego powodu powinniśmy uważać śmierć za coś dobrego, gdyż jest ona skierowana do takich pożytecznych celów nie z własnej mocy, ale z powodu Bożej ingerencji. Pierwotnie śmierć była przedstawiana jako obiekt strachu, aby grzech nie został popełniony; teraz trzeba to przejść, aby grzech nie został popełniony lub, jeśli został popełniony, został odpuszczony, a nagroda sprawiedliwości została przyznana temu, kto zasłużył na to zwycięstwem. Rozdział 8. – Że święci, ponosząc pierwszą śmierć za prawdę, są uwolnieni od drugiej. Jeśli bowiem przyjrzymy się sprawie nieco dokładniej, zobaczymy, że nawet jeśli człowiek umiera wiernie i godnie za prawdę, to wciąż jest to śmierć, której się unika. Poddaje się bowiem jakiejś części śmierci, właśnie po to, aby uniknąć całości, a także drugiej i wiecznej śmierci. Poddaje się oddzieleniu duszy od ciała, aby dusza nie została oddzielona zarówno od Boga, jak i od ciała, i tak dopełniła się cała pierwsza śmierć, a druga śmierć przyjęła go na wieki. Dlatego też śmierć, jak powiedziałem, nie jest dobra dla nikogo, dopóki jest rzeczywiście cierpiana i kiedy podporządkowuje umieranie swojej mocy; lecz należy je znosić w celu zachowania lub zdobycia tego, co dobre. A jeśli chodzi o to, co dzieje się po śmierci, nie jest absurdem stwierdzenie, że śmierć jest dobra dla dobrych, a zła dla złych. Bo bezcielesne duchy sprawiedliwych odpoczywają; lecz bezbożni ponoszą karę, aż ich ciała zmartwychwstaną; sprawiedliwi do życia wiecznego, a inni do wiecznej śmierci, zwanej drugą śmiercią. Rozdział 9. – Czy powinniśmy powiedzieć, że moment śmierci, w którym ustają doznania, następuje w doświadczeniu umierającego, czy też w doświadczeniu umarłego. Czy moment, w którym dusze dobrych i złych oddzielają się od ciała, ma miejsce po śmierci, czy raczej w śmierci? Jeśli następuje to po śmierci, to nie śmierć jest dobra lub zła, ponieważ śmierć jest już przeszłością, ale jest to życie, w które dusza teraz wkroczyła. Śmierć była złem, kiedy była obecna, to znaczy, kiedy cierpiała na nią umierający; przyniosło im to bowiem ciężkie i przykre przeżycie, z którego dobrzy ludzie dobrze korzystają. Ale kiedy śmierć już minęła, jak to, czego już nie ma, może być dobre lub złe? Co więcej, jeśli przyjrzymy się tej sprawie bliżej, zobaczymy, że nawet ten bolesny i dotkliwy ból, jakiego doświadcza umierający, nie jest samą śmiercią. Dopóki mają jakiekolwiek sensacje, z pewnością wciąż żyją; i jeśli nadal żyje, należy raczej powiedzieć, że znajduje się w stanie poprzedzającym śmierć niż śmierć. Gdy bowiem śmierć rzeczywiście nadejdzie, pozbawia nas wszelkich czuć cielesnych, które, gdy śmierć dopiero się zbliża, są bolesne. Dlatego trudno jest wyjaśnić, jak mówimy o tych, którzy jeszcze nie umarli, ale cierpią w ostatniej i śmiertelnej skrajności, jak w obliczu śmierci. Jednak jak inaczej możemy ich nazwać niż osoby umierające? Gdy bowiem nadejdzie nieuchronna śmierć, nie będziemy już mogli nazywać ich umierającymi, lecz martwymi. Dlatego nikt nie umiera, jeśli nie żyje; bo nawet ten, kto jest u kresu życia i, jak mówimy, porzuca ducha, jednak żyje. Ta sama osoba zatem umiera i żyje, ale zbliża się do śmierci, odchodzi od życia; jeszcze za życia, gdyż jego duch jeszcze przebywa w ciele; jeszcze nie w śmierci, gdyż duch jego jeszcze nie opuścił ciała. Ale jeśli człowiek porzuciwszy go, nawet wtedy nie jest w śmierci, ale po śmierci, kto powie, kiedy będzie w śmierci? Z jednej strony nie można nikogo nazwać umierającym, jeśli człowiek nie może jednocześnie umierać i żyć; i dopóki dusza jest w ciele, nie możemy zaprzeczyć, że żyje. Z drugiej strony, jeśli człowieka zbliżającego się do śmierci można raczej nazwać umierającym, nie wiem, kto żyje. Rozdział 10. O życiu śmiertelników, które raczej nazywa się śmiercią niż życiem. Gdy bowiem zaczniemy żyć w tym umierającym ciele, zaczynamy nieprzerwanie zmierzać w stronę śmierci. W całym bowiem biegu tego życia (jeśli mamy je nazwać życiem) jego zmienność zmierza ku śmierci. Z pewnością nie ma nikogo, kto nie byłby bliżej tego w tym roku niż w zeszłym roku i jutro niż dzisiaj, a dziś niż wczoraj i w niedługim czasie niż teraz i teraz niż przed chwilą. Bo czas, w którym żyjemy, jest odejmowany od całego naszego życia, a to, co pozostaje, z każdym dniem staje się coraz mniejsze; tak że całe nasze życie jest niczym innym jak wyścigiem ku śmierci, w którym nikt nie może zatrzymać się na chwilę ani jechać nieco wolniej, ale wszyscy są popychani do przodu bezstronnym ruchem i z równą szybkością. Bo ten, kto żyje krótko, nie spędza dnia szybciej niż ten, kto żyje dłużej. Ale chociaż równe momenty są bezstronnie zabrane obu, jeden ma bliższy, a drugi bardziej odległy cel do osiągnięcia z tą samą prędkością. Czym innym jest odbyć dłuższą podróż, a czym innym iść wolniej. Kto zatem spędza więcej czasu w drodze na śmierć, nie podąża wolniejszym tempem, ale pokonuje większy teren. Co więcej, jeśli każdy człowiek zaczyna umierać, to znaczy jest w śmierci, gdy tylko śmierć zaczęła się w nim objawiać (to znaczy odbierając życie, bo gdy zostanie odebrane całe życie, człowiek nie będzie wtedy w śmierci, ale po śmierci), to zacznie umierać, gdy tylko zacznie żyć. Bo cóż innego dzieje się przez wszystkie jego dni, godziny i chwile, dopóki ta powolna śmierć nie zostanie w pełni dopełniona? A potem nadchodzi czas po śmierci, zamiast tego, w którym odbierano życie i który nazywaliśmy byciem w śmierci. Człowiek zatem nie jest nigdy w życiu od chwili, gdy zamieszkuje w tym umierającym, a nie żywym ciele – jeśli przynajmniej nie może być jednocześnie w życiu i śmierci. Albo raczej, powiedzmy, jest w obu? – w życiu, którym żyje, aż wszystko się zniszczy; ale także śmiercią, którą umiera, gdy jego życie zostaje strawione? Bo jeśli nie ma go w życiu, cóż to jest, co zostanie zniszczone, aż wszyscy odejdą? A jeśli nie jest umarły, czym jest samo to zużycie? Gdy bowiem całe życie zostanie pochłonięte, wyrażenie po śmierci nie miałoby żadnego znaczenia, gdyby tym zniszczeniem nie była śmierć. A jeśli człowiek, gdy wszystko zostanie zniszczone, nie jest w śmierci, ale po śmierci, kiedyż jest w śmierci, chyba że życie zostaje zniszczone? Rozdział 11. – Czy można być jednocześnie żywym i martwym. Mówmy więc zwyczajowo – nikt nie powinien mówić inaczej – i nazwijmy czas przed nadejściem śmierci, przed śmiercią; jak napisano: Nie chwalcie nikogo przed śmiercią. Syr 11,28 A kiedy to się stanie, powiedzmy, że po śmierci wydarzyło się to lub tamto. A o teraźniejszości mówmy najlepiej, jak potrafimy, jak wtedy, gdy mówimy: On umierając, sporządził swoją wolę i pozostawił to czy tamto takim a takim osobom, choć oczywiście nie mógł tego zrobić, gdyby nie żył, a uczynił to raczej przed śmiercią niż w śmierci. I używajmy tej samej frazeologii, jakiej używa Pismo Święte; bo nie ma skrupułów w twierdzeniu, że umarli nie są po, ale w śmierci. Zatem ten werset: Bo po śmierci nie ma o Was pamięci. Bo aż do zmartwychwstania słusznie mówi się, że ludzie są w śmierci; jak mówi się, że każdy śpi, dopóki się nie przebudzi. Chociaż jednak o osobach śpiących możemy powiedzieć, że śpią, nie możemy w ten sposób mówić o zmarłych i mówić, że umierają. Bo jeśli chodzi o śmierć ciała, o której teraz mówimy, nie można powiedzieć, że ci, którzy już zostali oddzieleni od swoich ciał, umierają dalej. Ale, widzicie, właśnie to mówiłem – że żadne słowa nie są w stanie wyjaśnić, jak mówi się, że umierający żyją, lub jak mówi się, że umarli, nawet po śmierci, są w śmierci. Bo jak mogą być po śmierci, skoro są w śmierci, zwłaszcza gdy nawet nie nazywamy ich umierającymi, jak nazywamy śpiących śpiącymi; a ci, którzy są w letargu, marnieją; a ci, którzy są w smutku, smucą się; a ci w życiu, żyjący? A jednak o zmarłych, dopóki nie powstaną ponownie, mówi się, że są w śmierci, ale nie można ich nazwać umierającymi. Dlatego też sądzę, że nie stało się niestosownie ani niewłaściwie, choć nie z woli człowieka, ale może z boskiego powodu, że gramatycy nie mogą odmówić tego łacińskiego słowa moritur zgodnie z regułą, której przestrzegają podobne słowa. Oritur bowiem daje formę ortus est dla słowa doskonałego; i wszystkie podobne czasowniki tworzą ten czas od imiesłowów doskonałych. Ale jeśli zapytamy o słowo doskonałe moritur, otrzymamy zwykłą odpowiedź mortuus est, z podwójnym u. W ten sposób wymawia się mortuus, podobnie jak fatuus, arduus, conspicuus i podobne słowa, które nie są imiesłowami doskonałymi, ale przymiotnikami i odmienia się je bez względu na czas. Ale mortuus , choć w formie przymiotnika, jest używany jako imiesłów doskonały, tak jakby miał on zostać odrzucony, a czego nie można odmówić; i tak się stało, że tak jak w rzeczywistości nie można odrzucić samej rzeczy, tak też nie można odrzucić słowa znaczącego w akcie. Jednak dzięki łasce naszego Odkupiciela możemy przynajmniej odrzucić to drugie. Jest to bowiem jeszcze cięższe i w istocie najgorsze ze wszystkich zła, gdyż nie polega na oddzieleniu duszy od ciała, ale na zjednoczeniu ich w wiecznej śmierci. I tam, w uderzającym kontraście z naszymi obecnymi warunkami, ludzie nie będą przed śmiercią ani po niej, ale zawsze w śmierci; i w ten sposób nigdy nie żyjąc, nigdy nie martwi, ale nieskończenie umierając. I nigdy człowiek nie może być bardziej zgubny w śmierci, niż wtedy, gdy sama śmierć będzie bezśmiertelna. Rozdział 12. – Jaka śmierć była zamierzona przez Boga, gdy groził śmiercią naszym pierwszym rodzicom, jeśli sprzeciwią się Jego przykazaniom. Można by przypuszczać, że ponieważ Bóg powiedział: Umrzecie śmiercią, Rdz 2,17, a nie śmiercią, powinniśmy rozumieć tylko tę śmierć, która następuje, gdy dusza zostaje opuszczona przez Boga, który jest jej życiem; bo nie została opuszczona przez Boga i tak Go opuściła, ale go opuściła, i tak została przez Niego opuszczona. Albowiem jego własna wola była twórcą jego zła, tak jak Bóg był twórcą jego dążeń ku dobru, zarówno w tworzeniu go, gdy go nie było, jak i w tworzeniu go na nowo, gdy upadł i zginął. Chociaż przypuszczamy, że Bóg miał na myśli tylko tę śmierć i że słowa: W dniu, w którym z niej zjesz, umrzesz śmiercią, należy rozumieć w ten sposób, że w dniu, w którym mnie opuścisz w nieposłuszeństwie, opuszczę cię w sprawiedliwości, to jednak z pewnością w tej śmierci zagrożone były także inne śmierci, które były jej nieuniknioną konsekwencją. Gdyż w pierwszym poruszeniu nieposłusznego ruchu, który był odczuwalny w ciele nieposłusznej duszy i który spowodował, że nasi pierwsi rodzice zakryli swój wstyd, rzeczywiście doświadcza się jednej śmierci, a mianowicie tej, która następuje, gdy Bóg opuści duszę. (Wskazywały na to słowa, które wypowiedział, gdy mężczyzna oszołomiony strachem ukrył się: Adamie, gdzie jesteś? Rodzaju 3:9 – słów, których użył nie dlatego, że nie wiedział, co się dzieje, ale ostrzegał go, aby zastanowił się, gdzie jest, skoro Boga nie ma z nim.) Ale kiedy sama dusza opuściła ciało, zepsute i zepsute ze starości, doświadczyła drugiej śmierci, o której mówił Bóg, wydając wyrok człowieka: Ziemio jesteś i na ziemię wrócisz. Rodzaju 3:19 I z tych dwóch śmierci składa się pierwsza śmierć całego człowieka. A po tej pierwszej śmierci w końcu następuje druga, chyba że człowiek zostanie uwolniony przez łaskę. Ciało bowiem nie powróciłoby do ziemi, z której zostało stworzone, chyba że przez własną śmierć, która następuje, gdy zostanie opuszczone przez duszę, jej życie. Dlatego wśród wszystkich chrześcijan, którzy prawdziwie wyznają wiarę katolicką, panuje zgoda co do tego, że śmierci ciała podlegamy nie na mocy prawa natury, przez które Bóg nie przeznaczył żadnej śmierci dla człowieka, ale przez swoje sprawiedliwe zadanie z powodu grzechu; albowiem Bóg, mszcząc się za grzech, rzekł do człowieka, w którym wtedy wszyscy byliśmy: Prochem jesteś i w proch się obrócisz. Rozdział 16. – O filozofach, którzy uważają, że oddzielenie duszy od ciała nie jest karalne, choć Platon przedstawia najwyższe bóstwo jako obietnicę złożoną bogom niższym, że nigdy nie zostaną wyrzuceni ze swoich ciał. Ale filozofowie, przeciwko którym bronimy miasta Bożego, czyli Jego Kościoła, wydają się sobie mieć słuszny powód, aby z nas drwić, ponieważ mówimy, że oddzielenie duszy od ciała należy uznać za część kary ludzkiej. Uważają bowiem, że szczęśliwość duszy będzie pełna dopiero wówczas, gdy zostanie całkowicie pozbawiona ciała i powróci do Boga jako dusza czysta i prosta, i jakby naga. W tej kwestii, gdybym w ich własnej literaturze nie znalazł niczego, co zaprzeczałoby tej opinii, byłbym zmuszony mozolnie wykazać, że to nie ciało, ale zniszczalność ciała jest ciężarem dla duszy. Stąd to zdanie z Pisma Świętego, które zacytowaliśmy w poprzedniej księdze: Bo zniszczalne ciało uciska duszę. Mądrość 9:15 Dodano słowo „zniszczalny”, aby wskazać, że dusza jest obciążona nie przez jakiekolwiek ciało, ale przez ciało, jakim stało się w wyniku grzechu. I chociaż to słowo nie zostało dodane, nie mogliśmy zrozumieć nic innego. Ale kiedy Platon najdobitniej oświadcza, że ​​bogowie stworzeni przez Najwyższego mają nieśmiertelne ciała i kiedy przedstawia samego ich Stwórcę, obiecując im jako wielkie dobrodziejstwo, że powinni przebywać w swoich ciałach na zawsze i nigdy nie uwolnić się od nich żadną śmiercią, dlaczego ci nasi przeciwnicy, aby niepokoić wiarę chrześcijańską, udają, że nie wiedzą tego, co całkiem dobrze wiedzą, a nawet wolą raczej zaprzeczyć sobie, niż stracić okazję do sprzeciwienia się nam? Oto słowa Platona w tłumaczeniu Cycerona, w których przedstawia Najwyższego, zwracającego się do stworzonych przez siebie bogów i mówiącego: Wy, którzy wyrośliście z boskiego rodu, rozważcie, jakich dzieł jestem rodzicem i autorem. Te (wasze ciała) są niezniszczalne, tak długo jak tego chcę; chociaż wszystko, co się składa, może zostać zniszczone. Jednak niegodziwością jest rozpuszczanie tego, co zagęścił rozum. Ale skoro się urodziłeś, nie możesz rzeczywiście być nieśmiertelny i niezniszczalny; jednakże w żadnym wypadku nie zostaniecie zniszczeni, ani żaden los nie sśle was na śmierć i nie okażecie się lepsi od mojej woli, która jest mocniejszą gwarancją waszej wieczności niż ciała, z którymi zostaliście połączeni, gdy się urodziliście. Platon, jak widzisz, mówi, że bogowie są śmiertelni dzięki połączeniu ciała i duszy, a mimo to stają się nieśmiertelni dzięki woli i dekretowi swego Stwórcy. Jeżeli zatem łączenie się z jakimkolwiek ciałem jest karą dla duszy, dlaczego Bóg zwraca się do nich tak, jak gdyby obawiali się śmierci, to znaczy oddzielenia duszy od ciała? Dlaczego stara się ich uspokoić, obiecując im nieśmiertelność nie ze względu na ich naturę, która jest złożona i nieprosta, ale na mocy swojej niezwyciężonej woli, dzięki której może sprawić, że ani to, co się rodzi, nie umiera, ani to, co złożone, nie ulega rozkładowi, ale zostaje zachowane na wieki? Inną kwestią jest, czy ta opinia Platona na temat gwiazd jest prawdziwa, czy nie. Nie możemy bowiem od razu przyznać mu, że te świetliste ciała, czyli kule, które we dnie i w nocy świecą na ziemię światłem swojej cielesnej substancji, mają także intelektualne i błogosławione dusze, które ożywiają każde własne ciało, jak z ufnością twierdzi o samym wszechświecie, jak gdyby był jednym wielkim zwierzęciem, w którym zawarte były wszystkie inne zwierzęta. Ale to, jak powiedziałem, jest już inną kwestią, nad którą nie podjęliśmy się obecnie dyskusji. Tylko to uważałem za słuszne wysunąć w opozycji do tych, którzy tak szczycą się tym, że są platonistami lub nazywają się platonistami, że wstydzą się być chrześcijanami i którzy nie mogą znieść, aby nazywano ich imieniem, które noszą także zwykli ludzie, aby nie wulgaryzowali koterii filozofów, która jest dumna proporcjonalnie do swojej ekskluzywności. Ludzie ci, szukając słabego punktu w doktrynie chrześcijańskiej, wybierają do ataku wieczność ciała, jak gdyby sprzecznością było walczyć o błogosławieństwo duszy i chcieć, aby zawsze przebywało ono w ciele, jakby spętane żałosnym łańcuchem; i to chociaż Platon, ich założyciel i mistrz, potwierdza, że ​​został on przyznany przez Najwyższego jako dobrodziejstwo dla stworzonych przez niego bogów, aby nie umierali, to znaczy nie powinni być oddzieleni od ciał, z którymi ich złączył. Rozdział 17. – Przeciwko tym, którzy twierdzą, że ciała ziemskie nie mogą stać się niezniszczalne i wieczne. Ci sami filozofowie dalej twierdzą, że ciała ziemskie nie mogą być wieczne, choć nie wątpią, że cała ziemia, która sama jest centralnym członkiem ich boga – wprawdzie nie największego, ale jednak wielkiego boga, to znaczy całego świata – jest wieczna. Ponieważ zatem Najwyższy stworzył dla nich innego boga, to znaczy ten świat, wyższego od innych bogów pod Nim; a ponieważ przypuszczają, że ten bóg jest zwierzęciem, mającym, jak twierdzą, rozumną lub intelektualną duszę zamkniętą w ogromnej masie jego ciała i mającą, jako odpowiednio usytuowane i dostosowane członki jego ciała, cztery elementy, których związek chcą być nierozerwalny i wieczny, aby nie zginął kiedyś ten ich wielki bóg; jaki jest powód, że ziemia, która jest centralnym członkiem ciała większego stworzenia, powinna być wieczna, a ciała innych ziemskich stworzeń nie powinny być wieczne, jeśli Bóg tak chce? Ale ziemia, mówią, musi wrócić na ziemię, z której wzięto ziemskie ciała zwierząt. Mówią, że to jest powodem konieczności ich śmierci i rozkładu i taki jest sposób ich powrotu na solidną i wieczną ziemię, z której przyszli. Ale jeśli ktoś powie to samo o ogniu, utrzymując, że ciała z niego powstałe, aby stworzyć istoty niebieskie, muszą zostać przywrócone do ognia powszechnego, to czy nieśmiertelność, którą Platon przedstawia tym bogom, jako otrzymaną od Najwyższej Przemijania, nie znika w ogniu tej dysputy? Czy też nie dzieje się tak z tymi niebieskimi, ponieważ Bóg, którego wola, jak mówi Platon, przewyższa wszelkie siły, nie chciał, aby tak było? Co zatem przeszkadza Bogu w ustanowieniu takich samych ciał ziemskich? A skoro Platon rzeczywiście przyznaje, że Bóg może zapobiec śmierci rzeczy rodzących się, rozerwaniu rzeczy połączonych i rozpadowi rzeczy złożonych, i może zarządzić, aby dusze raz przydzielone swoim ciałom nigdy ich nie opuszczały, lecz cieszyły się wraz z nimi nieśmiertelnością i wieczną szczęśliwością, dlaczego nie miałby też sprawić, aby ciała ziemskie nie umierały? Czy Bóg jest bezsilny, aby uczynić wszystko, co jest szczególne dla chrześcijańskiego wyznania wiary, ale potężny, aby wpłynąć na wszystko, czego pragną platończycy? Filozofowie, zaprawdę, zostali dopuszczeni do wiedzy o boskich zamierzeniach i mocy, której odmówiono prorokom! Prawda jest taka, że ​​Duch Boży uczył Swoich proroków tyle o swojej woli, ile uznał za stosowne objawić, lecz filozofowie, w swoich wysiłkach zmierzających do jej odkrycia, dali się zwieść ludzkim domysłom. Z tego powodu niektórzy alegoryzują wszystko, co dotyczy samego Raju, gdzie zgodnie z prawdą Pisma Świętego według zapisów przebywali pierwsi ludzie, rodzice rodzaju ludzkiego; i rozumieją wszystkie jego drzewa i rośliny owocowe jako cnoty i nawyki życiowe, jak gdyby nie istniały w świecie zewnętrznym, a jedynie tak się o nich mówiło lub opowiadano o nich ze względu na duchowe znaczenia. Jak gdyby nie mógł istnieć prawdziwy ziemski raj! Jak gdyby nigdy nie istniały te dwie kobiety, Sara i Hagar, ani dwaj synowie, którzy urodzili się Abrahamowi, jeden z niewolnicy, drugi z wolnego, ponieważ apostoł mówi, że w nich były zapowiedziane oba przymierza; lub jak gdyby woda nigdy nie wypłynęła ze skały, gdy Mojżesz ją uderzył, gdyż na niej można zobaczyć Chrystusa w postaci, jak mówi ten sam apostoł: A tą skałą był Chrystus! 1 Koryntian 10:4 Nikt zatem nie zaprzecza, że ​​Raj może oznaczać życie błogosławionych; jego cztery rzeki, cztery cnoty, roztropność, męstwo, wstrzemięźliwość i sprawiedliwość; jego drzewa, cała użyteczna wiedza; jego owoce, zwyczaje pobożnych; jego drzewo życia, sama mądrość, matka wszelkiego dobra; i drzewo poznania dobra i zła, doświadczenie złamanego przykazania. Kara, którą Bóg nałożył, była sama w sobie rzeczą sprawiedliwą, a zatem dobrą; ale ludzkie doświadczenie w tym zakresie nie jest dobre. Rzeczy te można z większym pożytkiem zrozumieć także w odniesieniu do Kościoła, tak że stają się one proroczymi zapowiedziami rzeczy przyszłych. Zatem Rajem jest Kościół, jak go nazywają Pieśni; Pieśń nad Pieśniami 4:13 cztery rzeki raju to cztery ewangelie; drzewa owocowe – święci, a owoce – ich dzieła; drzewem życia jest najświętsze ze świętych, Chrystus; drzewo poznania dobra i zła, wolny wybór woli. Bo jeśli człowiek gardzi wolą Bożą, może jedynie zniszczyć siebie; w ten sposób uczy się różnicy pomiędzy poświęceniem się dobru wspólnemu a rozkoszowaniem się swoim. Kto bowiem kocha siebie, jest pozostawiony samemu sobie, aby przytłoczony strachem i smutkiem mógł płakać, jeśli jest w nim jeszcze dusza, która mogłaby odczuć jego choroby, jak mówi psalm: Moja dusza jest we mnie rzucona, a gdy zostanie skarcony, będzie mógł powiedzieć: Dzięki swojej sile będę czekać na Ciebie. Te i podobne alegoryczne interpretacje można słusznie odnieść do Raju, nie obrażając nikogo, a mimo to wierzymy w ścisłą prawdę historii, potwierdzoną przez jej poszlakowy opis faktów. Rozdział 22. – Że ciała świętych po zmartwychwstaniu będą duchowe, a ciało nie zostanie przemienione w ducha. Ciała sprawiedliwych zatem, takie, jakie będą podczas zmartwychwstania, nie będą potrzebować żadnego owocu, który chroniłby je przed śmiercią z powodu chorób lub wyniszczającego rozkładu ze starości, ani żadnego innego fizycznego pożywienia, aby zaspokoić głód i pragnienie; gdyż zostaną obdarzeni tak pewną i nienaruszalną nieśmiertelnością, że nie będą jeść, chyba że tak zdecydują, ani nie będą zmuszeni jeść, dopóki będą się cieszyć tą mocą. Podobnie było z aniołami, którzy ukazali się ludziom w zasięgu wzroku i dotyku, nie dlatego, że nie mogli postąpić inaczej, ale dlatego, że mogli i chcieli upodobnić się do ludzi poprzez swego rodzaju męską służbę. Nie powinniśmy bowiem przypuszczać, gdy ludzie przyjmują ich jako gości, że aniołowie jedzą tylko z pozoru, chociaż każdemu, kto nie wiedział, że są aniołami, mogłoby się wydawać, że jedzą z tej samej konieczności co my. Zatem te słowa wypowiedziane w Księdze Tobiasza: Widziałeś, jak jem, ale widziałeś to tylko w widzeniu; Tobiasza 12:19 To znaczy, że myśleliście, że przyjmowałem pokarm tak jak wy, aby orzeźwić swoje ciało. Jeśli jednak w przypadku aniołów bardziej zdolna do obrony wydaje się inna opinia, z pewnością nasza wiara nie pozostawia miejsca na wątpliwości co do samego naszego Pana, że ​​nawet po swoim zmartwychwstaniu, a teraz w duchowym, ale jednak prawdziwym ciele, jadł i pił ze swoimi uczniami; gdyż nie moc, ale potrzeba jedzenia i picia jest odbierana tym ciałom. I tak będą duchowi nie dlatego, że przestaną być ciałami, ale dlatego, że będą trwać dzięki ożywiającemu duchowi. Rozdział 23. – Co mamy rozumieć przez ciało zwierzęce i duchowe; Albo o tych, którzy umierają w Adamie, i o tych, którzy zostali ożywieni w Chrystusie. Bo jak te nasze ciała, które mają duszę żywą, choć jeszcze nie ożywiającego ducha, nazywane są ciałami przenikniętymi duszą, a przecież nie są duszami, lecz ciałami, tak i te ciała nazywają się duchowymi – choć nie daj Boże, abyśmy zatem uważali je za duchy, a nie ciała – które ożywione Duchem mają istotę, ale nie niezdarność i zepsucie ciała. Człowiek będzie wtedy nie ziemski, ale niebiański – nie dlatego, że ciało nie będzie tym samym ciałem, które zostało stworzone z ziemi, ale dlatego, że dzięki swemu niebiańskiemu wyposażeniu będzie godnym mieszkańcem nieba i to nie przez utratę swojej natury, ale przez zmianę jej jakości. Pierwszy człowiek ziemski stał się duszą żyjącą, a nie ożywiającym duchem – ta ranga była dla niego zarezerwowana jako nagroda za posłuszeństwo. I dlatego jego ciało, które wymagało jedzenia i picia, aby zaspokoić głód i pragnienie, i które nie miało absolutnej i niezniszczalnej nieśmiertelności, ale za pomocą drzewa życia chroniło przed koniecznością umierania i w ten sposób utrzymywało się w kwiecie młodości – to ciało, powiadam, niewątpliwie nie było duchowe, ale zwierzęce; a jednak nie umarłoby, gdyby nie wywołało grożącej zemstą Boga poprzez obrazę. I choć nie odmówiono mu pożywienia nawet poza Rajem, to jednak zakazując mu drzewa życia, został wydany na marnowanie czasu, przynajmniej w odniesieniu do tego życia, które gdyby nie zgrzeszył, mógłby zachować na zawsze w Raju, choć tylko w ciele zwierzęcym, aż do czasu, gdy stało się duchowe w uznaniu jego posłuszeństwa. Dlatego chociaż rozumiemy, że ta jawna śmierć, polegająca na oddzieleniu duszy od ciała, została również zasygnalizowana przez Boga, gdy powiedział: W dniu, w którym z niej spożyjesz, na pewno umrzesz, Księga Rodzaju 2:17, nie powinno się z tego powodu wydawać absurdem, że nie zostali wydaleni z ciała tego samego dnia, w którym spożyli zakazany i niosący śmierć owoc. Z pewnością bowiem tego samego dnia ich natura została zmieniona na gorszą i skażona, a przez najbardziej sprawiedliwe wygnanie z drzewa życia zostali wciągnięci w konieczność nawet śmierci cielesnej, z której koniecznością się rodzimy. Dlatego apostoł nie mówi: Ciało rzeczywiście jest skazane na śmierć z powodu grzechu, ale mówi: Ciało rzeczywiście jest martwe z powodu grzechu. Następnie dodaje: Jeżeli jednak zamieszka w was Duch Tego, który Jezusa wskrzesił z martwych, to Ten, który wskrzesił Chrystusa z martwych, ożywi także wasze śmiertelne ciała przez swego Ducha, który w was mieszka. Rzymian 8:10–11 Wtedy odpowiednio ciało stanie się ożywiającym duchem, który jest teraz żywą duszą; a jednak apostoł nazywa to martwym, ponieważ już wiąże się to z koniecznością umierania. Ale w Raju stała się tak duszą żywą, choć nie ożywiającym duchem, że nie mogła być właściwie nazwana martwą, gdyż inaczej niż przez popełnienie grzechu nie mogła znaleźć się pod władzą śmierci. Teraz, skoro Bóg mówi słowami: Adamie, gdzie jesteś? wskazał na śmierć duszy, która następuje, gdy ją porzuci, a ponieważ w słowach: Ziemią jesteś i na ziemię powrócisz, Rodzaju 3:19 zasygnalizował śmierć ciała, która następuje, gdy dusza od niej odejdzie, dlatego wierzymy, że nie powiedział nic o drugiej śmierci, pragnąc, aby była ona ukryta i zastrzegając ją na czas nowotestamentowy, w którym jest ona najwyraźniej objawiona. A to uczynił, aby przede wszystkim było jasne, że ta pierwsza śmierć, wspólna wszystkim, była skutkiem tego grzechu, który w jednym człowieku stał się wspólny wszystkim. Ale druga śmierć nie jest wspólna dla wszystkich, z wyjątkiem tych, którzy zostali powołani zgodnie z Jego zamysłem. Kogo bowiem wiedział, tego też przeznaczył na to, aby się upodobnili do obrazu Jego Syna, aby był pierworodnym między wielu braćmi. Rzymian 8:28–29 Tych łaska Boża wybawiła przez Pośrednika od drugiej śmierci. Następnie apostoł łączy zauważalną różnicę między tymi dwoma ludźmi, mówiąc: Pierwszy człowiek jest z ziemi, ziemski; drugim człowiekiem jest Pan z nieba. Jaki jest ziemski, tacy są i ziemscy, a jaki jest niebiański, tacy są i niebiańscy. A skoro nosiliśmy obraz tego, co ziemskie, tak też będziemy nosić obraz tego, co niebieskie. 1 Koryntian 15:47–49 W innym miejscu mówi: Wszyscy z was, którzy zostali ochrzczeni w Chrystusie, przyoblekli się w Chrystusa; Galacjan 3:27, ale w rzeczywistości stanie się to, gdy to, co jest w nas zwierzęce od urodzenia, stanie się duchowe w naszym zmartwychwstaniu. Bo – używając ponownie jego słów – zbawia nas nadzieja. Rzymian 8:24 Nosimy teraz obraz ziemskiego człowieka poprzez szerzenie się grzechu i śmierci, które przechodzą na nas przez zwykłe pokolenie; lecz obraz nieba nosimy dzięki łasce przebaczenia i życia wiecznego, które daje nam odrodzenie przez Pośrednika Boga i ludzi, Człowieka Chrystusa Jezusa. I On jest niebiańskim Człowiekiem z przejścia Pawła, ponieważ przyszedł z nieba, aby przyodziać się w ciało ziemskiej śmiertelności, aby przyodziać je w niebiańską nieśmiertelność. A innych nazywa niebiańskimi, gdyż dzięki łasce stają się Jego członkami, aby razem z nimi stał się jednym Chrystusem jako Głowa i Ciało. W tym samym liście wyraża to jeszcze wyraźniej: Ponieważ przez człowieka przyszła śmierć, przez Człowieka przyszło także zmartwychwstanie. Bo jak w Adamie wszyscy umierają, tak też w Chrystusie wszyscy zostaną ożywieni, 1 Koryntian 15:21–22 – to znaczy w duchowym ciele, które stanie się duchem ożywiającym. Nie oznacza to, że wszyscy, którzy umrą w Adamie, będą członkami Chrystusa – gdyż zdecydowana większość zostanie ukarana śmiercią wieczną – ale używa słowa wszyscy w obu zdaniach, ponieważ tak jak nikt nie umiera w ciele zwierzęcym, tylko w Adamie, tak nikt nie zostaje ożywiony w ciele duchowym, z wyjątkiem Chrystusa. Nie powinniśmy więc w żadnym wypadku przypuszczać, że podczas zmartwychwstania będziemy mieli takie ciało, jakie miał pierwszy człowiek, zanim zgrzeszył, ani że słowa: „Jaki są ziemscy i ci, którzy są ziemscy”, należy rozumieć w odniesieniu do tego, co zostało spowodowane przez grzech; nie powinniśmy bowiem sądzić, że Adam miał duchowe ciało przed upadkiem i że za karę za swój grzech zostało ono przemienione w ciało zwierzęce. Jeśli to wziąć pod uwagę, niewiele uwagi poświęcono słowom tak wielkiego nauczyciela, który mówi: Istnieje ciało naturalne, istnieje także ciało duchowe; jak napisano: Stał się pierwszy człowiek Adam duszą żywą. Czy stało się tak po grzechu? Czyż nie był to pierwotny stan człowieka, z którego błogosławiony apostoł wybiera swoje świadectwo, aby ukazać, czym jest ciało zwierzęce? Rozdział 24. – Jak należy rozumieć to tchnienie Boga, przez które pierwszy człowiek stał się duszą żywą, a także to, przez które Pan przekazał swego ducha swoim uczniom, mówiąc: „Przyjmijcie Ducha Świętego”. Niektórzy pochopnie przypuszczali na podstawie tych słów, że Bóg tchnął w nozdrza Adama tchnienie życia i człowiek stał się duszą żywą. Księga Rodzaju 2:7 oznacza, że ​​dusza nie została najpierw człowiekowi dana, lecz dusza już dana została ożywiona przez Ducha Świętego. Zachęca ich do tego przypuszczenia fakt, że Pan Jezus po swoim zmartwychwstaniu tchnął na swoich uczniów i powiedział: Przyjmijcie Ducha Świętego. Jan 20:22 Na tej podstawie przypuszczają, że w obu przypadkach doszło do tego samego, jak gdyby ewangelista powiedział dalej: I stali się duszami żywymi. Gdyby jednak dodał to, powinniśmy tylko zrozumieć, że Duch jest w jakiś sposób życiem dusz i że bez Niego rozsądne dusze należy uważać za martwe, chociaż ich ciała zdają się żyć na naszych oczach. Ale że nie tak się stało, gdy człowiek został stworzony, same słowa narracji wystarczająco pokazują: I Bóg uczynił człowieka prochem ziemi; co niektórzy myśleli wyjaśnić słowami: I Bóg ukształtował człowieka z gliny ziemi. Bo już wcześniej powiedziano, że z ziemi uniosła się mgła i zwilżyła całą powierzchnię ziemi, Księga Rodzaju 2:6, aby można było zrozumieć wzmiankę o glinie utworzonej z tej wilgoci i pyłu. Bowiem w tym wersecie bezpośrednio następuje zapowiedź: I Bóg stworzył człowieka z prochu ziemi; tak też mają te greckie rękopisy, z których ten fragment został przetłumaczony na łacinę. Ale to, czy ktoś woli czytać stworzony czy uformowany, gdzie w języku greckim czytamy ἔπλασεν, nie ma większego znaczenia; jeszcze uformowany, jest lepszym renderowaniem. Ale ci, którzy woleli myśleć stworzone, uniknęli w ten sposób dwuznaczności wynikającej z faktu, że w języku łacińskim przyjmuje się, że mówi się o nich, że tworzą rzecz, która przedstawia jakąś udawana i fikcyjna rzecz. Zatem ten człowiek, stworzony z prochu ziemi albo z wilgotnego prochu, albo z gliny – z tego prochu ziemi (żeby użyć wyraźnych słów Pisma Świętego) – stał się, jak naucza apostoł, ciałem ożywionym, gdy otrzymał duszę. Mówi, że ten człowiek stał się duszą żywą; to znaczy, że ten uformowany pył stał się żywą duszą. Mówią: Miał już duszę, bo inaczej nie nazwałby się człowiekiem; bo człowiek nie jest samym ciałem ani samą duszą, ale istotą złożoną z obu. To rzeczywiście jest prawdą, że dusza nie jest całym człowiekiem, ale lepszą jego częścią; ciało nie jest całością, ale niższą częścią człowieka; i że wówczas, gdy obydwoje się połączą, otrzymają imię ludzkie, którego jednak nie tracą z osobna, nawet gdy mówimy o nich osobno. Bo któż zabrania w języku potocznym mówić: Że człowiek umarł, a teraz odpoczywa lub cierpi, chociaż można to powiedzieć tylko o duszy; czy też jest pochowany w takim a takim miejscu, chociaż dotyczy to tylko ciała? Czy powiedzą, że w Piśmie Świętym nie ma takiego zwyczaju? Przeciwnie, tak ją przyjmuje, że nawet gdy człowiek żyje, a ciało i dusza są zjednoczone, każdego z nich z osobna nazywa imieniem człowiek, mówiąc o duszy jako o człowieku wewnętrznym i o ciele jako o człowieku zewnętrznym, 2 Koryntian 4:16, jak gdyby było dwóch ludzi, chociaż obaj razem są w rzeczywistości jednym. Musimy jednak zrozumieć, w jakim sensie mówi się, że człowiek jest na obraz Boga, a mimo to jest prochem i do prochu ma powrócić. To pierwsze mówi o duszy rozumnej, którą Bóg swoim tchnieniem lub, mówiąc ściślej, swoim natchnieniem, przekazał człowiekowi, to znaczy jego ciału; ale to drugie odnosi się do jego ciała, które Bóg ulepił z prochu i któremu dana została dusza, aby stała się ciałem żywym, to znaczy, aby człowiek mógł stać się duszą żywą.