The City of God (Book XIII)

Dans ce livre, il est enseigné que la mort est pénale et trouve son origine dans le péché d'Adam. Chapitre 1.– De la chute du premier homme, par laquelle la mortalité a été contractée. Après avoir réglé les questions très difficiles concernant l'origine de notre monde et le commencement de la race humaine, l'ordre naturel exige que nous discutions maintenant de la chute du premier homme (on peut dire des premiers hommes), ainsi que de l'origine et de la propagation de la mort humaine. Car Dieu n’avait pas créé l’homme comme les anges, dans une condition telle que, même s’ils avaient péché, ils ne pouvaient plus mourir. Il les avait faits de telle sorte que s'ils s'acquittaient des obligations d'obéissance, une immortalité angélique et une éternité bénie pourraient s'ensuivre, sans l'intervention de la mort ; mais s’ils désobéissaient, la mort leur serait infligée avec une juste sentence – ce qui a également été évoqué dans le livre précédent. Chapitre 2.– De cette mort qui peut affecter une âme immortelle, et de celle à laquelle le corps est soumis. Mais je vois que je dois parler avec un peu plus de prudence de la nature de la mort. Car bien que l’on affirme réellement que l’âme humaine est immortelle, elle a aussi une certaine mort qui lui est propre. Car on l'appelle donc immortel, parce que, en un sens, il ne cesse de vivre et de sentir ; tandis que le corps est appelé mortel, parce qu'il peut être abandonné de toute vie et ne peut pas vivre du tout par lui-même. La mort de l'âme a donc lieu lorsque Dieu l'abandonne, comme la mort du corps lorsque l'âme l'abandonne. C’est pourquoi la mort des deux, c’est-à-dire de l’homme tout entier, se produit lorsque l’âme, abandonnée par Dieu, abandonne le corps. Car, dans ce cas, ni Dieu n’est la vie de l’âme, ni l’âme n’est la vie du corps. Et cette mort de l’homme tout entier est suivie de ce que, d’après les oracles divins, nous appelons la seconde mort. C'est à cela que le Sauveur faisait référence lorsqu'il dit : Craignez celui qui est capable de détruire l'âme et le corps en enfer. Matthieu 10:28 Et puisque cela n'arrive pas avant que l'âme ne soit tellement unie à son corps qu'ils ne puissent pas du tout être séparés, on peut s'étonner comment on peut dire que le corps est tué par cette mort dans laquelle il n'est pas abandonné par l'âme, mais, étant animé et rendu sensible par elle, il est tourmenté. Car dans ce châtiment pénal et éternel, dont nous parlerons ici plus largement, on dit à juste titre que l'âme meurt, parce qu'elle ne vit pas en relation avec Dieu ; mais comment peut-on dire que le corps est mort, puisqu'il vit de l'âme ? Car autrement, il ne pourrait pas ressentir les tourments corporels qui suivront la résurrection. Est-ce parce que la vie sous toutes ses formes est bonne, et la douleur un mal, que nous refusons de dire que vit ce corps dans lequel l'âme est cause, non de la vie, mais de la douleur ? L'âme vit donc par Dieu quand elle vit bien, car elle ne peut vivre bien si Dieu n'opère en elle ce qui est bon ; et le corps vit de l'âme lorsque l'âme vit dans le corps, qu'elle vive ou non de Dieu. Car la vie du méchant dans le corps est une vie non de l'âme, mais du corps, que même les âmes mortes, c'est-à-dire les âmes abandonnées de Dieu, peuvent conférer aux corps, même si elles conservent peu de leur propre vie, par laquelle elles sont immortelles. Mais dans la dernière damnation, bien que l'homme ne cesse de ressentir, ce n'est pas sans raison que ce sentiment n'est ni doux par le plaisir, ni sain par le repos, mais douloureusement pénal, qu'il est appelé mort plutôt que vie. Et on l'appelle seconde mort parce qu'elle suit la première, qui sépare les deux essences cohérentes, que ce soit Dieu et l'âme, ou l'âme et le corps. De la mort première et corporelle, on peut donc dire qu'elle est bonne pour le bien, et mauvaise pour le mal. Mais sans aucun doute, la seconde, comme elle n’arrive à aucun des bons, ne peut donc être bonne pour aucun. Chapitre 3. – Si la mort, qui par le péché de nos premiers parents a infligé à tous les hommes, est le châtiment du péché, même pour les bons. Mais une question incontournable se pose : la mort, qui sépare l'âme et le corps, est-elle réellement bonne pour les bons ? Car si tel est le cas, comment se fait-il qu’une telle chose soit la punition du péché ? Car les premiers hommes n’auraient pas souffert de la mort s’ils n’avaient pas péché. Comment donc cela peut-il être bon pour les bons, ce qui n'aurait pu arriver que pour les méchants ? D’autre part, si cela ne pouvait arriver qu’aux méchants, cela ne devrait pas être bon pour les bons, mais inexistant. Car pourquoi devrait-il y avoir une punition là où il n’y a rien à punir ? C'est pourquoi nous devons dire que les premiers hommes ont en effet été créés de telle sorte que s'ils n'avaient pas péché, ils n'auraient connu aucune sorte de mort ; mais que, étant devenus pécheurs, ils furent tellement punis de mort, que tout ce qui sortait de leur souche devait également être puni de la même mort. Car rien d’autre ne pouvait naître d’eux que ce qu’ils avaient été eux-mêmes. Leur nature se détériora proportionnellement à la grandeur de la condamnation de leur péché, de sorte que ce qui existait comme punition chez ceux qui avaient péché les premiers, devint une conséquence naturelle chez leurs enfants. Car l’homme n’est pas produit par l’homme, comme il l’était de la poussière. Car la poussière est la matière dont l’homme a été fait : l’homme est le parent par lequel l’homme est engendré. C'est pourquoi la terre et la chair ne sont pas la même chose, bien que la chair soit faite de terre. Mais tel est l’homme le parent, tel est l’homme la progéniture. Chez le premier homme existait donc toute la nature humaine, qui devait être transmise par la femme à la postérité, lorsque cette union conjugale reçut la sentence divine de sa propre condamnation ; et ce que l'homme a été fait, non pas lorsqu'il a été créé, mais lorsqu'il a péché et a été puni, il l'a propagé, en ce qui concerne l'origine du péché et de la mort. Car ni le péché ni son châtiment n'ont été lui-même réduits à cette infirmité infantile et impuissante du corps et de l'esprit que nous voyons chez les enfants. Car Dieu a ordonné que les enfants commencent le monde comme le font les petits des bêtes, puisque leurs parents étaient tombés au niveau des bêtes dans la manière de leur vie et de leur mort ; comme il est écrit : L'homme, lorsqu'il était honoré, ne comprenait pas ; il est devenu comme les bêtes qui n'ont pas d'intelligence. Bien plus, nous voyons que les enfants sont encore plus faibles dans l'usage et le mouvement de leurs membres, et plus incapables de choisir et de refuser, que la progéniture la plus tendre des autres animaux ; comme si la force qui habite la nature humaine était destinée à surpasser d’autant plus éminemment tous les autres êtres vivants, que son énergie est plus longtemps contenue et que le temps de son exercice est retardé, tout comme une flèche vole d’autant plus haut qu’elle est tirée plus en arrière. Le premier homme n’est pas tombé dans cette imbécillité infantile à cause de sa présomption illégale et de sa juste sentence ; mais la nature humaine était en sa personne viciée et altérée à tel point qu'il souffrit dans ses membres la guerre des convoitises désobéissantes et devint sujet à la nécessité de mourir. Et ce qu'il était lui-même devenu par le péché et le châtiment, tel il engendra ceux qu'il engendra ; c'est-à-dire soumis au péché et à la mort. Et si les enfants sont délivrés de cet esclavage du péché par la grâce du Rédempteur, ils ne peuvent souffrir que cette mort qui sépare l'âme et le corps ; mais étant rachetés de l'obligation du péché, ils ne passent pas à cette seconde mort pénale et sans fin. Chapitre 4.– Pourquoi la mort, punition du péché, n'est pas refusée à ceux qui, par la grâce de la régénération, sont absous du péché. Si quelqu'un s'inquiète en outre de la question de savoir comment, si la mort est le châtiment même du péché, ceux dont la culpabilité est annulée par la grâce souffrent pourtant la mort, cette difficulté a déjà été traitée et résolue dans notre autre ouvrage que nous avons écrit sur le baptême des enfants. On y disait que la séparation de l'âme et du corps était laissée, bien que son lien avec le péché fût supprimé, pour cette raison que si l'immortalité du corps suivait immédiatement le sacrement de la régénération, la foi elle-même en serait énervée. Car la foi n’est alors que la foi lorsqu’elle attend avec espérance ce qui n’est pas encore vu en substance. Et grâce à la vigueur et au conflit de la foi, du moins dans le passé, la peur de la mort a été vaincue. Cela était particulièrement visible chez les saints martyrs, qui n'auraient pu avoir aucune victoire, aucune gloire, pour lesquels il n'aurait même pas pu y avoir de conflit, si, après la couche de régénération, les saints n'avaient pas pu subir la mort corporelle. Qui ne courrait donc pas, en compagnie des enfants présentés au baptême, vers la grâce du Christ, afin de ne pas être renvoyé du corps ? Et ainsi la foi ne serait pas mise à l’épreuve avec une récompense invisible ; et il n’en serait même pas de même pour la foi, cherchant et recevant une récompense immédiate de ses œuvres. Mais maintenant, par la grâce plus grande et plus admirable du Sauveur, le châtiment du péché est transformé au service de la justice. Car alors il fut proclamé aux hommes : Si vous péchez, vous mourrez ; maintenant on dit au martyr : Meurs, pour ne pas pécher. Alors il fut dit : Si vous transgressez les commandements, vous mourrez ; maintenant il est dit : Si vous refusez la mort, vous transgressez le commandement. Ce qui était autrefois un objet de terreur, afin que les hommes ne pèchent pas, doit maintenant être subi si nous ne péchons pas. Ainsi, par l’ineffable miséricorde de Dieu, même le châtiment de la méchanceté est devenu l’armure de la vertu, et le châtiment du pécheur devient la récompense du juste. Car autrefois la mort était encourue par le péché, maintenant la justice s'accomplit en mourant. Il en est ainsi pour les saints martyrs ; car le persécuteur leur propose l'alternative, l'apostasie ou la mort. Car les justes préfèrent, en croyant, souffrir ce que les premiers transgresseurs ont souffert en ne croyant pas. Car s’ils n’avaient pas péché, ils ne seraient pas morts ; mais les martyrs pèchent s'ils ne meurent pas. Les uns sont morts parce qu’ils ont péché, les autres ne pèchent pas parce qu’ils meurent. Par la culpabilité du premier, une punition était encourue ; par la punition du second, la culpabilité est évitée. Non pas que la mort, qui était auparavant un mal, soit devenue quelque chose de bien, mais seulement que Dieu a accordé à la foi cette grâce, que la mort, qui est l'opposé avoué de la vie, devienne l'instrument par lequel on atteint la vie. Chapitre 5. De même que les méchants font un mauvais usage de la loi, qui est un bien, de même les bons font un bon usage de la mort, qui est un mal. L'apôtre, voulant montrer combien le péché est nuisible lorsque la grâce ne nous aide pas, n'a pas hésité à dire que la force du péché est cette loi même par laquelle le péché est interdit. L'aiguillon de la mort, c'est le péché, et la force du péché, c'est la loi. 1Corinthiens 15 : 56 Très certainement vrai ; car l'interdiction augmente le désir d'action illicite, si la justice n'est pas tellement aimée que le désir du péché soit vaincu par cet amour. Mais à moins que la grâce divine ne nous aide, nous ne pouvons aimer ni nous réjouir de la vraie justice. Mais de peur que la loi ne soit considérée comme un mal, puisqu'elle est appelée la force du péché, l'apôtre, traitant d'une question similaire ailleurs, dit : En effet, la loi est sainte, et le commandement saint, juste et bon. Ce qui est saint m'a-t-il donc fait mourir ? Dieu nous en préserve. Mais le péché, afin que cela paraisse péché, faisant en moi la mort par ce qui est bon ; afin que le péché par le commandement puisse devenir extrêmement pécheur. Romains 7 :12-13 Excès, dit-il, parce que la transgression est plus odieuse lorsque, par la convoitise croissante du péché, la loi elle-même est aussi méprisée. Pourquoi avons-nous pensé qu’il valait la peine de le mentionner ? C'est pourquoi, de même que la loi n'est pas un mal lorsqu'elle augmente la convoitise de ceux qui pèchent, de même la mort n'est pas non plus une bonne chose lorsqu'elle augmente la gloire de ceux qui la souffrent, puisque soit la première est abandonnée méchamment et fait des transgresseurs, soit la seconde est embrassée pour l'amour de la vérité et fait des martyrs. Et ainsi la loi est effectivement bonne, parce qu'elle est l'interdiction du péché, et la mort est mauvaise parce qu'elle est le salaire du péché ; mais comme les méchants font un mauvais usage non seulement du mal, mais aussi des bonnes choses, de même les justes font bon usage non seulement du bien, mais aussi des mauvaises choses. D'où il arrive que les méchants font un mauvais usage de la loi, bien que la loi soit bonne ; et que les bons meurent bien, bien que la mort soit un mal. Chapitre 6.– Du mal de la mort en général, considérée comme séparation de l'âme et du corps. C'est pourquoi, en ce qui concerne la mort corporelle, c'est-à-dire la séparation de l'âme d'avec le corps, elle n'est bonne pour personne tant qu'elle est endurée par ceux que nous disons être dans l'article de la mort. Car la violence même avec laquelle le corps et l'âme sont séparés, qui chez les vivants étaient unis et étroitement liés, entraîne une expérience dure, choquant horriblement la nature aussi longtemps qu'elle continue, jusqu'à ce qu'il en résulte une perte totale de sensation, qui résulte de l'interpénétration même de l'esprit et de la chair. Et toute cette angoisse est parfois prévenue par un coup du corps ou un brusque mouvement de l'âme, dont la rapidité l'empêche de se faire sentir. Mais quoi qu'il puisse y avoir dans la mort, qui, avec une sensation violemment douloureuse, enlève toute sensation, cependant, lorsqu'elle est pieusement et fidèlement supportée, elle augmente le mérite de la patience, mais ne rend pas le nom de punition inapplicable. La mort, procédant par génération ordinaire depuis le premier homme, est le châtiment de tous ceux qui sont nés de lui ; cependant, si elle est endurée pour l'amour de la justice, elle devient la gloire de ceux qui sont nés de nouveau ; et bien que la mort soit la récompense du péché, elle garantit parfois que rien ne soit attribué au péché. Chapitre 7.– De la mort que subissent les non-baptisés pour la confession du Christ. Car à peine commençons-nous à vivre dans ce corps mourant, que nous commençons à avancer sans cesse vers la mort. Car dans tout le cours de cette vie (si l'on doit l'appeler vie) sa mutabilité tend vers la mort. Il n'y a certainement personne qui n'en soit plus proche cette année que l'année dernière, et demain qu'aujourd'hui, et aujourd'hui qu'hier, et dans peu de temps que maintenant, et maintenant qu'il y a peu de temps. Car le temps que nous vivons est déduit de la durée entière de notre vie, et ce qui reste devient chaque jour de moins en moins ; de sorte que toute notre vie n'est rien d'autre qu'une course vers la mort, dans laquelle personne n'est autorisé à rester immobile un peu de temps ou à avancer un peu plus lentement, mais tous sont poussés en avant d'un mouvement impartial et avec une égale rapidité. Car celui dont la vie est courte ne passe pas une journée plus rapidement que celui dont la vie est plus longue. Mais tandis que les moments égaux sont impartialement arrachés aux deux, l'un a un but plus proche et l'autre un but plus éloigné pour atteindre ainsi leur vitesse égale. C'est une chose de faire un voyage plus long et une autre de marcher plus lentement. Celui donc qui met plus de temps sur le chemin de la mort ne progresse pas à un rythme plus lent, mais parcourt plus de terrain. De plus, si tout homme commence à mourir, c'est-à-dire s'il est dans la mort, dès que la mort a commencé à se manifester en lui (en lui ôtant la vie, car lorsque la vie lui sera entièrement ôtée, l'homme ne sera alors pas dans la mort, mais après la mort), alors il commence à mourir dès qu'il commence à vivre. Car que se passe-t-il d’autre dans tous ses jours, heures et moments, jusqu’à ce que cette mort lente soit pleinement consommée ? Et puis vient le temps après la mort, au lieu de celui où la vie se retirait, et que nous appelions être dans la mort. L’homme n’est donc jamais dans la vie à partir du moment où il habite dans ce corps mourant plutôt que vivant – si, du moins, il ne peut être à la fois dans la vie et dans la mort. Ou plutôt, dirons-nous, il est dans les deux ? – dans la vie, c’est-à-dire qu’il vit jusqu’à ce que tout soit consumé ; mais dans la mort aussi, laquelle meurt-il alors que sa vie se consume ? Car s’il n’est pas dans la vie, qu’est-ce qui se consume jusqu’à ce que tout soit parti ? Et s’il n’est pas dans la mort, quelle est cette consommation elle-même ? Car lorsque toute la vie a été consommée, l’expression après la mort n’aurait aucun sens, si cette consommation n’avait pas été la mort. Et si, une fois tout consumé, un homme n'est pas dans la mort mais après la mort, quand est-il dans la mort, sinon au moment où la vie est en train de se consumer ? Chapitre 11. – Peut-on être à la fois vivant et mort. Mais s’il est absurde de dire qu’un homme est dans la mort avant d’atteindre la mort (car vers quoi va sa course lorsqu’il traverse la vie, s’il est déjà dans la mort ?), et s’il est insensé de parler d’un homme à la fois vivant et mort, autant que de parler de lui comme à la fois endormi et éveillé, reste-t-il à se demander quand un homme est en train de mourir ? Car, avant que la mort vienne, il ne meurt pas, mais il vit ; et quand la mort est venue, il n'est pas mourant mais mort. L'un est avant, l'autre après la mort. Quand donc est-il dans la mort pour qu’on puisse dire qu’il est mourant ? Car comme il y a trois temps, avant la mort, dans la mort, après la mort, de même il y a trois états correspondants, vivant, mourant, mort. Et il est très difficile de définir quand un homme est dans la mort ou en train de mourir, quand il n'est ni vivant, ce qui est avant la mort, ni mort, ce qui est après la mort, mais mourant, ce qui est dans la mort. Tant que l'âme est dans le corps, surtout si la conscience demeure, l'homme vit certainement ; car le corps et l'âme constituent l'homme. Ainsi, avant la mort, on ne peut pas dire qu'il est dans la mort, mais quand, au contraire, l'âme est partie et que toute sensation corporelle est éteinte, la mort est passée et l'homme est mort. Entre ces deux états, la condition mourante ne trouve pas de place ; car si un homme vit encore, la mort n'est pas arrivée ; s'il a cessé de vivre, la mort est passée. Jamais donc il n’est en train de mourir, c’est-à-dire compris dans l’état de mort. De même, au fil du temps, vous essayez de mettre le doigt sur le présent, mais vous ne parvenez pas à le trouver, car le présent n'occupe aucun espace, mais n'est que la transition du temps du futur au passé. Faut-il alors conclure qu’il n’y a donc aucune mort du corps ? Car s’il existe, où est-il, puisqu’il n’est en personne, et que personne ne peut y être ? Car en effet, s’il y a encore la vie, la mort n’est pas encore ; car cet état est avant la mort, non dans la mort : et si la vie a déjà cessé, la mort n'est pas présente ; car cet état est après la mort et non dans la mort. En revanche, s’il n’y a pas de mort avant ou après, que veut-on dire quand on dit après la mort, ou avant la mort ? C’est une façon stupide de parler s’il n’y a pas de mort. Et si nous avions si bien vécu au Paradis qu'en vérité il n'y avait plus de mort ! Mais non seulement cela existe maintenant, mais c'est une chose si grave qu'aucune habileté n'est suffisante ni pour l'expliquer ni pour y échapper. Que cette opinion de Platon sur les étoiles soit vraie ou non, c'est une autre question. Car nous ne pouvons pas lui admettre d'emblée que ces corps ou globes lumineux, qui brillent jour et nuit sur la terre de la lumière de leur substance corporelle, ont aussi des âmes intellectuelles et bienheureuses qui animent chacun leur propre corps, comme il l'affirme avec assurance de l'univers lui-même, comme s'il était un énorme animal, dans lequel tous les autres animaux étaient contenus. Mais ceci, comme je l'ai dit, est une autre question que nous n'avons pas entrepris d'aborder pour le moment. C'est seulement cela que j'ai cru devoir opposer à ceux qui se piquent tellement d'être ou d'être appelés platoniciens qu'ils rougissent d'être chrétiens, et qui ne supportent pas qu'on les appelle d'un nom que porte aussi le peuple, de peur de vulgariser la coterie des philosophes, qui est fière à mesure de son exclusivité. Ces hommes, cherchant un point faible dans la doctrine chrétienne, choisissent d'attaquer l'éternité du corps, comme si c'était une contradiction de lutter pour la béatitude de l'âme et de vouloir qu'elle réside toujours dans le corps, liée, pour ainsi dire, dans une chaîne lamentable ; et cela, bien que Platon, leur propre fondateur et maître, affirme qu'il a été accordé par le Suprême, comme un bienfait aux dieux qu'il avait créés, qu'ils ne mourraient pas, c'est-à-dire qu'ils ne seraient pas séparés des corps auxquels il les avait liés. Chapitre 17.– Contre ceux qui affirment que les corps terrestres ne peuvent être rendus incorruptibles et éternels. Ces mêmes philosophes soutiennent en outre que les corps terrestres ne peuvent pas être éternels, bien qu'ils ne doutent pas que la terre entière, qui est elle-même le membre central de leur dieu, non pas du plus grand, mais néanmoins d'un grand dieu, c'est-à-dire de tout ce monde, soit éternelle. Puisque donc le Suprême leur a fait un autre dieu, c'est-à-dire ce monde, supérieur aux autres dieux au-dessous de lui ; et puisqu'ils supposent que ce dieu est un animal, ayant, comme ils l'affirment, une âme rationnelle ou intellectuelle enfermée dans la masse immense de son corps, et ayant, comme membres convenablement situés et ajustés de son corps, les quatre éléments, dont ils veulent que l'union soit indissoluble et éternelle, de peur que par hasard ce grand dieu ne périsse un jour ; Quelle raison y a-t-il pour que la terre, qui est le membre central du corps d'une créature plus grande, soit éternelle, et que les corps des autres créatures terrestres ne devraient pas être éternels si Dieu le voulait ? Mais la terre, disent-ils, doit retourner à la terre, d'où ont été extraits les corps terrestres des animaux. Car telle est, disent-ils, la raison de la nécessité de leur mort et de leur dissolution, et c'est la manière de leur restauration sur la terre solide et éternelle d'où ils sont venus. Mais si quelqu'un dit la même chose du feu, soutenant que les corps qui en dérivent pour faire les êtres célestes doivent être restitués au feu universel, l'immortalité que Platon représente ces dieux comme recevant du Suprême ne s'évanouit-elle pas dans le feu de cette dispute ? Ou bien cela n'arrive-t-il pas à ces célestes parce que Dieu, dont la volonté, comme le dit Platon, domine toutes les puissances, a voulu qu'il n'en soit pas ainsi ? Qu’est-ce qui empêche donc Dieu d’ordonner la même chose pour les corps terrestres ? Et puisque, en effet, Platon reconnaît que Dieu peut empêcher que les choses qui naissent ne meurent, et que les choses qui sont unies ne se séparent, et que les choses composées ne se dissolvent, et qu'il peut ordonner que les âmes une fois assignées à leurs corps ne les abandonnent jamais, mais jouissent avec elles de l'immortalité et de la félicité éternelle, pourquoi ne peut-il pas aussi faire en sorte que les corps terrestres ne meurent pas ? Dieu est-il impuissant à faire tout ce qui est spécifique au credo chrétien, mais puissant pour réaliser tout ce que désirent les platoniciens ? Les philosophes, en effet, ont été admis à une connaissance des desseins et du pouvoir divins qui a été refusée aux prophètes ! La vérité est que l’Esprit de Dieu a enseigné à ses prophètes autant de choses sur sa volonté qu’il a jugé bon de les révéler, mais les philosophes, dans leurs efforts pour la découvrir, ont été trompés par les conjectures humaines. Mais ils n'auraient pas dû s'égarer au point, je ne dirai pas par leur ignorance, mais par leur obstination, au point de se contredire si souvent ; car ils soutiennent, de toute leur puissance vantée, que pour le bonheur de l'âme, elle doit abandonner non seulement son corps terrestre, mais toute sorte de corps. Et pourtant ils soutiennent que les dieux, dont les âmes sont les plus bénies, sont liés à des corps éternels, les célestes à des corps de feu, et l'âme de Jupiter lui-même (ou de ce monde, comme ils veulent nous le faire croire) à tous les éléments physiques qui composent cette masse entière s'étendant de la terre au ciel. Car cette âme, Platon croit qu'elle s'étend et se diffuse par des nombres musicaux, depuis le milieu de l'intérieur de la terre, que les géomètres appellent le centre, vers l'extérieur à travers toutes ses parties jusqu'aux plus hautes hauteurs et extrémités des cieux ; de sorte que ce monde est un animal immortel très grand et béni, dont l'âme a à la fois la parfaite béatitude de la sagesse, et ne quitte jamais son propre corps et dont le corps a la vie éternelle de l'âme, et ne l'obstrue ni ne l'empêche en aucun cas, bien qu'il ne soit pas lui-même un corps simple, mais compacté de tant de et si énormes matériaux. Puisque donc ils accordent tant de choses à leurs propres conjectures, pourquoi refusent-ils de croire que, par la volonté et la puissance divines, l'immortalité puisse être conférée aux corps terrestres, dans lesquels les âmes ne seraient ni opprimées par leur fardeau, ni séparées d'eux par aucune mort, mais vivraient éternellement et bienheureuses ? N'affirment-ils pas que leurs propres dieux vivent ainsi dans des corps de feu, et que Jupiter lui-même, leur roi, vit ainsi dans les éléments physiques ? Si, pour atteindre sa béatitude, l'âme doit quitter tout corps, que leurs dieux s'envolent des sphères étoilées, et Jupiter de la terre au ciel ; ou, s'ils ne peuvent pas le faire, qu'ils soient déclarés malheureux. Mais ces hommes n’adopteront aucune des deux alternatives. Car, d’une part, ils n’osent pas attribuer à leurs propres dieux une dérogation au corps, de peur qu’ils ne semblent adorer les mortels ; d’un autre côté, ils n’osent pas nier leur bonheur, de peur de reconnaître les misérables pour des dieux. C'est pourquoi, pour obtenir la béatitude, nous n'avons pas besoin de quitter toute sorte de corps, mais seulement les corps corruptibles, encombrants, douloureux, mourants – non pas des corps comme la bonté de Dieu a été conçue pour le premier homme, mais seulement tels que le péché de l'homme l'impliquait. Chapitre 18. – Des corps terrestres, que les philosophes affirment ne peuvent pas être dans les lieux célestes, parce que tout ce qui est terrestre est attiré vers la terre par son poids naturel. Mais il faut, disent-ils, que le poids naturel des corps terrestres soit les retienne sur terre, soit les y attire ; et donc ils ne peuvent pas être au ciel. Nos premiers parents étaient en effet sur terre, dans un endroit bien boisé et fertile, qu'on a nommé Paradis. Mais que nos adversaires considèrent un peu plus attentivement ce sujet de poids terrestre, car il a des conséquences importantes, à la fois sur l'ascension du corps du Christ, et aussi sur le corps de résurrection des saints. Si l'habileté humaine peut, par quelque artifice, fabriquer des vaisseaux qui flottent, à partir de métaux qui coulent dès qu'ils sont placés sur l'eau, combien plus crédible est-il que Dieu, par quelque mode d'opération occulte, fasse encore plus certainement que ces masses terrestres soient émancipées de la pression descendante de leur poids ? Cela ne peut être impossible à ce Dieu par la volonté toute-puissante, selon Platon, que ni les choses nées ne périssent, ni les choses composées ne se dissolvent, d'autant plus qu'il est bien plus merveilleux que les essences spirituelles et corporelles soient conjointes que que les corps s'ajustent aux autres substances matérielles. Ne peut-on pas croire aussi facilement que les âmes, rendues parfaitement bénies, soient dotées du pouvoir de mouvoir à leur guise leurs corps terrestres mais incorruptibles, d'un mouvement presque spontané, et de les placer où bon leur semble avec l'action la plus prompte ? Si les anges transportent les créatures terrestres qu'ils veulent d'où ils veulent, et les conduisent où ils veulent, faut-il croire qu'ils ne peuvent le faire sans labeur et sans sentiment de fardeau ? Pourquoi, alors, ne pouvons-nous pas croire que les esprits des saints, rendus parfaits et bénis par la grâce divine, peuvent transporter leur propre corps où bon leur semble et le placer où bon leur semble ? Car, bien que nous ayons eu l'habitude de remarquer, en portant des poids, que plus la quantité est grande, plus le poids des corps terrestres est grand, et que plus le poids est grand, plus il est pesant, cependant l'âme porte avec moins de difficulté les membres de sa propre chair lorsqu'ils sont en pleine santé, que dans la maladie lorsqu'ils sont épuisés. Et bien que l'homme sain et fort se sente plus lourd pour les autres hommes qui le portent que l'homme maigre et malade, l'homme lui-même se déplace et porte son propre corps avec moins de sentiment de fardeau lorsqu'il a une santé plus vigoureuse que lorsque son corps est réduit au minimum par la faim ou la maladie. Il est d'une telle importance, dans l'estimation du poids des corps terrestres, même lorsqu'ils sont encore corruptibles et mortels, de considérer non le poids mort, mais l'équilibre sain des parties. Et quels mots peuvent faire la différence entre ce que nous appelons aujourd’hui la santé et l’immortalité future ? Que les philosophes ne pensent donc pas à bouleverser notre foi avec des arguments tirés du poids des corps ; car je ne me soucie pas de demander pourquoi ils ne peuvent pas croire qu'un corps terrestre puisse être dans le ciel, alors que la terre entière est suspendue à rien. Car peut-être le monde garde-t-il sa place centrale par la même loi qui attire en son centre tous les corps lourds. Mais je dis ceci, si les dieux inférieurs, à qui Platon a confié la création de l'homme et des autres créatures terrestres, pouvaient, comme il l'affirme, retirer au feu sa qualité de brûlure, tandis qu'ils lui laissaient celle d'éclairer, pour qu'il brille par les yeux ; et si au Dieu suprême Platon concède aussi le pouvoir de préserver de la mort les choses qui sont nées, et de préserver de la dissolution les choses composées de parties aussi différentes que le corps et l'esprit ; – hésiterions-nous à concéder à ce même Dieu le pouvoir d'opérer sur la chair de celui qu'il a doté de l'immortalité, de manière à lui retirer la corruption mais à quitter sa nature, à lui ôter son pesant poids mais à conserver sa forme et ses membres convenables ? Mais de notre croyance à la résurrection des morts et de leurs corps immortels, nous parlerons plus largement, si Dieu le veut, à la fin de cet ouvrage. Chapitre 19.– Contre l'opinion de ceux qui ne croient pas que les hommes primitifs auraient été immortels s'ils n'avaient pas péché. C'est pour cette raison que certains allégorisent tout ce qui concerne le Paradis lui-même, où les premiers hommes, les parents de la race humaine, sont, selon la vérité des saintes Écritures, enregistrés comme ayant été ; et ils considèrent tous ses arbres et plantes fruitières comme des vertus et des habitudes de vie, comme s'ils n'existaient pas dans le monde extérieur, mais n'étaient évoqués ou liés que de cette manière pour des raisons spirituelles. Comme s’il ne pouvait pas y avoir de véritable Paradis terrestre ! Comme s'il n'y avait jamais eu ces deux femmes, Sarah et Agar, ni les deux fils qui sont nés à Abraham, l'un de la femme esclave, l'autre de la femme libre, car l'apôtre dit qu'en elles étaient préfigurées les deux alliances ; ou comme si l'eau ne coulait jamais du rocher lorsque Moïse l'a frappé, parce que le Christ y est visible sous une forme, comme le dit le même apôtre : Or, ce rocher était Christ ! 1Corinthiens 10:4 Personne donc ne nie que le paradis puisse signifier la vie des bienheureux ; ses quatre fleuves, les quatre vertus, la prudence, le courage, la tempérance et la justice ; ses arbres, toutes connaissances utiles ; ses fruits, les coutumes des pieux ; son arbre de vie, la sagesse elle-même, la mère de tout bien ; et l'arbre de la connaissance du bien et du mal, l'expérience d'un commandement brisé. Le châtiment que Dieu a fixé était en soi une chose juste, et donc bonne ; mais l'expérience de l'homme n'est pas bonne. Ces choses peuvent aussi et plus avantageusement être comprises de l’Église, de sorte qu’elles deviennent des préfigurations prophétiques des choses à venir. Ainsi le Paradis est l’Église, comme on l’appelle dans les Cantiques ; Cantique des Cantiques 4:13 les quatre fleuves du Paradis sont les quatre évangiles ; les arbres fruitiers les saints, et les fruits leurs œuvres ; l'arbre de vie est le saint des saints, le Christ ; l'arbre de la connaissance du bien et du mal, le libre choix de la volonté. Car si l’homme méprise la volonté de Dieu, il ne peut que se détruire lui-même ; et ainsi il apprend la différence entre se consacrer au bien commun et se réjouir du sien propre. Car celui qui s'aime est abandonné à lui-même, afin que, accablé de craintes et de chagrins, il puisse crier, s'il y a encore une âme en lui pour ressentir ses maux, selon les paroles du psaume : Mon âme est abattue en moi, et lorsqu'il est châtié, il peut dire : À cause de sa force, je m'attendrai à toi. Ces interprétations allégoriques et d'autres similaires peuvent être convenablement appliquées au Paradis sans offenser personne, tout en croyant à la stricte vérité de l'histoire, confirmée par son récit circonstanciel des faits. Chapitre 22. – Que les corps des saints après la résurrection seront spirituels, et pourtant la chair ne sera pas transformée en esprit. Les corps des justes, tels qu'ils seront à la résurrection, n'auront donc besoin ni d'aucun fruit pour les préserver de la mort de maladie ou de la décadence de la vieillesse, ni d'aucune autre nourriture physique pour apaiser les envies de la faim ou de la soif ; car ils seront investis d'une immortalité si sûre et si inviolable, qu'ils ne mangeront que quand ils le souhaiteront, ni ne seront dans la nécessité de manger, pendant qu'ils jouissent du pouvoir de le faire. Car il en était de même des anges qui se présentaient aux yeux et au toucher des hommes, non pas parce qu'ils ne pouvaient faire autrement, mais parce qu'ils étaient capables et désireux de s'adapter aux hommes par une sorte de ministère viril. Car il ne faut pas non plus supposer, lorsque les hommes les reçoivent comme invités, que les anges mangent seulement en apparence, bien que pour ceux qui ne les connaissent pas comme des anges, ils puissent sembler manger par la même nécessité que nous. Ainsi ces paroles prononcées dans le Livre de Tobit : Tu m'as vu manger, mais tu ne l'as vu qu'en vision ; Tobit 12:19, c'est-à-dire que vous pensiez que je prenais de la nourriture comme vous le faites pour rafraîchir mon corps. Mais si, dans le cas des anges, une autre opinion semble plus défendable, notre foi ne laisse certainement aucun doute sur notre Seigneur lui-même, que même après sa résurrection, et alors qu'il était maintenant dans une chair spirituelle mais pourtant réelle, il a mangé et bu avec ses disciples ; car ce n'est pas le pouvoir, mais le besoin de manger et de boire qui est retiré à ces corps. Et ainsi ils seront spirituels, non pas parce qu’ils cesseront d’être des corps, mais parce qu’ils subsisteront grâce à l’esprit vivifiant. Chapitre 23.– Ce qu'il faut entendre par corps animal et spirituel ; Ou de ceux qui meurent en Adam et de ceux qui revivent en Christ. Car, de même que nos corps, qui ont une âme vivante, bien qu'ils ne soient pas encore dotés d'un esprit vivifiant, sont appelés corps informés par l'âme, et pourtant ne sont pas des âmes mais des corps, de même ces corps sont appelés spirituels ; cependant, à Dieu ne plaise, nous devrions donc les supposer être des esprits et non des corps, qui, étant vivifiés par l'Esprit, ont la substance, mais non la lourdeur et la corruption de la chair. L'homme ne sera alors plus terrestre, mais céleste, non pas parce que le corps ne sera pas le corps même qui a été fait de terre, mais parce que, grâce à sa dotation céleste, il sera un habitant digne du ciel, et ce, non en perdant sa nature, mais en changeant de qualité. Le premier homme, de la terre, fut fait une âme vivante, et non un esprit vivifiant, rang qui lui était réservé comme récompense de l'obéissance. C'est pourquoi son corps, qui avait besoin de nourriture et de boisson pour satisfaire la faim et la soif, et qui n'avait pas d'immortalité absolue et indestructible, mais qui, grâce à l'arbre de vie, conjurait la nécessité de mourir et était ainsi maintenu dans la fleur de la jeunesse, ce corps, dis-je, n'était sans doute pas spirituel, mais animal ; et pourtant il ne serait pas mort s'il n'avait provoqué la menace de vengeance de Dieu en offensant. Et bien que la subsistance ne lui fût pas refusée même en dehors du Paradis, l'arbre de vie lui étant interdit, il fut livré à la perte de temps, au moins en ce qui concerne cette vie que, s'il n'avait pas péché, il aurait pu conserver perpétuellement au Paradis, quoique seulement dans un corps animal, jusqu'au moment où elle deviendrait spirituelle en reconnaissance de son obéissance. C'est pourquoi, bien que nous comprenions que cette mort manifeste, qui consiste dans la séparation de l'âme et du corps, a également été signifiée par Dieu lorsqu'il a dit : Le jour où vous en mangerez, vous mourrez sûrement, Genèse 2 : 17, il ne devrait pas pour cela paraître absurde qu'ils n'aient pas été renvoyés du corps le jour même où ils ont pris le fruit défendu et porteur de mort. Car certainement, ce jour-là même, leur nature a été altérée et viciée, et par leur très juste bannissement de l'arbre de vie, ils ont été entraînés dans la nécessité même de la mort corporelle, dans laquelle nous sommes nés. C'est pourquoi l'apôtre ne dit pas : Le corps est effectivement voué à mourir à cause du péché, mais il dit : Le corps est effectivement mort à cause du péché. Puis il ajoute : Mais si l'Esprit de Celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, Celui qui a ressuscité Christ d'entre les morts vivifiera aussi vos corps mortels par Son Esprit qui habite en vous. Romains 8 :10-11Alors le corps deviendra un esprit vivifiant qui est maintenant une âme vivante ; et pourtant l'apôtre l'appelle mort, parce que déjà il se trouve dans la nécessité de mourir. Mais au Paradis, elle était devenue une âme vivante, bien que non un esprit vivifiant, qu'on ne pouvait pas proprement dire qu'elle était morte, car, sauf par la commission du péché, elle ne pouvait tomber sous le pouvoir de la mort. Maintenant, depuis que Dieu a parlé, Adam, où es-tu ? a souligné la mort de l'âme, qui résulte quand il l'abandonne, et puisque dans les mots : Terre tu es, et sur terre tu retourneras, Genèse 3 : 19 Il signifiait la mort du corps, qui résulte quand l'âme s'en sépare, nous sommes donc amenés à croire qu'il n'a rien dit de la seconde mort, souhaitant qu'elle reste cachée et la réservant pour la dispensation du Nouveau Testament, dans laquelle elle est le plus clairement révélée. Et il l'a fait pour que, premièrement, il soit évident que cette première mort, qui est commune à tous, était le résultat de ce péché qui, chez un seul homme, est devenu commun à tous. Mais la seconde mort n’est pas commune à tous, à l’exception de ceux qui ont été appelés selon son dessein. Ceux qu’il a connus d’avance, il les a aussi prédestinés à être conformes à l’image de son Fils, afin qu’il soit le premier-né d’une multitude de frères. Romains 8 :28-29 Ceux que la grâce de Dieu a, par un médiateur, délivrés de la seconde mort. Alors l'apôtre souligne une différence notable entre ces deux hommes, en disant : Le premier homme est terrestre, terrestre ; le deuxième homme est le Seigneur du ciel. Tels sont les terrestres, tels sont aussi ceux qui sont terrestres, et tels sont aussi les célestes, tels sont ceux qui sont célestes. Et comme nous avons porté l'image du terrestre, nous porterons aussi l'image du céleste.1Corinthiens 15 :47-49 Ainsi dit-il ailleurs : Tous ceux d'entre vous qui ont été baptisés en Christ ont revêtu Christ ; Galates 3 :27 mais en fait, cela s'accomplira lorsque ce qui est animal en nous par notre naissance sera devenu spirituel lors de notre résurrection. Car, pour reprendre ses mots, Nous sommes sauvés par l'espérance. Romains 8:24 Or, nous portons l'image de l'homme terrestre par la propagation du péché et de la mort, qui nous sont transmis par la génération ordinaire ; mais nous portons l'image du céleste par la grâce du pardon et de la vie éternelle, que la régénération nous confère par l'intermédiaire du Médiateur de Dieu et des hommes, l'Homme Christ Jésus. Et Il est l’Homme céleste du passage de Paul, parce qu’Il ​​est venu du ciel pour être revêtu d’un corps mortel, afin de le revêtir de l’immortalité céleste. Et il appelle les autres célestes, parce que par grâce ils deviennent ses membres, afin qu'avec eux, il devienne un seul Christ, comme tête et corps. Dans la même épître, il le dit encore plus clairement : Puisque par l'homme est venue la mort, par l'homme est aussi venue la résurrection des morts. Car, comme tous meurent en Adam, de même aussi tous revivront en Christ, 1Corinthiens 15 : 21-22 – c’est-à-dire dans un corps spirituel qui deviendra un esprit vivifiant. Non que tous ceux qui meurent en Adam soient membres du Christ – car la grande majorité sera punie par la mort éternelle – mais il utilise le mot tous dans les deux clauses, car, de même que personne ne meurt dans un corps animal sauf en Adam, de même personne n'est vivifié dans un corps spirituel sauf en Christ. Nous ne devons donc en aucun cas supposer que nous aurons à la résurrection un corps tel que celui qu'avait le premier homme avant de pécher, ni que les mots : Tels sont les terrestres, tels sont aussi ceux qui sont terrestres, doivent être compris comme de ce qui a été provoqué par le péché ; car nous ne devons pas penser qu'Adam avait un corps spirituel avant sa chute, et que, en punition de son péché, il fut transformé en corps animal. Si l'on considère cela, on n'a guère prêté attention aux paroles d'un si grand enseignant, qui dit : Il y a un corps naturel, il y a aussi un corps spirituel ; comme il est écrit : Le premier homme, Adam, fut créé une âme vivante. Est-ce après le péché qu'il est devenu ainsi ? Ou n’était-ce pas là la condition première de l’homme à partir de laquelle le bienheureux apôtre choisit son témoignage pour montrer ce qu’est le corps animal ? Chapitre 24. – Comment faut-il comprendre ce souffle de Dieu par lequel le premier homme fut fait âme vivante, et celui aussi par lequel le Seigneur communiqua son Esprit à ses disciples lorsqu'il dit : Recevez le Saint-Esprit. Il n'y a donc aucune raison de nous opposer lorsque l'apôtre distingue si expressément le corps animal du corps spirituel, c'est-à-dire le corps dans lequel nous sommes actuellement de celui dans lequel nous devons être. Il dit : Il est semé corps naturel, il est élevé corps spirituel. Il existe un corps naturel et un corps spirituel. Et ainsi il est écrit : Le premier homme, Adam, fut créé une âme vivante ; le dernier Adam est devenu un esprit vivifiant. Mais ce n’était pas d’abord ce qui est spirituel, mais ce qui est naturel ; et ensuite ce qui est spirituel. Le premier homme est terrestre, terrestre ; le deuxième homme est le Seigneur du ciel. Tels sont les terrestres, tels sont aussi ceux qui sont terrestres ; et tels sont les célestes, tels sont aussi ceux qui sont célestes. Et comme nous avons porté l’image du terrestre, nous porterons aussi l’image du céleste. 1Corinthiens 15 : 44-49 De toutes ses paroles, nous avons parlé précédemment. Ainsi donc, le corps animal dans lequel l'apôtre dit que le premier homme Adam a été créé, n'a pas été créé de telle sorte qu'il ne puisse pas mourir du tout, mais de manière à ne mourir que s'il avait péché. En effet, ce corps qui sera rendu spirituel et immortel par l'Esprit vivifiant ne pourra pas mourir du tout ; comme l'âme a été créée immortelle, et par conséquent, bien que par le péché on puisse dire qu'elle meurt et qu'elle perd une certaine vie qui lui est propre, à savoir l'Esprit de Dieu, par qui elle a été rendue capable de vivre sagement et bienheureusement, elle ne cesse cependant de vivre une sorte de vie, quoique misérable, parce qu'elle est immortelle par la création. De même, les anges rebelles, bien qu'en péchant ils soient en quelque sorte morts, parce qu'ils ont abandonné Dieu, la Source de la vie, qui, tout en buvant, ils ont pu vivre sagement et bien, mais ils ne pouvaient pas mourir au point de cesser complètement de vivre et de ressentir, car ils sont immortels par la création. Et ainsi, après le jugement final, ils seront précipités dans la seconde mort, et même là ils ne seront pas privés de vie ni de sensation, mais subiront des tourments. Mais ces hommes qui ont été embrassés par la grâce de Dieu et sont devenus les concitoyens des saints anges qui ont continué dans la félicité, ne pécheront plus jamais ni ne mourront, étant dotés d'un corps spirituel ; cependant, étant revêtus de l'immortalité, dont jouissent les anges, dont ils ne peuvent être dépouillés même par le péché, la nature de leur chair restera la même, mais toute corruption charnelle et lourdeur seront supprimées. Il reste une question qui doit être discutée et, avec l'aide du Seigneur Dieu de vérité, résolue : si le mouvement de concupiscence chez les membres indisciplinés de nos premiers parents est né de leur péché, et seulement lorsque la grâce divine les a abandonnés ; et si c'était à cette occasion que leurs yeux s'ouvraient pour voir, ou plus exactement, remarquer leur nudité, et qu'ils cachaient leur honte parce que le mouvement éhonté de leurs membres n'était pas soumis à leur volonté, comment alors auraient-ils engendré des enfants s'ils étaient restés sans péché lors de leur création ? Mais comme ce livre doit être terminé et qu'une question aussi vaste ne peut être réglée sommairement, nous pouvons la reléguer au livre suivant, dans lequel elle sera plus commodément traitée.