The City of God (Book XIII)

En este libro se enseña que la muerte es penal y tuvo su origen en el pecado de Adán. Capítulo 1.– De la caída del primer hombre, por la cual se contrajo la mortalidad. Habiendo resuelto las cuestiones muy difíciles relativas al origen de nuestro mundo y el comienzo de la raza humana, el orden natural requiere que ahora discutamos la caída del primer hombre (podríamos decir de los primeros hombres), y del origen y propagación de la muerte humana. Porque Dios no había hecho al hombre como los ángeles, en tal condición que, aunque hubieran pecado, ya no pudieran morir. Los había hecho de tal manera que, si cumplían con las obligaciones de obediencia, podría sobrevenir una inmortalidad angelical y una eternidad bendita, sin la intervención de la muerte; pero si desobedecen, se les debe imponer la muerte con una sentencia justa, de la que también se habló en el libro anterior. Capítulo 2.– De la muerte que puede afectar al alma inmortal, y de la que está sujeto al cuerpo. Pero veo que debo hablar con un poco más de cuidado sobre la naturaleza de la muerte. Pues aunque se afirma verdaderamente que el alma humana es inmortal, también tiene una muerte segura propia. Por eso se le llama inmortal, porque, en cierto sentido, no deja de vivir y de sentir; mientras que el cuerpo se llama mortal, porque puede ser despojado de toda vida y no puede vivir por sí solo. La muerte, pues, del alma se produce cuando Dios la abandona, como la muerte del cuerpo cuando el alma lo abandona. Luego la muerte de ambos, es decir, de todo el hombre, ocurre cuando el alma, abandonada por Dios, abandona el cuerpo. Porque en este caso ni Dios es vida del alma, ni el alma vida del cuerpo. Y a esta muerte de todo el hombre le sigue lo que, según la autoridad de los oráculos divinos, llamamos muerte segunda. A esto se refirió el Salvador cuando dijo: Temed a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno. Mateo 10:28 Y como esto no sucede antes de que el alma esté tan unida al cuerpo que no puedan separarse en nada, puede ser motivo de asombro cómo se puede decir que el cuerpo está muerto por esa muerte en la que no es abandonado por el alma, sino que, animado y sensibilizado por ella, es atormentado. Porque en aquella pena penal y eterna, de la que a su vez hablaremos más ampliamente, con justicia se dice que el alma muere, porque no vive en conexión con Dios; pero ¿cómo podemos decir que el cuerpo está muerto, si vive del alma? Porque de otro modo no podría sentir los tormentos corporales que seguirán a la resurrección. ¿Será porque la vida en todas sus formas es buena y el dolor un mal, que nos negamos a decir que vive aquel cuerpo en el que el alma es causa, no de la vida, sino del dolor? El alma, pues, vive de Dios cuando vive bien, porque no puede vivir bien si Dios no obra en ella el bien; y el cuerpo vive del alma cuando el alma vive en el cuerpo, viva o no ella misma por Dios. Porque la vida del impío en el cuerpo no es una vida del alma, sino del cuerpo, que incluso las almas muertas, es decir, las almas abandonadas por Dios, pueden conferir a los cuerpos, por muy poco que retengan de su propia vida, por la que son inmortales. Pero en la última condenación, aunque el hombre no deja de sentir, como este sentimiento suyo no es dulce con el placer ni saludable con el reposo, sino dolorosamente penal, no sin razón se le llama muerte antes que vida. Y se llama muerte segunda porque sigue a la primera, que separa las dos esencias coherentes, ya sean Dios y el alma, o el alma y el cuerpo. De la muerte primera y corporal, pues, podemos decir que es bien para los buenos, y mal para los malos. Pero, sin duda, lo segundo, como no le sucede a ninguno de los buenos, tampoco puede ser bueno para ninguno. Capítulo III. Si la muerte, que por el pecado de nuestros primeros padres pasó a todos los hombres, es castigo del pecado, incluso de los buenos. Si además alguien se preocupa por este punto, de cómo, si la muerte es el castigo mismo del pecado, aquellos cuya culpa es cancelada por la gracia sufren aún la muerte, esta dificultad ya ha sido tratada y resuelta en nuestra otra obra que hemos escrito sobre el bautismo de los niños. Allí se decía que se dejaba la separación del alma y del cuerpo, aunque se eliminaba su conexión con el pecado, por esta razón, que si la inmortalidad del cuerpo seguía inmediatamente al sacramento de la regeneración, la fe misma quedaría por ello debilitada. Porque entonces la fe sólo es fe cuando espera con esperanza lo que aún no se ve en sustancia. Y por el vigor y el conflicto de la fe, al menos en tiempos pasados, se superó el miedo a la muerte. Esto fue especialmente notorio en los santos mártires, quienes no podrían haber tenido victoria ni gloria, para quienes ni siquiera podría haber habido ningún conflicto, si, después de la capa de regeneración, los santos no hubieran podido sufrir la muerte corporal. ¿Quién, entonces, no correría, junto con los niños presentados al bautismo, a la gracia de Cristo, para no ser despedido del cuerpo? Y así la fe no sería probada con una recompensa invisible; y así ni siquiera sería la fe, que busca y recibe una recompensa inmediata de sus obras. Pero ahora, por la gracia mayor y admirable del Salvador, el castigo del pecado se convierte al servicio de la justicia. Porque entonces fue proclamado al hombre: Si pecas, morirás; ahora se dice al mártir: Muere para no pecar. Entonces se decía: Si transgredes los mandamientos, morirás; ahora se dice: Si rechazas la muerte, transgredes el mandamiento. Lo que antes se consideraba objeto de terror, para que los hombres no pecaran, ahora debemos sufrirlo si no pecamos. Así, por la inefable misericordia de Dios, incluso el castigo mismo de la maldad se ha convertido en la armadura de la virtud, y la pena del pecador se convierte en la recompensa del justo. Porque entonces la muerte se alcanzaba con el pecado; ahora la justicia se cumple con la muerte. En el caso de los santos mártires es así; porque a ellos el perseguidor les propone la alternativa: la apostasía o la muerte. Porque los justos prefieren sufrir, creyendo, lo que sufrieron los primeros transgresores al no creer. Porque si no hubieran pecado, no habrían muerto; pero los mártires pecan si no mueren. Unos murieron porque pecaron, los otros no pecan porque mueren. Por la culpa del primero se incurrió en castigo; mediante el castigo del segundo se evita la culpa. No es que la muerte, que antes era un mal, se haya convertido en algo bueno, sino sólo que Dios ha concedido a la fe esta gracia, que la muerte, que es lo opuesto admitido a la vida, se convierta en el instrumento por el cual se alcanza la vida. Capítulo 5.– Así como los malvados hacen mal uso de la ley, que es buena, así los buenos hacen buen uso de la muerte, que es un mal. El apóstol, queriendo mostrar cuán dañino es el pecado cuando la gracia no nos ayuda, no ha dudado en decir que la fuerza del pecado es precisamente la ley por la cual se prohíbe el pecado. El aguijón de la muerte es el pecado, y la fuerza del pecado es la ley. 1 Corintios 15:56 Ciertamente cierto; porque la prohibición aumenta el deseo de acción ilícita, si no se ama tanto la justicia que el deseo del pecado sea conquistado por ese amor. Pero a menos que la gracia divina nos ayude, no podemos amar ni deleitarnos en la verdadera justicia. Pero para que la ley no sea considerada un mal, puesto que se llama fuerza del pecado, el Apóstol, tratando una cuestión similar en otro lugar, dice: La ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno. ¿Acaso lo santo se me hizo muerte? Dios no lo quiera. Pero el pecado, para aparecer como pecado, obrando en mí la muerte con lo bueno; para que el pecado por el mandamiento pudiera llegar a ser sumamente pecaminoso. Romanos 7:12–13 Exceso, dice, porque la transgresión es más atroz cuando por la creciente concupiscencia del pecado también se desprecia la ley misma. ¿Por qué hemos pensado que valía la pena mencionar esto? Por esto, porque, así como la ley no es mal cuando aumenta la concupiscencia de los que pecan, así tampoco es buena la muerte cuando aumenta la gloria de los que la padecen, ya que o la primera se abandona impíamente, y hace transgresores, o la segunda es abrazada, por amor de la verdad, y hace mártires. Y así la ley es realmente buena, porque es prohibición del pecado, y la muerte es mala porque es la paga del pecado; pero así como los malvados no sólo hacen mal uso del mal, sino también de las cosas buenas, así los justos hacen buen uso no sólo de las cosas buenas, sino también de las malas. De donde sucede que los malvados hacen mal uso de la ley, aunque la ley sea buena; y que los buenos mueren bien, aunque la muerte sea un mal. Capítulo VI.– Del mal de la muerte en general, considerado como separación del alma y del cuerpo. Por lo tanto, en cuanto a la muerte corporal, es decir, la separación del alma del cuerpo, no es buena para nadie mientras la soportan aquellos que decimos que están en artículo de muerte. Porque la misma violencia con la que se separan el cuerpo y el alma, que en los vivos habían estado unidos y estrechamente entrelazados, trae consigo una experiencia dura, que sacude horriblemente a la naturaleza mientras continúa, hasta que llega la pérdida total de la sensación, que surgió de la interpenetración misma del espíritu y la carne. Y toda esta angustia a veces es anticipada por un golpe del cuerpo o por un súbito movimiento del alma, cuya rapidez impide sentirla. Pero sea lo que sea que pueda haber en el moribundo que con una sensación violentamente dolorosa priva de toda sensación, sin embargo, cuando se soporta piadosa y fielmente, aumenta el mérito de la paciencia, pero no hace que el nombre de castigo sea inaplicable. La muerte, que procede por generación ordinaria desde el primer hombre, es el castigo de todos los que nacen de él; sin embargo, si se soporta por causa de la justicia, se convierte en la gloria de los que nacen de nuevo; y aunque la muerte sea la recompensa del pecado, a veces asegura que no se le conceda nada al pecado. Capítulo 7.– De la muerte que sufren los no bautizados por la confesión de Cristo. El momento en que las almas de los buenos y de los malos se separan del cuerpo, ¿debemos decir que es después de la muerte, o más bien en la muerte? Si es después de la muerte, entonces no es la muerte la que es buena o mala, ya que la muerte ya pasó, sino que es la vida en la que el alma ha entrado ahora. La muerte era un mal cuando estaba presente, es decir, cuando la padecían los moribundos; porque para ellos trajo consigo una experiencia severa y dolorosa, de la que los buenos aprovechan. Pero cuando la muerte ya pasó, ¿cómo puede ser bueno o malo lo que ya no existe? Aún más, si examinamos el asunto más de cerca, veremos que incluso ese dolor doloroso y doloroso que experimenta el moribundo no es la muerte misma. Mientras tengan alguna sensación, ciertamente seguirán vivos; y, si todavía está vivo, debe decirse más bien que está en un estado anterior a la muerte que en la muerte. Porque cuando la muerte realmente llega, nos priva de toda sensación corporal que, mientras la muerte apenas se acerca, es dolorosa. Y por eso es difícil explicar cómo hablamos de aquellos que aún no están muertos, pero que agonizan en su último y mortal extremo, como si estuvieran en artículo de muerte. Sin embargo, ¿de qué otra manera podemos llamarlos sino personas moribundas? Porque cuando llegue efectivamente la muerte inminente, ya no podremos llamarlos moribundos, sino muertos. Nadie, pues, muere si no vive; pues incluso aquel que está en el último extremo de la vida y, como decimos, entregando el espíritu, aún vive. Por tanto, la misma persona muere y vive al mismo tiempo, pero se acerca a la muerte y se aleja de la vida; aún en vida, porque su espíritu aún permanece en el cuerpo; aún no en la muerte, porque aún su espíritu no ha abandonado el cuerpo. Pero si después de haberlo abandonado, el hombre no está aún entonces en la muerte, sino después de la muerte, ¿quién dirá cuándo estará en la muerte? Por una parte, nadie puede ser llamado moribundo, si un hombre no puede estar muriendo y viviendo al mismo tiempo; y mientras el alma esté en el cuerpo, no podemos negar que vive. En cambio, si al hombre que se acerca a la muerte se le llama más bien moribundo, no sé quién vive. Capítulo 10.– De la vida de los mortales, que más bien debe llamarse muerte que vida. Tan pronto como comenzamos a vivir en este cuerpo moribundo, comenzamos a movernos incesantemente hacia la muerte. Porque en todo el curso de esta vida (si es que debemos llamarla vida) su mutabilidad tiende a la muerte. Ciertamente no hay nadie que no esté más cerca de ello este año que el año pasado, y mañana que hoy, y hoy que ayer, y dentro de poco que ahora, y ahora que hace poco tiempo. Porque el tiempo que vivimos se resta de toda nuestra vida, y el que queda es cada día menos; De modo que toda nuestra vida no es más que una carrera hacia la muerte, en la que a nadie se le permite quedarse quieto un poco, o ir un poco más despacio, sino que todos son impulsados ​​hacia adelante con un movimiento imparcial y con igual rapidez. Porque aquel cuya vida es corta no pasa un día más rápidamente que aquel cuya vida es más larga. Pero mientras a ambos se les arrebatan imparcialmente los mismos momentos, uno tiene una meta más cercana y el otro más remota que alcanzar con su misma velocidad. Una cosa es hacer un viaje más largo y otra caminar más despacio. Por tanto, quien tarda más en llegar a la muerte no avanza con más lentitud, sino que recorre más terreno. Además, si todo hombre comienza a morir, es decir, a estar en la muerte, tan pronto como la muerte ha comenzado a manifestarse en él (es decir, quitándole la vida; porque cuando le quiten toda la vida, el hombre no estará en la muerte, sino después de la muerte), entonces comienza a morir tan pronto como comienza a vivir. Porque, ¿qué más sucede en todos sus días, horas y momentos, hasta que esta muerte lenta se consuma por completo? Y luego viene el tiempo después de la muerte, en lugar de aquel en el que la vida se retiraba, y que llamamos estar en la muerte. El hombre, entonces, nunca está en la vida desde el momento en que habita en este cuerpo moribundo en lugar de vivo, si, al menos, no puede estar en la vida y en la muerte a la vez. ¿O más bien, digamos, está en ambas? – en la vida, es decir, en la que vive hasta que todo se consuma; ¿Pero también en la muerte, que muere al consumirse su vida? Porque si él no está en vida, ¿qué es lo que se consume hasta que todo desaparece? Y si no está muerto, ¿qué es esta tisis misma? Porque cuando se ha consumido toda la vida, la expresión después de la muerte carecería de sentido si ese consumo no hubiera sido la muerte. Y si, cuando todo se ha consumido, el hombre no está en la muerte sino después de la muerte, ¿cuándo estará en la muerte, a menos que cuando la vida se esté consumiendo? Capítulo 11.- Si se puede estar vivo y muerto al mismo tiempo. Hablemos, pues, como de costumbre -nadie debe hablar de otra manera- y llamemos a la hora antes de la muerte, antes de la muerte; como está escrito: A nadie alaben antes de su muerte. Eclesiástico 11:28 Y cuando haya sucedido, digamos que después de la muerte sucedió esto o aquello. Y del tiempo presente hablemos lo mejor que podamos, como cuando decimos: Él, al morir, hizo testamento y dejó esto o aquello a tal o cual persona, aunque, por supuesto, no podría hacerlo a menos que estuviera vivo, y lo hizo más antes de morir que en la muerte. Y usemos la misma fraseología que usan las Escrituras; porque no tiene ningún escrúpulo en decir que los muertos no están después sino en la muerte. De ahí ese versículo, Porque en la muerte no hay memoria de vosotros. Porque con justicia se dice que los hombres están en la muerte hasta la resurrección; como se dice que cada uno duerme hasta que despierta. Sin embargo, aunque podemos decir de las personas que duermen que están durmiendo, no podemos hablar de la misma manera de los muertos y decir que están muriendo. Porque en cuanto a la muerte del cuerpo, de la que ahora hablamos, no se puede decir que los que ya están separados de sus cuerpos sigan muriendo. Pero esto, como ve, es justo lo que estaba diciendo: que no hay palabras que puedan explicar cómo se dice que los moribundos viven o cómo se dice que los muertos, incluso después de la muerte, están en la muerte. Porque ¿cómo pueden estar después de la muerte si están en la muerte, especialmente cuando ni siquiera los llamamos moribundos, como llamamos a los que duermen, dormidos? y los que están en languidez, languideciendo; y los afligidos, afligidos; ¿Y los que están en la vida, viviendo? Y, sin embargo, se dice que los muertos, hasta que resucitarán, están muertos, pero no se les puede llamar moribundos. Por lo tanto, creo que no ha sucedido de manera inadecuada ni inapropiada, aunque no por intención humana, sino quizás con un propósito divino, que los gramáticos no puedan rechazar esta palabra latina moritur según la regla seguida por palabras similares. Porque oritur da la forma ortus est para lo perfecto; y todos los verbos similares forman este tiempo a partir de sus participios perfectos. Pero si preguntamos el perfecto de moritur, obtenemos la respuesta habitual mortuus est, con doble u. Porque así se pronuncia mortuus, como fatuus, arduus, conspicuus y palabras similares, que no son participios perfectos sino adjetivos y se declinan sin tener en cuenta el tiempo. Pero mortuus, aunque en forma de adjetivo, se usa como participio perfecto, como si se declinara aquello que no se puede declinar; y así ha sucedido convenientemente que, así como la cosa misma no puede de hecho declinarse, así tampoco puede declinarse la palabra significativa del acto. Sin embargo, con la ayuda de la gracia de nuestro Redentor, podemos lograr al menos rechazar el segundo. Porque éste es aún más grave y, de hecho, el peor de todos los males, ya que no consiste en la separación del alma y el cuerpo, sino en la unión de ambos en la muerte eterna. Y allí, en marcado contraste con nuestras condiciones actuales, los hombres no estarán antes ni después de la muerte, sino siempre en la muerte; y así nunca vivir, nunca morir, sino morir sin cesar. Y nunca un hombre podrá ser más desastroso en la muerte que cuando la muerte misma sea inmortal. Capítulo 12.– Qué muerte quiso Dios, cuando amenazó de muerte a nuestros primeros padres si desobedecían su mandamiento. Por lo tanto, cuando se nos pregunta qué muerte fue con la que Dios amenazó a nuestros primeros padres si transgredían el mandamiento que habían recibido de Él y no guardaban su obediencia, si era la muerte del alma, o del cuerpo, o de todo el hombre, o la que se llama muerte segunda, debemos responder: Es toda. Pues el primero consta de dos; la segunda es la muerte completa, que consiste en todo. Porque, así como toda la tierra se compone de muchas tierras, y la Iglesia universal de muchas iglesias, así la muerte universal se compone de todas las muertes. El primero consta de dos, uno del cuerpo y otro del alma. De modo que la primera muerte es muerte de todo el hombre, ya que el alma sin Dios y sin cuerpo sufre castigo por un tiempo; pero la segunda es cuando el alma, sin Dios pero con el cuerpo, sufre el castigo eterno. Por tanto, cuando Dios dijo al primer hombre que había puesto en el Paraíso, refiriéndose al fruto prohibido: El día que de él comieres, ciertamente morirás, Génesis 2:17 esa amenaza incluía no sólo la primera parte de la primera muerte, por la cual el alma es privada de Dios; ni sólo la parte posterior de la primera muerte, por la cual el cuerpo queda privado del alma; ni sólo toda la primera muerte misma, por la cual el alma es castigada en separación de Dios y del cuerpo, sino que incluye todo lo que hay de muerte, hasta aquella muerte final que se llama segunda, y a la cual ninguna es posterior. Capítulo 13.- Cuál fue el primer castigo de la transgresión de nuestros primeros padres Porque tan pronto como nuestros primeros padres transgredieron el mandamiento, la gracia divina los abandonó y quedaron confundidos de su propia maldad; y por eso tomaron hojas de higuera (que posiblemente fueron las primeras que les llegaron a la mano en su agitado estado de ánimo), y cubrieron su vergüenza; porque aunque sus miembros seguían siendo los mismos, ahora tenían vergüenza donde antes no la tenían. Experimentaron un nuevo movimiento de su carne, que se había vuelto desobediente a ellos, en estricta retribución por su propia desobediencia a Dios. Porque el alma, deleitándose en su propia libertad y despreciando el servicio a Dios, se vio privada del mando que antes había mantenido sobre el cuerpo. Y como había abandonado voluntariamente a su Señor superior, ya no tenía a su propio sirviente inferior; ni podía sujetar la carne, como siempre habría podido hacerlo si hubiera permanecido sujeto a Dios. Entonces la carne comenzó a codiciar contra el Espíritu, Gálatas 5:17 en la cual nacemos contiendas, derivando de la primera transgresión una semilla de muerte, y llevando en nuestros miembros, y en nuestra naturaleza viciada, la contienda o incluso la victoria de la carne. Capítulo 14.– ¿En qué estado fue hecho el hombre por Dios, y en qué estado cayó por elección de su propia voluntad? Porque Dios, autor de las naturalezas, no de los vicios, creó al hombre recto; pero el hombre, corrompido por su propia voluntad y justamente condenado, engendró hijos corruptos y condenados. Porque todos estábamos en aquel solo hombre, ya que todos éramos aquel solo hombre, que cayó en pecado por la mujer que de él fue hecha antes del pecado. Porque todavía no se nos ha creado y distribuido la forma particular en la que íbamos a vivir como individuos, sino que ya estaba allí la naturaleza seminal de la que íbamos a ser propagados; y estando éste viciado por el pecado, atado por la cadena de la muerte y justamente condenado, el hombre no podía nacer del hombre en ningún otro estado. Y así, del mal uso del libre albedrío se originó todo el séquito del mal, que con su concatenación de miserias convoca al género humano desde su origen depravado, como de raíz corrupta, a la destrucción de la muerte segunda, que no tiene fin, exceptuándose sólo los que son liberados por la gracia de Dios. Capítulo 15.- Que Adán en su pecado abandonó a Dios antes de que Dios lo abandonara a él, y que su alejamiento de Dios fue la primera muerte del alma. Si esta opinión de Platón sobre las estrellas es cierta o no, es otra cuestión. Porque no podemos concederle de inmediato que estos cuerpos o globos luminosos, que de día y de noche brillan sobre la tierra con la luz de su sustancia corporal, tengan también almas intelectuales y benditas que animan cada uno su propio cuerpo, como él afirma confiadamente del universo mismo, como si fuera un animal enorme en el que estuvieran contenidos todos los demás animales. Pero ésta, como dije, es otra cuestión que no nos hemos propuesto discutir por el momento. Sólo esto me pareció correcto plantear, en oposición a aquellos que se enorgullecen tanto de ser o de ser llamados platónicos, que se avergüenzan de ser cristianos, y que no pueden permitir que los llamen con un nombre que también lleva la gente común, para no vulgarizar la camarilla de los filósofos, que es orgullosa en proporción a su exclusividad. Estos hombres, buscando un punto débil en la doctrina cristiana, eligen como ataque la eternidad del cuerpo, como si fuera una contradicción luchar por la bienaventuranza del alma y desear que ésta resida siempre en el cuerpo, atada, por así decirlo, en una cadena lamentable; y esto aunque Platón, su propio fundador y maestro, afirma que fue concedido por el Supremo como un favor a los dioses que había hecho, que no murieran, es decir, que no se separaran de los cuerpos con los que los había unido. Capítulo 17.- Contra los que afirman que los cuerpos terrestres no pueden hacerse incorruptibles y eternos. Estos mismos filósofos sostienen además que los cuerpos terrestres no pueden ser eternos, aunque no ponen en duda que toda la tierra, que es en sí misma el miembro central de su dios (no, ciertamente, del más grande, pero sí de un gran dios, es decir, de todo este mundo) es eterna. Puesto que, pues, el Supremo les hizo otro dios, es decir, este mundo, superior a los demás dioses inferiores a Él; y como suponen que este dios es un animal, teniendo, como afirman, un alma racional o intelectual encerrada en la enorme masa de su cuerpo, y teniendo como miembros de su cuerpo, convenientemente situados y ajustados, los cuatro elementos, cuya unión quieren que sea indisoluble y eterna, no sea que este gran dios suyo pueda perecer algún día; ¿Qué razón hay para que la tierra, que es el miembro central del cuerpo de una criatura mayor, sea eterna, y los cuerpos de otras criaturas terrestres no puedan ser eternos si Dios así lo quiere? Pero la tierra, dicen, debe volver a la tierra, de la que fueron extraídos los cuerpos terrestres de los animales. Porque ésta, dicen, es la razón de la necesidad de su muerte y disolución, y ésta es la manera de su restauración a la tierra sólida y eterna de donde vinieron. Pero si alguien dice lo mismo del fuego, sosteniendo que los cuerpos que de él se derivan para formar los seres celestiales deben ser restituidos al fuego universal, ¿no se desvanece en el calor de esta disputa la inmortalidad que Platón representa que estos dioses reciben del Supremo? ¿O no sucede esto con los celestiales porque Dios, cuya voluntad, como dice Platón, domina todas las potencias, ha querido que no fuera así? ¿Qué impide entonces a Dios ordenar lo mismo de los cuerpos terrestres? Y puesto que, en efecto, Platón reconoce que Dios puede impedir que las cosas que nacen mueran, y las que están unidas, que se separen, y las que están compuestas, que se disuelvan, y puede ordenar que las almas, una vez asignadas a sus cuerpos, nunca los abandonen, sino que gocen con ellos de la inmortalidad y de la bienaventuranza eterna, ¿por qué no puede también hacer que los cuerpos terrestres no mueran? ¿Es Dios impotente para hacer todo lo que es especial del credo cristiano, pero poderoso para efectuar todo lo que desean los platónicos? ¡En verdad, a los filósofos se les ha admitido un conocimiento de los propósitos y del poder divinos que se les ha negado a los profetas! La verdad es que el Espíritu de Dios enseñó a sus profetas tanto de su voluntad como consideró oportuno revelar, pero los filósofos, en sus esfuerzos por descubrirla, fueron engañados por las conjeturas humanas. Los cuerpos de los justos, entonces, tal como serán en la resurrección, no necesitarán ningún fruto que los preserve de morir de enfermedad o de la decadencia de la vejez, ni ningún otro alimento físico para calmar los antojos del hambre o de la sed; porque serán investidos de una inmortalidad tan segura e inviolable en todos los sentidos, que no comerán excepto cuando lo deseen, ni estarán bajo la necesidad de comer mientras disfruten del poder de hacerlo. Porque lo mismo sucedió con los ángeles que se presentaron a los ojos y al tacto de los hombres, no porque no pudieran hacer otra cosa, sino porque podían y deseaban adaptarse a los hombres mediante una especie de ministerio viril. Porque tampoco debemos suponer, cuando los hombres los reciben como invitados, que los ángeles comen sólo en apariencia, aunque a cualquiera que no supiera que eran ángeles podría parecerles que comen por la misma necesidad que nosotros. Entonces estas palabras pronunciadas en el Libro de Tobit: Me viste comer, pero lo viste sólo en visión; Tobit 12:19 es decir, pensaste que yo tomaba comida como tú para refrescar mi cuerpo. Pero si en el caso de los ángeles otra opinión parece más defendible, ciertamente nuestra fe no deja lugar a dudas acerca de nuestro Señor mismo, que incluso después de su resurrección, y estando ahora en carne espiritual pero real, comió y bebió con sus discípulos; porque a estos cuerpos no se les quita el poder, sino la necesidad de comer y beber. Y así serán espirituales, no porque dejarán de ser cuerpos, sino porque subsistirán por el espíritu vivificante. Capítulo 23.- Lo que hemos de entender por cuerpo animal y espiritual; O de los que mueren en Adán, y de los que son vivificados en Cristo. Porque así como nuestros cuerpos, que tienen un alma viviente, aunque todavía no un espíritu vivificante, se llaman cuerpos anímicos, y sin embargo no son almas sino cuerpos, así también se llaman espirituales aquellos cuerpos; sin embargo, Dios no permita que los supongamos espíritus y no cuerpos, los cuales, vivificados por el Espíritu, tienen la sustancia, pero no la inflexibilidad y corrupción de la carne. Entonces el hombre no será terrenal sino celestial, no porque el cuerpo no sea el mismo cuerpo que fue hecho de la tierra, sino porque por su dote celestial será un habitante apto del cielo, y esto no perdiendo su naturaleza, sino cambiando su cualidad. El primer hombre, de la tierra, fue hecho alma viviente, no espíritu vivificante, rango que le estaba reservado como recompensa de la obediencia. Y por eso su cuerpo, que necesitaba comida y bebida para saciar el hambre y la sed, y que no tenía una inmortalidad absoluta e indestructible, sino que por medio del árbol de la vida evitaba la necesidad de morir, y así se mantenía en la flor de la juventud, este cuerpo, digo, sin duda no era espiritual, sino animal; y, sin embargo, no habría muerto si no hubiera provocado la amenaza de venganza de Dios al ofender. Y aunque no se le negó el sustento ni siquiera fuera del Paraíso, al prohibirsele el árbol de la vida, fue entregado a la pérdida del tiempo, al menos con respecto a esa vida que, si no hubiera pecado, podría haber retenido perpetuamente en el Paraíso, aunque sólo en un cuerpo animal, hasta el momento en que se volviera espiritual en reconocimiento de su obediencia. Por lo cual, aunque entendemos que esta muerte manifiesta, que consiste en la separación del alma y del cuerpo, fue también significada por Dios cuando dijo: El día que de él comáis, ciertamente moriréis, no por ello debe parecer absurdo que no fueran despedidos del cuerpo el mismo día en que tomaron el fruto prohibido y mortífero. Ciertamente, aquel mismo día su naturaleza fue alterada y viciada, y por su justísimo destierro del árbol de la vida se vieron envueltos en la necesidad incluso de la muerte corporal, en cuya necesidad nacemos. Por eso el apóstol no dice: El cuerpo en verdad está condenado a morir a causa del pecado, sino que dice: El cuerpo en verdad está muerto a causa del pecado. Luego agrega: Pero si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que mora en vosotros. Romanos 8:10–11 Entonces, pues, el cuerpo llegará a ser espíritu vivificante, el cual ahora es alma viviente; y, sin embargo, el apóstol lo llama muerto, porque ya se encuentra bajo la necesidad de morir. Pero en el Paraíso se convirtió en un alma viviente, aunque no en un espíritu vivificante, que no podía llamarse propiamente muerta, porque, salvo por la comisión del pecado, no podía caer bajo el poder de la muerte. Ahora, desde Dios por las palabras, Adán, ¿dónde estás? señaló la muerte del alma, que resulta cuando Él la abandona, y puesto que en las palabras: Tierra sois, y a la tierra volveréis, Génesis 3:19 significó la muerte del cuerpo, que resulta cuando el alma se aparta de él, somos llevados, por tanto, a creer que no dijo nada de la muerte segunda, deseando mantenerla oculta, y reservándola para la dispensación del Nuevo Testamento, en la que se revela más claramente. Y esto lo hizo para que, ante todo, fuera evidente que esta primera muerte, que es común a todos, era consecuencia del pecado que en un hombre se hizo común a todos. Pero la muerte segunda no es común a todos, excepto a los que fueron llamados conforme a su propósito. Porque a los que antes conoció, también los predestinó para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Romanos 8:28–29 Aquellos que la gracia de Dios, por medio de un Mediador, ha librado de la muerte segunda. Por eso el apóstol afirma que el primer hombre fue hecho en cuerpo animal. Porque, queriendo distinguir el cuerpo animal que ahora es, del espiritual, que habrá de ser en la resurrección, dice: Se siembra en corrupción, resucitará en incorrupción: se siembra en deshonra, resucitará en gloria: se siembra en debilidad, resucitará en poder: se siembra cuerpo natural, resucitará cuerpo espiritual. Luego, para probar esto, continúa: Hay un cuerpo natural y un cuerpo espiritual. Y para mostrar lo que es el cuerpo animado, dice: Así está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente, y el postrer Adán espíritu vivificante. 1 Corintios 15:42–45 Quería mostrar así qué es el cuerpo animado, aunque la Escritura no dice del primer hombre Adán, cuando su alma fue creada por el soplo de Dios, el hombre fue hecho en un cuerpo animado, sino que el hombre fue hecho alma viviente. Génesis 2:7 Por tanto, con estas palabras: El primer hombre fue hecho alma viviente, el apóstol quiere que se entienda el cuerpo animado del hombre. Pero cómo desea que se entienda el cuerpo espiritual lo muestra cuando agrega: Pero el postrer Adán fue hecho espíritu vivificante, refiriéndose claramente a Cristo, quien de tal manera resucitó de entre los muertos que ya no puede morir. Luego continúa diciendo: Pero no fue primero lo espiritual, sino lo natural; y después lo espiritual. Y aquí afirma mucho más claramente que se refirió al cuerpo animal cuando dijo que el primer hombre fue hecho alma viviente, y al espiritual cuando dijo que el último hombre fue hecho espíritu vivificante. El cuerpo animal es el primero, siendo tal como tuvo el primer Adán, y que no habría muerto si no hubiera pecado, siendo también tal como nosotros ahora tenemos, siendo su naturaleza cambiada y viciada por el pecado hasta el punto de ponernos bajo la necesidad de la muerte, y siendo tal como incluso Cristo se dignó en primer lugar asumir, no por necesidad, sino por elección; pero después viene el cuerpo espiritual, que ya es usado por anticipación por Cristo como nuestra cabeza, y será usado por sus miembros en la resurrección de los muertos. Por lo cual, cuando nuestro Señor sopló sobre sus discípulos y dijo: Reciban el Espíritu Santo, ciertamente quiso que se entendiera que el Espíritu Santo no era sólo el Espíritu del Padre, sino del mismo Hijo unigénito. Porque el mismo Espíritu es, en verdad, Espíritu del Padre y del Hijo, haciendo con ellos la trinidad del Padre, del Hijo y del Espíritu, no una criatura, sino el Creador. Porque aquel soplo material que salía de la boca de su carne tampoco era sustancia y naturaleza misma del Espíritu Santo, sino más bien la insinuación, como dije, de que el Espíritu Santo era común al Padre y al Hijo; porque no tienen cada uno un Espíritu distinto, sino uno y el mismo. Ahora bien, en la Sagrada Escritura se habla siempre de este Espíritu con la palabra griega πνεῦμα, como también el Señor le nombró en el lugar citado cuando lo entregó a sus discípulos, e insinuó el don con el soplo de sus labios; y no se me ocurre ningún lugar en todas las Escrituras donde se le nombre de otra manera. Pero en este pasaje donde se dice: Y el Señor formó al hombre polvo de la tierra, y sopló, o inspiró, en su rostro aliento de vida; el griego no tiene πνεῦμα, la palabra habitual para el Espíritu Santo, sino πνοή, una palabra que se usa con más frecuencia para referirse a la criatura que al Creador; y por esta razón algunos intérpretes latinos han preferido traducirlo por aliento en lugar de espíritu. Porque esta palabra aparece también en griego en Isaías capítulo vii, versículo 16 donde Dios dice: Yo hice todo aliento, es decir, sin duda, todas las almas. En consecuencia, esta palabra πνοή a veces se traduce como aliento, a veces espíritu, a veces inspiración, a veces aspiración, a veces alma, incluso cuando se usa para referirse a Dios. Πνεῦμα, por otra parte, se traduce uniformemente como espíritu, ya sea del hombre, de quien el apóstol dice: Porque ¿quién sabe las cosas del hombre, sino el espíritu del hombre que está en él? 1Corintios 2:11 o de la bestia, como en el libro de Salomón: ¿Quién conoce el espíritu del hombre que sube, y el espíritu de la bestia que desciende a la tierra? Eclesiastés 3:21 o de ese espíritu físico que se llama viento, porque así lo llama el salmista: Fuego y granizo; nieve y vapores; viento tormentoso; o del Espíritu Creador increado, de quien el Señor dijo en el evangelio: Recibe el Espíritu Santo, indicando el don con el soplo de su boca; y cuando dice: Id y bautizad a todas las naciones en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, palabras de Mateo 28:19 que muy expresa y excelentemente encomian la Trinidad; y donde se dice, Dios es Espíritu; Juan 4:24 y en muchísimos otros lugares de las Sagradas Escrituras. En todas estas citas de la Escritura no encontramos en griego la palabra πνοή, sino πνεῦμα, y en latín, no flatus, sino Spiritus. Por lo tanto, refiriéndose nuevamente al lugar donde está escrito, inspiró, o mejor dicho, sopló en su rostro el aliento de vida, aunque el griego no hubiera usado πνοή (como lo ha hecho) sino πνεῦμα, de ello no se seguiría necesariamente que se quisiera decir el Espíritu Creador, que en la Trinidad se llama distintivamente Espíritu Santo, ya que, como se ha dicho, es claro que πνεῦμα se usa no sólo para referirse al Creador, sino también para la criatura. Pero, dicen ellos, cuando la Escritura usó la palabra espíritu, no habría añadido vida a menos que quisiera decir que entendiéramos al Espíritu Santo; ni, cuando decía: El hombre se hizo alma, no habría insertado también la palabra vivir, a menos que se significara la vida del alma que le es impartida desde arriba por don de Dios. Porque, puesto que el alma por sí misma tiene vida propia, ¿qué necesidad había, preguntan, de añadir vida, sino sólo para mostrar que se trataba de la vida que le da el Espíritu Santo? ¿Qué es esto sino luchar enérgicamente por sus propias conjeturas, mientras descuidan descuidadamente la enseñanza de las Escrituras? Sin preocuparse mucho, podrían haber encontrado en una página anterior de este mismo libro del Génesis las palabras: Produzca la tierra alma viviente, Génesis 1:24 cuando fueron creados todos los animales terrestres. Luego, con un breve intervalo, pero todavía en el mismo libro, les fue imposible notar este versículo: "Todos en cuyas narices había aliento de vida, de todo lo que había en la tierra seca, murieron, con lo que se daba a entender que todos los animales que vivían en la tierra habían perecido en el diluvio". Si, pues, encontramos que la Escritura suele hablar tanto del alma viviente como del espíritu de vida incluso en referencia a los animales; y si en este lugar, donde se dice: Todas las cosas que tienen espíritu de vida, se usa la palabra πνοή, no πνεῦμα; ¿Por qué no podemos decir: ¿Qué necesidad había de añadir el vivir, ya que el alma no puede existir sin estar viva? O, ¿Qué necesidad de añadir de vida después de la palabra espíritu? Pero entendemos que la Escritura usó estas expresiones en su estilo ordinario, siempre que habla de animales, es decir, de cuerpos animados, en los que el alma sirve de residencia a la sensación; pero cuando se habla del hombre, olvidamos el uso ordinario y establecido de la Escritura, según el cual significa que el hombre recibió un alma racional, que no fue producida del agua y de la tierra como los demás seres vivientes, sino que fue creada por el soplo de Dios. Sin embargo, esta creación fue ordenada para que el alma humana viviera en un cuerpo animal, como aquellos otros animales de los cuales la Escritura dice: Produzca la tierra toda alma viviente, y respecto de los cuales nuevamente se dice que en ellos hay aliento de vida, donde en griego se usa la palabra πνοή y no πνεῦμα, y donde ciertamente bajo ese nombre no se significa el Espíritu Santo, sino su espíritu. Pero, nuevamente, objetan que se entiende que el aliento fue emitido por la boca de Dios; y si creemos que es el alma, debemos reconocer que es de la misma sustancia e igual a aquella sabiduría que dice: Salgo de la boca del Altísimo. Eclesiástico 24:3 La sabiduría, en verdad, no dice que fue exhalada de la boca de Dios, sino que procedió de ella. Pero así como podemos, cuando respiramos, hacer un aliento, no de nuestra propia naturaleza humana, sino del aire que nos rodea, que inhalamos y exhalamos al inspirar y respirar nuevamente, así Dios todopoderoso pudo hacer aliento, no de su propia naturaleza, ni de la criatura debajo de Él, sino incluso de la nada; y este aliento, cuando lo comunicó al cuerpo del hombre, se dice muy apropiadamente que lo sopló o inspiró; lo Inmaterial que lo respira también es inmaterial, pero lo Inmutable no también lo inmutable; porque fue creado, Él descreó. Sin embargo, para que estas personas que están dispuestas a citar las Escrituras, y aún no conocen los usos de su lenguaje, sepan que no sólo lo que es igual y consustancial a Dios se dice que sale de Su boca, que oigan o lean lo que Dios dice: Así que, por cuanto sois tibios, y no fríos ni calientes, os vomitaré de mi boca. Apocalipsis 3:16 Por lo tanto, no hay motivo para objetar cuando el apóstol distingue tan expresamente el cuerpo animal del espiritual, es decir, el cuerpo en el que estamos ahora del cuerpo en el que vamos a estar. Él dice: Se siembra cuerpo natural, resucitará cuerpo espiritual. Hay un cuerpo natural y hay un cuerpo espiritual. Y así está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente; el postrer Adán fue hecho espíritu vivificante. Sin embargo, no fue primero lo espiritual, sino lo natural; y después lo espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre es el Señor del cielo. Como es el terrenal, así son también los terrenales; y como es el celestial, así también son los celestiales. Y así como hemos llevado la imagen del terrenal, también llevaremos la imagen del celestial. 1 Corintios 15:44–49 De todas las palabras suyas ya hemos hablado anteriormente. Por lo tanto, el cuerpo animal en el que el apóstol dice que fue hecho el primer hombre Adán, no fue hecho de tal manera que no pudiera morir en absoluto, sino para que no muriera a menos que pecara. Ese cuerpo, en verdad, que será hecho espiritual e inmortal por el Espíritu vivificante, no podrá morir en absoluto; Como el alma ha sido creada inmortal, y por lo tanto, aunque por el pecado se pueda decir que muere, y pierde cierta vida propia, a saber, el Espíritu de Dios, por quien le fue capacitada para vivir sabia y bienaventurada, sin embargo no deja de vivir una especie de vida, aunque sea miserable, porque es inmortal por creación. Así también los ángeles rebeldes, aunque al pecar en cierto sentido murieron, porque abandonaron a Dios, la Fuente de la vida, que mientras bebían podían vivir sabia y bien, sin embargo, no podían morir hasta el punto de dejar de vivir y sentir por completo, porque son inmortales por creación. Y así, después del juicio final, serán arrojados a la muerte segunda, y ni siquiera allí serán privados de la vida ni de la sensación, sino que sufrirán tormentos. Pero aquellos hombres que han sido abrazados por la gracia de Dios y se han convertido en conciudadanos de los santos ángeles que han continuado en bienaventuranza, nunca más pecarán ni morirán, siendo dotados de cuerpos espirituales; sin embargo, estando revestidos de la inmortalidad, como la que disfrutan los ángeles, de la cual no pueden ser despojados ni siquiera pecando, la naturaleza de su carne continuará siendo la misma, pero toda corrupción carnal e inmanejable será eliminada. Queda una cuestión que debe ser discutida y, con la ayuda del Señor Dios de la verdad, resuelta: si el movimiento de la concupiscencia en los miembros rebeldes de nuestros primeros padres surgió de su pecado, y sólo cuando la gracia divina los abandonó; y si fue en aquella ocasión que se les abrieron los ojos para ver, o más exactamente, notar su desnudez, y que cubrieron su vergüenza porque el movimiento desvergonzado de sus miembros no estaba sujeto a su voluntad, ¿cómo, entonces, habrían engendrado hijos si hubieran permanecido sin pecado como fueron creados? Pero como este libro debe concluirse y no es posible resolver sumariamente una cuestión tan importante, podemos relegarla al libro siguiente, en el que será tratada más convenientemente.