The City of God (Book XIII)

Σε αυτό το βιβλίο διδάσκεται ότι ο θάνατος είναι ποινικός και έχει την προέλευσή του στην αμαρτία του Αδάμ. Κεφάλαιο 1.– Της Πτώσης του Πρώτου Ανθρώπου, Μέσω της οποίας Συμβιβάστηκε η Θνησιμότητα. Έχοντας λύσει τα πολύ δύσκολα ερωτήματα σχετικά με την προέλευση του κόσμου μας και την αρχή της ανθρώπινης φυλής, η φυσική τάξη απαιτεί να συζητήσουμε τώρα την πτώση του πρώτου ανθρώπου (μπορούμε να πούμε των πρώτων ανθρώπων) και την προέλευση και τη διάδοση του ανθρώπινου θανάτου. Διότι ο Θεός δεν είχε κάνει τον άνθρωπο σαν τους αγγέλους, σε τέτοια κατάσταση που, παρόλο που είχαν αμαρτήσει, δεν μπορούσαν να πεθάνουν περισσότερο. Τους είχε φτιάξει έτσι, ώστε αν εκπλήρωναν τις υποχρεώσεις της υπακοής, θα μπορούσε να επέλθει μια αγγελική αθανασία και μια ευλογημένη αιωνιότητα, χωρίς την επέμβαση του θανάτου. αλλά αν δεν υπάκουσαν, θα πρέπει να τους επιβληθεί ο θάνατος με δίκαιη ποινή – για την οποία επίσης έχει αναφερθεί στο προηγούμενο βιβλίο. Κεφάλαιο 2.– Αυτός ο θάνατος που μπορεί να επηρεάσει μια αθάνατη ψυχή, και εκείνου στον οποίο υποβάλλεται το σώμα. Αλλά βλέπω ότι πρέπει να μιλήσω λίγο πιο προσεκτικά για τη φύση του θανάτου. Διότι, παρόλο που η ανθρώπινη ψυχή είναι αληθινά βεβαιωμένη ότι είναι αθάνατη, εντούτοις έχει επίσης έναν βέβαιο θάνατο. Διότι ονομάζεται λοιπόν αθάνατο, διότι, κατά μία έννοια, δεν παύει να ζει και να αισθάνεται. ενώ το σώμα λέγεται θνητό, γιατί μπορεί να εγκαταλειφθεί από κάθε ζωή, και δεν μπορεί από μόνο του να ζήσει καθόλου. Ο θάνατος, λοιπόν, της ψυχής γίνεται όταν ο Θεός την εγκαταλείπει, όπως ο θάνατος του σώματος όταν την εγκαταλείπει η ψυχή. Επομένως ο θάνατος και των δύο –δηλαδή ολόκληρου του ανθρώπου– επέρχεται όταν η ψυχή, εγκαταλειμμένη από τον Θεό, εγκαταλείψει το σώμα. Διότι, εν προκειμένω, ούτε ο Θεός είναι η ζωή της ψυχής, ούτε η ψυχή η ζωή του σώματος. Και αυτός ο θάνατος ολόκληρου του ανθρώπου ακολουθείται από εκείνον που, κατά την εξουσία των θείων χρησμών, ονομάζουμε δεύτερο θάνατο. Σε αυτό αναφέρθηκε ο Σωτήρας όταν είπε: Φοβηθείτε Αυτόν που είναι ικανός να καταστρέψει και την ψυχή και το σώμα στην κόλαση. Ματθαίος 10:28 Και αφού αυτό δεν συμβαίνει πριν η ψυχή ενωθεί τόσο πολύ με το σώμα της που δεν μπορούν να διαχωριστούν καθόλου, μπορεί να είναι απορίας άξιο πώς μπορεί να ειπωθεί ότι το σώμα σκοτώθηκε από εκείνον τον θάνατο στον οποίο δεν το εγκαταλείπει η ψυχή, αλλά, αφού εμψυχωθεί και γίνει ευαίσθητο από αυτήν, βασανίζεται. Διότι σε αυτήν την ποινική και αιώνια τιμωρία, για την οποία στη θέση της θα μιλήσουμε ευρύτερα, δίκαια λέγεται ότι η ψυχή πεθαίνει, επειδή δεν ζει σε σχέση με τον Θεό. αλλά πώς μπορούμε να πούμε ότι το σώμα είναι νεκρό, βλέποντας ότι ζει από την ψυχή; Γιατί αλλιώς δεν θα μπορούσε να νιώσει τα σωματικά μαρτύρια που θα ακολουθήσουν την ανάσταση. Μήπως επειδή η ζωή κάθε είδους είναι καλή και ο πόνος κακό, αρνούμαστε να πούμε ότι ζει εκείνο το σώμα, στο οποίο η ψυχή είναι η αιτία, όχι της ζωής, αλλά του πόνου; Η ψυχή, λοιπόν, ζει από τον Θεό όταν ζει καλά, γιατί δεν μπορεί να ζήσει καλά αν ο Θεός δεν κάνει μέσα της το καλό. και το σώμα ζει από την ψυχή όταν η ψυχή ζει στο σώμα, είτε η ίδια ζει από τον Θεό είτε όχι. Διότι η ζωή του κακού στο σώμα είναι ζωή όχι ψυχής, αλλά σώματος, την οποία ακόμη και οι νεκρές ψυχές –δηλαδή οι ψυχές που έχουν εγκαταλειφθεί από τον Θεό– μπορούν να προσφέρουν στα σώματα, πόσο λίγο από τη δική τους σωστή ζωή, με την οποία είναι αθάνατες, διατηρούν. Αλλά στην τελευταία καταδίκη, αν και ο άνθρωπος δεν παύει να αισθάνεται, ωστόσο επειδή αυτό το συναίσθημά του δεν είναι ούτε γλυκό με ευχαρίστηση ούτε υγιεινό με ανάπαυση, αλλά οδυνηρά ποινικό, δεν ονομάζεται χωρίς λόγο θάνατος παρά ζωή. Και ονομάζεται δεύτερος θάνατος γιατί ακολουθεί τον πρώτο, ο οποίος χωρίζει τις δύο συνεκτικές ουσίες, είτε αυτές είναι ο Θεός και η ψυχή, είτε η ψυχή και το σώμα. Για τον πρώτο και σωματικό θάνατο, λοιπόν, μπορούμε να πούμε ότι στον καλό είναι καλός, και κακό στον κακό. Αλλά, αναμφίβολα, το δεύτερο, όπως συμβαίνει σε κανένα από τα καλά, έτσι μπορεί να είναι καλό για κανένα. Κεφάλαιο 3.– Εάν ο θάνατος, ο οποίος με την αμαρτία των πρώτων γονέων μας πέρασε σε όλους τους ανθρώπους, είναι η τιμωρία της αμαρτίας, ακόμη και για το καλό. Ο απόστολος, θέλοντας να δείξει πόσο βλαβερό είναι το πράγμα η αμαρτία, όταν η χάρη δεν μας βοηθάει, δεν δίστασε να πει ότι η δύναμη της αμαρτίας είναι αυτός ακριβώς ο νόμος με τον οποίο η αμαρτία απαγορεύεται. Το τσίμπημα του θανάτου είναι η αμαρτία και η δύναμη της αμαρτίας είναι ο νόμος. γιατί η απαγόρευση αυξάνει την επιθυμία της παράνομης δράσης, αν η δικαιοσύνη δεν αγαπιέται τόσο ώστε η επιθυμία της αμαρτίας να νικηθεί από αυτή την αγάπη. Αλλά αν η θεία χάρη δεν μας βοηθήσει, δεν μπορούμε να αγαπήσουμε ούτε να ευχαριστηθούμε την αληθινότητα. Αλλά για να μην θεωρηθεί ότι ο νόμος είναι κακός, αφού ονομάζεται δύναμη της αμαρτίας, ο απόστολος, όταν αντιμετωπίζει μια παρόμοια ερώτηση σε άλλο μέρος, λέει: Ο νόμος είναι πράγματι άγιος, και η εντολή άγια, και δίκαιη και καλή. Τότε αυτό που είναι άγιο ήταν θάνατος για μένα; Ο Θεός να το κάνει. Αλλά η αμαρτία, για να φανεί αμαρτία, φέρνοντας το θάνατο μέσα μου με το καλό. ώστε η αμαρτία με την εντολή να γίνει υπερβολικά αμαρτωλή. Προς Ρωμαίους 7:12–13 Υπέρβαση, λέει, επειδή η παράβαση είναι πιο ειδεχθή όταν μέσω του αυξανόμενου πόθου της αμαρτίας περιφρονείται και ο ίδιος ο νόμος. Γιατί πιστεύαμε ότι αξίζει τον κόπο να το αναφέρουμε αυτό; Γι' αυτό, γιατί, όπως ο νόμος δεν είναι κακός όταν αυξάνει τη λαγνεία αυτών που αμαρτάνουν, έτσι και ο θάνατος δεν είναι καλός όταν μεγαλώνει τη δόξα όσων τον υποφέρουν, γιατί είτε ο πρώτος εγκαταλείπεται πονηρά και κάνει παραβάτες, είτε ο δεύτερος ασπάζεται για χάρη της αλήθειας και κάνει μάρτυρες. Και έτσι ο νόμος είναι πράγματι καλός, γιατί είναι απαγόρευση της αμαρτίας, και ο θάνατος είναι κακός επειδή είναι ο μισθός της αμαρτίας. αλλά όπως οι πονηροί κάνουν κακή χρήση όχι μόνο του κακού, αλλά και των καλών πραγμάτων, έτσι και οι δίκαιοι κάνουν καλή χρήση όχι μόνο των καλών, αλλά και των κακών πραγμάτων. Από όπου συμβαίνει ότι οι ασεβείς κάνουν κακή χρήση του νόμου, αν και ο νόμος είναι καλός. και ότι οι καλοί πεθαίνουν καλά, αν και ο θάνατος είναι κακό. Κεφάλαιο 6.– Του Κακού του Θανάτου Γενικά, Θεωρείται ως ο Χωρισμός Ψυχής και Σώματος. Επομένως, όσον αφορά τον σωματικό θάνατο, δηλαδή τον χωρισμό της ψυχής από το σώμα, δεν είναι καλό σε κανέναν όσο τον υπομένουν αυτοί που λέμε ότι βρίσκονται στο άρθρο του θανάτου. Διότι η ίδια η βία με την οποία διασπώνται το σώμα και η ψυχή, η οποία στους ζωντανούς ήταν ενωμένα και στενά συνυφασμένα, φέρνει μαζί της μια σκληρή εμπειρία, που ταλαιπωρεί φρικτά τη φύση όσο συνεχίζεται, μέχρι να υπάρξει πλήρης απώλεια της αίσθησης, που προέκυψε από την ίδια την αλληλοδιείσδυση πνεύματος και σάρκας. Και όλη αυτή η αγωνία μερικές φορές αποτρέπεται από ένα χτύπημα του σώματος ή το ξαφνικό πέταγμα της ψυχής, η ταχύτητα της οποίας την εμποδίζει να γίνει αισθητή. Αλλά ό,τι κι αν είναι αυτό στον θάνατο που με τη βίαιη οδυνηρή αίσθηση αφαιρεί κάθε αίσθηση, ωστόσο, όταν φέρεται ευσεβώς και πιστά, αυξάνει την αξία της υπομονής, αλλά δεν κάνει το όνομα της τιμωρίας ανεφάρμοστο. Ο θάνατος, που προέρχεται από τη συνηθισμένη γενιά από τον πρώτο άνθρωπο, είναι η τιμωρία όλων όσων γεννήθηκαν από αυτόν, ωστόσο, αν υπομείνει για χάρη της δικαιοσύνης, γίνεται η δόξα εκείνων που αναγεννήθηκαν. και παρόλο που ο θάνατος είναι η επιβράβευση της αμαρτίας, μερικές φορές διασφαλίζει ότι τίποτα δεν θα απονεμηθεί στην αμαρτία. Κεφάλαιο 7.– Του θανάτου που υποφέρουν οι αβάπτιστοι για την ομολογία του Χριστού. Το χρονικό σημείο κατά το οποίο οι ψυχές του καλού και του κακού χωρίζονται από το σώμα, λέμε ότι είναι μετά θάνατο, ή μάλλον στο θάνατο; Εάν είναι μετά θάνατον, τότε δεν είναι ο θάνατος που είναι καλό ή κακό, αφού ο θάνατος γίνεται με και παρελθόν, αλλά είναι η ζωή στην οποία έχει εισέλθει τώρα η ψυχή. Ο θάνατος ήταν κακό όταν ήταν παρών, δηλαδή όταν τον υπέφερε ο ετοιμοθάνατος. γιατί τους έφερε μια βαριά και οδυνηρή εμπειρία, την οποία οι καλοί αξιοποιούν σωστά. Αλλά όταν ο θάνατος έχει περάσει, πώς μπορεί αυτό που δεν είναι πια να είναι ούτε καλό ούτε κακό; Ακόμη περαιτέρω, αν εξετάσουμε το θέμα πιο προσεκτικά, θα δούμε ότι ακόμη και αυτός ο οδυνηρός και οδυνηρός πόνος που βιώνει ο θάνατος δεν είναι ο ίδιος ο θάνατος. Για όσο διάστημα έχουν κάποια αίσθηση, είναι σίγουρα ακόμα ζωντανοί. και, αν είναι ακόμα ζωντανός, πρέπει μάλλον να ειπωθεί ότι βρίσκεται σε κατάσταση πριν από τον θάνατο παρά σε θάνατο. Διότι όταν έρχεται πράγματι ο θάνατος, μας στερεί κάθε σωματική αίσθηση, η οποία, ενώ ο θάνατος πλησιάζει είναι επώδυνη. Και έτσι είναι δύσκολο να εξηγήσουμε πώς μιλάμε για εκείνους που δεν έχουν ακόμη πεθάνει, αλλά αγωνιούν στο τελευταίο και θνητό άκρο τους, σαν να βρίσκονται στο άρθρο του θανάτου. Τι άλλο όμως μπορούμε να τους ονομάσουμε εκτός από ετοιμοθάνατους; Διότι όταν ο θάνατος που ήταν επικείμενος θα έχει πραγματικά έρθει, δεν μπορούμε πλέον να τους αποκαλούμε πεθαμένους αλλά νεκρούς. Κανείς, επομένως, δεν πεθαίνει αν δεν ζήσει. αφού ακόμα και αυτός που βρίσκεται στο τελευταίο άκρο της ζωής, και, όπως λέμε, παραδίδει το φάντασμα, όμως ζει. Το ίδιο άτομο λοιπόν πεθαίνει και ζει, αλλά πλησιάζει στο θάνατο, φεύγει από τη ζωή. όμως στη ζωή, γιατί το πνεύμα του μένει ακόμα στο σώμα. όχι ακόμη σε θάνατο, γιατί το πνεύμα του δεν έχει ακόμη εγκαταλείψει το σώμα. Αν όμως, όταν το έχει εγκαταλείψει, ο άνθρωπος δεν είναι και τότε σε θάνατο, αλλά μετά θάνατον, ποιος θα πει όταν είναι σε θάνατο; Από τη μια πλευρά, κανείς δεν μπορεί να χαρακτηριστεί πεθαμένος, εάν ένας άνθρωπος δεν μπορεί να πεθαίνει και να ζει ταυτόχρονα. και όσο η ψυχή είναι στο σώμα, δεν μπορούμε να αρνηθούμε ότι ζει. Από την άλλη, αν ο άνθρωπος που πλησιάζει στο θάνατο μάλλον αποκαλείται πεθαμένος, δεν ξέρω ποιος ζει. Κεφάλαιο 10.– Της Ζωής των Θνητών, που Μάλλον Να Ονομάζεται Θάνατος παρά Ζωή. Διότι μόλις αρχίσουμε να ζούμε σε αυτό το ετοιμοθάνατο σώμα, αρχίζουμε να κινούμαστε ασταμάτητα προς το θάνατο. Γιατί σε όλη την πορεία αυτής της ζωής (αν πρέπει να την ονομάσουμε ζωή) η μεταβλητότητά της τείνει προς το θάνατο. Σίγουρα δεν υπάρχει κανένας που να μην είναι πιο κοντά φέτος από πέρυσι, και αύριο από σήμερα, και σήμερα από χθες, και λίγο ως εκ τούτου από τώρα, και τώρα από λίγο πριν. Γιατί όποιος χρόνος ζούμε αφαιρείται από ολόκληρη τη διάρκεια της ζωής μας, και αυτό που μένει γίνεται καθημερινά όλο και λιγότερο. έτσι ώστε όλη μας η ζωή δεν είναι παρά ένας αγώνας προς τον θάνατο, στον οποίο κανείς δεν επιτρέπεται να μείνει ακίνητος για λίγο, ή να πάει κάπως πιο αργά, αλλά όλοι οδηγούνται μπροστά με μια αμερόληπτη κίνηση και με την ίδια ταχύτητα. Διότι εκείνος του οποίου η ζωή είναι σύντομη ξοδεύει μια μέρα όχι πιο γρήγορα από εκείνον του οποίου η ζωή είναι μεγαλύτερη. Αλλά ενώ οι ίσες στιγμές αρπάζονται αμερόληπτα και από τους δύο, ο ένας έχει έναν πιο κοντινό και ο άλλος έναν πιο απομακρυσμένο στόχο να φτάσει με αυτήν την ίδια ταχύτητα. Άλλο είναι να κάνεις μεγαλύτερο ταξίδι και άλλο να περπατάς πιο αργά. Αυτός, λοιπόν, που αφιερώνει περισσότερο χρόνο στο δρόμο του προς τον θάνατο δεν προχωρά με πιο χαλαρό ρυθμό, αλλά προχωρά σε περισσότερο έδαφος. Περαιτέρω, αν κάθε άνθρωπος αρχίσει να πεθαίνει, δηλαδή βρίσκεται στον θάνατο, μόλις ο θάνατος έχει αρχίσει να εμφανίζεται μέσα του (αφαιρώντας τη ζωή, για εξυπνάδα· γιατί όταν αφαιρεθεί όλη η ζωή, ο άνθρωπος δεν θα είναι τότε στον θάνατο, αλλά μετά τον θάνατο), τότε αρχίζει να πεθαίνει τόσο αμέσως μόλις αρχίσει να ζει. Γιατί τι άλλο συμβαίνει σε όλες τις μέρες, ώρες και στιγμές του, μέχρι να ολοκληρωθεί πλήρως αυτός ο αργόσυρτος θάνατος; Και μετά έρχεται ο χρόνος μετά τον θάνατο, αντί για εκείνον στον οποίο η ζωή αποσύρθηκε, και που ονομάσαμε ύπαρξη σε θάνατο. Ο άνθρωπος, λοιπόν, δεν είναι ποτέ στη ζωή από τη στιγμή που κατοικεί σε αυτό το ετοιμοθάνατο παρά ζωντανό σώμα – αν, τουλάχιστον, δεν μπορεί να είναι σε ζωή και θάνατο ταυτόχρονα. Ή μάλλον, ας πούμε, είναι και στα δύο;– στη ζωή, δηλαδή, την οποία ζει μέχρι να καταναλωθούν όλα. αλλά και στον θάνατο, που πεθαίνει καθώς καταναλώνεται η ζωή του; Διότι αν δεν είναι στη ζωή, τι είναι αυτό που καταναλώνεται μέχρι να φύγουν όλα; Και αν δεν είναι σε θάνατο, τι είναι αυτή η ίδια η κατανάλωση; Διότι, όταν έχει καταναλωθεί ολόκληρη η ζωή, η έκφραση μετά θάνατον θα ήταν χωρίς νόημα, αν αυτή η κατανάλωση δεν ήταν θάνατος. Και αν, όταν όλα έχουν καταναλωθεί, ο άνθρωπος δεν είναι στον θάνατο αλλά μετά θάνατο, πότε είναι σε θάνατο εκτός αν καταναλώνεται η ζωή; Κεφάλαιο 11.– Αν κάποιος μπορεί να είναι και ζωντανός και νεκρός ταυτόχρονα. Αλλά αν είναι παράλογο να λέμε ότι ένας άνθρωπος είναι σε θάνατο πριν φτάσει στο θάνατο (γιατί προς ποια πορεία τρέχει καθώς περνάει από τη ζωή, αν είναι ήδη σε θάνατο;), και αν είναι εξωφρενικό η κοινή συνήθεια να μιλάμε για έναν άνθρωπο που είναι ταυτόχρονα ζωντανός και νεκρός, όσο και να μιλάμε για αυτόν ως κοιμισμένος και ξύπνιος, μένει να ρωτηθεί πότε πεθαίνει ένας άνθρωπος; Γιατί, πριν έρθει ο θάνατος, δεν πεθαίνει αλλά ζει. και όταν έρθει ο θάνατος, δεν πεθαίνει, αλλά πεθαίνει. Το ένα είναι πριν, το άλλο μετά το θάνατο. Πότε, λοιπόν, είναι στο θάνατο για να πούμε ότι πεθαίνει; Διότι όπως υπάρχουν τρεις φορές, πριν από το θάνατο, στον θάνατο, μετά τον θάνατο, έτσι υπάρχουν τρεις καταστάσεις που αντιστοιχούν, ζωντανός, πεθαμένος, νεκρός. Και είναι πολύ δύσκολο να ορίσουμε πότε ένας άνθρωπος είναι σε θάνατο ή πεθαίνει, πότε δεν είναι ούτε ζωντανός, που είναι πριν από το θάνατο, ούτε νεκρός, που είναι μετά θάνατο, αλλά πεθαίνει, που είναι στο θάνατο. Όσο η ψυχή είναι στο σώμα, ειδικά αν η συνείδηση ​​παραμένει, ο άνθρωπος σίγουρα ζει. γιατί το σώμα και η ψυχή αποτελούν τον άνθρωπο. Και έτσι, πριν από το θάνατο, δεν μπορεί να λεχθεί ότι είναι σε θάνατο, αλλά όταν, από την άλλη πλευρά, η ψυχή έχει φύγει, και κάθε σωματική αίσθηση έχει εκλείψει, ο θάνατος έχει περάσει και ο άνθρωπος είναι νεκρός. Ανάμεσα σε αυτές τις δύο καταστάσεις η κατάσταση του θανάτου δεν βρίσκει θέση. Διότι αν κάποιος ζει ακόμη, ο θάνατος δεν έχει φτάσει. αν έχει πάψει να ζει, ο θάνατος είναι παρελθόν. Ποτέ, λοιπόν, δεν πεθαίνει, δηλαδή κατανοείται σε κατάσταση θανάτου. Έτσι και στο πέρασμα του χρόνου – προσπαθείτε να βάλετε το δάχτυλό σας στο παρόν, και δεν μπορείτε να το βρείτε, γιατί το παρόν δεν καταλαμβάνει χώρο, αλλά είναι μόνο η μετάβαση του χρόνου από το μέλλον στο παρελθόν. Πρέπει λοιπόν να συμπεράνουμε ότι δεν υπάρχει καθόλου θάνατος του σώματος; Διότι αν υπάρχει, πού είναι, αφού δεν είναι σε κανέναν, και κανείς δεν μπορεί να είναι μέσα του; Αφού, πράγματι, αν υπάρχει ακόμα ζωή, ο θάνατος δεν είναι ακόμα. γιατί αυτή η κατάσταση είναι πριν από το θάνατο, όχι στον θάνατο: και αν η ζωή έχει ήδη σταματήσει, ο θάνατος δεν είναι παρών. γιατί αυτή η κατάσταση είναι μετά θάνατον, όχι σε θάνατο. Από την άλλη, αν δεν υπάρχει θάνατος πριν ή μετά, τι εννοούμε όταν λέμε μετά θάνατο, ή πριν από το θάνατο; Αυτός είναι ένας ανόητος τρόπος να μιλάς αν δεν υπάρχει θάνατος. Και θα μπορούσαμε να είχαμε ζήσει τόσο καλά στον Παράδεισο που στην πραγματικότητα δεν υπήρχε πλέον θάνατος! Αλλά όχι μόνο υπάρχει τώρα, αλλά είναι τόσο οδυνηρό πράγμα, που καμία ικανότητα δεν είναι αρκετή ούτε για να το εξηγήσεις ούτε για να το ξεφύγεις. Όταν, λοιπόν, ρωτάται με ποιον θάνατο απείλησε ο Θεός τους πρώτους μας γονείς εάν παραβούν την εντολή που έλαβαν από Αυτόν και δεν διατηρούν την υπακοή τους –είτε ήταν θάνατος ψυχής, είτε σώματος, είτε ολόκληρου του ανθρώπου, είτε αυτός που ονομάζεται δεύτερος θάνατος, πρέπει να απαντήσουμε: Όλα είναι. Για το πρώτο αποτελείται από δύο? το δεύτερο είναι ο πλήρης θάνατος, που αποτελείται από όλα. Γιατί, όπως ολόκληρη η γη αποτελείται από πολλές χώρες, και η καθολική Εκκλησία από πολλές εκκλησίες, έτσι και ο παγκόσμιος θάνατος αποτελείται από όλους τους θανάτους. Το πρώτο αποτελείται από δύο, το ένα από το σώμα και το άλλο από την ψυχή. Ώστε ο πρώτος θάνατος είναι θάνατος ολόκληρου του ανθρώπου, αφού η ψυχή χωρίς Θεό και χωρίς σώμα υφίσταται τιμωρία για ένα διάστημα. αλλά το δεύτερο είναι όταν η ψυχή, χωρίς τον Θεό αλλά με το σώμα, υφίσταται αιώνια τιμωρία. Όταν, λοιπόν, ο Θεός είπε σε εκείνον τον πρώτο άνθρωπο που είχε τοποθετήσει στον Παράδεισο, αναφερόμενος στον απαγορευμένο καρπό, την ημέρα που θα φάτε από αυτό θα πεθάνετε οπωσδήποτε, Γένεση 2:17 ότι η απειλή περιλάμβανε όχι μόνο το πρώτο μέρος του πρώτου θανάτου, με το οποίο η ψυχή στερείται του Θεού. ούτε μόνο το επόμενο μέρος του πρώτου θανάτου, με το οποίο το σώμα στερείται την ψυχή. ούτε μόνο ολόκληρος ο ίδιος ο πρώτος θάνατος, με τον οποίο η ψυχή τιμωρείται σε χωρισμό από τον Θεό και από το σώμα – αλλά περιλαμβάνει ό,τι θάνατο υπάρχει, ακόμα και αυτόν τον τελικό θάνατο που ονομάζεται δεύτερος και δεν ακολουθεί κανένας. Κεφάλαιο 13.– Ποια ήταν η πρώτη τιμωρία για την παράβαση των πρώτων γονέων μας. Διότι, μόλις οι πρώτοι μας γονείς παραβίασαν την εντολή, η θεία χάρη τους εγκατέλειψε, και ταράχτηκαν για τη δική τους κακία. και ως εκ τούτου πήραν φύλλα συκής (τα οποία ήταν πιθανώς τα πρώτα που ήρθαν στο χέρι στην ταραγμένη ψυχική τους κατάσταση) και κάλυψαν την ντροπή τους. γιατί αν και τα μέλη τους παρέμειναν τα ίδια, είχαν ντροπή τώρα όπου δεν είχαν καμία πριν. Βίωσαν μια νέα κίνηση της σάρκας τους, η οποία τους είχε γίνει ανυπάκουη, ως αυστηρή ανταπόδοση της δικής τους ανυπακοής στον Θεό. Διότι η ψυχή, που γλεντούσε με την ελευθερία της και περιφρονούσε να υπηρετεί τον Θεό, στερήθηκε η ίδια την εντολή που είχε προηγουμένως διατηρήσει πάνω στο σώμα. Και επειδή είχε ηθελημένα εγκαταλείψει τον ανώτερό της Κύριο, δεν είχε πλέον τον κατώτερο υπηρέτη της. Ούτε θα μπορούσε να κρατήσει υποκείμενο στη σάρκα, όπως θα ήταν πάντα σε θέση να κάνει αν παρέμενε το ίδιο υποκείμενο στον Θεό. Τότε άρχισε η σάρκα να ποθεί ενάντια στο Πνεύμα, Γαλάτας 5:17 στην οποία γεννιόμαστε έριδα, βγάζοντας από την πρώτη παράβαση έναν σπόρο θανάτου και φέρνοντας στα μέλη μας, και στην κακή φύση μας, τον αγώνα ή ακόμα και τη νίκη της σάρκας. Κεφάλαιο 14.– Σε ποια κατάσταση έγινε ο άνθρωπος από τον Θεό και σε ποια κατάσταση έπεσε με την επιλογή της δικής του βούλησης. Διότι ο Θεός, ο δημιουργός των φύσεων, όχι των κακών, δημιούργησε τον άνθρωπο όρθιο. αλλά ο άνθρωπος, όντας με τη θέλησή του διεφθαρμένος, και δίκαια καταδικασμένος, γέννησε διεφθαρμένα και καταδικασμένα παιδιά. Διότι όλοι ήμασταν σε εκείνον τον έναν άνδρα, αφού όλοι ήμασταν εκείνος ο ένας άντρας, που έπεσε στην αμαρτία από τη γυναίκα που έγινε από αυτόν πριν από την αμαρτία. Διότι δεν δημιουργήθηκε και δεν μας διανεμήθηκε ακόμη η συγκεκριμένη μορφή, στην οποία θα ζούσαμε ως άτομα, αλλά ήδη υπήρχε η σπερματική φύση από την οποία επρόκειτο να διαδοθούμε. Και όντας αυτό ταλαιπωρημένο από την αμαρτία, και δεσμευμένο από την αλυσίδα του θανάτου, και δίκαια καταδικασμένο, ο άνθρωπος δεν μπορούσε να γεννηθεί από τον άνθρωπο σε καμία άλλη κατάσταση. Και έτσι, από την κακή χρήση της ελεύθερης βούλησης, προέκυψε όλο το τρένο του κακού, που με τη συνένωση των δυστυχιών του, συνοδεύει το ανθρώπινο γένος από τη διεφθαρμένη καταγωγή του, ως από μια διεφθαρμένη ρίζα, στην καταστροφή του δεύτερου θανάτου, που δεν έχει τέλος, μόνο όσοι εξαιρέθηκαν που ελευθερώνονται με τη χάρη του Θεού. Κεφάλαιο 15. – Ότι ο Αδάμ στην αμαρτία Του εγκατέλειψε τον Θεό πριν τον εγκατέλειψε ο Θεός, και ότι η απομάκρυνσή Του από τον Θεό ήταν ο πρώτος θάνατος της ψυχής. Μπορεί ίσως να υποτεθεί ότι επειδή ο Θεός είπε, Θα πεθάνεις με το θάνατο, Γένεση 2:17 και όχι με θάνατο, θα πρέπει να καταλάβουμε μόνο αυτόν τον θάνατο που συμβαίνει όταν η ψυχή εγκαταλείπεται από τον Θεό, που είναι η ζωή της. γιατί δεν ερήμωσε ο Θεός, και έτσι Τον εγκατέλειψε, αλλά Τον εγκατέλειψε, και έτσι ερήμωσε Αυτόν. Διότι η δική της θέληση ήταν ο εμπνευστής του κακού του, όπως ο Θεός ήταν ο εμπνευστής των κινήσεών του προς το καλό, τόσο στο να το φτιάχνει όταν δεν ήταν, όσο και στο να το ξαναφτιάχνει όταν έπεσε και χάθηκε. Όμως, αν και υποθέτουμε ότι ο Θεός εννοούσε μόνο αυτόν τον θάνατο, και ότι οι λέξεις, τη μέρα που θα φας από αυτό, θα πεθάνεις, θα πρέπει να κατανοηθούν ως νόημα, την ημέρα που θα με εγκαταλείψεις με ανυπακοή, θα σε εγκαταλείψω με δικαιοσύνη, αλλά σίγουρα σε αυτόν τον θάνατο απειλήθηκαν και οι άλλοι θάνατοι, που ήταν η αναπόφευκτη συνέπεια του. Διότι με την πρώτη ανάδευση της ανυπάκουης κίνησης που έγινε αισθητή στη σάρκα της ανυπάκουης ψυχής, και που έκανε τους πρώτους μας γονείς να καλύψουν την ντροπή τους, βιώνεται πράγματι ένας θάνατος, αυτός, δηλαδή, όταν ο Θεός εγκαταλείπει την ψυχή. (Αυτό φάνηκε από τα λόγια που είπε, όταν ο άνθρωπος, σαστισμένος από φόβο, είχε κρυφτεί, Αδάμ, πού είσαι; Γένεση 3:9 – λόγια που δεν χρησιμοποίησε από άγνοια έρευνας, αλλά τον προειδοποιούσαν να σκεφτεί πού ήταν, αφού ο Θεός δεν ήταν μαζί του). η πρόταση του ανθρώπου, Γη είσαι, και στη γη θα επιστρέψεις. Γένεση 3:19 Και από αυτούς τους δύο θανάτους συνίσταται ο πρώτος θάνατος ολόκληρου του ανθρώπου. Και αυτόν τον πρώτο θάνατο τον ακολουθεί τελικά ο δεύτερος, εκτός αν ο άνθρωπος ελευθερωθεί με τη χάρη. Διότι το σώμα δεν θα επέστρεφε στη γη από την οποία δημιουργήθηκε, παρά μόνο με τον δικό του θάνατο, που συμβαίνει όταν εγκαταλείπεται η ψυχή, η ζωή της. Και επομένως συμφωνείται μεταξύ όλων των Χριστιανών που πιστεύουν με ειλικρίνεια την Καθολική πίστη, ότι υπόκεινται στον θάνατο του σώματος, όχι από το νόμο της φύσης, με τον οποίο ο Θεός δεν καθόρισε θάνατο για τον άνθρωπο, αλλά από τη δίκαιη επιβολή Του λόγω της αμαρτίας. Διότι ο Θεός, εκδικούμενος την αμαρτία, είπε στον άνθρωπο, στον οποίο ήμασταν όλοι τότε: Χώμα είσαι, και στο χώμα θα επιστρέψεις. Κεφάλαιο 16.– Σχετικά με τους Φιλοσόφους που πιστεύουν ότι ο χωρισμός ψυχής και σώματος δεν είναι ποινικός, αν και ο Πλάτων αντιπροσωπεύει την Υπέρτατη Θεότητα ως υπόσχεση στους κατώτερους Θεούς ότι δεν θα αποβληθούν ποτέ από το σώμα τους. Αλλά δεν έπρεπε να παρασυρθούν τόσο πολύ, δεν θα πω από την άγνοιά τους, αλλά από το πείσμα τους, ώστε να αντικρούουν τον εαυτό τους τόσο συχνά. γιατί υποστηρίζουν, με όλη τους την υπερασπισμένη δύναμή τους, ότι για την ευτυχία της ψυχής, πρέπει να εγκαταλείψει όχι μόνο το γήινο σώμα της, αλλά κάθε είδους σώμα. Και όμως υποστηρίζουν ότι οι θεοί, των οποίων οι ψυχές είναι πιο ευλογημένες, είναι συνδεδεμένοι με αιώνια σώματα, οι ουράνιοι με πύρινα σώματα, και η ψυχή του ίδιου του Jove (ή αυτού του κόσμου, όπως θα ήθελαν να πιστέψουμε) σε όλα τα φυσικά στοιχεία που συνθέτουν ολόκληρη αυτή τη μάζα που φτάνει από τη γη στον ουρανό. Γιατί αυτή η ψυχή, ο Πλάτωνας πιστεύει ότι εκτείνεται και διαχέεται από μουσικούς αριθμούς, από τη μέση του εσωτερικού της γης, που οι γεωμετροί αποκαλούν κέντρο, προς τα έξω σε όλα τα μέρη της μέχρι τα υπέρτατα ύψη και τα άκρα των ουρανών. έτσι ώστε αυτός ο κόσμος είναι ένα πολύ μεγάλο και ευλογημένο αθάνατο ζώο, του οποίου η ψυχή έχει και την τέλεια ευλογία της σοφίας, και δεν αφήνει ποτέ το σώμα του και του οποίου το σώμα έχει αιώνια ζωή από την ψυχή, και σε καμία περίπτωση δεν το φράζει ούτε το εμποδίζει, αν και δεν είναι απλό σώμα, αλλά συμπιεσμένο από τόσα πολλά και τόσα τεράστια υλικά. Αφού, λοιπόν, επιτρέπουν τόσα πολλά στις δικές τους εικασίες, γιατί αρνούνται να πιστέψουν ότι με τη θεία θέληση και δύναμη μπορεί να δοθεί η αθανασία στα γήινα σώματα, στα οποία οι ψυχές δεν θα καταπιέζονται ούτε θα τους χωρίζει κανένας θάνατος, αλλά θα ζουν αιώνια και ευλογημένα; Δεν ισχυρίζονται ότι οι δικοί τους θεοί ζουν έτσι σε σώματα φωτιάς, και ότι ο ίδιος ο Jove, ο βασιλιάς τους, ζει έτσι στα φυσικά στοιχεία; Εάν, για την ευλογία της, η ψυχή πρέπει να εγκαταλείψει κάθε είδους σώμα, αφήστε τους θεούς τους να πετάξουν από τις έναστρες σφαίρες και τον Δία από τη γη στον ουρανό. ή, αν δεν μπορούν να το κάνουν, ας χαρακτηριστούν άθλιοι. Αλλά καμία εναλλακτική δεν θα υιοθετήσουν αυτοί οι άνδρες. Διότι, αφενός, δεν τολμούν να αποδώσουν στους δικούς τους θεούς μια απομάκρυνση από το σώμα, για να μην φαίνεται ότι λατρεύουν τους θνητούς. Από την άλλη, δεν τολμούν να αρνηθούν την ευτυχία τους, μήπως και αναγνωρίσουν τους άθλιους ως θεούς. Επομένως, για να αποκτήσουμε ευλογία, δεν χρειάζεται να εγκαταλείψουμε κάθε είδους σώμα, αλλά μόνο το φθαρτό, δυσκίνητο, οδυνηρό, ετοιμοθάνατο – όχι τέτοια σώματα όπως η καλοσύνη του Θεού που επινόησε για τον πρώτο άνθρωπο, αλλά μόνο όπως συνεπαγόταν η αμαρτία του ανθρώπου. Κεφάλαιο 18. – Για τα γήινα σώματα, τα οποία οι φιλόσοφοι επιβεβαιώνουν ότι δεν μπορούν να βρίσκονται σε ουράνιους τόπους, επειδή ό,τι είναι από τη Γη έλκεται από το φυσικό της βάρος στη Γη. Αλλά είναι απαραίτητο, λένε, το φυσικό βάρος των γήινων σωμάτων είτε να τα κρατά στη γη είτε να τα τραβάει σε αυτήν. και επομένως δεν μπορούν να είναι στον παράδεισο. Οι πρώτοι μας γονείς ήταν πράγματι στη γη, σε ένα κατάφυτο και καρποφόρο σημείο, που έχει ονομαστεί Παράδεισος. Αλλά ας εξετάσουν οι αντίπαλοί μας λίγο πιο προσεκτικά αυτό το θέμα της γήινης βαρύτητας, γιατί έχει σημαντική σχέση, τόσο με την ανάληψη του σώματος του Χριστού, όσο και με το αναστάσιμο σώμα των αγίων. Εάν η ανθρώπινη δεξιοτεχνία μπορεί με κάποιο τεχνικό να κατασκευάσει πλοία που επιπλέουν, από μέταλλα που βυθίζονται αμέσως μόλις τοποθετηθούν στο νερό, πόσο πιο αξιόπιστο είναι ότι ο Θεός, με κάποιον απόκρυφο τρόπο λειτουργίας, θα έπρεπε ακόμη πιο σίγουρα να κάνει αυτές τις γήινες μάζες να απελευθερωθούν από την καθοδική πίεση του βάρους τους; Αυτό δεν μπορεί να είναι αδύνατο για εκείνον τον Θεό με την παντοδύναμη θέληση του οποίου, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ούτε τα γεννημένα πράγματα χάνονται, ούτε τα δημιουργούμενα διαλύονται, ειδικά αφού είναι πολύ πιο υπέροχο να ενώνονται πνευματικές και σωματικές ουσίες παρά να προσαρμόζονται τα σώματα σε άλλες υλικές ουσίες. Δεν μπορούμε επίσης εύκολα να πιστέψουμε ότι οι ψυχές, που γίνονται τέλεια ευλογημένες, πρέπει να έχουν τη δύναμη να κινούν τα γήινα αλλά άφθαρτα σώματά τους όπως θέλουν, με σχεδόν αυθόρμητη κίνηση και να τα τοποθετούν όπου θέλουν με την πιο έτοιμη δράση; Εάν οι άγγελοι μεταφέρουν ό,τι επίγεια πλάσματα θέλουν από όποιο μέρος θέλουν, και τα μεταφέρουν όπου θέλουν, πρέπει να πιστέψουμε ότι δεν μπορούν να το κάνουν χωρίς κόπο και αίσθημα φορτίου; Γιατί, λοιπόν, δεν μπορούμε να πιστέψουμε ότι τα πνεύματα των αγίων, τελειοποιημένα και ευλογημένα από τη θεία χάρη, μπορούν να μεταφέρουν τα σώματά τους όπου θέλουν και να τα βάζουν όπου θέλουν; Διότι, αν και έχουμε συνηθίσει να παρατηρούμε, όταν φέρουμε βάρη, ότι όσο μεγαλύτερη είναι η ποσότητα τόσο μεγαλύτερο είναι το βάρος των γήινων σωμάτων και ότι όσο μεγαλύτερο είναι το βάρος τόσο πιο επιβαρυντικό είναι, εντούτοις η ψυχή μεταφέρει τα μέλη της σάρκας της με λιγότερη δυσκολία όταν είναι ογκώδη με υγεία, παρά στην ασθένεια όταν σπαταλούνται. Και μολονότι ο αχόρταγος και δυνατός άνδρας αισθάνεται πιο βαρύς για τους άλλους που τον κουβαλούν παρά το βαρέλι και άρρωστος, ωστόσο ο ίδιος ο άνθρωπος κινείται και κουβαλά το σώμα του με λιγότερη αίσθηση επιβάρυνσης όταν έχει τον μεγαλύτερο όγκο έντονης υγείας, παρά όταν το σώμα του μειώνεται στο ελάχιστο από πείνα ή ασθένεια. Τέτοια συνέπεια, στην εκτίμηση του βάρους των γήινων σωμάτων, ακόμη και αν είναι ακόμη φθαρτά και θνητά, είναι η εξέταση όχι του νεκρού βάρους, αλλά της υγιούς ισορροπίας των μερών. Και ποιες λέξεις μπορούν να πουν τη διαφορά μεταξύ αυτού που σήμερα ονομάζουμε υγεία και της μελλοντικής αθανασίας; Ας μην σκεφτούν λοιπόν οι φιλόσοφοι να αναστατώσουν την πίστη μας με επιχειρήματα από το βάρος των σωμάτων. γιατί δεν με ενδιαφέρει να ρωτήσω γιατί δεν μπορούν να πιστέψουν ότι ένα γήινο σώμα μπορεί να είναι στον παράδεισο, ενώ ολόκληρη η γη αιωρείται σε τίποτα. Γιατί ίσως ο κόσμος διατηρεί την κεντρική του θέση με τον ίδιο νόμο που έλκει στο κέντρο του όλα τα βαριά σώματα. Αλλά αυτό το λέω, αν οι κατώτεροι θεοί, στους οποίους ο Πλάτων διέθεσε τη δημιουργία του ανθρώπου και των άλλων επίγειων πλασμάτων, μπορούσαν, όπως βεβαιώνει, να αποσύρουν από τη φωτιά την ιδιότητά της να καίει, ενώ την άφηναν αυτή του φωτισμού, ώστε να λάμπει μέσα από τα μάτια. και αν στον υπέρτατο Θεό ο Πλάτων παραχωρεί επίσης τη δύναμη της διατήρησης από το θάνατο πραγμάτων που έχουν γεννηθεί και της διατήρησης από τη διάλυση πραγμάτων που αποτελούνται από μέρη τόσο διαφορετικά όπως το σώμα και το πνεύμα;– θα διστάσουμε να παραχωρήσουμε στον ίδιο αυτόν Θεό τη δύναμη να ενεργεί στη σάρκα εκείνου που έχει προικίσει με αθανασία, ώστε να αφαιρεί το βάρος της αλλά να αφαιρεί τη φθορά της. μορφή και μέλη; Αλλά σχετικά με την πίστη μας στην ανάσταση των νεκρών, και σχετικά με τα αθάνατα σώματά τους, θα μιλήσουμε ευρύτερα, αν θέλει ο Θεός, στο τέλος αυτού του έργου. Κεφάλαιο 19.– Ενάντια στη γνώμη εκείνων που δεν πιστεύουν ότι οι πρωτόγονοι άνθρωποι θα ήταν αθάνατοι αν δεν είχαν αμαρτήσει. Προς το παρόν, ας συνεχίσουμε, όπως έχουμε αρχίσει, να δώσουμε κάποιες εξηγήσεις σχετικά με τα σώματα των πρώτων μας γονιών. Λέω λοιπόν, ότι, εκτός από τη δίκαιη συνέπεια της αμαρτίας, δεν θα είχαν υποβληθεί ούτε σε αυτόν τον θάνατο, που είναι καλός για τους καλούς – αυτόν τον θάνατο, που δεν τον γνωρίζουν και τον πιστεύουν αποκλειστικά λίγοι, αλλά είναι γνωστός σε όλους, με τον οποίο χωρίζονται ψυχή και σώμα, και με τον οποίο το σώμα ενός ζώου που ήταν αλλά τώρα εμφανώς ζωντανό είναι τώρα ορατά νεκρό. Διότι, αν και δεν υπάρχει καμία αμφιβολία ότι οι ψυχές των δικαίων και αγίων νεκρών ζουν σε ειρηνική ανάπαυση, αλλά τόσο καλύτερα θα ήταν για αυτούς να ζουν σε υγιή, καλά προετοιμασμένα σώματα, ώστε ακόμη και εκείνοι που έχουν το δόγμα ότι είναι πολύ ευλογημένο να παραιτούνται από κάθε είδους σώμα, καταδικάζουν αυτή τη γνώμη παρά τον εαυτό τους. Διότι κανείς δεν θα τολμήσει να θέσει σοφούς, είτε πρόκειται να πεθάνουν είτε ήδη πεθάνουν – με άλλα λόγια, είτε έχουν ήδη εγκαταλείψει το σώμα είτε σύντομα – πάνω από τους αθάνατους θεούς, στους οποίους ο Υπέρτατος, στον Πλάτωνα, υπόσχεται ως χαρισματικό δώρο ζωή αδιάλυτη ή σε αιώνια ένωση με το σώμα τους. Αλλά αυτός ο ίδιος ο Πλάτωνας πιστεύει ότι τίποτα καλύτερο δεν μπορεί να συμβεί στους ανθρώπους από το να περάσουν από τη ζωή με ευλάβεια και δίκαια, και, αποχωρισμένοι από τα σώματά τους, να παραληφθούν στους κόλπους των θεών, που δεν εγκαταλείπουν ποτέ το δικό τους. ότι, αγνοώντας το παρελθόν, μπορούν να ξαναδούν τον ανώτερο αέρα και να συλλάβουν τη λαχτάρα να επιστρέψουν ξανά στο σώμα. Ο Βιργίλιος επικροτείται που το δανείστηκε από το πλατωνικό σύστημα. Ασφαλώς ο Πλάτων πιστεύει ότι οι ψυχές των θνητών δεν μπορούν να βρίσκονται πάντα στο σώμα τους, αλλά πρέπει απαραίτητα να απορριφθούν από τον θάνατο. Και, από την άλλη, πιστεύει ότι χωρίς σώματα δεν μπορούν να αντέξουν για πάντα, αλλά με αδιάκοπη εναλλαγή περνούν από τη ζωή στο θάνατο και από τον θάνατο στη ζωή. Αυτή τη διαφορά, ωστόσο, θέτει μεταξύ των σοφών και των υπολοίπων, ότι μεταφέρονται μετά θάνατον στα αστέρια, ώστε ο καθένας να μπορεί να αναπαυθεί για λίγο σε ένα αστέρι που του ταιριάζει και μπορεί από εκεί να επιστρέψει στους κόπους και τις δυστυχίες των θνητών όταν αγνοήσει την προηγούμενη δυστυχία του και κυριευτεί από την επιθυμία να ενσαρκωθεί. Όσοι, πάλι, έχουν ζήσει ανόητα, μεταναστεύουν σε σώματα κατάλληλα γι' αυτούς, είτε ανθρώπινα είτε κτηνώδη. Έτσι, έχει ορίσει ακόμη και τις καλές και σοφές ψυχές σε πολύ σκληρό κλήρο πράγματι, αφού δεν λαμβάνουν τέτοια σώματα όπως θα μπορούσαν να κατοικούν πάντα, ακόμη και αθάνατα, αλλά μόνο τέτοια που δεν μπορούν ούτε να διατηρήσουν μόνιμα ούτε να απολαύσουν την αιώνια αγνότητα χωρίς αυτά. Για αυτήν την έννοια του Πλάτωνα, έχουμε ήδη πει σε ένα προηγούμενο βιβλίο ότι ο Πορφύριος ντρεπόταν υπό το φως αυτών των χριστιανικών χρόνων, έτσι ώστε όχι μόνο απελευθέρωσε τις ανθρώπινες ψυχές από το πεπρωμένο στα σώματα των θηρίων, αλλά επίσης αγωνίστηκε για την απελευθέρωση των ψυχών των σοφών από όλους τους σωματικούς δεσμούς, έτσι ώστε, να ξεφύγουν από τη σάρκα και τις ψυχές. Ο χρόνος του πατέρα χωρίς τέλος. Και για να μην φαίνεται να υπερασπίζεται την υπόσχεση του Χριστού για αιώνια ζωή στους αγίους Του, δημιούργησε επίσης εξαγνισμένες ψυχές σε ατελείωτη ευτυχία, χωρίς επιστροφή στα προηγούμενα δεινά τους. Αλλά, για να αντικρούσει τον Χριστό, αρνείται την ανάσταση των άφθαρτων σωμάτων και υποστηρίζει ότι αυτές οι ψυχές θα ζουν αιώνια, όχι μόνο χωρίς γήινα σώματα, αλλά χωρίς καθόλου σώματα. Κι όμως, ό,τι κι αν εννοούσε με αυτή τη διδασκαλία, τουλάχιστον δεν δίδαξε ότι αυτές οι ψυχές δεν πρέπει να προσφέρουν καμία θρησκευτική τήρηση στους θεούς που κατοικούσαν σε σώματα. Και γιατί δεν το έκανε, εκτός και αν δεν πίστευε ότι οι ψυχές, αν και χωριστές από το σώμα, ήταν ανώτερες από αυτούς τους θεούς; Επομένως, εάν αυτοί οι φιλόσοφοι δεν τολμήσουν (όπως νομίζω ότι δεν θα κάνουν) να θέσουν τις ανθρώπινες ψυχές πάνω από τους θεούς που είναι πιο ευλογημένοι, και όμως είναι αιώνια δεμένοι με τα σώματά τους, γιατί βρίσκουν αυτό το παράλογο που κηρύττει η χριστιανική πίστη, δηλαδή ότι οι πρώτοι μας γονείς δημιουργήθηκαν έτσι ώστε, αν δεν είχαν αμαρτήσει, δεν θα είχαν απολυθεί από το θάνατό τους. την ανταμοιβή της υπακοής τους και θα είχαν ζήσει αιώνια με το σώμα τους. και επιπλέον, ότι οι άγιοι στην ανάσταση θα κατοικήσουν σε εκείνα τα σώματα στα οποία μόχθησαν εδώ, αλλά με τέτοιον τρόπο που ούτε διαφθορά ή δυσκολία θα υποστούν να προσκολληθούν στη σάρκα τους, ούτε θλίψη ή κόπος για να θολώσει την ευδαιμονία τους; Κεφάλαιο 20. – Ότι η Σάρκα Τώρα Αναπαύεται σε Ειρήνη Θα Ανυψωθεί σε Τελειότητα που δεν Απολαμβάνει η Σάρκα των Πρώτων Γονέων μας. Έτσι, οι ψυχές των αναχωρητών αγίων δεν επηρεάζονται από τον θάνατο που τις διώχνει από τα σώματά τους, επειδή η σάρκα τους αναπαύεται στην ελπίδα, όποιες ταπεινώσεις κι αν δεχτεί μετά την απομάκρυνση της αίσθησης. Διότι δεν επιθυμούν να ξεχαστούν τα σώματά τους, όπως πιστεύει ο Πλάτωνας, αλλά επειδή θυμούνται τι έχει υποσχεθεί Αυτός που δεν εξαπατά κανέναν και που τους έδωσε ασφάλεια για να φυλάξουν με ασφάλεια ακόμη και τις τρίχες του κεφαλιού τους, περιμένουν με λαχτάρα υπομονή στην ελπίδα της ανάστασης του σώματός τους, στην οποία έχουν υποστεί πολλές κακουχίες για να μην υποφέρουν ποτέ ξανά. Γιατί αν δεν μισούσαν τη σάρκα τους, όταν αυτή, με την εγγενή της αναπηρία, αντιτάχθηκε στη θέλησή τους και έπρεπε να περιοριστεί από τον πνευματικό νόμο, πόσο περισσότερο θα την αγαπήσουν, όταν και η ίδια θα έχει γίνει πνευματική! Διότι, όπως όταν το πνεύμα υπηρετεί τη σάρκα, λέγεται κατάλληλα σαρκικό, έτσι, όταν η σάρκα υπηρετεί το πνεύμα, δίκαια θα ονομάζεται πνευματικό. Όχι ότι μετατρέπεται σε πνεύμα, όπως φαντάζονται κάποιοι από τα λόγια, Σπέρνεται στη φθορά, ανασταίνεται σε αφθαρσία, 1Κορινθίους 15:42 αλλά επειδή υποτάσσεται στο πνεύμα με τέλεια και θαυμάσια ετοιμότητα υπακοής και ανταποκρίνεται σε όλα στο θέλημα που έχει εισέλθει στην αθανασία – πάση απροθυμία, κάθε απροθυμία. Γιατί το σώμα όχι μόνο θα είναι καλύτερο από ό,τι ήταν εδώ στην καλύτερη κατάσταση υγείας του, αλλά θα ξεπεράσει τα σώματα των πρώτων μας γονέων πριν αμάρτησαν. Διότι, αν και δεν επρόκειτο να πεθάνουν αν δεν αμαρτάνουν, ωστόσο χρησιμοποιούσαν την τροφή όπως κάνουν τώρα οι άνθρωποι, τα σώματά τους δεν είναι ακόμη πνευματικά, αλλά μόνο ζωικά. Και παρόλο που δεν αποσύνδεσαν με τα χρόνια, ούτε πλησίασαν στον θάνατο – μια κατάσταση που τους εξασφάλισε με τη θαυμάσια χάρη του Θεού το δέντρο της ζωής, που φύτρωσε μαζί με το απαγορευμένο δέντρο στη μέση του Παραδείσου, αλλά πήραν άλλη τροφή, αν και όχι από εκείνο το ένα δέντρο, που απαγορεύτηκε όχι επειδή ήταν κακό από μόνο του, αλλά για χάρη του αρετή του λογικού πλάσματος που τίθεται υπό τον Δημιουργό ως Κύριό του. Διότι, μολονότι δεν άγγιξε κανένα κακό πράγμα, όμως, αν αγγίχθηκε κάτι απαγορευμένο, η ίδια η ανυπακοή ήταν αμαρτία. Τρέφονταν, λοιπόν, με άλλα φρούτα, τα οποία έπαιρναν για να μην υποφέρουν τα ζωικά τους σώματα από την ενόχληση της πείνας ή της δίψας. αλλά γεύτηκαν το δέντρο της ζωής, για να μην τους κλέψει ο θάνατος από κανένα μέρος, και για να μην καταστραφούν με την ηλικία. Άλλα φρούτα ήταν, θα λέγαμε, η τροφή τους, αλλά αυτό το μυστήριό τους. Έτσι ώστε το δέντρο της ζωής να φαίνεται ότι ήταν στον επίγειο Παράδεισο αυτό που είναι η σοφία του Θεού στον πνευματικό, για τον οποίο είναι γραμμένο: Είναι δέντρο της ζωής για εκείνους που την κρατούν. Παροιμίες 3:18 Κεφάλαιο 21.– Του Παραδείσου, ότι μπορεί να γίνει κατανοητό με πνευματική έννοια χωρίς να θυσιαστεί η ιστορική αλήθεια της αφήγησης σχετικά με τον πραγματικό τόπο. Για το λόγο αυτό, κάποιοι αλληγοροποιούν όλα όσα αφορούν τον ίδιο τον Παράδεισο, όπου οι πρώτοι άνθρωποι, οι γονείς του ανθρώπινου γένους, έχουν καταγραφεί, σύμφωνα με την αλήθεια της Αγίας Γραφής. και κατανοούν όλα τα δέντρα και τα καρποφόρα φυτά του ως αρετές και συνήθειες ζωής, σαν να μην είχαν καμία ύπαρξη στον εξωτερικό κόσμο, αλλά να λέγονται ή να σχετίζονται μόνο για χάρη των πνευματικών νοημάτων. Σαν να μην μπορούσε να υπάρξει πραγματικός επίγειος Παράδεισος! Σαν να μην υπήρξαν ποτέ αυτές οι δύο γυναίκες, η Σάρρα και η Άγαρ, ούτε οι δύο γιοι που γεννήθηκαν στον Αβραάμ, ο ένας της δούλης, ο άλλος της ελεύθερης, γιατί ο απόστολος λέει ότι σε αυτές προεικονίστηκαν οι δύο διαθήκες. Ή σαν να μην έτρεξε ποτέ νερό από το βράχο όταν τον χτύπησε ο Μωυσής, γιατί εκεί φαίνεται ο Χριστός σε μια μορφή, όπως λέει ο ίδιος απόστολος, Τώρα αυτός ο βράχος ήταν ο Χριστός! Τα τέσσερα ποτάμια του, οι τέσσερις αρετές, η σύνεση, το σθένος, η εγκράτεια και η δικαιοσύνη. τα δέντρα του, όλες οι χρήσιμες γνώσεις. τους καρπούς της, τα έθιμα των θεοσεβών· το δέντρο της ζωής του, η ίδια η σοφία, η μητέρα όλων των καλών. και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, η εμπειρία μιας παραβιασμένης εντολής. Η τιμωρία που όρισε ο Θεός ήταν από μόνη της μια δίκαιη και επομένως καλό πράγμα. αλλά η εμπειρία του ανθρώπου από αυτό δεν είναι καλή. Αυτά τα πράγματα μπορούν επίσης και πιο κερδοφόρα να γίνουν κατανοητά από την Εκκλησία, ώστε να γίνουν προφητικά προμήνυμα των μελλοντικών πραγμάτων. Έτσι, ο Παράδεισος είναι η Εκκλησία, όπως αποκαλείται στα Canticles. Ασμα Ασμάτων 4:13 τα τέσσερα ποτάμια του Παραδείσου είναι τα τέσσερα ευαγγέλια. τα οπωροφόρα δέντρα τους αγίους και ο καρπός τα έργα τους. το δέντρο της ζωής είναι το άγιο των αγίων, ο Χριστός. το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, η ελεύθερη επιλογή της θέλησης. Γιατί αν ο άνθρωπος περιφρονεί το θέλημα του Θεού, μπορεί μόνο να καταστρέψει τον εαυτό του. και έτσι μαθαίνει τη διαφορά ανάμεσα στο να αφιερώνεται στο κοινό καλό και να γλεντάει στο δικό του. Γιατί εκείνος που αγαπά τον εαυτό του εγκαταλείπεται στον εαυτό του, για να κλάψει, κυριευμένος από φόβους και θλίψεις, αν υπάρχει ακόμα ψυχή μέσα του για να νιώσει τις ασθένειές του, σύμφωνα με τα λόγια του ψαλμού, η ψυχή μου έχει ρίξει μέσα μου, και όταν τιμωρηθεί, να πει: Λόγω της δύναμής του θα σε περιμένω. Αυτές και παρόμοιες αλληγορικές ερμηνείες μπορούν κατάλληλα να τεθούν στον Παράδεισο χωρίς να προσβάλλουν κανέναν, ενώ πιστεύουμε όμως την αυστηρή αλήθεια της ιστορίας, που επιβεβαιώνεται από την περιστασιακή αφήγηση των γεγονότων. Κεφάλαιο 22. – Ότι τα Σώματα των Αγίων Θα Είναι Μετά την Ανάσταση Πνευματικά, και ωστόσο η Σάρκα Δεν Θα Μεταβληθεί σε Πνεύμα. Τα σώματα των δικαίων, λοιπόν, όπως θα είναι στην ανάσταση, δεν θα χρειάζονται ούτε καρπό για να τους προστατεύσει από το θάνατο από αρρώστια ή τη φθορά των γηρατειών, ούτε άλλη σωματική τροφή για να κατευνάσει τους πόθους της πείνας ή της δίψας. γιατί θα επενδυθούν με τόσο σίγουρη και απαραβίαστη αθανασία, που δεν θα τρώνε παρά μόνο όταν το επιλέξουν, ούτε θα είναι στην ανάγκη να φάνε, ενώ απολαμβάνουν τη δύναμη να το κάνουν. Διότι έτσι συνέβη και με τους αγγέλους που παρουσιάζονταν στα μάτια και στο άγγιγμα των ανθρώπων, όχι επειδή δεν μπορούσαν να κάνουν διαφορετικά, αλλά επειδή ήταν σε θέση και επιθυμούσαν να ταιριάζουν στους ανθρώπους με ένα είδος ανδρικής διακονίας. Διότι ούτε πρέπει να υποθέσουμε, όταν οι άνθρωποι τους δέχονται ως καλεσμένους, ότι οι άγγελοι τρώνε μόνο εμφανισιακά, αν και σε όποιον δεν ήξερε ότι ήταν άγγελοι μπορεί να φαίνεται ότι τρώνε από την ίδια ανάγκη με εμάς. Αυτά λοιπόν τα λόγια που ειπώθηκαν στο Βιβλίο του Τωβίτ, με είδες να τρώω, αλλά το είδες αλλά σε όραμα. Tobit 12:19 δηλαδή, νόμιζες ότι πήρα φαγητό όπως και εσύ για να αναζωογονήσω το σώμα μου. Αν όμως στην περίπτωση των αγγέλων μια άλλη γνώμη φαίνεται πιο ικανή να υπερασπιστεί, σίγουρα η πίστη μας δεν αφήνει περιθώρια αμφιβολίας για τον ίδιο τον Κύριό μας, ότι ακόμη και μετά την ανάστασή Του, και όταν τώρα ήταν σε πνευματική αλλά και πραγματική σάρκα, έφαγε και ήπιε με τους μαθητές Του. γιατί όχι η δύναμη, αλλά η ανάγκη, του φαγητού και του ποτού αφαιρείται από αυτά τα σώματα. Και έτσι θα είναι πνευματικοί, όχι επειδή θα πάψουν να είναι σώματα, αλλά επειδή θα επιβιώσουν από το ζωοποιό πνεύμα. Κεφάλαιο 23.– Τι πρέπει να καταλάβουμε από το ζωικό και πνευματικό σώμα. Ή εκείνων που πεθαίνουν στον Αδάμ, και εκείνων που ζωντανεύουν εν Χριστώ. Διότι όπως εκείνα τα σώματά μας, που έχουν ζωντανή ψυχή, αν και δεν είναι ακόμη ζωοποιό, ονομάζονται σώματα με πληροφόρηση της ψυχής, και όμως δεν είναι ψυχές αλλά σώματα, έτσι και αυτά τα σώματα ονομάζονται πνευματικά, – ωστόσο, ο Θεός φυλάξτε να θεωρήσουμε ότι είναι πνεύματα και όχι σώματα – τα οποία, ζωντανά από το Πνεύμα, έχουν την ουσία, αλλά όχι τη φθορά της σάρκας. Τότε ο άνθρωπος δεν θα είναι γήινος αλλά ουράνιος, όχι επειδή το σώμα δεν θα είναι το ίδιο το σώμα που είναι φτιαγμένο από γη, αλλά επειδή με το ουράνιο προικισμό του θα είναι κατάλληλος κάτοικος του ουρανού, και αυτό όχι χάνοντας τη φύση του, αλλά αλλάζοντας την ποιότητά του. Ο πρώτος άνθρωπος της γης, γήινος, έγινε ζωντανή ψυχή, όχι ζωοποιό πνεύμα, – ο βαθμός που του επιφυλάχθηκε ως ανταμοιβή υπακοής. Και επομένως το σώμα του, που χρειαζόταν κρέας και ποτό για να ικανοποιήσει την πείνα και τη δίψα, και που δεν είχε απόλυτη και άφθαρτη αθανασία, αλλά με το δέντρο της ζωής απέτρεπε την ανάγκη να πεθάνει, και έτσι διατηρήθηκε στο άνθος της νιότης – αυτό το σώμα, λέω, δεν ήταν αναμφίβολα πνευματικό, αλλά ζωικό. και όμως δεν θα είχε πεθάνει αλλά ότι προκάλεσε την απειλούμενη εκδίκηση του Θεού προσβάλλοντας. Και μολονότι δεν του απαγόρευσαν τη διατροφή ούτε έξω από τον Παράδεισο, ωστόσο, καθώς του απαγορευόταν το δέντρο της ζωής, παραδόθηκε στο χάσιμο χρόνου, τουλάχιστον σε σχέση με εκείνη τη ζωή που, αν δεν είχε αμαρτήσει, θα μπορούσε να είχε διατηρηθεί για πάντα στον Παράδεισο, αν και μόνο σε σώμα ζώου, μέχρι να γίνει πνευματική στην αναγνώριση της. Αλλά, λένε, όταν η Γραφή χρησιμοποιούσε τη λέξη πνεύμα, δεν θα είχε προσθέσει ζωή εκτός και αν μας σήμαινε να κατανοήσουμε το Άγιο Πνεύμα. Ούτε, όταν έλεγε, ο άνθρωπος έγινε ψυχή, θα είχε εισαγάγει επίσης τη λέξη ζωντανός, εκτός αν σημαινόταν αυτή η ζωή της ψυχής που της δόθηκε από ψηλά με το δώρο του Θεού. Διότι, βλέποντας ότι η ψυχή από μόνη της έχει μια σωστή ζωή από μόνη της, τι ανάγκη, ρωτούν, υπήρχε να προσθέσουμε ζωή, εκτός μόνο για να δείξουμε ότι η ζωή που της δίνεται από το Άγιο Πνεύμα προοριζόταν; Τι είναι αυτό από το να παλεύουν σκληρά για τις δικές τους εικασίες, ενώ παραμελούν απερίσκεπτα τη διδασκαλία της Γραφής; Χωρίς να ανησυχούν πολύ, θα μπορούσαν να είχαν βρει σε μια προηγούμενη σελίδα αυτού του βιβλίου της Γένεσης τις λέξεις, Ας γεννήσει η γη τη ζωντανή ψυχή, Γένεση 1:24 όταν δημιουργήθηκαν όλα τα επίγεια ζώα. Τότε, σε ένα μικρό διάστημα, αλλά στο ίδιο βιβλίο, ήταν αδύνατο για αυτούς να προσέξουν αυτό το εδάφιο: Όλοι στα ρουθούνια των οποίων ήταν η πνοή της ζωής, όλων όσων ήταν στη στεριά, πέθαναν, με το οποίο σήμαινε ότι όλα τα ζώα που ζούσαν στη γη είχαν χαθεί στον κατακλυσμό; Αν, λοιπόν, διαπιστώσουμε ότι η Γραφή συνηθίζει να μιλάει τόσο για τη ζωντανή ψυχή όσο και για το πνεύμα της ζωής ακόμη και σε σχέση με τα θηρία. Και αν σε αυτό το μέρος, όπου λέγεται, Όλα τα πράγματα που έχουν το πνεύμα της ζωής, χρησιμοποιείται η λέξη πνοή, όχι πνεῦμα. Γιατί δεν μπορούμε να πούμε, Τι ανάγκη υπήρχε να προσθέσουμε τη ζωή, αφού η ψυχή δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να είναι ζωντανή; Ή, τι χρειάζεται να προσθέσουμε στη ζωή μετά τη λέξη πνεύμα; Αλλά καταλαβαίνουμε ότι η Γραφή χρησιμοποίησε αυτές τις εκφράσεις με το συνηθισμένο της ύφος, εφόσον μιλάει για ζώα, δηλαδή για ζωντανά σώματα, στα οποία η ψυχή χρησιμεύει ως κατοικία της αίσθησης. Αλλά όταν γίνεται λόγος για τον άνθρωπο, ξεχνάμε τη συνηθισμένη και καθιερωμένη χρήση της Γραφής, που σημαίνει ότι ο άνθρωπος έλαβε μια λογική ψυχή, η οποία δεν δημιουργήθηκε από τα νερά και τη γη όπως τα άλλα ζωντανά πλάσματα, αλλά δημιουργήθηκε από την πνοή του Θεού. Ωστόσο, αυτή η δημιουργία διατάχθηκε να ζήσει η ανθρώπινη ψυχή σε σώμα ζώου, όπως εκείνα τα άλλα ζώα για τα οποία η Γραφή είπε: Αφήστε τη γη να παράγει κάθε ζωντανή ψυχή, και για την οποία πάλι λέει ότι σε αυτά είναι η πνοή της ζωής, όπου η λέξη πνοή και όχι πνεῦμα χρησιμοποιείται στα ελληνικά, και όπου σίγουρα όχι το Άγιο Πνεύμα, αλλά το πνεύμα τους, δηλώνεται με αυτό το όνομα. Αλλά, πάλι, αντιτίθενται στο ότι η αναπνοή είναι κατανοητό ότι εκπέμπεται από το στόμα του Θεού. Και αν πιστεύουμε ότι αυτή είναι η ψυχή, πρέπει συνεπώς να αναγνωρίσουμε ότι είναι της ίδιας ουσίας, και ισάξια με εκείνη τη σοφία, που λέει, βγαίνω από το στόμα του Υψίστου. Σιράχ 24:3 Η σοφία, πράγματι, δεν λέει ότι αναπνεόταν από το στόμα του Θεού, αλλά βγήκε από αυτό. Αλλά όπως μπορούμε, όταν αναπνέουμε, να αναπνεύσουμε, όχι από τη δική μας ανθρώπινη φύση, αλλά από τον περιβάλλοντα αέρα, τον οποίο εισπνέουμε και εκπνέουμε καθώς αναπνέουμε και αναπνέουμε ξανά, έτσι και ο παντοδύναμος Θεός μπόρεσε να αναπνεύσει, όχι από τη φύση Του, ούτε από το πλάσμα που ήταν από κάτω Του, αλλά ακόμη και από τίποτα. Και αυτή η πνοή, όταν την κοινοποίησε στο σώμα του ανθρώπου, λέγεται ότι αναπνέει ή ενέπνευσε, το Άυλο αναπνέει επίσης άυλο, αλλά το Αμετάβλητο όχι επίσης το αμετάβλητο. γιατί δημιουργήθηκε, Αυτός άκτιστος. Ωστόσο, αυτά τα άτομα που ανυπομονούν να παραθέσουν τη Γραφή, και ωστόσο δεν γνωρίζουν τις χρήσεις της γλώσσας της, μπορεί να ξέρουν ότι όχι μόνο ό,τι είναι ίσο και ομοούσιο με τον Θεό λέγεται ότι βγαίνει από το στόμα Του, ας ακούσουν ή ας διαβάσουν τι λέει ο Θεός: Λοιπόν, επειδή είστε χλιαρός και ούτε κρύος ούτε ζεστός, θα σας εκτοξεύω από το στόμα μου. Αποκάλυψη 3:16