The City of God (Book XIII)

In diesem Buch wird gelehrt, dass der Tod eine Strafe ist und seinen Ursprung in der Sünde Adams hat. Kapitel 1. – Vom Fall des ersten Menschen, durch den die Sterblichkeit herbeigeführt wurde. Nachdem wir die sehr schwierigen Fragen bezüglich des Ursprungs unserer Welt und des Beginns der Menschheit geklärt haben, erfordert die natürliche Ordnung, dass wir nun den Fall des ersten Menschen (wir könnten sagen des ersten Menschen) sowie den Ursprung und die Ausbreitung des menschlichen Todes diskutieren. Denn Gott hatte den Menschen nicht wie die Engel in einem solchen Zustand geschaffen, dass er, obwohl er gesündigt hatte, nicht mehr sterben konnte. Er hatte sie so gemacht, dass, wenn sie den Verpflichtungen des Gehorsams nachkämen, eine engelhafte Unsterblichkeit und eine gesegnete Ewigkeit ohne das Eingreifen des Todes folgen könnten; aber wenn sie nicht gehorchten, sollte ihnen der Tod mit gerechter Strafe widerfahren – worüber auch im vorigen Buch gesprochen wurde. Kapitel 2. – Von dem Tod, der eine unsterbliche Seele treffen kann, und von dem, dem der Körper unterliegt. Aber ich sehe ein, dass ich etwas vorsichtiger über die Natur des Todes sprechen muss. Denn obwohl die menschliche Seele tatsächlich als unsterblich gilt, hat sie doch auch einen gewissen eigenen Tod. Denn es wird deshalb unsterblich genannt, weil es gewissermaßen nicht aufhört zu leben und zu fühlen; während der Körper sterblich genannt wird, weil ihm alles Leben entzogen werden kann und er aus sich selbst überhaupt nicht leben kann. Der Tod der Seele ereignet sich also, wenn Gott sie verlässt, wie der Tod des Körpers, wenn die Seele ihn verlässt. Deshalb kommt es zum Tod beider, also des ganzen Menschen, wenn die von Gott verlassene Seele den Körper verlässt. Denn in diesem Fall ist weder Gott das Leben der Seele, noch ist die Seele das Leben des Körpers. Und auf diesen Tod des ganzen Menschen folgt das, was wir aufgrund der göttlichen Orakel den zweiten Tod nennen. Darauf bezog sich der Erretter, als er sagte: „Fürchtet euch vor Ihm, der sowohl Seele als auch Körper in der Hölle zerstören kann.“ Matthäus 10:28 Und da dies nicht geschieht, bevor die Seele so mit ihrem Körper verbunden ist, dass sie überhaupt nicht mehr getrennt werden können, ist es wundersam, wie man sagen kann, dass der Körper durch den Tod getötet wird, bei dem er nicht von der Seele verlassen wird, sondern, da er von ihr belebt und empfindsam gemacht wird, gequält wird. Denn in dieser strafenden und ewigen Strafe, von der wir an ihrer Stelle ausführlicher sprechen sollen, soll die Seele mit Recht sterben, weil sie nicht in Verbindung mit Gott lebt; Aber wie können wir sagen, dass der Körper tot ist, wenn er doch von der Seele lebt? Denn sonst könnte es die körperlichen Qualen, die auf die Auferstehung folgen, nicht spüren. Liegt es daran, dass das Leben jeder Art gut und der Schmerz ein Übel ist, weshalb wir es ablehnen zu sagen, dass der Körper lebt, in dem die Seele nicht die Ursache des Lebens, sondern des Schmerzes ist? Die Seele lebt also von Gott, wenn sie gut lebt, denn sie kann nicht gut leben, wenn Gott nicht das Gute in ihr wirkt; und der Körper lebt von der Seele, wenn die Seele im Körper lebt, ob sie nun von Gott lebt oder nicht. Denn das Leben des Bösen im Körper ist nicht ein Leben der Seele, sondern des Körpers, das sogar tote Seelen – das heißt von Gott verlassene Seelen – dem Körper verleihen können, wie wenig sie auch nur von ihrem eigenen Leben, durch das sie unsterblich sind, behalten. Aber in der letzten Verdammnis hört der Mensch zwar nicht auf zu fühlen, doch weil dieses Gefühl weder süß vor Vergnügen noch heilsam vor Ruhe ist, sondern schmerzlich strafend, wird es nicht umsonst eher Tod als Leben genannt. Und er wird der zweite Tod genannt, weil er auf den ersten folgt, der die beiden zusammenhängenden Essenzen trennt, seien es nun Gott und die Seele oder die Seele und der Körper. Vom ersten und körperlichen Tod können wir also sagen, dass er für die Guten gut und für die Bösen böse ist. Aber zweifellos das Zweite: Da es keinem der Guten widerfährt, kann es auch für niemanden gut sein. Kapitel 3. – Ob der Tod, der durch die Sünde unserer Ureltern auf alle Menschen übergegangen ist, die Strafe für die Sünde ist, auch für das Gute. Es stellt sich jedoch eine Frage, der man sich nicht entziehen darf: Ist der Tod, der Seele und Körper trennt, wirklich gut für die Guten? Denn wenn ja, wie kam es dazu, dass so etwas die Strafe für die Sünde sein sollte? Denn die ersten Menschen hätten den Tod nicht erlitten, wenn sie nicht gesündigt hätten. Wie kann dann das Gute für die Guten sein, was nur für die Bösen hätte geschehen können? Andererseits: Wenn es nur dem Bösen passieren könnte, müsste es für das Gute nicht gut sein, sondern nicht existieren. Denn warum sollte es eine Strafe geben, wo es nichts zu bestrafen gibt? Deshalb müssen wir sagen, dass die ersten Menschen tatsächlich so geschaffen waren, dass sie, wenn sie nicht gesündigt hätten, keinen Tod erfahren hätten; sondern dass sie, nachdem sie Sünder geworden waren, mit dem Tod bestraft wurden, dass alles, was aus ihrem Stamm hervorging, ebenfalls mit dem gleichen Tod bestraft werden sollte. Denn aus ihnen konnte nichts anderes geboren werden, als das, was sie selbst gewesen waren. Ihre Natur verschlechterte sich im Verhältnis zur Schwere der Verurteilung ihrer Sünde, so dass das, was bei denen, die zuerst sündigten, als Strafe galt, bei ihren Kindern zu einer natürlichen Folge wurde. Denn der Mensch ist nicht vom Menschen entstanden, wie er aus dem Staub entstanden ist. Denn Staub war das Material, aus dem der Mensch gemacht wurde: Der Mensch ist der Vater, von dem der Mensch gezeugt wird. Deshalb sind Erde und Fleisch nicht dasselbe, auch wenn Fleisch aus Erde gemacht wäre. Aber so wie der Mensch der Elternteil ist, so ist der Mensch auch der Nachwuchs. Im ersten Mann existierte also die ganze menschliche Natur, die von der Frau an die Nachkommen weitergegeben werden sollte, als diese eheliche Verbindung das göttliche Urteil ihrer eigenen Verdammung erhielt; und was der Mensch geschaffen wurde, nicht bei seiner Erschaffung, sondern als er sündigte und bestraft wurde, das propagierte er, soweit es den Ursprung von Sünde und Tod betrifft. Denn weder durch die Sünde noch durch ihre Strafe wurde er selbst auf die infantile und hilflose Gebrechlichkeit von Körper und Geist reduziert, die wir bei Kindern sehen. Denn Gott verfügte, dass Säuglinge die Welt beginnen sollten, wie die Jungen der Tiere sie beginnen, da ihre Eltern in der Art ihres Lebens und ihres Todes auf die Ebene der Tiere herabgesunken waren; Wie geschrieben steht: „Der Mensch verstand es nicht, als er in Ehren war; Er wurde wie die Tiere, die keinen Verstand haben. Mehr noch, Säuglinge sind, wie wir sehen, noch schwächer im Gebrauch und in der Bewegung ihrer Gliedmaßen und noch schwächer im Wählen und Verweigern als die zartesten Nachkommen anderer Tiere; als ob die Kraft, die der menschlichen Natur innewohnt, dazu bestimmt wäre, alle anderen Lebewesen umso überragender zu übertreffen, je länger ihre Energie zurückgehalten und die Zeit ihrer Ausübung verzögert wird, so wie ein Pfeil umso höher fliegt, je weiter er nach hinten gezogen wird. Dieser infantilen Dummheit verfiel der erste Mensch nicht durch seine gesetzlose Anmaßung und sein gerechtes Urteil; aber die menschliche Natur wurde in seiner Person so stark beeinträchtigt und verändert, dass er in seinen Gliedern den Kampf ungehorsamer Begierden erlitt und der Notwendigkeit des Sterbens ausgesetzt war. Und was er selbst durch Sünde und Strafe geworden war, das schuf er auch bei denen, die er zeugte; das heißt, der Sünde und dem Tod unterworfen. Und wenn Kleinkinder durch die Gnade des Erlösers von dieser Knechtschaft der Sünde befreit werden, können sie nur diesen Tod erleiden, der Seele und Körper trennt; aber da sie von der Verpflichtung zur Sünde erlöst sind, gelangen sie nicht in den zweiten endlosen und strafenden Tod. Kapitel 4. – Warum der Tod, die Strafe der Sünde, denen nicht vorenthalten wird, die durch die Gnade der Erneuerung von der Sünde befreit werden. Wenn darüber hinaus irgendjemand über diesen Punkt besorgt ist, wie, wenn der Tod die eigentliche Strafe für die Sünde ist, diejenigen, deren Schuld durch die Gnade getilgt wird, dennoch den Tod erleiden, ist diese Schwierigkeit bereits in unserem anderen Werk, das wir über die Kindertaufe geschrieben haben, behandelt und gelöst worden. Dort wurde gesagt, dass die Trennung von Seele und Körper beibehalten wurde, obwohl ihre Verbindung mit der Sünde aufgehoben wurde, und zwar aus diesem Grund, dass, wenn die Unsterblichkeit des Körpers unmittelbar auf das Sakrament der Wiedergeburt folgte, der Glaube selbst dadurch geschwächt würde. Denn der Glaube ist nur dann Glaube, wenn er in der Hoffnung auf das wartet, was noch nicht in der Substanz gesehen wird. Und durch die Kraft und den Konflikt des Glaubens konnte zumindest in der Vergangenheit die Angst vor dem Tod überwunden werden. Besonders auffällig war dies bei den heiligen Märtyrern, die keinen Sieg, keine Ehre hätten erringen können, für die es nicht einmal einen Konflikt hätte geben können, wenn die Heiligen nach der Schicht der Regeneration nicht den körperlichen Tod erleiden könnten. Wer würde denn nicht zusammen mit den zur Taufe vorgestellten Säuglingen zur Gnade Christi laufen, damit er nicht aus dem Leib entlassen werde? Und so würde der Glaube nicht mit einer unsichtbaren Belohnung auf die Probe gestellt; und so wäre es auch nicht mit dem Glauben, der eine unmittelbare Belohnung für seine Werke sucht und erhält. Aber jetzt, durch die größere und bewundernswertere Gnade des Erlösers, wird die Strafe für die Sünde in den Dienst der Gerechtigkeit gewendet. Denn damals wurde den Menschen verkündet: Wenn du sündigst, wirst du sterben; Jetzt heißt es zum Märtyrer: Stirb, damit du nicht sündigst. Dann wurde gesagt: Wenn du die Gebote übertrittst, wirst du sterben; Jetzt heißt es: Wer den Tod ablehnt, übertritt das Gebot. Was früher zum Schreckensobjekt wurde, damit die Menschen nicht sündigen, muss jetzt durchgemacht werden, wenn wir nicht sündigen. So ist durch die unaussprechliche Barmherzigkeit Gottes selbst die Strafe der Bosheit zur Rüstung der Tugend geworden, und die Strafe des Sünders wird zur Belohnung der Gerechten. Denn damals wurde der Tod durch die Sünde verursacht, jetzt wird die Gerechtigkeit durch das Sterben erfüllt. Im Fall der heiligen Märtyrer ist es so; denn ihnen stellt der Verfolger die Alternative dar: Abfall vom Glauben oder Tod. Denn die Gerechten ziehen es vor, durch ihren Glauben das zu erleiden, was die ersten Übertreter durch ihren Unglauben erlitten haben. Denn wenn sie nicht gesündigt hätten, wären sie nicht gestorben; aber die Märtyrer sündigen, wenn sie nicht sterben. Die einen sind gestorben, weil sie gesündigt haben, die anderen sündigen nicht, weil sie gestorben sind. Durch die Schuld des ersten wurde Strafe auf sich gezogen; durch die Bestrafung des zweiten wird Schuld verhindert. Nicht, dass der Tod, der vor einem Übel war, etwas Gutes geworden ist, sondern nur, dass Gott dem Glauben diese Gnade geschenkt hat, dass der Tod, der das anerkannte Gegenteil des Lebens ist, zum Werkzeug werden soll, durch das das Leben erreicht wird. Kapitel 5. – Wie die Bösen das Gesetz, das gut ist, schlecht gebrauchen, so machen die Guten guten Gebrauch vom Tod, der schlecht ist. Der Apostel wollte zeigen, wie schädlich die Sünde ist, wenn die Gnade uns nicht hilft, und hat nicht gezögert zu sagen, dass die Stärke der Sünde genau das Gesetz ist, durch das Sünde verboten wird. Der Stachel des Todes ist die Sünde, und die Stärke der Sünde ist das Gesetz. 1Korinther 15:56 Gewiss wahr; denn das Verbot steigert den Wunsch nach unerlaubtem Handeln, wenn die Gerechtigkeit nicht so geliebt wird, dass der Wunsch nach Sünde durch diese Liebe besiegt wird. Aber wenn uns die göttliche Gnade nicht hilft, können wir die wahre Gerechtigkeit weder lieben noch uns daran erfreuen. Damit aber das Gesetz nicht für ein Übel gehalten wird, da es die Kraft der Sünde genannt wird, sagt der Apostel, als er an einer anderen Stelle eine ähnliche Frage behandelte: „Das Gesetz ist in der Tat heilig und das Gebot heilig und gerecht und gut.“ War denn das, was heilig ist, für mich zum Tod geworden? Gott bewahre es. Sondern die Sünde, damit sie als Sünde erscheine, die in mir den Tod bewirkt durch das, was gut ist; damit die Sünde durch das Gebot überaus sündig werde. Römer 7:12–13 Überschreitung, sagt er, weil die Übertretung noch abscheulicher ist, wenn durch die zunehmende Sündenlust auch das Gesetz selbst verachtet wird. Warum hielten wir es für sinnvoll, dies zu erwähnen? Aus diesem Grund, denn wie das Gesetz kein Übel ist, wenn es die Begierden derer, die sündigen, steigert, so ist auch der Tod nichts Gutes, wenn er die Herrlichkeit derer, die ihn erleiden, steigert; denn entweder wird das Gesetz in böser Absicht aufgegeben und macht Übertreter, oder das letztere wird um der Wahrheit willen angenommen und macht Märtyrer. Und so ist das Gesetz tatsächlich gut, weil es ein Verbot der Sünde ist, und der Tod ist böse, weil er der Lohn der Sünde ist; aber wie die Bösen nicht nur das Böse, sondern auch das Gute in böser Weise gebrauchen, so machen die Gerechten nicht nur vom Guten, sondern auch vom Bösen einen guten Gebrauch. Daher kommt es, dass die Bösen das Gesetz schlecht gebrauchen, obwohl das Gesetz gut ist; und dass die Guten gut sterben, obwohl der Tod ein Übel ist. Kapitel 6. – Vom Übel des Todes im Allgemeinen, betrachtet als Trennung von Seele und Körper. Was daher den körperlichen Tod betrifft, das heißt die Trennung der Seele vom Körper, so ist er für niemanden gut, solange er von denen erduldet wird, von denen wir sagen, dass sie im Artikel des Todes sind. Denn gerade die Gewalt, mit der Körper und Seele auseinandergerissen werden, die im Lebenden eng verbunden und eng miteinander verflochten waren, bringt eine harte Erfahrung mit sich, die die Natur so lange erschüttert, bis es zu einem völligen Verlust der Empfindung kommt, die aus der gegenseitigen Durchdringung von Geist und Fleisch entstanden ist. Und all diese Qualen werden manchmal durch einen einzigen Schlag des Körpers oder ein plötzliches Hin und Her der Seele verhindert, deren Schnelligkeit es unmöglich macht, sie zu spüren. Aber was auch immer das im Sterbenden sein mag, das mit heftig schmerzhafter Empfindung alle Empfindung beraubt, so erhöht es, wenn es fromm und treu ertragen wird, das Verdienst der Geduld, macht aber den Namen der Strafe nicht unanwendbar. Der Tod, der von der gewöhnlichen Generation vom ersten Menschen an weitergeht, ist die Strafe für alle, die von ihm geboren werden; doch wenn er um der Gerechtigkeit willen erduldet wird, wird er zur Ehre derer, die wiedergeboren werden; und obwohl der Tod der Lohn der Sünde ist, stellt er manchmal sicher, dass der Sünde nichts zugesprochen wird. Kapitel 7. – Vom Tod, den die Ungetauften für das Bekenntnis zu Christus erleiden. Für alle Ungetauften, die im Bekenntnis zu Christus sterben, ist dieses Bekenntnis für die Vergebung der Sünden von derselben Wirksamkeit, als ob sie im heiligen Taufbecken gewaschen würden. Denn wer gesagt hat: „Wenn ein Mensch nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes kommen“, machte Johannes 3,5 auch eine Ausnahme zu ihren Gunsten, in dem anderen Satz, in dem er nicht weniger entschieden sagte: „Wer mich vor den Menschen bekennen wird, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel bekennen.“ Matthäus 10:32 und an anderer Stelle: Wer sein Leben um meinetwillen verliert, der wird es finden. Matthäus 16:25 Und das erklärt den Vers: „Köstlich in den Augen des Herrn ist der Tod seiner Heiligen.“ Denn was ist kostbarer als ein Tod, durch den einem Menschen alle Sünden vergeben und seine Verdienste verhundertfacht werden? Denn diejenigen, die sich taufen ließen, als sie dem Tod nicht mehr entkommen konnten, und dieses Leben mit der Auslöschung aller Sünden verlassen haben, haben nicht den gleichen Verdienst wie diejenigen, die den Tod nicht aufgeschoben haben, obwohl es in ihrer Macht stand, sondern es vorzogen, ihr Leben durch das Bekenntnis zu Christus zu beenden, anstatt ihn zu verleugnen, um sich eine Gelegenheit zur Taufe zu sichern. Und selbst wenn sie Ihn unter dem Druck der Todesangst verleugnet hätten, wäre ihnen auch dies in dieser Taufe vergeben worden, in der sogar die enorme Bosheit derer, die Christus getötet hatten, erlassen wurde. Aber wie groß muss in diesen Männern die Gnade des Geistes gewesen sein, der atmet, wo er will, da sie Christus so innig liebten, dass sie ihn selbst in einer so schlimmen Notlage und mit einer so sicheren Hoffnung auf Vergebung nicht verleugnen konnten! Kostbar ist daher der Tod der Heiligen, denen die Gnade Christi mit solch gnädigen Wirkungen zuteil geworden ist, dass sie nicht davor zurückschrecken, selbst dem Tod zu begegnen, wenn es so wäre, könnten sie Ihm begegnen. Und kostbar ist es auch, weil es bewiesen hat, dass das, was ursprünglich zur Bestrafung des Sünders vorgesehen war, zur Erzielung einer reicheren Ernte der Gerechtigkeit verwendet wurde. Aber nicht aus diesem Grund sollten wir den Tod als eine gute Sache betrachten, denn er wird nicht durch eine eigene Kraft, sondern durch das göttliche Eingreifen zu solchen nützlichen Zwecken gelenkt. Der Tod wurde ursprünglich als ein Objekt der Angst angesehen, damit keine Sünde begangen werden könne; Jetzt muss es auf sich genommen werden, damit die Sünde nicht begangen oder, wenn sie begangen wird, erlassen werden kann, und der Preis der Gerechtigkeit soll dem verliehen werden, dessen Sieg sie verdient hat. Kapitel 8. – Dass die Heiligen, indem sie um der Wahrheit willen den ersten Tod erleiden, vom zweiten befreit werden. Denn wenn wir die Sache etwas genauer betrachten, werden wir erkennen, dass selbst wenn ein Mensch treu und lobenswert um der Wahrheit willen stirbt, es immer noch der Tod ist, den er meidet. Denn er unterwirft sich einem Teil des Todes, um das Ganze und darüber hinaus den zweiten und ewigen Tod zu vermeiden. Er unterwirft sich der Trennung von Seele und Körper, damit die Seele nicht sowohl von Gott als auch vom Körper getrennt wird und so der gesamte erste Tod vollendet wird und der zweite Tod ihn für immer empfängt. Deshalb ist der Tod, wie gesagt, in der Tat für niemanden von Nutzen, solange er tatsächlich erlitten wird und die Sterbenden seiner Macht unterwirft; aber es wird verdienstvoll ertragen, um das Gute zu behalten oder zu gewinnen. Und was das betrifft, was nach dem Tod geschieht, ist es keine Absurdität zu sagen, dass der Tod für die Guten gut und für die Bösen böse sei. Denn die körperlosen Geister der Gerechten ruhen; aber diejenigen der Bösen erleiden Strafe, bis ihre Körper wieder auferstehen – diejenigen der Gerechten zum ewigen Leben, und die anderen zum ewigen Tod, der der zweite Tod genannt wird. Kapitel 9. – Ob wir sagen sollten, dass der Moment des Todes, in dem die Empfindung aufhört, in der Erfahrung des Sterbenden oder in der der Toten eintritt. Aber wenn es absurd ist zu sagen, dass ein Mensch im Tod ist, bevor er den Tod erreicht (denn wohin verläuft sein Weg, wenn er durch das Leben geht, wenn er bereits im Tod ist?), und wenn es dem allgemeinen Brauch widerspricht, von einem Menschen zu sprechen, der gleichzeitig lebendig und tot ist, ebenso wie die Aussage, dass er gleichzeitig schläft und wach ist, bleibt die Frage, wann ein Mensch stirbt? Denn bevor der Tod kommt, stirbt er nicht, sondern lebt; und wenn der Tod gekommen ist, liegt er nicht im Sterben, sondern im Tod. Das eine ist vor, das andere nach dem Tod. Wann ist er dann im Tod, sodass wir sagen können, dass er stirbt? Denn wie es drei Zeiten gibt, vor dem Tod, im Tod, nach dem Tod, so gibt es drei entsprechende Zustände: Leben, Sterben, Tod. Und es ist sehr schwer zu definieren, wann ein Mensch im Tod oder Sterben ist, wenn er weder lebt, was vor dem Tod ist, noch tot ist, was nach dem Tod ist, sondern im Sterben, was im Tod ist. Solange die Seele im Körper ist, insbesondere wenn das Bewusstsein bestehen bleibt, lebt der Mensch mit Sicherheit; denn Leib und Seele machen den Menschen aus. Und so kann man nicht sagen, dass er vor dem Tod im Tod war, wenn aber andererseits die Seele gegangen ist und alle körperlichen Empfindungen erloschen sind, ist der Tod vorbei und der Mensch ist tot. Zwischen diesen beiden Zuständen findet der Sterbezustand keinen Platz; Denn wenn ein Mensch noch lebt, ist der Tod noch nicht da; wenn er aufgehört hat zu leben, ist der Tod vorbei. Er stirbt also nie, das heißt, er wird im Zustand des Todes erfasst. So auch im Lauf der Zeit – man versucht, den Finger auf die Gegenwart zu legen und kann sie nicht finden, weil die Gegenwart keinen Raum einnimmt, sondern nur der Übergang der Zeit von der Zukunft in die Vergangenheit ist. Müssen wir dann zu dem Schluss kommen, dass es somit überhaupt keinen Tod des Körpers gibt? Denn wenn ja, wo ist es, da es in niemandem ist und niemand darin sein kann? Denn wenn es schon Leben gibt, ist der Tod noch nicht da; denn dieser Zustand ist vor dem Tod, nicht im Tod; und wenn das Leben bereits aufgehört hat, ist der Tod nicht gegenwärtig; denn dieser Zustand ist nach dem Tod, nicht im Tod. Wenn es andererseits keinen Tod vor oder nach dem Tod gibt, was meinen wir dann, wenn wir sagen, nach dem Tod oder vor dem Tod? Das ist eine dumme Redeweise, wenn es keinen Tod gibt. Und wünschte, wir hätten im Paradies so gut gelebt, dass es jetzt in Wahrheit keinen Tod mehr gäbe! Aber es existiert nicht nur jetzt, sondern es ist auch so schlimm, dass keine Fähigkeit ausreicht, es zu erklären oder ihm zu entkommen. Man könnte vielleicht annehmen, dass wir, weil Gott sagte: „Du wirst des Todes sterben“ (1. Mose 2:17) und nicht des Todes, nur den Tod verstehen sollten, der eintritt, wenn die Seele von Gott verlassen wird, der ihr Leben ist; denn es wurde nicht von Gott verlassen, und so verließ es Ihn, sondern es verließ Ihn und wurde so von Ihm verlassen. Denn sein eigener Wille war der Urheber seines Bösen, so wie Gott der Urheber seiner Bewegungen zum Guten war, sowohl indem er es schuf, als es nicht war, als auch indem er es neu schuf, als es gefallen und zugrunde gegangen war. Aber obwohl wir annehmen, dass Gott nur diesen Tod meinte und dass die Worte „An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du den Tod sterben“ so verstanden werden sollten, dass sie bedeuten: „An dem Tag, an dem du mich im Ungehorsam verlässt, werde ich dich in Gerechtigkeit verlassen“, so waren doch mit diesem Tod sicherlich auch die anderen Todesfälle bedroht, die seine unvermeidliche Konsequenz waren. Denn in der ersten Regung der ungehorsamen Bewegung, die im Fleisch der ungehorsamen Seele zu spüren war und die unsere Ureltern dazu veranlasste, ihre Schande zu verbergen, wird tatsächlich ein Tod erlebt, nämlich der, der eintritt, wenn Gott die Seele verlässt. (Dies wurde durch die Worte angedeutet, die Er sprach, als der Mann sich, benommen von Angst, versteckt hatte: „Adam, wo bist du? Genesis 3:9 – Worte, die Er nicht aus Unkenntnis der Frage benutzte, sondern um ihn zu warnen, darüber nachzudenken, wo er war, da Gott nicht mit ihm war.) Aber als die Seele selbst den Körper verließ, verdorben und mit zunehmendem Alter verwest, erlebte sie den anderen Tod, von dem Gott gesprochen hatte, als er den Satz des Menschen ausgesprochen hatte: „Erde bist du“ und Auf die Erde wirst du zurückkehren. Genesis 3:19 Und aus diesen beiden Todesfällen besteht der erste Tod des ganzen Menschen. Und auf diesen ersten Tod folgt schließlich der zweite, es sei denn, der Mensch wird durch Gnade befreit. Denn der Körper würde nicht zur Erde zurückkehren, aus der er gemacht wurde, außer durch den ihm eigenen Tod, der eintritt, wenn ihm die Seele, sein Leben, entzogen wird. Und deshalb sind sich alle Christen, die den katholischen Glauben wahrhaftig vertreten, darüber einig, dass wir dem Tod des Körpers nicht aufgrund des Naturgesetzes ausgesetzt sind, durch das Gott keinen Tod für den Menschen bestimmt hat, sondern durch seine gerechte Zufügung aufgrund der Sünde; Denn Gott rächte die Sünde und sprach zu dem Menschen, in dem wir damals alle waren: Staub bist du, und zum Staub wirst du zurückkehren. Kapitel 16.– Über die Philosophen, die denken, dass die Trennung von Seele und Körper keine Strafe sei, obwohl Platon die höchste Gottheit so darstellt, als verspreche sie den niederen Göttern, dass sie niemals aus ihren Körpern entlassen werden sollen. Ob diese Meinung Platons über die Sterne wahr ist oder nicht, ist eine andere Frage. Denn wir können ihm nicht ohne Weiteres zugestehen, dass diese leuchtenden Körper oder Kugeln, die bei Tag und Nacht mit dem Licht ihrer Körpersubstanz auf die Erde leuchten, auch intellektuelle und selige Seelen haben, die jeweils ihren eigenen Körper beleben, wie er selbstbewusst vom Universum selbst behauptet, als wäre es ein einziges riesiges Tier, in dem alle anderen Tiere enthalten wären. Aber das ist, wie gesagt, eine andere Frage, deren Erörterung wir uns derzeit nicht vorgenommen haben. Nur so viel habe ich für richtig gehalten, im Gegensatz zu denen vorzubringen, die so stolz darauf sind, Platoniker zu sein oder genannt zu werden, dass sie sich erröten, Christen zu sein, und die es nicht ertragen können, mit einem Namen genannt zu werden, den auch das gemeine Volk trägt, damit sie nicht den Kreis der Philosophen vulgärisieren, der im Verhältnis zu seiner Exklusivität stolz ist. Diese Männer, die einen schwachen Punkt in der christlichen Lehre suchen, wählen die Ewigkeit des Körpers als Angriffspunkt, als ob es ein Widerspruch wäre, für die Seligkeit der Seele zu kämpfen und zu wünschen, dass sie immer im Körper wohnt, sozusagen in einer beklagenswerten Kette gebunden; und dies, obwohl Platon, ihr eigener Gründer und Meister, bekräftigt, dass es vom Höchsten als Segen für die von ihm geschaffenen Götter gewährt wurde, dass sie nicht sterben, das heißt, dass sie nicht von den Körpern getrennt werden sollten, mit denen er sie verbunden hatte. Kapitel 17. – Gegen diejenigen, die behaupten, dass irdische Körper nicht unvergänglich und ewig gemacht werden können. Dieselben Philosophen behaupten weiterhin, dass irdische Körper nicht ewig sein können, obwohl sie keinen Zweifel daran hegen, dass die ganze Erde, die selbst das zentrale Glied ihres Gottes ist – zwar nicht des größten, aber doch eines großen Gottes, das heißt dieser ganzen Welt – ewig ist. Denn der Höchste schuf für sie einen anderen Gott, nämlich diese Welt, der den anderen Göttern unter Ihm überlegen war; und da sie annehmen, dass dieser Gott ein Tier ist, das, wie sie behaupten, eine rationale oder intellektuelle Seele hat, die in der riesigen Masse seines Körpers eingeschlossen ist, und als die passend angeordneten und angepassten Glieder seines Körpers die vier Elemente, deren Vereinigung sie unauflöslich und ewig sein wollen, damit dieser große Gott nicht vielleicht eines Tages zugrunde geht; Welchen Grund gibt es dafür, dass die Erde, die das zentrale Glied im Körper eines größeren Geschöpfs ist, ewig sein sollte und dass die Körper anderer irdischer Geschöpfe unmöglich ewig sein sollten, wenn Gott es so will? Aber die Erde, sagen sie, müsse zur Erde zurückkehren, von der die Erdkörper der Tiere genommen wurden. Denn dies, sagen sie, sei der Grund für die Notwendigkeit ihres Todes und ihrer Auflösung und die Art und Weise ihrer Wiederherstellung auf der festen und ewigen Erde, von der sie kamen. Aber wenn jemand das Gleiche vom Feuer sagt und meint, dass die Körper, die aus ihm entstehen, um himmlische Wesen zu erschaffen, dem universellen Feuer wiederhergestellt werden müssen, verschwindet dann nicht die Unsterblichkeit, die Platon diesen Göttern vom Höchsten verlieh, in der Hitze dieses Streits? Oder geschieht dies bei diesen Himmlischen nicht, weil Gott, dessen Wille, wie Platon sagt, alle Mächte überwältigt, gewollt hat, dass es nicht so sein sollte? Was hindert Gott dann daran, dasselbe auch für die irdischen Körper zu bestimmen? Und da Platon in der Tat anerkennt, dass Gott verhindern kann, dass geborene Dinge sterben, verbundene Dinge vor der Trennung und zusammengesetzte Dinge vor der Auflösung, und er anordnen kann, dass die Seelen, die einmal ihren Körpern zugeteilt wurden, diese niemals verlassen, sondern sich mit ihnen der Unsterblichkeit und ewigen Glückseligkeit erfreuen sollen, warum kann er dann nicht auch dafür sorgen, dass die irdischen Körper nicht sterben? Ist Gott machtlos, alles zu tun, was für das Glaubensbekenntnis des Christen besonders ist, aber mächtig, alles zu bewirken, was die Platoniker sich wünschen? Den Philosophen wurde tatsächlich ein Wissen über die göttlichen Absichten und die Macht zugestanden, das den Propheten verweigert wurde! Die Wahrheit ist, dass der Geist Gottes seinen Propheten so viel von seinem Willen lehrte, wie er es für angemessen hielt, zu offenbaren, aber die Philosophen wurden bei ihren Bemühungen, es herauszufinden, durch menschliche Vermutungen getäuscht. Aber sie hätten nicht so in die Irre geführt werden dürfen, ich möchte nicht sagen, dass ihre Unwissenheit, sondern ihre Hartnäckigkeit dazu geführt hätte, dass sie sich so häufig widersprachen; denn sie behaupten mit all ihrer gepriesenen Macht, dass die Seele, um glücklich zu sein, nicht nur ihren irdischen Körper, sondern jede Art von Körper verlassen muss. Und doch sind sie der Meinung, dass die Götter, deren Seelen am gesegnetsten sind, an ewige Körper gebunden sind, die Himmlischen an feurige Körper und die Seele Jupiters selbst (oder dieser Welt, wie sie uns glauben machen wollen) an alle physischen Elemente, aus denen sich diese gesamte Masse zusammensetzt, die von der Erde bis zum Himmel reicht. Denn Platon glaubt, dass diese Seele durch musikalische Zahlen von der Mitte des Erdinneren, die die Geometer das Zentrum nennen, nach außen durch alle ihre Teile bis zu den höchsten Höhen und Enden des Himmels ausgedehnt und verbreitet wird; so dass diese Welt ein sehr großes und gesegnetes unsterbliches Tier ist, dessen Seele sowohl die vollkommene Seligkeit der Weisheit besitzt als auch niemals seinen eigenen Körper verlässt und dessen Körper ewiges Leben von der Seele aus hat und es keineswegs verstopft oder behindert, obwohl er selbst kein einfacher Körper ist, sondern aus so vielen und so riesigen Materialien verdichtet. Da sie also ihren eigenen Vermutungen so viel erlauben, warum weigern sie sich dann zu glauben, dass durch den Willen und die Macht Gottes den irdischen Körpern Unsterblichkeit verliehen werden kann, in denen die Seelen weder durch ihre Last bedrückt noch durch irgendeinen Tod von ihnen getrennt würden, sondern ewig und gesegnet leben würden? Behaupten sie nicht, dass ihre eigenen Götter in Feuerkörpern leben und dass Jupiter selbst, ihr König, in den physischen Elementen lebt? Wenn die Seele, um zu ihrer Seligkeit zu gelangen, jeden Körper verlassen muss, mögen ihre Götter aus den Sternensphären und Jupiter von der Erde zum Himmel fliehen; oder, wenn sie dazu nicht in der Lage sind, sollen sie für elend erklärt werden. Aber diese Männer werden keine Alternative annehmen. Denn einerseits wagen sie es nicht, ihren eigenen Göttern eine Abkehr vom Körper zuzuschreiben, damit sie nicht den Eindruck erwecken, sie würden Sterbliche verehren; Andererseits wagen sie es nicht, ihr Glück zu verleugnen, damit sie die Unglücklichen nicht als Götter anerkennen. Deshalb müssen wir, um Segen zu erlangen, nicht jede Art von Körper verlassen, sondern nur die vergänglichen, schwerfälligen, schmerzhaften, sterbenden – nicht solche Körper, wie sie die Güte Gottes für den ersten Menschen geschaffen hat, sondern nur solche, wie sie die Sünde des Menschen mit sich brachte. Kapitel 18.– Von irdischen Körpern, von denen die Philosophen behaupten, dass sie nicht an himmlischen Orten sein können, weil alles, was von der Erde ist, durch sein natürliches Gewicht von der Erde angezogen wird. Aber es ist notwendig, sagen sie, dass das natürliche Gewicht der irdischen Körper sie entweder auf der Erde hält oder sie dorthin zieht; und deshalb können sie nicht im Himmel sein. Unsere ersten Eltern lebten tatsächlich auf der Erde, an einem waldreichen und fruchtbaren Ort, der das Paradies genannt wurde. Aber lassen Sie unsere Gegner dieses Thema von irdischer Bedeutung etwas sorgfältiger betrachten, denn es hat wichtige Auswirkungen sowohl auf die Himmelfahrt des Leibes Christi als auch auf den Auferstehungsleib der Heiligen. Wenn menschliches Geschick durch eine Erfindung schwimmende Gefäße aus Metall herstellen kann, die sinken, sobald sie auf das Wasser gesetzt werden, wie viel glaubwürdiger ist es dann, dass Gott durch eine okkulte Wirkungsweise noch sicherer dafür sorgen sollte, dass diese Erdmassen vom nach unten gerichteten Druck ihres Gewichts befreit werden? Dies kann nicht unmöglich sein für jenen Gott, durch dessen allmächtigen Willen nach Platon weder Geborenes vergeht, noch Zusammengesetztes sich auflöst, zumal es viel wunderbarer ist, dass geistige und körperliche Essenzen verbunden werden, als dass Körper anderen materiellen Substanzen angepasst werden. Können wir nicht auch leicht glauben, dass Seelen, nachdem sie vollkommen gesegnet wurden, mit der Macht ausgestattet sein sollten, ihre erdigen, aber unvergänglichen Körper nach Belieben zu bewegen, mit fast spontaner Bewegung, und sie mit der bereitwilligsten Aktion dort zu platzieren, wo es ihnen gefällt? Wenn die Engel beliebige Erdengeschöpfe von jedem beliebigen Ort transportieren und sie dorthin befördern, wo sie möchten, kann man dann glauben, dass sie dies nicht ohne Mühe und das Gefühl der Last tun können? Warum dürfen wir dann nicht glauben, dass die durch die göttliche Gnade vervollkommneten und gesegneten Geister der Heiligen ihren eigenen Körper tragen können, wohin es ihnen gefällt, und ihn dorthin setzen können, wo sie wollen? Denn obwohl wir es gewohnt sind, beim Tragen von Gewichten zu bemerken, dass die irdischen Körper umso schwerer wiegen, je größer die Menge ist, und dass sie umso belastender sind, je größer das Gewicht ist, doch trägt die Seele die Glieder ihres eigenen Fleisches weniger schwer, wenn sie vor Gesundheit massig sind, als bei Krankheit, wenn sie erschöpft sind. Und obwohl sich der gesunde und starke Mann für andere Menschen, die ihn tragen, schwerer anfühlt als der dürre und kränkliche, bewegt und trägt der Mann selbst seinen eigenen Körper mit weniger Lastgefühl, wenn er über eine größere, kräftige Gesundheit verfügt, als wenn sein Körperbau durch Hunger oder Krankheit auf ein Minimum reduziert ist. Von solcher Bedeutung ist bei der Schätzung des Gewichts irdischer Körper, auch wenn sie noch vergänglich und sterblich sind, nicht die Berücksichtigung des Eigengewichts, sondern des gesunden Gleichgewichts der Teile. Und welche Worte können den Unterschied zwischen dem, was wir heute Gesundheit nennen, und zukünftiger Unsterblichkeit ausmachen? Die Philosophen sollen also nicht auf die Idee kommen, unseren Glauben durch Argumente aus der Last der Körper zu erschüttern; denn ich möchte nicht fragen, warum sie nicht glauben können, dass ein irdischer Körper im Himmel sein kann, während die ganze Erde an nichts schwebt. Denn vielleicht behält die Welt ihren zentralen Platz aufgrund des gleichen Gesetzes, das alle schweren Körper in ihre Mitte zieht. Aber das sage ich, wenn die geringeren Götter, denen Platon die Erschaffung des Menschen und der anderen irdischen Geschöpfe anvertraute, in der Lage wären, wie er behauptet, dem Feuer die Eigenschaft des Brennens zu entziehen, während sie ihm die Eigenschaft des Leuchtens ließen, so dass es durch die Augen leuchten sollte; Und wenn Platon dem höchsten Gott auch die Macht zugesteht, Geborenes vor dem Tod zu bewahren und Dinge, die aus so unterschiedlichen Teilen wie Körper und Geist bestehen, vor der Auflösung zu bewahren, sollen wir dann zögern, diesem Gott die Macht zuzugestehen, auf das Fleisch dessen einzuwirken, den Er mit Unsterblichkeit ausgestattet hat, um seine Verderbnis zu beseitigen, aber seine Natur zu verlassen, seine belastende Last zu entfernen, aber seine angemessene Form und Glieder beizubehalten? Aber über unseren Glauben an die Auferstehung der Toten und über ihre unsterblichen Körper werden wir am Ende dieses Werkes ausführlicher sprechen, so Gott will. Kapitel 19. – Gegen die Meinung derer, die nicht glauben, dass die primitiven Menschen unsterblich gewesen wären, wenn sie nicht gesündigt hätten. Lassen Sie uns jetzt, wie wir begonnen haben, damit fortfahren, einige Erklärungen zu den Körpern unserer ersten Eltern zu geben. Ich sage also, dass sie, wenn es nicht die gerechte Folge der Sünde gewesen wäre, nicht einmal diesem Tod ausgesetzt gewesen wären, der gut für die Guten ist – diesem Tod, den nicht nur wenige kennen und an den sie glauben, sondern der allen bekannt ist, durch den Seele und Körper getrennt werden und durch den der Körper eines Tieres, der jetzt sichtbar lebendig war, jetzt sichtbar tot ist. Denn obwohl es keinen Zweifel daran geben kann, dass die Seelen der gerechten und heiligen Toten in friedlicher Ruhe leben, wäre es doch so viel besser für sie, in gesunden, wohlkonditionierten Körpern zu leben, dass selbst diejenigen, die den Grundsatz vertreten, dass es am gesegnetsten ist, von jeder Art von Körper loszukommen, diese Meinung gegen ihren Willen verurteilen. Denn niemand wird es wagen, weise Männer, ob sie nun sterben oder bereits tot sind – mit anderen Worten, ob sie bereits ihren Körper verlassen haben oder es bald sein werden –, über die unsterblichen Götter zu stellen, denen der Höchste bei Platon ein unauflösliches Leben oder eine ewige Vereinigung mit ihren Körpern als großzügige Gabe verspricht. Aber derselbe Platon glaubt, dass den Menschen nichts Besseres passieren kann, als dass sie fromm und gerecht durch das Leben gehen und, von ihrem Körper getrennt, in den Schoß der Götter aufgenommen werden, die ihren Körper niemals verlassen; dass sie, ohne sich der Vergangenheit bewusst zu sein, die obere Luft erneut aufsuchen und die Sehnsucht verspüren, wieder zum Körper zurückzukehren. Virgil wird dafür gelobt, dass er dies dem platonischen System entlehnt hat. Sicherlich ist Platon der Meinung, dass die Seelen der Sterblichen nicht immer in ihren Körpern sein können, sondern notwendigerweise durch den Tod entlassen werden müssen; und andererseits meint er, dass sie ohne Körper nicht ewig bestehen können, sondern mit unaufhörlichem Wechsel vom Leben zum Tod und vom Tod zum Leben übergehen. Er stellt jedoch diesen Unterschied zwischen den Weisen und den anderen fest, dass sie nach dem Tod zu den Sternen getragen werden, damit jeder für eine Weile in einem für ihn geeigneten Stern ruhen und von dort zu den Mühen und dem Elend der Sterblichen zurückkehren kann, wenn er sich seines früheren Elends nicht mehr bewusst ist und von dem Wunsch erfüllt wird, verkörpert zu werden. Diejenigen wiederum, die töricht gelebt haben, wandern in Körper um, die für sie geeignet sind, ob menschlich oder bestialisch. So hat er sogar den guten und weisen Seelen ein wirklich sehr schweres Los auferlegt, da sie nicht solche Körper erhalten, in denen sie immer und sogar unsterblich leben könnten, sondern nur solche, ohne die sie ewige Reinheit weder dauerhaft bewahren noch genießen können. Über diese Idee Platons haben wir bereits in einem früheren Buch gesagt, dass Porphyrios sich im Licht dieser christlichen Zeiten schämte, so dass er nicht nur die menschlichen Seelen von einem Schicksal in den Körpern der Tiere befreite, sondern sich auch für die Befreiung der Seelen der Weisen von allen körperlichen Bindungen einsetzte, damit sie, allem Fleisch entkommend, als bloße und gesegnete Seelen ewig beim Vater wohnen könnten. Und damit es nicht den Anschein erweckte, dass er von der Verheißung Christi, seinen Heiligen ewiges Leben, überboten zu werden, stiftete er auch gereinigte Seelen in endloser Glückseligkeit, ohne dass sie zu ihren früheren Leiden zurückkehren müssten. aber um Christus zu widersprechen, leugnet er die Auferstehung unverweslicher Körper und behauptet, dass diese Seelen ewig leben werden, nicht nur ohne irdische Körper, sondern überhaupt ohne Körper. Und doch lehrte er, was auch immer er mit dieser Lehre meinte, zumindest nicht, dass diese Seelen den Göttern, die in Körpern lebten, keine religiösen Bräuche erweisen sollten. Und warum tat er das nicht, außer weil er nicht glaubte, dass die Seelen, auch wenn sie vom Körper getrennt seien, diesen Göttern überlegen seien? Die Körper der Gerechten, so wie sie in der Auferstehung sein werden, brauchen also weder Frucht, um sie vor dem Sterben an Krankheit oder dem zehrenden Verfall des Alters zu bewahren, noch irgendeine andere körperliche Nahrung, um das Verlangen nach Hunger oder Durst zu stillen; denn sie werden mit einer so sicheren und in jeder Hinsicht unantastbaren Unsterblichkeit ausgestattet sein, dass sie nicht essen werden, außer wann sie wollen, und auch nicht unter der Notwendigkeit stehen, zu essen, während sie die Macht dazu genießen. Denn so war es auch mit den Engeln, die sich den Augen und der Berührung der Menschen präsentierten, nicht weil sie nicht anders konnten, sondern weil sie fähig und bestrebt waren, sich den Menschen durch eine Art Dienst der Männlichkeit anzupassen. Denn wenn die Menschen sie als Gäste empfangen, dürfen wir auch nicht annehmen, dass die Engel nur dem Schein nach essen, obwohl es für jeden, der nicht wusste, dass sie Engel sind, so aussehen könnte, als würden sie aus derselben Notwendigkeit essen wie wir. Also diese Worte im Buch Tobit: Du hast mich essen sehen, aber du hast es nur in einer Vision gesehen; Tobit 12:19 Das heißt, du dachtest, ich esse wie du, um meinen Körper zu erfrischen. Aber wenn im Fall der Engel eine andere Meinung besser zu verteidigen scheint, so lässt unser Glaube sicherlich keinen Raum für Zweifel an unserem Herrn selbst, dass er auch nach seiner Auferstehung, und jetzt im geistlichen, aber dennoch realen Fleisch, mit seinen Jüngern aß und trank; denn diesen Körpern wird nicht die Kraft, sondern das Bedürfnis zum Essen und Trinken genommen. Und so werden sie geistig sein, nicht weil sie aufhören, Körper zu sein, sondern weil sie durch den belebenden Geist bestehen werden. Kapitel 23. – Was wir unter dem tierischen und spirituellen Körper verstehen sollen; Oder von denen, die in Adam sterben, und von denen, die in Christus lebendig gemacht werden. Denn wie unsere Körper, die eine lebendige Seele haben, obwohl sie noch keinen belebenden Geist haben, seelenbehaftete Körper genannt werden, und dennoch keine Seelen, sondern Körper sind, so werden auch diese Körper geistig genannt – doch Gott bewahre, dass wir sie deshalb für Geister und nicht für Körper halten sollten – die, da sie durch den Geist belebt sind, die Substanz haben, aber nicht die Unhandlichkeit und Verdorbenheit des Fleisches. Der Mensch wird dann nicht irdisch, sondern himmlisch sein – nicht weil der Körper nicht genau der Körper sein wird, der aus Erde gemacht wurde, sondern weil er durch seine himmlische Ausstattung ein geeigneter Bewohner des Himmels sein wird, und zwar nicht dadurch, dass er seine Natur verliert, sondern indem er seine Qualität verändert. Der erste Mensch der Erde wurde zu einer lebendigen Seele und nicht zu einem belebenden Geist gemacht – dieser Rang war ihm als Belohnung für Gehorsam vorbehalten. Und deshalb war sein Körper, der Essen und Trinken brauchte, um Hunger und Durst zu stillen, und der keine absolute und unzerstörbare Unsterblichkeit besaß, sondern durch den Baum des Lebens die Notwendigkeit des Sterbens abwehrte und so in der Blüte der Jugend erhalten blieb – dieser Körper, sage ich, war zweifellos nicht geistig, sondern tierisch; und doch wäre es nicht gestorben, wenn es nicht Gottes drohende Rache durch Beleidigung provoziert hätte. Und obwohl ihm die Nahrung auch außerhalb des Paradieses nicht verweigert wurde, war er doch, da der Baum des Lebens verboten war, der Zeitverschwendung ausgeliefert, zumindest in Bezug auf das Leben, das er, wenn er nicht gesündigt hätte, für immer im Paradies behalten hätte können, wenn auch nur in einem tierischen Körper, bis zu dem Zeitpunkt, an dem er als Anerkennung seines Gehorsams geistig wurde. Obwohl wir verstehen, dass dieser offensichtliche Tod, der in der Trennung von Seele und Körper besteht, auch von Gott bezeichnet wurde, als er sagte: „An dem Tag, an dem du davon isst, wirst du sterben, 1. Mose 2,17“, sollte es deshalb nicht absurd erscheinen, dass sie nicht an dem Tag, an dem sie die verbotene und tödliche Frucht aßen, aus dem Körper entlassen wurden. Denn sicherlich wurde an diesem Tag ihre Natur zum Schlechteren verändert und verdorben, und durch ihre gerechte Verbannung vom Baum des Lebens wurden sie sogar in die Notwendigkeit des körperlichen Todes verwickelt, in der wir geboren werden. Und deshalb sagt der Apostel nicht: „Der Körper ist tatsächlich dazu verdammt, wegen der Sünde zu sterben“, sondern er sagt: „Der Körper ist tatsächlich wegen der Sünde tot.“ Dann fügt er hinzu: Wenn aber der Geist dessen, der Jesus von den Toten auferweckt hat, in euch wohnt, so wird Er, der Christus von den Toten auferweckt hat, auch eure sterblichen Körper durch seinen Geist, der in euch wohnt, lebendig machen. Römer 8:10–11Dann wird der Körper zu einem belebenden Geist werden, der jetzt eine lebendige Seele ist; und doch nennt der Apostel es tot, weil es bereits unter der Notwendigkeit des Sterbens liegt. Aber im Paradies wurde es zu einer lebendigen Seele, wenn auch nicht zu einem belebenden Geist, dass es nicht richtig als tot bezeichnet werden konnte, denn es konnte nicht unter die Macht des Todes geraten, es sei denn durch die Begehung einer Sünde. Nun, seit Gott durch die Worte Adam, wo bist du? Er wies auf den Tod der Seele hin, der eintreten wird, wenn er sie verlässt, und da er mit den Worten: „Erde seid ihr und zur Erde werdet zurückkehren“ (1. Mose 3,19) den Tod des Körpers bezeichnete, der eintreten würde, wenn die Seele ihn verlässt, werden wir daher zu der Annahme verleitet, dass er nichts über den zweiten Tod sagte, wollte, dass er verborgen bleibt, und reservierte ihn für die Evangeliumszeit des Neuen Testaments, in der er am deutlichsten offenbart wird. Und dies tat er, um vor allem deutlich zu machen, dass dieser erste Tod, der allen gemeinsam ist, die Folge jener Sünde war, die in einem Menschen allen gemeinsam wurde. Aber der zweite Tod ist nicht allen gemeinsam, mit Ausnahme derjenigen, die nach Seinem Vorsatz berufen wurden. Für wen er es vorhergesehen hat, den hat er auch vorherbestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichgestaltet zu werden, damit er der Erstgeborene unter vielen Brüdern sei. Römer 8:28–29 Die Gnade Gottes hat sie durch einen Mittler vom zweiten Tod befreit. So stellt der Apostel fest, dass der erste Mensch in einem Tierkörper geschaffen wurde. Denn um den jetzigen tierischen Körper von dem geistigen zu unterscheiden, der in der Auferstehung sein wird, sagt er: „Er ist in Verwesung gesät, er ist in Unverweslichkeit auferstanden; er ist in Unehre gesät, er ist in Herrlichkeit auferstanden; er ist in Schwachheit gesät, er ist in Kraft auferstanden; er ist als natürlicher Körper gesät, er ist als geistiger Körper auferstanden.“ Um dies zu beweisen, fährt er fort: „Es gibt einen natürlichen Körper und es gibt einen spirituellen Körper.“ Und um zu zeigen, was der belebte Körper ist, sagt er: So steht geschrieben: „Der erste Mensch, Adam, wurde zu einer lebendigen Seele, der letzte Adam wurde zu einem belebenden Geist.“ 1Korinther 15:42–45 Er wollte auf diese Weise zeigen, was der belebte Körper ist, obwohl die Heilige Schrift nicht sagt, dass der erste Mensch, Adam, als seine Seele durch den Atem Gottes erschaffen wurde, in einem belebten Körper erschaffen wurde, der Mensch aber in einer lebendigen Seele erschaffen wurde. Genesis 2:7 Mit diesen Worten: „Der erste Mensch wurde zu einer lebendigen Seele“ möchte der Apostel den beseelten Körper des Menschen verstehen. Wie er aber den geistigen Körper verstehen möchte, zeigt er, wenn er hinzufügt: „Der letzte Adam aber wurde zu einem belebenden Geist gemacht“ und bezieht sich damit eindeutig auf Christus, der so von den Toten auferstanden ist, dass er nicht mehr sterben kann. Dann fährt er fort: „Aber das war nicht das Erste, was geistig ist, sondern das, was natürlich ist; und danach das, was geistig ist. Und hier stellt er viel klarer fest, dass er sich auf den tierischen Körper bezog, als er sagte, der erste Mensch sei zu einer lebendigen Seele geworden, und auf das Geistige, als er sagte, der letzte Mensch sei zu einem belebenden Geist geworden. Der tierische Körper ist der erste, er ist so, wie der erste Adam ihn hatte und der nicht gestorben wäre, wenn er nicht gesündigt hätte, und er ist auch so, wie wir ihn jetzt haben; seine Natur ist durch die Sünde so verändert und verunreinigt worden, dass er uns der Notwendigkeit des Todes unterworfen hat, und er ist so, wie sogar Christus zunächst anzunehmen geruhte, und zwar nicht aus Notwendigkeit, sondern aus Wahl; aber danach kommt der geistliche Körper, den Christus bereits in Erwartung als unser Haupt trägt und den seine Glieder bei der Auferstehung der Toten tragen werden. Dann verbindet der Apostel einen bemerkenswerten Unterschied zwischen diesen beiden Männern, indem er sagt: Der erste Mensch ist von der Erde, irdisch; der zweite Mann ist der Herr vom Himmel. Wie das Irdische, so sind auch die Irdischen, und wie das Himmlische, so sind auch die Himmlischen. Und wie wir das Bild des Irdischen getragen haben, werden wir auch das Bild des Himmlischen tragen. 1Korinther 15:47–49 So sagt er an anderer Stelle: „So viele von euch, die auf Christus getauft sind, haben Christus angezogen“; Galater 3:27, aber in der Tat wird dies geschehen, wenn das, was bei unserer Geburt tierisch in uns war, bei unserer Auferstehung geistig geworden sein wird. Denn um es noch einmal mit seinen Worten zu sagen: Wir werden durch Hoffnung gerettet. Römer 8:24 Nun tragen wir das Bild des irdischen Menschen durch die Fortpflanzung von Sünde und Tod, die durch die gewöhnliche Generation auf uns übergehen; aber wir tragen das Bild des Himmlischen durch die Gnade der Vergebung und des ewigen Lebens, die uns die Wiedergeburt durch den Mittler Gottes und der Menschen, den Menschen Christus Jesus, schenkt. Und Er ist der himmlische Mensch aus der Passage des Paulus, weil Er vom Himmel kam, um sich mit einem Körper irdischer Sterblichkeit zu bekleiden, damit Er ihn mit himmlischer Unsterblichkeit bekleiden könne. Und andere nennt er himmlisch, weil sie durch die Gnade seine Glieder werden, damit er mit ihnen ein einziger Christus werde, als Haupt und Leib. Im selben Brief bringt er dies noch deutlicher zum Ausdruck: Da durch den Menschen der Tod kam, kam durch den Menschen auch die Auferstehung der Toten. Denn wie in Adam alle sterben, so werden in Christus alle lebendig gemacht werden, 1. Korinther 15,21–22 – das heißt in einem geistlichen Körper, der zu einem belebenden Geist gemacht werden soll. Nicht, dass alle, die in Adam sterben, Glieder Christi sein sollen – denn die große Mehrheit wird mit dem ewigen Tod bestraft werden –, aber er verwendet in beiden Sätzen das Wort „alle“, denn so wie niemand außer in Adam in einem tierischen Körper stirbt, wird auch niemand außer in Christus zu einem geistlichen Körper erweckt. Wir dürfen also keineswegs annehmen, dass wir bei der Auferstehung einen solchen Körper haben werden, wie der erste Mensch ihn hatte, bevor er sündigte, und auch nicht, dass die Worte „Wie das Irdische sind, so sind auch die Irdischen“ für das zu verstehen sind, was durch die Sünde herbeigeführt wurde; denn wir dürfen nicht glauben, dass Adam vor seinem Fall einen geistigen Körper hatte und dass er zur Strafe für seine Sünde in einen tierischen Körper verwandelt wurde. Wenn man das bedenkt, hat man den Worten eines so großen Lehrers kaum Beachtung geschenkt, der sagt: „Es gibt einen natürlichen Körper, es gibt auch einen spirituellen Körper.“ wie geschrieben steht: Der erste Mensch, Adam, wurde zu einer lebendigen Seele. Wurde er nach der Sünde dazu gemacht? Oder war dies nicht der Urzustand des Menschen, aus dem der selige Apostel sein Zeugnis auswählte, um zu zeigen, was der tierische Körper ist? Kapitel 24. – Wie wir den Atem Gottes verstehen müssen, durch den der erste Mensch zu einer lebendigen Seele gemacht wurde, und auch den Atem, durch den der Herr seinen Jüngern seinen Geist übermittelte, als er sagte: „Empfange den Heiligen Geist.“ Einige haben aus den Worten „Gott hauchte Adam den Atem des Lebens in die Nase und der Mensch wurde eine lebendige Seele“ (Genesis 2:7) voreilig angenommen, dass dem Menschen damals nicht zuerst eine Seele gegeben wurde, sondern dass die bereits gegebene Seele durch den Heiligen Geist lebendig gemacht wurde. Sie werden in dieser Annahme durch die Tatsache bestärkt, dass der Herr Jesus nach seiner Auferstehung seine Jünger anhauchte und sagte: „Empfangt den Heiligen Geist.“ Johannes 20:22 Daraus gehen sie davon aus, dass in beiden Fällen dasselbe geschehen sei, als ob der Evangelist weiter gesagt hätte: „Und sie wurden lebendige Seelen.“ Aber wenn er diesen Zusatz gemacht hätte, müssten wir nur verstehen, dass der Geist in gewisser Weise das Leben der Seelen ist und dass vernünftige Seelen ohne ihn als tot gelten müssen, obwohl ihre Körper vor unseren Augen zu leben scheinen. Aber dass dies nicht der Fall war, als der Mensch erschaffen wurde, beweisen schon die Worte der Erzählung hinreichend: Und Gott machte den Menschen zu Staub von der Erde; was einige durch die Worte klarer wiedergeben wollten: „Und Gott formte den Menschen aus dem Lehm der Erde.“ Denn zuvor wurde gesagt, dass ein Nebel von der Erde aufstieg und die ganze Fläche des Erdbodens benetzte, Genesis 2:6, damit die Bezugnahme auf Ton, der aus dieser Feuchtigkeit und diesem Staub gebildet wurde, verstanden werden konnte. Denn auf diesen Vers folgt unmittelbar die Ankündigung: Und Gott erschuf den Menschen zum Staub der Erde; so steht es in den griechischen Manuskripten, aus denen diese Passage ins Lateinische übersetzt wurde. Aber ob man lieber „erschaffen“ oder „geformt“ liest, wo das Griechische ἔπλασεν liest, ist von geringer Bedeutung; doch geformt ist die bessere Darstellung. Wer aber den erschaffenen Gedanken bevorzugte, vermied damit die Mehrdeutigkeit, die sich aus der Tatsache ergibt, dass in der lateinischen Sprache der Sprachgebrauch gilt, dass diejenigen, die eine vorgetäuschte und fiktive Sache gestalten, eine Sache bilden sollen. Dieser Mann also, der aus dem Staub der Erde oder aus angefeuchtetem Staub oder Lehm erschaffen wurde – dieser Staub der Erde (um die ausdrücklichen Worte der Heiligen Schrift zu gebrauchen) – wurde, wie der Apostel lehrt, zu einem belebten Körper, als er eine Seele empfing. Dieser Mann, sagt er, sei zu einer lebendigen Seele geworden; das heißt, dieser geformte Staub wurde zu einer lebendigen Seele. Sie sagen: Er hatte schon eine Seele, sonst würde man ihn nicht Mensch nennen; Denn der Mensch ist weder ein Körper allein noch eine Seele allein, sondern ein aus beiden zusammengesetztes Wesen. Es ist tatsächlich wahr, dass die Seele nicht der ganze Mensch ist, sondern der bessere Teil des Menschen; der Körper ist nicht das Ganze, sondern der untere Teil des Menschen; und dass sie dann, wenn beide vereint werden, den Namen Mensch erhalten, den sie jedoch nicht einzeln verlieren, selbst wenn wir einzeln von ihnen sprechen. Denn wem ist es verboten, im umgangssprachlichen Sprachgebrauch zu sagen: „Der Mensch ist tot und ruht oder leidet in Qual“, obwohl dies nur von der Seele gesagt werden kann; oder Er ist an diesem und jenem Ort begraben, obwohl sich dies nur auf den Körper bezieht? Werden sie sagen, dass die Heilige Schrift keinem solchen Gebrauch folgt? Im Gegenteil, es übernimmt es so gründlich, dass es, selbst wenn ein Mensch lebt und Körper und Seele vereint sind, jeden von ihnen einzeln „Mensch“ nennt und von der Seele als dem inneren Menschen und vom Körper als dem äußeren Menschen spricht, 2Korinther 4:16, als ob es zwei Menschen wären, obwohl beide zusammen tatsächlich nur eins sind. Aber wir müssen verstehen, in welchem ​​Sinne der Mensch nach dem Bilde Gottes sei und dennoch Staub sei und zum Staub zurückkehren solle. Beim ersteren handelt es sich um die vernünftige Seele, die Gott durch seinen Atem, oder besser gesagt durch seine Inspiration, dem Menschen, das heißt seinem Körper, übermittelt; Letzteres bezieht sich jedoch auf seinen Körper, den Gott aus Staub geformt hat und dem eine Seele gegeben wurde, damit er ein lebendiger Körper werde, das heißt, damit der Mensch eine lebendige Seele werde. Als unser Herr daher seine Jünger anhauchte und sagte: „Empfange den Heiligen Geist“, wollte er sicherlich klarstellen, dass der Heilige Geist nicht nur der Geist des Vaters, sondern des eingeborenen Sohnes selbst sei. Denn derselbe Geist ist in der Tat der Geist des Vaters und des Sohnes und bildet mit ihnen die Dreieinigkeit von Vater, Sohn und Geist, nicht ein Geschöpf, sondern der Schöpfer. Denn auch dieser materielle Hauch, der aus dem Mund seines Fleisches hervorging, war nicht die eigentliche Substanz und Natur des Heiligen Geistes, sondern vielmehr, wie ich sagte, die Andeutung, dass der Heilige Geist dem Vater und dem Sohn gemeinsam war; denn sie haben nicht jeder einen eigenen Geist, sondern beide einen und denselben. Nun wird dieser Geist in der Heiligen Schrift immer mit dem griechischen Wort πνεῦμα bezeichnet, wie auch der Herr ihn an der angegebenen Stelle nannte, als er ihn seinen Jüngern gab, und die Gabe durch den Atem seiner Lippen andeutete; und es fällt mir in der gesamten Heiligen Schrift keine Stelle ein, an der er anders genannt wird. Aber in dieser Passage, wo es heißt: „Und der Herr formte den Menschen zu Staub der Erde und hauchte oder inspirierte ihn in sein Angesicht mit dem Odem des Lebens.“ im Griechischen gibt es nicht πνεῦμα, das übliche Wort für den Heiligen Geist, sondern πνοή, ein Wort, das häufiger für das Geschöpf als für den Schöpfer verwendet wird; und aus diesem Grund haben einige lateinische Interpreten es vorgezogen, es durch Atem statt durch Geist wiederzugeben. Denn dieses Wort kommt auch im Griechischen in Jesaja, Kapitel VII, Vers 16 vor, wo Gott sagt: „Ich habe allen Odem gemacht, was zweifellos alle Seelen bedeutet.“ Dementsprechend wird dieses Wort πνοή manchmal mit Atem, manchmal mit Geist, manchmal mit Inspiration, manchmal mit Aspiration, manchmal mit Seele wiedergegeben, selbst wenn es für Gott verwendet wird. Πνεῦμα hingegen wird einheitlich mit Geist wiedergegeben, sei es des Menschen, von dem der Apostel sagt: Denn welcher Mensch weiß die Dinge eines Menschen, außer der Geist des Menschen, der in ihm ist? 1Korinther 2:11 oder vom Tier, wie im Buch Salomo: Wer kennt den Geist des Menschen, der aufsteigt, und den Geist des Tieres, der zur Erde hinabsteigt? Prediger 3:21 oder von dem physischen Geist, der Wind genannt wird, denn so nennt der Psalmist ihn: Feuer und Hagel; Schnee und Dämpfe; stürmischer Wind; oder vom ungeschaffenen Schöpfergeist, von dem der Herr im Evangelium sagte: „Empfange den Heiligen Geist“, womit er die Gabe durch den Atem seines Mundes anzeigte; und wenn er sagt: „Geht hin und tauft alle Nationen im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes“, dann sind es in Matthäus 28:19 Worte, die die Dreieinigkeit sehr ausdrücklich und hervorragend loben; und wo es heißt: Gott ist ein Geist; Johannes 4:24 und an sehr vielen anderen Stellen der heiligen Schriften. In all diesen Zitaten aus der Heiligen Schrift finden wir im Griechischen nicht das verwendete Wort πνοή, sondern πνεῦμα, und im Lateinischen nicht flatus, sondern spiritus. Unter erneuter Bezugnahme auf die Stelle, an der geschrieben steht, flößte er ihm den Atem des Lebens ein, oder besser gesagt, er hauchte ihm den Atem des Lebens ins Gesicht, auch wenn das Griechische nicht πνοή (wie es heißt), sondern πνεῦμα verwendet hatte; aus diesem Grund würde nicht zwangsläufig folgen, dass der Schöpfergeist gemeint war, der in der Dreieinigkeit eindeutig der Heilige Geist genannt wird, da es, wie gesagt, klar ist πνεῦμα wird nicht nur für den Schöpfer, sondern auch für das Geschöpf verwendet. Aber, sagen sie, als die Heilige Schrift das Wort „Geist“ verwendete, hätte es kein Leben hinzugefügt, wenn es nicht gemeint hätte, dass wir den Heiligen Geist verstehen; und wenn es heißt: „Der Mensch ist zur Seele geworden“, hätte es auch das Wort „lebendig“ eingefügt, wenn nicht das Leben der Seele gemeint wäre, das ihr von oben durch die Gabe Gottes verliehen wird. Denn wenn man bedenkt, dass die Seele selbst ein rechtmäßiges Leben hat, fragten sie: Welche Notwendigkeit bestand es, Leben hinzuzufügen, außer um zu zeigen, dass das Leben gemeint war, das ihr der Heilige Geist schenkt? Was bedeutet das anderes, als energisch für ihre eigenen Vermutungen zu kämpfen, während sie die Lehren der Heiligen Schrift leichtfertig vernachlässigen? Ohne sich große Sorgen zu machen, hätten sie auf einer vorhergehenden Seite dieses Buches Genesis die Worte „Lass die Erde die lebendige Seele hervorbringen“ finden können, Genesis 1:24, als alle terrestrischen Tiere erschaffen wurden. Konnten sie dann in einer kurzen Zeitspanne, aber immer noch im selben Buch, diesen Vers nicht bemerken: „Alles, was den Atem des Lebens hatte, alles, was im trockenen Land war, starb“, womit angedeutet wurde, dass alle Tiere, die auf der Erde lebten, in der Sintflut umgekommen waren? Wenn wir also feststellen, dass die Schrift es gewohnt ist, sowohl von der lebendigen Seele als auch vom Geist des Lebens zu sprechen, selbst in Bezug auf Tiere; und wenn an dieser Stelle, wo es heißt: „Alle Dinge, die den Geist des Lebens haben“, das Wort πνοή, nicht πνεῦμα, verwendet wird; Warum können wir nicht sagen: Welche Notwendigkeit bestand, Lebendigkeit hinzuzufügen, da die Seele nicht existieren kann, ohne lebendig zu sein? Oder: Was muss dem Wort „Geist“ an Leben hinzugefügt werden? Aber wir verstehen, dass die Heilige Schrift diese Ausdrücke in ihrem gewöhnlichen Stil verwendet, solange sie von Tieren spricht, das heißt von beseelten Körpern, in denen die Seele als Wohnsitz der Empfindungen dient; aber wenn vom Menschen die Rede ist, vergessen wir den gewöhnlichen und etablierten Sprachgebrauch der Heiligen Schrift, der besagt, dass der Mensch eine vernünftige Seele erhielt, die nicht wie die anderen Lebewesen aus dem Wasser und der Erde hervorgegangen ist, sondern durch den Hauch Gottes geschaffen wurde. Doch wurde bei dieser Schöpfung angeordnet, dass die menschliche Seele in einem tierischen Körper leben sollte, wie die anderen Tiere, von denen die Schrift sagt: „Die Erde bringe alle lebenden Seelen hervor“, und von denen es wiederum heißt, dass in ihnen der Atem des Lebens ist, wo im Griechischen das Wort πνοή und nicht πνεῦμα verwendet wird und wo sicherlich nicht der Heilige Geist, sondern ihr Geist unter diesem Namen bezeichnet wird. Aber wiederum wenden sie ein, dass man davon ausgeht, dass der Atem aus dem Mund Gottes kam; und wenn wir glauben, dass dies die Seele ist, müssen wir folglich anerkennen, dass sie von derselben Substanz und gleich der Weisheit ist, die sagt: „Ich komme aus dem Mund des Allerhöchsten.“ Sirach 24:3 Die Weisheit heißt zwar nicht, dass sie aus dem Mund Gottes ausgehauen wurde, sondern dass sie aus ihm hervorgegangen ist. Aber wie wir beim Atmen in der Lage sind, einen Atemzug zu erzeugen, nicht aus unserer eigenen menschlichen Natur, sondern aus der umgebenden Luft, die wir ein- und ausatmen, während wir unseren Atem ein- und wieder atmen, so war der allmächtige Gott in der Lage, einen Atemzug zu erzeugen, nicht aus Seiner eigenen Natur, noch aus dem Geschöpf unter Ihm, sondern sogar aus Nichts; und diesen Atem, als er ihn dem Körper des Menschen mitteilte, soll er am treffendsten geatmet oder inspiriert haben – das Immaterielle atmete ihn auch immateriell, aber das Unveränderliche nicht auch das Unveränderliche; denn es wurde erschaffen, Er hat es nicht erschaffen. Doch damit diese Personen, die bereit sind, die Heilige Schrift zu zitieren, aber den Gebrauch ihrer Sprache nicht kennen, wissen, dass nicht nur das, was Gott gleich und wesensgleich ist, aus Seinem Mund hervorgeht, sollen sie hören oder lesen, was Gott sagt: Weil du also lau bist und weder kalt noch heiß, werde ich dich aus meinem Mund ausspucken. Offenbarung 3:16 Es gibt also keinen Grund, Einwände zu erheben, wenn der Apostel so ausdrücklich den tierischen Körper vom geistigen unterscheidet, das heißt den Körper, in dem wir uns jetzt befinden, von dem, in dem wir sein sollen. Er sagt: „Es wird ein natürlicher Körper gesät, es wird ein spiritueller Körper erzogen.“ Es gibt einen natürlichen Körper und es gibt einen spirituellen Körper. Und so steht geschrieben: Der erste Mensch, Adam, wurde zu einer lebendigen Seele; Der letzte Adam wurde zu einem belebenden Geist gemacht. Allerdings war nicht zunächst das Geistige, sondern das Natürliche; und danach das, was geistig ist. Der erste Mensch ist von der Erde, erdig; der zweite Mann ist der Herr vom Himmel. Wie das Irdische ist, so sind auch die Irdischen; und was das Himmlische ist, das sind auch die Himmlischen. Und wie wir das Bild des Irdischen getragen haben, werden wir auch das Bild des Himmlischen tragen. 1Korinther 15:44–49 Von allen seinen Worten, die wir zuvor gesprochen haben. Der Tierkörper, in dem der Apostel sagt, dass der erste Mensch, Adam, geschaffen wurde, war dementsprechend nicht so geschaffen, dass er überhaupt nicht sterben konnte, sondern so, dass er nicht sterben sollte, es sei denn, er hätte gesündigt. Dieser Körper, der durch den belebenden Geist geistig und unsterblich gemacht werden soll, wird überhaupt nicht sterben können; Da die Seele unsterblich geschaffen wurde, hört sie dennoch nicht auf, eine Art Leben zu führen, wenn auch ein elendes, obwohl sie durch die Sünde stirbt und ein gewisses Eigenleben verliert, nämlich den Geist Gottes, durch den sie weise und gesegnet leben konnte, weil sie durch die Schöpfung unsterblich ist. Auch die rebellischen Engel starben, obwohl sie durch ihre Sünde gewissermaßen starben, weil sie Gott, die Quelle des Lebens, im Stich ließen, von der sie, während sie tranken, weise und gut leben konnten, doch sie konnten nicht so sterben, dass sie ganz aufhörten zu leben und zu fühlen, denn sie sind von der Schöpfung her unsterblich. Und so werden sie nach dem Jüngsten Gericht in den zweiten Tod geschleudert, und nicht einmal dort werden sie ihres Lebens oder ihrer Empfindung beraubt, sondern sie werden Qualen erleiden. Aber jene Menschen, die von Gottes Gnade umarmt wurden und Mitbürger der heiligen Engel geworden sind, die weiterhin in Glückseligkeit leben, werden nie mehr sündigen oder sterben, da sie mit spirituellen Körpern ausgestattet sind; Doch da sie mit der Unsterblichkeit bekleidet sind, wie sie die Engel genießen und die ihnen nicht einmal durch Sünde entzogen werden kann, wird die Natur ihres Fleisches dieselbe bleiben, aber alle fleischliche Verdorbenheit und Unhandlichkeit wird beseitigt sein. Es bleibt eine Frage, die diskutiert und mit der Hilfe des Herrn, des Gottes der Wahrheit, gelöst werden muss: Wenn die Begierde bei den widerspenstigen Mitgliedern unserer ersten Eltern aus ihrer Sünde entstand und nur, als die göttliche Gnade sie verließ; Und wenn ihnen bei dieser Gelegenheit die Augen geöffnet wurden, um ihre Blöße zu sehen oder genauer zu bemerken, und wenn sie ihre Scham verbargen, weil die schamlose Bewegung ihrer Glieder nicht ihrem Willen unterworfen war – wie hätten sie dann Kinder gezeugt, wenn sie bei ihrer Erschaffung ohne Sünde geblieben wären? Da dieses Buch jedoch abgeschlossen werden muss und eine so große Frage nicht zusammenfassend beantwortet werden kann, können wir sie dem folgenden Buch zuordnen, in dem sie bequemer behandelt wird.