The City of God (Book XII)

Agustini fillimisht bën dy pyetje në lidhje me engjëjt; domethënë, nga ka tek disa një e mirë dhe tek të tjerët një vullnet i keq? Dhe, cila është arsyeja e bekimit të së mirës dhe mjerimi i së keqes? Më pas ai trajton krijimin e njeriut dhe mëson se ai nuk është nga përjetësia, por është krijuar dhe nga askush tjetër përveç Zotit. Kapitulli 1.- Se Natyra e Engjëjve, si e mirë ashtu edhe e keqe, është një dhe e njëjta. Tashmë, në librin e mëparshëm, është treguar se si lindën dy qytetet midis engjëjve. Përpara se të flas për krijimin e njeriut dhe të tregoj sesi qytetet morën ngritjen e tyre deri tani për sa i përket racës së të vdekshmëve racionalë, unë shoh se më parë duhet, aq sa mundem, të paraqes atë që mund të tregojë se nuk është e papërshtatshme dhe e papërshtatshme të flitet për një shoqëri të përbërë nga engjëj dhe njerëz së bashku; kështu që nuk ka katër qytete ose shoqëri - dy, domethënë, engjëjsh dhe po aq njerëz - por dy në të gjitha, njëri i përbërë nga të mirët, tjetri nga të ligjtë, engjëjt ose njerëzit indiferentë. Që prirjet e kundërta në engjëjt e mirë dhe të këqij kanë lindur, jo nga një ndryshim në natyrën dhe origjinën e tyre, pasi Zoti, Autori i mirë dhe Krijuesi i të gjitha esencave, i krijoi të dyja, por nga një ndryshim në vullnetet dhe dëshirat e tyre, është e pamundur të dyshohet. Ndërsa disa vazhduan me vendosmëri në atë që ishte e mira e përbashkët e të gjithëve, domethënë, në Vetë Zotin dhe në përjetësinë, të vërtetën dhe dashurinë e Tij; të tjerët, duke qenë të dashuruar më tepër nga fuqia e tyre, sikur të mund të ishin të mirën e tyre, kaluan në këtë të mirë private të tyren, nga ajo e mira më e lartë dhe e bukur që ishte e përbashkët për të gjithë, dhe, duke shkëmbyer dinjitetin e lartë të përjetësisë me fryrjen e krenarisë, vërtetësinë më të sigurt për dinakërinë e kotësisë, bashkimin e dashurisë ndaj kotësisë, u bënë partiake, të pafajshme. Prandaj, shkaku i bekimit të së mirës është aderimi ndaj Zotit. Dhe kështu shkaku i mjerimit të të tjerëve do të gjendet në të kundërtën, pra në mospërputhjen e tyre me Zotin. Prandaj, nëse kur bëhet pyetja, pse janë të bekuar të parët, ajo përgjigjet me të drejtë, sepse ata i përmbahen Zotit; dhe kur pyetet, pse këta të fundit janë të mjerë, me të drejtë përgjigjet, sepse nuk i përmbahen Zotit – atëherë nuk ka asnjë të mirë tjetër për krijesën racionale apo intelektuale përveç Zotit. Kështu, megjithëse nuk është çdo krijesë që mund të bekohet (sepse kafshët, pemët, gurët dhe gjërat e këtij lloji nuk e kanë këtë aftësi), megjithatë ajo krijesë që ka aftësinë nuk mund të bekohet nga vetvetja, pasi është krijuar nga asgjëja, por vetëm nga Ai nga i cili është krijuar. Sepse bekohet nga zotërimi i atij që humbja e bën atë të mjerë. Ai, pra, që është i bekuar jo në një tjetër, por në vetvete, nuk mund të jetë i mjerë, sepse nuk mund ta humbasë veten. Prandaj ne themi se nuk ka asnjë të mirë të pandryshueshme përveç Zotit të vetëm, të vërtetë, të bekuar; se gjërat që Ai krijoi janë vërtet të mira, sepse prej Tij, por të ndryshueshme, sepse nuk janë bërë prej Tij, por nga hiçi. Ndonëse, si rrjedhim, ato nuk janë e mira supreme, sepse Perëndia është një e mirë më e madhe, megjithatë ato gjëra të ndryshueshme që mund t'i përmbahen të mirës së pandryshueshme, dhe kështu të bekohen, janë shumë të mira; sepse Ai është aq plotësisht i mirë i tyre, saqë pa Të nuk mund të mos jenë të mjerë. Dhe gjërat e tjera të krijuara në univers nuk janë më të mira për këtë arsye, se nuk mund të jenë të mjera. Sepse askush nuk do të thoshte se gjymtyrët e tjera të trupit janë më të larta se sytë, sepse nuk mund të jenë të verbër. Por, sikurse natyra e ndjeshme, edhe kur ndjen dhimbje, është superiore ndaj gurit, që nuk mund të ndiejë asgjë, kështu edhe natyra racionale, edhe kur është e mjerë, është më e shkëlqyer se ajo që i mungon arsyeja ose ndjenja, dhe për këtë arsye nuk mund të përjetojë mjerim. Dhe duke qenë se është kështu, atëherë në këtë natyrë që është krijuar kaq e shkëlqyer, saqë edhe pse është vetë e ndryshueshme, mund të sigurojë bekimin e saj duke iu përmbajtur së mirës së pandryshueshme, Zotit suprem; dhe meqenëse nuk kënaqet nëse nuk bekohet plotësisht, dhe nuk mund të bekohet kështu përveçse në Perëndinë - në këtë natyrë, unë them, të mos i përmbahemi Perëndisë, është haptazi një gabim. Tani çdo faj e dëmton natyrën dhe rrjedhimisht është në kundërshtim me natyrën. Krijesa, pra, e cila ngjitet pas Zotit, ndryshon nga ata që nuk e bëjnë këtë, jo nga natyra, por nga faji; e megjithatë, pikërisht nga ky faj, vetë natyra rezulton të jetë shumë fisnike dhe e admirueshme. Për atë natyrë sigurisht që lavdërohet, faji i së cilës fajësohet me të drejtë. Sepse me të drejtë fajësojmë fajin, sepse ai dëmton natyrën e lavdërueshme. Ndërsa, atëherë, kur themi se verbëria është një defekt i syve, vërtetojmë se shikimi i përket natyrës së syve; dhe kur themi se shurdhimi është një e metë e veshëve, dëgjimi vërtetohet se i përket natyrës së tyre;– kështu, kur themi se është faji i krijesës engjëllore që nuk ngjitet me Zotin, ne në këtë mënyrë deklarojmë më qartë se i përkiste natyrës së saj të ngjitej pas Zotit. Dhe kush mund ta konceptojë apo shprehë denjësisht se sa lavdi e madhe është, të lidhesh me Zotin, që të jetosh me Të, të nxjerrësh urtësi prej Tij, të kënaqesh me Të dhe të gëzosh këtë të mirë kaq të madhe, pa vdekje, gabim apo pikëllim? Dhe kështu, meqenëse çdo ves është një dëmtim i natyrës, vetë ai ves i engjëjve të këqij, largimi i tyre nga Zoti, është provë e mjaftueshme se Zoti e krijoi natyrën e tyre aq të mirë, saqë është një dëm për të mos qenë me Zotin. Kapitulli 2. – Që Nuk Ka Entitet në Kundërshtim me Hyjnoren, sepse Jonentiteti duket të jetë ai që është krejtësisht i kundërt me Atë që është Supremisht dhe Gjithmonë. Kjo mund të jetë e mjaftueshme për të penguar këdo që të supozojë, kur flasim për engjëjt apostat, se ata mund të kenë një natyrë tjetër, që rrjedhin, si të thuash, nga një origjinë e ndryshme dhe jo nga Zoti. Nga pandershmëria e madhe e këtij gabimi, ne do të shkëputemi sa më lehtë dhe më lehtë, aq më qartë do ta kuptojmë atë që Perëndia foli me anë të engjëllit kur dërgoi Moisiun te bijtë e Izraelit: Unë jam ai që jam. Eksodi 3:14 Sepse duke qenë se Perëndia është ekzistenca supreme, domethënë supremja është, dhe për këtë arsye është e pandryshueshme, gjërat që Ai i dha fuqi të jenë, por jo për të qenë në mënyrë supreme si Ai. Disave Ai u komunikoi një ekzistencë më të bollshme, të tjerëve një ekzistencë më të kufizuar, dhe kështu i renditi natyrat e qenieve në radhë. Sepse, si nga sapere vjen sapientia, ashtu edhe nga esse vjen essentia - një fjalë e re në të vërtetë, të cilën shkrimtarët e vjetër latinë nuk e përdornin, por që është natyralizuar në ditët tona, që gjuha jonë të mos dëshirojë një ekuivalent për greqishten οὐσία. Për këtë shprehet fjalë për fjalë me essentia . Rrjedhimisht, me atë natyrë që është supremisht dhe që krijoi gjithçka tjetër që ekziston, asnjë natyrë nuk është në kundërshtim me atë që nuk ekziston. Sepse joentiteti është e kundërta e asaj që është. Dhe kështu nuk ka asnjë qenie në kundërshtim me Zotin, Qenien Supreme dhe Autor të të gjitha qenieve. Kapitulli 3. – Që armiqtë e Zotit janë të tillë, jo nga natyra, por nga vullneti, të cilët, ndërsa i lëndojnë ata, dëmtojnë një natyrë të mirë; Sepse nëse vesi nuk lëndon, nuk është ves. Në Shkrim ata quhen armiqtë e Perëndisë që e kundërshtojnë sundimin e Tij, jo nga natyra, por nga vesi; duke mos pasur fuqi për ta lënduar Atë, por vetëm veten e tyre. Sepse ata janë armiqtë e Tij, jo nëpërmjet fuqisë së tyre për të lënduar, por me vullnetin e tyre për ta kundërshtuar. Sepse Zoti është i pandryshueshëm dhe është një provë e plotë kundër dëmtimit. Prandaj vesi që i bën ata që quhen armiq të Tij t'i rezistojnë Atij, është një e keqe jo për Perëndinë, por për veten e tyre. Dhe për ta kjo është një e keqe, vetëm sepse prish të mirën e natyrës së tyre. Prandaj, nuk është natyra, por ves, që është në kundërshtim me Zotin. Sepse ajo që është e keqe është në kundërshtim me të mirën. Dhe kush do ta mohojë se Zoti është e mira supreme? Pra, vesi është në kundërshtim me Zotin, si e keqja me të mirën. Më tej, natyra që ajo prish është një e mirë, prandaj edhe me këtë të mirë është në kundërshtim. Por ndonëse është në kundërshtim me Zotin vetëm si e keqja me të mirën, është në kundërshtim me natyrën që dëmton, edhe si e keqe edhe si e dëmshme. Sepse për Perëndinë asnjë e keqe nuk është e dëmshme; por vetëm për natyrat e ndryshueshme dhe të korruptueshme, megjithëse, sipas dëshmisë së vetë veseve, fillimisht të mira. Sepse po të mos ishin të mirë, veset nuk mund t'i lëndonin. Sepse si i lëndojnë ata, por duke i privuar nga integriteti, bukuria, mirëqenia, virtyti dhe, me pak fjalë, çdo ves i mirë natyror që është zakon të pakësohet apo shkatërrohet? Por nëse nuk ka asnjë të mirë për të hequr, atëherë nuk mund të bëhet asnjë lëndim dhe për pasojë nuk mund të ketë ves. Sepse është e pamundur që të ketë një ves të padëmshëm. Nga ku mblidhemi, që edhe pse vesi nuk mund të dëmtojë të mirën e pandryshueshme, ai nuk mund të dëmtojë asgjë tjetër veç të mirës; sepse nuk ekziston aty ku nuk lëndon. Kjo, pra, mund të formulohet kështu: Vesi nuk mund të jetë në të mirën më të lartë dhe nuk mund të jetë veçse në ndonjë të mirë. Prandaj, gjërat vetëm të mira mund të ekzistojnë në disa rrethana; gjërat janë vetëm të liga, kurrë; sepse edhe ato natyra që janë të dëmtuara nga një vullnet i keq, aq sa janë të dëmtuara, janë të liga, por për aq sa janë natyra ato janë të mira. Dhe kur një natyrë e dëmtuar ndëshkohet, përveç të mirave që ka në të qenit natyrë, e ka edhe këtë, që të mos jetë e pandëshkuar. Sepse kjo është e drejtë, dhe sigurisht gjithçka është e mirë. Sepse askush nuk dënohet për vese natyrore, por për vese vullnetare. Sepse edhe vesi i cili me forcën e zakonit dhe vazhdimësisë së gjatë është bërë një natyrë e dytë, e kishte origjinën te vullneti. Sepse aktualisht po flasim për veset e natyrës, e cila ka një aftësi mendore për atë ndriçim që bën dallimin midis asaj që është e drejtë dhe asaj që është e padrejtë. Kapitulli 4.– Për natyrën e krijesave të paarsyeshme dhe të pajetë, të cilat sipas llojit dhe rendit të tyre nuk dëmtojnë bukurinë e universit. Por është qesharake të dënohen gabimet e bishave dhe pemëve, dhe gjërave të tjera të tilla të vdekshme dhe të ndryshueshme që janë pa inteligjencë, ndjesi apo jetë, edhe pse këto të meta duhet të shkatërrojnë natyrën e tyre të korruptueshme; sepse këto krijesa morën, me vullnetin e Krijuesit të tyre, një ekzistencë që u përshtatet atyre, duke vdekur dhe duke u dhënë vend të tjerëve, për të siguruar atë formë më të ulët të bukurisë, bukurinë e stinëve, e cila në vendin e vet është pjesë e nevojshme e kësaj bote. Sepse gjërat tokësore nuk duheshin bërë as të barabarta me gjërat qiellore, as nuk do të ishin ato, megjithëse inferiore, të përjashtoheshin fare nga universi. Meqenëse, pra, në ato situata ku gjëra të tilla janë të përshtatshme, disa humbasin për t'u hapur rrugë të tjerëve që lindin në dhomën e tyre, dhe sa më pak i nënshtrohen më të mëdhenjve dhe gjërat që kapërcehen shndërrohen në cilësinë e atyre që kanë zotërimin, ky është rendi i caktuar i gjërave kalimtare. E kësaj radhe bukuria nuk na godet, sepse nga dobësia jonë e vdekshme jemi aq të përfshirë në një pjesë të saj, sa nuk mund ta perceptojmë të tërën, në të cilën këto fragmente që na ofendojnë janë të harmonizuara me përshtatshmërinë dhe bukurinë më të saktë. Dhe për këtë arsye, aty ku nuk jemi aq mirë në gjendje të perceptojmë urtësinë e Krijuesit, ne jemi shumë të urdhëruar ta besojmë atë, që të mos supozojmë se në kotësinë e nxitimit njerëzor do të gjejmë ndonjë gabim në veprën e një Artifici kaq të madh. Në të njëjtën kohë, nëse i konsiderojmë me vëmendje edhe këto të meta të gjërave tokësore, të cilat nuk janë as vullnetare dhe as penale, ato duket se ilustrojnë përsosmërinë e vetë natyrave, të cilat janë të gjitha të krijuara dhe të krijuara nga Zoti; sepse është ajo që na kënaq në këtë natyrë që ne nuk jemi të kënaqur ta shohim të hequr nga faji – përveç nëse edhe vetë natyrat nuk u pëlqejnë njerëzve, siç ndodh shpesh kur ata bëhen të dëmshëm për ta, dhe më pas njerëzit i vlerësojnë jo nga natyra e tyre, por nga dobia e tyre; si në rastin e atyre kafshëve, tufat e të cilave fshikullonin krenarinë e egjiptianëve. Por në këtë mënyrë vlerësimi, ata mund t'i gjejnë gabimet vetë diellit; për disa kriminelë ose debitorë dënohen nga gjyqtarët me perëndim në diell. Prandaj, krijesat nuk po i lavdërojnë Artificierit të tyre në lidhje me komoditetin ose shqetësimin tonë, por në lidhje me natyrën e tyre. Kështu, edhe natyra e zjarrit të përjetshëm, megjithëse penalisht për mëkatarët e dënuar, është me siguri e denjë për lëvdim. Sepse çfarë është më e bukur se zjarri që flakëron, flakëron dhe shkëlqen? Çfarë më e dobishme se zjarri për ngrohjen, restaurimin, gatimin, megjithëse asgjë nuk është më shkatërruese sesa djegia dhe konsumimi i zjarrit? E njëjta gjë, pra, kur zbatohet në një mënyrë, është shkatërruese, por kur zbatohet siç duhet, është më e dobishme. Sepse kush mund të gjejë fjalë për të treguar përdorimet e saj në mbarë botën? Ne nuk duhet t'i dëgjojmë, pra, ata që lavdërojnë dritën e zjarrit, por gjejnë gabime në nxehtësinë e saj, duke e gjykuar jo nga natyra e saj, por nga komoditeti ose shqetësimi i tyre. Sepse duan të shohin, por jo të digjen. Por ata harrojnë se pikërisht kjo dritë, e cila është aq e këndshme për ta, nuk pajtohet dhe i lëndon sytë e dobët; dhe në atë nxehtësi që është e papëlqyeshme për ta, disa kafshë gjejnë kushtet më të përshtatshme për një jetë të shëndetshme. Kapitulli 5. – Se në të gjitha natyrat, të çdo lloji dhe rangu, Zoti është i Lavdëruar. Pra, të gjitha natyrat, për aq sa janë, dhe për këtë arsye kanë një rang dhe specie të tyren, dhe një lloj harmonie të brendshme, janë sigurisht të mira. Dhe kur ata janë në vendet që u janë caktuar sipas rendit të natyrës së tyre, ata ruajnë qenien e tillë siç kanë marrë. Dhe ato gjëra që nuk kanë marrë jetë të përjetshme, ndryshohen për mirë ose për keq, në mënyrë që t'u përshtaten dëshirave dhe lëvizjeve të atyre gjërave të cilave ligji i Krijuesit i ka nënshtruar; dhe kështu ata priren në providencën hyjnore për atë qëllim që përqafohet në skemën e përgjithshme të qeverisjes së universit. Kështu që, ndonëse prishja e gjërave kalimtare dhe që prishen i çon në shkatërrim të plotë, nuk i pengon ata të prodhojnë atë që ishte projektuar të ishte rezultati i tyre. Dhe kjo duke qenë kështu, Zoti, i cili është supremisht, dhe që për këtë arsye krijoi çdo qenie që nuk ka ekzistencë supreme (sepse ajo që u krijua nga asgjëja nuk mund të ishte e barabartë me Të, dhe në të vërtetë nuk mund të ishte fare po të mos e kishte bërë Ai), nuk duhet të fajësohet për shkak të gabimeve të krijesës, por duhet lavdëruar duke pasur parasysh natyrat që Ai ka krijuar. Kapitulli 6.– Cili është shkaku i bekimit të engjëjve të mirë dhe cili është shkaku i mjerimit të të ligjve. Kështu, shkaku i vërtetë i bekimit të engjëjve të mirë është gjetur se është kjo, që ata të ngjiten pas Atij që është suprem. Dhe nëse pyesim shkakun e mjerimit të të këqijve, na shkon mendja, dhe jo pa arsye, se ata janë të mjerë sepse e kanë braktisur Atë që është suprem dhe i janë drejtuar vetes që nuk kanë një thelb të tillë. Dhe ky ves, si quhet tjetër përveç krenarisë? Sepse krenaria është fillimi i mëkatit. Ecclesiastes 10:13 Ata, pra, nuk deshën të ruanin fuqinë e tyre për Perëndinë; dhe duke qenë se aderimi me Zotin ishte kushti për të shijuar një qenie më të gjerë, ata e pakësuan atë duke e preferuar veten ndaj Tij. Ky ishte defekti i parë, varfërimi i parë dhe e meta e parë e natyrës së tyre, e cila u krijua, jo vërtet ekzistuese supreme, por duke gjetur bekimin e saj në kënaqësinë e Qenies Supreme; ndërsa duke e braktisur Atë, ajo duhet të bëhet, në të vërtetë, aspak natyrë, por një natyrë me një ekzistencë më pak të bollshme, dhe për këtë arsye e mjerë. Nëse shtrohet pyetja tjetër, cili ishte shkaku efikas i vullnetit të tyre të keq? Nuk ka asnjë. Sepse çfarë e bën vullnetin të keq, kur është vetë vullneti që e bën veprimin të keq? Dhe rrjedhimisht vullneti i keq është shkaku i veprimit të keq, por asgjë nuk është shkaku efikas i vullnetit të keq. Sepse nëse është ndonjë shkak, kjo gjë ose ka ose nuk ka vullnet. Nëse ka, vullneti është ose i mirë ose i keq. Nëse është mirë, kush është aq i lënë në vetvete sa të thotë se një vullnet i mirë e bën testamentin të keq? Sepse në këtë rast vullneti i mirë do të ishte shkaku i mëkatit; një supozim më absurd. Nga ana tjetër, nëse kjo gjë hipotetike ka një vullnet të keq, dëshiroj të di se çfarë e bëri të tillë; dhe që të mos vazhdojmë përgjithmonë, pyes menjëherë, çfarë e bëri të keqen e parë vullneti? Sepse ai nuk është i pari që u korruptua nga një vullnet i keq, por ai është i pari që u bë i keq nga asnjë vullnet tjetër. Sepse, nëse paraprihej nga ajo që e bënte të keqe, ai vullnet ishte i pari që e bëri tjetrin të ligë. Por nëse përgjigjet, Asgjë nuk e bëri të keqe; ka qenë gjithmonë e keqe, pyes nëse ka ekzistuar në ndonjë natyrë. Sepse nëse jo, atëherë nuk ekzistonte fare; dhe nëse ekzistonte në ndonjë natyrë, atëherë e prishi dhe e prishi atë, dhe e lëndoi atë, dhe rrjedhimisht e privoi nga e mira. Prandaj, vullneti i keq nuk mund të ekzistojë në një natyrë të keqe, por në një natyrë njëkohësisht të mirë dhe të ndryshueshme, të cilën ky ves mund ta dëmtojë. Sepse nëse nuk ka lënduar, nuk është ves; dhe për rrjedhojë vullneti në të cilin ishte, nuk mund të quhej i keq. Por nëse ka lënduar, e ka bërë duke hequr ose zvogëluar të mirën. Dhe prandaj nuk mund të kishte nga përjetësia, siç sugjerohej, një vullnet i keq në atë gjë në të cilën kishte pasur më parë një të mirë natyrore, të cilën vullneti i keq mund ta zvogëlonte duke e prishur atë. Nëse, atëherë, nuk ishte nga përjetësia, kush, pyes, e bëri atë? E vetmja gjë që mund të sugjerohet në përgjigje është se diçka që në vetvete nuk kishte vullnet, e bëri vullnetin të keq. Atëherë pyes nëse kjo gjë ishte superiore, inferiore apo e barabartë me të? Nëse superiore, atëherë është më mirë. Atëherë, si nuk ka vullnet dhe jo vullnet të mirë? I njëjti arsyetim vlen nëse ishte i barabartë; sepse për sa kohë që dy gjëra kanë një vullnet të mirë njësoj, njëra nuk mund të prodhojë te tjetra një vullnet të keq. Pastaj mbetet supozimi se ajo që prishi vullnetin e natyrës engjëllore që mëkatoi së pari, ishte në vetvete një gjë inferiore pa vullnet. Por ajo gjë, qoftë ajo e llojit më të ulët dhe më tokësor, sigurisht që është në vetvete e mirë, pasi është një natyrë dhe qenie, me një formë dhe gradë të vetin në llojin dhe rendin e vet. Atëherë, si mund të jetë një gjë e mirë shkaku efikas i një vullneti të keq? Si, them unë, mund të jetë e mira shkaku i së keqes? Sepse kur vullneti braktis atë që është përmbi vetveten dhe kthehet në atë që është më e ulët, ai bëhet i keq – jo sepse ajo është e keqe tek e cila kthehet, por sepse vetë kthimi është i lig. Prandaj, nuk është një gjë inferiore ajo që e ka bërë vullnetin të lig, por është vetë ajo që është bërë e tillë duke dëshiruar ligësisht dhe në mënyrë të tepruar një gjë inferiore. Sepse nëse dy burra, njësoj në gjendjen fizike dhe morale, shohin të njëjtën bukuri trupore dhe njëri prej tyre emocionohet nga pamja për të dëshiruar një kënaqësi të paligjshme, ndërsa tjetri ruan me vendosmëri një kufizim modest të vullnetit të tij, çfarë supozojmë se e sjell atë, që ka një vullnet të keq në njërin dhe jo në tjetrin? Çfarë e prodhon atë tek njeriu tek i cili ekziston? Jo bukuria trupore, sepse ajo u paraqit në mënyrë të barabartë në vështrimin e të dyve, dhe megjithatë nuk prodhoi në të dy një vullnet të keq. A e shkaktoi mishi i njërit dëshirën ashtu siç dukej? Po pse jo mishi i tjetrit? Apo ishte disponimi? Por pse jo disponimi i të dyve? Sepse ne po supozojmë se të dy kishin të njëjtin temperament trupi dhe shpirti. A duhet, pra, të themi se ai u tundua nga një sugjerim i fshehtë i shpirtit të keq? Sikur të mos ishte me vullnetin e tij që ai pranoi këtë sugjerim dhe për çfarëdo nxitjeje! Ky pëlqim, pra, ky vullnet i keq që ai ia paraqiti ndikimit të ligë bindës – cili ishte shkaku i tij, ne pyesim? Sepse, për të mos vonuar për një vështirësi të tillë si kjo, nëse të dy tundohen në mënyrë të barabartë dhe njëri dorëzohet dhe pranon tundimin, ndërsa tjetri mbetet i palëkundur prej tij, çfarë llogarie tjetër mund të japim për këtë çështje përveç kësaj, se njëri është i gatshëm, tjetri nuk dëshiron të largohet nga dëlirësia? Dhe çfarë e shkakton këtë përveç vullnetit të tyre, të paktën në rastet siç supozojmë ne, ku temperamenti është identik? E njëjta bukuri ishte po aq e dukshme për sytë e të dyve; i njëjti tundim i fshehtë i shtyu të dy me dhunë të barabartë. Sado imtësisht ta shqyrtojmë rastin, prandaj, nuk mund të dallojmë asgjë që e ka shkaktuar vullnetin e dikujt të jetë i keq. Sepse nëse themi se vetë njeriu e bëri vullnetin e tij të lig, çfarë ishte vetë njeriu përpara se vullneti i tij ishte i keq, veçse një natyrë e mirë e krijuar nga Zoti, e mira e pandryshueshme? Këtu janë dy burra që, përpara tundimit, ishin të ngjashëm në trup dhe në shpirt, dhe njëri iu dorëzua tunduesit që e bindi, ndërsa tjetri nuk mund të bindet të dëshironte atë trup të bukur që ishte njëlloj para syve të të dyve. A duhet të themi për njeriun e tunduar me sukses se ai korruptoi vullnetin e tij, pasi ai ishte sigurisht i mirë përpara se vullneti i tij të bëhej i keq? Atëherë, pse e bëri këtë? A ishte sepse vullneti i tij ishte një natyrë, apo sepse ishte bërë nga asgjëja? Ne do të zbulojmë se kjo e fundit është rasti. Sepse nëse një natyrë është shkaku i një vullneti të keq, çfarë tjetër mund të themi se e keqja lind nga e mira apo se e mira është shkaku i së keqes? Dhe si mund të ndodhë që një natyrë, e mirë edhe pse e ndryshueshme, duhet të prodhojë ndonjë të keqe – domethënë të bëjë të ligë vullnetin vetë? Kapitulli 7. – Që ne nuk duhet të presim të gjejmë ndonjë shkak efikas të vullnetit të keq. Askush, pra, të mos kërkojë një shkak efikas të vullnetit të keq; sepse ai nuk është efikas, por i mangët, pasi vetë vullneti nuk është një efekt i diçkaje, por një e metë. Për largim nga ajo që është supreme, tek ajo që ka më pak qenie - kjo do të thotë të fillosh të kesh një vullnet të keq. Tani, të kërkosh të zbulosh shkaqet e këtyre defekteve – shkaqe, siç thashë, jo efikase, por të mangëta – është sikur dikush të kërkonte të shohë errësirën ose të dëgjojë heshtjen. Megjithatë të dyja këto i njohim ne, dhe të parën vetëm me sy, të dytin vetëm me vesh; por jo nga aktualiteti i tyre pozitiv, por nga dëshira e tyre për të. Askush të mos kërkojë të dijë prej meje atë që di dhe nuk e di; nëse ai ndoshta dëshiron të mësojë të jetë i paditur për atë për të cilën ne dimë vetëm, se ajo nuk mund të dihet. Sepse ato gjëra që njihen jo nga aktualiteti i tyre, por nga mungesa e tyre, njihen, nëse shprehja jonë mund të lejohet dhe kuptohet, duke mos i njohur ato, që duke i njohur ato të mos njihen. Sepse kur shikimi vëzhgon objektet që godasin shqisën, ai nuk sheh askund errësirën, por aty ku fillon të mos shohë. Dhe kështu asnjë shqisë tjetër përveç veshit nuk mund ta perceptojë heshtjen, e megjithatë ajo perceptohet vetëm duke mos dëgjuar. Kështu, gjithashtu, mendja jonë i percepton format e kuptueshme duke i kuptuar ato; por kur janë të mangëta, i njeh duke mos i njohur; se kush mund t'i kuptojë defektet? Kapitulli 8. – I dashurisë së keqdrejtuar me anë të së cilës vullneti u largua nga e mira e pandryshueshme në të mirën e ndryshueshme. Unë e di këtë, se natyra e Zotit nuk mund të jetë kurrë, askund, e metë dhe se natyrat e krijuara nga asgjëja munden. Këta të fundit, megjithatë, sa më shumë qenie kanë dhe sa më shumë të mira bëjnë (sepse atëherë bëjnë diçka pozitive), aq më shumë kanë shkaqe efikase; por për aq sa janë me të meta në qenie, dhe si pasojë bëjnë të keqen (sepse atëherë çfarë është puna e tyre veç kotësisë?), ata kanë shkaqe të mangëta. Dhe unë e di gjithashtu, se vullneti nuk mund të bëhej i keq, po të mos donte të bëhej i tillë; prandaj dështimet e tij dënohen me të drejtë, duke qenë jo të nevojshme, por vullnetare. Sepse devijimet e tij nuk janë për gjëra të liga, por janë vetë të liga; do të thotë, nuk janë ndaj gjërave që janë natyrshëm dhe në vetvete të liga, por shmangia e vullnetit është e keqe, sepse është në kundërshtim me rendin e natyrës dhe braktisje e asaj që ka qenie supreme për atë që ka më pak. Sepse koprracia nuk është një faj i natyrshëm i arit, por i njeriut që e do jashtë mase arin, në dëm të drejtësisë, e cila duhet të merret në konsideratë pakrahasueshme më të madhe se ari. As luksi nuk është faji i objekteve të bukura dhe simpatike, por i zemrës që i do në mënyrë të tepruar kënaqësitë sensuale, për neglizhencën e vetëpërmbajtjes, e cila na lidh me objekte më të bukura në shpirtërore dhe më të këndshme për shkak të pakorruptueshmërisë së tyre. Ende mburrja nuk është faji i lëvdimit njerëzor, por i shpirtit që i pëlqen jashtëzakonisht duartrokitjet e njerëzve dhe që e bën të lehtë zërin e ndërgjegjes. Krenaria, gjithashtu, nuk është faji i atij që delegon pushtetin, as i vetë pushtetit, por i shpirtit që është jashtëzakonisht i dashuruar pas fuqisë së tij dhe përçmon sundimin më të drejtë të një autoriteti më të lartë. Rrjedhimisht, ai që e do pa masë të mirën që zotëron çdo natyrë, edhe pse e fiton atë, bëhet vetë i keq në të mirë dhe i mjerë sepse privohet nga një e mirë më e madhe. Kapitulli 9. – Nëse engjëjt, përveçse morën nga Perëndia natyrën e tyre, morën prej tij edhe vullnetin e tyre të mirë me anë të Frymës së Shenjtë, duke i mbushur me dashuri. Nuk ka, pra, asnjë shkak natyror efikas ose, nëse mund të më lejohet shprehja, asnjë shkak thelbësor i vullnetit të keq, pasi vetë është origjina e së keqes në shpirtrat e ndryshueshëm, me anë të të cilit pakësohet dhe korruptohet e mira e natyrës së tyre; dhe vullneti nuk bëhet i keq nga asgjë tjetër veçse largimi nga Zoti – një shmangie e të cilit, gjithashtu, shkaku është sigurisht i mangët. Por për sa i përket vullnetit të mirë, nëse duhet të themi se nuk ka asnjë shkak efikas për të, duhet të kemi kujdes që t'i japim valutë mendimit se vullneti i mirë i engjëjve të mirë nuk është i krijuar, por është i bashkëpërjetshëm me Zotin. Sepse nëse ata vetë janë krijuar, si mund të themi se vullneti i tyre i mirë ishte i përjetshëm? Por nëse është krijuar, a është krijuar bashkë me veten e tyre, apo kanë ekzistuar për një kohë pa të? Nëse bashkë me veten e tyre, atëherë padyshim që është krijuar nga Ai që i krijoi dhe, sapo u krijuan, ata iu bashkuan Atij që i krijoi, me dashurinë që Ai krijoi në to. Dhe ata janë ndarë nga shoqëria e të tjerëve, sepse kanë vazhduar me të njëjtin vullnet të mirë; ndërsa të tjerët janë larguar nga një vullnet tjetër, i cili është i keq, për vetë faktin e të qenit largim nga e mira; nga e cila, mund të shtojmë, ata nuk do të ishin larguar nëse nuk do të kishin dashur ta bënin këtë. Por nëse engjëjt e mirë kanë ekzistuar për një kohë pa një vullnet të mirë dhe e kanë prodhuar atë në vetvete pa ndërhyrjen e Zotit, atëherë rrjedh se ata e kanë bërë veten më të mirë sesa i ka bërë Ai. Larg një mendim të tillë! Sepse pa një vullnet të mirë, çfarë ishin ata veç të ligë? Ose nëse nuk do të ishin të këqij, sepse nuk kishin një vullnet të keq më shumë se një të mirë (sepse nuk ishin larguar nga ajo që ende nuk kishin filluar ta shijonin), sigurisht që nuk ishin të njëjtë, jo aq të mirë, si kur arritën të kishin një vullnet të mirë. Ose nëse ata nuk do të mund ta bënin veten më të mirë se sa u bënë nga Ai që nuk ia kalon askush në punën e Tij, atëherë sigurisht, pa veprimin e Tij ndihmues, ata nuk do të mund të zotëronin atë vullnet të mirë që i bëri ata më të mirë. Dhe ndonëse vullneti i tyre i mirë bëri që ata nuk iu drejtuan vetvetes, që kishin një ekzistencë më të kufizuar, por Atij që është supremisht, dhe se, duke qenë të bashkuar me Të, qenia e tyre u zgjerua dhe ata jetuan një jetë të mençur dhe të bekuar me komunikimet e Tij ndaj tyre, çfarë vërteton kjo veç se vullneti, sado i mirë të ishte, do të kishte vazhduar në mënyrë të pafuqishme dhe të pafuqishëm nga natyra e tyre duke e shijuar Atë, fillimisht e nxiti të dëshironte Atë, e më pas e mbushi me Veten e Tij dhe kështu e bëri më të mirë? Veç kësaj, edhe kjo duhet pyetur nëse, nëse engjëjt e mirë e bënë të mirë vullnetin e tyre, ata e bënë këtë me apo pa vullnet? Nëse pa, atëherë nuk ishte puna e tyre. Nëse me, a ishte vullneti i mirë apo i keq? Nëse është e keqe, si mundet që një dëshirë e keqe të lindë një të mirë? Nëse mirë, atëherë ata tashmë kishin një vullnet të mirë. Dhe kush e bëri këtë vullnet, të cilin ata tashmë e kishin, përveç Ai që i krijoi me një vullnet të mirë, apo me atë dashuri të dëlirë me të cilën ata iu ngjitën Atij, në të njëjtin veprim duke krijuar natyrën e tyre dhe duke e pajisur atë me hir? Dhe kështu ne jemi të shtyrë të besojmë se engjëjt e shenjtë nuk kanë ekzistuar kurrë pa një vullnet të mirë ose pa dashurinë e Perëndisë. Por engjëjt që, megjithëse krijuan të mirën, janë ende të këqij tani, u bënë të tillë me vullnetin e tyre. Dhe ky vullnet nuk u bë i keq nga natyra e tyre e mirë, përveç nëse nga largimi i tij vullnetar nga e mira; sepse e mira nuk është shkak i së keqes, por largimi nga e mira është. Këta engjëj, pra, ose morën më pak nga hiri i dashurisë hyjnore sesa ata që këmbëngulën në të njëjtën gjë; ose nëse të dy u krijuan njëlloj të mirë, atëherë, ndërsa njëri ra me vullnetin e tij të keq, të tjerët u ndihmuan më shumë dhe arritën në atë shkallë bekimi në të cilën ata u bënë të sigurt se nuk do të binin kurrë prej saj – siç e kemi treguar tashmë në librin e mëparshëm. Prandaj, ne duhet të pranojmë, me lavdërimin që i takon Krijuesit, se jo vetëm nga njerëzit e shenjtë, por edhe nga engjëjt e shenjtë, mund të thuhet se dashuria e Perëndisë derdhet në zemrat e tyre nga Fryma e Shenjtë, që u jepet. Romakëve 5:5 Dhe se jo vetëm për njerëzit, por kryesisht për engjëjt është e vërtetë, siç është shkruar: "Është mirë t'i afrohemi Perëndisë". Dhe ata që kanë këtë të mirë të përbashkët, kanë, si me Atë të cilit i afrohen, ashtu edhe me njëri-tjetrin, një shoqëri të shenjtë dhe formojnë një qytet të vetëm të Perëndisë – flijimin e Tij të gjallë dhe kishën e Tij të gjallë. Dhe unë shoh se, siç kam folur tani për ngritjen e këtij qyteti midis engjëjve, është koha të flasim për origjinën e asaj pjese të tij që më pas do të bashkohet me engjëjt e pavdekshëm dhe që aktualisht po mblidhet nga njerëzit e vdekshëm dhe ose është i huaj në tokë, ose, në personat e atyre që kanë kaluar nëpër të fshehtën e vdekjes, është duke pushuar në të fshehtën e vdekjes. Sepse nga një njeri, të cilin Perëndia e krijoi si të parin, e gjithë raca njerëzore zbriti, sipas besimit të Shkrimit të Shenjtë, i cili meriton autoritet të mrekullueshëm midis të gjitha kombeve në mbarë botën; pasi, midis pohimeve të tjera të vërteta, ajo parashikoi, me largpamësinë e saj hyjnore, se të gjitha kombet do t'i jepnin merita. Kapitulli 10. – Për falsitetin e historisë që i kushton shumë mijëra vjet të shkuarës së botës. Le të lëmë, pra, të heqim hamendjet e njerëzve që nuk dinë çfarë thonë, kur flasin për natyrën dhe origjinën e racës njerëzore. Sepse disa kanë të njëjtin mendim për burrat që kanë për vetë botën, që kanë qenë gjithmonë. Kështu Apuleius thotë kur po përshkruan racën tonë, individualisht ata janë të vdekshëm, por kolektivisht, dhe si racë, ata janë të pavdekshëm. Dhe kur pyeten, si, nëse raca njerëzore ka qenë gjithmonë, ata vërtetojnë të vërtetën e historisë së tyre, e cila rrëfen kush ishin shpikës, çfarë shpikën ata, dhe kush i pari themeloi studimet liberale dhe artet e tjera, dhe kush banoi i pari këtë apo atë rajon, dhe këtë apo atë ishull? Ata përgjigjen se shumica, nëse jo të gjitha tokat, ishin aq të shkretuara në intervale nga zjarri dhe përmbytja, saqë numri i njerëzve u pakësua shumë, dhe nga këta, përsëri, popullsia u rikthye në numrin e saj të mëparshëm dhe se kështu në intervale u bë një fillim i ri, dhe megjithëse ato gjëra që ishin ndërprerë dhe kontrolluar nga shkatërrimet e rënda, ato vetëm atëherë u panë të vinin; por ai njeri nuk mund të ekzistonte fare, përveçse të prodhuar nga njeriu. Por ata thonë atë që mendojnë, jo atë që dinë. Ata mashtrohen gjithashtu nga ato dokumente shumë të rreme që pretendojnë se japin historinë e mijëra vjetëve, megjithëse, duke llogaritur nga shkrimet e shenjta, ne zbulojmë se nuk kanë kaluar ende 6000 vjet. Dhe, për të mos shpenzuar shumë fjalë për të ekspozuar pabazën e këtyre dokumenteve, në të cilat llogariten kaq mijëra vjet, as për të provuar se autoritetet e tyre janë krejtësisht të papërshtatshme, më lejoni të citoj vetëm atë letër që Aleksandri i Madh i shkroi nënës së tij Olimpias, duke i dhënë asaj rrëfimin që kishte nga një prift egjiptian, të cilin ai e kishte nxjerrë nga tregimet e tyre të shenjta, të cilat historianët e përmendën gjithashtu një arkivë greke. Në këtë letër të Aleksandrit një mandat mbi 5000 vjet i caktohet mbretërisë së Asirisë; ndërsa në historinë greke llogariten vetëm 1300 vjet nga mbretërimi i vetë Belit, të cilin grekët dhe egjiptianët bien dakord në numërimin e mbretit të parë të Asirisë. Pastaj perandorisë së persëve dhe maqedonasve ky egjiptian i caktoi më shumë se 8000 vjet, duke llogaritur deri në kohën e Aleksandrit, të cilit ai po i fliste; ndërsa te grekët, maqedonasve u caktohen 485 vjet deri në vdekjen e Aleksandrit, dhe persëve 233 vjet, duke llogaritur përfundimin e pushtimeve të tij. Kështu këto japin një numër shumë më të vogël vitesh se egjiptianët; dhe në të vërtetë, edhe pse e shumëzuar tre herë, kronologjia greke do të ishte akoma më e shkurtër. Sepse egjiptianët thuhet se më parë kishin llogaritur vetëm katër muaj në vitin e tyre; në mënyrë që një vit, sipas llogaritjeve më të plota dhe më të vërteta tani në përdorim si mes tyre, ashtu edhe mes nesh, do të kuptonte tre nga vitet e tyre të vjetra. Por as kështu, siç thashë, historia greke nuk korrespondon me egjiptianen në kronologjinë e saj. Dhe prandaj i pari duhet të marrë meritën më të madhe, sepse nuk e kalon llogarinë e vërtetë të kohëzgjatjes së botës siç jepet nga dokumentet tona, të cilat janë vërtet të shenjta. Më tej, nëse kjo letër e Aleksandrit, e cila është bërë kaq e famshme, ndryshon gjerësisht në këtë çështje kronologjike nga tregimi i besueshëm i mundshëm, aq më pak mund t'u besojmë këtyre dokumenteve, të cilat, edhe pse të mbushura me antikitete përrallore dhe fiktive, do t'i kundërviheshin autoritetit të librave tanë të njohur e hyjnorë, të cilët parashikonin se e gjithë bota do t'u besonte atyre; gjë që vërtetoi, gjithashtu, se ajo kishte rrëfyer me të vërtetë ngjarjet e së kaluarës me parashikimin e saj të ngjarjeve të së ardhmes, të cilat saktësisht kanë ndodhur! Kapitulli 11.– Të atyre që supozojnë se kjo botë nuk është vërtet e përjetshme, por se ose ka botë të panumërta, ose se një dhe e njëjta botë zgjidhet vazhdimisht në elementët e saj dhe përtërihet në përfundimin e cikleve fikse. Ka disa, përsëri, të cilët, megjithëse nuk supozojnë se kjo botë është e përjetshme, janë të mendimit ose se kjo nuk është e vetmja botë, por se ka botë të panumërta ose se me të vërtetë është e vetmja, por që vdes dhe lind përsëri në intervale të caktuara, dhe këtë herë pa numër; por ata duhet të pranojnë se raca njerëzore ekzistonte përpara se të kishte njerëz të tjerë për t'i lindur ato. Sepse ata nuk mund të supozojnë se, nëse e gjithë bota shkatërrohet, disa njerëz do të mbesin të gjallë në botë, pasi ata mund të mbijetojnë në përmbytje dhe zjarre, të cilat ata spekulatorë të tjerë supozojnë se janë të pjesshme, dhe nga të cilat ata mund të argumentojnë në mënyrë të arsyeshme se disa mbijetuan atëherë, pasardhësit e të cilëve do të rinovonin popullsinë; por duke qenë se ata besojnë se vetë bota është rinovuar nga materiali i saj, kështu ata duhet të besojnë se nga elementët e saj u krijua raca njerëzore dhe më pas se pasardhësit e të vdekshmëve dolën si ato të kafshëve të tjera nga prindërit e tyre. Kapitulli 12.– Si duhet t'u përgjigjet këtyre personave, të cilët gjejnë gabime në krijimin e njeriut në bazë të datës së tij të fundit. Për sa u përket atyre që pyesin gjithmonë pse njeriu nuk u krijua gjatë këtyre epokave të panumërta të së kaluarës së zgjatur pafundësisht dhe u krijua kaq kohët e fundit saqë, sipas Shkrimit, kanë kaluar më pak se 6000 vjet që kur Ai filloi të ishte, unë do t'u përgjigjesha atyre në lidhje me krijimin e njeriut, ashtu siç u përgjigja në lidhje me origjinën e botës, por që nuk do të ishte e përjetshme për ata që nuk do ta kishin fillimin e botës. më qartë deklaron, megjithëse disa mendojnë se deklarata e tij nuk ishte në përputhje me opinionin e tij real. Nëse i fyejnë ata që koha që ka kaluar që nga krijimi i njeriut është kaq e shkurtër dhe vitet e tij kaq të pakta sipas autoriteteve tona, le ta marrin parasysh këtë, se asgjë që ka një kufi nuk është e gjatë dhe se të gjitha epokat e kohës duke qenë të fundme, janë shumë pak, ose në të vërtetë asgjë, kur krahasohen me përjetësinë e pafundme. Rrjedhimisht, nëse do të kishte kaluar që nga krijimi i njeriut, nuk them pesë ose gjashtë, por edhe gjashtëdhjetë ose gjashtëqind mijë vjet, ose gjashtëdhjetë herë më shumë, ose gjashtëqind ose gjashtëqind mijë herë më shumë, ose kjo shumë e shumëzuar derisa nuk mund të shprehej më në numra, ende mund të shtrohej e njëjta pyetje, pse nuk u bë më parë? Sepse e kaluara dhe përjetësia e pakufishme gjatë së cilës Zoti abstenoi nga krijimi i njeriut është kaq e madhe, saqë, krahasojeni me atë numër të madh dhe të patreguar epokash që ju pëlqen, për sa kohë që ka një përfundim të caktuar të këtij afati kohor, nuk është sikur të krahasonit pikën më të vogël të ujit me oqeanin që rrjedh kudo nëpër glob. Sepse nga këto të dyja, njëra është vërtet shumë e vogël, tjetra pakrahasueshme e madhe, megjithatë të dyja janë të fundme; por ajo hapësirë ​​kohore që fillon nga një fillim dhe kufizohet nga një përfundim, qoftë në çfarë mase mund të jetë, nëse e krahasoni me atë që nuk ka fillim, nuk di të them nëse duhet ta llogarisim atë gjënë më të vogël, apo asgjë fare. Sepse, merrni këtë kohë të kufizuar dhe zbrisni nga fundi i saj, një nga një, momentet më të shkurtra (siç mund t'i merrni dita-ditës nga jeta e një njeriu, duke filluar nga dita në të cilën ai tani jeton, përsëri në atë të lindjes së tij), dhe megjithëse numri i momenteve që duhet të zbrisni në këtë lëvizje prapa është aq i madh sa asnjë fjalë nuk mund ta shprehë atë, megjithatë kjo zbritje dikur do t'ju çojë në fillim. Por nëse i heq një kohë që nuk ka fillim, nuk them momente të shkurtra një nga një, as orë, ditë, muaj, apo vite edhe në sasi, por terma vitesh aq të gjera sa nuk mund të emërtohen nga aritmetikët më të aftë - hiq terma vitesh aq të mëdha sa ato që ne kemi menduar se do të konsumoheshim një herë, por gjithnjë e përsërisim momentin e tyre, por gjithnjë e përsërisim. dhe çfarë ndikoni, çfarë bëni me zbritjen tuaj, pasi nuk arrini kurrë fillimin, i cili nuk ka ekzistencë? Prandaj, atë që ne tani e kërkojmë pas pesë mijë vjetësh tek, pasardhësit tanë mund të kërkojnë me të njëjtën kuriozitet pas gjashtëqind mijë vjetësh, duke supozuar se këto breza njerëzish që po vdesin vazhdojnë të kalben dhe ripërtërihen kaq gjatë dhe duke supozuar se pasardhësit vazhdojnë po aq të dobët dhe injorantë sa ne. E njëjta pyetje mund të jetë bërë nga ata që kanë jetuar para nesh dhe kur njeriu ishte edhe më i ri në tokë. Vetë njeriu i parë me pak fjalë, një ditë më pas ose pikërisht ditën e krijimit të tij, mund të ketë pyetur pse u krijua jo më herët. Dhe pa marrë parasysh se në cilën periudhë të hershme apo të mëvonshme ishte krijuar ai, kjo polemikë rreth fillimit të historisë së kësaj bote do të kishte pasur pikërisht të njëjtat vështirësi si tani. Kapitulli 13.– I revolucionit të epokave, për të cilin disa filozofë besojnë se do t'i kthejë të gjitha gjërat përsëri, pas një cikli të caktuar fiks, në të njëjtin rend dhe formë si në fillim. Këtë polemikë, disa filozofë nuk kanë parë asnjë mjet tjetër të aprovuar për zgjidhjen, përveçse duke futur cikle kohore, në të cilat duhet të ketë një rinovim dhe përsëritje të vazhdueshme të rendit të natyrës; dhe për këtë arsye ata kanë pohuar se këto cikle do të përsëriten vazhdimisht, një do të vdesë dhe një tjetër do të vijë, megjithëse nuk janë dakord nëse një botë e përhershme do të kalojë nëpër të gjitha këto cikle, ose nëse bota në intervale të caktuara do të shuhet dhe do të rinovohet në mënyrë që të shfaqë një përsëritje të të njëjtave dukuri - ato që kanë ndodhur, dhe ato që kanë ndodhur, dhe. Dhe nga kjo peripeci fantastike ata nuk e përjashtojnë as shpirtin e pavdekshëm që ka arritur mençurinë, duke e lënë atë në një shpërngulje të pandërprerë midis bekimit mashtrues dhe mjerimit të vërtetë. Sepse si mund të quhet me të vërtetë i bekuar ai që nuk ka siguri se do të jetë kaq i përjetshëm, dhe është ose në injorancë të së vërtetës dhe i verbër ndaj mjerimit që po afrohet, ose, duke e ditur atë, është në mjerim dhe frikë? Ose nëse kalon në lumturi dhe i lë vuajtjet përgjithmonë, atëherë me kohë ndodh një gjë e re që koha nuk do të përfundojë. Pse jo, atëherë, edhe bota? Pse edhe njeriu nuk mund të jetë një gjë e ngjashme? Kështu që, duke ndjekur rrugën e drejtë të doktrinës së shëndoshë, të shpëtojmë, nuk e di se çfarë shtigjesh qarkulluese, të zbuluara nga të urtët mashtrues dhe të mashtruar. Disa, gjithashtu, në mbrojtjen e këtyre cikleve të përsëritura që i rivendosin të gjitha gjërat në origjinal, citojnë në favor të supozimit të tyre atë që thotë Solomoni në librin e Eklisiastiut: Çfarë është ajo që ka qenë? Është ajo që do të jetë. Dhe çfarë është ajo që bëhet? Është ajo që do të bëhet; dhe nuk ka asgjë të re nën diell. Kush mund të flasë dhe të thotë: "Shiko, kjo është e re?" Tashmë ka qenë koha e vjetër, e cila ishte para nesh. Këtë ai e tha ose nga ato gjëra për të cilat sapo kishte folur - radhën e brezave, orbitën e diellit, rrjedhën e lumenjve - ose për të gjitha llojet e krijesave që lindin dhe vdesin. Sepse njerëzit kanë qenë para nesh, janë me ne dhe do të jenë pas nesh; dhe kështu të gjitha gjallesat dhe të gjitha bimët. Edhe prodhimet monstruoze dhe të parregullta, ndonëse ndryshojnë nga njëra-tjetra, dhe megjithëse disa raportohen si raste të vetmuara, megjithatë i ngjajnë njëra-tjetrës në përgjithësi, për aq sa janë të mrekullueshme dhe monstruoze, dhe, në këtë kuptim, kanë qenë dhe do të jenë dhe nuk janë gjëra të reja dhe të fundit nën diell. Megjithatë, disa do t'i kuptonin këto fjalë si kuptimin se në paracaktimin e Zotit të gjitha gjërat kanë ekzistuar tashmë, dhe se kështu nuk ka asnjë gjë të re nën diell. Sido që të jetë, larg nga çdo besimtar i vërtetë të supozojë se me këto fjalë të Solomonit nënkuptohen ato cikle, në të cilat, sipas atyre filozofëve, përsëriten të njëjtat periudha dhe ngjarje kohore; sikur, për shembull, filozofi Platoni, që ka dhënë mësim në shkollën e Athinës që quhet Akademi, kështu që, epoka të panumërta më parë, në intervale të gjata por të caktuara, ekzistonte i njëjti Platon dhe e njëjta shkollë dhe të njëjtët dishepuj, dhe kështu do të përsëritet edhe gjatë cikleve të panumërta që do të jenë akoma - larg, them, që ne ta besojmë këtë. Sepse një herë Krishti vdiq për mëkatet tona; dhe, duke u ringjallur prej së vdekurish, nuk vdes më. Vdekja nuk ka më sundim mbi Të; Romakëve 6:9 dhe ne vetë pas ringjalljes do të jemi përherë me Zotin, 1 Thesalonikasve 4:16 të cilit ne tani i themi, siç na dikton Psalmisti i shenjtë: Ti do të na ruaj, o Zot, do të na ruajë nga ky brez. Dhe kjo që vijon është, mendoj, mjaft e përshtatshme: të ligjtë ecin në një rreth, jo sepse jeta e tyre do të përsëritet me anë të këtyre rrathëve, që këta filozofë i imagjinojnë, por sepse rruga në të cilën shkon tani doktrina e tyre e rreme është rrethore. Kapitulli 14.– Të krijimit të racës njerëzore në kohë dhe si u ndikua kjo pa ndonjë dizajn të ri ose ndryshim qëllimi nga ana e Perëndisë. Çfarë çudie është nëse, të ngatërruar në këto rrathë, nuk gjejnë as hyrje as dalje? Sepse ata nuk e dinë se si e mori zanafilla raca njerëzore dhe kjo gjendje e jona vdekshme, as se si do të marrë fund, pasi nuk mund të depërtojnë në urtësinë e padepërtueshme të Perëndisë. Sepse, megjithëse Vetë i përjetshëm dhe pa fillim, ai bëri që koha të ketë një fillim; dhe njeriun, të cilin Ai nuk e kishte bërë më parë, Ai e bëri me kohë, jo nga një zgjidhje e re dhe e papritur, por nga projektimi i Tij i pandryshueshëm dhe i përjetshëm. Kush mund të kërkojë thellësinë e pahulumtueshme të këtij qëllimi, kush mund të shqyrtojë urtësinë e padepërtueshme, me të cilën Zoti, pa ndryshim vullneti, krijoi njeriun, që nuk kishte qenë kurrë më parë, dhe i dha atij një ekzistencë në kohë, dhe rriti racën njerëzore nga një individ? Sepse vetë Psalmisti, kur tha për herë të parë: "Ti do të na mbash, o Zot, do të na ruash përgjithmonë nga ky brez, dhe më pas i kishte qortuar ata që doktrina e marrë dhe e pahijshme e të cilëve nuk ruan për shpirtin asnjë çlirim të përjetshëm dhe bekim nuk i shton menjëherë, të ligjtë ecin në një rreth. Atëherë, sikur t'i thuhej: Çfarë beson, ndjen, di? A duhet të besojmë se Perëndia papritur i ra ndërmend të krijonte njeriun, të cilin Ai nuk e kishte krijuar kurrë më parë në një përjetësi të kaluar - Zotin, të cilit nuk mund t'i ndodhë asgjë e re dhe tek i cili nuk ka ndryshueshmëri? Psalmisti vazhdon të përgjigjet, sikur t'i drejtohet Vetë Zotit: Sipas thellësisë së urtësisë Tënde, ti ke shumëzuar bijtë e njerëzve. Lërini njerëzit, duket se thotë ai, të shijojnë atë që duan, le të hamendësojnë dhe kundërshtojnë siç u duket mirë, por ti i ke shumëzuar fëmijët e njerëzve sipas thellësisë së mençurisë sate, të cilën askush nuk mund ta kuptojë. Sepse kjo është me të vërtetë një thellësi, që Zoti ka qenë gjithmonë, dhe atë njeri, të cilin nuk e kishte krijuar kurrë më parë, Ai deshi ta bënte me kohë, dhe këtë pa ndryshuar planin dhe vullnetin e Tij. Kapitulli 15.– Nëse duhet të besojmë se Perëndia, pasi Ai ka qenë gjithmonë Zot Sovran, ka pasur gjithmonë krijesa mbi të cilat Ai ka ushtruar sovranitetin e tij; Dhe në çfarë kuptimi mund të themi se krijesa ka qenë gjithmonë, dhe megjithatë nuk mund të themi se është e bashkëpërjetshme. Nga ana ime, me të vërtetë, pasi nuk guxoj të them se ka pasur ndonjëherë një kohë kur Zoti Perëndi nuk ishte Zot, kështu që nuk duhet të dyshoj se njeriu nuk kishte ekzistencë para kohe dhe se u krijua për herë të parë në kohë. Por kur mendoj se për çfarë mund të ishte Zoti Zot, nëse nuk do të kishte gjithmonë ndonjë krijesë, nuk bëj asnjë pohim, duke kujtuar parëndësishmërinë time dhe se është shkruar: "Cili njeri është ai që mund të dijë këshillën e Perëndisë?" Ose kush mund të mendojë se cili është vullneti i Zotit? Sepse mendimet e njerëzve të vdekshëm janë të ndrojtur dhe mjetet tona janë veçse të pasigurta. Sepse trupi i prishur shtyp shpirtin dhe tabernakulli tokësor rëndon mendjen që mendon për shumë gjëra. Dituria 9:13–15 Unë me siguri mendoj për shumë gjëra në këtë tabernakull tokësor, sepse të vetmen gjë që është e vërtetë mes të shumtëve ose përtej të shumtëve, nuk mund ta gjej. Nëse, pra, midis këtyre mendimeve të shumta, unë them se ka pasur gjithmonë krijesa që Ai të jetë Zot, i cili është gjithmonë dhe përherë Zot, por që këto krijesa nuk kanë qenë gjithmonë të njëjta, por kanë pasuar njëra-tjetrën (sepse nuk do të duket se ndonjë është e përjetshme me Krijuesin, një pohim që dënohet njëlloj nga besimi dhe arsyeja absolutisht e shëndoshë) duke pohuar se nga këto vazhdimësi dhe ndryshime krijesat e vdekshme kanë ekzistuar gjithmonë, ndërsa krijesat e pavdekshme nuk kishin filluar të ekzistojnë deri në datën e botës sonë, kur u krijuan engjëjt; nëse të paktën engjëjt synohen nga ajo dritë që u krijua për herë të parë, ose, më mirë, nga ai qiell për të cilin thuhet: Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Zanafilla 1:1 Engjëjt, të paktën nuk ekzistonin përpara se të krijoheshin; sepse nëse themi se ato kanë ekzistuar gjithmonë, do të duket se i bëjmë ato të përjetshme me Krijuesin. Përsëri, nëse them se engjëjt nuk janë krijuar në kohë, por kanë ekzistuar para të gjitha kohërave, si ata mbi të cilët Zoti, i cili ka qenë ndonjëherë Sovran, ka ushtruar sovranitetin e Tij, atëherë do të pyetem nëse, nëse ata ishin krijuar para të gjitha kohërave, ata, duke qenë krijesa, mund të ekzistonin gjithmonë. Ndoshta mund të përgjigjet: Pse jo gjithmonë, pasi ajo që është në të gjitha kohërat mund të thuhet se është gjithmonë? Tani është kaq e vërtetë që këta engjëj kanë ekzistuar në të gjitha kohërat saqë edhe para se të krijoheshin koha; nëse të paktën koha fillonte me qiejt dhe engjëjt ekzistonin para qiejve. Dhe nëse koha ishte edhe përpara trupave qiellorë, në të vërtetë nuk shënohej me orë, ditë, muaj dhe vite - për këto masa të periudhave kohore që zakonisht dhe në mënyrë të duhur quhen kohë, filloi haptazi me lëvizjen e trupave qiellorë, dhe kështu Perëndia tha, kur i caktoi ata, le të jenë për shenja, dhe për stinët, dhe për ditët, në qoftë se ishin këto, 1, 1. trupat qiellorë me anë të disa lëvizjeve në ndryshim, pjesët e të cilëve pasuan njëra-tjetrën dhe nuk mund të ekzistonin njëkohësisht, dhe nëse do të kishte ndonjë lëvizje të tillë midis engjëjve që kërkonte ekzistencën e kohës dhe që ata që nga krijimi i tyre t'u nënshtroheshin këtyre ndryshimeve kohore, atëherë ata kanë ekzistuar në të gjitha kohërat, sepse koha erdhi në jetë bashkë me ta. Dhe kush do të thotë se ajo që ishte në të gjitha kohërat, nuk ishte gjithmonë? Por në qoftë se unë përgjigjem të tillë, do të më thuhet: Si, atëherë, a nuk janë ata të përjetshëm me Krijuesin, nëse Ai dhe ata kanë qenë gjithmonë? Edhe si mund të thuhet se janë krijuar, nëse duam të kuptojmë se ato kanë ekzistuar gjithmonë? Çfarë t'i përgjigjemi kësaj? A duhet të themi se të dyja pohimet janë të vërteta? Se ata kanë qenë gjithmonë, pasi kanë qenë në të gjitha kohërat, duke u krijuar bashkë me kohën, apo koha bashkë me ta, dhe megjithatë se edhe ata janë krijuar? Sepse, në mënyrë të ngjashme, ne nuk do ta mohojmë se vetë koha është krijuar, megjithëse askush nuk dyshon se koha ka qenë në të gjitha kohërat; sepse nëse nuk ka qenë në të gjitha kohërat, atëherë ka pasur një kohë kur nuk ka pasur kohë. Por njeriu më budalla nuk mund të bënte një pohim të tillë. Sepse me arsye mund të themi se ka pasur një kohë kur Roma nuk ishte; ishte një kohë kur Jeruzalemi nuk ishte; ishte një kohë kur Abrahami nuk ishte; ka qenë një kohë kur njeriu nuk ishte, e kështu me radhë: në rregull, nëse bota nuk ishte krijuar në fillimin e kohës, por pasi kishte kaluar njëfarë kohe, mund të themi se kishte një kohë kur bota nuk ishte. Por të thuash se kishte një kohë kur koha nuk ishte, është po aq absurde sa të thuash se kishte një njeri kur nuk kishte njeri; ose, kjo botë ishte kur kjo botë nuk ishte. Sepse nëse nuk i referohemi të njëjtit objekt, mund të përdoret forma e të shprehurit, pasi ka pasur një njeri tjetër kur ky njeri nuk ishte. Kështu, me arsye mund të themi se ka pasur një kohë tjetër kur kjo kohë nuk ishte; por jo njeriu më i thjeshtë mund të thoshte se kishte një kohë kur nuk kishte kohë. Ashtu siç, atëherë, ne themi se koha është krijuar, megjithëse themi gjithashtu se ka qenë gjithmonë, pasi në të gjitha kohërat ka qenë, kështu që nuk rezulton se nëse engjëjt kanë qenë gjithmonë, ata nuk janë krijuar. Sepse ne themi se ata kanë qenë gjithmonë, sepse kanë qenë në të gjitha kohërat; dhe ne themi se ata kanë qenë në të gjitha kohërat, sepse vetë koha nuk mund të ishte e mençur pa to. Sepse aty ku nuk ka asnjë krijesë, lëvizjet në ndryshim të së cilës pranojnë vazhdimësinë, nuk mund të ketë fare kohë. Dhe për rrjedhojë, edhe nëse kanë ekzistuar gjithmonë, janë krijuar; as, nëse ato kanë ekzistuar gjithmonë, nuk janë pra bashkë-përjetshëm me Krijuesin. Sepse Ai ka ekzistuar gjithmonë në përjetësinë e pandryshueshme; ndërsa janë krijuar dhe thuhet se kanë qenë gjithmonë, sepse kanë qenë në të gjitha kohërat, duke qenë e pamundur pa krijesën. Por koha që kalon nga ndryshueshmëria e saj, nuk mund të jetë bashkë-përjetshme me përjetësinë e pandryshueshme. Dhe për rrjedhojë, megjithëse pavdekësia e engjëjve nuk kalon në kohë, nuk bëhet e kaluar sikur të mos ishte tani, as nuk ka një të ardhme sikur të mos ishte ende, megjithatë lëvizjet e tyre, që janë baza e kohës, kalojnë nga e ardhmja në të kaluarën; dhe për këtë arsye ata nuk mund të jenë bashkë-përjetshëm me Krijuesin, në lëvizjen e të cilit nuk mund të themi se ka pasur atë që tani nuk është, ose do të jetë ajo që nuk është ende. Prandaj, nëse Zoti ka qenë gjithmonë Zot, Ai ka pasur gjithmonë krijesa nën sundimin e Tij – krijesa, megjithatë, jo të lindura prej Tij, por të krijuara prej Tij nga hiçi; as bashkë-përjetshëm me Të, sepse Ai ishte para tyre edhe pse në asnjë kohë pa ta, sepse Ai i parapriu, jo me kalimin e kohës, por nga përjetësia e Tij e qëndrueshme. Por nëse ua bëj këtë përgjigje atyre që kërkojnë se si Ai ishte gjithmonë Krijues, gjithmonë Zot, nëse nuk do të kishte gjithmonë një krijim subjekt; ose si u krijua kjo, dhe jo më tepër e përjetshme me Krijuesin e saj, nëse ka qenë gjithmonë, kam frikë se mund të akuzohem për pohimin e pamatur të asaj që nuk e di, në vend që të mësoj atë që di. Prandaj, kthehem te ajo që Krijuesi ynë e ka parë të arsyeshme që ne duhet ta dimë; dhe ato gjëra që Ai u ka lejuar njerëzve të aftë të dinë në këtë jetë, ose i ka rezervuar të njihen në tjetrën nga shenjtorët e përsosur, unë e pranoj se janë përtej aftësive të mia. Por e kam menduar të drejtë t'i diskutoj këto çështje pa bërë pohime pozitive, që ata që lexojnë mund të paralajmërohen të përmbahen nga pyetjet e rrezikshme dhe të mos e konsiderojnë veten të përshtatshëm për çdo gjë. Le të përpiqen më tepër t'i binden urdhrit të shëndetshëm të apostullit, kur ai thotë: "Sepse unë i them, nëpërmjet hirit që më është dhënë, çdo njeriu që është mes jush, të mos e konsiderojë veten më lart se ç'duhet të mendojë; por të mendosh me maturi, ashtu siç i ka dhënë Perëndia çdo njeriu masën e besimit. Romans 12:3 Sepse, nëse një foshnjë merr ushqimin e duhur për forcën e tij, ai bëhet i aftë, ndërsa rritet, të marrë më shumë; por nëse fuqia dhe kapaciteti i tij tejkalohet, ajo zvogëlohet në vend të rritjes. Kapitulli 16.– Si duhet ta kuptojmë Premtimin e Perëndisë për Jetën e Përjetshme, i cili u shqiptua përpara Kohëve të Përjetshme. Unë vetë nuk e di se çfarë epoke kaluan para se të krijohej raca njerëzore, megjithatë nuk kam dyshim se asnjë gjë e krijuar nuk është e përjetshme me Krijuesin. Por edhe apostulli flet për kohën si të përjetshme, dhe kjo duke iu referuar jo së ardhmes, por, që është më e habitshme, të shkuarës. Sepse ai thotë: Me shpresën e jetës së përjetshme, të cilën Perëndia që nuk mund të gënjejë, e premtoi përpara kohëve të përjetshme, por e ka shfaqur fjalën e tij në kohën e duhur. E shihni, ai thotë se në të kaluarën ka pasur kohë të përjetshme, të cilat, megjithatë, nuk kanë qenë të përjetshme me Zotin. Dhe meqenëse Zoti përpara këtyre kohëve të përjetshme jo vetëm që ekzistonte, por gjithashtu premtoi jetë të përjetshme, të cilën Ai e shfaqi në kohët e veta (domethënë në kohët e duhura), çfarë tjetër është kjo përveç fjalës së Tij? Sepse kjo është jeta e përjetshme. Por atëherë, si premtoi Ai; sepse premtimi iu bë njerëzve dhe megjithatë ata nuk kishin ekzistencë përpara kohëve të përjetshme? A nuk do të thotë kjo se, në përjetësinë e Tij dhe në fjalën e Tij të përjetshme, ajo që do të ishte në kohën e vet ishte tashmë e paracaktuar dhe e fiksuar? Kapitulli 17.– Çfarë mbrojtje bëhet nga besimi i shëndoshë Lidhur me Këshillën dhe Vullnetin e Pandryshueshëm të Perëndisë, Kundër arsyetimeve të atyre që mendojnë se veprat e Perëndisë përsëriten përjetësisht në cikle rrotulluese që i rivendosin të gjitha gjërat ashtu siç ishin. Për këtë, gjithashtu, nuk kam asnjë dyshim, se para se të krijohej njeriu i parë, nuk kishte pasur kurrë një njeri fare, as vetë i njëjti njeri që nuk di se çfarë ciklesh të përsëritej, dhe pasi kishte bërë nuk di sa revolucione, as ndonjë tjetër të natyrës së ngjashme. Nga ky besim nuk më trembin argumentet filozofike, ndër të cilat llogaritet ajo më e mprehta, e cila bazohet në pohimin se pafundësia nuk mund të kuptohet nga asnjë mënyrë dijeje. Rrjedhimisht, ata argumentojnë se Zoti ka në mendjen e tij konceptime të fundme për të gjitha gjërat e fundme që Ai bën. Tani nuk mund të supozohet se mirësia e Tij ka qenë ndonjëherë boshe; sepse po të ishte, do t'i atribuohej një zgjim aktiviteti në kohë, nga një përjetësi e kaluar pasiviteti, sikur Ai u pendua për një kotësi që nuk kishte fillim, dhe vazhdoi, pra, të bënte një fillim pune. Duke qenë kështu, ata thonë se duhet të jetë që të njëjtat gjëra të përsëriten gjithmonë, dhe se ndërsa kalojnë, kështu ata janë të destinuar gjithmonë të kthehen, pavarësisht nëse mes gjithë këtyre ndryshimeve bota mbetet e njëjtë – bota që ka qenë gjithmonë, dhe megjithatë është krijuar, – ose se bota në këto revolucione po shuhet dhe po rinovohet vazhdimisht; përndryshe, nëse vëmë në dukje një kohë kur filluan veprat e Perëndisë, do të besohej se Ai e konsideronte kohën e lirë të përjetshme të kaluar si inerte dhe të papjekur, dhe për këtë arsye e dënoi dhe e ndryshoi atë si të papëlqyeshme për Veten. Tani, nëse Perëndia supozohet të ketë krijuar me të vërtetë gjithmonë gjëra të përkohshme, por të ndryshme nga njëra-tjetra, dhe njëra pas tjetrës, kështu që Ai erdhi kështu më në fund për të krijuar njeriun, të cilin nuk e kishte krijuar kurrë më parë, atëherë mund të duket se Ai e krijoi njeriun jo me dije (sepse ata supozojnë se asnjë njohuri nuk mund të kuptojë vazhdimësinë e pafundme të krijesave), por në momentin e papritur të tij, si e urdhëroi ai, në një çast, si e urdhëroi ai, ndryshim aksidental i mendjes. Nga ana tjetër, thonë ata, nëse ato cikle pranohen dhe nëse supozojmë se të njëjtat gjëra të përkohshme përsëriten, ndërkohë që bota ose mbetet identike gjatë gjithë këtyre rrotullimeve, ose përndryshe vdes e përtërihet, atëherë Zotit nuk i atribuohet as lehtësia e përtacisë e një përjetësie të kaluar, as një krijim i nxituar dhe i paparashikuar. Dhe nëse të njëjtat gjëra nuk përsëriten kështu me cikle, atëherë ato nuk mund të kuptohen nga asnjë shkencë apo dituri në diversitetin e tyre të pafund. Edhe pse arsyeja nuk mund t'i kundërshtonte, besimi do t'u buzëqeshte këtyre argumenteve, me të cilat përpjekjet e pazota për ta kthyer devotshmërinë tonë të thjeshtë nga rruga e drejtë, që ne të ecim me ta në rreth. Por me ndihmën e Zotit, Perëndisë tonë, edhe arsyeja, dhe kjo mjaft e gatshme, i thyen këto rrathë rrotullues që hamendësojnë korniza. Sepse ajo që posaçërisht i çon këta njerëz në një rrugë të gabuar për t'i referuar qarqet e tyre në rrugën e drejtë të së vërtetës, është se ata matin me intelektin e tyre njerëzor, të ndryshueshëm dhe të ngushtë mendjen hyjnore, e cila është absolutisht e pandryshueshme, pafundësisht e madhe dhe pa vazhdimësi mendimesh, duke i numëruar të gjitha gjërat pa numër. Pra, kjo fjalë e apostullit u realizohet atyre, sepse, duke e krahasuar veten me veten e tyre, ata nuk kuptojnë. Sepse për shkak se ata bëjnë, për shkak të një qëllimi të ri, çfarëdo gjëje të re që u ka rënë në mendje për të bërë (mendja e tyre është e ndryshueshme), ata arrijnë në përfundimin se është kështu me Perëndinë; dhe kështu krahasoni, jo Perëndinë – sepse ata nuk mund ta konceptojnë Perëndinë, por mendojnë për një si ata kur mendojnë për Të – jo Zotin, por veten e tyre, dhe jo me Të, por me veten e tyre. Nga ana jonë, ne nuk guxojmë të besojmë se Zoti ndikohet në një mënyrë kur Ai punon, në një tjetër kur Ai pushon. Në të vërtetë, të thuash se Ai është i prekur fare, është një abuzim i gjuhës, pasi nënkupton se në natyrën e Tij ka diçka që nuk ishte aty më parë. Sepse ai që preket veprohet, dhe gjithçka që veprohet është e ndryshueshme. Pra, koha e lirë e tij nuk është përtacia, plogështia, pasiviteti; pasi në veprën e Tij nuk ka punë, përpjekje, industri. Ai mund të veprojë ndërkohë që prehet dhe të pushojë ndërsa vepron. Ai mund të fillojë një punë të re me (jo një të re, por) një dizajn të përjetshëm; dhe atë që nuk e ka bërë më parë, nuk fillon ta bëjë tani sepse pendohet për prehjen e tij të mëparshme. Por kur dikush flet për prehjen e tij të mëparshme dhe veprimin e mëpasshëm (dhe unë nuk e di se si njerëzit mund t'i kuptojnë këto gjëra), kjo e mëparshme dhe e mëvonshme zbatohej vetëm për gjërat e krijuara, të cilat më parë nuk ekzistonin dhe më pas erdhën në ekzistencë. Por në Zotin qëllimi i mëparshëm nuk ndryshohet dhe fshihet nga qëllimi i mëpasshëm dhe i ndryshëm, por nga i njëjti vullnet i përjetshëm dhe i pandryshueshëm që Ai krijoi në lidhje me gjërat që Ai krijoi, si më parë, për sa kohë që nuk ishin, ato nuk duhet të ishin, dhe që më pas, kur filluan të ishin, ato duhet të vinin në ekzistencë. Dhe kështu, ndoshta, Ai do t'u tregonte, në një mënyrë shumë të habitshme, atyre që kanë sy për gjëra të tilla, se sa i pavarur është Ai nga ajo që Ai bën dhe se si është nga vetë mirësia e Tij falas që krijon, pasi që nga përjetësia Ai banoi pa krijesa në një bekim jo më pak të përsosur. Kapitulli 18.– Kundër atyre që pohojnë se gjërat që janë të pafundme nuk mund të kuptohen nga njohuria e Perëndisë. Sa i përket pohimit tjetër të tyre, se dija e Zotit nuk mund t'i kuptojë gjërat e pafundme, atyre u mbetet vetëm të pohojnë, në mënyrë që të tingëllojnë thellësitë e pandershmërisë së tyre, se Zoti nuk i njeh të gjitha numrat. Sepse është shumë e sigurt se ato janë të pafundme; meqenëse, pavarësisht nga cili numër supozoni se do t'i jepet fund, ky numër mund të rritet, nuk do të them, me shtimin e një më shumë, por sado i madh të jetë dhe sado e madhe të jetë shuma e së cilës është shprehja racionale dhe shkencore, prapëseprapë mund të dyfishohet, por edhe të shumëzohet. Për më tepër, çdo numër është aq i përcaktuar nga vetitë e veta, saqë nuk ka dy numra të barabartë. Prandaj ata janë të dy të pabarabartë dhe të ndryshëm nga njëri-tjetri; dhe ndërsa ato janë thjesht të fundme, kolektivisht janë të pafundme. Prandaj, a nuk i njeh Perëndia numrat për shkak të kësaj pafundësie; dhe a shtrihet dituria e Tij vetëm në një lartësi të caktuar në numër, ndërsa për pjesën tjetër Ai është injorant? Kush i ka mbetur kaq vetes sa ta thotë këtë? Megjithatë, ata vështirë se mund të pretendojnë se i vënë numrat jashtë diskutimit, ose të thonë se nuk kanë të bëjnë fare me njohjen e Perëndisë; sepse Platoni, autoriteti i tyre i madh, e përfaqëson Zotin që e kornizon botën në parime numerike: dhe në librat tanë gjithashtu i thuhet Zotit: Ti i ke renditur të gjitha gjërat në numër, masë dhe peshë. Wisdom 11:20 Profeti thotë gjithashtu: "Kush e nxjerr ushtrinë e tyre me numër". Isaia 40:26 Dhe Shpëtimtari thotë në Ungjill: "Të gjitha flokët e kokës suaj janë të numëruara". Mateu 10:30 Larg qoftë, pra, që ne të dyshojmë se çdo numër i dihet Atij, kuptimi i të cilit, sipas Psalmistit, është i pafund. Pafundësia e numrit, megjithëse nuk ka numërim të pafundësive, nuk është ende e pakuptueshme nga Ai, kuptimi i të cilit është i pafund. Dhe kështu, nëse çdo gjë që kuptohet përkufizohet ose bëhet e fundme nga të kuptuarit e atij që e njeh atë, atëherë e gjithë pafundësia është në një farë mënyre të pashprehur e kufizuar për Zotin, sepse është e kuptueshme nga njohuria e Tij. Si rrjedhim, nëse pafundësia e numrave nuk mund të jetë e pafundme me njohurinë e Zotit, me anë të së cilës kuptohet, çfarë jemi ne krijesat e gjora që duhet të supozojmë të caktojmë kufij për njohurinë e Tij dhe të themi se nëse e njëjta gjë kohore nuk përsëritet nga të njëjtat revolucione periodike, Perëndia as nuk mund t'i njohë paraprakisht krijesat e Tij që Ai t'i bëjë ose t'i njohë ato kur t'i bëjë ato? Zoti, njohuria e të cilit është thjesht e shumëfishtë dhe e njëtrajtshme në shumëllojshmërinë e saj, i kupton të gjitha të pakuptueshmet me një kuptim kaq të pakuptueshëm, saqë, megjithëse Ai dëshironte t'i bënte gjithmonë veprat e Tij të mëvonshme romane dhe ndryshe nga ato që kishin kaluar para tyre, Ai nuk mund t'i krijonte ato pa rregull dhe largpamësi, as t'i konceptonte ato papritur, por me paranjohjen e Tij të përjetshme. Kapitulli 19. – I botëve pa fund, ose epokave të epokave. Nuk supozoj të përcaktoj nëse Zoti e bën këtë dhe nëse këto kohë që quhen epoka të shekujve bashkohen së bashku në një seri të vazhdueshme dhe pasojnë njëra-tjetrën me një larmi të rregulluar dhe i lënë të përjashtuar nga peripecitë e tyre vetëm ata që janë çliruar nga mjerimi i tyre dhe qëndrojnë pa fund në një pavdekësi të bekuar; ose nëse këto quhen epoka të shekujve, që ne të kuptojmë se epokat mbeten të pandryshueshme në urtësinë e palëkundur të Perëndisë dhe janë shkaqet efikase, si të thuash, të atyre epokave që po kalojnë në kohë. Ndoshta moshat përdoret për moshën, kështu që asgjë tjetër nuk nënkuptohet me epoka sesa me moshën, siç nuk nënkuptohet asgjë tjetër me qiejt e qiejve sesa me parajsën e parajsës. Sepse Perëndia e quajti kupën qiellore, mbi të cilën janë ujërat, Qiell, por psalmi thotë: Ujërat që janë mbi qiejtë le të lëvdojnë emrin e Zotit. Cilin nga këto dy kuptime duhet t'i japim epokave, apo nëse nuk ka ndonjë kuptim tjetër dhe më të mirë akoma, është një pyetje shumë e thellë; dhe tema që po trajtojmë aktualisht nuk paraqet asnjë pengesë që ndërkohë ta shtyjmë diskutimin e saj, nëse mund të jemi në gjendje të përcaktojmë ndonjë gjë rreth saj, ose mund të bëhemi më të kujdesshëm nga trajtimi i mëtejshëm i saj, në mënyrë që të pengohemi të bëjmë ndonjë pohim të nxituar në një çështje të tillë të errët. Sepse aktualisht ne po kundërshtojmë mendimin që pohon ekzistencën e atyre revolucioneve periodike me të cilat të njëjtat gjëra përsëriten gjithmonë në intervale kohore. Tani, cilido prej këtyre supozimeve në lidhje me epokat të jetë i vërtetë, nuk vlen asgjë për vërtetimin e atyre cikleve; sepse nëse epokat nuk janë një përsëritje e së njëjtës botë, por botë të ndryshme që pasojnë njëra-tjetrën në një lidhje të rregulluar, shpirtrat e shpenguar që qëndrojnë në lumturi të siguruar mirë pa ndonjë përsëritje të mjerimit, ose nëse epokat janë shkaqet e përjetshme që sundojnë atë që do të jetë dhe çfarë është në kohë, kjo rrjedh në mënyrë të barabartë që nuk i rrethon ato gjëra; dhe asgjë nuk i shpërthen më thellë sesa fakti i jetës së përjetshme të shenjtorëve. Kapitulli 20.– Për pandershmërinë e atyre që pohojnë se shpirtrat që gëzojnë bekim të vërtetë dhe të përsosur, duhet të kthehen përsëri dhe përsëri në këto revolucione periodike në punë dhe mjerim. Çfarë veshësh të devotshëm mund të duronin të dëgjonin se pas një jete të kaluar në kaq shumë e vuajtje të rënda (nëse, me të vërtetë, kjo duhet të quhet një jetë që është më tepër një vdekje, aq e thellë sa dashuria e kësaj vdekjeje të tanishme na bën të frikësohemi nga vdekja që na çliron prej saj), që pas të këqijave kaq katastrofike dhe mjerimeve të të gjitha llojeve janë shlyer dhe mbaruar ndihma e vërtetë e fesë. vizionin e Perëndisë dhe kanë hyrë në lumturi me soditjen e dritës shpirtërore dhe pjesëmarrjen në pavdekësinë e Tij të pandryshueshme, të cilën ne djegim për ta arritur - se ne duhet ta humbasim të gjithë këtë në një moment dhe se ata që e humbin atë, hidhen poshtë nga ajo përjetësi, e vërteta dhe lumturi në vdekshmëri skëterrë dhe marrëzi të turpshme, të përfshirë në mallkim, në të vërtetën, të përfshirë në mallkim lumturia e kërkuar në papastërtitë e padrejta? Dhe se kjo do të ndodhë pafundësisht përsëri dhe përsëri, duke u përsëritur në intervale fikse dhe në periudha të kthimit rregullisht? Dhe se ky revolucion i përjetshëm dhe i pandërprerë i cikleve të përcaktuara, të cilat largojnë dhe rivendosin mjerimin e vërtetë dhe lumturinë mashtruese nga ana tjetër, është sajuar me qëllim që Zoti të jetë në gjendje të njohë veprat e Tij, pasi nga njëra anë Ai nuk mund të pushojë nga krijimi dhe nga ana tjetër, nuk mund të njohë numrin e pafund të krijesave të Tij, nëse Ai krijon gjithmonë krijesa? Kush, them unë, mund të dëgjojë gjëra të tilla? Kush mund të pranojë ose të lejojë që ato të thuhen? Po të ishin të vërteta, jo vetëm që do të ishte më e kujdesshme të heshtja në lidhje me to, por edhe (për t'u shprehur sa më mirë) ishte pjesë e mençurisë që të mos i njihja. Sepse, nëse në botën e ardhshme nuk do t'i kujtojmë këto gjëra dhe nga kjo harresë do të jemi të bekuar, pse duhet ta shtojmë tani mjerimin tonë, tashmë mjaft të rëndë, me njohjen e tyre? Nëse, nga ana tjetër, njohja e tyre do të na detyrohet më pas, tani të paktën le të qëndrojmë në injorancë, që në pritjen e tanishme të mund të gëzojmë një bekim që realiteti i ardhshëm nuk do ta dhurojë; meqenëse në këtë jetë ne presim të marrim jetën e përjetshme, por në botën që vjen do ta zbulojmë atë për të qenë e bekuar, por jo e përjetshme. Dhe nëse ata pohojnë se askush nuk mund të arrijë bekimin e botës që do të vijë, përveç nëse në këtë jetë ai është indoktrinuar në ato cikle në të cilat lumturia dhe mjerimi lehtësojnë njëri-tjetrin, si pohojnë se sa më shumë një njeri e do Zotin, aq më lehtë e arrin bekimin, - ata që mësojnë atë që paralizon vetë dashurinë? Sepse kush nuk do të ishte më i heshtur dhe i vakët në dashurinë e tij për një person të cilin ai mendon se do të detyrohet ta braktisë dhe të vërtetën dhe urtësinë e të cilit do ta urren; dhe kjo, gjithashtu, pasi ai ka arritur njohurinë më të madhe dhe më të lumtur për Të që ai është i aftë? A mund të jetë dikush besnik në dashurinë e tij, qoftë edhe ndaj një miku njerëzor, nëse e di se është i destinuar të bëhet armiku i tij? Zoti na ruajtë që të ketë ndonjë të vërtetë në një opinion që na kërcënon me një mjerim të vërtetë që nuk do të përfundojë kurrë, por shpesh dhe pafundësisht do të ndërpritet nga intervale lumturie të gabuar. Sepse çfarë lumturie mund të jetë më e gabuar dhe më e rreme se ajo në flakën e së vërtetës së së cilës ne ende mbetemi të paditur se do të jemi të mjerë, ose në kështjellën më të sigurt të kujt kemi ende frikë se do të jemi të tillë? Sepse nëse, nga njëra anë, duhet të jemi të paditur për fatkeqësinë që vjen, atëherë mjerimi ynë i tanishëm nuk është aq dritëshkurtër, sepse është i sigurt për lumturinë e ardhshme. Nëse, nga ana tjetër, fatkeqësia që kërcënon nuk na fshihet në botën e ardhshme, atëherë koha e mjerimit, e cila më në fund do të këmbehet me një gjendje bekimi, shpirti e kalon më lumturisht sesa koha e lumturisë së tij, e cila do të përfundojë me kthimin në mjerim. Dhe kështu pritshmëria jonë për pakënaqësi është e lumtur, por e lumturisë është e pakënaqur. Dhe për këtë arsye, ndërsa ne këtu vuajmë nga sëmundjet e tanishme, dhe më tutje kemi frikë nga sëmundjet që janë të afërta, ishte më e vërtetë të thuhej se do të jemi gjithmonë të mjerë sesa që mund të jemi të lumtur për një kohë. Por këto gjëra shpallen të rreme nga dëshmia me zë të lartë e fesë dhe e së vërtetës; sepse feja me të vërtetë premton një bekim të vërtetë, për të cilin do të jemi të sigurt përjetësisht dhe që nuk mund të ndërpritet nga asnjë fatkeqësi. Le të qëndrojmë, pra, në rrugën e drejtë, që është Krishti, dhe, me Atë si Udhëheqës dhe Shpëtimtar, le të largohemi me zemër dhe mendje nga ciklet joreale dhe të kota të të pabesëve. Porfiri, megjithëse ishte platonist, hodhi poshtë mendimin e shkollës së tij, se në këto cikle shpirtrat po kalojnë e kthehen pa pushim, ose duke u goditur nga ekstravaganca e idesë, ose të kthjelluar nga njohuritë e tij për krishterimin. Siç e përmenda në librin e dhjetë, ai preferoi të thoshte se shpirti, pasi ishte dërguar në botë që të mund të njihte të keqen dhe të pastrohej dhe çlirohej prej tij, nuk u ekspozua më kurrë ndaj një përvoje të tillë pasi ishte kthyer një herë tek Ati. Dhe nëse ai hodhi poshtë parimet e shkollës së tij, aq më tepër ne të krishterët duhet të urrejmë dhe të shmangim një mendim kaq të pabazë dhe armiqësor ndaj besimit tonë? Por, pasi i hoqëm këto cikle dhe u larguam prej tyre, asnjë domosdoshmëri nuk na detyron të supozojmë se raca njerëzore nuk kishte fillim në kohë, me arsyetimin se nuk ka asgjë të re në natyrë, e cila, nuk e di se çfarë ciklesh, nuk ka ekzistuar në një periudhë të mëparshme dhe nuk do të ekzistojë më. Sepse në qoftë se shpirti, një herë i çliruar, siç nuk ka qenë kurrë më parë, nuk do të kthehet kurrë në mjerim, atëherë në përvojën e tij ndodh diçka që nuk ka ndodhur kurrë më parë; dhe kjo, me të vërtetë, diçka nga pasojat më të mëdha, sa më parë, hyrja e sigurt në lumturinë e përjetshme. Dhe nëse në një natyrë të pavdekshme mund të ndodhë një risi, e cila kurrë nuk është riprodhuar dhe nuk do të riprodhohet kurrë në asnjë cikël, pse diskutohet që e njëjta mund të ndodhë në natyrat e vdekshme? Nëse ata pohojnë se bekimi nuk është përvojë e re për shpirtin, por vetëm një kthim në atë gjendje në të cilën ai ka qenë përjetësisht, atëherë të paktën çlirimi i tij nga mjerimi është diçka e re, pasi, sipas shfaqjes së tyre, mjerimi nga i cili është çliruar është edhe vetë një përvojë e re. Dhe nëse kjo përvojë e re ra rastësisht dhe nuk u përqafua në rendin e gjërave të përcaktuara nga Providenca Hyjnore, atëherë ku janë ato cikle të përcaktuara dhe të matura në të cilat asgjë e re nuk ndodh, por të gjitha gjërat riprodhohen siç ishin më parë? Megjithatë, nëse kjo përvojë e re do të përqafohej në atë rend providicial të natyrës (qoftë nëse shpirti u ekspozua ndaj së keqes së kësaj bote për hir të disiplinës, ose ra në të për shkak të mëkatit), atëherë është e mundur që të ndodhin gjëra të reja që nuk kanë ndodhur kurrë më parë dhe që megjithatë nuk janë të jashtme për rendin e natyrës. Dhe nëse shpirti është i aftë me pamaturinë e tij të krijojë për vete një mjerim të ri, i cili nuk ishte i paparashikuar nga Providenca Hyjnore, por u parashikua në rendin e natyrës së bashku me çlirimin prej saj, si mundemi ne, edhe me gjithë nxitimin e kotësisë njerëzore, të supozojmë të mohojmë se Zoti mund të krijojë gjëra të reja – të reja për botën, por jo për Të gjithë, por që Ai është krijuar përgjithmonë? Nëse ata thonë se është vërtet e vërtetë që shpirtrat e shpenguar nuk kthehen më në mjerim, por që edhe kështu nuk ndodh asgjë e re, meqenëse gjithmonë ka pasur, tani ka dhe do të ketë një varg shpirtrash të shpenguar, ata duhet të paktën të lejojnë që në këtë rast të ketë shpirtra të rinj për të cilët mjerimi dhe çlirimi prej tij janë të reja. Sepse nëse ata pohojnë se ata shpirtra nga të cilët çdo ditë krijohen njerëz të rinj (nga trupat e të cilëve, nëse kanë jetuar me mençuri, janë çliruar aq sa nuk kthehen kurrë në mjerim) nuk janë të rinj, por kanë ekzistuar nga përjetësia, ata duhet të pranojnë logjikisht se janë të pafund. Sepse sado i madh të kishte një numër i kufizuar shpirtrash, që nuk do të mjaftonin për të krijuar njerëz të rinj përherë nga përjetësia – njerëz, shpirtrat e të cilëve do të çliroheshin përjetësisht nga kjo gjendje e vdekshme dhe kurrë më pas nuk do të ktheheshin tek ajo. Dhe filozofët tanë do ta kenë të vështirë të shpjegojnë se si ka një numër të pafund shpirtrash në një rend të natyrës që ata kërkojnë të jetë i kufizuar, që të mund të njihet nga Zoti. Dhe tani që ne i kemi shpërthyer këto cikle, të cilat supozohej ta kthenin shpirtin në periudha të caktuara në të njëjtat mjerim, çfarë mund të duket më shumë në përputhje me arsyen hyjnore sesa të besojmë se është e mundur që Perëndia të krijojë gjëra të reja që nuk janë krijuar më parë, dhe duke bërë këtë, të ruajë të pandryshuar vullnetin e Tij? Por nëse numri i shpirtrave të shpenguar përjetësisht mund të rritet vazhdimisht apo jo, le të vendosin vetë filozofët, të cilët janë kaq delikatë në përcaktimin se ku nuk mund të pranohet pafundësia. Nga ana jonë, arsyetimi ynë qëndron në secilin rast. Sepse nëse numri i shpirtrave mund të rritet pafundësisht, çfarë arsyeje ka për të mohuar se ajo që nuk ishte krijuar kurrë më parë, mund të krijohej? Meqenëse numri i shpirtrave të shpenguar nuk ka ekzistuar kurrë më parë, dhe ende jo vetëm që është krijuar një herë, por nuk do të pushojë kurrë së qeni përsëri në ekzistencë. Nëse, nga ana tjetër, do të ishte më e përshtatshme që numri i shpirtrave të shpenguar përjetësisht të jetë i caktuar dhe që ky numër të mos rritet kurrë, megjithatë ky numër, cilido qoftë ai, me siguri nuk ka ekzistuar kurrë më parë dhe nuk mund të rritet dhe të arrijë sasinë që nënkupton, pa pasur ndonjë fillim; dhe ky fillim nuk ka ekzistuar kurrë më parë. Që ky fillim, pra, të mund të ishte, njeriu i parë u krijua. Kapitulli 21. – Që në fillim u krijua, por vetëm një individ, dhe se raca njerëzore u krijua në të. Tani që e kemi zgjidhur, ashtu siç mundëm, këtë pyetje shumë të vështirë rreth Zotit të përjetshëm që krijon gjëra të reja, pa ndonjë risi vullneti, është e lehtë të shihet se sa më mirë është që Zoti ishte i kënaqur të prodhonte racën njerëzore nga i vetmi individ që Ai krijoi, sesa sikur ta kishte origjinën nga disa njerëz. Sepse për sa i përket kafshëve të tjera, Ai krijoi disa vende të vetmuara dhe të natyrshme në kërkim të vetmuar – si shqiponjat, qiftet, luanët, ujqërit dhe të ngjashme; të tjerët të shoqërueshëm, të cilët grumbullohen së bashku dhe preferojnë të jetojnë në shoqëri - si pëllumba, yje, drerë dhe drerë të vegjël, e të ngjashme: por asnjë klasë nuk bëri që Ai të përhapej nga individë, por u thirr në disa në të njëjtën kohë. Nga ana tjetër, njeriun, natyra e të cilit duhej të ishte një mjet ndërmjet engjëllorit dhe kafshës, Ai krijoi në atë lloj, që nëse do të qëndronte i nënshtruar ndaj Krijuesit të Tij si Zoti i tij i ligjshëm dhe do t'i zbatonte me devotshmëri urdhërimet e Tij, ai do të kalonte në shoqërinë e engjëjve dhe do të merrte, pa ndërhyrjen e vdekjes, një pavdekësi të bekuar dhe të pafund; por nëse ai ofendoi Zotin, Perëndinë e tij, me një përdorim krenar dhe të pabindur të vullnetit të tij të lirë, ai duhet t'i nënshtrohet vdekjes dhe të jetojë si kafshët - skllav i oreksit dhe i dënuar me dënim të përjetshëm pas vdekjes. Dhe për këtë arsye Zoti krijoi vetëm një njeri të vetëm, jo, sigurisht, që ai të mund të ishte një i vetmuar, pa të gjithë shoqërinë, por që në këtë mënyrë uniteti i shoqërisë dhe lidhja e pajtimit t'i jepeshin atij më efektivisht, duke qenë të lidhur së bashku jo vetëm nga ngjashmëria e natyrës, por nga dashuria familjare. Dhe në të vërtetë Ai nuk e krijoi as gruan që do t'i jepej si grua, siç krijoi burrin, por e krijoi atë nga burri, që e gjithë raca njerëzore të mund të rrjedhë nga një burrë. Kapitulli 22.– Që Perëndia e dinte që më parë se Njeriu i Parë do të mëkatonte dhe se Ai në të njëjtën kohë parashikoi se sa e madhe njerëzish të perëndishëm do të përktheheshin me hirin e Tij në Bashkësinë e Engjëjve. Dhe Perëndia nuk ishte i paditur që njeriu do të mëkatonte dhe se, duke qenë se ai vetë do t'i nënshtrohej vdekjes, ai do të përhapte njerëz të dënuar të vdisnin dhe se këta njerëz të vdekshëm do të vraponin deri në tmerre të tilla në mëkat, saqë edhe kafshët pa vullnet racional dhe që u krijuan në numër nga ujërat dhe toka, do të jetonin më të sigurta dhe paqësore nga ata që kishin qenë të rekomanduar për qëllimin e tyre, sesa njerëzit. pajtim. Sepse as luanët apo dragonjtë nuk kanë bërë ndonjëherë luftëra të tilla si njerëzit me njëri-tjetrin. Por Perëndia parashikoi gjithashtu se me anë të hirit të Tij një popull do të thirrej për birësim dhe se ata, duke u shfajësuar nga heqja e mëkateve të tyre, do të bashkoheshin nga Fryma e Shenjtë me engjëjt e shenjtë në paqen e përjetshme, armiku i fundit, vdekja, duke u shkatërruar; dhe Ai e dinte se ky popull do të përfitonte nga konsiderata se Perëndia kishte bërë që të gjithë njerëzit të rrjedhin nga një, për të treguar se sa lart e çmon Ai unitetin në një turmë. Kapitulli 23.– Për natyrën e shpirtit njerëzor të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë. Zoti, pra, e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës së Tij. Sepse Ai krijoi për të një shpirt të pajisur me arsye dhe inteligjencë, në mënyrë që të mund të kalonte mbi të gjitha krijesat e tokës, të ajrit dhe të detit, të cilat nuk ishin aq të talentuara. Dhe kur Ai e formoi njeriun nga pluhuri i tokës dhe donte që shpirti i tij të ishte i tillë siç thashë - nëse ai e kishte krijuar tashmë, dhe tani duke marrë frymë ia dha njeriut, ose më mirë e bëri atë duke marrë frymë, kështu që ajo frymë që Zoti bëri duke marrë frymë (sepse çfarë tjetër ka për të marrë frymë përveçse të marrësh frymë?) është shpirti, - Ai krijoi gjithashtu një grua në llojin e saj, për të. kockë e hequr nga krahu i njeriut, duke punuar në mënyrë hyjnore. Sepse ne nuk duhet ta konceptojmë këtë punë në një mënyrë mishore, sikur Zoti të ketë bërë siç shohim zakonisht artizanët, të cilët përdorin duart e tyre dhe materialet e pajisura me to, që me aftësitë e tyre artistike të mund të formojnë ndonjë objekt material. Dora e Zotit është fuqia e Zotit; dhe Ai, duke punuar në mënyrë të padukshme, jep rezultate të dukshme. Por kjo u duket më shumë përrallore sesa e vërtetë njerëzve, të cilët matin me veprat e zakonshme dhe të përditshme fuqinë dhe urtësinë e Perëndisë, me anë të së cilës Ai kupton dhe prodhon pa farë edhe vetë farat; dhe për shkak se ata nuk mund t'i kuptojnë gjërat që u krijuan në fillim, ata janë skeptikë në lidhje me to - sikur vetë gjërat që ata dinë për përhapjen, konceptimet dhe lindjet njerëzore, do të dukeshin më pak të pabesueshme nëse u tregoheshin atyre që nuk kishin përvojë prej tyre; ndonëse pikërisht këto gjëra, gjithashtu, i atribuohen nga shumë më tepër shkaqeve fizike dhe natyrore sesa punës së mendjes hyjnore. Kapitulli 24. – Nëse engjëjt mund të thuhet se janë krijuesit e ndonjë krijese, qoftë edhe të krijesës më të vogël. Por në këtë libër nuk kemi të bëjmë me ata që nuk besojnë se mendja hyjnore e ka krijuar ose kujdeset për këtë botë. Sa për ata që besojnë Platonin e tyre, se të gjitha kafshët e vdekshme – mes të cilave njeriu zë vendin e parë dhe është afër vetë perëndive – nuk u krijuan nga ai Zot shumë i lartë që krijoi botën, por nga perëndi të tjera më të vogla të krijuara nga i Larti dhe që ushtrojnë një pushtet të deleguar nën kontrollin e Tij – nëse vetëm ata persona do të çliroheshin nga besëtytnia që i shtyn ata të paguajnë arsyen e ndershme për t'i kërkuar nderin këta perëndi si krijuesit e tyre, do të shkëputen lehtësisht edhe nga ky gabim i tyre. Sepse është blasfemi të besosh ose të thuash (edhe para se të kuptohet) se kushdo tjetër përveç Zotit është krijues i çdo natyre, qoftë ai kurrë kaq i vogël dhe i vdekshëm. Dhe për sa u përket engjëjve, të cilët ata platonistë preferojnë t'i quajnë perëndi, megjithëse ata, për aq sa lejohen dhe porositen, ndihmojnë në prodhimin e gjërave që na rrethojnë, megjithatë ne nuk duhet t'i quajmë ata krijues, më shumë se ne i quajmë kopshtarët krijues të frutave dhe pemëve. Kapitulli 25. – Se vetëm Zoti është Krijuesi i çdo lloj krijese, pavarësisht nga natyra apo forma e saj. Përderisa ka një formë që i jepet nga jashtë çdo substancë trupore, - siç është forma që ndërtohet nga poçarët dhe farkëtarët, dhe ajo klasë artistësh që pikturojnë dhe formojnë forma si trupi i kafshëve - por një formë tjetër dhe e brendshme që nuk është ndërtuar vetë, por, si shkak i efektshëm, prodhon jo vetëm format trupore natyrore, por edhe vetë krijesën e jetës, e cila rrjedh nga fshehtësia e jetës, një natyrë inteligjente dhe e gjallë, - kjo formë e përmendur së pari le t'i atribuohet çdo artisti, por kjo e fundit vetëm një, Zoti, Krijuesi dhe Krijuesi që krijoi vetë botën dhe engjëjt, pa ndihmën e botës apo engjëjve. Për të njëjtën energji hyjnore dhe, si të thuash, krijuese, që nuk mund të bëhet, por bën, dhe që i dha tokës dhe qiellit rrumbullakësinë e tyre – po kjo energji hyjnore, efektive dhe krijuese i dha rrumbullakësinë e tyre syrit dhe mollës; dhe objektet e tjera natyrore që ne i shohim kudo, morën gjithashtu formën e tyre, jo nga jashtë, por nga fuqia e fshehtë dhe e thellë e Krijuesit, i cili tha: A nuk e mbush unë qiellin dhe tokën? Jeremiah 23:24 dhe dituria e të cilit është që arrin fuqimisht nga një skaj në tjetrin; dhe ëmbëlsisht ajo urdhëron të gjitha gjërat. Wisdom 8:1 Prandaj nuk e di se çfarë lloj ndihme engjëjt, të cilët krijuan vetë të parët, i dhanë Krijuesit për të bërë gjëra të tjera. Unë nuk mund t'u atribuoj atyre atë që ndoshta ata nuk mund të bëjnë, as nuk duhet t'u mohoj atyre aftësi të tilla siç kanë. Por, me lejen e tyre, veprën e krijimit dhe të origjinës që u dha ekzistencën të gjitha natyrave, ia atribuoj Zotit, të cilit ata vetë fatmirësisht ia atribuojnë ekzistencën e tyre. Ne nuk i quajmë kopshtarët krijues të frutave të tyre, sepse lexojmë: As ai që mbjell asgjë, as ai që ujit, por Zoti që rrit. 1Corinthians 3:7 Jo, as vetë tokën nuk e quajmë krijuese, megjithëse ajo duket se është nëna pjellore e të gjitha gjërave që ajo ndihmon në mbirjen dhe daljen nga fara dhe që i mban të rrënjosura në gjoksin e saj; sepse ne po ashtu lexojmë, Perëndia i jep një trup, ashtu siç i pëlqeu, dhe çdo farë trupin e vet. sepse më tepër është krijuesi i saj, i cili i tha shërbëtorit të vet: Para se të të formoja në barkun e nënës, të kam njohur. Jeremiah 1:5 Dhe megjithëse emocionet e ndryshme mendore të një gruaje shtatzënë prodhojnë në frytin e barkut të saj cilësi të ngjashme, - ashtu siç Jakobi me shkopinjtë e tij të qëruar bëri që të prodhoheshin dele piebald - megjithatë nëna krijon aq pak pasardhësit e saj sa krijoi veten. Çfarëdo shkaqesh trupore ose të farës, atëherë, mund të përdoret për prodhimin e gjërave, qoftë nga bashkëpunimi i engjëjve, njerëzve, ose kafshëve të ulëta, ose nga brezi seksual; dhe çfarëdo fuqie që kanë për të prodhuar dëshirat dhe emocionet mendore të nënës në linjat dhe ngjyrat përkatëse në fetusin e butë dhe plastik; megjithatë vetë natyrat, të cilat preken kështu në mënyra të ndryshme, nuk janë prodhim i askujt, veç Zotit më të lartë. Është fuqia e Tij okulte që përshkon të gjitha gjërat dhe është e pranishme në të gjitha pa u kontaminuar, e cila i jep qenie gjithçkaje që është dhe modifikon dhe kufizon ekzistencën e saj; kështu që pa Të nuk do të ishte kështu, apo kështu, as nuk do të kishte asnjë qenie fare. Nëse, atëherë, në lidhje me atë formë të jashtme që dora e punëtorit i imponon veprës së tij, nuk themi se Roma dhe Aleksandria u ndërtuan nga muratorë dhe arkitektë, por nga mbretërit me vullnetin, planin dhe burimet e të cilëve u ndërtuan, kështu që njëri ka Romulin, tjetri Aleksandrin, për themelues; me sa arsye më të madhe duhet të themi se vetëm Zoti është Autori i të gjitha natyrave, pasi Ai nuk përdor për veprën e Tij asnjë material që nuk është bërë prej Tij, as ndonjë punëtor që nuk është bërë gjithashtu prej Tij, dhe meqenëse, nëse Ai do të tërhiqte, si të thuash, nga gjërat e krijuara fuqinë e Tij krijuese, ata do të ktheheshin menjëherë në hiçin në të cilën ishin para se të krijoheshin? Më parë, dua të them, në respekt të përjetësisë, jo të kohës. Sepse cili krijues tjetër mund të ketë koha, përveç Ai që krijoi ato gjëra, lëvizjet e të cilave bëjnë kohë? Kapitulli 26.– I atij mendimi të platonistëve, se engjëjt ishin vetë të krijuar nga Zoti, por që më pas ata krijuan trupin e njeriut. Është e qartë, se duke ia atribuar krijimin e kafshëve të tjera atyre perëndive inferiore që u bënë nga Supremi, ai donte të kuptonte se pjesa e pavdekshme ishte marrë nga Vetë Zoti dhe se këta krijues të vegjël shtuan pjesën e vdekshme; do të thotë, ai do të thoshte që ata të konsideroheshin krijues të trupave tanë, por jo të shpirtrave tanë. Por meqenëse Porfiri pohon se, nëse shpirti do të pastrohet, duhet të shpëtojë nga çdo ngatërresë me një trup; dhe në të njëjtën kohë pajtohet me mendimin e Platonit dhe Platonistit se ata që nuk kanë kaluar një jetë të butë dhe të nderuar kthehen në trupa të vdekshëm si ndëshkim (te trupat e egërve sipas mendimit të Platonit, te trupat e njeriut sipas mendimit të Porfirit); rrjedh se ata që ata do të donin që ne t'i adhuronim si prindërit dhe autorët tanë, që të mund t'i quajnë në mënyrë të besueshme perëndi, janë, në fund të fundit, vetëm falsifikuesit e prangave dhe zinxhirëve tanë - jo krijuesit tanë, por rojet e burgut dhe gardianët tanë, të cilët na mbyllin në shtëpinë më të hidhur dhe melankolike të korrigjimit. Pra, platonistët ose le të pushojnë së na kërcënuar me trupat tanë si ndëshkim i shpirtrave tanë, ose le të predikojnë se ne duhet të adhurojmë si perëndi ata, puna e të cilëve mbi ne, ata na nxisin me të gjitha mjetet që kemi në fuqi t'i shmangim dhe t'i shpëtojmë. Por, në të vërtetë, të dy mendimet janë mjaft të rreme. Është e rreme që shpirtrat kthehen përsëri në këtë jetë për t'u ndëshkuar; dhe është e pavërtetë se ka ndonjë krijues tjetër të ndonjë gjëje në qiell ose në tokë, përveç atij që ka krijuar qiejt dhe tokën. Sepse, nëse jetojmë në një trup vetëm për të shlyer mëkatet tona, si thotë Platoni në një vend tjetër, se bota nuk mund të ishte më e bukura dhe më e mira, po të mos ishte mbushur me lloj-lloj krijesash, të vdekshme dhe të pavdekshme? Por nëse krijimi ynë edhe si njerëz të vdekshëm është një përfitim hyjnor, si është një ndëshkim që të rikthehemi në një trup, domethënë në një përfitim hyjnor? Dhe nëse Zoti, siç pretendon vazhdimisht Platoni, përqafoi në inteligjencën e Tij të përjetshme idetë si për universin ashtu edhe për të gjitha kafshët, atëherë si nuk duhet t'i bëjë Ai me dorën e Tij të gjitha? A mund të mos dëshironte Ai të ishte ndërtuesi i veprave, ideja dhe plani i të cilave kërkonin inteligjencën e Tij të pashprehur dhe të pashprehur për t'u lavdëruar? Kapitulli 27.– Që E gjithë Plotësia e Racës Njerëzore u përqafua në Njeriun e Parë, dhe se Perëndia Aty Pa Pjesën e saj që Duhej të Nderohej dhe Shpërblehej, dhe që Do të Dënohej dhe Ndëshkohej. Pra, me arsye të mirë, feja e vërtetë njeh dhe shpall se i njëjti Zot që krijoi kozmosin universal, krijoi gjithashtu të gjitha kafshët, shpirtrat si dhe trupat. Midis kafshëve tokësore njeriu u bë prej Tij sipas shëmbëlltyrës së Tij dhe, për arsyen që kam dhënë, u bë një individ, megjithëse nuk mbeti i vetmuar. Sepse nuk ka asgjë aq shoqërore nga natyra, aq josociale nga korrupsioni i saj, sa kjo racë. Dhe natyra njerëzore nuk ka asgjë më të përshtatshme, as për parandalimin e mosmarrëveshjes, as për shërimin e saj, aty ku ekziston, sesa kujtimi i atij prindit të parë prej nesh të gjithëve, të cilin Perëndia ishte i kënaqur ta krijoi i vetëm, që të gjithë njerëzit të mund të rrjedhin nga një dhe që kështu të këshilloheshin të ruanin unitetin midis gjithë turmës së tyre. Por nga fakti që gruaja ishte krijuar për të nga ana e tij, ishte e qartë se ne duhet të mësojmë se sa e dashur duhet të jetë lidhja midis burrit dhe gruas. Këto vepra të Zotit me siguri duken të jashtëzakonshme, sepse ato janë veprat e para. Ata që nuk i besojnë, nuk duhet të besojnë asnjë mrekulli; sepse këto nuk do të quheshin mrekulli po të mos ndodhnin jashtë rrjedhës së zakonshme të natyrës. Por, a është e mundur që ndonjë gjë të ndodhë kot, sado e fshehur të jetë shkaku i saj, në një qeveri kaq madhështore të providencës hyjnore? Një nga psalmistët e shenjtë thotë: "Ejani, shikoni veprat e Zotit, çfarë mrekullish ka bërë mbi tokë". Pse Zoti e krijoi gruan nga krahu i burrit dhe çfarë parafytyroi kjo mrekulli e parë, me ndihmën e Zotit do ta tregoj në një vend tjetër. Por aktualisht, duke qenë se ky libër duhet të përmbyllet, le të themi vetëm se në këtë njeri të parë, i cili u krijua në fillim, u hodhën themelet, jo në mënyrë të dukshme, por në paranjohjen e Zotit, të këtyre dy qyteteve ose shoqërive, për sa i përket racës njerëzore. Sepse nga ai njeri do të vinin të gjithë njerëzit – disa prej tyre do të shoqëroheshin me engjëjt e mirë në shpërblimin e tyre, të tjerët me të ligjtë në ndëshkim; të gjitha duke u urdhëruar nga gjykimi i fshehtë, por i drejtë i Perëndisë. Sepse, meqenëse është shkruar: "Të gjitha shtigjet e Zotit janë mëshirë dhe e vërtetë, as hiri i tij nuk mund të jetë i padrejtë dhe as drejtësia e tij nuk mund të jetë mizore".