The City of God (Book XII)

Augustyn najpierw zadaje dwa pytania dotyczące aniołów; mianowicie: skąd w jednych jest wola dobra, a w innych zła? A jaka jest przyczyna błogosławieństwa dobra i nędzy zła? Następnie omawia stworzenie człowieka i uczy, że nie pochodzi on z wieczności, ale został stworzony i to przez nikogo innego jak tylko przez Boga. Rozdział 1. – Że natura aniołów, zarówno dobrych, jak i złych, jest jedna i ta sama. W poprzedniej księdze ukazano już, w jaki sposób oba miasta powstały wśród aniołów. Zanim powiem o stworzeniu człowieka i pokażę, jak miasta rozwinęły się tak daleko, jeśli chodzi o rasę racjonalnych śmiertelników, widzę, że muszę najpierw, na ile mogę, przedstawić coś, co może wykazać, że nie jest niestosowne i nieodpowiednie mówienie o społeczeństwie złożonym z aniołów i ludzi razem; tak że nie ma czterech miast lub społeczeństw – dwa, mianowicie aniołów i tyle samo ludzi – ale raczej dwa w sumie, jedno złożone z dobrych, drugie z niegodziwych, aniołów lub ludzi obojętnie. Nie można wątpić, że przeciwne skłonności dobrych i złych aniołów nie powstały z różnicy w ich naturze i pochodzeniu, ponieważ Bóg, dobry Twórca i Stwórca wszystkich istot, stworzył ich obu, ale z różnicy ich woli i pragnień. Niektórzy trwali wytrwale w tym, co jest dobrem wspólnym wszystkich, a mianowicie w samym Bogu i Jego wieczności, prawdzie i miłości; inni, rozmiłowani raczej we własnej mocy, jak gdyby mogli być swoim własnym dobrem, popadli w to prywatne dobro, od tego wyższego i uszczęśliwiającego dobra, które było wspólne dla wszystkich, i zamieniając wzniosłą godność wieczności na wzdęcie pychy, najpewniejszą prawdę na przebiegłość próżności, jednocząc miłość do fałszywej stronniczości, stali się pyszni, oszukani, zazdrośni. Przyczyną błogosławieństwa dobra jest więc przylgnięcie do Boga. I tak przyczynę nieszczęścia innych można znaleźć w czymś przeciwnym, to znaczy w tym, że nie przylgnęli do Boga. Dlatego też, gdy zadawane jest pytanie, dlaczego ci pierwsi są błogosławieni, odpowiedź jest słuszna, ponieważ przylegają do Boga; a gdy pyta się, dlaczego ci drudzy są nieszczęśliwi, odpowiada się słusznie, ponieważ nie przylgnęli do Boga – wówczas nie ma innego dobra dla istoty rozumnej lub intelektualnej poza samym Bogiem. Tak więc, chociaż nie każde stworzenie może zostać pobłogosławione (bo zwierzęta, drzewa, kamienie i tym podobne rzeczy nie mają takiej zdolności), to jednak stworzenie, które ma tę zdolność, nie może zostać pobłogosławione samo przez się, ponieważ jest stworzone z niczego, ale tylko przez Tego, przez którego zostało stworzone. Błogosławiona jest bowiem posiadaniem tego, którego strata czyni go nieszczęśliwym. Kto zatem jest błogosławiony nie w innym, ale w sobie, nie może być nieszczęśliwy, bo nie może się zatracić. Dlatego mówimy, że nie ma dobra niezmiennego, jak tylko jeden, prawdziwy, błogosławiony Bóg; że rzeczy, które On stworzył, są rzeczywiście dobre, ponieważ z Niego, ale podlegają zmienności, ponieważ nie zostały stworzone z Niego, ale z niczego. Chociaż więc nie są one dobrem najwyższym, bo Bóg jest dobrem większym, to jednak te rzeczy zmienne, które mogą przylegać do dobra niezmiennego i w ten sposób być błogosławione, są bardzo dobre; bo tak całkowicie jest On ich dobrem, że bez Niego mogą być nieszczęśliwi. A inne stworzone we wszechświecie rzeczy nie są lepsze z tego powodu, że nie mogą być nieszczęśliwe. Nikt bowiem nie powiedziałby, że inne członki ciała są wyższe od oczu, bo one nie mogą być ślepe. Ale tak jak czująca natura, nawet gdy odczuwa ból, jest lepsza od kamiennej, która nie czuje żadnego uczucia, tak też natura rozumna, nawet gdy jest nieszczęśliwa, jest lepsza od tej, której brakuje rozumu i uczuć, i dlatego nie może doświadczać nędzy. A skoro tak jest, to w tej naturze, która została stworzona tak doskonała, że ​​chociaż sama jest zmienna, może jednak zapewnić sobie błogosławieństwo, trzymając się niezmiennego dobra, najwyższego Boga; a ponieważ nie można go zaspokoić, jeśli nie zostanie on doskonale pobłogosławiony, a nie może być w ten sposób pobłogosławiony inaczej niż w Bogu – w tej naturze, powiadam, nieprzylgnięcie do Boga jest oczywistą wadą. Wszelka wada szkodzi naturze i dlatego jest jej przeciwna. Zatem stworzenie, które łączy się z Bogiem, różni się od tych, które tego nie czynią, nie z natury, ale z winy; a jednak właśnie przez tę wadę sama natura okazuje się bardzo szlachetna i godna podziwu. Chwali się bowiem naturę, której winy słusznie się obwinia. Słusznie bowiem obwiniamy winę, ponieważ psuje ona chwalebną naturę. Podobnie jak gdy mówimy, że ślepota jest wadą oczu, dowodzimy, że wzrok należy do natury oczu; i gdy mówimy, że głuchota jest wadą uszu, dowodzi się w ten sposób, że słuch należy do ich natury; – tak też, gdy mówimy, że jest wadą stworzenia anielskiego, że nie łączy się ono z Bogiem, najjaśniej oświadczamy, że przylgnięcie do Boga należało do jego natury. A któż może godnie pojąć i wyrazić, jak wielka jest to chwała przylgnąć do Boga, aby żyć dla Niego, czerpać z Niego mądrość, rozkoszować się Nim i cieszyć się tak wielkim dobrem bez śmierci, błędu i smutku? A skoro wszelka przywara jest krzywdą natury, to właśnie ta wada niegodziwych aniołów, ich odejście od Boga, jest wystarczającym dowodem na to, że Bóg stworzył ich naturę tak dobrą, że nie przebywanie z Bogiem jest dla niej szkodą. Rozdział 2. – Że nie ma bytu sprzecznego z boskością, ponieważ niebyt wydaje się być tym, co jest całkowicie przeciwne temu, który jest w najwyższym stopniu i zawsze. To może wystarczyć, aby nikt nie przypuszczał, gdy mówimy o odstępczych aniołach, że mogą oni mieć inną naturę, wywodzącą się niejako z innego pochodzenia, a nie od Boga. Z wielkiej bezbożności tego błędu wyplątamy się tym łatwiej i łatwiej, im wyraźniej rozumiemy to, co Bóg powiedział przez anioła, gdy posłał Mojżesza do synów Izraela: Jestem, który Jestem. Exodus 3:14 Ponieważ Bóg jest najwyższym istnieniem, to znaczy, że jest w najwyższym stopniu i dlatego jest niezmienny, tym, do czego stworzył, upoważnił go do bycia, ale nie do bycia w najwyższym stopniu podobnym do Niego. Niektórym zapewnił obfitszą, innym bardziej ograniczoną egzystencję i w ten sposób uporządkował natury istot w szeregi. Bo tak jak z sapere pochodzi sapientia, tak z esse pochodzi essentia – rzeczywiście nowe słowo, którego nie używali starzy pisarze łacińscy, ale które w naszych czasach zostało naturalizowane, tak że nasz język może nie chcieć odpowiednika dla greckiego οὐσία. Jest to bowiem wyrażone słowo w słowo przez essentia. W konsekwencji tej naturze, która jest w najwyższym stopniu i która stworzyła wszystko inne, co istnieje, żadna natura nie jest przeciwna, z wyjątkiem tej, która nie istnieje. Nieistnienie bowiem jest przeciwieństwem tego, co jest. A zatem nie ma istoty sprzecznej z Bogiem, Istotą Najwyższą i Autorem wszelkich istot. Rozdział 3. – Że wrogowie Boga są tacy nie z natury, ale z woli, która raniąc ich, szkodzi dobrej naturze; Bo jeśli występek nie szkodzi, nie jest występkiem. W Piśmie Świętym nazywani są wrogami Boga, którzy sprzeciwiają się Jego panowaniu nie z natury, ale z powodu występku; nie mając mocy wyrządzić Mu krzywdy, a jedynie siebie. Są bowiem Jego wrogami nie przez swą moc wyrządzania krzywdy, ale przez swoją wolę przeciwstawienia się Jemu. Bóg bowiem jest niezmienny i całkowicie odporny na krzywdę. Dlatego występek, który sprawia, że ​​ci, których nazywają Jego wrogami, stawiają Mu opór, jest złem nie dla Boga, ale dla nich samych. A dla nich jest to zło tylko dlatego, że psuje dobro ich natury. Zatem to nie natura, lecz występek sprzeciwia się Bogu. Bo to, co jest złe, jest sprzeczne z dobrem. A kto zaprzeczy, że Bóg jest dobrem najwyższym? Występek jest zatem przeciwny Bogu, jak zło dobremu. Co więcej, natura, którą wypacza, jest dobrem, a zatem i temu dobru jest przeciwna. Choć jest ono sprzeczne z Bogiem jedynie jako zło dobremu, jest sprzeczne z naturą, którą wypacza, zarówno jako złe, jak i szkodliwe. Bo Bogu żadne zło nie jest szkodliwe; ale tylko do natur zmiennych i zniszczalnych, choć na podstawie świadectwa samych wad, pierwotnie dobrych. Gdyby bowiem nie byli dobrzy, występki nie mogłyby im zaszkodzić. Bo jakże im wyrządzają krzywdę, jak nie pozbawiając ich integralności, piękna, dobrobytu, cnót i, krótko mówiąc, wszelkich naturalnych dobrych występków, które zwykle umniejszają lub niszczą? Jeśli jednak nie ma dobra do zabrania, nie można wyrządzić szkody, a co za tym idzie, nie może być występku. Niemożliwe bowiem, aby istniał nieszkodliwy występek. Stąd wnioskujemy, że chociaż występek nie może zaszkodzić niezmiennemu dobru, może zaszkodzić jedynie dobru; ponieważ nie ma go tam, gdzie nie rani. Można to zatem sformułować w ten sposób: występek nie może być w najwyższym dobru i nie może być inny niż w jakimś dobru. Zatem w pewnych okolicznościach mogą istnieć rzeczy wyłącznie dobre; rzeczy wyłącznie złe, nigdy; bo nawet te natury, które są skażone złą wolą, o ile są skażone, są złe, ale o ile są naturami, są dobre. A kiedy natura skazana zostaje ukarana, oprócz dobra, jakie ma jako natura, ma także to, że nie pozostaje bezkarna. Bo to jest sprawiedliwe, a na pewno wszystko po prostu jest dobre. Nikt bowiem nie jest karany za wady naturalne, lecz za dobrowolne. Bo nawet występek, który siłą przyzwyczajenia i długim trwaniem stał się drugą naturą, ma swój początek w woli. W tej chwili mówimy bowiem o wadach natury, która posiada umysłową zdolność do oświecenia, które rozróżnia pomiędzy tym, co sprawiedliwe, a tym, co niesprawiedliwe. Rozdział 4. O naturze stworzeń irracjonalnych i pozbawionych życia, które w swoim rodzaju i porządku nie niszczą piękna wszechświata. Ale śmiesznym jest potępianie błędów zwierząt i drzew oraz innych śmiertelnych i zmiennych istot pozbawionych inteligencji, czucia i życia, nawet jeśli te wady powinny zniszczyć ich zniszczalną naturę; gdyż te stworzenia otrzymały, zgodnie z wolą swego Stwórcy, odpowiednią im egzystencję, odchodząc i dając miejsce innym, aby zapewnić sobie tę najniższą formę piękna, piękno pór roku, które na swoim miejscu jest niezbędną częścią tego świata. Albowiem rzeczy ziemskie nie miały być zrównane z rzeczami niebieskimi, ani też, chociaż były niższe, nie miały być całkowicie pominięte we wszechświecie. Ponieważ więc w sytuacjach, w których takie rzeczy są właściwe, niektórzy giną, aby zrobić miejsce innym, którzy rodzą się w ich pokoju, a mniej ulegają większemu, a rzeczy, które zostają przezwyciężone, przekształcają się w cechy tych, którzy mają mistrzostwo, jest to wyznaczony porządek rzeczy przemijający. Z tego porządku piękno nas nie uderza, gdyż przez naszą śmiertelną słabość jesteśmy tak uwikłani w jego część, że nie jesteśmy w stanie dostrzec całości, w której te fragmenty, które nas obrażają, współgrają z najtrafniejszą sprawnością i pięknem. I dlatego tam, gdzie nie jesteśmy w stanie tak dobrze dostrzec mądrości Stwórcy, bardzo słusznie zaleca się nam wierzyć, abyśmy w próżności ludzkiej lekkomyślności nie ośmielali się szukać jakichkolwiek wad w dziele tak wielkiego Twórcy. Jednocześnie, jeśli uważnie rozważymy nawet te wady rzeczy ziemskich, które nie są ani dobrowolne, ani karne, wydają się one ilustrować doskonałość samych natur, które wszystkie zostały zapoczątkowane i stworzone przez Boga; bo to właśnie to, co nam się podoba w tej naturze, nie jest nam miłe, gdy usunięto je z powodu winy, chyba że nawet same natury nie podobają się ludziom, jak to często bywa, gdy stają się dla nich szkodliwe, a wtedy ludzie oceniają je nie według ich natury, ale według ich użyteczności; jak w przypadku tych zwierząt, których roje biczowały dumę Egipcjan. Ale w ten sposób mogą znaleźć winę w samym słońcu; gdyż niektórzy przestępcy lub dłużnicy są skazani przez sędziów na wystawienie na słońce. Dlatego stworzenia nie ze względu na naszą wygodę czy niewygodę, ale ze względu na swoją własną naturę wychwalają swego Twórcę. Zatem nawet natura wiecznego ognia, choć karalna dla potępionych grzeszników, z całą pewnością jest godna pochwały. Bo cóż jest piękniejszego niż ogień płonący, płonący i świecący? Cóż bardziej przydatnego niż ogień do ogrzewania, odnawiania, gotowania, choć nie ma nic bardziej destrukcyjnego niż ogień palący i trawiący? To samo zatem, zastosowane w jeden sposób, jest destrukcyjne, ale zastosowane odpowiednio, jest najbardziej korzystne. Bo któż znajdzie słowa, aby opisać jego zastosowanie na całym świecie? Nie powinniśmy zatem słuchać tych, którzy wychwalają światło ognia, ale krytykują jego żar, osądzając go nie na podstawie jego natury, ale na podstawie wygody lub niewygody. Chcą bowiem widzieć, ale nie zostać spaleni. Zapominają jednak, że to właśnie światło, które jest dla nich tak przyjemne, nie zgadza się i rani słabe oczy; i w tym nieprzyjemnym dla nich upale niektóre zwierzęta znajdują najbardziej odpowiednie warunki do zdrowego życia. Rozdział 5. – Że we wszystkich naturach, każdego rodzaju i rangi, Bóg jest uwielbiony. Zatem wszystkie natury, o ile są, a zatem mają własną rangę i gatunek oraz rodzaj wewnętrznej harmonii, są z pewnością dobre. A kiedy znajdą się na miejscach wyznaczonych im przez porządek ich natury, zachowują taką istotę, jaką otrzymali. A te rzeczy, które nie otrzymały wiecznego bytu, ulegają zmianie na lepsze lub na gorsze, tak aby odpowiadały potrzebom i ruchom tych rzeczy, którym podporządkowały je prawo Stwórcy; i w ten sposób zmierzają w Boskiej opatrzności do celu, który jest objęty ogólnym planem zarządzania wszechświatem. Tak więc, chociaż zepsucie rzeczy przemijających i przemijających doprowadza je do całkowitego zniszczenia, nie przeszkadza to w stworzeniu tego, co miało być ich rezultatem. A skoro tak jest, Bogu, który jest w najwyższym stopniu i który dlatego stworzył każdą istotę, która nie ma najwyższego istnienia (bo to, co powstało z niczego, nie mogłoby Mu być równe i w ogóle nie mogłoby istnieć, gdyby tego nie stworzył), nie należy przypisywać wad z powodu wad stworzenia, lecz należy je chwalić ze względu na natury, które On stworzył. Rozdział 6. – Jaka jest przyczyna błogosławieństwa dobrych aniołów i jaka jest przyczyna nędzy niegodziwych. W ten sposób okazuje się, że prawdziwą przyczyną błogosławieństwa dobrych aniołów jest to, że przylgną do Tego, który jest w najwyższym stopniu. A jeśli pytamy o przyczynę nędzy zła, przychodzi nam do głowy, i nie bez powodu, że są oni nieszczęśliwi, ponieważ opuścili Tego, który jest w najwyższym stopniu, i zwrócili się do siebie, którzy nie mają takiej istoty. A jak inaczej można nazwać tę wadę niż dumą? Bo pycha jest początkiem grzechu. Kaznodziei 10:13 Nie chcieli więc zachować sił dla Boga; a ponieważ przylgnięcie do Boga było warunkiem cieszenia się bogatszą istotą, umniejszali je, przedkładając siebie nad Niego. To była pierwsza wada i pierwsze zubożenie, i pierwsza wada ich natury, która została stworzona, wprawdzie nie będąca w najwyższym stopniu istniejąca, ale znajdująca swe błogosławieństwo w radowaniu się Istotą Najwyższą; podczas gdy porzucając Go, nie powinna w rzeczywistości stać się żadną naturą, ale naturą o mniej obfitym istnieniu, a zatem nędzną. Jeśli zostanie zadane dalsze pytanie: Jaka była skuteczna przyczyna ich złej woli? Nie ma żadnego. Cóż bowiem czyni wolę złą, skoro to sama wola czyni złem czyn? A co za tym idzie, zła wola jest przyczyną złego działania, ale nic nie jest przyczyną sprawczą złej woli. Jeśli bowiem coś jest przyczyną, to albo ma wolę, albo nie. Jeśli tak, wola jest albo dobra, albo zła. Jeśli jest dobry, to kto jest tak pozostawiony samemu sobie, aby twierdzić, że dobra wola czyni wolę złą? W tym przypadku bowiem dobra wola byłaby przyczyną grzechu; najbardziej absurdalne przypuszczenie. Z drugiej strony, jeśli ta hipotetyczna rzecz ma złą wolę, chciałbym wiedzieć, co ją spowodowało; i żebyśmy nie mogli trwać wiecznie, pytam od razu, co sprawiło, że pierwsza zła wola była zła? Bo to nie jest pierwsze, które samo zostało zepsute przez złą wolę, ale to jest pierwsze, które nie zostało uczynione złym przez żadną inną wolę. Bo jeśli poprzedziło ją to, co uczyniło ją złą, to ta wola była pierwsza, która uczyniła drugą złą. A jeśli ktoś odpowie: Nic nie uczyniło tego złym; zawsze było złem, pytam, czy istniało w jakiejś naturze. Bo jeśli nie, to w ogóle go nie było; a jeśli istniała w jakiejś naturze, to ją zepsuła, zepsuła, zraniła, a w konsekwencji pozbawiła dobra. A zatem zła wola nie mogłaby istnieć w złej naturze, ale w naturze zarazem dobrej i zmiennej, której ten występek mógłby zaszkodzić. Bo jeśli nie spowodowało to żadnej szkody, nie było to występkiem; a co za tym idzie, wola, w której była, nie mogła być nazwana złą. Jeżeli jednak wyrządził szkodę, to poprzez odebranie lub zmniejszenie dobra. A zatem nie mogła od zawsze być, jak sugerowano, złej woli w tym, w czym przedtem było dobro naturalne, które zła wola mogła osłabić, psując je. Jeśli więc nie było to od zawsze, to kto, pytam, to stworzył? W odpowiedzi można jedynie zasugerować, że coś, co samo w sobie nie miało woli, uczyniło tę wolę złą. Pytam zatem, czy ta rzecz była lepsza, gorsza, czy równa niej? Jeśli jest lepszy, to jest lepszy. Jak więc nie ma woli, a raczej dobrej woli? To samo rozumowanie ma zastosowanie, jeśli było równe; dopóki dwie rzeczy mają jednakowo dobrą wolę, jedna nie może wywołać w drugiej złej woli. Pozostaje zatem przypuszczenie, że to, co zepsuło wolę natury anielskiej, która jako pierwsza zgrzeszyła, samo w sobie było rzeczą podrzędną bez woli. Ale ta rzecz, czy to najniższego, czy najbardziej ziemskiego rodzaju, jest z pewnością sama w sobie dobra, ponieważ jest naturą i bytem, ​​mającym własną formę i rangę, według własnego rodzaju i porządku. Jak zatem dobro może być przyczyną sprawczą złej woli? Jak, mówię, dobro może być przyczyną zła? Gdy bowiem wola porzuci to, co jest ponad nią, i zwróci się ku temu, co niższe, staje się zła – nie dlatego, że jest to zło, do którego się zwraca, ale dlatego, że samo zwrócenie się jest niegodziwe. Zatem to nie rzecz podrzędna uczyniła wolę złą, lecz ona sama stała się taką przez niegodziwe i nadmierne pożądanie rzeczy niższej. Bo jeśli dwóch ludzi o podobnej budowie fizycznej i moralnej widzi to samo piękno cielesne, a jeden z nich podnieca się tym widokiem i pragnie nielegalnej przyjemności, podczas gdy drugi uparcie utrzymuje skromną powściągliwość swojej woli, to jak sądzimy, co jest przyczyną tego, że w jednym jest zła wola, a nie w drugim? Co ją wytwarza w człowieku, w którym ona istnieje? Nie piękno cielesne, gdyż było ono jednakowo widoczne dla oczu obojga, a jednak nie wywołało w obojgu złej woli. Czy ciało tego jednego wywołało pragnienie, gdy na niego spojrzał? Ale dlaczego nie ciało drugiego? A może to było usposobienie? Ale dlaczego nie usposobienie obu? Przypuszczamy bowiem, że obaj mieli podobny temperament ciała i duszy. Czy zatem trzeba mówić, że dana osoba była kuszona przez tajemną sugestię złego ducha? Jak gdyby nie z własnej woli zgodził się na tę sugestię i na jakąkolwiek zachętę! Ta zgoda zatem, ta zła wola, którą poddał złemu, podstępnemu wpływowi – pytamy, jaka była tego przyczyna? Nie chcąc zwlekać z taką trudnością, jeśli obaj są jednakowo kuszeni i jeden poddaje się i zgadza się na pokusę, podczas gdy drugi pozostaje przez nią niewzruszony, jak inaczej możemy wytłumaczyć tę sprawę niż to, że jeden chce, a drugi nie chce odejść od czystości? Cóż jest tego przyczyną, jeśli nie ich własna wola, przynajmniej w takich przypadkach, jak przypuszczamy, gdy temperament jest identyczny? To samo piękno było równie oczywiste dla oczu obojga; ta sama tajemna pokusa napierała na obu z równą siłą. Jakkolwiek szczegółowo zbadamy sprawę, nie możemy dostrzec niczego, co spowodowało, że wola tego człowieka była zła. Jeśli bowiem mówimy, że człowiek sam uczynił swoją wolę złą, czym był sam człowiek, zanim jego wola była zła, jeśli nie dobrą naturą stworzoną przez Boga, dobrem niezmiennym? Oto dwaj mężczyźni, którzy przed pokusą byli podobni ciałem i duszą, i z których jeden uległ kusicielowi, który go przekonał, drugiego zaś nie dało się przekonać, by pragnął tego cudownego ciała, które było równie widoczne w oczach obojga. Czy powiemy o człowieku skutecznie kuszonym, że zepsuł swoją wolę, skoro z pewnością był dobry, zanim jego wola stała się zła? W takim razie dlaczego to zrobił? Czy stało się tak dlatego, że jego wola była naturą, czy też dlatego, że została stworzona z niczego? Przekonamy się, że ma miejsce to drugie. Jeśli bowiem natura jest przyczyną złej woli, cóż innego możemy powiedzieć niż to, że zło powstaje z dobra lub że dobro jest przyczyną zła? I jak to się dzieje, że natura, choć dobra, zmienna, rodzi zło, to znaczy czyni samą wolę niegodziwą? Rozdział 7. – Że nie powinniśmy oczekiwać znalezienia jakiejkolwiek skutecznej przyczyny złej woli. Niech więc nikt nie szuka przyczyny sprawczej złej woli; nie jest ona bowiem sprawna, lecz ułomna, gdyż sama wola nie jest skutkiem czegoś, lecz wadą. Odejście od tego, co jest w najwyższym stopniu, do tego, co ma mniej istnienia – oznacza rozpoczęcie posiadania złej woli. Próba odkrycia przyczyn tych odstępstw – przyczyn, jak powiedziałem, nie skutecznych, ale wadliwych – jest tak, jakby ktoś chciał zobaczyć ciemność lub usłyszeć ciszę. A jednak oba te zjawiska poznajemy, pierwsze tylko za pomocą oka, drugie za pomocą ucha; ale nie przez ich pozytywną aktualność, ale przez ich brak tego. Niech nikt nie stara się dowiedzieć ode mnie tego, czego wiem, czego nie wiem; chyba że chce się nauczyć nie znać tego, o czym wiemy tylko tyle, że nie można tego poznać. Albowiem te rzeczy, które są znane nie przez ich rzeczywistość, ale przez ich brak, są znane, jeśli wolno nam wyrazić to i zrozumieć, nie znając ich, aby znając je, nie można było ich poznać. Gdy bowiem wzrok bada przedmioty, które uderzają w zmysły, nigdzie nie widzi ciemności, tylko tam, gdzie zaczyna nie widzieć. I tak żaden inny zmysł, jak tylko ucho, nie może dostrzec ciszy, a jednak postrzega się ją tylko poprzez niesłyszenie. W ten sposób także nasz umysł postrzega formy zrozumiałe, rozumiejąc je; lecz gdy mają braki, zna je, nie znając ich; bo któż może zrozumieć wady? Rozdział 8. O źle skierowanej miłości, przez którą wola odeszła od dobra niezmiennego na rzecz dobra zmiennego. Wiem jednak, że natura Boga nigdy i nigdzie nie może być wadliwa i że natury stworzone z niczego nie mogą być wadliwe. Ci ostatni jednak, im więcej mają istnienia i im więcej czynią dobra (bo wtedy czynią coś pozytywnego), tym więcej mają przyczyn sprawczych; lecz o ile są wadliwe w bycie i w konsekwencji czynią zło (bo cóż jest ich dziełem, jeśli nie marność?), mają wadliwe przyczyny. Wiem też, że wola nie mogłaby stać się zła, gdyby nie chciała; dlatego też jego błędy są sprawiedliwie karane, ponieważ nie są konieczne, ale dobrowolne. Albowiem jego odstępstwa nie zmierzają do złych rzeczy, ale same są złe; to znaczy nie są skierowane ku rzeczom, które są z natury i same w sobie złe, ale odstąpienie woli jest złe, ponieważ jest sprzeczne z porządkiem natury i porzucenie tego, co ma najwyższą istotę, na rzecz tego, co ma mniej. Chciwość bowiem nie jest wadą złota, lecz człowieka, który nadmiernie kocha złoto ze szkodą dla sprawiedliwości, którą należy cenić nieporównywalnie wyżej niż złoto. Luksus nie jest też winą przedmiotów pięknych i czarujących, ale serca, które nadmiernie kocha przyjemności zmysłowe, zaniedbania wstrzemięźliwości, która przywiązuje nas do przedmiotów piękniejszych w swej duchowości i rozkoszniejszych przez swą niezniszczalność. Przechwalanie się nie jest jednak winą ludzkiej pochwały, lecz duszy, która nadmiernie kocha poklask ludzi i lekceważy głos sumienia. Pycha także nie jest winą tego, który przekazuje władzę, ani samej władzy, ale duszy, która jest nadmiernie rozmiłowana w swojej własnej mocy i gardzi bardziej sprawiedliwą władzą wyższej władzy. Dlatego ten, kto nadmiernie miłuje dobro, jakie posiada jakakolwiek natura, choćby je osiągnął, sam staje się zły w dobrym i nędzny, ponieważ pozbawiony jest większego dobra. Rozdział 9. – Czy aniołowie, oprócz tego, że otrzymali od Boga swoją naturę, otrzymali od Niego także swoją dobrą wolę przez Ducha Świętego, który napełnił ich miłością. Nie ma zatem żadnej naturalnej przyczyny sprawczej, ani, jeśli wolno mi się wyrazić, żadnej istotnej przyczyny złej woli, ponieważ ona sama jest źródłem zła w zmiennych duchach, przez co dobro ich natury jest umniejszane i zepsute; a wola staje się zła jedynie przez odstępstwo od Boga – odstępstwo, którego przyczyna również z pewnością jest wadliwa. Jeśli jednak chodzi o dobrą wolę, jeśli powiemy, że nie ma jej przyczyny sprawczej, to powinniśmy wystrzegać się ugruntowania poglądu, że dobra wola dobrych aniołów nie jest stworzona, lecz jest współwieczna z Bogiem. Bo jeśli sami zostali stworzeni, jak możemy powiedzieć, że ich dobra wola była wieczna? Ale jeśli został stworzony, czy został stworzony razem z nimi, czy też istniał przez jakiś czas bez niego? Jeśli razem z nimi, to niewątpliwie został stworzony przez Tego, który ich stworzył, i gdy tylko zostali stworzeni, przyłączyli się do Tego, który ich stworzył, z miłością, którą On w nich stworzył. I są oddzieleni od społeczności pozostałych, ponieważ trwali w tej samej dobrej woli; podczas gdy inni odpadli do innej woli, która jest zła, przez sam fakt, że jest to odstępstwo od dobra; z którego, możemy dodać, nie odpadliby, gdyby nie chcieli tego zrobić. Jeśli jednak dobrzy aniołowie istnieli przez jakiś czas bez dobrej woli i stworzyli ją w sobie bez ingerencji Boga, to wynika z tego, że stali się lepszymi, niż On ich stworzył. Precz z taką myślą! Bo bez dobrej woli czym byliby, jeśli nie złem? Albo jeśli nie byli źli, bo nie mieli ani złej woli, ani dobrej woli (bo nie odeszli od tego, czym jeszcze nie zaczęli się cieszyć), to z pewnością nie byli tacy sami, nie tak dobrzy, jak wtedy, gdy mieli dobrą wolę. Albo gdyby nie mogli stać się lepszymi, niż zostali stworzeni przez Tego, którego nikt nie przewyższa w Jego dziele, to z pewnością bez Jego pomocnego działania nie mogliby posiąść tej dobrej woli, która uczyniła ich lepszymi. I chociaż ich dobra wola sprawiła, że nie zwrócili się do siebie, którzy mieli bardziej skąpe życie, ale do Tego, który jest w najwyższym stopniu, i że zjednoczeni z Nim, ich własna istota została powiększona i dzięki Jego przekazom wiedli mądre i błogosławione życie, to cóż to dowodzi, jeśli nie to, że wola, jakkolwiek dobra byłaby, nadal bezradnie pragnęłaby Go tylko, gdyby Ten, który z niczego uczynił ich naturę i potrafił się Nim radować, najpierw pobudził ją do pragnienia Go, a następnie napełnił to ze sobą i w ten sposób uczynił je lepszym? Poza tym i to należy zbadać, czy jeśli dobrzy aniołowie uczynili swoją wolę dobrą, to zrobili to z wolą czy bez niej? Jeśli nie, to nie była to ich wina. Jeśli tak, to czy wola była dobra czy zła? Jeśli jest zła, jak zła wola może zrodzić dobrą? Jeśli dobrze, to już mieli dobrą wolę. A kto stworzył tę wolę, którą już posiadali, jeśli nie Ten, który ich stworzył z dobrą wolą, czyli z tą czystą miłością, przez którą złączyli się z Nim, w jednym akcie, tworząc ich naturę i obdarzając ją łaską? I w ten sposób jesteśmy zmuszani do wiary, że święci aniołowie nigdy nie istnieli bez dobrej woli i miłości Boga. Ale aniołowie, którzy chociaż stworzyli dobro, teraz są źli, stali się nimi z własnej woli. A wola ta nie stała się zła przez ich dobrą naturę, chyba że przez dobrowolne odstąpienie od dobra; bo dobro nie jest przyczyną zła, lecz odstępstwo od dobra. Dlatego też aniołowie ci albo otrzymali mniej łaski Bożej miłości, aniżeli ci, którzy ją wytrwali; lub jeśli obaj zostali stworzeni jako równie dobrzy, wówczas gdy jeden upadł wskutek swej złej woli, innym udzielono obficie wsparcia i osiągnęli ten poziom szczęśliwości, przy którym byli pewni, że nigdy z niego nie spadną – jak już wykazaliśmy w poprzedniej książce. Musimy zatem przyznać, z chwałą należną Stwórcy, że nie tylko o świętych ludziach, ale także o świętych aniołach można powiedzieć, że miłość Boża rozlana jest w ich sercach przez Ducha Świętego, który jest im dany. Rzymian 5:5 I że nie tylko w przypadku ludzi, ale przede wszystkim i przede wszystkim aniołów prawdą jest, jak napisano: Dobrze jest przybliżyć się do Boga. A ci, którzy mają to dobro wspólne, mają z Tym, do którego się zbliżają, i między sobą, świętą społeczność i tworzą jedno miasto Boże – Jego żywą ofiarę i Jego żywą cerkiew. I widzę, że skoro mówiłem już o powstaniu tego miasta wśród aniołów, nadszedł czas, aby porozmawiać o pochodzeniu tej jego części, która odtąd ma zostać zjednoczona z nieśmiertelnymi aniołami, a która obecnie jest zbierana spośród śmiertelnych ludzi i albo przebywa na ziemi, albo w osobach tych, którzy przeszli przez śmierć, spoczywa w tajnych naczyniach i siedzibach bezcielesnych duchów. Albowiem z jednego człowieka, którego Bóg stworzył jako pierwszego, wywodzi się cały rodzaj ludzki, zgodnie z wiarą Pisma Świętego, które zasłużenie ma cudowną władzę wśród wszystkich narodów na całym świecie; ponieważ wśród innych swoich prawdziwych stwierdzeń przewidział, dzięki swojej boskiej przewidywalności, że wszystkie narody uznają to za zasługę. Rozdział 10. O fałszu historii, która przypisuje wiele tysięcy lat przeszłości świata. Pomińmy zatem domysły ludzi, którzy nie wiedzą, co mówią, gdy mówią o naturze i pochodzeniu rodzaju ludzkiego. Niektórzy bowiem mają taką samą opinię o ludziach, jaką mają o samym świecie i jaką mieli zawsze. Tak mówi Apulejusz, opisując naszą rasę: Indywidualnie są śmiertelni, ale zbiorowo i jako rasa są nieśmiertelni. A kiedy ich pyta się, w jaki sposób, jeśli ludzkość zawsze taka była, potwierdzają prawdę swojej historii, która opowiada, kim byli wynalazcy i co wynaleźli, kto pierwszy założył studia liberalne i inne sztuki, i kto pierwszy zamieszkiwał ten czy inny region, tę czy inną wyspę? Odpowiadają, że większość, jeśli nie wszystkie ziemie, były okresowo tak spustoszone przez pożary i powodzie, że liczba ludzi znacznie się zmniejszyła, a z nich ponownie populacja została przywrócona do dawnej liczebności i że w ten sposób od czasu do czasu rozpoczynał się nowy i chociaż to, co zostało przerwane i powstrzymane przez poważne zniszczenia, zostało jedynie odnowione, to jednak wydawało się, że miało to swój początek wtedy; ale człowiek ten nie mógłby w ogóle istnieć, chyba że został stworzony przez człowieka. Ale mówią to, co myślą, a nie to, co wiedzą. Oni także dają się zwieść tym wysoce kłamliwym dokumentom, które rzekomo podają historię wielu tysięcy lat, choć z świętych pism dowiadujemy się, że nie minęło jeszcze 6000 lat. I nie chcąc poświęcać wielu słów na eksponowanie bezpodstawności tych dokumentów, w których uwzględniono tak wiele tysięcy lat, ani na udowadnianie, że ich autorytet jest całkowicie niewystarczający, przytoczę tylko ten list, który Aleksander Wielki napisał do swojej matki Olimpii, przekazując jej opowieść, którą otrzymał od egipskiego kapłana, którą wydobył z ich świętych archiwów i która zawierała relację o królestwach, o których wspominali także historycy greccy. W tym liście Aleksandra okres królestwa Asyrii przypisany jest na ponad 5000 lat; podczas gdy w historii Grecji liczy się zaledwie 1300 lat od panowania samego Bela, którego zarówno Grecy, jak i Egipcjanie zgodnie zaliczyli pierwszego króla Asyrii. Następnie ów Egipcjanin przypisał imperium Persów i Macedończyków ponad 8000 lat, licząc od czasów Aleksandra, z którym mówił; podczas gdy wśród Greków przypisano Macedończykom 485 lat aż do śmierci Aleksandra, a Persom 233 lata, licząc do zakończenia jego podbojów. Zatem podają one znacznie mniejszą liczbę lat niż Egipcjanie; i rzeczywiście, choć pomnożona trzykrotnie, chronologia grecka byłaby nadal krótsza. Mówi się bowiem, że Egipcjanie dawniej liczyli w swoim roku tylko cztery miesiące; tak że jeden rok, zgodnie z pełniejszym i prawdziwszym obliczeniem używanym obecnie zarówno wśród nich, jak i między nami, obejmowałby trzy z ich dawnych lat. Ale nawet w ten sposób, jak powiedziałem, historia grecka nie odpowiada chronologii egipskiej. Dlatego temu pierwszemu należy się większe uznanie, ponieważ nie przekracza ono prawdziwego opisu trwania świata, jaki podają nasze dokumenty, które są prawdziwie święte. Co więcej, jeśli ten list Aleksandra, który stał się tak sławny, znacznie różni się pod względem chronologii od prawdopodobnej wiarygodnej relacji, o ile mniej możemy wierzyć tym dokumentom, które choć pełne bajecznych i fikcyjnych starożytności, chciałyby przeciwstawić się autorytetowi naszych dobrze znanych i boskich ksiąg, które przepowiadały, że cały świat w nie uwierzy i w które zgodnie z tym cały świat uwierzył; co także dowiodło, że rzeczywiście opowiedział przeszłe wydarzenia, przepowiadając przyszłe zdarzenia, które tak dokładnie się wydarzyły! Rozdział 11. – O tych, którzy przypuszczają, że ten świat rzeczywiście nie jest wieczny, lecz że albo istnieją niezliczone światy, albo że jeden i ten sam świat jest wiecznie rozkładany na swoje elementy i odnawiany po zakończeniu ustalonych cykli. Są też tacy, którzy choć nie przypuszczają, że ten świat jest wieczny, sądzą albo, że nie jest to jedyny świat, ale istnieje niezliczona liczba światów, albo że w istocie jest on jedyny, ale umiera i rodzi się na nowo w ustalonych odstępach czasu, i to razy niezliczonych; muszą jednak przyznać, że rodzaj ludzki istniał, zanim pojawili się inni ludzie, którzy go spłodzili. Nie mogą bowiem przypuszczać, że jeśli zginie cały świat, niektórzy ludzie pozostaną na świecie przy życiu, tak jak mogliby przetrwać powodzie i pożary, które ci inni spekulanci uważają za częściowe i na podstawie których mogą zatem rozsądnie argumentować, że przeżyli nieliczni, których potomstwo odnowiłoby populację; ale tak jak wierzą, że sam świat odnawia się z jego własnego materiału, tak też muszą wierzyć, że z jego elementów powstał rodzaj ludzki, a następnie, że potomstwo śmiertelników wyszło od rodziców, podobnie jak potomstwo innych zwierząt. Rozdział 12. – Jak należy odpowiedzieć tym osobom, które doszukują się winy w stworzeniu człowieka ze względu na jego niedawną datę. Tym, którzy zawsze pytają, dlaczego człowiek nie został stworzony w ciągu niezliczonych wieków nieskończenie długiej przeszłości, a powstał tak niedawno, że według Pisma Świętego minęło mniej niż 6000 lat od Jego powstania, odpowiedziałbym im w sprawie stworzenia człowieka, tak jak odpowiedziałem o początkach świata tym, którzy nie uwierzą, że nie jest on wieczny, ale ma początek, co nawet sam Platon deklaruje najdobitniej, choć niektórzy uważają, że jego stwierdzenie nie jest zgodne z jego rzeczywistym zdaniem. Jeśli ich obraża, że ​​czas, który upłynął od stworzenia człowieka, według naszych autorytetów, jest tak krótki, a jego lata tak mało, niech wezmą to pod uwagę, że nic, co ma swoje granice, nie jest długie i że wszystkie wieki czasu, ponieważ są skończone, są bardzo małe lub w ogóle niczym w porównaniu z nieskończoną wiecznością. W konsekwencji, gdyby od stworzenia człowieka upłynęło, nie mówię, pięć lub sześć, ale nawet sześćdziesiąt lub sześćset tysięcy lat, lub sześćdziesiąt razy tyle, lub sześćset lub sześćset tysięcy razy więcej, lub gdyby suma ta pomnożyła się tak, że nie dałoby się jej już wyrazić w liczbach, wciąż można byłoby postawić to samo pytanie: Dlaczego nie powstał wcześniej? Bowiem przeszła i bezgraniczna wieczność, podczas której Bóg powstrzymał się od stworzenia człowieka, jest tak wielka, że ​​jeśli porównać ją z ogromną i niezliczoną liczbą wieków, jaką sobie życzysz, dopóki ten okres czasu ma określony koniec, to nawet nie jest tak, jakbyś porównywał najdrobniejszą kroplę wody z oceanem, który wszędzie opływa kulę ziemską. Z tych dwóch jeden jest rzeczywiście bardzo mały, drugi nieporównywalnie ogromny, a jednak oba są skończone; ale ten okres czasu, który zaczyna się od jakiegoś początku i jest ograniczony jakimś zakończeniem, niezależnie od tego, w jakim stopniu, jeśli porównasz go z tym, co nie ma początku, nie wiem, czy powiedzieć, że powinniśmy go liczyć jako najdrobniejszą rzecz, czy też w ogóle. Weźmy bowiem ten ograniczony czas i odejmijcie od jego końca, jedną po drugiej, najkrótsze momenty (tak jak moglibyście brać dzień po dniu z życia człowieka, począwszy od dnia, w którym żyje człowiek, aż do dnia jego narodzin) i chociaż liczba momentów, które musicie odjąć w tym cofaniu się, będzie tak wielka, że ​​żadne słowo nie będzie w stanie tego wyrazić, to jednak to odejmowanie kiedyś doprowadzi was do początku. Jeśli jednak odejmiemy od czasu, który nie ma początku, nie będę mówił o krótkich chwilach jedna po drugiej, ani też o godzinach, dniach, miesiącach czy latach nawet w dużych ilościach, lecz o latach tak rozległych, że najzręczniejsi arytmetycy nie będą mogli ich nazwać – usuńmy terminy lat tak rozległe, jak te, które, jak przypuszczaliśmy, stopniowo pochłaniamy przez dedukcję momentów – i usuwajmy je nie raz po raz, ale wielokrotnie, ale zawsze, i jaki to ma skutek, co wynika z dedukcji, ponieważ nigdy dotrzeć do początku, który nie istnieje? Dlatego tego, czego teraz żądamy po pięciu tysiącach nieparzystych lat, nasi potomkowie mogliby z podobną ciekawością domagać się po sześciuset tysiącach lat, zakładając, że te umierające pokolenia ludzi będą tak długo ulegać rozkładowi i odnawianiu się, i zakładając, że potomność będzie nadal tak słaba i nieświadoma jak my. To samo pytanie mogli zadać ci, którzy żyli przed nami, a człowiek był jeszcze nowy na ziemi. Krótko mówiąc, sam pierwszy człowiek mógłby następnego dnia lub w samym dniu swego stworzenia zadać sobie pytanie, dlaczego nie został stworzony wcześniej. I niezależnie od tego, w jakim okresie został stworzony, wcześniej czy później, spór o początek historii tego świata napotykałby dokładnie te same trudności, jakie ma obecnie. Rozdział 13. O rewolucji wieków, która według niektórych filozofów przywróci wszystko do pierwotnego porządku i formy po pewnym ustalonym cyklu. Niektórzy filozofowie nie widzieli innego uznanego sposobu rozwiązania tego sporu, jak tylko wprowadzenie cykli czasu, w których powinno nastąpić ciągłe odnawianie i powtarzanie porządku natury; dlatego też twierdzili, że te cykle będą się nieustannie powtarzać, jeden przeminie, a drugi nadejdzie, chociaż nie są zgodni co do tego, czy jeden trwały świat przejdzie przez wszystkie te cykle, czy też świat będzie w ustalonych odstępach czasu wymierał i odnawiał się, aby ukazać powtarzanie się tych samych zjawisk – rzeczy, które były i te, które mają nastąpić, zbiegają się. I z tej fantastycznej zmienności nie zwalniają nawet nieśmiertelnej duszy, która osiągnęła mądrość, skazując ją na nieustanną wędrówkę pomiędzy złudną szczęśliwością a prawdziwą nędzą. Jak bowiem można naprawdę nazwać błogosławionym coś, co nie ma pewności, że będzie tak na zawsze, i albo nie zna prawdy, i jest ślepy na nadchodzącą nędzę, albo wiedząc o tym, żyje w nędzy i strachu? Albo jeśli przejdzie to w błogość i na zawsze pozostawi nieszczęścia, wtedy z czasem wydarzy się coś nowego, czego czas się nie skończy. Dlaczego więc nie świat? Dlaczego człowiek również nie mógłby być podobny? Abyśmy, podążając prostą ścieżką zdrowej doktryny, uciekli, nie wiem, jakie okrężne ścieżki zostały odkryte przez oszukujących i oszukiwanych mędrców. Niektórzy także, opowiadając się za tymi powtarzającymi się cyklami, które przywracają wszystko do pierwotnego stanu, na poparcie swoich przypuszczeń cytują to, co Salomon mówi w Księdze Kaznodziei: Czym jest to, co było? To jest to, co będzie. A co to jest to, co zostało zrobione? Tak się stanie, a nie ma nic nowego pod słońcem. Kto może mówić i powiedzieć: Widzicie, to jest nowe? To już dawne czasy, które były przed nami. Powiedział to albo o tych rzeczach, o których właśnie mówił – o następstwie pokoleń, orbicie słońca, biegu rzek – albo o wszelkiego rodzaju stworzeniach, które rodzą się i umierają. Bo ludzie byli przed nami, są z nami i będą po nas; i tak samo wszystkie żywe istoty i wszystkie rośliny. Nawet potworne i nieregularne wytwory, chociaż różnią się od siebie i choć niektóre są podawane jako pojedyncze przypadki, to jednak ogólnie rzecz biorąc są do siebie podobne w tym sensie, że są cudowne i potworne, i w tym sensie były i będą, i nie są niczym nowym ani niedawnym rzeczami pod słońcem. Niektórzy jednak mogliby zrozumieć te słowa w ten sposób, że zgodnie z przeznaczeniem Bożym wszystko już istniało i dlatego nie ma nic nowego pod słońcem. W każdym razie żaden prawdziwy wierzący nie będzie przypuszczał, że te słowa Salomona mają na myśli cykle, w których według tych filozofów powtarzają się te same okresy i wydarzenia; jak gdyby na przykład filozof Platon, który nauczał w szkole ateńskiej, zwanej Akademią, tak samo istniał przez niezliczone wieki wcześniej, w długich, ale pewnych odstępach czasu, ten sam Platon, ta sama szkoła i ci sami uczniowie, i tak też mieliby się powtarzać podczas niezliczonych cykli, które dopiero nadejdą – powiadam, że nie możemy w to wierzyć. Raz bowiem Chrystus umarł za nasze grzechy; i powstając z martwych, już więcej nie umiera. Śmierć nie ma już nad Nim władzy; Rzymian 6:9, a my sami po zmartwychwstaniu będziemy na zawsze z Panem, 1 Tesaloniczan 4:16, któremu teraz mówimy, jak nakazuje święty Psalmista: Będziesz nas strzegł, Panie, zachowasz nas od tego pokolenia. I to, co następuje, jest, jak sądzę, wystarczająco odpowiednie: niegodziwi chodzą w kółko nie dlatego, że ich życie ma się powtarzać w tych kręgach, jak wyobrażają sobie ci filozofowie, ale dlatego, że ścieżka, którą obecnie biegnie ich fałszywa doktryna, jest okrężna. Rozdział 14. – O stworzeniu rodzaju ludzkiego w czasie i o tym, jak do tego doszło bez żadnego nowego planu ani zmiany celu ze strony Boga. Cóż w tym dziwnego, jeśli uwikłani w te kręgi nie znajdują ani wejścia, ani wyjścia? Nie wiedzą bowiem, jak powstał rodzaj ludzki i nasz śmiertelny stan, ani jak się zakończy, ponieważ nie mogą przeniknąć niezgłębionej mądrości Boga. Choć sam jest wieczny i niema początku, to jednak sprawił, że czas miał początek; a człowieka, którego wcześniej nie stworzył, stworzył w czasie nie z nowego i nagłego postanowienia, ale według swego niezmiennego i wiecznego planu. Któż może dociec niezbadanej głębi tego celu, kto może zbadać niezgłębioną mądrość, dzięki której Bóg bez zmiany woli stworzył człowieka, jakiego nigdy wcześniej nie było, i dał mu istnienie w czasie, i rozmnożył rodzaj ludzki z jednej jednostki? Sam bowiem Psalmista, gdy po raz pierwszy powiedział: Będziesz nas strzegł, Panie, zachowasz nas od tego pokolenia na wieki, a następnie zganił tych, których głupia i bezbożna nauka nie zapewnia duszy wiecznego wyzwolenia, a błogosławieństwo natychmiast dodaje: Bezbożni chodzą w kółko. Potem jakby mu powiedziano: W co więc wierzysz, czujesz, wiesz? Czy mamy wierzyć, że nagle przyszło Bogu do głowy stworzyć człowieka, jakiego nigdy wcześniej nie stworzył w przeszłej wieczności – Boga, dla którego nic nowego nie może się wydarzyć i w którym nie ma zmienności? Psalmista odpowiada dalej, jak gdyby zwracał się do samego Boga: Według głębi swojej mądrości rozmnożyłeś synów ludzkich. Niech ludzie – zdaje się mawiać – wyobrażają sobie, co im się podoba, niech domyślają się i dyskutują, jak im się wydaje słuszne, lecz Ty pomnożyłeś dzieci ludzkie według głębi swojej mądrości, której nikt nie jest w stanie pojąć. Jest to bowiem rzeczywiście głębia, którą Bóg zawsze był i tego człowieka, którego nigdy wcześniej nie stworzył, chciał stworzyć w czasie, i to bez zmiany swojego planu i woli. Rozdział 15. – Czy mamy wierzyć, że Bóg, będąc zawsze suwerennym Panem, zawsze miał stworzenia, nad którymi sprawował swą władzę; I w jakim sensie możemy powiedzieć, że stworzenie zawsze było, a jednak nie możemy powiedzieć, że jest współwieczne? Co do mnie, w istocie, ponieważ nie ośmielę się powiedzieć, że był kiedykolwiek czas, kiedy Pan Bóg nie był Panem, tak też nie powinienem wątpić, że człowiek nie istniał przed czasem i został stworzony w czasie. Kiedy jednak zastanawiam się, czego Bóg mógłby być Panem, gdyby nie zawsze istniało jakieś stworzenie, wzbraniam się przed wysuwaniem jakichkolwiek twierdzeń, pamiętając o swojej znikomości i tym, że jest napisane: Jakim jest człowiekiem, który może poznać radę Bożą? Albo kto może pomyśleć, jaka jest wola Pana? Bo myśli śmiertelnych ludzi są nieśmiałe, a nasze zamysły są jedynie niepewne. Bo zniszczalne ciało uciska duszę, a ziemski przybytek obciąża umysł, który zastanawia się nad wieloma sprawami. Mądrość 9:13–15 Z pewnością rozmyślam o wielu rzeczach w tym ziemskim przybytku, ponieważ jednej rzeczy, która jest prawdziwa wśród wielu lub poza wieloma, nie mogę znaleźć. Jeśli więc wśród tych wielu myśli powiem, że zawsze istniały stworzenia, których mógł być Panem, który jest zawsze i na wieki, ale że stworzenia te nie zawsze były takie same, ale następowały po sobie (bo nie zdawalibyśmy się twierdzić, że którekolwiek jest współwieczne ze Stwórcą, co jest twierdzeniem potępianym w równym stopniu przez wiarę i zdrowy rozsądek), to muszę uważać, aby nie popełnić absurdalnego i ignoranckiego błędu twierdzenia, że przez te następstwa i zmiany istoty śmiertelne istniały zawsze, podczas gdy nieśmiertelne stworzenia zaczęły istnieć dopiero w dniu stworzenia naszego świata, kiedy zostali stworzeni aniołowie; jeśli przynajmniej aniołowie mają na myśli to światło, które zostało stworzone jako pierwsze, lub raczej niebo, o którym jest powiedziane: Na początku Bóg stworzył niebiosa i ziemię. Rodzaju 1:1 Aniołowie przynajmniej nie istnieli, zanim zostali stworzeni; bo jeśli powiemy, że istniały od zawsze, będzie nam się wydawało, że uczynimy je współwiecznymi ze Stwórcą. Ponownie, jeśli powiem, że aniołowie nie zostali stworzeni w czasie, ale istnieli przed wszystkimi czasami, jako ci, nad którymi Bóg, który zawsze był Wszechwładny, sprawował swą władzę, to zostanę zapytany, czy gdyby zostali stworzeni przed wszystkimi czasami, oni, będąc stworzeniami, mogliby istnieć zawsze. Być może można by odpowiedzieć: Dlaczego nie zawsze, skoro o tym, co jest we wszystkich czasach, można słusznie powiedzieć, że jest zawsze? Prawdą jest, że aniołowie ci istnieli przez cały czas, że zostali stworzeni jeszcze przed czasem; gdyby przynajmniej czas zaczął się od niebios, a aniołowie istnieli przed niebiosami. A jeśli nawet czas istniał przed ciałami niebieskimi i nie był w istocie oznaczony godzinami, dniami, miesiącami i latami – gdyż te miary okresów czasu, które powszechnie i właściwie nazywa się czasami, rzeczywiście zaczynały się od ruchu ciał niebieskich, i tak Bóg powiedział, ustanawiając je: Niech służą znakom i porom roku, dniom i latom, Rdz 1,14 – jeśli, powiadam, czas był przed tymi ciałami niebieskimi przez jakiś zmienny ruch, którego części następowały po sobie i nie mogły istnieć jednocześnie i jeśli wśród aniołów istniał jakiś taki ruch, który wymuszał istnienie czasu i że oni od samego stworzenia podlegali tym doczesnym zmianom, to istnieli przez cały czas, gdyż czas powstał wraz z nimi. A kto powie, że to, co było zawsze, nie zawsze było? Ale jeśli dam taką odpowiedź, powiedzą mi: Jak więc nie są one współwieczne ze Stwórcą, skoro On i oni byli zawsze? Jak w ogóle można powiedzieć, że zostały stworzone, jeśli mamy zrozumieć, że istniały od zawsze? Co na to odpowiemy? Czy możemy powiedzieć, że oba stwierdzenia są prawdziwe? Że zawsze byli, skoro istnieją od zawsze, są stworzeni wraz z czasem, czy też czas wraz z nimi, a mimo to również zostali stworzeni? Podobnie bowiem nie zaprzeczymy, że sam czas został stworzony, choć nikt nie wątpi, że czas istniał od zawsze; bo jeśli nie było tego od zawsze, to był czas, kiedy nie było czasu. Ale najbardziej głupia osoba nie mogłaby wysunąć takiego twierdzenia. Możemy bowiem rozsądnie powiedzieć, że był czas, kiedy Rzymu nie było; był czas, kiedy Jerozolimy nie było; był czas, kiedy Abrahama nie było; był czas, kiedy człowieka nie było i tak dalej: w porządku, jeśli świat nie został stworzony na początku czasu, ale po upływie pewnego czasu, możemy powiedzieć, że był czas, kiedy świata nie było. Ale twierdzenie, że był czas, kiedy nie było czasu, jest równie absurdalne, jak twierdzenie, że był człowiek, gdy nie było człowieka; albo ten świat był, kiedy tego świata nie było. Jeśli bowiem nie mówimy o tym samym przedmiocie, można użyć formy wyrażenia, ponieważ był inny człowiek, gdy tego człowieka nie było. Zatem możemy rozsądnie powiedzieć, że był inny czas, podczas gdy tego nie było; ale nie najzwyklejszy głupek mógłby powiedzieć, że był czas, kiedy nie było czasu. Tak jak mówimy, że czas został stworzony, choć mówimy również, że istniał zawsze, ponieważ czas istniał od zawsze, tak więc nie wynika z tego, że jeśli aniołowie byli zawsze, to zatem nie zostali stworzeni. Mówimy bowiem, że byli zawsze, ponieważ byli przez cały czas; i mówimy, że istniały przez cały czas, ponieważ sam czas nie mógłby istnieć bez nich. Bo tam, gdzie nie ma stworzenia, którego zmieniające się ruchy dopuszczają następstwo, tam w ogóle nie może być czasu. I w konsekwencji, nawet jeśli istniały od zawsze, zostały stworzone; ani też, jeśli istniały zawsze, nie są zatem współwieczne ze Stwórcą. Bo zawsze istniał w niezmiennej wieczności; podczas gdy zostały stworzone, i mówi się, że istniały zawsze, ponieważ istniały przez cały czas, a czas byłby niemożliwy bez stworzenia. Jednak czas przemijający przez swoją zmienność nie może być współwieczny z niezmienną wiecznością. I w konsekwencji, chociaż nieśmiertelność aniołów nie przemija w czasie, nie staje się przeszłością, jakby teraz jej nie było, ani przyszłością, jakby jeszcze jej nie było, to jednak ich ruchy, które są podstawą czasu, przechodzą z przyszłości w przeszłość; i dlatego nie mogą być współwieczne ze Stwórcą, w którego ruchu nie możemy powiedzieć, że było to, czego teraz nie ma, lub że będzie to, czego jeszcze nie ma. Jeśli zatem Bóg zawsze był Panem, zawsze miał pod swoją władzą stworzenia – stworzenia jednak nie zrodzone z Niego, lecz stworzone przez Niego z niczego; ani współwieczny z Nim, gdyż był przed nimi, chociaż nigdy bez nich, ponieważ poprzedził ich nie upływem czasu, ale swoją wiecznością. Ale jeśli odpowiem w ten sposób tym, którzy żądają, aby zawsze był Stwórcą, zawsze Panem, gdyby nie zawsze istniało stworzenie podmiotowe; ani jak to zostało stworzone, a nie raczej współwieczne ze swoim Stwórcą, jeśli zawsze tak było, obawiam się, że mogę zostać oskarżony o lekkomyślne potwierdzanie tego, czego nie wiem, zamiast nauczania tego, co wiem. Wracam zatem do tego, co nasz Stwórca uznał za stosowne, abyśmy wiedzieli; a te rzeczy, które pozwolił poznać zdolniejszym ludziom w tym życiu lub które zarezerwował do poznania w następnym przez doskonałych świętych, uznaję za przekraczające moje możliwości. Uznałem jednak za słuszne omawianie tych kwestii bez wysuwania pozytywnych twierdzeń, aby ci, którzy czytają, zostali ostrzeżeni, aby powstrzymywali się od niebezpiecznych pytań i aby nie uważali się za nadających się do wszystkiego. Niech raczej starają się przestrzegać zdrowego nakazu apostoła, który mówi: Mówię bowiem każdemu z was, przez łaskę daną mi, aby nie myślał o sobie wyżej, niż powinien myśleć; ale myśleć trzeźwo, według tego, jak Bóg każdemu dał miarę wiary. Rzymian 12:3 Bo jeśli niemowlę otrzymuje pokarm dostosowany do jego sił, w miarę wzrostu staje się zdolne do przyjmowania większej ilości; lecz jeśli jego siła i pojemność zostaną przeciążone, zamiast rosnąć, zaniknie. Rozdział 16. – Jak mamy rozumieć Bożą obietnicę życia wiecznego, wypowiedzianą przed czasami wiecznymi. Przyznaję, że nie wiem, ile lat minęło, zanim powstał rodzaj ludzki, nie mam jednak wątpliwości, że żadna stworzona rzecz nie jest współwieczna ze Stwórcą. Ale nawet apostoł mówi o czasie jako o wieczności i to nie w odniesieniu do przyszłości, ale, co jest bardziej zaskakujące, do przeszłości. Mówi bowiem: W nadziei życia wiecznego, które Bóg nie może kłamać przed czasami wiecznymi, ale w odpowiednich czasach objawił swoje słowo. Widzicie, on mówi, że w przeszłości istniały czasy wieczne, które jednak nie były wieczne z Bogiem. A skoro Bóg przed tymi wiecznymi czasami nie tylko istniał, ale także obiecał życie wieczne, które objawił w swoich czasach (to znaczy we właściwych czasach), cóż to jest innego niż Jego słowo? Bo to jest życie wieczne. Ale w jaki sposób On obiecał; bo obietnica została dana ludziom, a oni nie istnieli przed czasami wiecznymi? Czy to nie oznacza, że ​​w Jego własnej wieczności i w Jego współwiecznym słowie to, co miało nastąpić w swoim czasie, było już z góry przeznaczone i ustalone? Rozdział 17. Jaką obronę stanowi zdrowa wiara w odniesieniu do niezmiennej rady i woli Boga, przeciwko rozumowaniu tych, którzy utrzymują, że dzieła Boże są wiecznie powtarzane w cyklach obrotowych, które przywracają wszystko takim, jakie było. Co do tego nie mam wątpliwości, że przed stworzeniem pierwszego człowieka nigdy nie było żadnego człowieka, ani ten sam człowiek, który powracał w nie wiem jakich cyklach i nie wiem ile dokonał obrotów, ani żaden inny o podobnym charakterze. Z tego przekonania nie boję się argumentów filozoficznych, spośród których najostrzejsza jest ta, która opiera się na twierdzeniu, że nieskończoności nie można ogarnąć żadnym sposobem poznania. W związku z tym, argumentują, Bóg ma w swoim umyśle skończone koncepcje wszystkich skończonych rzeczy, które tworzy. Nie można przypuszczać, że Jego dobroć była kiedykolwiek bezczynna; bo gdyby tak było, należałoby Mu przypisać przebudzenie do działania w czasie, z przeszłej wieczności bezczynności, jak gdyby żałował za bezczynność, która nie miała początku, i dlatego przystąpił do rozpoczęcia pracy. Skoro tak jest, mówią, że musi być tak, że te same rzeczy zawsze się powtarzają i że w miarę przemijania, tak samo zawsze będzie powracać, niezależnie od tego, czy pośród tych wszystkich zmian świat pozostanie taki sam – świat, który zawsze był, a jednak został stworzony – czy też świat w tych rewolucjach nieustannie wymiera i odnawia się; w przeciwnym razie, jeśli wskażemy czas, w którym rozpoczęły się dzieła Boże, można by uwierzyć, że uważał On swój przeszły wieczny czas wolny za bezwładny i gnuśny, dlatego potępił go i zmienił jako niemiły dla Niego. Jeśli zaś Bóg rzeczywiście zawsze stwarzał rzeczy doczesne, ale różne od siebie i jedne po drugich, tak że w końcu przyszedł stworzyć człowieka, jakiego nigdy przedtem nie stworzył, to może się wydawać, że stworzył człowieka nie poprzez wiedzę (ponieważ przypuszczają, że żadna wiedza nie jest w stanie ogarnąć nieskończonego następstwa stworzeń), ale pod wpływem chwili, tak jak uderzyła go w tej chwili nagła i przypadkowa zmiana zdania. Z drugiej strony, mówią, jeśli przyjąć te cykle i założyć, że powtarzają się te same rzeczy doczesne, podczas gdy świat albo pozostaje identyczny przez wszystkie te obroty, albo obumiera i odnawia się, to Bogu nie przypisuje się ani gnuśnej łatwości przeszłej wieczności, ani pochopnego i nieprzewidzianego stworzenia. A jeśli te same rzeczy nie będą się w ten sposób powtarzać w cyklach, to żadna nauka ani przewidywanie nie będzie w stanie ich ogarnąć w ich nieskończonej różnorodności. Choć rozum nie mógł obalić, wiara uśmiechałaby się do tych argumentów, za pomocą których bezbożna próba odwrócenia naszej prostej pobożności od właściwej drogi, abyśmy mogli chodzić z nimi w kółko. Ale z pomocą Pana, Boga naszego, nawet rozum, i to z łatwością, rozbija te krążące koła, które tworzą ramy domysłów. Tym bowiem, co specjalnie sprowadza tych ludzi na manowce, aby skierować swoje własne kręgi na prostą ścieżkę prawdy, jest to, że mierzą swoim własnym ludzkim, zmiennym i wąskim intelektem boski umysł, który jest absolutnie niezmienny, nieskończenie pojemny i bez następstwa myśli, liczący wszystkie rzeczy bez liczby. I tak spełniło się o nich powiedzenie apostoła, bo porównując się z sobą, nie rozumieją. Ponieważ bowiem w nowym celu czynią wszystko, co przyszło im do głowy do zrobienia (ich umysły są zmienne), dochodzą do wniosku, że tak jest z Bogiem; i w ten sposób porównujcie, nie Boga, bo Boga nie mogą pojąć, lecz myśląc o Nim, myślą o kimś podobnym do siebie – nie o Bogu, ale o sobie, i nie z Nim, ale ze sobą. Co do nas, nie ośmielamy się wierzyć, że Bóg odczuwa taki wpływ, gdy pracuje, a inny, gdy odpoczywa. Rzeczywiście, twierdzenie, że w ogóle jest to dotknięte, jest nadużyciem językowym, ponieważ oznacza, że ​​w Jego naturze pojawia się coś, czego wcześniej nie było. Bo na tego, na którego to wpływa, wywiera się wpływ, a wszystko, na co się oddziałuje, jest zmienne. Zatem jego wypoczynek nie jest lenistwem, gnuśnością, bezczynnością; gdyż w Jego dziele nie ma pracy, wysiłku, pracowitości. Może działać, odpoczywając, i odpoczywać, gdy działa. Może rozpocząć nową pracę z (nie nowym, ale) wiecznym projektem; a czego nie uczynił wcześniej, nie zaczyna teraz robić, ponieważ żałuje za swój poprzedni odpoczynek. Kiedy jednak mówi się o Jego poprzednim spoczynku i późniejszym działaniu (a nie wiem, jak ludzie mogą to zrozumieć), to pierwsze i następne odnoszą się tylko do rzeczy stworzonych, które wcześniej nie istniały, a które później powstały. Ale w Bogu pierwszy cel nie ulega zmianie i zatarciu przez kolejny, inny cel, ale przez tę samą wieczną i niezmienną wolę, jaką uczynił wobec rzeczy, które stworzył, zarówno aby dawniej, dopóki ich nie było, nie powinno ich być, jak i aby później, gdy zaczną istnieć, powinny powstać. I być może w ten sposób pokazałby w bardzo uderzający sposób tym, którzy mają oczy na takie rzeczy, jak niezależny jest od tego, co czyni, i jak stwarza to z własnej bezinteresownej dobroci, skoro od wieczności mieszkał bez stworzeń w nie mniej doskonałej szczęśliwości. Rozdział 18. – Przeciwko tym, którzy twierdzą, że rzeczy nieskończonych nie można pojąć przez poznanie Boga. Jeśli zaś chodzi o ich drugie twierdzenie, że wiedza Boża nie może ogarnąć rzeczy nieskończonych, pozostaje im jedynie potwierdzić, aby wydobyć głębię swej bezbożności, że Bóg nie zna wszystkich liczb. Jest bowiem pewne, że są one nieskończone; ponieważ niezależnie od tego, jaką liczbę według ciebie należy osiągnąć, liczba ta może zostać, nie powiem, zwiększona przez dodanie jeszcze jednej, ale niezależnie od tego, jak wielka byłaby i jak ogromna byłaby mnogość, której jest to racjonalny i naukowy wyraz, nadal można ją nie tylko podwoić, ale nawet pomnożyć. Co więcej, każda liczba jest tak zdefiniowana przez swoje własne właściwości, że nie ma dwóch liczb równych. Są zatem zarówno nierówni, jak i różni się od siebie; i chociaż są po prostu skończone, łącznie są nieskończone. Czy zatem Bóg nie zna liczb ze względu na tę nieskończoność? i czy Jego wiedza sięga tylko do pewnej wysokości liczbowej, podczas gdy w pozostałych sprawach jest ignorantem? Kto jest tak pozostawiony sam sobie, żeby tak twierdzić? Jednak nie mogą udawać, że wykluczają liczby lub utrzymywać, że nie mają one nic wspólnego z poznaniem Boga; Platon bowiem, ich wielki autorytet, przedstawia Boga jako budującego świat na zasadach liczbowych, a w naszych księgach także powiedziano Bogu: Ty uporządkowałeś wszystko według liczby, miary i wagi. Mądrość 11:20 Prorok mówi także: Kto wyprowadza ich zastęp w liczbie. Izajasz 40:26 A Zbawiciel mówi w Ewangelii: Wszystkie włosy na waszej głowie są policzone. Mateusza 10:30 Dalecy więc jesteśmy od wątpliwości, że wszelka liczba jest znana Temu, którego zrozumienie, według Psalmisty, jest nieskończone. Nieskończoność liczb, chociaż nie ma numeracji liczb nieskończonych, nie jest jednak niezrozumiała dla Tego, którego intelekt jest nieskończony. I tak, jeśli wszystko, co jest pojęte, jest określone lub skończone przez zrozumienie Tego, który to wie, to wszelka nieskończoność jest w jakiś niewysłowiony sposób skończona dla Boga, gdyż jest zrozumiała dzięki Jego wiedzy. Jeśli zatem nieskończoność liczb nie może być nieskończona dla poznania Boga, przez które można ją pojąć, czymże jesteśmy my, biedne stworzenia, że ​​ośmielamy się wyznaczać granice Jego wiedzy i mówić, że jeśli ta sama doczesna rzecz nie powtórzy się w tych samych okresowych obrotach, Bóg nie będzie mógł ani przewidzieć swoich stworzeń, aby je stworzyć, ani poznać ich, kiedy je stworzył? Bóg, którego wiedza jest po prostu różnorodna i jednolita w swojej różnorodności, obejmuje wszystko, co niezrozumiałe, z tak niezrozumiałym zrozumieniem, że chociaż chciał zawsze uczynić swoje późniejsze dzieła czymś nowym i odmiennym od tego, co było przed nimi, nie mógł ich stworzyć bez porządku i przewidywania ani pojąć ich nagle, jak tylko dzięki swojej wiecznej wiedzy. Rozdział 19. – O światach bez końca, czyli wiekach wieków. Nie ośmielam się rozstrzygać, czy Bóg tak czyni i czy te czasy, zwane wiekami wieków, łączą się w nieprzerwany szereg i następują po sobie z regulowaną różnorodnością, i pozostawiają wyjątkami od swoich perypetii tylko tych, którzy są uwolnieni od swojej nędzy i trwają bez końca w błogosławionej nieśmiertelności; czy też nazywają się one wiekami, abyśmy mogli zrozumieć, że wieki pozostają niezmienne w niezachwianej mądrości Bożej i że są w pewnym sensie przyczyną sprawczą tych wieków, które przemijają w czasie. Być może termin „wieki” jest używany w odniesieniu do wieku, tak więc określenie „wieki wieków” nie oznacza nic innego niż wiek, tak jak niebiosa niebios nie rozumieją inaczej niż niebo nieba. Bóg bowiem nazwał firmament, nad którym są wody, Niebem, a jednak psalm mówi: Niech wody, które są nad niebem, chwalą imię Pana. Które z tych dwóch znaczeń mamy przypisywać wiekom wieków i czy nie ma jeszcze jakiegoś innego, lepszego znaczenia, jest bardzo głębokim pytaniem; a temat, którym się obecnie zajmujemy, nie stanowi przeszkody, abyśmy w międzyczasie odłożyli dyskusję na ten temat, niezależnie od tego, czy będziemy w stanie coś na ten temat ustalić, czy też dalsze jego potraktowanie może jedynie uczynić go bardziej ostrożnym, aby powstrzymać się od wygłaszania jakichkolwiek pochopnych stwierdzeń w tak niejasnej sprawie. Obecnie bowiem kwestionujemy pogląd potwierdzający istnienie owych okresowych rewolucji, dzięki którym w określonych odstępach czasu zawsze powtarzają się te same rzeczy. Którekolwiek z tych założeń dotyczących wieków jest prawdziwe, nie ma ono żadnego zastosowania do uzasadnienia tych cykli; albowiem czy wieki wieków nie są powtórzeniem tego samego świata, lecz różnymi światami następującymi po sobie w ustalonym związku, odkupione dusze trwające w zapewnionej szczęśliwości bez ponownego nieszczęścia, czy też wieki wieków są odwiecznymi przyczynami rządzącymi tym, co będzie i jest w czasie, wynika z tego również, że te cykle, które powodują te same rzeczy, nie istnieją; i nic nie burzy ich bardziej niż fakt życia wiecznego świętych. Rozdział 20. O bezbożności tych, którzy twierdzą, że dusze cieszące się prawdziwą i doskonałą szczęśliwością muszą wciąż na nowo w tych okresowych rewolucjach powracać do pracy i nędzy. Jakie pobożne uszy mogłyby znieść słyszenie, że po życiu spędzonym w tak wielu i ciężkich utrapieniach (o ile w ogóle można to nazwać życiem, które jest raczej śmiercią, tak wielką, że miłość do tej obecnej śmierci budzi w nas strach przed tą śmiercią, która nas od niej wybawia), że po tak zgubnym złu i wszelkiego rodzaju nieszczęściach zostały wreszcie odpokutowane i zakończone przy pomocy prawdziwej religii i mądrości, i kiedy w ten sposób osiągnęliśmy widzenie Boga i weszliśmy w błogość przez kontemplację duchowego światła i uczestnictwo w Jego niezmiennej nieśmiertelności, dla osiągnięcia której płoniemy, że musimy to wszystko kiedyś stracić, a ci, którzy to tracą, są strąceni z tej wieczności, prawdy i szczęścia, do piekielnej śmiertelności i haniebnej głupoty, i są uwikłani w przeklęte nieszczęścia, w których Bóg się gubi, prawda jest wstrętna, a szczęścia szuka się w niegodziwych nieczystościach? I że będzie się to zdarzać bez końca, powtarzając się w ustalonych odstępach czasu i w regularnie powtarzających się okresach? I że ta wieczna i nieustanna rewolucja określonych cykli, które z kolei usuwają i przywracają prawdziwą nędzę i złudną błogość, jest wymyślona po to, aby Bóg mógł poznać swoje własne dzieła, skoro z jednej strony nie może odpocząć od tworzenia, a z drugiej strony nie może poznać nieskończonej liczby swoich stworzeń, jeśli zawsze stwarza stworzenia? Kto, mówię, może słuchać takich rzeczy? Kto może zaakceptować lub pozwolić, aby je wypowiadano? Gdyby były prawdziwe, nie tylko rozsądniej byłoby milczeć na ich temat, ale nawet (wyrażając się najlepiej, jak potrafię) mądrze byłoby ich nie znać. Bo jeśli w przyszłym świecie nie będziemy o tym pamiętać i przez to zapomnienie będziemy błogosławieni, dlaczego mielibyśmy teraz powiększać naszą nędzę, już wystarczająco uciążliwą, wiedzą o nich? Jeśli natomiast w przyszłości wiedza o nich zostanie nam narzucona, przynajmniej teraz pozostańmy w niewiedzy, abyśmy w obecnym oczekiwaniu mogli cieszyć się błogosławieństwem, jakiego nie przyniesie przyszła rzeczywistość; gdyż w tym życiu spodziewamy się życia wiecznego, lecz w świecie przyszłym odkryjemy, że będzie ono błogosławione, ale nie wieczne. A jeśli utrzymują, że nikt nie może osiągnąć błogosławieństwa przyszłego świata, jeśli w tym życiu nie został indoktrynowany w cyklach, w których błogość i nędza łagodzą się nawzajem, jak mogą przyznać, że im bardziej człowiek kocha Boga, tym łatwiej osiąga błogosławieństwo – ci, którzy uczą tego, co paraliżuje samą miłość? Bo któż nie byłby bardziej niedbały i letni w swojej miłości do osoby, którą, jak sądzi, będzie zmuszony porzucić i której prawdy i mądrości znienawidzi; i to także po tym, jak osiągnął najwyższą i najszczęśliwszą wiedzę o Nim, do jakiej jest zdolny? Czy ktoś może być wierny w swojej miłości, nawet przyjacielowi, człowiekowi, jeśli wie, że jego przeznaczeniem jest stać się jego wrogiem? Nie daj Boże, aby w opinii grożącej nam prawdziwą nędzą, która nigdy się nie skończy, ale często i bez przerwy przerywaną okresami złudnego szczęścia, nie byłoby prawdy. Cóż bowiem może być bardziej złudnego i fałszywego niż to, w którego blasku prawdy wciąż nie wiemy, że będziemy nieszczęśliwi, lub w czyjej najbezpieczniejszej cytadeli obawiamy się, że tak będzie? Jeśli bowiem z jednej strony mamy być nieświadomi nadchodzącego nieszczęścia, wówczas nasza obecna nędza nie jest tak krótkowzroczna, gdyż jest pewna nadchodzącej błogości. Jeśli natomiast w przyszłym świecie nie ukryje się przed nami grożąca katastrofa, wówczas czas nędzy, który ma zostać wreszcie zamieniony na stan szczęśliwości, dusza spędza szczęśliwiej niż czas szczęśliwości, który ma zakończyć się powrotem do nędzy. I tak nasze oczekiwanie na nieszczęście jest szczęśliwe, ale szczęście nieszczęśliwe. I dlatego, ponieważ tutaj cierpimy na obecne choroby, a w przyszłości obawiamy się chorób, które są nieuchronne, trafniejsze byłoby stwierdzenie, że zawsze będziemy nieszczęśliwi, niż że przez jakiś czas możemy być szczęśliwi. Ale te rzeczy zostają uznane za fałszywe na podstawie głośnego świadectwa religii i prawdy; religia bowiem zgodnie z prawdą obiecuje prawdziwe błogosławieństwo, którego będziemy pewni na wieki i którego nie może przerwać żadna katastrofa. Trzymajmy się zatem prostej ścieżki, którą jest Chrystus, i mając Go jako naszego Przewodnika i Zbawiciela, odwróćmy się sercem i umysłem od nierzeczywistych i daremnych cykli bezbożności. Porfir, choć był platonistą, wyparł się opinii swojej szkoły, że w tych cyklach dusze nieustannie odchodzą i powracają, albo uderzone ekstrawagancją tej idei, albo otrzeźwione przez jego wiedzę o chrześcijaństwie. Jak wspomniałem w dziesiątej księdze, wolał powiedzieć, że dusza, ponieważ została wysłana na świat, aby poznała zło, została od niego oczyszczona i wybawiona, po powrocie do Ojca nigdy więcej nie była narażona na takie doświadczenie. A jeśli wyrzekł się zasad swojej szkoły, o ileż bardziej my, chrześcijanie, powinniśmy odrażać i unikać opinii tak bezpodstawnej i wrogiej naszej wierze? Pozbywszy się jednak tych cykli i wymknąwszy się z nich, żadna konieczność nie zmusza nas do przypuszczenia, że ​​rodzaj ludzki nie miał początku w czasie, na tej podstawie, że nie ma w przyrodzie nic nowego, czego nie wiem, przez jakie cykle, nie istniało w jakimś poprzednim okresie i nie będzie już istnieć w przyszłości. Jeśli bowiem dusza raz wyzwolona, ​​jak nigdy przedtem, nie ma już nigdy powrócić do nędzy, wówczas w jej doświadczeniu wydarza się coś, czego nigdy wcześniej nie było; i to jest w istocie coś o największych konsekwencjach, mianowicie bezpieczne wejście do wiecznej szczęśliwości. A jeśli w nieśmiertelnej naturze może zaistnieć nowość, która nigdy nie była i nigdy nie będzie odtworzona w żadnym cyklu, dlaczego kwestionuje się, że to samo może wystąpić w naturach śmiertelnych? Jeśli utrzymują, że błogość nie jest dla duszy nowym doświadczeniem, lecz jedynie powrotem do stanu, w którym znajdowała się ona wiecznie, to przynajmniej jej wyzwolenie z niedoli jest czymś nowym, gdyż – jak sami to pokazują – nędza, z której jest wybawiona, także sama w sobie jest nowym doświadczeniem. A jeśli to nowe doświadczenie wypadło przez przypadek i nie zostało włączone do porządku rzeczy wyznaczonego przez Bożą Opatrzność, to gdzie są te określone i wymierzone cykle, w których nie dzieje się nic nowego, ale wszystko odtwarza się tak, jak było wcześniej? Jeśli jednak to nowe doświadczenie zostałoby wpisane w ten opatrznościowy porządek natury (czy dusza dla dyscypliny została wystawiona na zło tego świata, czy też wpadła w nie przez grzech), wówczas możliwe jest, że zajdą nowe rzeczy, które nigdy wcześniej nie miały miejsca, a które jednak nie są obce porządkowi natury. A jeśli dusza przez swą nieostrożność potrafi stworzyć sobie nową nędzę, której nie przewidziała Boża Opatrzność, lecz przewidziała w porządku natury wraz z wybawieniem od niej, to jak możemy, nawet przy całej lekkomyślności ludzkiej próżności, ośmielać się zaprzeczać, że Bóg może stworzyć nowe rzeczy – nowe dla świata, ale nie dla Niego – których nigdy wcześniej nie stworzył, a jednak przepowiadał od wieków? Jeśli twierdzą, że rzeczywiście prawdą jest, że odkupione dusze nie wracają już do nędzy, ale mimo to nie dzieje się nic nowego, ponieważ zawsze istniały, teraz są i zawsze będą następstwa odkupionych dusz, muszą przynajmniej przyznać, że w tym przypadku są nowe dusze, dla których nędza i wybawienie od niej są nowe. Jeśli bowiem utrzymują, że te dusze, z których codziennie powstają nowi ludzie (z których ciał, jeśli żyli mądrze, zostali tak wybawieni, że nigdy nie powrócą do nędzy), nie są nowe, ale istniały od zawsze, logicznie rzecz biorąc muszą przyznać, że są nieskończone. Bez względu na to, jak wielka byłaby skończona liczba dusz, nie wystarczyłoby to do stworzenia wiecznie nowych ludzi z wieczności – ludzi, których dusze miały zostać na zawsze uwolnione od tego śmiertelnego stanu i nigdy później do niego nie powrócić. A naszym filozofom trudno będzie wyjaśnić, jak istnieje nieskończona liczba dusz w porządku natury, który według nich powinien być skończony, aby Bóg mógł go poznać. A teraz, gdy zdetonowaliśmy te cykle, które miały w ustalonych okresach sprowadzać duszę z powrotem do tych samych nieszczęść, cóż może wydawać się bardziej zgodne z boskim rozumem niż wiara, że ​​możliwe jest, aby Bóg zarówno stworzył nowe rzeczy, nigdy wcześniej nie stworzone, jak i zachowując w ten sposób swoją wolę w niezmienionej formie? Ale czy można stale zwiększać liczbę wiecznie odkupionych dusz, czy nie, niech zadecydują sami filozofowie, którzy są tak subtelni w określaniu, gdzie nie można dopuścić nieskończoności. Z naszej strony nasze rozumowanie jest prawdziwe w obu przypadkach. Jeżeli bowiem liczbę dusz można zwiększać w nieskończoność, jaki jest powód, aby zaprzeczać, że mogłoby powstać to, co nigdy wcześniej nie zostało stworzone? Ponieważ liczba odkupionych dusz nigdy wcześniej nie istniała i została nie tylko raz stworzona, ale nigdy nie przestanie pojawiać się na nowo. Jeśli natomiast byłoby bardziej stosowne, aby liczba wiecznie odkupionych dusz była określona i aby liczba ta nigdy nie została zwiększona, to jednak ta liczba, jakakolwiek by nie była, z pewnością nigdy wcześniej nie istniała i nie może wzrosnąć ani osiągnąć kwoty, którą oznacza, bez jakiegoś początku; i ten początek nigdy wcześniej nie istniał. Aby więc mógł być ten początek, został stworzony pierwszy człowiek. Rozdział 21. – Że na początku została stworzona tylko jedna osoba i że w niej została stworzona rasa ludzka. Teraz, gdy rozwiązaliśmy, najlepiej jak potrafiliśmy, tę bardzo trudną kwestię dotyczącą wiecznego Boga tworzącego nowe rzeczy, bez żadnej nowości woli, łatwo jest zobaczyć, o ile lepiej jest, że Bogu spodobało się stworzyć rodzaj ludzki z jednej jednostki, którą stworzył, niż gdyby zapoczątkował go w kilku ludziach. Jeśli chodzi o inne zwierzęta, stworzył On pewne samotne i naturalnie poszukujące samotne miejsca – jak orły, kanie, lwy, wilki i tym podobne; inne są stadne, gromadzą się razem i wolą żyć w towarzystwie – jak gołębie, szpaki, jelenie, daniele i tym podobne. Ale żadnej z klas nie kazał rozmnażać się z jednostek, lecz powołał do istnienia kilka na raz. Człowieka natomiast, którego natura miała być środkiem pomiędzy tym, co anielskie, a zwierzęciem, stworzył w taki sposób, że jeśli pozostanie w podporządkowaniu swemu Stwórcy jako prawowity Pan i pobożnie będzie przestrzegał Jego przykazań, powinien przejść do towarzystwa aniołów i uzyskać bez interwencji śmierci błogosławioną i nieskończoną nieśmiertelność; lecz jeśli obraził Pana, swego Boga, pysznym i nieposłusznym użyciem swojej wolnej woli, powinien zostać poddany śmierci i żyć jak zwierzęta – niewolnik apetytu i skazany na wieczną karę po śmierci. I dlatego Bóg stworzył tylko jednego człowieka, oczywiście nie po to, aby był samotnym, pozbawionym wszelkiego społeczeństwa, ale aby w ten sposób skuteczniej można było mu polecić jedność społeczeństwa i więź zgody, ponieważ ludzi łączy nie tylko podobieństwo natury, ale także uczucie rodzinne. I rzeczywiście nie stworzył nawet kobiety, która miała mu być dana za żonę, tak jak stworzył mężczyznę, ale stworzył ją z mężczyzny, aby cały rodzaj ludzki wywodził się z jednego mężczyzny. Rozdział 22. – Że Bóg przewidział, że pierwszy człowiek zgrzeszy, i że jednocześnie przewidział, jak wielka rzesza pobożnych osób zostanie dzięki Jego łasce przeniesiona do społeczności aniołów. I Bóg nie był nieświadomy tego, że człowiek zgrzeszy i że będąc teraz poddanym śmierci, spłodzi ludzi skazanych na śmierć i że ci śmiertelnicy w grzechu popadną w takie okropności, że nawet zwierzęta pozbawione rozumnej woli, a licznie stworzone z wód i ziemi, będą żyły bezpieczniej i spokojniej ze swoim rodzajem niż ludzie, którzy zostali rozmnożeni z jednej osoby właśnie w celu pochwalenia zgody. Bo nawet lwy i smoki nigdy nie prowadziły ze swoim rodzajem takich wojen, jakie ludzie toczyli między sobą. Ale Bóg przewidział także, że dzięki Jego łasce lud zostanie powołany do adopcji i że będąc usprawiedliwieni przez odpuszczenie grzechów, zostaną zjednoczeni przez Ducha Świętego ze świętymi aniołami w wiecznym pokoju, podczas gdy ostatni wróg, śmierć, zostanie zniszczona; wiedział też, że lud ten będzie czerpał korzyści ze świadomości, że Bóg sprawił, że wszyscy ludzie pochodzą od jednego, aby pokazać, jak wysoko ceni jedność w wielości. Rozdział 23. – O naturze duszy ludzkiej stworzonej na obraz Boży. Bóg zatem stworzył człowieka na swój obraz. Stworzył bowiem dla niego duszę obdarzoną rozumem i inteligencją, aby przewyższał wszystkie stworzenia na ziemi, w powietrzu i morzu, które nie były tak obdarzone. A kiedy ulepił człowieka z prochu ziemi i zapragnął, aby jego dusza była taka, jak powiedziałem – czy już ją stworzył, a teraz przez oddech udzielił ją człowiekowi, czy raczej przez oddech, tak że tchnienie, które Bóg stworzył przez oddychanie (bo czym innym jest oddychanie niż oddychanie?) jest duszą – uczynił mu także żonę, aby mu pomagała w dziele płodzenia swego rodzaju, i uformował ją z kości wyjętej z boku mężczyzny, działając w boski sposób. Nie powinniśmy bowiem pojmować tego dzieła w sposób cielesny, jak gdyby Bóg stworzył, jak powszechnie widzimy, rzemieślników, którzy używają rąk i dostarczonego im materiału, aby dzięki swoim umiejętnościom artystycznym mogli stworzyć jakiś przedmiot materialny. Ręka Boga jest mocą Boga; a On, działając niewidzialnie, powoduje widoczne rezultaty. Wydaje się to jednak raczej bajeczne niż prawdziwe dla ludzi, którzy zwykłymi i codziennymi uczynkami mierzą moc i mądrość Boga, dzięki którym On rozumie i produkuje nawet same nasiona bez nasion; a ponieważ nie mogą zrozumieć rzeczy, które na początku zostały stworzone, podchodzą do nich sceptycznie – tak jakby to, co naprawdę wiedzą o rozmnażaniu się człowieka, poczęciu i narodzinach, wydawało się mniej niewiarygodne, gdyby zostało opowiedziane tym, którzy nie mieli z tym żadnego doświadczenia; chociaż te same rzeczy wielu przypisuje raczej przyczynom fizycznym i naturalnym niż działaniu boskiego umysłu. Rozdział 24. – Czy można powiedzieć, że aniołowie są twórcami jakiegokolwiek, nawet najmniejszego stworzenia. Ale w tej książce nie mamy nic wspólnego z tymi, którzy nie wierzą, że boski umysł stworzył ten świat lub nie troszczy się o ten świat. Jeśli chodzi o tych, którzy wierzą swemu własnemu Platonowi, że wszystkie śmiertelne zwierzęta – wśród których człowiek zajmuje pierwsze miejsce i jest blisko samych bogów – zostały stworzone nie przez najwyższego Boga, który stworzył świat, ale przez innych mniejszych bogów stworzonych przez Najwyższego i sprawujących powierzoną mu władzę pod Jego kontrolą – jeśli tylko te osoby zostaną wybawione od przesądów, które skłaniają je do szukania wiarygodnego powodu oddawania boskich honorów i składania ofiar tym bogom jako ich twórcom, z łatwością zostaną wyplątali się także z tego ich błędu. Bluźnierstwem jest bowiem wierzyć lub twierdzić (nawet zanim można to zrozumieć), że ktokolwiek inny niż Bóg jest stwórcą jakiejkolwiek natury, choćby nigdy nie był tak mały i śmiertelny. A co się tyczy aniołów, których platoniści wolą nazywać bogami, chociaż rzeczywiście pomagają w wytwarzaniu otaczających nas rzeczy, o ile im to dozwolone i nakazane, to jednak nie z tego powodu nazywamy ich twórcami, tak samo jak nie nazywamy ogrodników twórcami owoców i drzew. Rozdział 25. – Że jedynie Bóg jest stwórcą wszelkiego rodzaju stworzeń, niezależnie od ich natury i formy. Ponieważ bowiem istnieje jedna forma, która jest nadana z zewnątrz każdej substancji cielesnej, jak np. forma konstruowana przez garncarzy i kowali oraz ta klasa artystów, którzy malują i wytwarzają formy podobne do ciał zwierząt, ale inna, wewnętrzna forma, która sama nie jest skonstruowana, ale jako przyczyna sprawcza wytwarza nie tylko naturalne formy cielesne, ale nawet samo życie istot żywych i która wypływa z tajemnego i ukrytego wyboru natury inteligentnej i żywej, – niech ta pierwsza wymieniona forma będzie przypisywany każdemu twórcy, ale ten ostatni tylko jednemu, Bogu, Stwórcy i Twórcy, który stworzył sam świat i aniołów, bez pomocy świata i aniołów. Za tę samą boską i, że tak powiem, twórczą energię, której nie można wytworzyć, ale która sprawia, i która nadała ziemi i niebu ich okrągłość – ta sama boska, skuteczna i twórcza energia nadała ich okrągłość oku i jabłku; i inne naturalne przedmioty, które gdziekolwiek widzimy, również otrzymały swoją formę nie z zewnątrz, ale dzięki tajemniczej i głębokiej mocy Stwórcy, który powiedział: Czy nie wypełniam nieba i ziemi? Jeremiasza 23:24 i którego mądrość sięga z jednej strony do drugiej z mocą; i słodko wszystko porządkuje. Mądrość 8:1 Dlatego nie wiem, jakiej pomocy aniołowie, sami stworzeni jako pierwsi, udzielili Stwórcy w tworzeniu innych rzeczy. Nie mogę im przypisać tego, czego być może nie mogą zrobić, ani nie powinienem odmawiać im takiej zdolności, jaką posiadają. Ale za ich pozwoleniem dzieło stworzenia i powstania, które dało początek wszystkim naturom, przypisuję Bogu, któremu oni sami z wdzięcznością przypisują swoje istnienie. Nie nazywamy ogrodników twórcami ich owoców, gdyż czytamy: Ani ten, co sieje, ani ten, który podlewa, ale Bóg, który daje wzrost. 1 Koryntian 3:7 Ba, nawet samej ziemi nie nazywamy stwórcą, chociaż wydaje się, że jest płodną matką wszystkiego, co pomaga kiełkować i wyłaniać się z nasienia, i które zakorzenia się we własnej piersi; bo podobnie czytamy: Bóg daje mu ciało, jakie mu się podoba, a każdemu nasieniu swoje własne ciało. 1 Koryntian 15:38 Nie powinniśmy nawet nazywać kobiety stwórcą własnego potomstwa; bo raczej On jest jego stwórcą, który powiedział swemu słudze: Zanim cię ukształtowałem w łonie matki, znałem cię. Jeremiasz 1:5 I chociaż różne emocje psychiczne kobiety ciężarnej rzeczywiście wytwarzają w owocu jej łona podobne cechy – jak Jakub swoimi obłuszczonymi różdżkami spowodował, że zrodziły się srokate owce – to jednak matka nie stwarza swego potomstwa w równym stopniu, jak stworzyła siebie. Zatem jakiekolwiek przyczyny cielesne lub nasienne mogą zostać użyte do wytworzenia rzeczy albo poprzez współpracę aniołów, ludzi lub niższych zwierząt, albo przez rozmnażanie płciowe; i jakąkolwiek moc, jaką pragnienia i emocje psychiczne matki mają, aby wytworzyć w delikatnym i plastycznym płodzie odpowiednie rysy i kolory; jednakże same natury, które w ten sposób ulegają różnym wpływom, są wytworem nikogo innego, jak tylko najwyższego Boga. To Jego okultystyczna moc przenika wszystko i jest we wszystkim obecna bez skażenia, która nadaje byt wszystkiemu, co istnieje, modyfikuje i ogranicza jego istnienie; aby bez Niego nie było ani tak, ani tak, ani by w ogóle nie było. Jeśli więc o tej zewnętrznej formie, jaką ręka robotnika narzuca jego dziełu, nie powiemy, że Rzym i Aleksandria zostały zbudowane przez murarzy i architektów, ale przez królów, według ich woli, planu i środków, tak że jeden ma Romulusa, drugi Aleksandra za założyciela; z ileż większym powodem powinniśmy twierdzić, że sam Bóg jest Twórcą wszelkiej natury, skoro nie używa w swoim dziele żadnego materiału, który nie został przez Niego stworzony, ani żadnych robotników, którzy również nie zostali przez Niego stworzeni, i skoro gdyby On, że tak powiem, odebrał rzeczom stworzonym swoją moc twórczą, natychmiast popadłyby one w nicość, w której istniały, zanim zostały stworzone? Przedtem mam na myśli wieczność, a nie czas. Bo jaki inny stwórca czasu mógłby istnieć niż Ten, który stworzył rzeczy, których ruchy tworzą czas? Rozdział 26. – O tym mniemaniu platoników, że aniołowie rzeczywiście zostali stworzeni przez Boga, ale potem stworzyli ciało człowieka. Jest oczywiste, że przypisując stworzenie innych zwierząt tym podrzędnym bogom, których stworzył Najwyższy, miał na myśli, aby zrozumieć, że nieśmiertelna część została odebrana Samemu Bogu i że ci mniejsi twórcy dodali część śmiertelną; to znaczy, miał na myśli, aby uważać ich za twórców naszych ciał, ale nie naszych dusz. Ponieważ jednak Porfiriusz utrzymuje, że jeśli dusza ma zostać oczyszczona, należy uwolnić się od wszelkich powiązań z ciałem; a jednocześnie zgadza się z Platonem i platonistami, którzy myślą, że ci, którzy nie spędzili umiarkowanego i honorowego życia, za karę powracają do ciał śmiertelnych (do ciał zwierząt według Platona, do ciał ludzkich u Porfiriusza); wynika z tego, że ci, których chcą, abyśmy czcili jako naszych rodziców i autorów, aby mogli wiarygodnie nazywać ich bogami, są przecież tylko fałszerzami naszych kajdan i łańcuchów – nie naszymi twórcami, ale naszymi strażnikami i strażnikami pod klucz, którzy zamykają nas w najbardziej gorzkim i melancholijnym domu poprawczym. Niech więc platoniści albo przestaną grozić nam naszymi ciałami jako karą za nasze dusze, albo głosić, że mamy czcić jako bogów tych, których dzieła na nas namawiają, abyśmy wszelkimi sposobami unikali i przed którymi uciekali. Ale w rzeczywistości obie opinie są całkowicie fałszywe. To nieprawda, że ​​dusze powracają ponownie do tego życia, aby zostać ukarane; i kłamstwem jest, że istnieje inny stwórca czegokolwiek na niebie i na ziemi niż Ten, który stworzył niebo i ziemię. Jeśli bowiem żyjemy w ciele tylko po to, aby odpokutować za nasze grzechy, jakże Platon mówi w innym miejscu, że świat nie byłby najpiękniejszy i najlepszy, gdyby nie był wypełniony wszelkiego rodzaju stworzeniami, śmiertelnymi i nieśmiertelnymi? Ale jeśli nasze stworzenie, nawet jako śmiertelników, jest boską korzyścią, jakże przywrócenie ciału, to znaczy boskiej korzyści, może być karą? A jeśli Bóg, jak nieustannie utrzymuje Platon, objął w swojej wiecznej inteligencji idee zarówno wszechświata, jak i wszystkich zwierząt, jak więc nie miałby ich wszystkich stworzyć własną ręką? Czy mógłby nie chcieć być twórcą dzieł, których idea i plan wymagały Jego niewysłowionej i niewysłowionej inteligencji? Rozdział 27. – Że cała pełnia rodzaju ludzkiego została objęta w pierwszym człowieku i że Bóg tam widział jej część, która miała być czczona i nagrodzona, oraz ta, która miała być potępiona i ukarana. Czy zatem prawdziwa religia uznaje i głosi nie bez powodu, że ten sam Bóg, który stworzył wszechświat, stworzył także wszystkie zwierzęta, dusze i ciała. Wśród zwierząt lądowych człowiek został stworzony przez Niego na swój obraz i z powodu, który podałem, stał się jedną jednostką, chociaż nie był pozostawiony sam. Nie ma bowiem nic tak społecznego z natury i tak niespołecznego przez swe zepsucie jak ta rasa. A natura ludzka nie ma nic bardziej odpowiedniego do zapobiegania niezgody lub jej leczenia, tam gdzie ona istnieje, niż pamięć o tym pierwszym rodzicu nas wszystkich, którego Bóg zechciał stworzyć sam, aby wszyscy ludzie wywodzili się z jednego i aby w ten sposób mogli być napominani, aby zachować jedność wśród całej rzeszy. Ale z faktu, że kobieta została stworzona dla niego z jego boku, wynikało wyraźnie, że powinniśmy dowiedzieć się, jak droga powinna być więź między mężczyzną a żoną. Te dzieła Boże z pewnością wydają się niezwykłe, ponieważ są dziełami pierwszymi. Ci, którzy im nie wierzą, nie powinni wierzyć żadnym cudom; bo nie nazywano by ich cudami, gdyby nie wynikały ze zwykłego biegu natury. Czy jest jednak możliwe, aby w tak wielkim rządzie Bożej Opatrzności cokolwiek wydarzyło się na próżno, niezależnie od ukrytej przyczyny? Jeden ze świętych Psalmistów mówi: Pójdźcie, spójrzcie na dzieła Pana, jakie cuda uczynił na ziemi. Dlaczego Bóg stworzył kobietę z boku mężczyzny i co wyobrażał ten pierwszy cud, opowiem z Bożą pomocą w innym miejscu. Ale teraz, skoro ta księga musi zostać zakończona, powiedzmy tylko, że w tym pierwszym człowieku, który został stworzony na początku, został założony fundament, nie w sposób oczywisty, ale w Bożej wiedzy, tych dwóch miast lub społeczeństw, jeśli chodzi o rodzaj ludzki. Od tego bowiem człowieka mieli się wywodzić wszyscy ludzie – niektórzy z nich mieli być łączeni z dobrymi aniołami w nagrodę, inni z niegodziwymi za karę; wszystko jest zarządzane przez tajny, ale sprawiedliwy sąd Boży. Ponieważ napisano: Wszystkie ścieżki Pana są miłosierdziem i prawdą, ani Jego łaska nie może być niesprawiedliwa, ani Jego sprawiedliwość okrutna.