The City of God (Book XII)

Agustín primero instituye dos investigaciones sobre los ángeles; es decir, ¿de dónde hay en algunos una buena voluntad y en otros una mala voluntad? ¿Y cuál es la razón de la bienaventuranza de los buenos y de la miseria de los malos? Luego trata de la creación del hombre y enseña que él no es de la eternidad, sino que fue creado y nada menos que por Dios. Capítulo 1.– Que la naturaleza de los ángeles, tanto buenos como malos, es una y la misma. Ya se ha mostrado en el libro anterior cómo las dos ciudades se originaron entre los ángeles. Antes de hablar de la creación del hombre y mostrar cómo surgieron las ciudades hasta llegar a la raza de los mortales racionales, veo que debo primero, en la medida de lo posible, aducir lo que pueda demostrar que no es incongruente ni inadecuado hablar de una sociedad compuesta de ángeles y hombres juntos; de modo que no hay cuatro ciudades o sociedades, dos, es decir, de ángeles, y otras tantas de hombres, sino dos en total, una compuesta de buenos, la otra de malos, ángeles u hombres indistintamente. Que las propensiones contrarias en los ángeles buenos y malos han surgido, no de una diferencia en su naturaleza y origen, ya que Dios, el buen Autor y Creador de todas las esencias, los creó a ambos, sino de una diferencia en sus voluntades y deseos, es imposible dudarlo. Mientras algunos perseveraban firmemente en lo que era el bien común de todos, es decir, en Dios mismo y en su eternidad, verdad y amor; otros, enamorados más bien de su propio poder, como si pudieran ser su propio bien, cayeron hacia este bien privado, desde ese bien superior y beatífico que era común a todos, y, trocando la elevada dignidad de la eternidad por la inflación del orgullo, la verdad más segura por la astucia de la vanidad, uniendo el amor al partidismo faccioso, se volvieron orgullosos, engañados, envidiosos. La causa, pues, de la bienaventuranza de los buenos es la adhesión a Dios. Y así la causa de la miseria de los demás se encontrará en lo contrario, es decir, en su no adhesión a Dios. Por lo tanto, si cuando se pregunta por qué son bienaventurados los primeros, se responde con razón, porque se adhieren a Dios; y cuando se pregunta por qué son estos últimos miserables, se responde con razón, porque no se adhieren a Dios; entonces no hay otro bien para la criatura racional o intelectual excepto Dios solamente. Así, aunque no toda criatura puede ser bendecida (porque las bestias, los árboles, las piedras y las cosas de esa clase no tienen esta capacidad), sin embargo, aquella criatura que tiene la capacidad no puede ser bendecida por sí misma, ya que fue creada de la nada, sino sólo por Aquel por quien ha sido creada. Porque es bendecido por la posesión de aquello cuya pérdida lo hace miserable. Así, pues, aquel que no es bendito en otro, sino en sí mismo, no puede ser desgraciado, porque no puede perderse a sí mismo. Por eso decimos que no hay bien inmutable sino el único, verdadero y bendito Dios; que las cosas que Él hizo son en verdad buenas porque de Él, pero mutables porque no fueron hechas de Él, sino de la nada. Por tanto, aunque no sean el bien supremo, porque Dios es un bien mayor, sin embargo, aquellas cosas mutables que pueden unirse al bien inmutable y ser así benditas, son muy buenas; porque Él es tan completamente bueno para ellos, que sin Él no pueden sino ser desdichados. Y las demás cosas creadas en el universo no son mejores por eso de que no pueden ser miserables. Porque nadie diría que los demás miembros del cuerpo son superiores a los ojos, porque no pueden ser ciegos. Pero así como la naturaleza sensible, incluso cuando siente dolor, es superior a la pétrea, que no puede sentir ninguno, así la naturaleza racional, incluso cuando es miserable, es más excelente que la que carece de razón o sentimiento y, por tanto, no puede experimentar miseria. Y puesto que esto es así, entonces en esta naturaleza que ha sido creada tan excelente, que aunque es mutable, puede asegurar su bienaventuranza adhiriendo al bien inmutable, al Dios supremo; y como no se satisface a menos que sea perfectamente bendecida, y no puede ser así sino en Dios, en esta naturaleza, digo, no adherirse a Dios es manifiestamente una falta. Ahora bien, toda falta perjudica a la naturaleza y, por consiguiente, es contraria a la naturaleza. Por tanto, la criatura que se une a Dios se diferencia de las que no lo hacen, no por naturaleza, sino por culpa; y, sin embargo, por este mismo defecto se demuestra que la naturaleza misma es muy noble y admirable. Porque ciertamente se alaba la naturaleza cuya culpa se reprocha con justicia. Porque con razón culpamos la falta porque estropea la naturaleza loable. Así, pues, cuando decimos que la ceguera es un defecto de los ojos, demostramos que la vista pertenece a la naturaleza de los ojos; y cuando decimos que la sordera es un defecto de los oídos, con ello se demuestra que el oído pertenece a su naturaleza; así, cuando decimos que es falta de la criatura angelical el no adherirse a Dios, declaramos claramente que pertenece a su naturaleza adherirse a Dios. ¿Y quién puede concebir o expresar dignamente cuán grande es la gloria de adherirse a Dios, para vivir para Él, para obtener de Él sabiduría, para deleitarse en Él y para gozar de este tan grande bien, sin muerte, sin error ni pena? Y así, como todo vicio es un daño a la naturaleza, ese mismo vicio de los ángeles malvados, su alejamiento de Dios, es prueba suficiente de que Dios creó su naturaleza tan buena, que es un daño para ella no estar con Dios. Capítulo II.- Que no hay ente contrario a lo Divino, porque la nada parece ser todo lo contrario de Aquel que Suprema y siempre es. Esto puede ser suficiente para evitar que alguien suponga, cuando hablamos de los ángeles apóstatas, que podrían tener otra naturaleza, derivada, por así decirlo, de algún origen diferente, y no de Dios. De la gran impiedad de este error nos libraremos tanto más fácil y rápidamente cuanto más claramente entendamos lo que Dios dijo por medio del ángel cuando envió a Moisés a los hijos de Israel: Yo soy el que soy. Éxodo 3:14 Porque siendo Dios la existencia suprema, es decir, supremamente es, y por tanto es inmutable, las cosas que Él hizo, les dio poder para ser, pero no para ser supremamente semejantes a Él. A algunos les comunicó una existencia más amplia, a otros una más limitada, y así ordenó las naturalezas de los seres en filas. Porque así como de sapere viene sapientia, así de esse viene essentia, una palabra ciertamente nueva, que los antiguos escritores latinos no usaron, pero que está naturalizada en nuestros días, de modo que nuestra lengua no necesita un equivalente para el griego οὐσία. Porque esto lo expresa palabra por palabra essentia. Por consiguiente, a la naturaleza que es supremamente y que creó todo lo que existe, ninguna naturaleza es contraria sino la que no existe. Porque la nada es lo contrario de lo que es. Y así no hay ningún ser contrario a Dios, Ser Supremo y Autor de todos los seres. Capítulo tercero.- Que los enemigos de Dios lo son no por naturaleza, sino por voluntad, la cual, al dañarlos, daña la buena naturaleza; Porque si el vicio no daña, no es vicio. En las Escrituras se llama enemigos de Dios a quienes se oponen a su gobierno, no por naturaleza, sino por vicio; no teniendo poder para hacerle daño, sino sólo a sí mismos. Porque son sus enemigos, no por su poder de hacer daño, sino por su voluntad de oponerse a Él. Porque Dios es inmutable y totalmente a prueba de daño. Por lo tanto, el vicio que hace que los que se llaman enemigos suyos le resistan, no es un mal para Dios, sino para ellos mismos. Y para ellos es un mal, únicamente porque corrompe el bien de su naturaleza. Por tanto, no es la naturaleza, sino el vicio, lo que es contrario a Dios. Porque lo malo es contrario al bien. ¿Y quién negará que Dios es el bien supremo? Por tanto, el vicio es contrario a Dios, como el mal al bien. Además, la naturaleza que vicia es un bien y, por tanto, también es contraria a este bien. Pero si bien es contraria a Dios sólo como mal al bien, es contraria a la naturaleza que vicia, tanto como malvada como perjudicial. Porque para Dios ningún mal es perjudicial; pero sólo a las naturalezas mutables y corruptibles, aunque, por el testimonio de los vicios mismos, sean originalmente buenas. Porque si no fueran buenos, los vicios no podrían dañarlos. Porque, ¿cómo les hacen daño sino privándolos de su integridad, de su belleza, de su bienestar, de su virtud y, en resumen, de cualquier vicio del bien natural que suele disminuir o destruir? Pero si no hay ningún bien que quitar, entonces no se puede hacer ningún daño y, en consecuencia, no puede haber vicio. Porque es imposible que exista un vicio inofensivo. De donde deducimos que, si bien el vicio no puede dañar el bien inmutable, no puede dañar nada más que el bien; porque no existe donde no hiere. Esto, pues, puede formularse así: El vicio no puede estar en el bien supremo, y no puede estar sino en algún bien. Por lo tanto, en algunas circunstancias sólo pueden existir cosas buenas; cosas únicamente malas, nunca; Porque incluso aquellas naturalezas que están viciadas por una mala voluntad, en cuanto están viciadas, son malas, pero en cuanto son naturalezas, son buenas. Y cuando una naturaleza viciada es castigada, además del bien que tiene por ser naturaleza, tiene también el de no quedar impune. Porque esto es justo y ciertamente todo lo justo es un bien. Porque nadie es castigado por vicios naturales, sino por vicios voluntarios. Pues incluso el vicio que por la fuerza de la costumbre y de la larga permanencia se ha convertido en una segunda naturaleza, tuvo su origen en la voluntad. Porque en la actualidad estamos hablando de los vicios de la naturaleza, que tiene una capacidad mental para esa iluminación que discrimina entre lo que es justo y lo que es injusto. Capítulo IV.- De la naturaleza de las criaturas irracionales y sin vida, que en su especie y orden no estropean la belleza del universo. Pero es ridículo condenar las faltas de las bestias y de los árboles y de otras cosas mortales y mutables que carecen de inteligencia, sensación o vida, aunque estas faltas destruyan su naturaleza corruptible; porque estas criaturas recibieron, por voluntad de su Creador, una existencia que les convenía, al fallecer y dar lugar a otras, para asegurar esa forma más baja de belleza, la belleza de las estaciones, que en sí misma es una parte necesaria de este mundo. Porque las cosas terrenales no debían igualarse a las celestiales, ni tampoco, aunque inferiores, debían ser completamente omitidas del universo. Puesto que, pues, en aquellas situaciones en que tales cosas convienen, unos perecen para dejar paso a otros que nacen en su lugar, y los menos sucumben a los mayores, y las cosas que son vencidas se transforman en la cualidad de las que tienen dominio, éste es el orden designado de las cosas transitorias. De este orden la belleza no nos sorprende, porque por nuestra mortal fragilidad estamos tan envueltos en una parte de ella, que no podemos percibir el todo, en el que estos fragmentos que nos ofenden se armonizan con la más exacta adecuación y belleza. Y por lo tanto, cuando no somos tan capaces de percibir la sabiduría del Creador, se nos ordena muy apropiadamente creerla, no sea que en la vanidad de la temeridad humana presumamos encontrar algún defecto en la obra de tan gran Artífice. Al mismo tiempo, si consideramos atentamente incluso estos defectos de las cosas terrenales, que no son ni voluntarios ni penales, parecen ilustrar la excelencia de las naturalezas mismas, todas originadas y creadas por Dios; porque lo que nos agrada en esta naturaleza es lo que nos disgusta ver eliminado por la culpa, a menos que incluso las naturalezas mismas desagraden a los hombres, como sucede a menudo cuando les resultan perjudiciales, y entonces los hombres no las estiman por su naturaleza, sino por su utilidad; como en el caso de aquellos animales cuyos enjambres azotaban el orgullo de los egipcios. Pero en esta forma de estimar, pueden encontrar fallas en el sol mismo; porque ciertos criminales o deudores son condenados por los jueces a ser puestos al sol. Por lo tanto, no es con respecto a nuestra conveniencia o incomodidad, sino con respecto a su propia naturaleza, que las criaturas glorifican a su Artífice. Así, incluso la naturaleza del fuego eterno, por penal que sea para los pecadores condenados, es sin duda digna de alabanza. Porque ¿qué hay más hermoso que el fuego que arde, arde y brilla? ¿Qué es más útil que el fuego para calentar, restaurar y cocinar, aunque nada es más destructivo que el fuego que quema y consume? La misma cosa, entonces, cuando se aplica de una manera, es destructiva, pero cuando se aplica adecuadamente, es sumamente beneficiosa. ¿Quién puede encontrar palabras para describir sus usos en todo el mundo? No debemos, pues, escuchar a quienes alaban la luz del fuego pero critican su calor, juzgándolo no por su naturaleza, sino por su conveniencia o incomodidad. Porque desean ver, pero no ser quemados. Pero olvidan que esta misma luz que les resulta tan agradable no favorece y daña los ojos débiles; y en ese calor que les resulta desagradable, algunos animales encuentran las condiciones más adecuadas para una vida sana. Capítulo 5.- Que en todas las naturalezas, de toda especie y rango, Dios es glorificado. Todas las naturalezas, pues, en cuanto son y tienen, por tanto, un rango y una especie propios y una especie de armonía interior, son ciertamente buenas. Y cuando están en los lugares que les asigna el orden de su naturaleza, conservan el ser que han recibido. Y aquellas cosas que no han recibido el ser eterno, son alteradas para bien o para mal, para adaptarse a las necesidades y movimientos de aquellas cosas a las que la ley del Creador las ha subordinado; y así tienden en la divina providencia a ese fin que está abarcado en el esquema general del gobierno del universo. De modo que, aunque la corrupción de las cosas transitorias y perecederas las lleve a la destrucción total, no les impide producir lo que estaba destinado a ser su resultado. Y siendo esto así, Dios, que es supremamente, y que por eso creó todo ser que no tiene existencia suprema (porque lo que fue hecho de la nada no podría ser igual a Él, y de hecho no podría ser en absoluto si Él no lo hubiera creado), no debe ser criticado por los defectos de las criaturas, sino que debe ser alabado en vista de las naturalezas que ha hecho. Capítulo VI.– Cuál es la causa de la bienaventuranza de los ángeles buenos, y cuál es la causa de la miseria de los impíos Así, la verdadera causa de la bienaventuranza de los ángeles buenos es ésta: que se adhieren a Aquel que es supremamente. Y si preguntamos la causa de la miseria de los malos, se nos ocurre, y no sin razón, que son miserables porque han abandonado a Aquel que es supremo, y se han vuelto hacia ellos mismos, que no tienen tal esencia. Y este vicio, ¿cómo se llama sino orgullo? Porque el orgullo es el comienzo del pecado. Eclesiastés 10:13 Entonces no querían conservar sus fuerzas para Dios; y como la adhesión a Dios era la condición para disfrutar de un ser más amplio, lo disminuyeron prefiriéndose a Él. Este fue el primer defecto, el primer empobrecimiento y el primer defecto de su naturaleza, que fue creada, sin existir de hecho supremamente, pero encontrando su bienaventuranza en el disfrute del Ser Supremo; mientras que, al abandonarlo, no se convertiría en ninguna naturaleza, sino en una naturaleza con una existencia menos amplia y, por tanto, miserable. Si se hace la pregunta adicional, ¿cuál fue la causa eficiente de su mala voluntad? No hay ninguno. Porque ¿qué es lo que hace mala la voluntad, cuando es la voluntad misma la que hace mala la acción? Y en consecuencia la mala voluntad es causa de la mala acción, pero nada es causa eficiente de la mala voluntad. Porque si algo es la causa, o tiene voluntad o no. Si es así, la voluntad es buena o mala. Si es bueno, ¿quién está tan abandonado a sí mismo como para decir que una buena voluntad hace que la voluntad sea mala? Porque en este caso la buena voluntad sería causa del pecado; una suposición de lo más absurda. Por otra parte, si esta cosa hipotética tiene mala voluntad, deseo saber qué la hizo así; y para que no sigamos eternamente, pregunto de inmediato: ¿qué hizo que el primer mal fuera malo? Porque no es el primero que fue corrompido por una mala voluntad, sino el primero que no fue hecho malo por ninguna otra voluntad. Porque si fue precedida por aquello que la hizo mala, fue primero esa voluntad la que hizo mala a la otra. Pero si se responde: Nada lo hizo malo; siempre fue malo, pregunto si ha existido en alguna naturaleza. Porque si no, entonces no existía en absoluto; y si existió en alguna naturaleza, entonces la vició, la corrompió, la dañó y, en consecuencia, la privó de su bien. Y, por tanto, la mala voluntad no podría existir en una naturaleza mala, sino en una naturaleza a la vez buena y mutable, a la que este vicio podría dañar. Porque si no causaba daño, no era vicio; y por consiguiente la voluntad en que estaba no podía llamarse mala. Pero si hizo daño, lo hizo quitando o disminuyendo el bien. Y, por tanto, no puede haber desde la eternidad, como se sugirió, mala voluntad en aquello en lo que antes había habido un bien natural, que la mala voluntad podía disminuir corrompiéndola. Entonces, si no fue desde la eternidad, ¿quién, pregunto, lo hizo? Lo único que se puede sugerir como respuesta es que algo que no tenía voluntad hizo que la voluntad fuera mala. Pregunto entonces si esta cosa era superior, inferior o igual a ella. Si es superior, entonces es mejor. ¿Cómo, entonces, no tiene voluntad, y más bien buena voluntad? El mismo razonamiento se aplica si fuera igual; Porque mientras dos cosas tengan igualmente buena voluntad, una no puede producir en la otra mala voluntad. Queda entonces la suposición de que aquello que corrompió la voluntad de la naturaleza angelical que primero pecó, era en sí mismo una cosa inferior sin voluntad. Pero esa cosa, aunque sea de la clase más baja y terrenal, es ciertamente buena en sí misma, ya que es una naturaleza y un ser, con una forma y un rango propios en su propio género y orden. ¿Cómo puede entonces un bien ser causa eficiente de una mala voluntad? ¿Cómo, digo, puede el bien ser causa del mal? Porque cuando la voluntad abandona lo que está por encima de sí y se vuelve hacia lo que es inferior, se vuelve mala, no porque sea malo aquello a lo que se dirige, sino porque el mismo volverse es malo. Luego no es una cosa inferior la que ha hecho mala la voluntad, sino que es ella misma la que se ha vuelto mala al desear malvada y desordenadamente una cosa inferior. Porque si dos hombres, de constitución física y moral iguales, ven la misma belleza corporal, y uno de ellos se excita por la vista a desear un goce ilícito mientras el otro mantiene firmemente una modesta restricción de su voluntad, ¿qué suponemos que causa que haya una mala voluntad en uno y no en el otro? ¿Qué lo produce en el hombre en quien existe? No la belleza corporal, porque ésta se presentaba igualmente a la mirada de ambos y, sin embargo, no producía en ninguno de ellos mala voluntad. ¿La carne de uno provocó el deseo mientras miraba? ¿Pero por qué no la carne del otro? ¿O fue la disposición? ¿Pero por qué no la disposición de ambos? Porque suponemos que ambos tenían el mismo temperamento en cuerpo y alma. ¿Debemos entonces decir que fue tentado por una sugestión secreta del espíritu maligno? ¡Como si no fuera por su propia voluntad que consintió en esta sugerencia y en cualquier incentivo! Entonces, este consentimiento, esta mala voluntad que presentó a la mala influencia persuasiva, ¿cuál fue la causa, preguntamos? Porque, para no demorarnos en una dificultad como ésta, si ambos son tentados por igual y uno cede y consiente a la tentación mientras el otro permanece impasible, ¿qué otra explicación podemos dar del asunto sino ésta, que uno está dispuesto y el otro no, a apartarse de la castidad? ¿Y qué causa esto sino su propia voluntad, al menos en los casos como los que suponemos, en los que el temperamento es idéntico? La misma belleza era igualmente evidente a los ojos de ambos; la misma tentación secreta presionó a ambos con igual violencia. Por lo tanto, por más minucioso que examinemos el caso, no podemos discernir nada que haya causado que la voluntad de uno fuera mala. Porque si decimos que el hombre mismo hizo mala su voluntad, ¿qué era el hombre mismo antes de que su voluntad fuera mala sino una naturaleza buena creada por Dios, el bien inmutable? Aquí hay dos hombres que antes de la tentación eran iguales en cuerpo y alma, y ​​de los cuales uno cedió al tentador que lo persuadió, mientras que el otro no pudo ser persuadido a desear ese hermoso cuerpo que estaba igualmente ante los ojos de ambos. ¿Diremos del hombre tentado con éxito que corrompió su propia voluntad, ya que ciertamente era bueno antes de que su voluntad se volviera mala? Entonces, ¿por qué lo hizo? ¿Fue porque su voluntad era una naturaleza o porque estaba hecha de nada? Descubriremos que esto último es así. Porque si una naturaleza es causa de una mala voluntad, ¿qué otra cosa podemos decir sino que el mal surge del bien o que el bien es causa del mal? ¿Y cómo puede suceder que una naturaleza buena, aunque mutable, produzca algún mal, es decir, que haga mala la voluntad misma? Capítulo 7.- Que no debemos esperar encontrar causa eficiente de la mala voluntad. Nadie, pues, busque una causa eficiente de la mala voluntad; porque no es eficiente, sino deficiente, como la voluntad misma no es efecto de algo, sino defecto. Porque abandonar lo que es supremamente hacia aquello que tiene menos ser, es comenzar a tener mala voluntad. Ahora bien, tratar de descubrir las causas de estas deserciones –causas, como he dicho, no eficientes, sino deficientes– es como si alguien buscara ver oscuridad u oír el silencio. Sin embargo, ambas cosas las conocemos nosotros: la primera sólo con la vista y la segunda sólo con el oído; pero no por su actualidad positiva, sino por su falta de ella. Que nadie, entonces, busque saber de mí lo que yo sé y no sé; a menos que tal vez desee aprender a ignorar aquello que todo lo que sabemos es que no puede ser conocido. Porque aquellas cosas que no se conocen por su actualidad, sino por su falta de ella, se conocen, si se permite y entiende nuestra expresión, no conociéndolas, de modo que conociéndolas no pueden ser conocidas. Porque cuando la vista contempla los objetos que llaman la atención, sólo ve oscuridad allí donde comienza a no ver. Y así, ningún otro sentido excepto el oído puede percibir el silencio, y sin embargo sólo se percibe sin oír. Así también nuestra mente percibe formas inteligibles entendiéndolas; pero cuando son deficientes, los conoce por no conocerlos; ¿Quién puede comprender los defectos? Capítulo VIII. Del amor mal dirigido por el cual la voluntad se apartó del bien inmutable al bien mutable. Lo que sí sé es que la naturaleza de Dios nunca, en ningún lugar ni de ninguna manera puede ser defectuosa, y que las naturalezas hechas de nada pueden serlo. Estos últimos, sin embargo, cuanto más ser tienen y cuanto más bien hacen (pues entonces hacen algo positivo), más causas eficientes tienen; pero en la medida en que son defectuosos en el ser y, en consecuencia, hacen el mal (porque, entonces, ¿qué es su trabajo sino vanidad?), tienen causas deficientes. Y también sé que la voluntad no podría volverse mala si no quisiera serlo; y por eso sus faltas son justamente castigadas, no siendo necesarias, sino voluntarias. Porque sus deserciones no son para cosas malas, sino que son malas en sí mismas; es decir, no son hacia las cosas que son naturalmente y en sí mismas malas, pero la defección de la voluntad es mala, porque es contraria al orden de la naturaleza, y un abandono de lo que tiene ser supremo por lo que tiene menos. Porque la avaricia no es un defecto inherente al oro, sino al hombre que ama excesivamente el oro, en detrimento de la justicia, que debe ser considerada en incomparablemente mayor consideración que el oro. Tampoco el lujo es culpa de los objetos bellos y encantadores, sino del corazón que ama desmesuradamente los placeres sensuales, en descuido de la templanza, que nos apega a objetos más bellos por su espiritualidad y más deleitosos por su incorruptibilidad. La jactancia tampoco es falta de la alabanza humana, sino del alma que ama excesivamente el aplauso de los hombres y que menosprecia la voz de la conciencia. Tampoco el orgullo es culpa de quien delega el poder, ni del poder mismo, sino del alma que está excesivamente enamorada de su propio poder y desprecia el dominio más justo de una autoridad superior. Por consiguiente, quien ama desmesuradamente el bien que cualquier naturaleza posee, aunque lo obtenga, se vuelve malo en el bien y miserable por estar privado de un bien mayor. Capítulo 9.– Si los ángeles, además de recibir de Dios su naturaleza, recibieron de él también su buena voluntad, por el Espíritu Santo que los infundió de amor. No hay, pues, causa natural eficiente o, si se me permite la expresión, causa esencial, de la mala voluntad, ya que ella misma es el origen del mal en los espíritus mutables, por el cual el bien de su naturaleza disminuye y se corrompe; y la voluntad se vuelve mala por nada más que la deserción de Dios, deserción cuya causa también es ciertamente deficiente. Pero en cuanto a la buena voluntad, si decimos que no hay causa eficiente para ella, debemos guardarnos de dar moneda corriente a la opinión de que la buena voluntad de los ángeles buenos no es creada, sino que es coeterna con Dios. Porque si ellos mismos son creados, ¿cómo podemos decir que su buena voluntad fue eterna? Pero si fueron creados, ¿fueron creados junto con ellos mismos, o existieron por un tiempo sin él? Si estaban junto con ellos mismos, entonces sin duda fueron creados por Aquel que los creó, y, tan pronto como fueron creados, se unieron a Aquel que los creó, con el amor que Él creó en ellos. Y están separados de la sociedad de los demás, porque han continuado en la misma buena voluntad; mientras que los otros han caído a otra voluntad, que es mala, por el mismo hecho de ser una caída del bien; de lo cual, podemos agregar, no se habrían apartado si no hubieran estado dispuestos a hacerlo. Pero si los ángeles buenos existieron durante un tiempo sin buena voluntad y la produjeron en sí mismos sin la intervención de Dios, entonces se sigue que se hicieron a sí mismos mejores de lo que Él los hizo. ¡Fuera ese pensamiento! Porque sin buena voluntad, ¿qué serían sino malos? O si no eran malos, porque no tenían más mala voluntad que buena (porque no se habían apartado de lo que aún no habían comenzado a disfrutar), ciertamente no eran los mismos, ni tan buenos, como cuando llegaron a tener buena voluntad. O si no pudieron ser mejores de lo que fueron hechos por Aquel que no es superado por nadie en Su obra, entonces ciertamente, sin Su operación útil, no podrían llegar a poseer esa buena voluntad que los hizo mejores. Y aunque su buena voluntad hizo que no se volvieran a sí mismos, que tenían una existencia más restringida, sino a Aquel que es supremamente, y que, estando unidos a Él, su propio ser se ensanchaba, y vivían una vida sabia y bienaventurada por sus comunicaciones con ellos, ¿qué prueba esto sino que la voluntad, por buena que fuera, habría continuado impotente sólo para desearlo, si Aquel que había hecho su naturaleza de la nada, y sin embargo capaz de disfrutar de Él, no la hubiera estimulado primero a desearlo, y luego los hubiera llenado? consigo mismo, y así lo mejoró? Además, hay que preguntarse también si los ángeles buenos, si hicieron buena su voluntad, lo hicieron con voluntad o sin ella. Si no, entonces no fue obra suya. Si fue así, ¿el testamento fue bueno o malo? Si es mala, ¿cómo podría una mala voluntad dar a luz a una buena? Si era bueno, entonces ya tenían buena voluntad. ¿Y quién hizo esta voluntad que ya tenían, sino Él, que los creó con buena voluntad, o con aquel amor casto con que se unieron a Él, creando en un mismo acto su naturaleza y dotándola de gracia? Y así nos vemos impulsados ​​a creer que los santos ángeles nunca existieron sin la buena voluntad y el amor de Dios. Pero los ángeles que, aunque fueron creados buenos, ahora son malos, llegaron a serlo por su propia voluntad. Y esta voluntad no se hizo mala por su buena naturaleza, a no ser por su voluntaria deserción del bien; porque el bien no es la causa del mal, sino la deserción del bien. Estos ángeles, por tanto, recibieron menos de la gracia del amor divino que aquellos que perseveraron en el mismo; o si ambos fueron creados igualmente buenos, entonces, mientras uno cayó por su mala voluntad, los otros fueron ayudados más abundantemente y alcanzaron ese grado de bienaventuranza en el que estaban seguros de que nunca caerían de ella, como ya hemos demostrado en el libro anterior. Por lo tanto, debemos reconocer, con la alabanza debida al Creador, que no sólo de los hombres santos, sino también de los santos ángeles, se puede decir que el amor de Dios es derramado en sus corazones por el Espíritu Santo que les ha sido dado. Romanos 5:5 Y que no sólo de los hombres, sino primera y principalmente de los ángeles es verdad, como está escrito: Bueno es acercarse a Dios. Y aquellos que tienen este bien en común, tienen, tanto con Aquel a quien se acercan como entre sí, una santa comunión, y forman una sola ciudad de Dios: Su sacrificio vivo y Su iglesia viviente. Y veo que, como ya he hablado del surgimiento de esta ciudad entre los ángeles, es hora de hablar del origen de esa parte de ella que en el futuro se unirá a los ángeles inmortales, y que en la actualidad está siendo reunida entre los hombres mortales, y está o morando en la tierra o, en las personas de aquellos que han pasado por la muerte, está descansando en los receptáculos secretos y moradas de los espíritus incorpóreos. Porque de un solo hombre, a quien Dios creó como el primero, descendió todo el género humano, según la fe de la Sagrada Escritura, que merecidamente tiene maravillosa autoridad entre todas las naciones del mundo; ya que, entre otras declaraciones verdaderas, predijo, por su previsión divina, que todas las naciones le darían crédito. Capítulo X. De la falsedad de la historia que atribuye muchos miles de años al pasado del mundo. Omitamos, pues, las conjeturas de los hombres que no saben lo que dicen cuando hablan de la naturaleza y origen del género humano. Porque algunos tienen de los hombres la misma opinión que tienen del mundo mismo, que siempre han sido. Así dice Apuleyo cuando describe nuestra raza: Individualmente son mortales, pero colectivamente y como raza son inmortales. Y cuando se les pregunta, ¿cómo, si la raza humana ha existido siempre, reivindican la verdad de su historia, que narra quiénes fueron los inventores, y qué inventaron, y quiénes fueron los primeros en instituir los estudios liberales y las demás artes, y quiénes fueron los primeros en habitar tal o cual región, y esta o aquella isla? Responden que la mayoría de las tierras, si no todas, quedaron tan desoladas a intervalos por incendios e inundaciones, que el número de hombres se redujo considerablemente, y a partir de estos, nuevamente, la población volvió a su número anterior, y que así a intervalos se hizo un nuevo comienzo, y aunque aquellas cosas que habían sido interrumpidas y controladas por las severas devastaciones solo se renovaban, sin embargo parecían haberse originado entonces; pero ese hombre no podría existir en absoluto excepto como producido por el hombre. Pero dicen lo que piensan, no lo que saben. También se dejan engañar por esos documentos altamente mendaces que pretenden contar la historia de muchos miles de años, aunque, contando con las escrituras sagradas, encontramos que aún no han transcurrido 6.000 años. Y, para no gastar muchas palabras en exponer la falta de fundamento de estos documentos, en los que se cuentan tantos miles de años, ni en demostrar que sus autoridades son totalmente inadecuadas, permítanme citar sólo la carta que Alejandro Magno escribió a su madre Olimpia, dándole la narración que tenía de un sacerdote egipcio, que había extraído de sus archivos sagrados, y que daba cuenta de los reinos mencionados también por los historiadores griegos. En esta carta de Alejandro se asigna un período de más de 5000 años al reino de Asiria; mientras que en la historia griega sólo se cuentan 1.300 años desde el reinado del propio Bel, a quien tanto griegos como egipcios coinciden en considerar como el primer rey de Asiria. Luego al imperio de los persas y macedonios este egipcio asignó más de 8000 años, contando hasta el tiempo de Alejandro, a quien hablaba; mientras que entre los griegos se asignan a los macedonios 485 años hasta la muerte de Alejandro, y a los persas 233 años, contados hasta el fin de sus conquistas. Así, estos dan un número de años mucho menor que los egipcios; y de hecho, aunque multiplicada tres veces, la cronología griega sería aún más corta. Porque se dice que antiguamente los egipcios contaban sólo cuatro meses en su año; de modo que un año, según el cómputo más completo y verdadero que se usa ahora entre ellos y entre nosotros, comprendería tres de sus años antiguos. Pero ni siquiera así, como dije, la historia griega se corresponde con la egipcia en su cronología. Y por eso el primero debe recibir mayor crédito, porque no excede la verdadera cuenta de la duración del mundo tal como la dan nuestros documentos, que son verdaderamente sagrados. Además, si esta carta de Alejandro, que se ha vuelto tan famosa, difiere ampliamente en esta cuestión de cronología del relato probable y creíble, cuánto menos podemos creer en estos documentos que, aunque llenos de antigüedades fabulosas y ficticias, querrían oponer a la autoridad de nuestros libros divinos y bien conocidos, que predijeron que el mundo entero los creería, y que, en consecuencia, el mundo entero ha creído; ¡lo cual demostró también que había narrado verdaderamente acontecimientos pasados ​​mediante su predicción de acontecimientos futuros, que han sucedido con tanta exactitud! Capítulo XI. De los que suponen que este mundo no es realmente eterno, sino que o hay innumerables mundos, o que uno y el mismo mundo se resuelve perpetuamente en sus elementos y se renueva al concluir ciclos fijos. Hay también algunos que, aunque no suponen que este mundo sea eterno, opinan, o que éste no es el único mundo, sino que hay innumerables mundos, o que, en efecto, es el único, pero que muere y renace a intervalos determinados, y esta vez sin número; pero deben reconocer que la raza humana existió antes de que hubiera otros hombres que la engendraran. Porque no pueden suponer que, si el mundo entero perece, algunos hombres quedarían vivos en el mundo, como podrían sobrevivir en inundaciones y conflagraciones, que esos otros especuladores suponen parciales, y de las cuales, por lo tanto, pueden argumentar razonablemente que sobrevivieron unos pocos cuya posteridad renovaría la población; pero así como creen que el mundo mismo se renueva a partir de su propia materia, así también deben creer que de sus elementos se produjo el género humano, y luego que la descendencia de los mortales surgió de sus padres, como la de los demás animales. Capítulo 12.– Cómo se debe responder a estas personas que critican la creación del hombre por su fecha reciente. En cuanto a aquellos que siempre preguntan por qué el hombre no fue creado durante estas incontables edades del pasado infinitamente extendido, y llegó a existir tan recientemente que, según las Escrituras, han transcurrido menos de 6000 años desde que comenzó a existir, yo les respondería sobre la creación del hombre, como respondí sobre el origen del mundo a los que no quieren creer que no es eterno, sino que tuvo un comienzo, lo que incluso el mismo Platón declara claramente, aunque algunos piensan que su afirmación no era consistente con su verdadera opinión. Si les ofende que el tiempo transcurrido desde la creación del hombre sea tan corto, y sus años tan pocos según nuestras autoridades, que tomen en consideración que nada que tiene límite es largo, y que todas las edades del tiempo, siendo finitas, son muy pequeñas, o incluso nada, comparadas con la eternidad interminable. En consecuencia, si hubieran transcurrido desde la creación del hombre, no digo cinco o seis, sino incluso sesenta o seiscientos mil años, o sesenta veces más, o seiscientas o seiscientas mil veces más, o esta suma se hubiera multiplicado hasta que ya no pudiera expresarse en números, aún se podría plantear la misma pregunta: ¿Por qué no fue hecho antes? Porque la eternidad pasada e ilimitada durante la cual Dios se abstuvo de crear al hombre es tan grande, que, compárala con el vasto e incalculable número de edades que quieras, mientras haya una conclusión definitiva de este término de tiempo, ni siquiera es como si compararas la más pequeña gota de agua con el océano que fluye por todas partes alrededor del globo. En efecto, de estos dos, uno es muy pequeño y el otro incomparablemente vasto, pero ambos son finitos; pero ese espacio de tiempo que comienza con algún principio y está limitado por alguna terminación, sea de su extensión, si se lo compara con aquello que no tiene principio, no sé si decir que debemos considerarlo como algo muy diminuto o como nada en absoluto. Porque toma este tiempo limitado y deduce del final del mismo, uno por uno, los momentos más breves (como podrías tomar día a día de la vida de un hombre, comenzando por el día en que vive ahora, hasta el de su nacimiento), y aunque el número de momentos que debes restar en este movimiento hacia atrás sea tan grande que ninguna palabra pueda expresarlo, esta resta alguna vez te llevará al principio. Pero si a un tiempo que no tiene principio se le quitan, no digo breves momentos uno por uno, ni horas, ni días, ni meses, ni siquiera años en cantidad, sino términos de años tan vastos que no pueden ser nombrados por los más hábiles aritméticos, se quitan términos de años tan vastos como los que suponemos que se consumen gradualmente mediante la deducción de momentos, y se los quitan no una y otra vez, sino siempre, y qué efecto, qué se obtiene con su deducción, ya que nunca se alcanza. el principio, que no tiene existencia? Por lo tanto, lo que ahora exigimos después de cinco mil años y pico, nuestros descendientes podrían exigirlo con igual curiosidad después de seiscientos mil años, suponiendo que estas generaciones moribundas de hombres continúen decayendo y renovándose durante tanto tiempo, y suponiendo que la posteridad continúe tan débil e ignorante como nosotros. La misma pregunta podrían haberla formulado quienes vivieron antes que nosotros y cuando el hombre era aún más nuevo en la tierra. En resumen, el primer hombre mismo podría haberse preguntado al día siguiente o el mismo día de su creación por qué fue creado tan pronto. Y no importa en qué período anterior o posterior hubiera sido creado, esta controversia sobre el comienzo de la historia de este mundo habría tenido exactamente las mismas dificultades que ahora. Capítulo XIII. De la revolución de los tiempos, que algunos filósofos creen que hará que todas las cosas, después de un cierto ciclo fijo, vuelvan al mismo orden y forma que al principio. Algunos filósofos no han visto otro medio aprobado para resolver esta controversia que introduciendo ciclos de tiempo, en los que debería haber una constante renovación y repetición del orden de la naturaleza; y por lo tanto han afirmado que estos ciclos se repetirán incesantemente, uno que pasará y otro que vendrá, aunque no están de acuerdo en cuanto a si un mundo permanente pasará por todos estos ciclos, o si el mundo se extinguirá a intervalos fijos y se renovará para exhibir una recurrencia de los mismos fenómenos: las cosas que han sido y las que serán coincidentes. Y de esta fantástica vicisitud no eximen ni siquiera al alma inmortal que ha alcanzado la sabiduría, consignándola a una incesante transmigración entre la engañosa bienaventuranza y la verdadera miseria. ¿Cómo puede verdaderamente llamarse bienaventurado aquel que no tiene la seguridad de serlo eternamente, y que, o ignora la verdad y está ciego ante la miseria que se acerca, o, sabiéndola, está en la miseria y el miedo? O si pasa a la bienaventuranza y deja miserias para siempre, entonces sucede con el tiempo algo nuevo que el tiempo no terminará. ¿Por qué no, entonces, también el mundo? ¿Por qué el hombre no puede ser también algo similar? De modo que, siguiendo el camino recto de la sana doctrina, escapamos de no sé qué caminos tortuosos, descubiertos por sabios engañadores y engañados. Algunos también, al defender estos ciclos recurrentes que restablecen todas las cosas a su original, citan en favor de su suposición lo que dice Salomón en el libro de Eclesiastés: ¿Qué es lo que ha sido? Es lo que será. ¿Y qué es eso que se hace? Esto es lo que se hará: y no hay cosa nueva bajo el sol. ¿Quién puede hablar y decir: Mira, esto es nuevo? Esto ya es de los tiempos antiguos que nos precedieron. Esto lo decía de aquellas cosas de las que acababa de hablar (la sucesión de generaciones, la órbita del sol, el curso de los ríos) o de toda clase de criaturas que nacen y mueren. Porque los hombres fueron antes que nosotros, están con nosotros y serán después de nosotros; y así todos los seres vivos y todas las plantas. Incluso las producciones monstruosas e irregulares, aunque difieren unas de otras, y aunque algunas se relatan como casos solitarios, sin embargo se parecen entre sí en general, en la medida en que son milagrosas y monstruosas y, en este sentido, han sido, serán y no son cosas nuevas y recientes bajo el sol. Sin embargo, algunos entenderían que estas palabras significan que en la predestinación de Dios todas las cosas ya existieron y que, por lo tanto, no hay nada nuevo bajo el sol. En todo caso, está lejos de cualquier verdadero creyente suponer que con estas palabras de Salomón se refieren a aquellos ciclos en los que, según esos filósofos, se repiten los mismos períodos y acontecimientos de tiempo; como si, por ejemplo, el filósofo Platón, habiendo enseñado en la escuela de Atenas que se llama Academia, así, innumerables edades antes, en largos pero ciertos intervalos, este mismo Platón y la misma escuela, y los mismos discípulos existieran, y así también se repitan durante los innumerables ciclos que aún están por suceder; lejos esté, digo, de nosotros creer esto. Por una vez Cristo murió por nuestros pecados; y, resucitando de entre los muertos, ya no muere más. La muerte ya no tiene dominio sobre Él; Romanos 6:9 y nosotros mismos después de la resurrección estaremos para siempre con el Señor, 1 Tesalonicenses 4:16 a quienes ahora decimos, como dicta el sagrado salmista: Tú nos guardarás, oh Señor, nos preservarás de esta generación. Y lo que sigue también es, creo, bastante apropiado: los malvados caminan en círculos, no porque su vida se repita a través de estos círculos, que estos filósofos imaginan, sino porque el camino por el que ahora discurre su falsa doctrina es tortuoso. Capítulo 14.- De la creación del género humano en el tiempo, y cómo se hizo sin ningún nuevo designio ni cambio de propósito por parte de Dios. ¿Qué maravilla si, enredados en estos círculos, no encuentran ni entrada ni salida? Porque no saben cómo tuvo su origen el género humano y esta nuestra condición mortal, ni cómo llegará a su fin, ya que no pueden penetrar la inescrutable sabiduría de Dios. Porque, aunque Él mismo es eterno y sin principio, hizo que el tiempo tuviera un principio; y al hombre, a quien no había hecho previamente, lo hizo en el tiempo, no por una resolución nueva y repentina, sino por su designio inmutable y eterno. ¿Quién puede descubrir la profundidad inescrutable de este propósito, quién puede escudriñar la sabiduría inescrutable con la que Dios, sin cambio de voluntad, creó al hombre, que nunca antes había existido, y le dio existencia en el tiempo, y aumentó la raza humana a partir de un solo individuo? Porque el mismo salmista, cuando dijo por primera vez: Tú nos guardarás, oh Señor, nos preservarás de esta generación para siempre, y luego reprendió a aquellos cuya doctrina necia e impía no preserva para el alma ninguna liberación eterna y bienaventuranza, añade inmediatamente: Los malvados caminan en círculo. Entonces, como si le dijeran: ¿Qué crees, sientes, sabes entonces? ¿Debemos creer que de repente se le ocurrió a Dios crear al hombre, a quien nunca antes había hecho en una eternidad pasada, Dios, a quien nada nuevo puede ocurrirle y en quien no hay mutabilidad? El salmista continúa respondiendo, como si se dirigiera a Dios mismo: Según la profundidad de tu sabiduría has multiplicado los hijos de los hombres. Que los hombres, parece decir, imaginen lo que quieran, que conjeturen y discutan lo que les parezca bien, pero Tú has multiplicado a los hijos de los hombres según la profundidad de tu sabiduría, que ningún hombre puede comprender. Porque ésta es verdaderamente una profundidad que Dios siempre ha sido, y que el hombre, que nunca antes había hecho, quiso hacerlo a su tiempo, y esto sin cambiar su designio y voluntad. Capítulo 15.– Si hemos de creer que Dios, como siempre ha sido Señor soberano, siempre ha tenido criaturas sobre las cuales ejerció su soberanía; Y en qué sentido podemos decir que la criatura ha sido siempre y sin embargo no podemos decir que es coeterna. Por mi parte, en verdad, como no me atrevo a decir que alguna vez hubo un tiempo en que el Señor Dios no fue Señor, así no debo dudar de que el hombre no existió antes del tiempo y fue creado por primera vez en el tiempo. Pero cuando considero de qué podría ser Señor Dios, si no siempre hubiera alguna criatura, me abstengo de hacer cualquier afirmación, recordando mi propia insignificancia, y que está escrito: ¿Quién es aquel que puede conocer el consejo de Dios? ¿O quién puede pensar cuál es la voluntad del Señor? Porque los pensamientos de los hombres mortales son tímidos y nuestros planes son inciertos. Porque el cuerpo corruptible oprime el alma, y ​​el tabernáculo terrenal oprime la mente que reflexiona sobre muchas cosas. Sabiduría 9:13–15 Ciertamente, en este tabernáculo terrenal reflexiono sobre muchas cosas, porque no puedo encontrar lo que es verdadero entre muchos, o más allá de muchos. Si, pues, entre tantos pensamientos digo que siempre ha habido criaturas de las que es Señor Aquel que siempre y para siempre ha sido Señor, pero que estas criaturas no han sido siempre las mismas, sino que se han sucedido unas a otras (pues no pareceríamos decir que ninguna es coeterna con el Creador, afirmación condenada igualmente por la fe y la sana razón), debo tener cuidado de no caer en el error absurdo e ignorante de sostener que por estas sucesiones y cambios las criaturas mortales siempre han existido, mientras que las criaturas inmortales no habían comenzado. existir hasta la fecha de nuestro propio mundo, cuando los ángeles fueron creados; si al menos los ángeles se refieren a esa luz que fue hecha primero, o, mejor dicho, a ese cielo del que se dice: En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Génesis 1:1 Los ángeles, al menos, no existían antes de ser creados; porque si decimos que siempre han existido, parecerá que los hacemos coeternos con el Creador. Además, si digo que los ángeles no fueron creados en el tiempo, sino que existieron antes de todos los tiempos, como aquellos sobre quienes Dios, que siempre ha sido Soberano, ejerció su soberanía, entonces se me preguntará si, si fueron creados antes de todos los tiempos, ellos, siendo criaturas, posiblemente podrían existir siempre. Quizás se pueda responder: ¿Por qué no siempre, ya que se puede decir con mucha propiedad que lo que existe en todos los tiempos es siempre? Ahora bien, tan cierto es que estos ángeles han existido en todos los tiempos, que incluso antes de que existiera el tiempo fueron creados; si al menos el tiempo comenzó con los cielos, y los ángeles existieron antes de los cielos. Y si el tiempo existiera incluso antes de los cuerpos celestes, sin estar marcado por horas, días, meses y años (porque estas medidas de los períodos de tiempo que común y propiamente se llaman tiempos, comenzaron manifiestamente con el movimiento de los cuerpos celestes, y así dijo Dios, cuando los designó: Sean para señales, para estaciones, para días y para años, Génesis 1:14), si, digo, el tiempo fue anterior a estos cuerpos celestes por algún movimiento cambiante, cuyas partes se sucedían unas a otras y no podían existir. simultáneamente, y si hubo algún movimiento entre los ángeles que requería la existencia del tiempo, y que desde su creación debían estar sujetos a estos cambios temporales, entonces han existido en todos los tiempos, porque el tiempo nació junto con ellos. ¿Y quién dirá que lo que fue en todos los tiempos, no siempre fue? Pero si respondo así, se me dirá: ¿Cómo, entonces, no son coeternos con el Creador, si Él y ellos siempre lo han sido? ¿Cómo se puede decir que fueron creados, si entendemos que siempre han existido? ¿Qué responderemos a esto? ¿Diremos que ambas afirmaciones son ciertas? ¿Que siempre han existido, desde que existen en todos los tiempos, siendo creados con el tiempo, o el tiempo con ellos, y sin embargo, que también fueron creados? Porque tampoco negaremos que el tiempo mismo fue creado, aunque nadie duda de que el tiempo haya existido en todos los tiempos; porque si no ha sido en todos los tiempos, entonces hubo un tiempo en que no hubo tiempo. Pero ni el más tonto podría hacer semejante afirmación. Porque podemos decir razonablemente que hubo un tiempo en el que Roma no existía; hubo un tiempo en que Jerusalén no existía; hubo un tiempo en que Abraham no estaba; hubo un tiempo en que el hombre no existía, y así sucesivamente: en fin, si el mundo no fue hecho al principio de los tiempos, sino transcurrido algún tiempo, podemos decir que hubo un tiempo en que el mundo no existía. Pero decir que hubo un tiempo en el que el tiempo no existía, es tan absurdo como decir que hubo un hombre cuando no había ningún hombre; o, este mundo era cuando este mundo no era. Porque si no nos referimos al mismo objeto, se puede usar la forma de expresión como: había otro hombre cuando éste no existía. Por lo tanto, podemos decir razonablemente que hubo otro momento en el que este no existió; pero ni el más simple tonto podría decir que hubo un tiempo en el que no había tiempo. Así, pues, de la misma manera que decimos que el tiempo fue creado, aunque también decimos que siempre ha sido, puesto que en todos los tiempos el tiempo ha existido, así no se sigue que si los ángeles siempre han existido, por eso no fueron creados. Porque decimos que siempre han existido, porque han existido en todos los tiempos; y decimos que han existido en todos los tiempos, porque el tiempo mismo no podría existir sin ellos. Porque donde no hay ninguna criatura cuyos movimientos cambiantes admitan la sucesión, no puede haber tiempo en absoluto. Y en consecuencia, aunque siempre han existido, fueron creados; Tampoco, si siempre han existido, son coeternos con el Creador. Porque Él siempre ha existido en una eternidad inmutable; mientras fueron creados, y se dice que fueron siempre, porque han estado en todos los tiempos, siendo el tiempo imposible sin la criatura. Pero el tiempo que pasa por su variabilidad no puede ser coeterno con la eternidad inmutable. Y en consecuencia, aunque la inmortalidad de los ángeles no pasa en el tiempo, ni pasa como si ahora no fuera, ni tiene futuro como si aún no fuera, sin embargo sus movimientos, que son la base del tiempo, pasan del futuro al pasado; y por tanto no pueden ser coeternos con el Creador, en cuyo movimiento no podemos decir que ha existido lo que ahora no es, ni habrá lo que aún no es. Por lo tanto, si Dios siempre ha sido Señor, siempre ha tenido bajo su dominio a las criaturas, pero criaturas no engendradas por Él, sino creadas por Él de la nada; ni coeterno con Él, porque Él estuvo antes de ellos, aunque en ningún momento sin ellos, porque los precedió, no por el transcurso del tiempo, sino por Su permanente eternidad. Pero si doy esta respuesta a los que preguntan cómo Él fue siempre Creador, siempre Señor, si no hubo siempre una creación sujeta; o cómo esto fue creado, y no más bien coeterno con su Creador, si siempre lo fue, temo que se me pueda acusar de afirmar imprudentemente lo que no sé, en lugar de enseñar lo que sé. Vuelvo, pues, a lo que nuestro Creador ha tenido a bien que sepamos; y reconozco que aquellas cosas que Él ha permitido que los hombres más capaces conozcan en esta vida, o que ha reservado para que sean conocidas en la próxima por los santos perfectos, están más allá de mi capacidad. Pero he considerado correcto discutir estos asuntos sin hacer afirmaciones positivas, para que los que lean sepan advertir que se abstengan de cuestiones peligrosas y no se consideren aptos para todo. Más bien, esfuércense por obedecer el sano mandato del apóstol, cuando dice: Porque por la gracia que me ha sido dada, digo a todo hombre que está entre vosotros que no piense de sí más de lo que debe pensar; sino pensar sobriamente, según la medida de fe que Dios ha repartido a cada hombre. Romanos 12:3 Porque si el niño recibe alimento adecuado a sus fuerzas, a medida que crece será capaz de tomar más; pero si se sobrecargan su fuerza y ​​capacidad, en lugar de crecer, disminuye. Capítulo 16.– Cómo debemos entender la promesa de vida eterna de Dios, pronunciada antes de los tiempos eternos. Admito que no sé qué edades pasaron antes de que se creara la raza humana, pero no tengo ninguna duda de que ninguna cosa creada es coeterna con el Creador. Pero también el apóstol habla del tiempo como eterno, y esto no en referencia al futuro, sino, lo que es más sorprendente, al pasado. Porque dice: En la esperanza de la vida eterna, la cual Dios, que no puede mentir, prometió antes de los tiempos eternos, pero a su debido tiempo manifestó su palabra. Verás, dice que en el pasado hubo tiempos eternos, que, sin embargo, no fueron coeternos con Dios. Y como Dios antes de estos tiempos eternos no sólo existía, sino que además prometía vida eterna, la cual manifestaba en sus tiempos (es decir, a su debido tiempo), ¿qué más es esto sino su palabra? Porque esta es la vida eterna. Pero entonces, ¿cómo lo prometió? ¿Porque la promesa fue hecha a los hombres y, sin embargo, no existieron antes de los tiempos eternos? ¿No significa esto que, en su propia eternidad y en su palabra coeterna, lo que había de ser en su tiempo ya estaba predestinado y fijado? Capítulo 17.- Qué defensa se hace con la sana fe del inmutable consejo y voluntad de Dios, contra los razonamientos de los que sostienen que las obras de Dios se repiten eternamente en ciclos giratorios que restablecen todas las cosas como estaban. De esto tampoco tengo duda, que antes de que fuese creado el primer hombre, nunca hubo hombre alguno, ni este mismo hombre volviendo en no sé qué ciclos, y habiendo hecho no sé cuántas revoluciones, ni ningún otro de naturaleza semejante. De esta creencia no me asustan los argumentos filosóficos, entre los cuales se considera el más agudo el que se basa en la afirmación de que el infinito no puede ser comprendido por ningún modo de conocimiento. En consecuencia, argumentan, Dios tiene en su mente concepciones finitas de todas las cosas finitas que Él hace. Ahora bien, no se puede suponer que su bondad haya estado alguna vez ociosa; porque si así fuera, se le debería atribuir un despertar a la actividad en el tiempo, desde una eternidad pasada de inactividad, como si se arrepintiera de una ociosidad que no tuvo principio, y procediera, por tanto, a empezar a trabajar. Siendo así, dicen que es necesario que siempre se repitan las mismas cosas, y que a medida que pasan, también están destinadas a regresar, ya sea que en medio de todos estos cambios el mundo siga siendo el mismo, el mundo que siempre ha existido y, sin embargo, fue creado, o que el mundo en estas revoluciones esté perpetuamente extinguiéndose y renovándose; de lo contrario, si señalamos un tiempo en que comenzaron las obras de Dios, se creería que Él consideraba inerte e indolente su pasado eterno ocio, y por tanto lo condenaba y alteraba por desagradarle. Ahora bien, si se supone que Dios siempre ha estado haciendo cosas temporales, pero diferentes unas de otras, y una tras otra, de modo que finalmente vino a hacer al hombre, a quien nunca antes había hecho, entonces puede parecer que hizo al hombre no con conocimiento (pues suponen que ningún conocimiento puede comprender la sucesión infinita de las criaturas), sino al dictado de la hora, como le ocurrió en ese momento, con un cambio de mente repentino y accidental. Por otra parte, dicen, si se admiten esos ciclos, y si suponemos que las mismas cosas temporales se repiten, mientras que el mundo permanece idéntico a través de todas estas rotaciones, o bien muere y se renueva, entonces no se atribuye a Dios ni la tranquilidad perezosa de una eternidad pasada, ni una creación precipitada e imprevista. Y si las mismas cosas no se repiten así en ciclos, entonces ninguna ciencia o presciencia puede comprenderlas en su infinita diversidad. Aunque la razón no pudiera refutar, la fe sonreiría ante estos argumentos con los que los impíos intentan desviar nuestra simple piedad del camino correcto, para que podamos caminar con ellos en círculo. Pero con la ayuda del Señor nuestro Dios, incluso la razón, y eso con bastante facilidad, rompe estos círculos giratorios que enmarcan las conjeturas. Porque lo que especialmente lleva a estos hombres a extraviarse y encaminar sus propios círculos al camino recto de la verdad es que miden con su propio intelecto humano, cambiante y estrecho, la mente divina, que es absolutamente inmutable, infinitamente capaz y sin sucesión de pensamientos, contando todas las cosas sin número. De modo que se cumple para ellos esa palabra del apóstol, pues comparándose consigo mismos, no entienden. Porque porque hacen, en virtud de un nuevo propósito, cualquier cosa nueva que se les haya ocurrido hacer (siendo sus mentes cambiantes), concluyen que así es con Dios; y así comparar, no a Dios, porque no pueden concebir a Dios, sino que piensan en alguien semejante a ellos cuando piensan en Él; no a Dios, sino a ellos mismos, y no con Él, sino con ellos mismos. Por nuestra parte, no nos atrevemos a creer que Dios se ve afectado de una manera cuando obra y de otra cuando descansa. De hecho, decir que Él está afectado en absoluto es un abuso de lenguaje, ya que implica que llega a haber algo en Su naturaleza que no estaba allí antes. Porque se actúa sobre aquel que se ve afectado, y todo aquello sobre lo que se actúa es cambiante. Su ocio, por tanto, no es pereza, indolencia, inactividad; como en Su obra no hay trabajo, esfuerzo, industria. Puede actuar mientras reposa y reposar mientras actúa. Puede comenzar una nueva obra con un diseño (no nuevo, sino) eterno; y lo que no ha hecho antes, no comienza a hacerlo ahora porque se arrepiente de su reposo anterior. Pero cuando se habla de su primer reposo y de su operación posterior (y no sé cómo los hombres pueden entender estas cosas), este primero y el posterior se aplican sólo a las cosas creadas, que antes no existían y después vinieron a existir. Pero en Dios el propósito anterior no es alterado y borrado por el propósito posterior y diferente, sino por una y misma voluntad eterna e inmutable que hizo respecto de las cosas que creó, tanto que antes, mientras no eran, no debían ser, como que después, cuando comenzaron a ser, vinieran a existir. Y así, tal vez, mostraría de manera muy llamativa a quienes tienen ojos para tales cosas, cuán independiente es de lo que hace, y cómo crea por su propia bondad gratuita, puesto que desde la eternidad habitó sin criaturas en una bienaventuranza no menos perfecta. Capítulo 18.- Contra los que afirman que las cosas infinitas no pueden ser comprendidas por el conocimiento de Dios. En cuanto a su otra afirmación, que el conocimiento de Dios no puede comprender las cosas infinitas, sólo les queda afirmar, para sondear las profundidades de su impiedad, que Dios no conoce todos los números. Porque es muy cierto que son infinitos; ya que, no importa de qué número se suponga que se ha de terminar, este número puede, no diré, aumentar con la adición de uno más, pero por grande que sea, y por vasta que sea la multitud de la cual es la expresión racional y científica, aún así no sólo puede duplicarse, sino incluso multiplicarse. Además, cada número está definido por sus propias propiedades, de modo que no hay dos números iguales. Por tanto, son desiguales y diferentes entre sí; y si bien son simplemente finitos, colectivamente son infinitos. ¿Acaso Dios no conoce los números debido a esta infinidad? ¿Y su conocimiento se extiende sólo a una cierta altura en números, mientras que el resto lo ignora? ¿Quién está tan abandonado a sí mismo como para decirlo? Sin embargo, difícilmente pueden pretender dejar fuera de discusión los números, o sostener que no tienen nada que ver con el conocimiento de Dios; porque Platón, su gran autoridad, representa a Dios formando el mundo sobre principios numéricos: y en nuestros libros también se le dice a Dios: Tú ordenaste todas las cosas en número, medida y peso. Sabiduría 11:20 También dice el profeta: Quien saca su ejército por número. Isaías 40:26 Y el Salvador dice en el Evangelio: Hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados. Mateo 10:30 Lejos, pues, de nosotros dudar de que todos los números son conocidos por Aquel cuyo entendimiento, según el salmista, es infinito. La infinidad de los números, aunque no haya numeración de números infinitos, no es incomprensible para Aquel cuyo entendimiento es infinito. Y así, si todo lo comprendido se define o se hace finito por la comprensión de quien lo conoce, entonces todo infinito se hace finito de alguna manera inefable para Dios, porque es comprensible por su conocimiento. Por lo tanto, si la infinidad de los números no puede ser infinita para el conocimiento de Dios, por el cual es comprendido, ¿qué somos nosotros, pobres criaturas, para atrevernos a fijar límites a su conocimiento y decir que, a menos que la misma cosa temporal se repita mediante las mismas revoluciones periódicas, Dios no puede conocer de antemano a sus criaturas para poder hacerlas, ni conocerlas cuando las ha hecho? Dios, cuyo conocimiento es simplemente múltiple y uniforme en su variedad, comprende todo lo incomprensible con una comprensión tan incomprensible, que aunque siempre quiso hacer que sus obras posteriores fueran novedosas y diferentes de las que las precedieron, no pudo producirlas sin orden y previsión, ni concebirlas repentinamente, sino por su eterna presciencia. Capítulo 19.- De mundos sin fin, o siglos de siglos. No me atrevo a determinar si Dios así lo hace, y si estos tiempos que se llaman siglos de siglos se unen en una serie continua, y se suceden con una diversidad regulada, y dejan exentos de sus vicisitudes sólo a los que están libres de su miseria, y permanecen sin fin en una inmortalidad bienaventurada; o si se llaman edades de edades, para que entendamos que las edades permanecen inmutables en la inquebrantable sabiduría de Dios, y son las causas eficientes, por así decirlo, de aquellas edades que se van gastando en el tiempo. Posiblemente se usa edades para referirse a edad, de modo que por edades de edades no se entiende otra cosa que por edad de edad, como nada más se entiende por cielos de los cielos que por cielo de los cielos. Porque Dios llamó Cielo al firmamento sobre el cual están las aguas, y sin embargo el salmo dice: Las aguas que están sobre los cielos alabe el nombre del Señor. Cuál de estos dos significados debemos atribuir a edades de edades, o si no hay aún otro significado mejor, es una cuestión muy profunda; y el tema que estamos tratando actualmente no presenta ningún obstáculo para que, mientras tanto, aplacemos la discusión sobre él, ya sea que podamos determinar algo al respecto, o si sólo podemos volvernos más cautelosos con su tratamiento posterior, para disuadirnos de hacer afirmaciones precipitadas en un asunto tan oscuro. Pues actualmente estamos discutiendo la opinión que afirma la existencia de aquellas revoluciones periódicas por las cuales las mismas cosas se repiten siempre a intervalos de tiempo. Ahora bien, cualquiera que sea la verdadera de estas suposiciones sobre las edades de las edades, no sirve de nada para fundamentar esos ciclos; porque ya sea que los siglos de los siglos no sean una repetición del mismo mundo, sino mundos diferentes que se suceden unos a otros en una conexión regulada, donde las almas rescatadas habitan en bienaventuranza bien asegurada sin recurrencia de la miseria, o si los siglos de los siglos son las causas eternas que gobiernan lo que será y es en el tiempo, igualmente se sigue que aquellos ciclos que producen las mismas cosas no tienen existencia; y nada los explota más profundamente que el hecho de la vida eterna de los santos. Capítulo XX.- De la impiedad de quienes afirman que las almas que gozan de verdadera y perfecta bienaventuranza, deben volver una y otra vez en estas revoluciones periódicas al trabajo y a la miseria. ¿Qué oídos piadosos podrían soportar escuchar que después de una vida pasada en tantas y severas angustias (si es que a eso se le puede llamar una vida que es más bien una muerte, tan completa que el amor de esta muerte presente nos hace temer la muerte que nos libra de ella), que después de males tan desastrosos y miserias de todo tipo han sido finalmente expiadas y terminadas con la ayuda de la verdadera religión y la sabiduría, y cuando así hemos alcanzado la visión de Dios y hemos entrado en bienaventuranza por la contemplación de la luz espiritual y la participación en Su inmortalidad inmutable, que ardemos para alcanzar, que en algún momento debemos perder todo esto, y que aquellos que lo pierden son arrojados de esa eternidad, verdad y felicidad a la mortalidad infernal y a la necedad vergonzosa, y se ven envueltos en aflicciones malditas, en las que se pierde a Dios, se aborrece la verdad y se busca la felicidad en impurezas inicuas. ¿Y que esto sucederá una y otra vez sin cesar, repitiéndose a intervalos fijos y en períodos regulares? ¿Y que esta revolución eterna e incesante de ciclos definidos, que eliminan y restauran a su vez la verdadera miseria y la engañosa dicha, está ideada para que Dios pueda conocer sus propias obras, ya que, por un lado, no puede descansar de la creación y, por otro, no puede conocer el número infinito de sus criaturas, si siempre hace criaturas? ¿Quién, digo yo, puede escuchar tales cosas? ¿Quién puede aceptar o permitir que se digan? Si fueran ciertas, no sólo sería más prudente guardar silencio sobre ellas, sino que incluso (para expresarme lo mejor que pueda) sería prudente no conocerlas. Porque si en el mundo futuro no recordaremos estas cosas y seremos bendecidos por este olvido, ¿por qué deberíamos aumentar ahora nuestra miseria, que ya es bastante pesada, con el conocimiento de ellas? Si, por otra parte, el conocimiento de ellos se nos impondrá en el futuro, al menos ahora permanezcamos en la ignorancia, para que en la expectativa presente podamos disfrutar de una bienaventuranza que la realidad futura no nos otorgará; ya que en esta vida esperamos obtener la vida eterna, pero en la venidera la descubriremos como bienaventurada, pero no eterna. Y si sostienen que nadie puede alcanzar la bienaventuranza del mundo venidero, a menos que en esta vida haya sido adoctrinado en esos ciclos en los que la bienaventuranza y la miseria se alivian mutuamente, ¿cómo confiesan que cuanto más ama un hombre a Dios, más fácilmente alcanza la bienaventuranza, aquellos que enseñan lo que paraliza el amor mismo? Porque, ¿quién no sería más negligente y tibio en su amor por una persona a la que cree que se verá obligado a abandonar, y cuya verdad y sabiduría llegará a odiar? ¿Y esto también después de haber alcanzado el máximo y más dichoso conocimiento de Él del que es capaz? ¿Puede alguien ser fiel en su amor, incluso a un amigo humano, si sabe que está destinado a convertirse en su enemigo? Dios no permita que haya algo de verdad en una opinión que nos amenaza con una verdadera miseria que nunca terminará, pero que a menudo y sin cesar será interrumpida por intervalos de felicidad falaz. Porque ¿qué felicidad puede ser más falaz y falsa que aquella en cuyo resplandor de la verdad aún ignoramos que seremos miserables, o en cuya ciudadela más segura todavía tememos que seremos así? Porque si, por un lado, debemos ignorar la calamidad venidera, entonces nuestra miseria actual no es tan miope porque tiene asegurada la bienaventuranza venidera. Si, por el contrario, el desastre que nos amenaza no se nos oculta en el mundo venidero, entonces el tiempo de miseria que finalmente debe cambiarse por un estado de bienaventuranza, lo pasa el alma más felizmente que su tiempo de felicidad, que debe terminar en un retorno a la miseria. Y así nuestra expectativa de infelicidad es feliz, pero la de felicidad infeliz. Y por lo tanto, como aquí sufrimos males presentes y en el futuro tememos males inminentes, sería más cierto decir que siempre seremos miserables que que algún día podremos ser felices. Pero estas cosas son declaradas falsas por el fuerte testimonio de la religión y la verdad; porque la religión verdaderamente promete una verdadera bendición, de la cual estaremos eternamente seguros y que no puede ser interrumpida por ningún desastre. Por tanto, mantengamos el camino recto, que es Cristo, y, con Él como nuestro Guía y Salvador, apartemos en corazón y mente los ciclos irreales y fútiles de los impíos. Porfirio, aunque era platónico, abjuró de la opinión de su escuela de que en estos ciclos las almas mueren y regresan incesantemente, ya sea sorprendidas por la extravagancia de la idea o apaciguadas por su conocimiento del cristianismo. Como dije en el libro décimo, prefería decir que el alma, como había sido enviada al mundo para conocer el mal, y ser purificada y librada de él, nunca más volvió a estar expuesta a tal experiencia después de haber regresado al Padre. Y si abjuró de los principios de su escuela, ¿cuánto más nosotros, los cristianos, debemos abominar y evitar una opinión tan infundada y hostil a nuestra fe? Pero habiendo desechado estos ciclos y escapado de ellos, ninguna necesidad nos obliga a suponer que la raza humana no tuvo comienzo en el tiempo, basándose en que no hay nada nuevo en la naturaleza que, por no sé qué ciclos, no haya existido en algún período anterior y no vuelva a existir en el futuro. Porque si el alma, una vez liberada, como nunca antes lo estuvo, no ha de volver jamás a la miseria, entonces sucede en su experiencia algo que nunca antes sucedió; y esto, en verdad, algo de la mayor consecuencia, a saber, la entrada segura a la felicidad eterna. Y si en una naturaleza inmortal puede ocurrir una novedad que nunca ha sido ni será reproducida por ningún ciclo, ¿por qué se discute que lo mismo pueda ocurrir en las naturalezas mortales? Si sostienen que la bienaventuranza no es una experiencia nueva para el alma, sino sólo un retorno a ese estado en el que ha estado eternamente, entonces al menos su liberación de la miseria es algo nuevo, ya que, según lo muestran ellos mismos, la miseria de la que se libera es también una experiencia nueva. Y si esta nueva experiencia surgió por accidente y no fue incluida en el orden de las cosas designado por la Divina Providencia, ¿dónde están entonces esos ciclos determinados y medidos en los que no sucede nada nuevo, sino que todo se reproduce como era antes? Sin embargo, si esta nueva experiencia fue abrazada en ese orden providencial de la naturaleza (ya sea que el alma haya estado expuesta al mal de este mundo por causa de la disciplina, o haya caído en él por el pecado), entonces es posible que sucedan cosas nuevas que nunca antes habían sucedido y que, sin embargo, no son ajenas al orden de la naturaleza. Y si el alma es capaz, por su propia imprudencia, de crearse una nueva miseria, que no fue imprevista por la Divina Providencia, sino que fue prevista en el orden de la naturaleza junto con la liberación de ella, ¿cómo podemos, incluso con toda la temeridad de la vanidad humana, pretender negar que Dios pueda crear cosas nuevas, nuevas para el mundo, pero no para Él, que nunca antes creó, pero que previó desde toda la eternidad? Si dicen que es cierto que las almas rescatadas ya no regresan a la miseria, pero que aun así no sucede nada nuevo, ya que siempre ha habido, ahora hay y siempre habrá una sucesión de almas redimidas, deben al menos conceder que en este caso hay almas nuevas para quienes la miseria y la liberación de ella son nuevas. Porque si sostienen que aquellas almas de las que cada día se hacen nuevos hombres (de cuyos cuerpos, si han vivido sabiamente, quedan tan liberados que nunca vuelven a la miseria) no son nuevas, sino que han existido desde la eternidad, lógicamente deben admitir que son infinitas. Porque por muy grande que hubiera un número finito de almas, eso no habría sido suficiente para hacer hombres perpetuamente nuevos desde la eternidad, hombres cuyas almas serían eternamente liberadas de este estado mortal y nunca más volverían a él. Y a nuestros filósofos les resultará difícil explicar cómo hay un número infinito de almas en un orden de la naturaleza que exigen que sea finito para que pueda ser conocido por Dios. Y ahora que hemos hecho estallar estos ciclos que se suponía devolverían al alma a las mismas miserias en períodos fijos, ¿qué puede parecer más acorde con la razón divina que creer que es posible para Dios crear cosas nuevas nunca antes creadas y, al hacerlo, preservar su voluntad inalterada? Pero si el número de almas eternamente redimidas puede aumentarse o no continuamente, dejemos que decidan los propios filósofos, que son tan sutiles a la hora de determinar dónde no se puede admitir el infinito. Por nuestra parte, nuestro razonamiento es válido en ambos casos. Porque si el número de almas puede aumentarse indefinidamente, ¿qué razón hay para negar que pueda crearse lo que nunca antes había sido creado? Dado que el número de almas rescatadas nunca existió antes, y aún así no sólo se hizo una vez, sino que nunca dejará de existir nuevamente. Si, por otra parte, es más adecuado que el número de almas eternamente rescatadas sea definido, y que este número nunca aumente, sin embargo, este número, cualquiera que sea, seguramente nunca existió antes, y no puede aumentar y alcanzar la cantidad que significa, sin tener algún comienzo; y este comienzo nunca antes existió. Por tanto, para que este comienzo existiera, fue creado el primer hombre. Capítulo 21.- Que al principio fue creado un solo individuo, y que en él fue creada la raza humana. Ahora que hemos resuelto, lo mejor que pudimos, esta difícil cuestión acerca de que el Dios eterno crea cosas nuevas, sin ninguna novedad de voluntad, es fácil ver cuánto mejor es que Dios se haya complacido en producir la raza humana a partir de un solo individuo que Él creó, que si la hubiera originado en varios hombres. En cuanto a los demás animales, creó algunos solitarios y que naturalmente buscaban lugares solitarios, como las águilas, los milanos, los leones, los lobos y otros similares; otros son gregarios, que se reúnen y prefieren vivir en compañía, como las palomas, los estorninos, los ciervos, los gamos y otros similares; pero no hizo que ninguna clase se propagara de individuos, sino que creó varias a la vez. El hombre, por otra parte, cuya naturaleza era ser un término medio entre lo angelical y lo bestial, lo creó de tal manera que si permanecía sujeto a su Creador como su legítimo Señor y guardaba piadosamente sus mandamientos, pasaría a la compañía de los ángeles y obtendría, sin la intervención de la muerte, una inmortalidad bendita e infinita; pero si ofendió al Señor su Dios con un uso orgulloso y desobediente de su libre albedrío, debería quedar sujeto a la muerte y vivir como las bestias: esclavo del apetito y condenado al castigo eterno después de la muerte. Y por eso Dios creó un solo hombre, no ciertamente para que fuera un hombre solitario y privado de toda sociedad, sino para que de este modo le fuera más eficaz la unidad de la sociedad y el vínculo de la concordia, estando los hombres unidos no sólo por la semejanza de naturaleza, sino también por el afecto familiar. Y ni siquiera creó a la mujer que le había de ser dada por esposa, como creó al hombre, sino que la creó a partir del hombre, para que todo el género humano derivara de un solo hombre. Capítulo 22.- Que Dios conoció de antemano que el primer hombre pecaría, y que al mismo tiempo previó cuán grande multitud de personas piadosas serían trasladadas por su gracia a la comunidad de los ángeles. Y Dios no ignoraba que el hombre pecaría, y que, estando él mismo sujeto ahora a la muerte, propagaría hombres condenados a morir, y que estos mortales correrían a tales atrocidades en el pecado, que incluso las bestias carentes de voluntad racional, y que fueron creadas en número a partir de las aguas y la tierra, vivirían más seguras y pacíficamente con su propia especie que los hombres, que habían sido propagados de un solo individuo con el mismo propósito de recomendar la concordia. Porque ni siquiera los leones ni los dragones han librado jamás con los de su especie guerras como las que los hombres han librado entre sí. Pero Dios previó también que por su gracia un pueblo sería llamado a la adopción, y que, siendo justificados por la remisión de sus pecados, se unirían por el Espíritu Santo a los santos ángeles en la paz eterna, siendo destruido el último enemigo, la muerte; y sabía que este pueblo sacaría provecho de la consideración de que Dios había hecho que todos los hombres derivaran de uno, para mostrar cuán altamente valora la unidad en una multitud. Capítulo 23.- De la naturaleza del alma humana creada a imagen de Dios. Entonces Dios hizo al hombre a su propia imagen. Porque creó para él un alma dotada de razón e inteligencia, para que pudiera superar a todas las criaturas de la tierra, del aire y del mar, que no estaban tan dotadas. Y cuando formó al hombre del polvo de la tierra, y quiso que su alma fuera tal como he dicho, ya sea que ya la hubiera hecho, y ahora la haya impartido al hombre con el aliento, o más bien con el aliento, de modo que el aliento que Dios hizo con el aliento (pues, ¿qué otra cosa es respirar que hacer aliento?) es el alma, le hizo también una esposa, para que le ayudara en la obra de engendrar a los de su especie, y la formó con un hueso sacado del costado del hombre, trabajando de manera divina. Porque no debemos concebir este trabajo de manera carnal, como si Dios obró como comúnmente vemos a los artesanos, que usan sus manos y el material que les proporciona, para que con su habilidad artística puedan modelar algún objeto material. La mano de Dios es el poder de Dios; y Él, trabajando de manera invisible, produce resultados visibles. Pero esto parece más fabuloso que cierto a los hombres, que miden con las obras habituales y cotidianas el poder y la sabiduría de Dios, mediante los cuales Él entiende y produce sin semillas, incluso las semillas mismas; y como no pueden comprender las cosas que al principio fueron creadas, se muestran escépticas respecto de ellas, como si las mismas cosas que saben sobre la propagación, las concepciones y los nacimientos humanos parecieran menos increíbles si se las contaran a quienes no las han experimentado; aunque muchos también atribuyen estas mismas cosas a causas físicas y naturales más que a la obra de la mente divina. Capítulo 24. Si se puede decir que los ángeles son creadores de cualquier criatura, incluso de la más pequeña Pero en este libro no tenemos nada que ver con aquellos que no creen que la mente divina creó este mundo o se preocupa por él. En cuanto a aquellos que creen en su propio Platón, que todos los animales mortales – entre los cuales el hombre ocupa el lugar preeminente y está cerca de los dioses mismos – fueron creados no por el Dios altísimo que hizo el mundo, sino por otros dioses menores creados por el Supremo y que ejercen un poder delegado bajo Su control, si tan sólo esas personas fueran liberadas de la superstición que los impulsa a buscar una razón plausible para rendir honores divinos y sacrificar a estos dioses como sus creadores, serán fácilmente desenredados. También de ahí su error. Porque es una blasfemia creer o decir (incluso antes de que pueda entenderse) que cualquier otro que no sea Dios es creador de cualquier naturaleza, por pequeña y mortal que sea. Y en cuanto a los ángeles, a quienes los platónicos prefieren llamar dioses, aunque, en la medida en que se les permite y encarga, ayudan en la producción de las cosas que nos rodean, no por eso debemos llamarlos creadores, como tampoco llamamos a los jardineros creadores de frutas y árboles. Capítulo 25.- Que sólo Dios es creador de toda especie de criatura, cualquiera que sea su naturaleza o forma. Porque mientras que a toda sustancia corporal se le da una forma desde fuera, como la que construyen los alfareros y los herreros y esa clase de artistas que pintan y modelan formas como el cuerpo de los animales, pero otra forma interna que no está construida en sí misma, sino que, como causa eficiente, produce no sólo las formas corporales naturales, sino incluso la vida misma de los seres vivientes, y que procede de la elección secreta y oculta de una naturaleza inteligente y viviente, atribuyamos esa forma mencionada en primer lugar a todo artífice, pero este último a uno solo, Dios, el Creador y Originador que hizo el mundo mismo y los ángeles, sin la ayuda del mundo ni de los ángeles. Porque la misma energía divina y, por así decirlo, creativa, que no se puede hacer, pero hace, y que dio a la tierra y al cielo su redondez, esta misma energía divina, eficaz y creativa dio su redondez al ojo y a la manzana; y los demás objetos naturales que vemos en todas partes recibieron también su forma, no desde fuera, sino del poder secreto y profundo del Creador, quien dijo: ¿No lleno yo el cielo y la tierra? Jeremías 23:24 y cuya sabiduría es la que llega poderosamente de un extremo a otro; y dulcemente ordena todas las cosas. Sabiduría 8:1 Por tanto, no sé qué clase de ayuda dieron los ángeles, ellos mismos creados primero, al Creador para hacer otras cosas. No puedo atribuirles lo que tal vez no puedan hacer, ni debo negarles la facultad que tienen. Pero, con su permiso, atribuyo la obra creadora y originadora que dio el ser a todas las naturalezas a Dios, a quien ellos mismos atribuyen con gratitud su existencia. No llamamos a los jardineros creadores de sus frutos, porque leemos: Ni el que planta nada, ni el que riega, sino Dios el que da el crecimiento. 1 Corintios 3:7 Es más, ni siquiera a la tierra misma la llamamos creadora, aunque parece ser la madre fecunda de todas las cosas, a las que ayuda a germinar y brotar de la semilla, y que mantiene arraigadas en su propio pecho; porque también leemos: Dios le da un cuerpo como quiso, y a cada simiente su propio cuerpo. 1 Corintios 15:38 Ni siquiera debemos llamar a la mujer creadora de su propia descendencia; porque más bien es su creador el que dijo a su siervo: Antes de que te formase en el vientre, te conocí. Jeremías 1:5 Y aunque las diversas emociones mentales de una mujer embarazada producen en el fruto de su vientre cualidades similares, como Jacob con sus varas peladas hizo que se produjeran ovejas pías, la madre crea a su descendencia tan poco como se creó a sí misma. Cualesquiera que sean las causas corporales o seminales, entonces, pueden usarse para la producción de cosas, ya sea por la cooperación de los ángeles, los hombres o los animales inferiores, o por la generación sexual; y cualquier poder que tengan los deseos y emociones mentales de la madre para producir en el tierno y plástico feto los correspondientes lineamientos y colores; sin embargo, las naturalezas mismas, que de esta manera se ven afectadas de diversas maneras, no son producción de nadie más que del Dios Altísimo. Es Su poder oculto que impregna todas las cosas y está presente en todas sin ser contaminado, el que da ser a todo lo que es, y modifica y limita su existencia; de modo que sin Él no sería así, ni así, ni tendría ser alguno. Si, pues, en cuanto a la forma exterior que la mano del obrero impone a su obra, no decimos que Roma y Alejandría fueron construidas por albañiles y arquitectos, sino por los reyes con cuya voluntad, plan y recursos fueron construidas, de modo que una tiene a Rómulo y el otro a Alejandro; ¿Con cuánta mayor razón debemos decir que sólo Dios es el Autor de todas las naturalezas, ya que no utiliza para su obra ninguna materia que no haya sido hecha por él, ni obreros que no hayan sido también hechos por él, y puesto que, si, por así decirlo, retirara a las cosas creadas su poder creador, éstas inmediatamente volverían a la nada en que estaban antes de ser creadas? Antes, quiero decir, con respecto a la eternidad, no al tiempo. ¿Qué otro creador podría haber del tiempo sino Aquel que creó aquellas cosas cuyos movimientos hacen el tiempo? Capítulo 26. De la opinión de los platónicos de que los ángeles fueron creados por Dios, pero después crearon el cuerpo del hombre. Es obvio que al atribuir la creación de los demás animales a aquellos dioses inferiores que fueron hechos por el Supremo, quiso dar a entender que la parte inmortal fue tomada de Dios mismo, y que estos creadores menores añadieron la parte mortal; es decir, pretendía que fueran considerados creadores de nuestros cuerpos, pero no de nuestras almas. Pero como Porfirio sostiene que para purificar el alma es necesario evitar todo vínculo con el cuerpo; y al mismo tiempo está de acuerdo con Platón y los platónicos en pensar que aquellos que no han pasado una vida templada y honorable regresan a cuerpos mortales como castigo (a cuerpos de bestias en opinión de Platón, a cuerpos humanos en opinión de Porfirio); de ello se deduce que aquellos a quienes quieren que adoremos como a nuestros padres y autores, para que podamos llamarlos plausiblemente dioses, no son, después de todo, más que los forjadores de nuestros grilletes y cadenas; no nuestros creadores, sino nuestros carceleros y carceleros, que nos encierran en la más amarga y melancólica casa de corrección. Que los platónicos, entonces, dejen de amenazarnos con nuestros cuerpos como castigo de nuestras almas, o de predicar que debemos adorar como dioses a aquellos cuyo trabajo sobre nosotros nos exhortan a evitar y escapar por todos los medios a nuestro alcance. Pero, en realidad, ambas opiniones son bastante falsas. Es falso que las almas regresen nuevamente a esta vida para ser castigadas; y es falso que haya otro creador de cualquier cosa en el cielo o en la tierra, que Aquel que hizo los cielos y la tierra. Porque si vivimos en un cuerpo sólo para expiar nuestros pecados, ¿cómo dice Platón en otro lugar, que el mundo no podría haber sido el más bello y bueno, si no hubiera estado lleno de toda clase de criaturas, mortales e inmortales? Pero si nuestra creación, incluso como mortales, es un beneficio divino, ¿cómo es un castigo ser restituido a un cuerpo, es decir, a un beneficio divino? Y si Dios, como continuamente sostiene Platón, abrazó en su inteligencia eterna las ideas tanto del universo como de todos los animales, ¿cómo, entonces, no habría de hacerlos todos con su propia mano? ¿Podría no querer ser constructor de obras cuya idea y plan requerían su inefable e inefablemente alabada inteligencia? Capítulo 27.- Que toda la plenitud del género humano fue abrazada en el primer hombre, y que allí vio Dios la parte que había de ser honrada y recompensada, y la que había de ser condenada y castigada. Con razón, por lo tanto, la verdadera religión reconoce y proclama que el mismo Dios que creó el cosmos universal, creó también todos los animales, tanto las almas como los cuerpos. Entre los animales terrestres, el hombre fue hecho por Él a su propia imagen y, por la razón que he dado, fue hecho un solo individuo, aunque no quedó solitario. Porque no hay nada tan social por naturaleza, tan antisocial por su corrupción, como esta raza. Y la naturaleza humana no tiene nada más apropiado, ya sea para prevenir la discordia o para curarla, cuando exista, que el recuerdo de ese primer padre de todos nosotros, a quien Dios quiso crear solo, para que todos los hombres pudieran derivar de uno, y que así pudieran ser amonestados a preservar la unidad entre toda su multitud. Pero del hecho de que la mujer fue hecha para él por su parte, claramente significaba que deberíamos aprender cuán querido debe ser el vínculo entre el hombre y la esposa. Estas obras de Dios ciertamente parecen extraordinarias, porque son las primeras obras. Quienes no creen en ellos, no deben creer en ningún prodigio; porque estos no se llamarían prodigios si no sucedieran fuera del curso ordinario de la naturaleza. Pero, ¿es posible que algo suceda en vano, por oculta que sea su causa, en un gobierno tan grande de la divina providencia? Uno de los sagrados salmistas dice: Venid, contemplad las obras del Señor, qué prodigios ha hecho en la tierra. Por qué Dios hizo a la mujer del costado del hombre, y qué prefiguró este primer prodigio, lo diré, con la ayuda de Dios, en otro lugar. Pero ahora, ya que este libro debe concluir, digamos simplemente que en este primer hombre, que fue creado en el principio, se puso el fundamento, no evidentemente, sino en la presciencia de Dios, de estas dos ciudades o sociedades, en lo que respecta al género humano. Porque de aquel hombre debían derivarse todos los hombres: algunos de ellos serían asociados con los ángeles buenos en su recompensa, otros con los malvados en su castigo; todo ordenado por el juicio secreto pero justo de Dios. Porque como está escrito: Todos los caminos del Señor son misericordia y verdad, ni su gracia puede ser injusta, ni su justicia cruel.