The City of God (Book XII)

Ο Αυγουστίνος εισάγει πρώτα δύο έρευνες σχετικά με τους αγγέλους. Δηλαδή, από πού υπάρχει σε άλλους ένα καλό, και σε άλλους ένα κακό; Και, ποιος είναι ο λόγος της ευλογίας του καλού, και της δυστυχίας του κακού; Στη συνέχεια ασχολείται με τη δημιουργία του ανθρώπου και διδάσκει ότι δεν είναι από την αιωνιότητα, αλλά δημιουργήθηκε, και από κανέναν άλλον από τον Θεό. Κεφάλαιο 1. – Ότι η Φύση των Αγγέλων, Και Καλών και Κακών, είναι Μία και η ίδια. Έχει ήδη φανεί, στο προηγούμενο βιβλίο, πώς οι δύο πόλεις προήλθαν από τους αγγέλους. Πριν μιλήσω για τη δημιουργία του ανθρώπου και δείξω πώς οι πόλεις ανέβηκαν τόσο μακριά όσον αφορά τη φυλή των λογικών θνητών, βλέπω ότι πρέπει πρώτα, όσο μπορώ, να αναφέρω αυτό που μπορεί να αποδείξει ότι δεν είναι αταίριαστο και ακατάλληλο να μιλάμε για μια κοινωνία που αποτελείται από αγγέλους και ανθρώπους μαζί. έτσι ώστε να μην υπάρχουν τέσσερις πόλεις ή κοινωνίες – δύο, δηλαδή, αγγέλων, και τόσοι ανθρώπων – αλλά μάλλον δύο συνολικά, η μία που αποτελείται από καλούς, η άλλη από τους κακούς, αγγέλους ή ανθρώπους αδιάφορα. Ότι οι αντίθετες τάσεις στους καλούς και στους κακούς αγγέλους έχουν προκύψει, όχι από διαφορά στη φύση και την προέλευσή τους, αφού ο Θεός, ο καλός Συγγραφέας και Δημιουργός όλων των ουσιών, τους δημιούργησε και τους δύο, αλλά από διαφορά στις θελήσεις και τις επιθυμίες τους, είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί. Ενώ κάποιοι συνέχισαν σταθερά σε αυτό που ήταν το κοινό καλό όλων, δηλαδή στον ίδιο τον Θεό και στην αιωνιότητα, την αλήθεια και την αγάπη Του. άλλοι, ερωτευμένοι μάλλον με τη δική τους δύναμη, σαν να μπορούσαν να είναι το καλό τους, έπεσαν σε αυτό το ιδιωτικό τους αγαθό, από εκείνο το ανώτερο και όμορφο αγαθό που ήταν κοινό για όλους, και, ανταλλάσσοντας την υψηλή αξιοπρέπεια της αιωνιότητας με το φούσκωμα της υπερηφάνειας, την πιο σίγουρη αλήθεια για την πονηριά της ματαιοδοξίας, ενώνοντας την αγάπη για την ματαιοδοξία, έγιναν μερικοί. Αιτία, λοιπόν, της ευλογίας του αγαθού είναι η προσκόλληση στον Θεό. Και έτσι η αιτία της δυστυχίας των άλλων θα βρεθεί στο αντίθετο, δηλαδή στη μη προσκόλληση στον Θεό. Επομένως, εάν όταν τίθεται το ερώτημα, γιατί είναι ευλογημένοι οι πρώτοι, σωστά απαντάται, επειδή προσκολλώνται στον Θεό. Και όταν ρωτάται, γιατί οι τελευταίοι είναι άθλιοι, σωστά απαντάται, γιατί δεν προσκολλώνται στον Θεό – τότε δεν υπάρχει άλλο καλό για το λογικό ή διανοητικό πλάσμα εκτός από τον Θεό. Έτσι, αν και δεν είναι κάθε πλάσμα που μπορεί να ευλογηθεί (γιατί θηρία, δέντρα, πέτρες και πράγματα αυτού του είδους δεν έχουν αυτή την ικανότητα), ωστόσο αυτό το πλάσμα που έχει την ικανότητα δεν μπορεί να ευλογηθεί από μόνο του, αφού δημιουργήθηκε από το τίποτα, αλλά μόνο από Αυτόν από τον Οποίο δημιουργήθηκε. Γιατί είναι ευλογημένο από την κατοχή αυτού του οποίου η απώλεια το κάνει άθλιο. Εκείνος, λοιπόν, που είναι ευλογημένος όχι στον άλλον, αλλά στον εαυτό του, δεν μπορεί να είναι μίζερος, γιατί δεν μπορεί να χάσει τον εαυτό του. Συνεπώς λέμε ότι δεν υπάρχει αμετάβλητο καλό παρά μόνο ο ένας, αληθινός, ευλογημένος Θεός. ότι τα πράγματα που έφτιαξε είναι πράγματι καλά επειδή από Αυτόν, αλλά μεταβλητά επειδή δεν έγιναν από Αυτόν, αλλά από το τίποτα. Αν και, επομένως, δεν είναι το υπέρτατο αγαθό, γιατί ο Θεός είναι μεγαλύτερο αγαθό, όμως εκείνα τα μεταβλητά πράγματα που μπορούν να προσκολληθούν στο αμετάβλητο καλό, και έτσι να είναι ευλογημένα, είναι πολύ καλά. γιατί είναι τόσο απόλυτα καλός τους, που χωρίς Αυτόν δεν μπορούν παρά να είναι άθλιοι. Και τα άλλα δημιουργημένα πράγματα στο σύμπαν δεν είναι καλύτερα για αυτό, ότι δεν μπορούν να είναι άθλια. Γιατί κανείς δεν θα έλεγε ότι τα άλλα μέλη του σώματος είναι ανώτερα από τα μάτια, γιατί δεν μπορούν να είναι τυφλά. Αλλά όπως η αισθανόμενη φύση, ακόμη και όταν αισθάνεται πόνο, είναι ανώτερη από την πέτρινη, που δεν μπορεί να αισθανθεί τίποτα, έτσι και η λογική φύση, ακόμη και όταν είναι άθλια, είναι πιο εξαιρετική από αυτή που στερείται λογικής ή αισθήματος, και επομένως δεν μπορεί να βιώσει καμμία δυστυχία. Και αφού αυτό είναι έτσι, τότε σε αυτή τη φύση που έχει δημιουργηθεί τόσο εξαιρετική, που αν και η ίδια είναι μεταβλητή, μπορεί να εξασφαλίσει την ευλογία της προσκολλώντας στο αμετάβλητο καλό, τον υπέρτατο Θεό. και εφόσον δεν ικανοποιείται αν δεν είναι τέλεια ευλογημένο, και δεν μπορεί έτσι να ευλογηθεί εκτός από τον Θεό – σε αυτή τη φύση, λέω, το να μην προσκολλώνται στον Θεό, είναι προφανώς σφάλμα. Τώρα κάθε σφάλμα βλάπτει τη φύση, και κατά συνέπεια είναι αντίθετο με τη φύση. Το πλάσμα, λοιπόν, που προσκολλάται στον Θεό, διαφέρει από εκείνους που δεν προσκολλώνται, όχι από τη φύση τους, αλλά από λάθος. και όμως από αυτό ακριβώς το σφάλμα η ίδια η φύση αποδεικνύεται πολύ ευγενής και αξιοθαύμαστη. Διότι η φύση σίγουρα επαινείται, το σφάλμα της οποίας δίκαια κατηγορείται. Διότι κατηγορούμε δίκαια το σφάλμα γιατί αμαυρώνει την αξιέπαινη φύση. Όπως, λοιπόν, όταν λέμε ότι η τύφλωση είναι ελάττωμα των ματιών, αποδεικνύουμε ότι η όραση ανήκει στη φύση των ματιών. Και όταν λέμε ότι η κώφωση είναι ελάττωμα των αυτιών, η ακοή αποδεικνύεται ότι ανήκει στη φύση τους· – έτσι, όταν λέμε ότι είναι λάθος του αγγελικού πλάσματος που δεν προσκολλάται στον Θεό, δηλώνουμε πιο ξεκάθαρα ότι ανήκε στη φύση του να προσκολληθεί στον Θεό. Και ποιος μπορεί επάξια να συλλάβει ή να εκφράσει πόση μεγάλη δόξα είναι να προσκολληθείς στον Θεό, για να ζήσεις σε Αυτόν, να αντλήσεις σοφία από Αυτόν, να τον ευχαριστηθείς και να απολαύσεις αυτό το τόσο μεγάλο αγαθό, χωρίς θάνατο, σφάλμα ή θλίψη; Και έτσι, εφόσον κάθε κακία είναι τραυματισμός της φύσης, αυτή η ίδια η κακία των πονηρών αγγέλων, η απομάκρυνσή τους από τον Θεό, είναι επαρκής απόδειξη ότι ο Θεός δημιούργησε τη φύση τους τόσο καλή, που είναι κακό για αυτήν να μην είναι με τον Θεό. Κεφάλαιο 2. – Ότι δεν υπάρχει οντότητα αντίθετη με το θείο, επειδή η μη οντότητα φαίνεται να είναι αυτή που είναι εντελώς αντίθετη με Αυτόν που είναι Υπέρτατα και Πάντα. Αυτό μπορεί να είναι αρκετό για να αποτρέψει κανέναν από το να υποθέσει, όταν μιλάμε για τους αποστάτες αγγέλους, ότι θα μπορούσαν να έχουν άλλη φύση, προερχόμενη, σαν να λέγαμε, από κάποια διαφορετική προέλευση και όχι από τον Θεό. Από τη μεγάλη ασέβεια αυτού του λάθους θα ξεμπερδεύουμε τόσο πιο εύκολα και εύκολα, τόσο πιο ξεκάθαρα καταλαβαίνουμε αυτό που είπε ο Θεός μέσω του αγγέλου όταν έστειλε τον Μωυσή στα παιδιά του Ισραήλ: Εγώ είμαι αυτός που είμαι. Έξοδος 3:14 Διότι εφόσον ο Θεός είναι η υπέρτατη ύπαρξη, δηλαδή υπέρτατα είναι, και επομένως είναι αμετάβλητα, τα πράγματα για τα οποία έδωσε την εξουσία να είναι, αλλά όχι να είναι υπέρτατα σαν τον εαυτό Του. Σε κάποιους γνωστοποίησε μια πιο άφθονη, σε άλλους μια πιο περιορισμένη ύπαρξη, και έτσι τακτοποίησε τις φύσεις των όντων σε τάξεις. Διότι όπως από το sapere προέρχεται το sapientia, έτσι και από το esse προέρχεται το essentia – μια νέα λέξη, πράγματι, που δεν χρησιμοποιούσαν οι παλιοί Λατίνοι συγγραφείς, αλλά που πολιτογραφείται στις μέρες μας, ώστε η γλώσσα μας να μη θέλει αντίστοιχο για την ελληνική οὐσία. Διότι αυτό εκφράζεται λέξη προς λέξη από την essentia . Κατά συνέπεια, σε εκείνη τη φύση που είναι υπέρτατα, και που δημιούργησε όλα τα άλλα που υπάρχουν, καμία φύση δεν είναι αντίθετη εκτός από αυτήν που δεν υπάρχει. Διότι η μη οντότητα είναι το αντίθετο από αυτό που είναι. Και έτσι δεν υπάρχει κανένα ον αντίθετο στον Θεό, το Υπέρτατο Όν, και τον Δημιουργό όλων των όντων. Κεφάλαιο 3. – Ότι οι Εχθροί του Θεού δεν είναι έτσι, όχι από τη φύση, αλλά από τη θέληση, που, καθώς τους τραυματίζει, βλάπτει μια καλή φύση. Γιατί αν το Vice δεν τραυματίζει, δεν είναι Vice. Στη Γραφή αποκαλούνται εχθροί του Θεού που αντιτίθενται στην εξουσία Του, όχι από τη φύση τους, αλλά από την κακία. δεν έχουν δύναμη να Τον πληγώσουν, αλλά μόνο τον εαυτό τους. Γιατί είναι εχθροί Του, όχι μέσω της δύναμής τους να βλάψουν, αλλά με τη θέλησή τους να Του εναντιωθούν. Διότι ο Θεός είναι αμετάβλητος και είναι πλήρης απόδειξη ενάντια στον τραυματισμό. Επομένως, το κακό που κάνει αυτούς που αποκαλούνται εχθροί Του να Του αντιστέκονται, είναι κακό όχι για τον Θεό, αλλά για τον εαυτό τους. Και για αυτούς είναι κακό, μόνο και μόνο επειδή διαφθείρει το καλό της φύσης τους. Δεν είναι λοιπόν η φύση, αλλά η κακία, που είναι αντίθετη προς τον Θεό. Γιατί αυτό που είναι κακό είναι αντίθετο με το καλό. Και ποιος θα αρνηθεί ότι ο Θεός είναι το υπέρτατο αγαθό; Το κακό, λοιπόν, είναι αντίθετο προς τον Θεό, όπως το κακό με το καλό. Περαιτέρω, η φύση που κακοποιεί είναι αγαθό, και επομένως και σε αυτό το αγαθό είναι αντίθετο. Αλλά ενώ είναι αντίθετο με τον Θεό μόνο ως κακό με καλό, είναι αντίθετο με τη φύση που κακοποιεί, τόσο ως κακό όσο και ως βλαβερό. Γιατί για τον Θεό κανένα κακό δεν είναι βλαβερό. αλλά μόνο στις φύσεις μεταβλητές και φθαρτές, αν και κατά τη μαρτυρία των ίδιων των κακών, αρχικά καλές. Γιατί αν δεν ήταν καλοί, οι κακίες δεν θα μπορούσαν να τους βλάψουν. Γιατί πώς τους βλάπτουν, αλλά στερώντας τους την ακεραιότητα, την ομορφιά, την ευημερία, την αρετή και, εν ολίγοις, ό,τι φυσικό καλό είναι συνηθισμένο να μειώσει ή να καταστρέψει; Αλλά αν δεν υπάρχει καλό να αφαιρεθεί, τότε δεν μπορεί να γίνει κανένας τραυματισμός, και κατά συνέπεια δεν μπορεί να υπάρξει βίτσιο. Γιατί είναι αδύνατο να υπάρχει μια αβλαβής κακία. Από όπου συγκεντρώνουμε, ότι αν και η κακία δεν μπορεί να βλάψει το αμετάβλητο καλό, δεν μπορεί να βλάψει τίποτα άλλο εκτός από το καλό. γιατί δεν υπάρχει εκεί που δεν τραυματίζει. Αυτό, λοιπόν, μπορεί να διατυπωθεί έτσι: Η κακία δεν μπορεί να είναι στο ύψιστο αγαθό, και δεν μπορεί να είναι παρά σε κάποιο καλό. Τα αποκλειστικά καλά πράγματα, επομένως, μπορεί σε ορισμένες περιπτώσεις να υπάρχουν. Τα πράγματα είναι αποκλειστικά κακά, ποτέ? Διότι ακόμη και εκείνες οι φύσεις που πάσχουν από κακή θέληση, στο μέτρο που πράγματι πάσχουν, είναι κακές, αλλά στο βαθμό που είναι φύσεις είναι καλές. Και όταν τιμωρείται μια ταλαιπωρημένη φύση, εκτός από το καλό που έχει στο ότι είναι φύση, έχει και αυτό, ότι δεν είναι ατιμώρητη. Γιατί αυτό είναι δίκαιο, και σίγουρα όλα είναι απλά καλά. Γιατί κανείς δεν τιμωρείται για φυσικές, αλλά για εκούσιες κακίες. Διότι ακόμη και η κακία που με τη δύναμη της συνήθειας και της μακροχρόνιας συνέχειας έγινε δεύτερη φύση, είχε την αρχή της στη θέληση. Διότι επί του παρόντος μιλάμε για τις κακίες της φύσης, η οποία έχει μια διανοητική ικανότητα για τη φώτιση που κάνει διάκριση μεταξύ του δίκαιου και του άδικου. Κεφάλαιο 4.– Της φύσης των παράλογων και άψυχων πλασμάτων, τα οποία με το δικό τους είδος και τάξη δεν αλλοιώνουν την ομορφιά του σύμπαντος. Αλλά είναι γελοίο να καταδικάζουμε τα ελαττώματα των θηρίων και των δέντρων, και άλλα τέτοια θνητά και μεταβλητά πράγματα που δεν έχουν νοημοσύνη, αίσθηση ή ζωή, παρόλο που αυτά τα ελαττώματα θα πρέπει να καταστρέψουν τη φθαρτή φύση τους. γιατί αυτά τα πλάσματα έλαβαν, κατά τη θέληση του Δημιουργού τους, μια ύπαρξη που τους ταίριαζε, περνώντας από τη ζωή και δίνοντας θέση σε άλλους, για να εξασφαλίσουν αυτή τη χαμηλότερη μορφή ομορφιάς, την ομορφιά των εποχών, που στη θέση του είναι απαραίτητο μέρος αυτού του κόσμου. Διότι τα γήινα δεν έπρεπε να γίνουν ίσα με τα ουράνια, ούτε θα έπρεπε, αν και κατώτερα, να παραλειφθούν εντελώς από το σύμπαν. Εφόσον, λοιπόν, σε εκείνες τις καταστάσεις όπου τέτοια πράγματα είναι κατάλληλα, μερικοί χάνονται για να ανοίξουν χώρο σε άλλους που γεννιούνται στο δωμάτιό τους, και όσοι λιγότερο υποκύπτουν στα μεγαλύτερα, και τα πράγματα που ξεπερνιούνται μετατρέπονται στην ποιότητα αυτών που έχουν την κυριαρχία, αυτή είναι η καθορισμένη τάξη πραγμάτων παροδική. Από αυτή τη σειρά η ομορφιά δεν μας χτυπά, γιατί από τη θνητή μας αδυναμία είμαστε τόσο μπλεγμένοι σε ένα μέρος της, που δεν μπορούμε να αντιληφθούμε το σύνολο, στο οποίο αυτά τα θραύσματα που μας προσβάλλουν εναρμονίζονται με την πιο ακριβή φυσική κατάσταση και ομορφιά. Και ως εκ τούτου, όπου δεν είμαστε τόσο καλά ικανοί να αντιληφθούμε τη σοφία του Δημιουργού, μας έχει διατάξει πολύ σωστά να την πιστέψουμε, μήπως στη ματαιότητα της ανθρώπινης ραθυμίας υποθέσουμε ότι θα βρούμε κάποιο σφάλμα στο έργο ενός τόσο μεγάλου Τεχνίτη. Ταυτόχρονα, αν εξετάσουμε προσεκτικά ακόμη και αυτά τα ελαττώματα των γήινων πραγμάτων, τα οποία δεν είναι ούτε εκούσια ούτε ποινικά, φαίνεται να απεικονίζουν την υπεροχή των ίδιων των φύσεων, που όλες προέρχονται και δημιουργούνται από τον Θεό. Γιατί είναι αυτό που μας ευχαριστεί σε αυτή τη φύση που δυσαρεστούμε να βλέπουμε να απομακρύνεται από το σφάλμα – εκτός κι αν ακόμη και οι ίδιες οι φύσεις δυσαρεστούν τους ανθρώπους, όπως συμβαίνει συχνά όταν τους βλάπτουν, και τότε οι άνθρωποι τους εκτιμούν όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χρησιμότητά τους. όπως στην περίπτωση εκείνων των ζώων των οποίων τα σμήνη μαστίγωσαν την υπερηφάνεια των Αιγυπτίων. Αλλά με αυτόν τον τρόπο εκτίμησης, μπορεί να βρουν λάθος στον ίδιο τον ήλιο. για ορισμένους εγκληματίες ή οφειλέτες καταδικάζονται από τους δικαστές να δύσουν στον ήλιο. Επομένως, τα πλάσματα δεν δοξάζουν τον Τεχνίτη τους με σεβασμό στην ευκολία ή την ταλαιπωρία μας, αλλά με σεβασμό στη φύση τους. Έτσι, ακόμη και η φύση της αιώνιας φωτιάς, έστω και ποινική για τους καταδικασμένους αμαρτωλούς, είναι σίγουρα άξια επαίνου. Γιατί τι είναι πιο όμορφο από τη φωτιά που φλέγεται, αναμμένη και λάμπει; Τι πιο χρήσιμο από τη φωτιά για θέρμανση, αποκατάσταση, μαγείρεμα, αν και τίποτα δεν είναι πιο καταστροφικό από το να καίει και να καταναλώνει τη φωτιά; Το ίδιο πράγμα, λοιπόν, όταν εφαρμόζεται με έναν τρόπο, είναι καταστροφικό, αλλά όταν εφαρμόζεται κατάλληλα, είναι το πιο ωφέλιμο. Γιατί ποιος μπορεί να βρει λέξεις για να πει τις χρήσεις του σε ολόκληρο τον κόσμο; Δεν πρέπει να ακούμε, λοιπόν, εκείνους που υμνούν το φως της φωτιάς αλλά βρίσκουν λάθη στη θερμότητά του, κρίνοντάς το όχι από τη φύση του, αλλά από την ευκολία ή την ταλαιπωρία τους. Γιατί θέλουν να δουν, αλλά όχι να καούν. Ξεχνούν όμως ότι αυτό ακριβώς το φως που τους είναι τόσο ευχάριστο, διαφωνεί και πονάει τα αδύναμα μάτια. και μέσα σε αυτή τη ζέστη που τους είναι δυσάρεστη, μερικά ζώα βρίσκουν τις πιο κατάλληλες συνθήκες για μια υγιή ζωή. Κεφάλαιο 5. – Ότι σε όλες τις φύσεις, κάθε είδους και βαθμού, ο Θεός δοξάζεται. Όλες οι φύσεις, λοιπόν, στο βαθμό που είναι, και επομένως έχουν μια δική τους τάξη και είδος, και ένα είδος εσωτερικής αρμονίας, είναι σίγουρα καλές. Και όταν βρίσκονται στα μέρη που τους έχει ανατεθεί με τη σειρά της φύσης τους, διατηρούν τέτοια ύπαρξη όπως έχουν λάβει. Και εκείνα τα πράγματα που δεν έχουν λάβει αιώνια ύπαρξη, αλλάζουν προς το καλύτερο ή προς το χειρότερο, έτσι ώστε να ταιριάζουν στις επιθυμίες και τις κινήσεις εκείνων των πραγμάτων στα οποία ο νόμος του Δημιουργού τα έχει υποτάξει. και έτσι τείνουν στη θεία πρόνοια προς αυτόν τον σκοπό που αγκαλιάζεται στο γενικό σχήμα της διακυβέρνησης του σύμπαντος. Έτσι, αν και η διαφθορά των παροδικών και φθαρτών πραγμάτων τα φέρνει σε απόλυτη καταστροφή, δεν εμποδίζει να παράγουν αυτό που σχεδιάστηκε να είναι το αποτέλεσμά τους. Και όντας έτσι, ο Θεός, ο υπέρτατος, και που επομένως δημιούργησε κάθε ον που δεν έχει υπέρτατη ύπαρξη (γιατί αυτό που φτιάχτηκε από τίποτα δεν θα μπορούσε να είναι ίσο με Αυτόν, και μάλιστα δεν θα μπορούσε καθόλου αν δεν το έκανε), δεν πρέπει να φταίει λόγω των ελαττωμάτων του πλάσματος, αλλά πρέπει να επαινείται ενόψει των φύσεων που δημιούργησε. Κεφάλαιο 6.– Ποια είναι η αιτία της ευλογίας των καλών αγγέλων και ποια η αιτία της δυστυχίας των κακών. Έτσι, η αληθινή αιτία της ευλογίας των καλών αγγέλων βρέθηκε ότι είναι αυτή, ότι προσκολλώνται σε Αυτόν που είναι υπέρτατο. Και αν ρωτήσουμε την αιτία της δυστυχίας των κακών, μας έρχεται στο μυαλό, και όχι αδικαιολόγητα, ότι είναι άθλιοι επειδή έχουν εγκαταλείψει Αυτόν που είναι υπέρτατο και έχουν στραφεί στον εαυτό τους που δεν έχουν τέτοια ουσία. Και αυτό το βίτσιο, τι άλλο λέγεται από υπερηφάνεια; Γιατί η υπερηφάνεια είναι η αρχή της αμαρτίας. Εκκλησιαστής 10:13 Δεν ήθελαν, λοιπόν, να διατηρήσουν τη δύναμή τους για τον Θεό. Και καθώς η προσκόλληση στον Θεό ήταν η προϋπόθεση για να απολαμβάνουν ένα ευρύτερο ον, τη μείωσαν προτιμώντας τον εαυτό τους από Αυτόν. Αυτό ήταν το πρώτο ελάττωμα, και η πρώτη εξαθλίωση και το πρώτο ελάττωμα της φύσης τους, που δημιουργήθηκε, όχι όντως υπέρτατα, αλλά βρίσκοντας την ευλογία του στην απόλαυση του Υπέρτατου Όντος. ενώ εγκαταλείποντας Τον θα έπρεπε να γίνει, όχι στην πραγματικότητα καθόλου φύση, αλλά μια φύση με λιγότερο άφθονη ύπαρξη, και επομένως άθλια. Εάν τεθεί το περαιτέρω ερώτημα, ποια ήταν η αποτελεσματική αιτία της κακής τους θέλησης; Δεν υπάρχει κανένα. Γιατί τι είναι αυτό που κάνει τη θέληση κακή, όταν είναι η ίδια η θέληση που κάνει τη δράση κακή; Και κατά συνέπεια η κακή θέληση είναι η αιτία της κακής πράξης, αλλά τίποτα δεν είναι η αποτελεσματική αιτία της κακής θέλησης. Γιατί αν κάτι είναι η αιτία, αυτό το πράγμα είτε έχει είτε δεν έχει θέληση. Αν έχει, η θέληση είναι είτε καλή είτε κακή. Αν είναι καλός, ποιος μένει τόσο στον εαυτό του ώστε να λέει ότι μια καλή θέληση κάνει μια διαθήκη κακή; Γιατί στην περίπτωση αυτή η καλή θέληση θα ήταν η αιτία της αμαρτίας. μια πιο παράλογη υπόθεση. Από την άλλη, αν αυτό το υποθετικό έχει κακή θέληση, θα ήθελα να μάθω τι το έκανε έτσι. Και για να μην συνεχίσουμε για πάντα, ρωτάω αμέσως, τι έκανε το πρώτο κακό κακό; Γιατί αυτό δεν είναι το πρώτο που το ίδιο διαφθείρεται από κακή θέληση, αλλά αυτό είναι το πρώτο που έγινε κακό με καμία άλλη θέληση. Διότι αν προηγήθηκε εκείνο που το έκανε κακό, αυτή η θέληση ήταν η πρώτη που έκανε το άλλο κακό. Αλλά αν απαντηθεί, τίποτα δεν το έκανε κακό. ήταν πάντα κακό, ρωτάω αν υπήρχε σε κάποια φύση. Γιατί αν όχι, τότε δεν υπήρχε καθόλου. και αν όντως υπήρχε σε κάποια φύση, τότε την έπληξε και την διέφθειρε, και την τραυμάτισε, και κατά συνέπεια της στέρησε το καλό. Και επομένως η κακή θέληση δεν θα μπορούσε να υπάρχει σε μια κακή φύση, αλλά σε μια φύση ταυτόχρονα καλή και μεταβλητή, την οποία αυτή η κακία θα μπορούσε να βλάψει. Διότι, αν δεν τραυματίστηκε, δεν ήταν κακό. και κατά συνέπεια η θέληση στην οποία ήταν, δεν θα μπορούσε να ονομαστεί κακή. Αλλά αν τραυματίστηκε, το έκανε αφαιρώντας ή μειώνοντας το καλό. Και επομένως δεν θα μπορούσε να υπάρχει από την αιωνιότητα, όπως προτάθηκε, μια κακή βούληση σε εκείνο το πράγμα στο οποίο προηγουμένως υπήρχε ένα φυσικό καλό, το οποίο η κακή θέληση μπορούσε να μειώσει διαφθείροντάς το. Αν, λοιπόν, δεν ήταν από την αιωνιότητα, ποιος, ρωτάω, το έφτιαξε; Το μόνο πράγμα που μπορεί να προταθεί ως απάντηση είναι ότι κάτι που από μόνο του δεν είχε θέληση, έκανε τη θέληση κακή. Ρωτώ, λοιπόν, αν αυτό το πράγμα ήταν ανώτερο, κατώτερο ή ίσο με αυτό; Αν υπερτερεί, τότε είναι καλύτερο. Πώς, λοιπόν, δεν έχει θέληση, και όχι μάλλον καλή θέληση; Το ίδιο σκεπτικό ισχύει αν ήταν ίσο. για όσο δύο πράγματα έχουν εξίσου καλή θέληση, το ένα δεν μπορεί να παράγει στο άλλο κακή θέληση. Τότε παραμένει η υπόθεση ότι αυτό που διέφθειρε το θέλημα της αγγελικής φύσης που αμάρτησε πρώτη, ήταν από μόνο του ένα κατώτερο πράγμα χωρίς θέληση. Αλλά αυτό το πράγμα, είτε είναι του κατώτερου και πιο γήινου είδους, είναι σίγουρα από μόνο του καλό, αφού είναι φύση και ον, με τη δική του μορφή και τάξη στο δικό του είδος και τάξη. Πώς, λοιπόν, μπορεί ένα καλό πράγμα να είναι η αποτελεσματική αιτία μιας κακής θέλησης; Πώς, λέω, μπορεί το καλό να είναι η αιτία του κακού; Διότι όταν η θέληση εγκαταλείπει ό,τι είναι πάνω από τον εαυτό της, και στρέφεται σε ό,τι είναι κατώτερο, γίνεται κακό – όχι επειδή αυτό είναι το κακό στο οποίο στρέφεται, αλλά επειδή η ίδια η στροφή είναι κακή. Επομένως, δεν είναι κάτι κατώτερο που έχει κάνει τη θέληση πονηρή, αλλά είναι η ίδια που έχει γίνει έτσι με το πονηρά και απεριόριστα επιθυμώντας ένα κατώτερο πράγμα. Διότι αν δύο άνδρες, όμοιοι σε φυσική και ηθική διάπλαση, βλέπουν την ίδια σωματική ομορφιά, και ο ένας ενθουσιάζεται από το θέαμα να επιθυμεί μια παράνομη απόλαυση, ενώ ο άλλος διατηρεί σταθερά μια μέτρια συγκράτηση της θέλησής του, τι υποθέτουμε ότι το επιφέρει, ότι υπάρχει κακή θέληση στο ένα και όχι στο άλλο; Τι το παράγει στον άνθρωπο στον οποίο υπάρχει; Όχι η σωματική ομορφιά, γιατί αυτή παρουσιάστηκε εξίσου στο βλέμμα και των δύο, και όμως δεν παρήγαγε και στους δύο κακή θέληση. Μήπως η σάρκα του ενός προκάλεσε την επιθυμία καθώς φαινόταν; Αλλά γιατί δεν έκανε η σάρκα του άλλου; Ή μήπως ήταν η διάθεση; Γιατί όχι όμως η διάθεση και των δύο; Διότι υποθέτουμε ότι και οι δύο είχαν παρόμοια ιδιοσυγκρασία σώματος και ψυχής. Πρέπει, λοιπόν, να πούμε ότι αυτός δελεάστηκε από μια μυστική υπόδειξη του κακού πνεύματος; Σαν να μην ήταν από δική του θέληση που συναίνεσε σε αυτή την πρόταση και σε οποιοδήποτε παρότρυνση! Αυτή η συναίνεση, λοιπόν, αυτή η κακή θέληση που παρουσίασε στην κακή επιρροή – ποια ήταν η αιτία της, ρωτάμε; Διότι, για να μην καθυστερήσουμε σε μια τέτοια δυσκολία όπως αυτή, αν και οι δύο μπουν στον πειρασμό εξίσου και ο ένας υποχωρεί και συναινεί στον πειρασμό, ενώ ο άλλος παραμένει ασυγκίνητος από αυτόν, τι άλλο λόγο μπορούμε να δώσουμε για το θέμα πέρα ​​από αυτό, ότι ο ένας είναι πρόθυμος, ο άλλος απρόθυμος να απομακρυνθεί από την αγνότητα; Και τι το προκαλεί αυτό εκτός από τις δικές τους βουλήσεις, σε περιπτώσεις τουλάχιστον όπως υποθέτουμε, όπου η ιδιοσυγκρασία είναι πανομοιότυπη; Η ίδια ομορφιά ήταν εξίσου εμφανής στα μάτια και των δύο. ο ίδιος μυστικός πειρασμός πίεζε και τους δύο με την ίδια βία. Όσο λεπτομερώς κι αν εξετάσουμε την υπόθεση, επομένως, δεν μπορούμε να διακρίνουμε τίποτα που να προκάλεσε τη βούληση του ενός να είναι κακή. Διότι αν πούμε ότι ο ίδιος ο άνθρωπος έκανε το θέλημά του κακό, τι ήταν ο ίδιος ο άνθρωπος πριν από τη θέλησή του ήταν κακή αλλά μια καλή φύση που δημιουργήθηκε από τον Θεό, το αμετάβλητο καλό; Εδώ είναι δύο άνδρες που, πριν από τον πειρασμό, ήταν όμοιοι σε σώμα και ψυχή, και από τους οποίους ο ένας υποχώρησε στον πειρασμό που τον έπεισε, ενώ ο άλλος δεν μπορούσε να πειστεί να επιθυμήσει αυτό το υπέροχο σώμα που ήταν εξίσου μπροστά στα μάτια και των δύο. Θα πούμε για τον επιτυχώς δελεασμένο άνθρωπο ότι διέφθειρε τη δική του θέληση, αφού σίγουρα ήταν καλός πριν το θέλημά του γίνει κακό; Τότε, γιατί το έκανε; Ήταν επειδή η θέλησή του ήταν φύση ή επειδή ήταν φτιαγμένη από τίποτα; Θα διαπιστώσουμε ότι ισχύει το τελευταίο. Γιατί αν μια φύση είναι η αιτία μιας κακής θέλησης, τι άλλο μπορούμε να πούμε από το ότι το κακό προκύπτει από το καλό ή ότι το καλό είναι η αιτία του κακού; Και πώς μπορεί μια φύση, καλή αν και μεταβλητή, να παράγει οποιοδήποτε κακό, δηλαδή να κάνει την ίδια τη θέληση πονηρή; Κεφάλαιο 7. – Ότι δεν πρέπει να περιμένουμε να βρούμε καμία αποτελεσματική αιτία της κακής θέλησης. Ας μην αναζητήσει κανείς, λοιπόν, μια αποτελεσματική αιτία της κακής θέλησης. γιατί δεν είναι αποτελεσματική, αλλά ελλιπής, καθώς η ίδια η βούληση δεν είναι αποτέλεσμα κάτι, αλλά ελάττωμα. Για την απομάκρυνση από αυτό που είναι υπέρτατο, σε αυτό που έχει λιγότερη ύπαρξη – αυτό σημαίνει να αρχίσουμε να έχουμε μια κακή θέληση. Τώρα, το να ψάχνεις να ανακαλύψεις τα αίτια αυτών των ατασθαλιών –αιτίες, όπως είπα, όχι αποτελεσματικές, αλλά ελλιπείς– είναι σαν να έψαχνε κάποιος να δει το σκοτάδι ή να ακούσει τη σιωπή. Ωστόσο, και τα δύο αυτά τα γνωρίζουμε εμείς, και το πρώτο μόνο με το μάτι, το δεύτερο μόνο από το αυτί. αλλά όχι από τη θετική τους πραγματικότητα, αλλά από την επιθυμία τους. Μην ας μη ζητήσει κανείς να μάθει από μένα αυτό που ξέρω και δεν ξέρω. εκτός κι αν θέλει ίσως να μάθει να αγνοεί αυτό για το οποίο το μόνο που ξέρουμε είναι, ότι δεν μπορεί να γίνει γνωστό. Διότι εκείνα τα πράγματα που είναι γνωστά όχι από την πραγματικότητά τους, αλλά από την έλλειψη τους, είναι γνωστά, αν η έκφρασή μας επιτρέπεται και κατανοείται, με το να μην τα γνωρίζουμε, ώστε με τη γνώση τους μπορεί να μην γίνονται γνωστά. Γιατί όταν η όραση κοιτάζει αντικείμενα που χτυπούν την αίσθηση, δεν βλέπει πουθενά το σκοτάδι αλλά εκεί που αρχίζει να μην βλέπει. Και έτσι καμία άλλη αίσθηση εκτός από το αυτί δεν μπορεί να αντιληφθεί τη σιωπή, κι όμως γίνεται αντιληπτή μόνο με το να μην ακούει. Έτσι, επίσης, ο νους μας αντιλαμβάνεται κατανοητές μορφές με την κατανόηση τους. αλλά όταν είναι ελλιπείς, τους γνωρίζει με το να μην τους γνωρίζει. γιατί ποιος μπορεί να καταλάβει τα ελαττώματα; Κεφάλαιο 8. – Της κακώς κατευθυνόμενης αγάπης κατά την οποία η θέληση έπεσε μακριά από το αμετάβλητο στο μεταβλητό αγαθό. Αυτό το ξέρω, ότι η φύση του Θεού δεν μπορεί ποτέ, πουθενά, να είναι ελαττωματική, και ότι φύσεις φτιαγμένες από το τίποτα δεν μπορούν. Αυτοί οι τελευταίοι, όμως, όσο περισσότερο είναι και όσο πιο καλό κάνουν (γιατί τότε κάνουν κάτι θετικό), τόσο περισσότερο έχουν αποτελεσματικές αιτίες. αλλά στο βαθμό που είναι ελαττωματικά ως προς την ύπαρξη, και κατά συνέπεια κάνουν το κακό (γιατί τότε τι είναι το έργο τους εκτός από τη ματαιοδοξία;), έχουν ελλιπείς αιτίες. Και ξέρω επίσης, ότι η θέληση δεν θα μπορούσε να γίνει κακή, αν δεν ήταν πρόθυμη να γίνει έτσι. και ως εκ τούτου οι παραλείψεις του τιμωρούνται δίκαια, όχι αναγκαίες, αλλά εκούσιες. Διότι οι αποβολές του δεν είναι προς κακά πράγματα, αλλά είναι οι ίδιες κακές. Δηλαδή, δεν είναι προς πράγματα που είναι φυσικά και από μόνα τους κακά, αλλά η απόσπαση της θέλησης είναι κακή, επειδή είναι αντίθετη με την τάξη της φύσης και εγκατάλειψη αυτού που έχει το υπέρτατο ον για αυτό που έχει λιγότερο. Διότι η φιλαργυρία δεν είναι ελάττωμα εγγενές στον χρυσό, αλλά στον άνθρωπο που αγαπά υπερβολικά τον χρυσό, εις βάρος της δικαιοσύνης, η οποία θα έπρεπε να έχει ασύγκριτα μεγαλύτερη εκτίμηση από τον χρυσό. Ούτε η πολυτέλεια φταίει τα υπέροχα και γοητευτικά αντικείμενα, αλλά η καρδιά που αγαπά απεριόριστα τις αισθησιακές απολαύσεις, η παραμέληση της εγκράτειας, που μας δένει με αντικείμενα πιο όμορφα στην πνευματικότητά τους και πιο απολαυστικά από την αφθαρσία τους. Ούτε το καύχημα είναι λάθος του ανθρώπινου επαίνου, αλλά της ψυχής που λατρεύει απεριόριστα το χειροκρότημα των ανθρώπων, και που κάνει ελαφριά τη φωνή της συνείδησης. Η υπερηφάνεια, επίσης, δεν φταίει αυτός που εκχωρεί εξουσία, ούτε η ίδια η εξουσία, αλλά η ψυχή που ερωτεύεται υπερβολικά τη δική της δύναμη και περιφρονεί την πιο δίκαιη κυριαρχία μιας ανώτερης εξουσίας. Κατά συνέπεια, εκείνος που αγαπά υπερβολικά το καλό που έχει κάθε φύση, παρόλο που το αποκτά, γίνεται ο ίδιος κακός στο καλό και άθλιος επειδή στερείται ένα μεγαλύτερο καλό. Κεφάλαιο 9.– Αν οι Άγγελοι, εκτός από το ότι έλαβαν από τον Θεό τη Φύση τους, έλαβαν από Αυτόν και την καλή τους θέληση από το Άγιο Πνεύμα που τους εμποτίζει με αγάπη. Δεν υπάρχει, λοιπόν, καμία φυσική αποτελεσματική αιτία ή, αν μου επιτραπεί η έκφραση, καμία ουσιαστική αιτία, της κακής βούλησης, αφού η ίδια είναι η προέλευση του κακού σε μεταβλητά πνεύματα, από τα οποία το καλό της φύσης τους μειώνεται και αλλοιώνεται. και η θέληση γίνεται κακή με τίποτε άλλο από την αποστασία από τον Θεό – μια απόκλιση της οποίας η αιτία, επίσης, είναι σίγουρα ελλιπής. Αλλά όσον αφορά την καλή θέληση, αν πούμε ότι δεν υπάρχει αποτελεσματική αιτία για αυτήν, πρέπει να προσέχουμε να δώσουμε νόμισμα στη γνώμη ότι η καλή θέληση των καλών αγγέλων δεν είναι κτιστή, αλλά είναι συναιώνια με τον Θεό. Διότι αν οι ίδιοι είναι πλασμένοι, πώς μπορούμε να πούμε ότι η καλή τους θέληση ήταν αιώνια; Αλλά αν δημιουργήθηκαν, δημιουργήθηκε μαζί με τον εαυτό τους ή υπήρξαν για ένα διάστημα χωρίς αυτό; Αν μαζί με τον εαυτό τους, τότε αναμφίβολα δημιουργήθηκε από Αυτόν που τους δημιούργησε, και, μόλις δημιουργήθηκαν, προσκολλήθηκαν σε Αυτόν που τους δημιούργησε, με την αγάπη που δημιούργησε μέσα τους. Και είναι χωρισμένοι από την κοινωνία των υπολοίπων, γιατί συνέχισαν με την ίδια καλή θέληση. Ενώ οι άλλοι έχουν απομακρυνθεί από μια άλλη θέληση, η οποία είναι κακή, από το γεγονός ότι είναι απομάκρυνση από το καλό. από την οποία, μπορούμε να προσθέσουμε, δεν θα είχαν ξεφύγει αν δεν ήταν πρόθυμοι να το κάνουν. Αλλά αν οι καλοί άγγελοι υπήρξαν για ένα διάστημα χωρίς καλή θέληση, και την παρήγαγαν μέσα τους χωρίς την παρέμβαση του Θεού, τότε προκύπτει ότι έγιναν καλύτεροι από ό,τι Εκείνος τους έκανε. Μακριά από μια τέτοια σκέψη! Διότι χωρίς καλή θέληση, τι ήταν εκτός από το κακό; Ή αν δεν ήταν κακοί, επειδή δεν είχαν κακή θέληση παρά μια καλή (γιατί δεν είχαν ξεφύγει από αυτό που δεν είχαν αρχίσει ακόμη να απολαμβάνουν), σίγουρα δεν ήταν οι ίδιοι, όχι τόσο καλοί, όπως όταν έφτασαν να έχουν καλή θέληση. Ή αν δεν μπορούσαν να γίνουν καλύτεροι απ' ό,τι έγιναν από Αυτόν που δεν ξεπερνά κανένας στο έργο Του, τότε σίγουρα, χωρίς τη βοηθητική Του λειτουργία, δεν θα μπορούσαν να κατέχουν εκείνη την καλή θέληση που τους έκανε καλύτερους. Και μολονότι η καλή τους θέληση είχε ως αποτέλεσμα να μην στράφηκαν στον εαυτό τους, που είχαν πιο μακρόχρονη ύπαρξη, αλλά σε Αυτόν που είναι υπέρτατα, και ότι, όντας ενωμένοι μαζί Του, η ίδια τους η ύπαρξη διευρύνθηκε, και έζησαν μια σοφή και ευλογημένη ζωή με τις επικοινωνίες Του προς αυτούς, τι αποδεικνύει αυτό εκτός από το ότι η θέληση, όσο καλή και αν ήταν, δεν θα συνέχιζε τίποτα από την φύση τους. απολαμβάνοντας Τον, πρώτα το παρακίνησε να Τον ποθεί, και μετά το γέμισε με τον Εαυτό Του, και έτσι το έκανε καλύτερο; Εξάλλου, και αυτό πρέπει να διερευνηθεί, εάν, αν οι καλοί άγγελοι έκαναν καλό το δικό τους θέλημα, το έκαναν με ή χωρίς θέληση; Αν χωρίς, τότε δεν ήταν δικό τους έργο. Αν με, ήταν η θέληση καλή ή κακή; Αν είναι κακό, πώς θα μπορούσε μια κακή θέληση να γεννήσει μια καλή; Αν είναι καλό, τότε είχαν ήδη καλή θέληση. Και ποιος έκανε αυτό το θέλημα, που ήδη είχαν, εκτός από Αυτός που τους δημιούργησε με καλή θέληση, ή με εκείνη την αγνή αγάπη με την οποία προσκολλήθηκαν σε Αυτόν, με την ίδια πράξη δημιουργώντας τη φύση τους και προικίζοντας την με χάρη; Και έτσι οδηγούμαστε στο να πιστέψουμε ότι οι άγιοι άγγελοι δεν υπήρξαν ποτέ χωρίς καλή θέληση ή αγάπη του Θεού. Αλλά οι άγγελοι που, αν και δημιούργησαν το καλό, είναι όμως κακοί τώρα, έγιναν έτσι με τη θέλησή τους. Και αυτή η θέληση δεν έγινε κακή από την καλή τους φύση, παρά μόνο με την εκούσια απομάκρυνσή της από το καλό. γιατί το καλό δεν είναι η αιτία του κακού, αλλά η απόκλιση από το καλό είναι. Αυτοί οι άγγελοι, λοιπόν, είτε έλαβαν λιγότερη από τη χάρη της θείας αγάπης από εκείνους που επέμειναν στην ίδια. ή αν και οι δύο δημιουργήθηκαν εξίσου καλοί, τότε, ενώ ο ένας έπεφτε με την κακή τους θέληση, οι άλλοι βοηθήθηκαν περισσότερο και έφτασαν σε εκείνο το επίπεδο ευλογίας στο οποίο έγιναν βέβαιοι ότι δεν θα πέσουν ποτέ από αυτό – όπως έχουμε ήδη δείξει στο προηγούμενο βιβλίο. Πρέπει λοιπόν να αναγνωρίσουμε, με τον έπαινο στον Δημιουργό, ότι όχι μόνο των αγίων ανθρώπων, αλλά και των αγίων αγγέλων, μπορεί να ειπωθεί ότι η αγάπη του Θεού ξεχύνεται στις καρδιές τους από το Άγιο Πνεύμα, που τους δίνεται. Ρωμαίους 5:5 Και ότι όχι μόνο για τους ανθρώπους, αλλά κυρίως και κυρίως για τους αγγέλους είναι αλήθεια, όπως είναι γραμμένο, είναι καλό να πλησιάζεις τον Θεό. Και όσοι έχουν αυτό το κοινό κοινό, έχουν, και με Αυτόν στον οποίο πλησιάζουν, και μεταξύ τους, μια αγία κοινωνία, και σχηματίζουν μια πόλη του Θεού – τη ζωντανή Του θυσία και τον ζωντανό ναό Του. Και βλέπω ότι, καθώς μίλησα τώρα για την άνοδο αυτής της πόλης ανάμεσα στους αγγέλους, είναι καιρός να μιλήσουμε για την προέλευση εκείνου του τμήματός της που στο εξής θα ενωθεί με τους αθάνατους αγγέλους, και το οποίο επί του παρόντος συγκεντρώνεται από θνητούς ανθρώπους, και είτε κατοικεί στη γη είτε στα πρόσωπα εκείνων που έχουν περάσει από τα μυστικά του θανάτου και αναπαύονται από το πνεύμα του θανάτου. Διότι από έναν άνθρωπο, τον οποίο ο Θεός δημιούργησε ως πρώτο, κατάγεται ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, σύμφωνα με την πίστη της Αγίας Γραφής, η οποία επάξια έχει θαυμάσια εξουσία μεταξύ όλων των εθνών σε όλο τον κόσμο. αφού, μεταξύ των άλλων αληθινών δηλώσεών της, προέβλεψε, με τη θεϊκή της διορατικότητα, ότι όλα τα έθνη θα της έδιναν πίστωση. Κεφάλαιο 10.– Του Ψεύδους της Ιστορίας που Χωρίζει Χίλια Χρόνια στο Παρελθόν του Κόσμου. Ας παραλείψουμε, λοιπόν, τις εικασίες των ανθρώπων που δεν ξέρουν τι λένε, όταν μιλούν για τη φύση και την προέλευση του ανθρώπινου γένους. Γιατί κάποιοι έχουν την ίδια άποψη για τους ανθρώπους που έχουν για τον ίδιο τον κόσμο, που ήταν πάντα. Έτσι ο Απουλαίος λέει όταν περιγράφει τη φυλή μας, μεμονωμένα είναι θνητοί, αλλά συλλογικά, και ως φυλή, είναι αθάνατοι. Και όταν τους ρωτούν, πώς, αν το ανθρώπινο γένος ήταν πάντα, δικαιώνουν την αλήθεια της ιστορίας τους, που αφηγείται ποιοι ήταν οι εφευρέτες, και τι επινόησαν, και ποιος πρώτος καθιέρωσε τις φιλελεύθερες σπουδές και τις άλλες τέχνες, και ποιος κατοικούσε για πρώτη φορά σε αυτή ή εκείνη την περιοχή, και αυτό ή εκείνο το νησί; Απαντούν, ότι οι περισσότερες, αν όχι όλες, ερημώθηκαν τόσο κατά διαστήματα από πυρκαγιές και πλημμύρες, που οι άνθρωποι μειώθηκαν πολύ σε αριθμό, και από αυτούς, πάλι, ο πληθυσμός αποκαταστάθηκε στους προηγούμενους αριθμούς, και ότι έτσι κατά διαστήματα γινόταν μια νέα αρχή, και παρόλο που αυτά τα πράγματα που είχαν διακοπεί και ελεγχθεί από τις σοβαρές καταστροφές, φάνηκαν μόνο τότε να δημιουργηθούν. αλλά αυτός ο άνθρωπος δεν θα μπορούσε να υπάρξει καθόλου παρά μόνο όπως παρήχθη από τον άνθρωπο. Λένε όμως αυτό που σκέφτονται, όχι αυτό που ξέρουν. Εξαπατούν, επίσης, από εκείνα τα εξαιρετικά ψευδή έγγραφα που ομολογούν ότι δίνουν την ιστορία πολλών χιλιάδων ετών, αν και, υπολογίζοντας από τα ιερά γραπτά, διαπιστώνουμε ότι δεν έχουν περάσει ακόμη 6000 χρόνια. Και, για να μην ξοδέψω πολλά λόγια για να αποκαλύψω το αβάσιμο αυτών των εγγράφων, στα οποία καταγράφονται τόσες χιλιάδες χρόνια, ούτε για να αποδείξω ότι οι αρχές τους είναι εντελώς ανεπαρκείς, επιτρέψτε μου να αναφέρω μόνο την επιστολή που έγραψε ο Μέγας Αλέξανδρος στη μητέρα του Ολυμπιάδα, δίνοντάς της την αφήγηση που είχε από έναν Αιγύπτιο ιερέα, την οποία είχε αποσπάσει από τις ιερές αφηγήσεις τους. Στην επιστολή αυτή του Αλεξάνδρου ορίζεται θητεία άνω των 5000 ετών στο βασίλειο της Ασσυρίας. ενώ στην ελληνική ιστορία υπολογίζονται μόνο 1300 χρόνια από τη βασιλεία του ίδιου του Μπελ, τον οποίο τόσο Έλληνες όσο και Αιγύπτιοι συμφωνούν στην καταμέτρηση του πρώτου βασιλιά της Ασσυρίας. Στη συνέχεια, στην αυτοκρατορία των Περσών και των Μακεδόνων, αυτός ο Αιγύπτιος διέθεσε περισσότερα από 8000 χρόνια, μετρώντας μέχρι την εποχή του Αλέξανδρου, στον οποίο μιλούσε. ενώ στους Έλληνες 485 χρόνια ορίζονται στους Μακεδόνες μέχρι το θάνατο του Αλέξανδρου και στους Πέρσες 233 χρόνια, υπολογίζοντας τον τερματισμό των κατακτήσεων του. Έτσι αυτά δίνουν πολύ μικρότερο αριθμό ετών από τους Αιγύπτιους. Και πράγματι, αν και πολλαπλασιαζόταν τρεις φορές, η ελληνική χρονολογία θα ήταν ακόμη μικρότερη. Γιατί οι Αιγύπτιοι λέγεται ότι στο παρελθόν υπολόγιζαν μόνο τέσσερις μήνες για το έτος τους. έτσι ώστε ένα έτος, σύμφωνα με τον πληρέστερο και πιο αληθινό υπολογισμό που χρησιμοποιείται τώρα μεταξύ τους αλλά και μεταξύ μας, να κατανοήσει τρία από τα παλιά τους χρόνια. Αλλά ούτε και έτσι, όπως είπα, δεν αντιστοιχεί η ελληνική ιστορία με την αιγυπτιακή στη χρονολογία της. Και επομένως ο πρώτος πρέπει να λάβει τη μεγαλύτερη πίστωση, γιατί δεν υπερβαίνει τον αληθινό απολογισμό της διάρκειας του κόσμου όπως δίνεται από τα έγγραφά μας, τα οποία είναι πραγματικά ιερά. Επιπλέον, αν αυτή η επιστολή του Αλεξάνδρου, που έχει γίνει τόσο διάσημη, διαφέρει πολύ σε αυτό το θέμα της χρονολογίας από την πιθανή αξιόπιστη αφήγηση, πόσο λιγότερο μπορούμε να πιστέψουμε αυτά τα έγγραφα που, αν και γεμάτα με μυθικές και φανταστικές αρχαιότητες, θα εναντιωθούν στην εξουσία των γνωστών και θεϊκών βιβλίων μας, που προέβλεψαν ότι όλος ο κόσμος θα τα πίστευε. πράγμα που απέδειξε επίσης ότι είχε αφηγηθεί αληθινά γεγονότα του παρελθόντος με την πρόβλεψή του για μελλοντικά γεγονότα, τα οποία τόσο ακριβώς συνέβησαν! Κεφάλαιο 11.– Εκείνων που Υποθέτουν ότι Αυτός ο Κόσμος Πράγματι Δεν είναι Αιώνιος, Αλλά ότι Είτε Υπάρχουν Αμέτρητοι Κόσμοι, είτε ότι Ένας και ο ίδιος Κόσμος Αναλύεται Διαρκώς στα Στοιχεία του και Ανανεώνεται στο Τέλος Σταθερών Κύκλων. Υπάρχουν κάποιοι, πάλι, που, αν και δεν υποθέτουν ότι αυτός ο κόσμος είναι αιώνιος, πιστεύουν είτε ότι αυτός δεν είναι ο μόνος κόσμος, αλλά ότι υπάρχουν αμέτρητοι κόσμοι ή ότι πράγματι είναι ο μόνος, αλλά ότι πεθαίνει και αναγεννιέται σε καθορισμένα χρονικά διαστήματα, και αυτή τη φορά χωρίς αριθμό. αλλά πρέπει να αναγνωρίσουν ότι το ανθρώπινο γένος υπήρχε πριν υπάρξουν άλλοι άνθρωποι για να τους γεννήσουν. Διότι δεν μπορούν να υποθέσουν ότι, αν ολόκληρος ο κόσμος χαθεί, κάποιοι άνθρωποι θα έμεναν ζωντανοί στον κόσμο, καθώς θα μπορούσαν να επιβιώσουν σε πλημμύρες και πυρκαγιές, που αυτοί οι άλλοι κερδοσκόποι υποθέτουν ότι είναι μερικοί, και από τις οποίες μπορούν επομένως εύλογα να υποστηρίξουν ότι λίγοι τότε επέζησαν, των οποίων οι απόγονοι θα ανανέωσαν τον πληθυσμό. αλλά καθώς πιστεύουν ότι ο ίδιος ο κόσμος ανανεώνεται από το δικό του υλικό, έτσι πρέπει να πιστέψουν ότι από τα στοιχεία του δημιουργήθηκε η ανθρώπινη φυλή και μετά ότι οι απόγονοι των θνητών ξεπήδησαν όπως αυτοί των άλλων ζώων από τους γονείς τους. Κεφάλαιο 12.– Πώς πρέπει να απαντηθούν σε αυτά τα άτομα, που βρίσκουν σφάλμα στη δημιουργία του ανθρώπου στο βαθμό της πρόσφατης ημερομηνίας. Όσο για εκείνους που πάντα ρωτούν γιατί ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε κατά τη διάρκεια αυτών των αμέτρητων εποχών του απείρως εκτεταμένου παρελθόντος, και δημιουργήθηκε τόσο πρόσφατα που, σύμφωνα με τη Γραφή, έχουν περάσει λιγότερα από 6000 χρόνια από τότε που άρχισε να υπάρχει, θα τους απαντούσα σχετικά με τη δημιουργία του ανθρώπου, ακριβώς όπως απάντησα σχετικά με την προέλευση του κόσμου. δηλώνει ξεκάθαρα, αν και ορισμένοι πιστεύουν ότι η δήλωσή του δεν ήταν συνεπής με την πραγματική του γνώμη. Αν τους προσβάλλει ότι ο χρόνος που έχει περάσει από τη δημιουργία του ανθρώπου είναι τόσο μικρός και τα χρόνια του τόσο λίγα σύμφωνα με τις αρχές μας, ας το λάβουν υπόψη, ότι τίποτα που έχει όριο δεν είναι μεγάλο, και ότι όλες οι εποχές του χρόνου είναι πεπερασμένες, είναι πολύ λίγες, ή μάλιστα καθόλου, σε σύγκριση με την ατέρμονη αιωνιότητα. Συνεπώς, αν είχαν περάσει από τη δημιουργία του ανθρώπου, δεν λέω πέντε ή έξι, αλλά ακόμη και εξήντα ή εξακόσιες χιλιάδες χρόνια, ή εξήντα φορές περισσότερα, ή εξακόσιες ή εξακόσιες χιλιάδες φορές περισσότερα, ή αυτό το άθροισμα πολλαπλασιαζόταν έως ότου δεν μπορούσε πλέον να εκφραστεί σε αριθμούς, θα μπορούσε να τεθεί το ίδιο ερώτημα, γιατί δεν έγινε πριν; Γιατί η περασμένη και απεριόριστη αιωνιότητα κατά τη διάρκεια της οποίας ο Θεός απείχε από τη δημιουργία του ανθρώπου είναι τόσο μεγάλη, που, συγκρίνετε την με τον τεράστιο και ανείπωτο αριθμό εποχών που σας αρέσει, εφόσον υπάρχει ένα οριστικό τέλος αυτού του χρονικού διαστήματος, δεν είναι καν σαν να συγκρίνατε την παραμικρή σταγόνα νερού με τον ωκεανό που ρέει παντού σε όλο τον κόσμο. Διότι από αυτά τα δύο, το ένα είναι πράγματι πολύ μικρό, το άλλο ασύγκριτα τεράστιο, ωστόσο και τα δύο είναι πεπερασμένα. αλλά εκείνο το χρονικό διάστημα που ξεκινά από κάποια αρχή και περιορίζεται από κάποιο τέλος, είτε σε ποιο βαθμό μπορεί, αν το συγκρίνεις με αυτό που δεν έχει αρχή, δεν ξέρω αν να πω ότι πρέπει να το μετρήσουμε ως το πιο λεπτό πράγμα ή τίποτα. Διότι, πάρτε αυτόν τον περιορισμένο χρόνο και αφαιρέστε από το τέλος του, μία προς μία, τις πιο σύντομες στιγμές (όπως θα μπορούσατε να πάρετε μέρα με τη μέρα από τη ζωή ενός ανθρώπου, ξεκινώντας από την ημέρα που ζει τώρα, πίσω σε εκείνη της γέννησής του), και παρόλο που ο αριθμός των στιγμών που πρέπει να αφαιρέσετε σε αυτή την κίνηση προς τα πίσω είναι τόσο μεγάλος που καμία λέξη δεν μπορεί να το εκφράσει, ωστόσο αυτή η αφαίρεση κάποια στιγμή θα σας οδηγήσει στην αρχή. Αλλά αν αφαιρέσετε από έναν χρόνο που δεν έχει αρχή, δεν λέω σύντομες στιγμές μία προς μία, ούτε ώρες, ή μέρες, ή μήνες, ή χρόνια ακόμη και σε ποσότητες, αλλά όρους χρόνων τόσο αχανείς που δεν μπορούν να ονομαστούν από τους πιο επιδέξιους αριθμητικούς – αφαιρέστε όρους χρόνων τόσο απέραντες όσο εκείνους που υποτίθεται ότι καταναλώνουμε ξανά και σταδιακά. και τι επιδράς, τι κάνεις με την έκπτωσή σου, αφού ποτέ δεν φτάνεις στην αρχή, που δεν υπάρχει; Επομένως, αυτό που ζητάμε τώρα μετά από πέντε χιλιάδες περίεργα χρόνια, οι απόγονοί μας θα μπορούσαν με παρόμοια περιέργεια να απαιτήσουν μετά από εξακόσιες χιλιάδες χρόνια, υποθέτοντας ότι αυτές οι ετοιμοθάνατες γενιές ανθρώπων συνεχίζουν τόσο πολύ να φθείρονται και να ανανεώνονται, και υποθέτοντας ότι οι απόγονοι συνεχίζουν τόσο αδύναμοι και αδαείς όσο εμείς. Το ίδιο ερώτημα μπορεί να είχαν κάνει όσοι έζησαν πριν από εμάς και ενώ ο άνθρωπος ήταν ακόμη νεότερος στη γη. Ο ίδιος ο πρώτος άνθρωπος εν συντομία μπορεί την επόμενη μέρα ή την ίδια μέρα της δημιουργίας του να ρωτούσε γιατί δημιουργήθηκε το νωρίτερο. Και ανεξάρτητα από την προηγούμενη ή μεταγενέστερη περίοδο που είχε δημιουργηθεί, αυτή η διαμάχη για την έναρξη της ιστορίας αυτού του κόσμου θα είχε ακριβώς τις ίδιες δυσκολίες όπως και τώρα. Κεφάλαιο 13.– Της Επανάστασης των Αιώνων, που Μερικοί Φιλόσοφοι πιστεύουν ότι θα φέρει όλα τα πράγματα ξανά, μετά από έναν συγκεκριμένο σταθερό κύκλο, στην ίδια τάξη και μορφή όπως στην αρχή. Αυτή η διαμάχη ορισμένοι φιλόσοφοι δεν έχουν δει κανένα άλλο εγκεκριμένο μέσο επίλυσης παρά με την εισαγωγή κύκλων χρόνου, στους οποίους θα έπρεπε να υπάρχει μια συνεχής ανανέωση και επανάληψη της τάξης της φύσης. Και επομένως έχουν υποστηρίξει ότι αυτοί οι κύκλοι θα επαναλαμβάνονται ασταμάτητα, ο ένας θα πεθαίνει και ο άλλος θα έρχεται, αν και δεν συμφωνούν για το αν ένας μόνιμος κόσμος θα περάσει από όλους αυτούς τους κύκλους ή εάν ο κόσμος σε σταθερά διαστήματα θα σβήνει και θα ανανεώνεται έτσι ώστε να εμφανίζει επανάληψη των ίδιων φαινομένων - των πραγμάτων που συνέβησαν. Και από αυτή τη φανταστική αντιξοότητα δεν απαλλάσσουν ούτε την αθάνατη ψυχή που έχει αποκτήσει σοφία, παραδίδοντάς την σε μια αδιάκοπη μετεμψύχωση μεταξύ της απατηλής ευλογίας και της πραγματικής δυστυχίας. Γιατί πώς μπορεί να ονομαστεί αληθινά ευλογημένο εκείνο που δεν έχει καμία βεβαιότητα ότι είναι τόσο αιώνια, και είναι είτε σε άγνοια της αλήθειας, και τυφλό στη δυστυχία που πλησιάζει, είτε, γνωρίζοντάς το, βρίσκεται σε δυστυχία και φόβο; Ή αν περάσει στην ευδαιμονία, και αφήσει τις δυστυχίες για πάντα, τότε συμβαίνει με τον καιρό ένα νέο πράγμα που ο χρόνος δεν θα τελειώσει. Γιατί όχι, λοιπόν, και στον κόσμο; Γιατί μπορεί και ο άνθρωπος να μην είναι παρόμοιο πράγμα; Ώστε, ακολουθώντας την ευθεία οδό του υγιούς δόγματος, να ξεφύγουμε, δεν ξέρω από ποια κυκλικά μονοπάτια, που ανακάλυψαν οι εξαπατημένοι και εξαπατημένοι σοφοί. Μερικοί, επίσης, υποστηρίζοντας αυτούς τους επαναλαμβανόμενους κύκλους που επαναφέρουν όλα τα πράγματα στην αρχική τους θέση, αναφέρουν υπέρ της υπόθεσής τους αυτό που λέει ο Σολομών στο βιβλίο του Εκκλησιαστή: Τι είναι αυτό που υπήρξε; Είναι αυτό που θα είναι. Και τι είναι αυτό που γίνεται; Είναι αυτό που θα γίνει· και δεν υπάρχει κάτι νέο κάτω από τον ήλιο. Ποιος μπορεί να μιλήσει και να πει, Βλέπετε, αυτό είναι νέο; Είναι ήδη από τα παλιά, που ήταν μπροστά μας. Αυτό είπε είτε από εκείνα τα πράγματα για τα οποία μόλις είχε μιλήσει – τη διαδοχή των γενεών, την τροχιά του ήλιου, την πορεία των ποταμών – είτε για όλα τα είδη πλασμάτων που γεννιούνται και πεθαίνουν. Γιατί οι άνθρωποι ήταν πριν από εμάς, είναι μαζί μας και θα είναι μετά από εμάς. και έτσι όλα τα έμβια όντα και όλα τα φυτά. Ακόμη και τερατώδεις και ακανόνιστες παραγωγές, αν και διαφέρουν μεταξύ τους, και παρόλο που μερικές αναφέρονται ως μοναχικές περιπτώσεις, μοιάζουν γενικά η μία με την άλλη, στο βαθμό που είναι θαυματουργές και τερατώδεις, και, υπό αυτή την έννοια, ήταν και θα είναι και δεν είναι νέα και πρόσφατα πράγματα κάτω από τον ήλιο. Ωστόσο, κάποιοι θα κατανοούσαν αυτές τις λέξεις ως το νόημα ότι στον προορισμό του Θεού όλα τα πράγματα έχουν ήδη υπάρξει, και ότι έτσι δεν υπάρχει κανένα νέο πράγμα κάτω από τον ήλιο. Σε κάθε περίπτωση, κάθε αληθινός πιστός δεν μπορεί να υποθέσει ότι με αυτά τα λόγια του Σολομώντα εννοούνται εκείνοι οι κύκλοι, στους οποίους, σύμφωνα με αυτούς τους φιλοσόφους, επαναλαμβάνονται οι ίδιες περίοδοι και γεγονότα του χρόνου. σαν, για παράδειγμα, ο φιλόσοφος Πλάτων, που δίδαξε στη σχολή της Αθήνας που λέγεται Ακαδημία, έτσι, αναρίθμητοι αιώνες πριν, σε μεγάλα αλλά συγκεκριμένα χρονικά διαστήματα, υπήρχε αυτός ο ίδιος Πλάτωνας και η ίδια σχολή και οι ίδιοι μαθητές, και έτσι θα επαναληφθεί στους αμέτρητους κύκλους που θα γίνουν ακόμη – μακριά, λέω, από το να το πιστέψουμε αυτό. Για μια φορά ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας. και, αναστημένος από τους νεκρούς, δεν πεθαίνει πια. Ο θάνατος δεν έχει πια κυριαρχία πάνω Του. Ρωμαίους 6:9 και εμείς οι ίδιοι μετά την ανάσταση θα είμαστε για πάντα με τον Κύριο, Α΄ Θεσσαλονικείς 4:16 στον οποίο λέμε τώρα, όπως υπαγορεύει ο ιερός Ψαλμωδός, θα μας φυλάξεις, Κύριε, θα μας φυλάξεις από αυτή τη γενιά. Και αυτό που ακολουθεί, νομίζω, είναι αρκετά κατάλληλο: Οι πονηροί περπατούν σε κύκλο, όχι επειδή η ζωή τους πρόκειται να επαναληφθεί μέσω αυτών των κύκλων, που φαντάζονται αυτοί οι φιλόσοφοι, αλλά επειδή το μονοπάτι στο οποίο τρέχει τώρα το ψεύτικο δόγμα τους είναι κυκλικό. Κεφάλαιο 14.– Της Δημιουργίας της Ανθρώπινης Φυλής στον Χρόνο, και Πώς Αυτό Επιδρά Χωρίς Κανένα Νέο Σχέδιο ή Αλλαγή Σκοπού από την πλευρά του Θεού. Τι θαύμα είναι αν, μπλεγμένοι σε αυτούς τους κύκλους, δεν βρίσκουν ούτε είσοδο ούτε έξοδο; Διότι δεν ξέρουν πώς προήλθε το ανθρώπινο γένος, και αυτή η θνητή κατάστασή μας, ούτε πώς θα τερματιστεί, αφού δεν μπορούν να διεισδύσουν στην ανεξιχνίαστη σοφία του Θεού. Διότι, αν και ο Ίδιος είναι αιώνιος και χωρίς αρχή, ωστόσο έκανε τον χρόνο να έχει μια αρχή. και τον άνθρωπο, τον οποίο δεν είχε προηγουμένως κατασκευάσει τον έφτιαξε εγκαίρως, όχι από μια νέα και ξαφνική επίλυση, αλλά με το αμετάβλητο και αιώνιο σχέδιο Του. Ποιος μπορεί να αναζητήσει το ανεξιχνίαστο βάθος αυτού του σκοπού, ποιος μπορεί να εξετάσει εξονυχιστικά την ανεξιχνίαστη σοφία, με την οποία ο Θεός, χωρίς αλλαγή θέλησης, δημιούργησε τον άνθρωπο, που δεν είχε υπάρξει ποτέ πριν, και του έδωσε μια ύπαρξη στο χρόνο, και αύξησε την ανθρώπινη φυλή από ένα άτομο; Διότι ο ίδιος ο Ψαλμωδός, όταν είπε για πρώτη φορά, Θα μας φυλάξεις, Κύριε, θα μας φυλάξεις από αυτή τη γενιά για πάντα, και τότε επέπληξε εκείνους των οποίων η ανόητη και ασεβή διδασκαλία δεν διαφυλάσσει για την ψυχή καμία αιώνια λύτρωση και ευλογία προσθέτει αμέσως, Οι πονηροί περπατούν σε κύκλο. Τότε, σαν να του έλεγαν: Τι πιστεύεις, νιώθεις, ξέρεις; Πρέπει να πιστέψουμε ότι ξαφνικά ήρθε στο μυαλό ο Θεός να δημιουργήσει τον άνθρωπο, τον οποίο δεν είχε κάνει ποτέ πριν σε μια περασμένη αιωνιότητα – τον ​​Θεό, στον οποίο δεν μπορεί να συμβεί τίποτα καινούργιο και στον οποίο δεν υπάρχει μεταβλητότητα; ο Ψαλμωδός συνεχίζει να απαντά, σαν να απευθύνεται στον ίδιο τον Θεό, σύμφωνα με το βάθος της σοφίας Σου πολλαπλασίασες τα παιδιά των ανθρώπων. Αφήστε τους ανθρώπους, φαίνεται να λέει, να διασκεδάζουν ό,τι θέλουν, αφήστε τους να μαντέψουν και να αμφισβητήσουν όπως τους φαίνεται καλό, αλλά Εσείς έχετε πολλαπλασιάσει τα παιδιά των ανθρώπων σύμφωνα με το βάθος της σοφίας σας, που κανείς δεν μπορεί να κατανοήσει. Γιατί αυτό είναι ένα βάθος πράγματι, που ήταν πάντα ο Θεός, και εκείνος ο άνθρωπος, τον οποίο δεν είχε φτιάξει ποτέ πριν, θέλησε να το φτιάξει εγκαίρως, και αυτό χωρίς να αλλάξει το σχέδιο και το θέλημά Του. Κεφάλαιο 15.– Είτε πρέπει να πιστέψουμε ότι ο Θεός, καθώς ήταν πάντα Κυρίαρχος Κύριος, είχε πάντα πλάσματα στα οποία άσκησε την κυριαρχία Του. Και με ποια έννοια μπορούμε να πούμε ότι το πλάσμα ήταν πάντα, και όμως δεν μπορούμε να πούμε ότι είναι συναιώνιο. Από τη δική μου πλευρά, πράγματι, καθώς δεν τολμώ να πω ότι υπήρξε ποτέ μια εποχή που ο Κύριος Θεός δεν ήταν Κύριος, έτσι δεν θα έπρεπε να αμφιβάλλω ότι ο άνθρωπος δεν είχε ύπαρξη πριν από τον χρόνο, και δημιουργήθηκε για πρώτη φορά στον χρόνο. Αλλά όταν σκέφτομαι σε τι θα μπορούσε να είναι ο Θεός ο Κύριος, αν δεν υπήρχε πάντα κάποιο πλάσμα, αποφεύγω να κάνω οποιονδήποτε ισχυρισμό, ενθυμούμενος τη δική μου ασημαντότητα, και ότι είναι γραμμένο, Ποιος είναι αυτός που μπορεί να γνωρίζει τη συμβουλή του Θεού; Ή ποιος μπορεί να σκεφτεί ποιο είναι το θέλημα του Κυρίου; Διότι οι σκέψεις των θνητών ανθρώπων είναι δειλές, και οι συσκευές μας είναι απλώς αβέβαιες. Διότι το φθαρτό σώμα πιέζει την ψυχή, και η γήινη σκηνή βαραίνει το μυαλό που σκέφτεται πολλά πράγματα. Σοφία 9:13–15 Σίγουρα σκέφτομαι πολλά πράγματα σε αυτή τη γήινη σκηνή, γιατί το ένα πράγμα που είναι αληθινό μεταξύ των πολλών ή πέρα ​​από τα πολλά, δεν μπορώ να βρω. Αν, λοιπόν, ανάμεσα σε αυτές τις πολλές σκέψεις, λέω ότι πάντα υπήρχαν πλάσματα για να είναι Κύριος, ο οποίος είναι πάντα και πάντα Κύριος, αλλά ότι αυτά τα πλάσματα δεν ήταν πάντα τα ίδια, αλλά διαδέχονταν το ένα το άλλο (γιατί δεν φαίνεται να λέμε ότι κανένα είναι συναιώνιο με τον Δημιουργό, ένας ισχυρισμός που καταδικάζεται εξίσου από πίστη και εύλογη λογική). υποστηρίζοντας ότι με αυτές τις διαδοχές και αλλαγές υπήρχαν πάντα θνητά πλάσματα, ενώ τα αθάνατα πλάσματα δεν είχαν αρχίσει να υπάρχουν μέχρι την ημερομηνία του δικού μας κόσμου, όταν δημιουργήθηκαν οι άγγελοι. αν τουλάχιστον οι άγγελοι προορίζονται από εκείνο το φως που έγινε για πρώτη φορά, ή, μάλλον, από εκείνον τον ουρανό για τον οποίο λέγεται: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Γένεση 1:1 Οι άγγελοι, τουλάχιστον δεν υπήρχαν πριν δημιουργηθούν. γιατί αν πούμε ότι υπήρχαν πάντα, θα φανούμε ότι τους κάνουμε αιώνιους με τον Δημιουργό. Και πάλι, αν πω ότι οι άγγελοι δεν δημιουργήθηκαν εγκαίρως, αλλά υπήρχαν πριν από όλους τους χρόνους, ως εκείνοι στους οποίους ο Θεός, ο οποίος υπήρξε ποτέ Κυρίαρχος, άσκησε την κυριαρχία Του, τότε θα ερωτηθώ αν, αν δημιουργήθηκαν πριν από όλους τους χρόνους, θα μπορούσαν ενδεχομένως να υπάρχουν πάντα, ως πλάσματα. Ίσως μπορεί να απαντηθεί: Γιατί όχι πάντα, αφού αυτό που υπάρχει σε όλους τους χρόνους μπορεί πολύ σωστά να ειπωθεί ότι είναι πάντα; Τώρα είναι τόσο αληθινό ότι αυτοί οι άγγελοι υπήρχαν σε όλους τους χρόνους που ακόμη και πριν από τον χρόνο δημιουργήθηκαν. αν τουλάχιστον ο χρόνος άρχισε με τους ουρανούς, και οι άγγελοι υπήρχαν πριν από τους ουρανούς. Και αν ο χρόνος ήταν ακόμη και πριν από τα ουράνια σώματα, πράγματι δεν σημαδεύτηκε από ώρες, ημέρες, μήνες και χρόνια – για αυτά τα μέτρα των χρονικών περιόδων που συνήθως και σωστά ονομάζονται χρόνοι, άρχισαν προφανώς με την κίνηση των ουράνιων σωμάτων, και έτσι είπε ο Θεός, όταν τα διόρισε, ας είναι για σημεία και για εποχές και για μέρες, αν λέω για μέρες πριν, 1. ουράνια σώματα από κάποια μεταβαλλόμενη κίνηση, των οποίων τα μέρη διαδέχονταν το ένα το άλλο και δεν μπορούσαν να υπάρχουν ταυτόχρονα, και αν υπήρχε κάποια τέτοια κίνηση μεταξύ των αγγέλων που απαιτούσε την ύπαρξη χρόνου, και ότι από τη δημιουργία τους θα έπρεπε να υπόκεινται σε αυτές τις χρονικές αλλαγές, τότε υπάρχουν σε όλους τους χρόνους, γιατί ο χρόνος ήρθε μαζί τους. Και ποιος θα πει ότι αυτό που ήταν πάντα, δεν ήταν πάντα; Αλλά αν απαντήσω μια τέτοια απάντηση, θα μου πουν, πώς, λοιπόν, δεν είναι συναιώνιοι με τον Δημιουργό, αν Αυτός και αυτοί ήταν πάντα; Πόσο ακόμη μπορούμε να πούμε ότι δημιουργήθηκαν, αν θέλουμε να καταλάβουμε ότι υπήρχαν πάντα; Τι να απαντήσουμε σε αυτό; Να πούμε ότι και οι δύο δηλώσεις είναι αληθινές; Ότι ήταν πάντα, από τότε που ήταν σε όλους τους χρόνους, δημιουργήθηκαν μαζί με τον χρόνο, ή ο χρόνος μαζί τους, και όμως ότι επίσης δημιουργήθηκαν; Διότι, ομοίως, δεν θα αρνηθούμε ότι ο ίδιος ο χρόνος δημιουργήθηκε, αν και κανείς δεν αμφιβάλλει ότι ο χρόνος ήταν σε όλους τους χρόνους. γιατί αν δεν ήταν σε όλο τον χρόνο, τότε υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε χρόνος. Αλλά ο πιο ανόητος άνθρωπος δεν μπορούσε να κάνει έναν τέτοιο ισχυρισμό. Διότι μπορούμε εύλογα να πούμε ότι υπήρξε μια εποχή που η Ρώμη δεν ήταν. Υπήρχε μια εποχή που η Ιερουσαλήμ δεν ήταν. Υπήρχε μια εποχή που ο Αβραάμ δεν ήταν. Υπήρξε μια εποχή που ο άνθρωπος δεν ήταν, και ούτω καθεξής: εντάξει, αν ο κόσμος δεν είχε δημιουργηθεί στην αρχή του χρόνου, αλλά μετά από κάποιο χρονικό διάστημα, μπορούμε να πούμε ότι υπήρξε μια εποχή που ο κόσμος δεν ήταν. Αλλά το να λέμε ότι υπήρξε μια εποχή που ο χρόνος δεν ήταν, είναι τόσο παράλογο όσο να λέμε ότι υπήρχε άνθρωπος όταν δεν υπήρχε άνθρωπος. ή, αυτός ο κόσμος ήταν όταν αυτός ο κόσμος δεν ήταν. Διότι αν δεν αναφερόμαστε στο ίδιο αντικείμενο, μπορεί να χρησιμοποιηθεί η μορφή έκφρασης, καθώς υπήρχε άλλος άνθρωπος όταν αυτός ο άνθρωπος δεν ήταν. Έτσι, μπορούμε εύλογα να πούμε ότι υπήρξε μια άλλη στιγμή που αυτή η φορά δεν ήταν. αλλά ούτε ο πιο απλός θα μπορούσε να πει ότι υπήρξε μια εποχή που δεν υπήρχε χρόνος. Όπως, λοιπόν, λέμε ότι ο χρόνος δημιουργήθηκε, αν και λέμε επίσης ότι ήταν πάντα, αφού σε όλους τους χρόνους ήταν ο χρόνος, έτσι δεν προκύπτει ότι αν οι άγγελοι ήταν πάντα, δεν δημιουργήθηκαν επομένως. Διότι λέμε ότι ήταν πάντα, επειδή ήταν πάντα. και λέμε ότι ήταν σε όλους τους χρόνους, γιατί ο ίδιος ο χρόνος δεν θα μπορούσε σοφά να είναι χωρίς αυτούς. Διότι όπου δεν υπάρχει πλάσμα του οποίου οι μεταβαλλόμενες κινήσεις παραδέχονται τη διαδοχή, δεν μπορεί να υπάρχει καθόλου χρόνος. Και κατά συνέπεια, ακόμα κι αν πάντα υπήρχαν, δημιουργήθηκαν. Ούτε, αν υπήρχαν πάντα, δεν είναι επομένως αιώνιοι με τον Δημιουργό. Διότι πάντα υπήρχε στην αμετάβλητη αιωνιότητα. ενώ δημιουργήθηκαν, και λέγεται ότι ήταν πάντα, επειδή ήταν σε όλους τους χρόνους, ο χρόνος είναι αδύνατος χωρίς το πλάσμα. Αλλά ο χρόνος που φεύγει λόγω της μεταβλητότητάς του, δεν μπορεί να είναι συναιώνιος με την αμετάβλητη αιωνιότητα. Και συνεπώς, αν και η αθανασία των αγγέλων δεν περνά στο χρόνο, δεν γίνεται παρελθόν σαν να μην ήταν τώρα, ούτε έχει μέλλον σαν να μην ήταν ακόμα, οι κινήσεις τους, που είναι η βάση του χρόνου, περνούν από μέλλον σε παρελθόν. και επομένως δεν μπορούν να είναι συναιώνιοι με τον Δημιουργό, στην κίνηση του οποίου δεν μπορούμε να πούμε ότι υπήρξε αυτό που τώρα δεν υπάρχει, ή θα είναι αυτό που δεν είναι ακόμη. Επομένως, αν ο Θεός ήταν πάντα Κύριος, είχε πάντα πλάσματα υπό την κυριαρχία Του – πλάσματα, ωστόσο, που δεν γεννήθηκαν από Αυτόν, αλλά δημιουργήθηκαν από Αυτόν από το τίποτα. ούτε συναιώνιος μαζί Του, γιατί ήταν μπροστά τους, αν και σε καμία περίπτωση χωρίς αυτούς, γιατί προηγήθηκε, όχι με την πάροδο του χρόνου, αλλά με την αιωνιότητα Του που θα μένει. Αλλά αν δώσω αυτή την απάντηση σε εκείνους που ζητούν πώς ήταν πάντα Δημιουργός, πάντα Κύριος, αν δεν υπήρχε πάντα ένα υποκείμενο δημιούργημα. ή πώς δημιουργήθηκε αυτό, και όχι μάλλον αιώνιο με τον Δημιουργό του, αν ήταν πάντα, φοβάμαι ότι μπορεί να κατηγορηθώ ότι επιβεβαιώνω απερίσκεπτα αυτό που δεν ξέρω, αντί να διδάσκω αυτό που ξέρω. Επιστρέφω, επομένως, σε αυτό που ο Δημιουργός μας θεώρησε σκόπιμο να γνωρίζουμε. Και εκείνα τα πράγματα που επέτρεψε στους ικανούς ανθρώπους να γνωρίσουν σε αυτή τη ζωή, ή τα έχει επιφυλάξει να γίνουν γνωστά στην επόμενη από τους τελειοποιημένους αγίους, αναγνωρίζω ότι είναι πέρα ​​από τις δυνατότητές μου. Αλλά θεώρησα σωστό να συζητήσω αυτά τα θέματα χωρίς να κάνω θετικούς ισχυρισμούς, ότι όσοι διαβάζουν μπορεί να προειδοποιηθούν να απέχουν από επικίνδυνες ερωτήσεις και να μην θεωρούν τον εαυτό τους κατάλληλο για τα πάντα. Ας προσπαθήσουν μάλλον να υπακούσουν στην υγιεινή προσταγή του αποστόλου, όταν λέει, Διότι λέω, μέσω της χάρης που μου δόθηκε, σε κάθε άνθρωπο που είναι ανάμεσά σας, να μην θεωρεί τον εαυτό του περισσότερο από όσο θα έπρεπε να πιστεύει. αλλά να σκέφτεσαι νηφάλια, όπως ο Θεός έδωσε σε κάθε άνθρωπο το μέτρο της πίστης. Ρωμαίους 12:3 Διότι εάν ένα βρέφος λάβει τροφή κατάλληλη για τη δύναμή του, καθίσταται ικανό, καθώς μεγαλώνει, να παίρνει περισσότερα. αλλά αν η δύναμή του και η ικανότητά του υπερφορολογηθούν, μειώνεται στη θέση της ανάπτυξης. Κεφάλαιο 16.– Πώς Πρέπει να Κατανοήσουμε την Υπόσχεση του Θεού για Αιώνια Ζωή, που ειπώθηκε πριν από τους Αιώνιους Καιρούς. Ξέρω ότι δεν ξέρω ποιες εποχές πέρασαν πριν δημιουργηθεί η ανθρώπινη φυλή, ωστόσο δεν έχω καμία αμφιβολία ότι κανένα δημιουργημένο πράγμα δεν είναι συναιώνιο με τον Δημιουργό. Αλλά και ο απόστολος μιλάει για τον χρόνο ως αιώνιο, και αυτό με αναφορά, όχι στο μέλλον, αλλά, που είναι πιο εκπληκτικό, στο παρελθόν. Διότι λέει: Με την ελπίδα της αιώνιας ζωής, την οποία υποσχέθηκε ο Θεός που δεν μπορεί να πει ψέματα πριν από τους αιώνιους καιρούς, αλλά εν καιρώ φανέρωσε τον λόγο Του. Βλέπετε λέει ότι στο παρελθόν υπήρξαν αιώνιοι χρόνοι, οι οποίοι όμως δεν ήταν συναιώνιοι με τον Θεό. Και αφού ο Θεός πριν από αυτούς τους αιώνιους καιρούς όχι μόνο υπήρχε, αλλά και υποσχέθηκε ζωή αιώνια, την οποία φανέρωσε στους δικούς της καιρούς (δηλαδή στους κατάλληλους καιρούς), τι άλλο είναι αυτό από τον λόγο Του; Γιατί αυτή είναι η αιώνια ζωή. Αλλά τότε, πώς υποσχέθηκε; γιατί η υπόσχεση δόθηκε στους ανθρώπους, και όμως δεν είχαν καμία ύπαρξη πριν από τους αιώνιους χρόνους; Αυτό δεν σημαίνει ότι, στη δική Του αιωνιότητα, και στον συναιώνιο λόγο Του, αυτό που επρόκειτο να είναι στον δικό του χρόνο ήταν ήδη προκαθορισμένο και καθορισμένο; Κεφάλαιο 17.– Τι άμυνα δημιουργείται η υγιής πίστη σχετικά με την αμετάβλητη συμβουλή και θέληση του Θεού, ενάντια στους λογισμούς εκείνων που υποστηρίζουν ότι τα έργα του Θεού επαναλαμβάνονται αιώνια σε περιστρεφόμενους κύκλους που αποκαθιστούν όλα τα πράγματα όπως ήταν. Για αυτό, επίσης, δεν έχω καμία αμφιβολία, ότι πριν δημιουργηθεί ο πρώτος άνθρωπος, δεν υπήρξε ποτέ άνθρωπος, ούτε αυτός ο ίδιος άνθρωπος να επαναλαμβάνεται κατά δεν ξέρω τι κύκλους, και αφού έκανε δεν ξέρω πόσες περιστροφές, ούτε άλλη παρόμοια φύση. Από αυτή την πεποίθηση δεν με τρομάζουν τα φιλοσοφικά επιχειρήματα, μεταξύ των οποίων αυτό θεωρείται το πιο οξύ που βασίζεται στον ισχυρισμό ότι το άπειρο δεν μπορεί να κατανοηθεί από κανέναν τρόπο γνώσης. Κατά συνέπεια, υποστηρίζουν, ο Θεός έχει στο μυαλό του πεπερασμένες αντιλήψεις για όλα τα πεπερασμένα πράγματα που κάνει. Τώρα δεν μπορεί να υποτεθεί ότι η καλοσύνη Του ήταν ποτέ αδρανής. γιατί, αν ήταν, θα Του αποδόθηκε μια αφύπνιση στη δραστηριότητα στο χρόνο, από μια περασμένη αιωνιότητα αδράνειας, σαν να μετανόησε για μια αδράνεια που δεν είχε αρχή, και να προχωρήσει, επομένως, στην αρχή της εργασίας. Έτσι, λένε ότι πρέπει να επαναλαμβάνονται πάντα τα ίδια πράγματα, και ότι καθώς περνούν, έτσι είναι προορισμένοι να επιστρέφουν πάντα, είτε μέσα σε όλες αυτές τις αλλαγές ο κόσμος παραμένει ο ίδιος –ο κόσμος που πάντα ήταν και όμως δημιουργήθηκε– είτε ότι ο κόσμος σε αυτές τις επαναστάσεις διαρκώς σβήνει και ανανεώνεται. Διαφορετικά, αν δείξουμε σε μια εποχή που άρχισαν τα έργα του Θεού, θα πιστεύαμε ότι θεωρούσε τον περασμένο αιώνιο ελεύθερο χρόνο Του αδρανές και νωχελικό, και ως εκ τούτου το καταδίκασε και το άλλαξε ως δυσάρεστο για τον εαυτό Του. Τώρα, αν ο Θεός υποτίθεται ότι έφτιαχνε πράγματι πάντα πρόσκαιρα πράγματα, αλλά διαφορετικά το ένα από το άλλο, και το ένα μετά το άλλο, έτσι, ώστε ήρθε επιτέλους να φτιάξει τον άνθρωπο, τον οποίο δεν είχε φτιάξει ποτέ πριν, τότε μπορεί να φαίνεται ότι έφτιαξε τον άνθρωπο όχι με γνώση (γιατί υποθέτουν ότι καμία γνώση δεν μπορεί να κατανοήσει την άπειρη διαδοχή των πλασμάτων), αλλά την ξαφνική ώρα, την ώρα που το υπαγορεύει, τυχαία αλλαγή γνώμης. Από την άλλη, λένε, αν αυτοί οι κύκλοι γίνονται δεκτοί, και αν υποθέσουμε ότι επαναλαμβάνονται τα ίδια χρονικά πράγματα, ενώ ο κόσμος είτε παραμένει πανομοιότυπος με όλες αυτές τις περιστροφές, είτε πεθαίνει και ανανεώνεται, τότε δεν αποδίδεται στον Θεό ούτε η νωχελική ευκολία μιας περασμένης αιωνιότητας, ούτε μια ραγδαία και απρόβλεπτη δημιουργία. Και αν τα ίδια πράγματα δεν επαναλαμβάνονται έτσι σε κύκλους, τότε δεν μπορούν από καμία επιστήμη ή επιστήμη να κατανοηθούν στην ατελείωτη ποικιλομορφία τους. Αν και ο λόγος δεν μπορούσε να αντικρούσει, η πίστη θα χαμογελούσε σε αυτά τα επιχειρήματα, με τα οποία η άθεη προσπάθεια να αποτρέψει την απλή ευσέβειά μας από τη σωστή οδό, για να περπατήσουμε μαζί τους σε κύκλο. Αλλά με τη βοήθεια του Κυρίου του Θεού μας, ακόμη και η λογική, και αυτό αρκετά εύκολα, συντρίβει αυτούς τους περιστρεφόμενους κύκλους που κάνουν εικασίες. Διότι αυτό που οδηγεί αυτούς τους ανθρώπους σε πλάνη να παραπέμψουν τους δικούς τους κύκλους στο ίσιο μονοπάτι της αλήθειας, είναι ότι μετρούν με τη δική τους ανθρώπινη, ευμετάβλητη και στενή διάνοια τον θεϊκό νου, που είναι απολύτως αμετάβλητος, απείρως χωρητικός και χωρίς διαδοχή σκέψης, μετρώντας τα πάντα χωρίς αριθμό. Έτσι, αυτό το ρητό του αποστόλου γίνεται πραγματικότητα για αυτούς, γιατί, συγκρίνοντας τον εαυτό τους με τον εαυτό τους, δεν καταλαβαίνουν. Διότι επειδή, λόγω ενός νέου σκοπού, ό,τι νέο τους έχει έρθει στο μυαλό να κάνουν (το μυαλό τους είναι μεταβλητό), συμπεραίνουν ότι έτσι συμβαίνει και με τον Θεό. και έτσι συγκρίνουν, όχι τον Θεό – γιατί δεν μπορούν να συλλάβουν τον Θεό, αλλά να σκέφτονται έναν σαν τον εαυτό τους όταν τον σκέφτονται – όχι τον Θεό, αλλά τον εαυτό τους, και όχι μαζί Του, αλλά με τον εαυτό τους. Από την πλευρά μας, δεν τολμάμε να πιστέψουμε ότι ο Θεός επηρεάζεται με έναν τρόπο όταν εργάζεται, με έναν άλλον όταν αναπαύεται. Πράγματι, το να λέμε ότι επηρεάζεται καθόλου, είναι κατάχρηση της γλώσσας, αφού υπονοεί ότι υπάρχει κάτι στη φύση Του που δεν υπήρχε πριν. Διότι εκείνος που επηρεάζεται γίνεται πράξη, και ό,τι ενεργείται είναι μεταβλητό. Ο ελεύθερος χρόνος του, επομένως, δεν είναι τεμπελιά, νωθρότητα, αδράνεια. καθώς στο έργο Του δεν υπάρχει κόπος, προσπάθεια, βιομηχανία. Μπορεί να ενεργεί ενώ αναπαύεται και να αναπαύεται ενώ ενεργεί. Μπορεί να ξεκινήσει μια νέα δουλειά με (όχι ένα νέο, αλλά) ένα αιώνιο σχέδιο. και ό,τι δεν έχει κάνει πριν, δεν αρχίζει τώρα να το φτιάχνει επειδή μετανοεί για την προηγούμενη ανάπαυσή Του. Αλλά όταν κάποιος μιλά για την προηγούμενη ανάπαυση και την επακόλουθη λειτουργία Του (και δεν ξέρω πώς μπορούν να καταλάβουν αυτά τα πράγματα οι άνθρωποι), αυτό το προηγούμενο και το μεταγενέστερο ίσχυαν μόνο για τα δημιουργημένα πράγματα, τα οποία προηγουμένως δεν υπήρχαν και στη συνέχεια δημιουργήθηκαν. Όμως στον Θεό ο προηγούμενος σκοπός δεν αλλοιώνεται και εξαλείφεται από τον επόμενο και διαφορετικό σκοπό, αλλά από την ίδια αιώνια και αμετάβλητη θέληση που επηρέασε σχετικά με τα πράγματα που δημιούργησε, τόσο που προηγουμένως, όσο δεν ήταν, δεν έπρεπε να υπάρχουν, όσο και στη συνέχεια, όταν άρχισαν να υπάρχουν, έπρεπε να δημιουργηθούν. Και έτσι, ίσως, θα έδειχνε, με πολύ εντυπωσιακό τρόπο, σε όσους έχουν μάτια για τέτοια πράγματα, πόσο ανεξάρτητος είναι από ό,τι φτιάχνει και πώς από τη δική Του χαριστική καλοσύνη δημιουργεί, αφού από την αιωνιότητα κατοικούσε χωρίς πλάσματα σε μια όχι λιγότερο τέλεια ευλογία. Κεφάλαιο 18.– Εναντίον εκείνων που ισχυρίζονται ότι τα πράγματα που είναι άπειρα δεν μπορούν να κατανοηθούν από τη γνώση του Θεού. Όσο για τον άλλο ισχυρισμό τους, ότι η γνώση του Θεού δεν μπορεί να κατανοήσει τα πράγματα άπειρα, τους μένει μόνο να επιβεβαιώσουν, για να μπορέσουν να ηχήσουν τα βάθη της ασέβειάς τους, ότι ο Θεός δεν γνωρίζει όλους τους αριθμούς. Γιατί είναι πολύ βέβαιο ότι είναι άπειρες. Αφού, ανεξάρτητα από τον αριθμό που υποθέτετε ότι θα τελειώσει, αυτός ο αριθμός μπορεί, δεν θα πω, να αυξηθεί με την προσθήκη ενός ακόμη, αλλά όσο μεγάλος κι αν είναι, και όσο τεράστιο κι αν είναι το πλήθος του οποίου είναι η ορθολογική και επιστημονική έκφραση, μπορεί όχι μόνο να διπλασιαστεί, αλλά και να πολλαπλασιαστεί. Επιπλέον, κάθε αριθμός ορίζεται έτσι από τις δικές του ιδιότητες, που κανένας αριθμός δεν είναι ίσος. Είναι επομένως και οι δύο άνισοι και διαφορετικοί μεταξύ τους. και ενώ είναι απλά πεπερασμένα, συλλογικά είναι άπειρα. Επομένως, ο Θεός δεν γνωρίζει αριθμούς λόγω αυτού του άπειρου; και η γνώση Του εκτείνεται μόνο σε ένα ορισμένο ύψος σε αριθμούς, ενώ από τα υπόλοιπα είναι αδαής; Ποιος μένει τόσο στον εαυτό του να το λέει; Ωστόσο, δύσκολα μπορούν να προσποιηθούν ότι θέτουν τους αριθμούς εκτός συζήτησης ή να υποστηρίζουν ότι δεν έχουν καμία σχέση με τη γνώση του Θεού. γιατί ο Πλάτωνας, η μεγάλη τους εξουσία, αντιπροσωπεύει τον Θεό να πλαισιώνει τον κόσμο με αριθμητικές αρχές: και στα βιβλία μας επίσης λέγεται στον Θεό: Τα έχεις διατάξει όλα σε αριθμό, μέτρο και βάρος. Σοφία 11:20 Λέει επίσης ο προφήτης, Ο οποίος βγάζει τον στρατό τους κατά αριθμό. Ησαΐας 40:26 Και ο Σωτήρας λέει στο Ευαγγέλιο: Οι τρίχες του κεφαλιού σας είναι όλες αριθμημένες. Ματθαίος 10:30 Μακριά, λοιπόν, από το να αμφιβάλλουμε ότι κάθε αριθμός είναι γνωστός σε Εκείνον, του οποίου η κατανόηση, σύμφωνα με τον Ψαλμωδό, είναι άπειρη. Το άπειρο του αριθμού, αν και δεν υπάρχει αρίθμηση άπειρων αριθμών, δεν είναι ακόμα ακατανόητο από Εκείνον που η κατανόηση του είναι άπειρη. Και έτσι, εάν καθετί που γίνεται κατανοητό ορίζεται ή γίνεται πεπερασμένο από την κατανόηση αυτού που το γνωρίζει, τότε όλο το άπειρο είναι κατά κάποιον άφατο τρόπο πεπερασμένο στον Θεό, γιατί είναι κατανοητό από τη γνώση Του. Επομένως, εάν το άπειρο των αριθμών δεν μπορεί να είναι άπειρο στη γνώση του Θεού, με την οποία γίνεται κατανοητή, τι είμαστε φτωχά πλάσματα που θα έπρεπε να υποθέσουμε ότι καθορίζουμε όρια στη γνώση Του και να πούμε ότι αν δεν επαναληφθεί το ίδιο χρονικό πράγμα από τις ίδιες περιοδικές περιστροφές, ο Θεός δεν μπορεί ούτε να γνωρίσει εκ των προτέρων τα πλάσματά Του ότι μπορεί να τα κάνει ή να τα γνωρίσει; Ο Θεός, του οποίου η γνώση είναι απλά πολλαπλή και ομοιόμορφη στην ποικιλία της, κατανοεί όλα τα ακατανόητα με τόσο ακατανόητη κατανόηση, που αν και ήθελε πάντα να κάνει τα μεταγενέστερα έργα Του μυθιστορήματα και σε αντίθεση με αυτά που προηγήθηκαν, δεν μπορούσε να τα παράγει χωρίς τάξη και προνοητικότητα, ούτε να τα συλλάβει ξαφνικά, αλλά με την αιώνια πρόγνωσή Του. Κεφάλαιο 19. – Κόσμων χωρίς τέλος, ή Εποχές Αιώνων. Δεν υποθέτω να προσδιορίσω εάν ο Θεός το κάνει αυτό, και αν αυτοί οι καιροί που ονομάζονται αιώνες αιώνων ενώνονται σε μια συνεχή σειρά και διαδέχονται ο ένας τον άλλον με μια ρυθμιζόμενη ποικιλομορφία και αφήνουν απαλλαγμένους από τις αντιξοότητες τους μόνο εκείνους που ελευθερώνονται από τη δυστυχία τους και μένουν ατελείωτα σε μια ευλογημένη αθανασία. ή αν αυτές ονομάζονται αιώνες αιώνων, για να καταλάβουμε ότι οι αιώνες παραμένουν αμετάβλητοι στην αταλάντευτη σοφία του Θεού, και είναι οι αποτελεσματικές αιτίες, σαν να λέγαμε, εκείνων των αιώνων που περνούν στο χρόνο. Ενδεχομένως ηλικίες χρησιμοποιείται για την ηλικία, έτσι ώστε τίποτε άλλο δεν εννοείται με τους αιώνες των αιώνων παρά με την ηλικία της ηλικίας, όπως τίποτα άλλο δεν εννοείται με τους ουρανούς των ουρανών παρά με τον παράδεισο του ουρανού. Γιατί ο Θεός ονόμασε το στερέωμα, πάνω από το οποίο είναι τα νερά, Ουρανό, και όμως ο ψαλμός λέει: Τα νερά που είναι πάνω από τους ουρανούς ας υμνούν το όνομα του Κυρίου. Ποια από αυτές τις δύο έννοιες πρέπει να αποδώσουμε στους αιώνες των αιώνων, ή αν δεν υπάρχει κάποιο άλλο και καλύτερο νόημα, είναι ένα πολύ βαθύ ερώτημα. και το θέμα που ασχολούμαστε επί του παρόντος δεν αποτελεί εμπόδιο στο να αναβάλλουμε εν τω μεταξύ τη συζήτηση του, είτε μπορούμε να προσδιορίσουμε οτιδήποτε σχετικά με αυτό, είτε μπορούμε να γίνουμε πιο προσεκτικοί με την περαιτέρω αντιμετώπισή του, ώστε να αποθαρρυνθούμε από οποιεσδήποτε αιφνιδιαστικές επιβεβαιώσεις σε μια τέτοια ασάφεια. Διότι επί του παρόντος αμφισβητούμε την άποψη που επιβεβαιώνει την ύπαρξη εκείνων των περιοδικών επαναστάσεων με τις οποίες τα ίδια πράγματα πάντα επαναλαμβάνονται σε χρονικά διαστήματα. Τώρα όποια από αυτές τις υποθέσεις σχετικά με τους αιώνες των αιώνων είναι αληθινή, δεν ωφελεί τίποτα για την τεκμηρίωση αυτών των κύκλων. γιατί είτε οι αιώνες δεν είναι επανάληψη του ίδιου κόσμου, αλλά διαφορετικοί κόσμοι που διαδέχονται ο ένας τον άλλον σε μια ρυθμιζόμενη σύνδεση, οι λυτρωμένες ψυχές που μένουν σε καλά εξασφαλισμένη ευδαιμονία χωρίς καμία επανάληψη της δυστυχίας, είτε οι αιώνες είναι οι αιώνιες αιτίες που κυβερνούν το τι θα γίνει και θα υπάρχει στον χρόνο, ακολουθεί εξίσου ότι δεν υπάρχει ο κύκλος αυτών των πραγμάτων. και τίποτα δεν τους ανατινάζει περισσότερο από το γεγονός της αιώνιας ζωής των αγίων. Κεφάλαιο 20.– Για την ασέβεια εκείνων που ισχυρίζονται ότι οι ψυχές που απολαμβάνουν την αληθινή και τέλεια ευλογία, πρέπει να επιστρέψουν ξανά και ξανά σε αυτές τις περιοδικές επαναστάσεις στην εργασία και τη δυστυχία. Τι ευσεβή αυτιά θα μπορούσαν να αντέξουν να ακούσουν ότι μετά από μια ζωή που περάσαμε σε τόσες πολλές και σοβαρές στενοχώριες (αν, πράγματι, αυτό θα έπρεπε να λέγεται μια ζωή που είναι μάλλον θάνατος, τόσο ξεκάθαρη που η αγάπη αυτού του παρόντος θανάτου μας κάνει να φοβόμαστε ότι ο θάνατος που μας απελευθερώνει από αυτόν), ότι μετά από τόσο καταστροφικά κακά, και κάθε είδους δυστυχίες έχουν εξιλεωθεί και τελειώσει η βοήθεια της θρησκείας. το όραμα του Θεού, και έχουν εισέλθει στην ευδαιμονία με την ενατένιση του πνευματικού φωτός και τη συμμετοχή στην αναλλοίωτη αθανασία Του, την οποία καίμε για να επιτύχουμε - ότι κάποια στιγμή πρέπει να τα χάσουμε όλα αυτά, και ότι όσοι το χάνουν ρίχνονται από εκείνη την αιωνιότητα, την αλήθεια και την ευδαιμονία στην κολασμένη θνητότητα και την επαίσχυντη ανοησία, η οποία έχει χαθεί. Η ευτυχία αναζητείται σε άδικες ακαθαρσίες; Και ότι αυτό θα συμβαίνει ατελείωτα ξανά και ξανά, επαναλαμβανόμενα σε σταθερά χρονικά διαστήματα και σε τακτικές περιόδους επιστροφής; Και ότι αυτή η αέναη και αδιάκοπη επανάσταση ορισμένων κύκλων, που αφαιρούν και αποκαθιστούν με τη σειρά τους την αληθινή δυστυχία και την απάτητη ευδαιμονία, επινοήθηκε για να μπορέσει ο Θεός να γνωρίσει τα δικά Του έργα, αφού αφενός δεν μπορεί να ξεκουραστεί από τη δημιουργία και αφετέρου δεν μπορεί να γνωρίσει τον άπειρο αριθμό των πλασμάτων Του, αν κάνει πάντα πλάσματα; Ποιος, λέω, μπορεί να ακούσει τέτοια πράγματα; Ποιος μπορεί να δεχτεί ή να υποστεί να ειπωθούν; Αν ήταν αληθινά, δεν ήταν μόνο πιο συνετό να σιωπήσω γι' αυτά, αλλά ακόμη και (για να εκφραστώ όσο καλύτερα μπορώ) ήταν μέρος της σοφίας να μην τους γνωρίζω. Διότι αν στον μελλοντικό κόσμο δεν θα θυμηθούμε αυτά τα πράγματα, και με αυτή τη λήθη να είμαστε ευλογημένοι, γιατί να αυξήσουμε τώρα τη δυστυχία μας, που είναι ήδη αρκετά φορτική, με τη γνώση τους; Εάν, από την άλλη πλευρά, η γνώση τους θα μας επιβληθεί στο εξής, τώρα τουλάχιστον ας παραμείνουμε στην άγνοια, ώστε στην παρούσα προσδοκία να απολαύσουμε μια ευλογία που η μελλοντική πραγματικότητα δεν πρόκειται να δώσει. αφού σε αυτή τη ζωή περιμένουμε να αποκτήσουμε αιώνια ζωή, αλλά στον κόσμο που έρχεται θα την ανακαλύψουμε για να είναι ευλογημένη, αλλά όχι αιώνια. Και αν υποστηρίζουν ότι κανείς δεν μπορεί να φτάσει στην ευλογία του μελλοντικού κόσμου, εκτός κι αν σε αυτή τη ζωή έχει κατηχηθεί σε εκείνους τους κύκλους στους οποίους η ευδαιμονία και η δυστυχία ανακουφίζουν ο ένας τον άλλον, πώς ομολογούν ότι όσο περισσότερο αγαπά ο άνθρωπος τον Θεό, τόσο πιο εύκολα φθάνει στην ευλογία, αυτοί που διδάσκουν τι παραλύει την αγάπη; Γιατί ποιος δεν θα ήταν πιο αδιάφορος και χλιαρός στην αγάπη του για ένα άτομο που πιστεύει ότι θα αναγκαστεί να εγκαταλείψει και του οποίου την αλήθεια και τη σοφία θα μισήσει; και αυτό, επίσης, αφού έχει φτάσει στην απόλυτη και πιο ευδαιμονική γνώση Του που είναι ικανός; Μπορεί κανείς να είναι πιστός στην αγάπη του, ακόμα και σε έναν άνθρωπο φίλο, αν ξέρει ότι είναι προορισμένος να γίνει εχθρός του; Ο Θεός να μην υπάρχει κάποια αλήθεια σε μια γνώμη που μας απειλεί με μια πραγματική δυστυχία που δεν θα τελειώσει ποτέ, αλλά συχνά και ατελείωτα διακόπτεται από διαστήματα λανθασμένης ευτυχίας. Διότι ποια ευτυχία μπορεί να είναι πιο λανθασμένη και ψεύτικη από εκείνη της οποίας το πύρινο φως της αλήθειας αγνοούμε ακόμη ότι θα είμαστε άθλιοι, ή στην πιο ασφαλή ακρόπολη της οποίας φοβόμαστε ακόμη ότι θα είμαστε έτσι; Διότι, εάν, αφενός, αγνοούμε την επερχόμενη συμφορά, τότε η σημερινή μας δυστυχία δεν είναι τόσο κοντόφθαλμη γιατί είναι εξασφαλισμένη για την επερχόμενη μακαριότητα. Εάν, από την άλλη πλευρά, η καταστροφή που απειλεί δεν μας κρύβεται στον κόσμο που έρχεται, τότε ο καιρός της δυστυχίας που θα ανταλλάσσεται επιτέλους με μια κατάσταση ευλογίας, περνά από την ψυχή πιο ευτυχισμένα από τον χρόνο της ευτυχίας της, που θα καταλήξει σε επιστροφή στη δυστυχία. Και έτσι η προσδοκία μας για δυστυχία είναι ευτυχισμένη, αλλά για ευτυχία δυστυχισμένη. Και επομένως, καθώς εδώ υποφέρουμε από τις παρούσες ασθένειες, και στο εξής φοβόμαστε τις ασθένειες που είναι επικείμενες, ήταν πιο αληθινό να πούμε ότι θα είμαστε πάντα δυστυχισμένοι παρά ότι μπορούμε κάποια στιγμή να είμαστε ευτυχισμένοι. Αλλά αυτά τα πράγματα δηλώνονται ως ψευδή από την ηχηρή μαρτυρία της θρησκείας και της αλήθειας. γιατί η θρησκεία υπόσχεται ειλικρινά μια αληθινή ευλογία, για την οποία θα είμαστε αιώνια βέβαιοι, και που δεν μπορεί να διακοπεί από καμία καταστροφή. Ας μείνουμε λοιπόν στο ίσιο μονοπάτι, που είναι ο Χριστός, και, με Αυτόν ως Οδηγό και Σωτήρα μας, ας απομακρυνθούμε στην καρδιά και στο μυαλό από τους εξωπραγματικούς και μάταιους κύκλους των άθεων. Ο Πορφύριος, πλατωνιστής κι αν ήταν, απέρριψε τη γνώμη της σχολής του, ότι σε αυτούς τους κύκλους οι ψυχές ασταμάτητα πεθαίνουν και επιστρέφουν, είτε χτυπιούνται από την υπερβολή της ιδέας, είτε νηφάλια από τη γνώση του για τον Χριστιανισμό. Όπως ανέφερα στο δέκατο βιβλίο, προτίμησε να πει ότι η ψυχή, καθώς είχε σταλεί στον κόσμο για να γνωρίσει το κακό και να καθαριστεί και να ελευθερωθεί από αυτό, δεν εκτέθηκε ποτέ ξανά σε μια τέτοια εμπειρία αφού είχε επιστρέψει κάποτε στον Πατέρα. Και αν αποκήρυξε τα δόγματα της σχολής του, πόσο μάλλον εμείς οι Χριστιανοί θα έπρεπε να αποστρέφουμε και να αποφεύγουμε μια γνώμη τόσο αβάσιμη και εχθρική προς την πίστη μας; Αλλά αφού καταργήσαμε αυτούς τους κύκλους και ξεφύγαμε από αυτούς, καμία ανάγκη δεν μας υποχρεώνει να υποθέσουμε ότι η ανθρώπινη φυλή δεν είχε αρχή στο χρόνο, με το σκεπτικό ότι δεν υπάρχει τίποτα νέο στη φύση που, δεν ξέρω τι κύκλους, δεν υπήρχε σε κάποια προηγούμενη περίοδο και δεν πρόκειται να υπάρξει ξανά. Γιατί αν η ψυχή, αφού ελευθερωθεί, όπως ποτέ πριν, δεν πρόκειται να επιστρέψει ποτέ στη δυστυχία, τότε στην εμπειρία της συμβαίνει κάτι που δεν συνέβη ποτέ πριν. Και αυτό, πράγματι, κάτι από τη μεγαλύτερη συνέπεια, στην πραγματικότητα, η ασφαλής είσοδος στην αιώνια ευτυχία. Και αν σε μια αθάνατη φύση μπορεί να συμβεί μια καινοτομία, η οποία ποτέ δεν έχει αναπαραχθεί, ούτε πρόκειται να αναπαραχθεί ποτέ σε κανέναν κύκλο, γιατί αμφισβητείται ότι το ίδιο μπορεί να συμβεί και στις θνητές φύσεις; Αν υποστηρίζουν ότι η ευλογία δεν είναι νέα εμπειρία για την ψυχή, αλλά μόνο μια επιστροφή σε εκείνη την κατάσταση στην οποία βρισκόταν αιώνια, τότε τουλάχιστον η απελευθέρωσή της από τη δυστυχία είναι κάτι καινούργιο, αφού, με το δικό τους τρόπο, η δυστυχία από την οποία απελευθερώνεται είναι και η ίδια μια νέα εμπειρία. Και αν αυτή η νέα εμπειρία έπεσε τυχαία, και δεν αγκαλιάστηκε με τη σειρά των πραγμάτων που είχε ορίσει η Θεία Πρόνοια, τότε πού είναι αυτοί οι καθορισμένοι και μετρημένοι κύκλοι στους οποίους δεν συμβαίνει κανένα νέο πράγμα, αλλά όλα τα πράγματα αναπαράγονται όπως ήταν πριν; Εάν, ωστόσο, αυτή η νέα εμπειρία ενστερνιζόταν σε αυτήν την προνοητική τάξη της φύσης (είτε η ψυχή εκτέθηκε στο κακό αυτού του κόσμου για χάρη της πειθαρχίας, είτε έπεσε μέσα σε αυτό από την αμαρτία), τότε είναι πιθανό να συμβούν νέα πράγματα που δεν συνέβησαν ποτέ πριν, και τα οποία όμως δεν είναι ξένα προς την τάξη της φύσης. Και αν η ψυχή είναι ικανή με τη δική της απερισκεψία να δημιουργήσει για τον εαυτό της μια νέα δυστυχία, που δεν ήταν απρόβλεπτη από τη Θεία Πρόνοια, αλλά προβλεπόταν στην τάξη της φύσης μαζί με την απελευθέρωση από αυτήν, πώς μπορούμε, ακόμη και με όλη τη ραθυμία της ανθρώπινης ματαιοδοξίας, να αρνηθούμε ότι ο Θεός μπορεί να δημιουργήσει νέα πράγματα – καινούργια στον κόσμο, αλλά όχι σε Εκείνον, αλλά ποτέ προπαντός – αλλά αιώνια. Αν λένε ότι είναι πράγματι αλήθεια ότι οι λυτρωμένες ψυχές δεν επιστρέφουν πια στη δυστυχία, αλλά ότι παρόλα αυτά δεν συμβαίνει κάτι καινούργιο, αφού πάντα υπήρχαν, τώρα υπάρχουν και θα υπάρξει διαδοχή λυτρωμένων ψυχών, πρέπει τουλάχιστον να παραχωρήσουν ότι σε αυτήν την περίπτωση υπάρχουν νέες ψυχές στις οποίες η δυστυχία και η απελευθέρωση από αυτήν είναι νέα. Διότι αν υποστηρίζουν ότι αυτές οι ψυχές από τις οποίες δημιουργούνται καθημερινά νέοι άνθρωποι (από τα σώματα των οποίων, αν έχουν ζήσει με σύνεση, απελευθερώνονται τόσο ώστε να μην επιστρέφουν ποτέ στη δυστυχία) δεν είναι νέες, αλλά υπάρχουν από την αιωνιότητα, πρέπει λογικά να παραδεχτούν ότι είναι άπειρες. Διότι όσο μεγάλος κι αν ήταν ένας πεπερασμένος αριθμός ψυχών, δεν θα ήταν αρκετός για να φτιάξει αιώνια νέους ανθρώπους από την αιωνιότητα – ανθρώπους των οποίων οι ψυχές επρόκειτο να ελευθερωθούν αιώνια από αυτή τη θνητή κατάσταση και ποτέ μετά να μην επιστρέψουν σε αυτήν. Και οι φιλόσοφοι μας θα δυσκολευτούν να εξηγήσουν πώς υπάρχει ένας άπειρος αριθμός ψυχών σε μια τάξη της φύσης που απαιτούν να είναι πεπερασμένη, ώστε να μπορεί να γίνει γνωστή από τον Θεό. Και τώρα που έχουμε εκραγεί αυτούς τους κύκλους που υποτίθεται ότι θα επαναφέρουν την ψυχή σε καθορισμένες περιόδους στις ίδιες δυστυχίες, τι μπορεί να φαίνεται πιο σύμφωνο με τον θεϊκό λόγο από το να πιστεύουμε ότι είναι δυνατό για τον Θεό και να δημιουργήσει νέα πράγματα που δεν είχαν δημιουργηθεί πριν, και να διατηρήσει το θέλημά Του αναλλοίωτο; Αλλά εάν ο αριθμός των αιώνια λυτρωμένων ψυχών μπορεί να αυξάνεται συνεχώς ή όχι, ας αποφασίσουν οι ίδιοι οι φιλόσοφοι, οι οποίοι είναι τόσο λεπτοί στο να προσδιορίσουν πού δεν μπορεί να γίνει δεκτό το άπειρο. Από τη δική μας πλευρά, ο συλλογισμός μας ισχύει και στις δύο περιπτώσεις. Διότι εάν ο αριθμός των ψυχών μπορεί να αυξηθεί επ' αόριστον, ποιος λόγος υπάρχει για να αρνηθούμε ότι αυτό που δεν είχε δημιουργηθεί ποτέ πριν, θα μπορούσε να δημιουργηθεί; Εφόσον ο αριθμός των λυτρωμένων ψυχών δεν υπήρξε ποτέ πριν, και δεν έχει δημιουργηθεί μόνο μια φορά, αλλά δεν θα πάψει ποτέ να έρχεται εκ νέου. Αν, από την άλλη πλευρά, ήταν πιο κατάλληλο ο αριθμός των αιώνια λυτρωμένων ψυχών να είναι καθορισμένος και αυτός ο αριθμός να μην αυξηθεί ποτέ, όμως αυτός ο αριθμός, όποιος κι αν είναι, σίγουρα δεν υπήρχε ποτέ πριν και δεν μπορεί να αυξηθεί και να φτάσει στο ποσό που σημαίνει, χωρίς να έχει κάποια αρχή. και αυτή η αρχή δεν υπήρξε ποτέ πριν. Για να είναι, λοιπόν, αυτή η αρχή, δημιουργήθηκε ο πρώτος άνθρωπος. Κεφάλαιο 21. – Ότι Δημιουργήθηκε στην αρχή αλλά ένα άτομο, και ότι η ανθρώπινη φυλή δημιουργήθηκε σε Αυτόν. Τώρα που λύσαμε, όσο μπορούσαμε, αυτό το πολύ δύσκολο ερώτημα σχετικά με τον αιώνιο Θεό που δημιουργεί νέα πράγματα, χωρίς καμία καινοτομία στη θέληση, είναι εύκολο να καταλάβουμε πόσο καλύτερο είναι που ο Θεός ευχαρίστησε να παράγει την ανθρώπινη φυλή από το ένα άτομο που δημιούργησε, παρά αν την είχε δημιουργήσει από πολλούς ανθρώπους. Διότι όσον αφορά τα άλλα ζώα, δημιούργησε μερικά μοναχικά και φυσικά αναζητώντας μοναχικά μέρη – όπως τους αετούς, τους χαρταετούς, τα λιοντάρια, τους λύκους και άλλα παρόμοια. Άλλοι ασυνήθιστοι, που τροφοδοτούν μαζί, και προτιμούν να ζουν παρέα – ως περιστέρια, ψαρόνια, ελάφια και μικρά αγρανάπαυτα, και τα παρόμοια: αλλά καμία τάξη δεν έκανε να πολλαπλασιαστεί από άτομα, αλλά να γίνει πολλά ταυτόχρονα. Ο άνθρωπος, από την άλλη πλευρά, του οποίου η φύση έπρεπε να είναι μέσο μεταξύ αγγελικού και κτηνώδους, δημιούργησε με τέτοιο τρόπο, ώστε αν παρέμενε υποταγμένος στον Δημιουργό Του ως νόμιμο Κύριό του και τηρούσε ευσεβώς τις εντολές Του, θα περνούσε στην παρέα των αγγέλων και θα αποκτούσε, χωρίς την επέμβαση του θανάτου, μια ευλογημένη και ατελείωτη αθανασία. αλλά αν προσέβαλε τον Κύριο τον Θεό του με μια περήφανη και ανυπάκουη χρήση της ελεύθερης βούλησής του, θα έπρεπε να γίνει υποκείμενος στον θάνατο και να ζήσει όπως τα θηρία – ο σκλάβος της όρεξης και καταδικασμένος σε αιώνια τιμωρία μετά το θάνατο. Και επομένως ο Θεός δημιούργησε έναν μόνο άνθρωπο, όχι, σίγουρα, για να είναι μοναχικός, στερημένος από όλη την κοινωνία, αλλά για να τον επαινέσουν πιο αποτελεσματικά η ενότητα της κοινωνίας και ο δεσμός της συμφωνίας, καθώς οι άνθρωποι συνδέονται όχι μόνο από την ομοιότητα της φύσης, αλλά από την οικογενειακή στοργή. Και πράγματι, δεν δημιούργησε καν τη γυναίκα που επρόκειτο να του δοθεί ως σύζυγός του, όπως δημιούργησε τον άνδρα, αλλά την δημιούργησε από τον άνδρα, ώστε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος να προέρχεται από έναν άντρα. Κεφάλαιο 22. – Ότι ο Θεός ήξερε προκαταβολικά ότι ο Πρώτος Άνθρωπος θα αμαρτήσει, και ότι την ίδια στιγμή προέβλεψε πόσο μεγάλο πλήθος θεοσεβών προσώπων θα μεταφραζόταν με τη χάρη Του στη Συντροφιά των Αγγέλων. Και ο Θεός δεν αγνοούσε ότι ο άνθρωπος θα αμαρτήσει, και ότι, έχοντας υποβληθεί ο ίδιος τώρα σε θάνατο, θα διέδιδε ανθρώπους καταδικασμένους να πεθάνουν, και ότι αυτοί οι θνητοί θα έτρεχαν σε τέτοια τεράστια αμαρτία, ώστε ακόμη και τα θηρία χωρίς λογική θέληση και που είχαν δημιουργηθεί σε αριθμούς από τα νερά και τη γη, θα ζούσαν πιο ασφαλή και ειρηνικά από κάποιον που τους είχε παραχωρήσει το είδος τους. ομοφωνία. Διότι ούτε λιοντάρια ή δράκοι δεν έκαναν ποτέ με το είδος τους τέτοιους πολέμους όπως οι άνθρωποι μεταξύ τους. Αλλά ο Θεός προέβλεψε επίσης ότι με τη χάρη Του ένας λαός θα καλούνταν σε υιοθεσία και ότι, δικαιωμένοι με την άφεση των αμαρτιών τους, θα ενώνονταν από το Άγιο Πνεύμα με τους αγίους αγγέλους σε αιώνια ειρήνη, ο τελευταίος εχθρός, ο θάνατος, θα καταστρέφονταν. και ήξερε ότι αυτός ο λαός θα αποκόμιζε κέρδος από τη σκέψη ότι ο Θεός είχε κάνει όλους τους ανθρώπους να προέρχονται από ένα, για να δείξει πόσο πολύ εκτιμά την ενότητα σε ένα πλήθος. Κεφάλαιο 23.– Της Φύσης της Ανθρώπινης Ψυχής που Δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού. Ο Θεός λοιπόν έφτιαξε τον άνθρωπο κατ' εικόνα Του. Διότι δημιούργησε γι' αυτόν μια ψυχή προικισμένη με λογική και ευφυΐα, ώστε να υπερέχει όλα τα πλάσματα της γης, του αέρα και της θάλασσας, που δεν ήταν τόσο προικισμένα. Και όταν έφτιαξε τον άνθρωπο από το χώμα της γης, και θέλησε η ψυχή του να είναι όπως είπα – είτε την είχε ήδη φτιάξει, και τώρα αναπνέοντας την έδωσε στον άνθρωπο, είτε μάλλον την έκανε αναπνέοντας, έτσι ώστε αυτή η πνοή που έφτιαξε ο Θεός αναπνέοντας (γιατί άλλο να αναπνέει από το να κάνει πνοή;) είναι η ψυχή, – έκανε επίσης μια σύζυγο στο είδος του. κόκαλο βγαλμένο από την πλευρά του άνδρα, λειτουργώντας με θεϊκό τρόπο. Γιατί δεν πρέπει να συλλάβουμε αυτό το έργο με σαρκικό τρόπο, σαν να έφτιαξε ο Θεός όπως συνηθίζουμε να βλέπουμε τεχνίτες, που χρησιμοποιούν τα χέρια τους και το υλικό που τους παρέχεται, ώστε με την καλλιτεχνική τους ικανότητα να κατασκευάσουν κάποιο υλικό αντικείμενο. Το χέρι του Θεού είναι η δύναμη του Θεού. και Αυτός, δουλεύοντας αόρατα, έχει ορατά αποτελέσματα. Αλλά αυτό φαίνεται θαυμάσιο παρά αληθινό στους ανθρώπους, που μετρούν με τα συνήθη και καθημερινά έργα τη δύναμη και τη σοφία του Θεού, με την οποία Αυτός κατανοεί και παράγει χωρίς σπόρους ακόμη και τους ίδιους τους σπόρους. Και επειδή δεν μπορούν να κατανοήσουν τα πράγματα που δημιουργήθηκαν στην αρχή, είναι δύσπιστα ως προς αυτά – λες και τα ίδια τα πράγματα που γνωρίζουν για την ανθρώπινη διάδοση, τις συλλήψεις και τις γεννήσεις, θα φαινόταν λιγότερο απίστευτα αν λέγονταν σε όσους δεν είχαν εμπειρία από αυτά. αν και αυτά ακριβώς τα πράγματα, επίσης, αποδίδονται από πολλούς περισσότερο σε φυσικά και φυσικά αίτια παρά στο έργο του θεϊκού νου. Κεφάλαιο 24.– Εάν οι Άγγελοι μπορούν να ειπωθούν ότι είναι οι δημιουργοί οποιουδήποτε, ακόμη και του ελάχιστου πλάσματος. Αλλά σε αυτό το βιβλίο δεν έχουμε καμία σχέση με εκείνους που δεν πιστεύουν ότι ο θεϊκός νους έφτιαξε ή νοιάζεται για αυτόν τον κόσμο. Όσο για εκείνους που πιστεύουν τον δικό τους Πλάτωνα, ότι όλα τα θνητά ζώα -μεταξύ των οποίων ο άνθρωπος κατέχει την εξέχουσα θέση και είναι κοντά στους ίδιους τους θεούς- δεν δημιουργήθηκαν από αυτόν τον υψηλότατο Θεό που έφτιαξε τον κόσμο, αλλά από άλλους κατώτερους θεούς που δημιούργησε ο Υπέρτατος και ασκούν μια εξουσιοδοτημένη εξουσία υπό τον έλεγχό Του - αν μόνο αυτά τα άτομα απελευθερωθούν από τη δεισιδαιμονία που τους παρακινεί να τιμηθούν. Αυτοί οι θεοί ως δημιουργοί τους, θα ξεμπερδέψουν εύκολα και από αυτό το λάθος τους. Διότι είναι βλασφημία να πιστεύεις ή να λες (ακόμα και πριν γίνει κατανοητό) ότι οποιοσδήποτε άλλος εκτός από τον Θεό είναι δημιουργός οποιασδήποτε φύσης, είτε ποτέ δεν είναι τόσο μικρός και θνητός. Και όσο για τους αγγέλους, τους οποίους αυτοί οι Πλατωνιστές προτιμούν να αποκαλούν θεούς, αν και βοηθούν, εφόσον τους επιτρέπεται και τους ανατίθεται, στην παραγωγή των πραγμάτων γύρω μας, αλλά γι' αυτό δεν πρέπει να τους αποκαλούμε δημιουργούς, όπως ονομάζουμε κηπουρούς δημιουργούς φρούτων και δέντρων. Κεφάλαιο 25. – Ότι ο μόνος Θεός είναι ο Δημιουργός κάθε είδους πλάσματος, όποια και αν είναι η φύση ή η μορφή του. Επειδή, ενώ υπάρχει μια μορφή που δίνεται από έξω σε κάθε σωματική ουσία, όπως η μορφή που κατασκευάζεται από αγγειοπλάστες και σιδηρουργούς, και αυτή η κατηγορία καλλιτεχνών που ζωγραφίζουν και διαμορφώνουν μορφές όπως το σώμα των ζώων - αλλά μια άλλη και εσωτερική μορφή που δεν είναι κατασκευασμένη από μόνη της, αλλά ως αποτελεσματική αιτία, παράγει όχι μόνο τις φυσικές σωματικές μορφές, αλλά ακόμη και τη ζωή που κρύβεται από το μυστικό της ζωής. μια έξυπνη και ζωντανή φύση, – ας αποδοθεί αυτή η πρώτη μορφή σε κάθε τεχνίτη, αλλά αυτή η τελευταία σε έναν μόνο, τον Θεό, τον Δημιουργό και Δημιουργό που έφτιαξε τον ίδιο τον κόσμο και τους αγγέλους, χωρίς τη βοήθεια κόσμου ή αγγέλων. Για την ίδια θεϊκή και, ας πούμε, δημιουργική ενέργεια, που δεν μπορεί να γίνει, αλλά κάνει, και που έδωσε στη γη και στον ουρανό τη στρογγυλότητά τους – αυτή η ίδια θεϊκή, αποτελεσματική και δημιουργική ενέργεια έδωσε τη στρογγυλότητά τους στο μάτι και στο μήλο. και τα άλλα φυσικά αντικείμενα που βλέπουμε οπουδήποτε, έλαβαν επίσης τη μορφή τους, όχι από έξω, αλλά από τη μυστική και βαθιά δύναμη του Δημιουργού, που είπε: Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη; Ιερεμίας 23:24 και του οποίου η σοφία είναι που φτάνει από τη μια άκρη στην άλλη δυνατά. και γλυκά παραγγέλνει όλα τα πράγματα. Σοφία 8:1 Γι' αυτό δεν ξέρω τι είδους βοήθεια παρείχαν στον Δημιουργό οι άγγελοι, που δημιούργησαν πρώτοι οι ίδιοι, για να φτιάξει άλλα πράγματα. Δεν μπορώ να τους αποδώσω αυτό που ίσως δεν μπορούν να κάνουν, ούτε πρέπει να τους αρνηθώ τέτοια ικανότητα όπως έχουν. Αλλά, με την άδειά τους, αποδίδω το έργο δημιουργίας και αφετηρίας που έδωσε ύπαρξη σε όλες τις φύσεις στον Θεό, στον οποίο οι ίδιοι ευτυχώς αποδίδουν την ύπαρξή τους. Δεν λέμε τους κηπουρούς τους δημιουργούς των καρπών τους, γιατί διαβάζουμε, ούτε αυτός που φυτεύει τίποτα, ούτε αυτός που ποτίζει, αλλά ο Θεός που δίνει την αύξηση. 1 Κορινθίους 3:7 Όχι, ούτε καν την ίδια τη γη δεν αποκαλούμε δημιουργό, αν και φαίνεται ότι είναι η παραγωγική μητέρα όλων των πραγμάτων που βοηθά να βλαστήσουν και να εκραγούν από το σπόρο, και τα οποία κρατά ριζωμένα στο στήθος της. Διότι διαβάζουμε παρομοίως, ο Θεός του δίνει ένα σώμα, όπως τον ευαρέστησε, και σε κάθε σπόρο το δικό του σώμα. γιατί μάλλον είναι ο δημιουργός του που είπε στον δούλο Του: Πριν σε σχηματίσω στη μήτρα, σε γνώριζα. Ιερεμίας 1:5 Και παρόλο που τα διάφορα διανοητικά συναισθήματα μιας εγκύου γυναίκας παράγουν στον καρπό της μήτρας της παρόμοιες ιδιότητες, –όπως ο Ιακώβ με τα ξεφλουδισμένα ραβδιά του προκάλεσε την παραγωγή φαλακρού προβάτων– ωστόσο η μητέρα τόσο μικρή δημιουργεί τους απογόνους της όσο δημιούργησε τον εαυτό της. Οποιαδήποτε σωματική ή σπερματική αιτία, λοιπόν, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την παραγωγή πραγμάτων, είτε με τη συνεργασία αγγέλων, ανθρώπων, ή των κατώτερων ζώων, είτε με γενετήσια γενεά. Και όποια δύναμη έχουν να παράγουν οι επιθυμίες και τα ψυχικά συναισθήματα της μητέρας στο τρυφερό και πλαστικό έμβρυο αντίστοιχες γραμμώσεις και χρώματα. Ωστόσο, οι ίδιες οι φύσεις, οι οποίες έτσι επηρεάζονται ποικιλοτρόπως, δεν είναι η παραγωγή κανενός άλλου παρά του ύψιστου Θεού. Είναι η απόκρυφη δύναμή Του που διαποτίζει όλα τα πράγματα και είναι παρούσα σε όλα χωρίς να μολύνεται, που δίνει ύπαρξη σε ό,τι είναι και τροποποιεί και περιορίζει την ύπαρξή του. έτσι ώστε χωρίς Αυτόν δεν θα ήταν έτσι, ή έτσι, ούτε θα είχε κανένα ον. Αν, λοιπόν, ως προς την εξωτερική μορφή που επιβάλλει το χέρι του εργάτη στο έργο του, δεν λέμε ότι η Ρώμη και η Αλεξάνδρεια χτίστηκαν από τέκτονες και αρχιτέκτονες, αλλά από βασιλιάδες με τη θέληση, το σχέδιο και τους πόρους των οποίων χτίστηκαν, ώστε ο ένας να έχει τον Ρωμύλο, ο άλλος τον Αλέξανδρο για ιδρυτή του. με πόσο μεγαλύτερο λόγο θα έπρεπε να πούμε ότι ο Θεός μόνο είναι ο Δημιουργός όλων των φύσεων, αφού δεν χρησιμοποιεί για το έργο Του υλικό που δεν φτιάχτηκε από Αυτόν, ούτε εργάτες που δεν φτιάχτηκαν επίσης από Αυτόν, και εφόσον, ας πούμε, απέσυρε από τα κτιστά πράγματα τη δημιουργική δύναμή Του, θα επανέλθουν αμέσως στο τίποτα στο οποίο βρίσκονταν πριν δημιουργηθούν; Πριν, εννοώ, σε σχέση με την αιωνιότητα, όχι με τον χρόνο. Γιατί ποιος άλλος δημιουργός θα μπορούσε να υπάρχει του χρόνου, εκτός από Αυτόν που δημιούργησε εκείνα τα πράγματα των οποίων οι κινήσεις δημιουργούν χρόνο; Κεφάλαιο 26.– Της Γνώμης των Πλατωνιστών, ότι οι Άγγελοι ήταν όντως Δημιουργημένοι από τον Θεό, αλλά ότι Μετά Δημιούργησαν το Σώμα του Ανθρώπου. Είναι προφανές, ότι αποδίδοντας τη δημιουργία των άλλων ζώων σε αυτούς τους κατώτερους θεούς που δημιουργήθηκαν από τον Υπέρτατο, εννοούσε ότι το αθάνατο μέρος ελήφθη από τον ίδιο τον Θεό και ότι αυτοί οι δευτερεύοντες δημιουργοί πρόσθεσαν το θνητό μέρος. δηλαδή τους εννοούσε να θεωρούνται δημιουργοί του σώματός μας, όχι όμως και της ψυχής μας. Επειδή όμως ο Πορφύριος υποστηρίζει ότι για να εξαγνιστεί η ψυχή πρέπει να ξεφύγει κάθε εμπλοκή με ένα σώμα. και συγχρόνως συμφωνεί με τον Πλάτωνα και τον Πλατωνιστή που σκέφτονται ότι όσοι δεν έχουν περάσει μια εύκρατη και έντιμη ζωή επιστρέφουν σε θνητά σώματα ως τιμωρία (σε σώματα θηριωδών κατά την άποψη του Πλάτωνα, σε ανθρώπινα σώματα κατά τη γνώμη του Πορφύριου). Αυτό συνεπάγεται ότι εκείνοι που θα ήθελαν να λατρεύουμε ως γονείς και συγγραφείς μας, για να τους αποκαλούν εύλογα θεούς, δεν είναι τελικά παρά οι πλαστογράφοι των δεσμών και των αλυσίδων μας – όχι οι δημιουργοί μας, αλλά οι δεσμοφύλακες και τα κλειδαράκια μας, που μας κλείνουν στο πιο πικρό και μελαγχολικό σπίτι της διόρθωσης. Ας πάψουν, λοιπόν, οι Πλατωνιστές να μας απειλούν με το σώμα μας ως τιμωρία της ψυχής μας, είτε να κηρύττουν ότι πρέπει να λατρεύουμε ως θεούς αυτούς των οποίων το έργο πάνω μας μας προτρέπουν με κάθε μέσο να αποφύγουμε και να ξεφύγουμε. Αλλά, πράγματι, και οι δύο απόψεις είναι αρκετά ψευδείς. Είναι ψευδές ότι οι ψυχές επιστρέφουν ξανά σε αυτή τη ζωή για να τιμωρηθούν. και είναι ψευδές ότι υπάρχει οποιοσδήποτε άλλος δημιουργός οτιδήποτε στον ουρανό ή τη γη, εκτός από Αυτόν που έφτιαξε τον ουρανό και τη γη. Γιατί αν ζούμε σε σώμα μόνο για να εξιλεώνουμε τις αμαρτίες μας, πώς λέει ο Πλάτων σε άλλο μέρος, ότι ο κόσμος δεν θα μπορούσε να ήταν ο πιο όμορφος και καλός, αν δεν ήταν γεμάτος με κάθε είδους πλάσματα, θνητά και αθάνατα; Αν όμως η δημιουργία μας ακόμη και ως θνητοί είναι θεϊκή ωφέλεια, πώς είναι τιμωρία η αποκατάσταση σε σώμα, δηλαδή σε θεία ωφέλεια; Και αν ο Θεός, όπως διαρκώς υποστηρίζει ο Πλάτων, αγκάλιασε με την αιώνια νοημοσύνη Του τις ιδέες τόσο του σύμπαντος όσο και όλων των ζώων, πώς, τότε, δεν θα έπρεπε να τις φτιάξει όλες με το δικό Του χέρι; Θα μπορούσε να είναι απρόθυμος να είναι ο κατασκευαστής έργων, η ιδέα και το σχέδιο των οποίων απαιτούσαν την άφατη και άφατα επαινετική ευφυΐα Του; Κεφάλαιο 27.– Ότι Όλη η Πληθώρα της Ανθρώπινης Φυλής Αγκαλιάστηκε στον Πρώτο Άνθρωπο, και ότι ο Θεός Εκεί Είδε το Μέρος της που έπρεπε να τιμηθεί και να ανταμειφθεί, και αυτό που επρόκειτο να καταδικαστεί και να τιμωρηθεί. Με καλό σκοπό, λοιπόν, η αληθινή θρησκεία αναγνωρίζει και διακηρύσσει ότι ο ίδιος Θεός που δημιούργησε τον παγκόσμιο κόσμο, δημιούργησε επίσης όλα τα ζώα, τις ψυχές καθώς και τα σώματα. Ανάμεσα στα χερσαία ζώα ο άνθρωπος έγινε από Αυτόν κατ' εικόνα Του και, για τον λόγο που ανέφερα, έγινε ένα άτομο, αν και δεν έμεινε μοναχικό. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα τόσο κοινωνικό από τη φύση του, τόσο αντικοινωνικό λόγω της διαφθοράς του, όσο αυτή η φυλή. Και η ανθρώπινη φύση δεν έχει τίποτα πιο κατάλληλο, είτε για την αποτροπή της διχόνοιας είτε για τη θεραπεία της, όπου υπάρχει, από τη μνήμη εκείνου του πρώτου γονέα όλων μας, που ο Θεός ευχαρίστησε να δημιουργήσει μόνος του, ώστε όλοι οι άνθρωποι να προέρχονται από ένα και να νουθετούν έτσι να διατηρούν την ενότητα σε όλο το πλήθος τους. Αλλά από το γεγονός ότι η γυναίκα ήταν φτιαγμένη για εκείνον από την πλευρά του, προφανώς σήμαινε ότι έπρεπε να μάθουμε πόσο αγαπητός θα έπρεπε να είναι ο δεσμός μεταξύ άνδρα και γυναίκας. Αυτά τα έργα του Θεού φαίνονται σίγουρα εξαιρετικά, γιατί είναι τα πρώτα έργα. Όσοι δεν τους πιστεύουν, δεν πρέπει να πιστεύουν κανένα θαύμα. γιατί αυτά δεν θα ονομάζονταν θαύματα αν δεν συνέβαιναν έξω από τη συνηθισμένη πορεία της φύσης. Αλλά, είναι δυνατόν να συμβαίνει κάτι μάταια, όσο κρυφή κι αν είναι η αιτία του, σε μια τόσο μεγάλη κυβέρνηση θείας πρόνοιας; Ένας από τους ιερούς Ψαλμωδούς λέει: Ελάτε, δείτε τα έργα του Κυρίου, τι θαύματα έχει κάνει στη γη. Γιατί ο Θεός έφτιαξε τη γυναίκα από την πλευρά του άντρα και τι προεικόνισε αυτό το πρώτο θαύμα, θα το πω, με τη βοήθεια του Θεού, σε άλλο μέρος. Αλλά επί του παρόντος, εφόσον πρέπει να ολοκληρωθεί αυτό το βιβλίο, ας πούμε απλώς ότι σε αυτόν τον πρώτο άνθρωπο, που δημιουργήθηκε στην αρχή, τέθηκαν τα θεμέλια, όχι μάλιστα προφανώς, αλλά κατά την πρόγνωση του Θεού, αυτών των δύο πόλεων ή κοινωνιών, όσον αφορά το ανθρώπινο γένος. Διότι από αυτόν τον άνθρωπο έπρεπε να προέρχονται όλοι οι άνθρωποι – μερικοί από αυτούς να συνδέονται με τους καλούς αγγέλους στην ανταμοιβή τους, άλλοι με τους κακούς στην τιμωρία. όλα διατάσσονται από τη μυστική αλλά δίκαιη κρίση του Θεού. Επειδή, αφού είναι γραμμένο, όλα τα μονοπάτια του Κυρίου είναι έλεος και αλήθεια, ούτε η χάρη Του μπορεί να είναι άδικη, ούτε η δικαιοσύνη Του σκληρή.