The City of God (Book XII)

Augustin nejprve zavádí dvě otázky týkající se andělů; totiž, odkud je v některých dobrá a v jiných zlá vůle? A jaký je důvod blaženosti dobrých a bídy zla? Poté pojednává o stvoření člověka a učí, že není od věčnosti, ale že byl stvořen a nikým jiným než Bohem. Kapitola 1. – Že povaha andělů, dobrá i špatná, je jedna a ta samá. Již v předchozí knize bylo ukázáno, jak tato dvě města mezi anděly vznikla. Než budu mluvit o stvoření člověka a ukázat, jak se města rozrostla tak daleko, pokud jde o rasu rozumných smrtelníků, vidím, že musím nejprve, pokud mohu, uvést to, co může ukázat, že není nesourodé a nevhodné mluvit o společnosti složené z andělů a lidí dohromady; takže nejsou čtyři města nebo společnosti – dvě, totiž andělů a tolik lidí – ale spíše dvě celkem, jedno složené z dobrých, druhé ze zlých, andělů nebo lidí lhostejně. Že opačné sklony u dobrých a zlých andělů nevznikly z rozdílu v jejich povaze a původu, protože je oba stvořil Bůh, dobrý Autor a Stvořitel všech podstat, ale z rozdílu v jejich vůli a tužbách, o tom nelze pochybovat. Zatímco někteří neochvějně pokračovali v tom, co bylo společným dobrem všech, totiž v samotném Bohu a v Jeho věčnosti, pravdě a lásce; jiní, zamilovaní spíše do své vlastní síly, jako by mohli být svým vlastním dobrem, upadli do tohoto svého soukromého dobra, z toho vyššího a blaženého dobra, které bylo společné všem, a vyměnili vznešenou důstojnost věčnosti za inflaci pýchy, nejjistější pravdu za lstivost marnivosti, sjednocení lásky, lstivosti, lstivosti, stali se pyšnými, lstivými. Příčinou blaženosti dobra je tedy přilnutí k Bohu. A tak příčina bídy druhých bude nalezena v opaku, tedy v jejich nepřilnutí k Bohu. Pročež, je-li položena otázka, proč jsou první blahoslavení, je správně zodpovězena, protože se drží Boha; a když se zeptá, proč jsou ti posledně jmenovaní mizerní, je správně zodpovězeno, protože se nedrží Boha – pak není pro racionální nebo intelektuální stvoření žádné jiné dobro kromě Boha. Ačkoli tedy ne každému stvoření může být požehnáno (neboť zvířata, stromy, kameny a věci tohoto druhu tuto schopnost nemají), přece ten tvor, který tuto schopnost má, nemůže být požehnán sám od sebe, protože je stvořen z ničeho, ale pouze tím, kým byl stvořen. Neboť je požehnáno vlastnictvím toho, jehož ztráta ho činí nešťastným. Ten, kdo je blažený ne v druhém, ale v sobě, nemůže být nešťastný, protože nemůže ztratit sám sebe. Podle toho říkáme, že není žádné neměnné dobro kromě jediného, ​​pravého, požehnaného Boha; že věci, které učinil, jsou skutečně dobré, protože z Něho, ale proměnlivé, protože nejsou vyrobeny z Něho, ale z ničeho. Ačkoli tedy nejsou nejvyšším dobrem, protože Bůh je větší dobro, přece ty proměnlivé věci, které se mohou držet neměnného dobra, a tak být požehnány, jsou velmi dobré; neboť On je tak úplně jejich dobro, že bez Něho nemohou než být ubozí. A ostatní stvořené věci ve vesmíru nejsou z tohoto důvodu lepší, že nemohou být nešťastné. Nikdo by totiž neřekl, že ostatní údy těla jsou lepší než oči, protože nemohou být slepé. Ale jako sentientní přirozenost, i když pociťuje bolest, je nadřazena kamenité, která nic necítí, tak rozumová přirozenost, i když je ubohá, je znamenitější než ta, která postrádá rozum nebo cit, a proto nemůže zažít žádnou bídu. A protože je tomu tak, pak v této přirozenosti, která byla stvořena tak vynikající, že i když je sama proměnlivá, může si přesto zajistit své požehnání přilnutím k neměnnému dobru, nejvyššímu Bohu; a protože není uspokojeno, pokud není dokonale požehnáno, a nemůže být takto požehnáno než v Bohu – v této povaze, říkám, je zjevně chybou nepřilnout k Bohu. Nyní každá chyba zraňuje přírodu, a proto je v rozporu s přírodou. Stvoření, které se přimkne k Bohu, se tedy liší od těch, kteří tak nečiní, ne přirozeností, ale vinou; a přesto právě touto vinou se sama příroda ukázala jako velmi ušlechtilá a obdivuhodná. Za to je jistě chválena příroda, jejíž vina je právem obviňována. Neboť vinu právem obviňujeme, protože ničí chvályhodnou povahu. Jako tedy, když říkáme, že slepota je vada očí, dokazujeme, že zrak patří k přirozenosti očí; a když říkáme, že hluchota je vadou uší, je tím dokázáno, že sluch patří k jejich přirozenosti; – když tedy říkáme, že je chybou andělského tvora, že se nepřilne k Bohu, tím nejjasněji prohlašujeme, že k jeho přirozenosti patřilo přilnout k Bohu. A kdo může důstojně pojmout nebo vyjádřit, jak velká je to sláva, přilnout k Bohu, žít pro Něho, čerpat z Něho moudrost, těšit se z Něho a těšit se z tohoto tak velkého dobra, bez smrti, omylu nebo zármutku? A tak, protože každá neřest je zraněním přirozenosti, právě tato neřest zlých andělů, jejich odchod od Boha, je dostatečným důkazem, že Bůh stvořil jejich přirozenost tak dobrou, že je pro ni újmou nebýt s Bohem. Kapitola 2. – Že neexistuje žádná entita protikladná k Božství, protože se zdá, že neentita je to, co je zcela protikladné k Tomu, kdo Nejvyšší a vždy je. To může stačit k tomu, aby se nikdo nemohl domnívat, když mluvíme o andělech odpadlíků, že by mohli mít jinou přirozenost, odvozenou jakoby z nějakého jiného původu, a ne od Boha. Z velké bezbožnosti tohoto omylu se vymaníme tím snadněji a snadněji, čím zřetelněji pochopíme to, co Bůh mluvil skrze anděla, když poslal Mojžíše k synům Izraele: Jsem, který jsem. Exodus 3:14 Protože Bůh je svrchovaná existence, to znamená, že svrchovaně jest, a proto je neměnný, věci, které učinil, aby zmocnil, aby byl, ale ne aby byl svrchovaně podobný. Některým sdělil rozsáhlejší, jiným omezenější existenci, a tak uspořádal povahy bytostí do řad. Neboť jako ze sapere pochází sapientia , tak z esse pochází essentia – skutečně nové slovo, které staří latinští autoři nepoužívali, ale které je v naší době naturalizované, takže náš jazyk možná nechce ekvivalent pro řecké οὐσία . Neboť toto slovo od slova vyjadřuje essentia. V důsledku toho k přírodě, která svrchovaně je a která stvořila vše ostatní, co existuje, není žádná přirozenost v rozporu s tou, která neexistuje. Neboť neentita je opakem toho, co je. A tak neexistuje žádná bytost, která by byla v rozporu s Bohem, Nejvyšší Bytostí a Autorem všech bytostí. Kapitola 3. – Že nepřátelé Boha jsou takoví, ne od přírody, ale podle vůle, která, jak je zraňuje, zraňuje dobrou povahu; Neboť když neřest nezraňuje, není to neřest. V Písmu jsou nazýváni Božími nepřáteli, kteří se staví proti Jeho vládě, nikoli z podstaty, ale z neřesti; nemají moc ublížit Mu, ale jen sami sobě. Jsou totiž Jeho nepřáteli, ne svou mocí ublížit, ale svou vůlí se Mu postavit. Neboť Bůh je neměnný a zcela odolný proti zranění. Proto neřest, která nutí ty, kdo jsou nazýváni jeho nepřáteli, vzdorovat Mu, není zlem pro Boha, ale pro ně samotné. A pro ně je zlem pouze proto, že kazí dobro jejich povahy. Není to tedy přirozenost, ale neřest, která je v rozporu s Bohem. Neboť to, co je zlé, je v rozporu s dobrem. A kdo bude popírat, že Bůh je nejvyšší dobro? Neřest je tedy v rozporu s Bohem, jako zlo k dobru. Dále, přirozenost, kterou ničí, je dobro, a proto je také v rozporu s tímto dobrem. Ale zatímco je v rozporu s Bohem pouze jako zlo k dobru, je v rozporu s přirozeností, kterou ničí, jak jako zlo, tak jako zraňující. Neboť Bohu neškodí žádné zlo; ale pouze povahám proměnlivým a porušitelným, i když svědectvím neřestí samých, původně dobrých. Neboť kdyby nebyly dobré, neřesti by jim neublížily. Neboť jak jim ubližují než tím, že je zbavují integrity, krásy, blahobytu, ctnosti a zkrátka jakékoli přirozené dobré neřesti, kterou je zvykem umenšit nebo zničit? Ale pokud není možné odnést nic dobrého, pak nemůže být způsobeno žádné zranění, a proto nemůže existovat žádná neřest. Neboť je nemožné, aby existovala neškodná neřest. Z toho vyplývá, že i když neřest nemůže zranit neměnné dobro, může zranit nic jiného než dobro; protože neexistuje tam, kde nezraňuje. Lze to tedy formulovat takto: Neřest nemůže být v nejvyšším dobru a nemůže být než v nějakém dobru. Věci pouze dobré proto mohou za určitých okolností existovat; věci výhradně zlé, nikdy; neboť i ty přirozenosti, které jsou poškozeny zlou vůlí, pokud jsou poškozeny, jsou zlé, ale pokud jsou přirozenosti, jsou dobré. A když je potrestána uražená přirozenost, kromě dobra, které má v bytí přirozeností, má také to, že není nepotrestána. Neboť toto je spravedlivé a jistě všechno je jen dobré. Neboť nikdo není trestán za přirozené, ale za dobrovolné neřesti. Neboť i neřest, která se silou zvyku a dlouhého trvání stala druhou přirozeností, měla svůj původ ve vůli. Neboť v současnosti mluvíme o neřestech přírody, která má mentální schopnost onoho osvícení, které rozlišuje mezi spravedlivým a nespravedlivým. Kapitola 4. – O povaze iracionálních a neživých stvoření, která svým vlastním druhem a řádem nekazí krásu vesmíru. Ale je směšné odsuzovat chyby zvířat a stromů a další takové smrtelné a proměnlivé věci, které postrádají inteligenci, senzaci nebo život, i když by tyto chyby měly zničit jejich porušitelnou povahu; neboť tato stvoření přijala z vůle svého Stvořitele existenci odpovídající jim tím, že zemřela a dala místo jiným, aby si zajistila tu nejnižší formu krásy, krásu ročních období, která je na svém místě nezbytnou součástí tohoto světa. Neboť věci pozemské neměly být rovny věcem nebeským, ani neměly být z vesmíru zcela vynechány, byť jsou méněcenné. Protože pak v situacích, kdy jsou takové věci vhodné, někteří zahynou, aby uvolnili cestu jiným, kteří se narodili v jejich pokoji, a čím méně podlehnou většímu, a věci, které jsou překonány, se promění v kvalitu těch, kteří mají mistrovství, je to stanovený řád věcí pomíjivý. V tomto řádu nás krása nezasáhne, protože svou smrtelnou křehkostí jsme tak zapleteni do její části, že nedokážeme vnímat celek, v němž jsou tyto útržky, které nás urážejí, sladěny s tou nejpřesnější zdatností a krásou. A proto tam, kde nejsme tak dobře schopni vnímat moudrost Stvořitele, je nám velmi správně přikázáno, abychom jí věřili, abychom si v marnivosti lidské ukvapenosti netroufali najít nějakou chybu na díle tak velkého Umělce. Zároveň, když pozorně zvážíme i tyto chyby pozemských věcí, které nejsou ani dobrovolné, ani trestuhodné, zdá se, že ilustrují znamenitost samotných přirozeností, které všechny vznikly a stvořily Bůh; neboť je to to, co nás těší na této přirozenosti, kterou neradi vidíme odstraněnou chybou – pokud se lidem nelíbí ani samotné přirozenosti, jak se často stává, když jim ubližují, a pak je lidé odhadují nikoli podle jejich povahy, ale podle jejich užitečnosti; jako v případě těch zvířat, jejichž hejna bičovala pýchu Egypťanů. Ale při tomto způsobu odhadu mohou najít chybu v samotném slunci; neboť někteří zločinci nebo dlužníci jsou soudci odsouzeni k tomu, aby byli vystaveni slunci. Proto to není s ohledem na naše pohodlí nebo nepohodlí, ale s ohledem na jejich vlastní povahu, že stvoření oslavují svého Umělce. Tak i povaha věčného ohně, byť trestná pro odsouzené hříšníky, je jistě hodna chvály. Neboť co je krásnějšího než oheň plápolající, planoucí a zářící? Co je užitečnějšího než oheň pro zahřívání, regeneraci, vaření, ačkoli nic není ničivější než oheň hořící a stravující? Totéž, pokud je aplikováno jedním způsobem, je destruktivní, ale pokud je aplikováno vhodně, je nejprospěšnější. Neboť kdo najde slova, která by vypovídala o jeho použití po celém světě? Nesmíme tedy naslouchat těm, kdo chválí světlo ohně, ale nalézají vinu na jeho žáru a nesoudí ho podle jeho povahy, ale podle jejich pohodlí nebo nepohodlí. Neboť chtějí vidět, ale ne se spálit. Ale zapomínají, že právě toto světlo, které je jim tak příjemné, nesouhlasí a bolí slabé oči; a v horku, které je jim nepříjemné, nalézají některá zvířata nejvhodnější podmínky pro zdravý život. Kapitola 5. – Že ve všech povahách, každého druhu a postavení je Bůh oslavován. Všechny přirozenosti, pokud tedy jsou, a mají tedy svou vlastní hodnost a druh a jakousi vnitřní harmonii, jsou jistě dobré. A když jsou na místech, která jim byla přidělena řádem jejich přirozenosti, zachovávají si takové bytí, jaké přijali. A ty věci, které nedostaly věčné bytí, jsou změněny k lepšímu nebo horšímu, aby vyhovovaly přáním a pohybům těch věcí, kterým je Stvořitelův zákon podřídil; a tak směřují v božské prozřetelnosti k tomu cíli, který je obsažen v obecném schématu vlády vesmíru. Tak, že ačkoli zkaženost pomíjivých a pomíjivých věcí je přivede k naprosté zkáze, nezabrání jim produkovat to, co bylo navrženo jako jejich výsledek. A toto bytí, Bůh, který svrchovaně je, a který proto stvořil každou bytost, která nemá svrchovanou existenci (neboť to, co bylo stvořeno z ničeho, by se Mu nemohlo rovnat a vlastně by vůbec nemohlo být, kdyby to neučinil), nelze shledávat chybou pro chyby tvora, ale je třeba ho chválit vzhledem k přirozenosti, kterou učinil. Kapitola 6.– Co je příčinou blaženosti dobrých andělů a co je příčinou bídy bezbožných. Pravou příčinou blaženosti dobrých andělů je tedy to, že lpí na Tom, který je svrchovaný. A ptáme-li se na příčinu bídy zlých, napadá nás, a ne bezdůvodně, že jsou nešťastní, protože opustili Toho, který svrchovaně je, a obrátili se k sobě, kteří žádnou takovou podstatu nemají. A tato neřest, jak se tomu říká jinak než pýcha? Neboť pýcha je počátkem hříchu. Kazatel 10:13 Nechtěli tedy zachovat svou sílu pro Boha; a protože lpění na Bohu bylo podmínkou toho, aby si užívali hojnějšího bytí, zmenšili to tím, že dali přednost sobě před Ním. To byla první vada a první ochuzení a první vada jejich přirozenosti, která byla stvořena, ve skutečnosti ne svrchovaně existující, ale nacházela své požehnání v požitku Nejvyšší Bytosti; zatímco tím, že Ho opustíme, by se ve skutečnosti neměla stát žádnou přirozeností, ale přírodou s méně bohatou existencí, a proto ubohou. Pokud je položena další otázka: Co bylo účinnou příčinou jejich zlé vůle? Žádná není. Neboť co je to, co dělá vůli špatnou, když je to vůle sama, co dělá akci špatnou? A v důsledku toho je špatná vůle příčinou špatného jednání, ale nic není účinnou příčinou špatné vůle. Neboť pokud je něco příčinou, tato věc buď má, nebo nemá vůli. Pokud ano, je vůle buď dobrá, nebo špatná. Je-li dobro, kdo je tak ponechán sám sobě, aby řekl, že dobrá vůle dělá vůli špatnou? Neboť v tomto případě by dobrá vůle byla příčinou hříchu; nanejvýš absurdní domněnka. Na druhou stranu, pokud má tato hypotetická věc špatnou vůli, rád bych věděl, co ji tak způsobilo; a abychom nemuseli pokračovat věčně, ptám se hned, co způsobilo, že první zlo byla špatná? Neboť to není to první, co bylo samo zkaženo zlou vůlí, ale to je to první, které nebylo učiněno zlým žádnou jinou vůlí. Neboť jestliže tomu předcházelo to, co ho učinilo zlým, pak ta vůle byla první, která učinila zlou druhou. Ale je-li odpovězeno: Nic to nezkazilo; vždy to bylo zlo, ptám se, jestli to existovalo v nějaké přírodě. Neboť pokud ne, pak to vůbec neexistovalo; a pokud existovala v nějaké přírodě, pak ji poškodila a zkazila, zranila ji a následně ji připravila o dobro. A proto by zlá vůle nemohla existovat ve zlé přirozenosti, nýbrž v přirozenosti dobré a proměnlivé, kterou by tato neřest mohla zranit. Neboť pokud to nezpůsobilo žádné zranění, nebylo to neřest; a následně vůle, ve které to bylo, nemohla být nazvána zlou. Ale pokud to způsobilo zranění, udělalo to odebráním nebo zmenšením dobra. A proto nemohla být od věčnosti, jak bylo naznačeno, zlá vůle v té věci, v níž dříve bylo přirozené dobro, které zlá vůle mohla zmenšit tím, že ji zkazila. Pokud to tedy nebylo od věčnosti, kdo to, ptám se, vytvořil? Jediné, co lze v odpovědi naznačit, je, že něco, co samo nemělo žádnou vůli, způsobilo, že vůle je zlá. Ptám se tedy, zda tato věc byla nadřazená, podřadná nebo se jí rovnala? Pokud je lepší, pak je to lepší. Jak tedy nemá žádnou vůli a ne spíše dobrou vůli? Stejná úvaha platí, pokud byla stejná; dokud dvě věci mají stejně dobrou vůli, nemůže jedna v druhé vyvolat zlou vůli. Pak zůstává předpoklad, že to, co zkazilo vůli andělské přirozenosti, která jako první zhřešila, bylo samo o sobě méněcennou věcí bez vůle. Ale ta věc, ať je nejnižšího a nejpozemskějšího druhu, je jistě sama o sobě dobrá, protože je to přirozenost a bytí, s vlastní formou a hodností ve svém vlastním druhu a řádu. Jak tedy může být dobrá věc účinnou příčinou zlé vůle? Jak, říkám, může být dobro příčinou zla? Když totiž vůle opustí to, co je nad ní, a obrátí se k tomu, co je nižší, stane se zlou – ne proto, že je to zlo, ke kterému se obrací, ale proto, že obrácení samo je zlé. Není to tedy podřadná věc, která učinila vůli zlou, ale je to ona sama, která se jí stala tím, že bezbožně a nepřiměřeně toužila po podřadné věci. Neboť jestliže dva muži, stejní tělesnou i mravní konstitucí, vidí stejnou tělesnou krásu a jednoho z nich vzruší pohled na touhu po nedovoleném požitku, zatímco druhý neochvějně zachovává skromnou zdrženlivost své vůle, co si myslíme, že to způsobuje, že v jednom je zlá vůle a v druhém ne? Co ji produkuje v člověku, ve kterém existuje? Ne tělesná krása, protože ta byla pohledům obou prezentována stejně, a přesto nevytvářela v obou zlou vůli. Způsobilo maso toho touhu, když vypadal? Ale proč ne tělo toho druhého? Nebo to byla dispozice? Ale proč ne dispozice obou? Neboť předpokládáme, že oba měli podobný temperament těla i duše. Musíme tedy říci, že ten byl pokoušen tajným návrhem zlého ducha? Jako by to nebylo z vlastní vůle, že s tímto návrhem a jakýmkoliv pobídkou souhlasil! Tento souhlas tedy, tato zlá vůle, kterou předložil zlému přesvědčivému vlivu – ptáme se, jaká byla jeho příčina? Neboť, abychom se nezdržovali s takovou obtíží, jako je tato, jsou-li oba pokoušeni stejně a jeden pokušení podlehne a souhlasí s ním, zatímco druhý se tím nepohne, co jiného můžeme o této záležitosti podat než toto, že jeden je ochoten a druhý neochotný od cudnosti odpadnout? A co to způsobuje, než jejich vlastní vůle, v případech alespoň takových, jak se domníváme, kde je temperament totožný? Stejná krása byla očím obou stejně zřejmá; na oba doléhalo stejné tajné pokušení se stejnou silou. Jakkoliv podrobně zkoumáme případ, proto nemůžeme rozeznat nic, co způsobilo, že vůle jednoho byla zlá. Neboť řekneme-li, že člověk sám učinil svou vůli zlou, čím byl člověk sám předtím, než byla jeho vůle zlá, než dobrá přirozenost stvořená Bohem, neměnné dobro? Zde jsou dva muži, kteří si byli před pokušením podobní tělem i duší a z nichž jeden se poddal pokušiteli, který ho přesvědčil, zatímco druhý se nedal přesvědčit, aby toužil po tom krásném těle, které bylo oběma stejně před očima. Můžeme říci o úspěšně pokoušeném muži, že zkazil svou vlastní vůli, protože byl jistě dobrý, než se jeho vůle stala špatnou? Proč tak učinil? Bylo to proto, že jeho vůle byla přirozená, nebo proto, že byla vytvořena z ničeho? Zjistíme, že je tomu tak. Neboť je-li přirozenost příčinou zlé vůle, co jiného můžeme říci, než že zlo vzniká z dobra nebo že dobro je příčinou zla? A jak se může stát, že by přirozenost, i když proměnlivá, měla produkovat nějaké zlo – to znamená, že by sama vůle byla zlá? Kapitola 7. – Že bychom neměli očekávat, že najdeme nějakou účinnou příčinu zlé vůle. Ať tedy nikdo nehledá účinnou příčinu zlé vůle; neboť není účinná, nýbrž nedostatečná, neboť vůle sama není působením něčeho, nýbrž vadou. Odklon od toho, co je svrchovaně, k tomu, co má méně bytí – to znamená začít mít zlou vůli. Nyní hledat příčiny těchto přeběhnutí – příčiny, jak jsem řekl, neefektivní, ale nedostatečné – je jako kdyby se někdo snažil vidět temnotu nebo slyšet ticho. Přesto obojí známe my, a to první jen okem, to druhé jen sluchem; ale ne jejich pozitivní skutečností, ale tím, že to chtějí. Ať se nikdo nesnaží ode mne poznat to, co vím, že nevím; pokud se snad nechce naučit ignorovat to, o čem všechno víme, že to nelze poznat. Neboť ty věci, které jsou známy ne svou skutečností, ale jejich nedostatkem, jsou známy, jestliže naše vyjádření může být dovoleno a pochopeno tím, že je neznáme, takže když je poznáváme, nemusí být poznány. Neboť když zrak zkoumá předměty, které zasahují smysl, nevidí tmu nikde jinde, než tam, kde začíná nevidět. A tak žádný jiný smysl než ucho nemůže vnímat ticho, a přesto je vnímáno pouze neslyšením. Tak také naše mysl vnímá srozumitelné formy tím, že jim rozumí; ale když mají nedostatek, pozná je tím, že je nezná; protože kdo může pochopit vady? Kapitola 8. – O špatně nasměrované lásce, kterou vůle odpadla od neměnného k proměnlivému dobru. Vím to, že Boží přirozenost nemůže být nikdy a nikde defektní a že přirozenosti vytvořené z ničeho nemohou. Tito posledně jmenovaní však, čím více mají bytí a čím více dobra konají (neboť pak konají něco pozitivního), tím více mají účinných příčin; ale pokud jsou vadní v bytí a v důsledku toho konají zlo (neboť co je pak jejich prací než marnivost?), mají nedostatečné příčiny. A také vím, že vůle by se nemohla stát zlou, kdyby se jí nechtělo stát; a proto jsou jeho nedostatky spravedlivě potrestány, nejsou nutné, ale dobrovolné. Neboť jeho přeběhnutí nejsou ke zlým věcem, ale sami jsou zlí; to znamená, že nejsou vůči věcem, které jsou přirozeně a samy o sobě zlé, ale přestoupení vůle je zlé, protože je v rozporu s řádem přírody, a opuštění toho, co má nejvyšší bytí, za to, co má méně. Neboť lakomství není vina vlastní zlatu, ale člověku, který zlato neobyčejně miluje, na úkor spravedlnosti, která by měla být pokládána za nesrovnatelně vyšší než zlato. Ani přepych není vinou krásných a okouzlujících předmětů, ale srdce, které neobyčejně miluje smyslné požitky, zanedbávání střídmosti, která nás připoutá k předmětům, které jsou ve své duchovnosti krásnější a delikátní svou neporušitelností. Ještě není vychloubání vinou lidské chvály, ale duše, která má neobyčejně ráda potlesk lidí a která zesvětluje hlas svědomí. Pýcha také není vina toho, kdo moc deleguje, ani moci samotné, ale duše, která je neobyčejně zamilovaná do své vlastní moci a pohrdá spravedlivějším panstvím vyšší autority. V důsledku toho ten, kdo neobyčejně miluje dobro, které má jakákoli příroda, i když je získá, sám se stává zlým v dobru a ubohým, protože je zbaven většího dobra. Kapitola 9.– Zda andělé kromě toho, že od Boha přijali svou přirozenost, přijali od Boha také svou dobrou vůli Duchem svatým, který je naplnil láskou. Neexistuje tedy žádná přirozená účinná příčina, nebo, smím-li si to dovolit, žádná podstatná příčina zlé vůle, protože sama je původem zla v proměnlivých duchech, čímž se dobro jejich přirozenosti zmenšuje a kazí; a vůli nečiní zlou nic jiného než zběhnutí od Boha – jehož zběhnutí je jistě také nedostatečná. Ale pokud jde o dobrou vůli, pokud bychom řekli, že pro ni neexistuje žádná účinná příčina, musíme si dát pozor na to, abychom neodůvodňovali názor, že dobrá vůle dobrých andělů není stvořena, ale je věčná s Bohem. Neboť jsou-li sami stvořeni, jak můžeme říci, že jejich dobrá vůle byla věčná? Ale pokud byl stvořen, byl stvořen spolu s nimi samými, nebo existovali nějakou dobu bez něj? Jestliže spolu se sebou samými, pak je bezpochyby stvořil Ten, kdo je stvořil, a jakmile byli stvořeni, připojili se k Tomu, který je stvořil, s láskou, kterou v nich stvořil. A jsou odděleni od společnosti ostatních, protože pokračovali ve stejné dobré vůli; zatímco ostatní odpadli k jiné vůli, která je zlá, právě tím, že je odpadnutím od dobra; z čehož, můžeme dodat, by neodpadli, kdyby tak nebyli ochotni. Jestliže však dobří andělé existovali nějakou dobu bez dobré vůle a vytvořili ji sami v sobě bez Božího zasahování, pak z toho vyplývá, že se stali lepšími, než je On stvořil. Pryč s takovou myšlenkou! Neboť bez dobré vůle, čím byli než zlými? Nebo pokud nebyli zlí, protože neměli zlou vůli o nic víc než dobrou (neboť neodpadli od toho, co si ještě nezačali užívat), jistě nebyli stejní, ne tak dobří, jako když přišli k dobré vůli. Nebo pokud by se nemohli udělat lepšími, než byli učiněni Ním, kterého nikdo v Jeho díle nepřevyšuje, pak by jistě bez Jeho pomoci nemohly získat onu dobrou vůli, která je učinila lepšími. A ačkoli jejich dobrá vůle způsobila, že se neobrátili k sobě, kteří měli otužilejší existenci, ale k Tomu, který svrchovaně je, a že tím, že jsou s Ním sjednoceni, se jejich vlastní bytí zvětšilo a oni žili moudrý a požehnaný život díky tomu, že jim sděloval, co to dokazuje, než že vůle, jakkoli dobrá by mohla být, by bezmocně pokračovala jen v tom, kdo by z Něho měl touhu a který by z Něho první toužil, ale nebyl by schopen. že po Něm touží, a pak to naplnil sám sebou, a tak to zlepšil? Kromě toho je také třeba zkoumat, zda, když dobří andělé učinili svou vlastní vůli dobrou, učinili tak s vůlí nebo bez vůle? Pokud bez, pak to nebyla jejich zásluha. Pokud s, byla vůle dobrá nebo špatná? Pokud je to špatné, jak by se ze špatné vůle mohla zrodit dobrá? Pokud dobře, pak už měli dobrou vůli. A kdo učinil tuto vůli, kterou již měli, než ten, kdo je stvořil dobrou vůlí, nebo onou cudnou láskou, kterou se k Němu přimkli, v jednom a tom samém činu vytvořil jejich přirozenost a obdařil ji milostí? A tak jsme nuceni věřit, že svatí andělé nikdy neexistovali bez dobré vůle nebo lásky Boží. Ale andělé, kteří, i když stvořili dobro, jsou nyní zlí, se jimi stali vlastní vůlí. A tato vůle nebyla učiněna zlou jejich dobrou přirozeností, ledaže by se dobrovolně vzdalovala od dobra; neboť dobro není příčinou zla, ale odklon od dobra. Tito andělé tedy buď obdrželi méně milosti božské lásky než ti, kteří v tomtéž vytrvali; nebo pokud byli oba stvořeni stejně dobří, pak, zatímco jeden padl svou zlou vůlí, ostatním se hojněji pomáhalo a dosáhli takové úrovně blaženosti, při níž si byli jisti, že z ní nikdy nespadnou – jak jsme již ukázali v předchozí knize. Musíme tedy uznat, s chválou, kterou náleží Stvořiteli, že nejen o svatých lidech, ale také o svatých andělech lze říci, že láska Boží je rozlita v jejich srdcích skrze Ducha Svatého, který je jim dán. Římanům 5:5 A že nejen o lidech, ale především a především o andělech platí, jak je psáno: Je dobré přistupovat k Bohu. A ti, kteří mají toto dobro společné, mají s Ním, ke kterému se přibližují, i mezi sebou svaté společenství a tvoří jedno Boží město – Jeho živou oběť a Jeho živý chrám. A vidím, že když jsem nyní mluvil o vzestupu tohoto města mezi anděly, je čas mluvit o původu té jeho části, která má být později spojena s nesmrtelnými anděly a která je v současnosti shromažďována mezi smrtelnými lidmi a buď pobývá na zemi, nebo v osobách těch, kteří prošli smrtí, odpočívá v tajných tělískách. Neboť z jednoho člověka, kterého Bůh stvořil jako prvního, vzešlo celé lidské pokolení podle víry Písma svatého, které má zaslouženě podivuhodnou autoritu mezi všemi národy celého světa; protože mimo jiné svými pravdivými výroky předpověděla svou božskou prozíravostí, že jí všechny národy přiznají zásluhy. Kapitola 10. – O falešnosti historie, která dělí mnoho tisíc let do minulosti světa. Pomiňme tedy dohady lidí, kteří nevědí, co říkají, když mluví o povaze a původu lidského rodu. Někteří totiž zastávají stejný názor na muže, jaký mají na samotný svět, jaký vždy měli. Tak říká Apuleius, když popisuje naši rasu: Jednotlivě jsou smrtelní, ale společně a jako rasa jsou nesmrtelní. A když se jich zeptají, jak, jestliže lidská rasa vždy byla, obhájí pravdu o své historii, která vypráví, kdo byli vynálezci a co vynalezli a kdo jako první zavedl liberální studia a jiná umění a kdo jako první osídlil tu či onu oblast a ten či onen ostrov? Odpovídají, že většina, ne-li všechny země, byla tak zpustošena ohněm a povodněmi, že počet lidí byl značně zredukován, a z toho byla populace opět navrácena do původního počtu, a že tak byl čas od času učiněn nový začátek, a ačkoli ty věci, které byly přerušeny a zkontrolovány těžkými devastacemi, byly pouze obnoveny, přesto se zdálo, že vznikly tehdy; ale ten člověk nemohl vůbec existovat, ledaže by ho vytvořil člověk. Ale říkají, co si myslí, ne to, co vědí. Jsou také oklamáni těmi vysoce lživými dokumenty, které tvrdí, že uvádějí historii mnoha tisíc let, ačkoli podle posvátných spisů zjistíme, že ještě neuplynulo 6000 let. A abych neutrácel mnoho slov při odhalování nepodloženosti těchto dokumentů, v nichž je zachyceno tolik tisíc let, ani při dokazování, že jejich autority jsou naprosto nedostatečné, dovolte mi citovat pouze ten dopis, který Alexandr Veliký napsal své matce Olympias a poskytl jí příběh, který měl od egyptského kněze, který vytáhl z jejich posvátných archivů a který také podal zprávu o království. V tomto Alexandrově dopise je asyrskému království přiřazeno období více než 5000 let; zatímco v řeckých dějinách se počítá pouze 1300 let od vlády samotného Bela, s nímž se Řekové i Egypťané shodují v počítání za prvního asyrského krále. Potom tento Egypťan přidělil říši Peršanů a Makedonců více než 8 000 let, počítáno do doby Alexandra, ke kterému mluvil; zatímco mezi Řeky je Makedoncům až do smrti Alexandra přiděleno 485 let a Peršanům 233 let, což počítá s ukončením jeho výbojů. Tak tito dávají mnohem menší počet let než Egypťané; a skutečně, i když je řecká chronologie vynásobena třikrát, bude stále kratší. Neboť Egypťané prý dříve počítali jen se čtyřmi měsíci do svého roku; takže jeden rok, podle úplnějšího a pravdivějšího výpočtu, který se nyní mezi nimi i mezi námi používá, obsáhne tři jejich stará léta. Ale ani tak, jak jsem řekl, neodpovídají řecké dějiny ve své chronologii egyptským. A proto prvnímu se musí dostat větší zásluhy, protože nepřekračuje pravdivou zprávu o trvání světa, jak ji podávají naše dokumenty, které jsou skutečně posvátné. Dále, jestliže se tento Alexandrův dopis, který se tak proslavil, v této chronologické záležitosti značně liší od pravděpodobného věrohodného popisu, oč méně můžeme věřit těmto dokumentům, které, přestože jsou plné pohádkových a fiktivních starožitností, by se stavěly proti autoritě našich známých a božských knih, které předpovídaly, že jim podle toho uvěří celý svět a kterým věřil celý svět; který také dokázal, že skutečně vyprávěl minulé události svou předpovědí budoucích událostí, které se tak přesně staly! Kapitola 11.– O těch, kteří se domnívají, že tento svět skutečně není věčný, ale že buď existuje nespočet světů, nebo že jeden a ten samý svět je trvale rozdělen do svých prvků a po uzavření pevných cyklů se obnovuje. Jsou opět někteří, kteří, i když nepředpokládají, že tento svět je věčný, jsou buď toho názoru, že to není jediný svět, ale že existuje nespočet světů, nebo že je skutečně jediný, ale že umírá a znovu se rodí v pevně stanovených intervalech, a tentokrát bez čísla; ale musí uznat, že lidská rasa existovala dříve, než byli jiní lidé, kteří je zplodili. Nemohou se totiž domnívat, že kdyby celý svět zahynul, zůstali by někteří lidé na světě naživu, protože by mohli přežít v povodních a požárech, o nichž se tito ostatní spekulanti domnívají, že jsou částečné, a z čehož mohou rozumně tvrdit, že přežilo několik, jejichž potomci by obnovili populaci; ale jak věří, že svět sám je obnoven ze svého vlastního materiálu, tak musí věřit, že z jeho živlů vznikla lidská rasa a že potomstvo smrtelníků vzešlo stejně jako ostatní zvířata z jejich rodičů. Kapitola 12. – Jak se má odpovídat na tyto osoby, které našly chybu ve stvoření člověka na skóre jeho nedávného data. Těm, kteří se neustále ptají, proč člověk nebyl stvořen během těchto nesčetných věků nekonečně dlouhé minulosti a nevznikl tak nedávno, že podle Písma uplynulo méně než 6000 let od doby, kdy začal být, bych jim odpověděl ohledně stvoření člověka, stejně jako jsem odpověděl ohledně původu světa těm, kteří nebudou věřit, že není věčný, ačkoli někteří si dokonce myslí, že jeho počátek není věčný, ale měl své tvrzení. není v souladu s jeho skutečným názorem. Pokud je uráží, že čas, který uplynul od stvoření člověka, je tak krátký a jeho let tak málo podle našich autorit, ať to vezmou v úvahu, že nic, co má nějakou hranici, není dlouhé, a že všechny věky času, protože jsou konečné, jsou ve srovnání s nekonečnou věčností velmi málo nebo vlastně vůbec nic. Pokud by tedy od stvoření člověka uplynulo, neříkám pět nebo šest, ale dokonce šedesát nebo šest set tisíc let, nebo šedesátkrát tolik, nebo šest set nebo šest set tisíckrát tolik, nebo by se tento součet násobil, až by se už nedal vyjádřit čísly, stále by se dala položit stejná otázka: Proč nebyl učiněn dříve? Neboť minulost a nekonečná věčnost, během níž se Bůh zdržel stvoření člověka, je tak velká, že, srovnejte to s tím, jaký obrovský a nevýslovný počet věků si přejete, pokud existuje definitivní konec tohoto časového období, není to ani tak, jako byste srovnávali sebemenší kapku vody s oceánem, který všude teče po celé zeměkouli. Neboť z těchto dvou je jedna skutečně velmi malá, druhá nesrovnatelně rozsáhlá, ale obě jsou konečné; ale ten časový prostor, který začíná od nějakého začátku a je omezený nějakým ukončením, ať už je to jakkoli, srovnáš-li ho s tím, co nemá začátek, nevím, zda říci, že bychom to měli považovat za nejmenší věc, nebo vůbec nic. Neboť vezměte si tento omezený čas a odečtěte od jeho konce jeden po druhém ty nejkratší okamžiky (jak byste mohli brát den za dnem z lidského života, počínaje dnem, ve kterém nyní žije, zpět do dne jeho narození), a přestože počet okamžiků, které musíte v tomto zpětném pohybu odečíst, je tak velký, že jej nelze vyjádřit žádným slovem, přesto vás toto odečítání někdy přenese na začátek. Ale pokud odeberete z času, který nemá začátek, neříkám krátké okamžiky jeden po druhém, ani hodiny, dny, měsíce nebo roky, dokonce ani v množství, ale roky tak rozsáhlé, že je nejšikovnější aritmetici nedokážou pojmenovat – odeberte termíny let tak rozsáhlé jako to, které jsme měli postupně pohltit odečítáním okamžiků, a uberte je, co uděláte, ale ne vždy a opakovaně svým účinkem. dedukce, protože nikdy nedosáhnete začátku, který neexistuje? Pročež to, co nyní požadujeme po pěti tisících lichých letech, by naši potomci mohli se stejnou zvědavostí požadovat po šesti stech tisících letech, za předpokladu, že tyto umírající generace lidí pokračují tak dlouho v rozkladu a obnově, a předpokládejme, že potomstvo bude stejně slabé a nevědomé jako my. Stejnou otázku si mohli položit i ti, kteří žili před námi a když byl člověk na Zemi ještě novější. Sám první člověk se zkrátka den poté nebo v den svého stvoření mohl zeptat, proč byl stvořen ne dříve. A bez ohledu na to, v jakém dřívějším nebo pozdějším období byl stvořen, tato polemika o začátku dějin tohoto světa by měla přesně tytéž potíže jako nyní. Kapitola 13. – Revoluce věků, o které někteří filozofové věří, že po určitém pevném cyklu vše znovu uvede do stejného řádu a formy jako na začátku. Tento spor někteří filozofové neviděli žádný jiný schválený způsob řešení než zavedením cyklů času, v nichž by mělo docházet k neustálému obnovování a opakování řádu přírody; a proto tvrdili, že tyto cykly se budou bez přestání opakovat, jeden pomine a druhý přijde, i když se neshodli na tom, zda všemi těmito cykly projde jeden stálý svět, nebo zda svět v určitých intervalech zanikne a bude se obnovovat, aby vykazoval opakování stejných jevů – věcí, které byly a které mají být, se shodují. A z této fantastické peripetie nevyprošťují ani nesmrtelnou duši, která dosáhla moudrosti, a svěřují ji neustálému stěhování mezi klamným požehnáním a skutečnou bídou. Neboť jak může být skutečně blahoslaven ten, kdo nemá žádnou jistotu, že je tak věčný a je buď v nevědomosti o pravdě a slepý k bídě, která se blíží, nebo, když to ví, je v bídě a strachu? Nebo pokud přejde do blaženosti a navždy zanechá utrpení, pak se časem stane nová věc, která čas neskončí. Proč ne tedy i svět? Proč nemusí být i člověk podobný? Abychom tím, že budeme následovat přímou cestu zdravé nauky, unikli, nevím jakým spletitým cestám, které objevili oklamaní a oklamaní mudrci. Někteří také obhajují tyto opakující se cykly, které obnovují všechny věci do jejich původního stavu ve prospěch jejich domněnky, co říká Šalomoun v knize Kazatel: Co je to, co bylo? To je to, co bude. A co je to, co se dělá? To se stane: a není nic nového pod sluncem. Kdo může mluvit a říci: Vidíte, to je nové? Už to bylo dávno, co bylo před námi. To řekl buď z těch věcí, o kterých právě mluvil – o posloupnosti generací, oběžné dráze slunce, toku řek – nebo o všech druzích tvorů, kteří se rodí a umírají. Nebo lidé byli před námi, jsou s námi a budou po nás; a tak všechny živé věci a všechny rostliny. Dokonce i monstrózní a nepravidelné produkce, i když se jedna od druhé liší, a ačkoli některé jsou uváděny jako osamělé případy, přesto se navzájem obecně podobají, pokud jsou zázračné a monstrózní a v tomto smyslu byly, budou a budou a nejsou žádnou novinkou a nedávnými věcmi pod sluncem. Někteří by však těmto slovům rozuměli tak, že v předurčení Božím již všechny věci existovaly, a že tedy není nic nového pod sluncem. V každém případě se žádný opravdový věřící zdaleka nemůže domnívat, že těmito Šalamounovými slovy jsou míněny ony cykly, ve kterých se podle těchto filozofů opakují stejná období a události času; jako kdyby například filozof Platón učil v athénské škole, která se nazývá Akademie, tak před nesčetnými věky, v dlouhých, ale jistých intervalech, tentýž Platón a tatáž škola a stejní žáci existovali, a tak se to také bude opakovat během nesčetných cyklů, které teprve mají být – říkám, je to od nás, abychom tomu nevěřili. Kristus jednou zemřel za naše hříchy; a když vstane z mrtvých, už neumírá. Smrt nad Ním již nemá nadvládu; Římanům 6:9 a my sami po vzkříšení budeme navždy s Pánem, 1 Tesalonickým 4:16, kterému nyní říkáme, jak káže svatý žalmista: Zachováš nás, Pane, zachováš nás od tohoto pokolení. A to, co následuje, je, myslím, dostatečně vhodné: Bezbožní chodí v kruhu ne proto, že by se jejich život měl vracet pomocí těchto kruhů, které si tito filozofové představují, ale proto, že cesta, po které nyní běží jejich falešná doktrína, je oklikou. Kapitola 14. – O stvoření lidské rasy v čase ao tom, jak to bylo uskutečněno bez jakéhokoli nového plánu nebo změny účelu ze strany Boha. Jaký je div, když zapleteni v těchto kruzích nenajdou ani vstup, ani výstup? Neboť nevědí, jak lidstvo a tento náš smrtelný stav vzaly svůj původ, ani jak bude přiveden ke svému konci, protože nemohou proniknout nevyzpytatelnou Boží moudrostí. Neboť, ač je sám věčný a bez počátku, přece způsobil, aby čas měl počátek; a člověka, kterého předtím neučinil, neučinil v čase, ne z nového a náhlého rozhodnutí, ale svým neměnným a věčným záměrem. Kdo může prozkoumat nevyzpytatelnou hloubku tohoto záměru, kdo může prozkoumat nevyzpytatelnou moudrost, díky níž Bůh beze změny vůle stvořil člověka, který nikdy předtím nebyl, dal mu existenci v čase a rozmnožil lidskou rasu z jednoho jedince? Neboť sám žalmista, když poprvé řekl: Zachováš nás, Pane, zachováš nás navěky od tohoto pokolení, a potom pokáral ty, jejichž pošetilé a bezbožné učení nezachovává pro duši žádné věčné vysvobození a blaženost, která se hned přidá: Bezbožní chodí v kruhu. Potom, jako by mu bylo řečeno: Čemu tedy věříš, co cítíš, co víš? Máme věřit, že Boha náhle napadlo stvořit člověka, kterého nikdy v minulé věčnosti nestvořil – Boha, jemuž se nemůže stát nic nového a v němž není žádná proměnlivost? žalmista dále odpovídá, jako by oslovil samotného Boha: Podle hloubky své moudrosti jsi rozmnožil děti lidské. Ať si lidé, zdá se, říká, fandí, co chtějí, ať si domýšlejí a hádají se, jak se jim to zdá dobré, ale Ty jsi rozmnožil děti lidské podle hloubky své moudrosti, kterou žádný člověk nemůže pochopit. Neboť toto je skutečně hloubka, kterou Bůh vždy byl, a toho člověka, kterého nikdy předtím neudělal, chtěl učinit včas, a to beze změny svého záměru a vůle. Kapitola 15. – Zda máme věřit, že Bůh, jelikož byl vždy svrchovaným Pánem, měl vždy stvoření, nad nimiž vykonával svou svrchovanost; A v jakém smyslu můžeme říci, že stvoření vždy bylo, a přesto nemůžeme říci, že je spoluvěčné. Co se mě týče, protože si netroufám tvrdit, že někdy existovala doba, kdy Pán Bůh nebyl Pánem, neměl bych pochybovat o tom, že člověk před časem neexistoval a byl stvořen v čase. Ale když uvažuji, čeho by mohl být Bůh Pánem, kdyby nebylo vždy nějaké stvoření, uhýbám se před jakýmkoli tvrzením, pamatuji si na svou bezvýznamnost a na to, že je psáno: Co je to za člověka, který může znát Boží radu? Nebo kdo si může myslet, co je vůle Páně? Neboť myšlenky smrtelných lidí jsou plaché a naše zařízení jsou jen nejistá. Neboť porušitelné tělo tlačí na duši a pozemský svatostánek tíží mysl, která přemýšlí o mnoha věcech. Moudrost 9:13–15 V tomto pozemském svatostánku jistě přemýšlím o mnoha věcech, protože nemohu najít jedinou věc, která je pravdivá mezi mnoha nebo nad mnoha. Pokud tedy mezi těmito mnoha myšlenkami řeknu, že pro Něho vždy existovala stvoření, která měla být Pánem, která je vždy a vždy byla Pánem, ale že tato stvoření nebyla vždy stejná, ale následovala jedna po druhé (neboli bychom nezdálo, že bychom řekli, že kterákoli je věčná se Stvořitelem, což je tvrzení odsuzované stejně vírou a zdravým rozumem), musím si dát pozor, abych neupadl do absurdních a nevědomých omylů o existenci těchto smrtelných změn, které vždy existují. vzhledem k tomu, že nesmrtelná stvoření začala existovat až v době našeho vlastního světa, kdy byli stvořeni andělé; pokud jsou alespoň andělé zamýšleni tím světlem, které bylo poprvé stvořeno, nebo spíše tím nebem, o kterém se říká: Na počátku Bůh stvořil nebesa a zemi. Genesis 1:1 Andělé alespoň neexistovali, než byli stvořeni; protože když říkáme, že existovaly vždy, zdálo by se nám, že je činíme věčnými se Stvořitelem. Znovu, když řeknu, že andělé nebyli stvořeni v čase, ale existovali před všemi časy, jako ti, nad nimiž Bůh, který byl kdy Svrchovaný, vykonával svou svrchovanost, pak se mě zeptá, zda, kdyby byli stvořeni dříve než všechny časy, mohli oni, jako stvoření, vždy existovat. Možná by se dalo odpovědět: Proč ne vždy, protože to, co je ve všech časech, lze velmi správně říci, že je vždy? Nyní je tak pravdivé, že tito andělé existovali ve všech časech, že byli stvořeni ještě před tím, než byl čas; kdyby alespoň čas začal nebesy a andělé existovali před nebesy. A kdyby čas byl ještě před nebeskými tělesy, ve skutečnosti by nebyl označen hodinami, dny, měsíci a roky – protože tyto míry časových období, které se běžně a správně nazývají časy, zjevně začaly pohybem nebeských těles, a tak Bůh řekl, když je ustanovil, ať jsou pro znamení a pro období, a pro dny a roky, Genesis 1:14, jejichž části by byly, říkám, nějakým dalším pohybem, kdyby, řekl bych, mohl čas neexistují současně, a pokud mezi anděly došlo k nějakému takovému pohybu, který si vyžádal existenci času, a že by již od svého stvoření měli podléhat těmto časovým změnám, pak existovali ve všech časech, protože čas vznikl spolu s nimi. A kdo by řekl, že co bylo ve všech dobách, nebylo vždy? Ale když odpovím tak, bude mi řečeno: Jak tedy nejsou spoluvěční se Stvořitelem, když On a oni vždy byli? Jak vůbec lze říci, že byly stvořeny, máme-li pochopit, že existovaly vždy? Co na to odpovíme? Řekneme, že obě tvrzení jsou pravdivá? Že vždy byly, protože byly ve všech časech, byly stvořeny spolu s časem, nebo časem spolu s nimi, a přesto byly také stvořeny? Neboť podobně nebudeme popírat, že čas sám byl stvořen, ačkoli nikdo nepochybuje, že čas byl ve všech časech; neboť jestliže to nebylo ve všech časech, pak byla doba, kdy nebyl čas. Ale ten nejhloupější člověk nemohl takové tvrzení učinit. Neboť můžeme rozumně říci, že existovala doba, kdy Řím nebyl; byla doba, kdy Jeruzalém nebyl; byly časy, kdy Abraham nebyl; byly časy, kdy člověk nebyl, a tak dále: v pořádku, pokud svět nebyl stvořen na počátku času, ale po nějaké době, můžeme říci, že byl čas, kdy svět nebyl. Ale říkat, že existovala doba, kdy čas nebyl, je stejně absurdní, jako říkat, že existoval člověk, když nebyl žádný člověk; nebo, tento svět byl, když tento svět nebyl. Neboť pokud nemáme na mysli stejný předmět, může být použita forma vyjádření, protože existoval jiný muž, když tento nebyl. Můžeme tedy rozumně říci, že existovala jiná doba, kdy tato doba nebyla; ale ani ten nejprostší prosťáček by mohl říct, že byla doba, kdy nebyl čas. Jak tedy říkáme, že čas byl stvořen, i když také říkáme, že byl vždy, protože ve všech časech byl čas, takže z toho nevyplývá, že jestliže andělé byli vždy, nebyli tedy stvořeni. Neboť říkáme, že byli vždy, protože byli ve všech časech; a my říkáme, že byli ve všech časech, protože čas sám by bez nich nemohl být moudrý. Neboť tam, kde není tvor, jehož měnící se pohyby připouštějí posloupnost, nemůže být vůbec čas. A následně, i když vždy existovaly, byly stvořeny; ani, pokud existovaly vždy, nejsou tedy spoluvěčné se Stvořitelem. Neboť On vždy existoval v neměnné věčnosti; zatímco oni byli stvořeni, a říká se, že byli vždy, protože byli ve všech časech, čas je nemožný bez stvoření. Ale čas pomíjející svou proměnlivostí nemůže být spoluvěčný s neměnnou věčností. A v důsledku toho, ačkoli nesmrtelnost andělů neplyne v čase, nemine, jako by nyní nebyla, ani nemá budoucnost, jako by ještě nebyla, přesto jejich pohyby, které jsou základem času, přecházejí z budoucnosti do minulosti; a proto nemohou být spoluvěční se Stvořitelem, v jehož pohybu nemůžeme říci, že existovalo to, co nyní není, nebo bude to, co ještě není. Proto, jestliže Bůh byl vždy Pánem, měl vždy pod svou nadvládou stvoření – stvoření, která však z Něj nebyla zplozena, nýbrž Ním stvořena z ničeho; ani s Ním spoluvěčný, neboť byl před nimi, i když bez nich nikdy nebyl, protože je předcházel ne uplynutím času, ale svou trvalou věčností. Ale pokud tuto odpověď odpovím těm, kteří se dožadují toho, jak byl vždy Stvořitelem, vždy Pánem, kdyby nebylo vždy podmětné stvoření; nebo jak to bylo stvořeno, a ne spíše věčné se svým Stvořitelem, pokud tomu tak vždy bylo, obávám se, že bych mohl být obviněn z lehkomyslného potvrzování toho, co nevím, místo toho, abych učil to, co vím. Vracím se tedy k tomu, co náš Stvořitel uznal za vhodné, co bychom měli znát; a ty věci, které dovolil schopnějším lidem poznat v tomto životě nebo které si vyhradil, aby je v příštím poznali dokonalí svatí, uznávám, že jsou nad mé schopnosti. Ale považoval jsem za správné diskutovat o těchto záležitostech bez pozitivních tvrzení, že ti, kdo čtou, mohou být varováni, aby se zdrželi nebezpečných otázek, a nemusí se považovat za vhodné pro všechno. Ať se raději snaží uposlechnout prospěšného apoštolova nařízení, když říká: Neboť pravím, skrze milost mi danou, každému člověku, který je mezi vámi, aby o sobě nesmýšlel výše, než by si měl myslet; ale myslet střízlivě, jak Bůh udělil každému člověku míru víry. Římanům 12:3 Když nemluvně přijímá potravu odpovídající jeho síle, stává se schopno, jak roste, více přijímat; ale pokud je jeho síla a kapacita přetížena, místo růstu ubývá. Kapitola 16.– Jak máme rozumět Božímu zaslíbení věčného života, které bylo vysloveno před věčnými časy. Vlastním, že nevím, jaké věky uplynuly, než byla lidská rasa stvořena, přesto nepochybuji, že žádná stvořená věc není věčná se Stvořitelem. Ale i apoštol mluví o čase jako o věčném, a to s odkazem nikoli na budoucnost, ale, což je překvapivější, na minulost. Neboť říká: V naději na věčný život, který Bůh, který nemůže lhát, slíbil před věčnými časy, ale v příhodnou dobu zjevil své slovo. Vidíte, říká, že v minulosti byly věčné časy, které však nebyly s Bohem shodné. A protože Bůh před těmito věčnými časy nejen existoval, ale také slíbil věčný život, který projevil v jeho vlastních časech (to znamená v časech náležitých), co jiného je toto než Jeho slovo? Neboť to je život věčný. Ale pak, jak On zaslíbil; neboť zaslíbení bylo dáno lidem, a přesto neexistovali před věčnými časy? Neznamená to, že to, co mělo být ve svém vlastním čase, bylo v Jeho vlastní věčnosti a v Jeho spoluvěčném slovu již předurčeno a pevně stanoveno? Kapitola 17. – Jaká obrana je tvořena zdravou vírou, pokud jde o Boží neměnnou radu a vůli, proti úvahám těch, kteří zastávají názor, že Boží díla se věčně opakují v rotujících cyklech, které obnovují všechny věci tak, jak byly. O tom také nepochybuji, že předtím, než byl stvořen první člověk, nikdy žádný člověk neexistoval, ani ten samý člověk, který se sám neopakoval v nevím jakých cyklech, a když udělal nevím kolik revolucí, ani žádný jiný podobného charakteru. Z této víry se nebojím filozofických argumentů, mezi nimiž je to nejostřejší, založené na tvrzení, že nekonečno nemůže být pochopeno žádným způsobem poznání. V důsledku toho má Bůh ve své vlastní mysli konečné představy o všech konečných věcech, které vytváří. Nyní nelze předpokládat, že Jeho dobrota byla někdy nečinná; neboť kdyby tomu tak bylo, mělo by mu být připsáno probuzení k činnosti v čase, z minulé věčnosti nečinnosti, jako by činil pokání z nečinnosti, která nemá začátek, a přistoupil tedy k zahájení práce. Protože tomu tak je, říkají, že to musí být tak, že se stále opakují stejné věci, a že když projdou, jsou předurčeny vždy se vrátit, ať už mezi všemi těmito změnami zůstává svět stejný – svět, který vždy byl, a přesto byl stvořen, nebo že svět v těchto revolucích neustále vymírá a obnovuje se; jinak, kdybychom poukázali na dobu, kdy Boží skutky začaly, dalo by se věřit, že své minulé věčné volno považoval za nečinné a nečinné, a proto je odsoudil a pozměnil jako sobě nelibé. Jestliže se tedy předpokládá, že Bůh skutečně vždy vytvářel časné věci, ale navzájem odlišné a jednu po druhé, takže nakonec přišel, aby stvořil člověka, kterého nikdy předtím neudělal, pak se může zdát, že člověka nestvořil věděním (neboť oni předpokládají, že žádné vědění nemůže obsáhnout nekonečnou posloupnost tvorů), ale v diktátu okamžiku, kdy ho zasáhla náhlá změna mysli. Na druhou stranu, řekněme, pokud tyto cykly připustíme, a pokud předpokládáme, že se opakují stejné časové věci, zatímco svět buď zůstává totožný všemi těmito rotacemi, nebo jinak zaniká a obnovuje se, pak se Bohu nepřipisuje ani lenost minulé věčnosti, ani unáhlené a nepředvídané stvoření. A pokud se stejné věci takto neopakují v cyklech, pak je nelze žádnou vědou ani jasnozřivostí pochopit v jejich nekonečné rozmanitosti. I když rozum nemohl vyvrátit, víra by se usmála nad těmito argumenty, jimiž se bezbožníci snaží obrátit naši prostou zbožnost ze správné cesty, abychom s nimi mohli chodit v kruhu. Ale s pomocí Pána, našeho Boha, dokonce i rozum, a to snadno, rozbíjí tyto točivé kruhy, které dohadují rámce. Neboť to, co zvláště vede tyto lidi k tomu, aby odkázali své vlastní kruhy na přímou cestu pravdy, je to, že měří svým vlastním lidským, proměnlivým a úzkým intelektem božskou mysl, která je absolutně neměnná, nekonečně prostorná a bez posloupnosti myšlenek, počítající všechny věci bez čísla. Tak se o nich naplňuje to slovo apoštola, protože když se srovnávají sami se sebou, nerozumí. Protože díky novému účelu dělají cokoliv nového, co je napadlo, že mají udělat (jejich mysl je proměnlivá), usuzují, že je tomu tak u Boha; a tak srovnávat ne Boha – protože si nemohou představit Boha, ale myslet na někoho jako oni, když na Něho myslí – ne Boha, ale sebe, a ne s Ním, ale sami se sebou. Z naší strany se neodvažujeme věřit, že Bůh je ovlivněn jedním způsobem, když pracuje, a jiným, když odpočívá. Tvrdit, že je vůbec zasažen, je zneužívání jazyka, protože to znamená, že v Jeho přirozenosti je něco, co tu dříve nebylo. Neboť ten, kdo je ovlivněn, je činěn, a cokoli, na co se působí, je proměnlivé. Jeho volný čas tedy není žádná lenost, lenost, nečinnost; jako v Jeho díle není práce, úsilí, průmysl. Může jednat, zatímco On odpočívá, a odpočívat, zatímco On jedná. Může začít nové dílo s (ne novým, ale) věčným designem; a co neučinil dříve, nezačne činit nyní, protože činí pokání ze svého dřívějšího odpočinku. Ale když se mluví o Jeho dřívějším odpočinku a následném působení (a nevím, jak mohou lidé těmto věcem porozumět), toto dřívější a následné se vztahuje pouze na stvořené věci, které dříve neexistovaly a následně vznikly. Ale v Bohu není dřívější záměr pozměněn a zahlazen následným a odlišným účelem, ale jednou a toutéž věčnou a neměnnou vůlí, kterou vykonal ohledně věcí, které stvořil, a to jednak tím, že dříve, dokud nebyly, neměly být, a že následně, když začaly být, měly vzniknout. A tak by možná velmi nápadným způsobem ukázal těm, kdo mají oči pro takové věci, jak je nezávislý na tom, co dělá, a jak je to na Jeho vlastní nezištné dobrotě, kterou tvoří, protože od věčnosti přebýval bez tvorů v neméně dokonalém blaženosti. Kapitola 18.– Proti těm, kteří tvrdí, že věci, které jsou nekonečné, nemohou být pochopeny poznáním Boha. Pokud jde o jejich další tvrzení, že Boží poznání nemůže pojmout věci nekonečné, zbývá jim pouze potvrdit, aby vyznívaly hlubiny své bezbožnosti, že Bůh nezná všechna čísla. Neboť je velmi jisté, že jsou nekonečné; poněvadž bez ohledu na to, o jakém počtu se domníváte, že má být učiněn konec, toto číslo se může, neřeknu, zvýšit přidáním dalšího, ale jakkoli je velké a jakkoli obrovské je množství, jehož je racionálním a vědeckým vyjádřením, stále může být nejen zdvojnásobeno, ale dokonce znásobeno. Navíc je každé číslo tak definováno svými vlastními vlastnostmi, že žádná dvě čísla nejsou stejná. Jsou tedy oba nestejní a navzájem se liší; a i když jsou jednoduše konečné, společně jsou nekonečné. Nezná tedy Bůh čísla kvůli této nekonečnosti; a rozšiřují se Jeho znalosti pouze do určité výše v počtu, zatímco o zbytku je neznalý? Kdo je tak ponechán sám sobě, aby to řekl? Přesto mohou jen stěží předstírat, že čísla vylučují, nebo tvrdit, že nemají nic společného s poznáním Boha; neboť Platón, jejich velká autorita, představuje Boha jako rámce světa na číselných principech: a v našich knihách se také Bohu říká: Tys uspořádal všechny věci podle počtu, míry a váhy. Moudrost 11:20 Prorok praví: Kdo vyvádí jejich zástupy podle počtu. Izajáš 40:26 Spasitel v evangeliu říká: "Všechny vlasy na tvé hlavě jsou sečteny." Matouš 10:30 Je tedy daleko od nás pochybovat, že všechen počet je znám tomu, jehož rozum je podle žalmisty nekonečný. Nekonečno čísel, i když neexistuje žádné číslování nekonečných čísel, není přesto nepochopitelné tím, jehož chápání je nekonečné. A tak, jestliže vše, co je pochopeno, je definováno nebo učiněno konečným pochopením toho, kdo to zná, pak je veškerá nekonečnost nějakým nevýslovným způsobem učiněna konečnou pro Boha, protože je pochopitelná Jeho poznáním. Proč tedy, jestliže nekonečnost čísel nemůže být nekonečná k poznání Boha, kterým je chápána, jací jsme my ubozí stvoření, o kterých bychom se měli domnívat, že stanovujeme hranice jeho poznání a říkáme, že pokud se stejná časová věc nebude opakovat stejnými periodickými otáčkami, nemůže Bůh buď předem znát svá stvoření, že je může stvořit, ani je znát, když je stvořil? Bůh, jehož vědění je prostě mnohostranné a ve své rozmanitosti jednotné, rozumí všemu nepochopitelnému s tak nepochopitelným chápáním, že ačkoliv vždy chtěl učinit svá pozdější díla nová a na rozdíl od toho, co jim předcházelo, nemohl je vytvořit bez řádu a předvídavosti, ani je pojmout náhle, ale díky svému věčnému předvídání. Kapitola 19. – Světů bez konce aneb věky věků. Netroufám si určovat, zda tak činí Bůh a zda tyto časy, které se nazývají věky věků, jsou spojeny v nepřetržité řadě a následují jeden po druhém s regulovanou rozmanitostí a ponechávají osvobozeny od svých proměn pouze ty, kteří jsou osvobozeni od své bídy a bez konce přebývají v požehnané nesmrtelnosti; nebo zda se tomu říká věky věků, abychom pochopili, že věky zůstávají neměnné v neochvějné Boží moudrosti a jsou jakoby účinnými příčinami těch věků, které jsou utraceny v čase. Věk se možná používá pro věk, takže věky není míněno nic jiného než věkem, jako nebesa nebes nic jiného než nebe nebes. Neboť Bůh nazval oblohu, nad níž jsou vody, nebem, a přece žalm říká: Nechť vody nad nebesy chválí jméno Hospodinovo. Který z těchto dvou významů máme přikládat věkům věků, nebo zda ještě neexistuje nějaký jiný a lepší význam, je velmi hluboká otázka; a předmět, kterým se v současné době zabýváme, nepředstavuje žádnou překážku tomu, abychom mezitím odložili diskusi o něm, ať už jsme schopni o něm něco zjistit, nebo můžeme být pouze opatrnější jeho dalším zpracováním, abychom byli odrazeni od jakýchkoli unáhlených afirmací ve věci takové nejasnosti. Neboť v současnosti zpochybňujeme názor, který potvrzuje existenci těch periodických revolucí, v nichž se stále v časových intervalech opakují stejné věci. Ať je nyní kterákoli z těchto domněnek o věkech pravdivá, k doložení těchto cyklů nic nepomáhá; neboť ať už věky věků nejsou opakováním téhož světa, ale různé světy, které po sobě následují v regulovaném spojení, vykoupené duše přebývající v dobře zajištěné blaženosti bez jakéhokoli opakování bídy, nebo zda jsou věky věčnými příčinami, které vládnou tomu, co bude a je v čase, stejně tak z toho plyne, že ty cykly, které přinášejí totéž; a nic je nerozbije důkladněji než skutečnost věčného života svatých. Kapitola 20. – O bezbožnosti těch, kteří tvrdí, že duše, které se těší pravé a dokonalé blaženosti, se musí v těchto periodických revolucích znovu a znovu vracet k práci a bídě. Co zbožné uši snesou, když slyší, že po životě stráveném v tolika a těžkých útrapách (pokud by se to vůbec mělo nazývat životem, který je spíše smrtí, tak výraznou, že láska k této nynější smrti nás nutí bát se smrti, která nás z ní vysvobozuje), že po tak katastrofálních zlech a bídách všeho druhu byly nakonec odčiněny a ukončeny s pomocí Boha a vstoupili jsme do pravého náboženství a moudrosti. kontemplací duchovního světla a účastí na Jeho neměnné nesmrtelnosti, kterou spálíme, abychom dosáhli – že to všechno musíme jednou ztratit a že ti, kdo to ztratí, jsou svrženi z té věčnosti, pravdy a štěstí do pekelné smrtelnosti a hanebné pošetilosti a jsou zapleteni do prokletých strastí, v nichž se ztrácí Bůh, pravdy a nečistého štěstí hledaného v nenávisti A že se to bude opakovat donekonečna znovu a znovu, opakovat se v pevně stanovených intervalech a v pravidelně se vracejících obdobích? A že tato věčná a nepřetržitá revoluce určitých cyklů, které zase odstraňují a obnovují pravou bídu a klamnou blaženost, je vymyšlena proto, aby Bůh mohl poznat svá vlastní díla, protože na jedné straně nemůže odpočívat od tvoření a na druhé straně nemůže znát nekonečné množství svých stvoření, pokud vždy tvoří stvoření? Kdo, říkám, může poslouchat takové věci? Kdo může přijmout nebo snést, aby se o nich hovořilo? Kdyby byli pravdiví, bylo nejen prozíravější o nich mlčet, ale dokonce (abych se vyjádřil co nejlépe) bylo moudré je neznat. Neboť jestliže si v budoucím světě nebudeme pamatovat tyto věci a tímto zapomněním budeme požehnáni, proč bychom nyní měli zvětšovat svou bídu, již tak dost tíživou, tím, že je známe? Jestliže nám na druhé straně bude jejich znalost později vnucována, zůstaňme nyní alespoň v nevědomosti, abychom se v současném očekávání mohli těšit z požehnání, které budoucí realita neuděluje; protože v tomto životě očekáváme, že získáme život věčný, ale ve světě, který přijde, ho máme objevit, aby byl požehnán, ale ne věčný. A pokud tvrdí, že nikdo nemůže dosáhnout požehnání budoucího světa, pokud nebyl v tomto životě indoktrinován v těch cyklech, v nichž si blaženost a bída navzájem ulehčují, jak přiznávají, že čím více člověk miluje Boha, tím snadněji dosáhne blaženosti – ti, kdo učí, co paralyzuje lásku samotnou? Neboť kdo by nebyl líný a vlažnější ve své lásce k osobě, o níž si myslí, že ji bude nucen opustit a jejíž pravdu a moudrost začne nenávidět; a to také poté, co dosáhl toho nejkrajnějšího a nejblaženějšího poznání o Něm, kterého je schopen? Může být někdo věrný ve své lásce, dokonce i lidskému příteli, když ví, že je předurčen stát se jeho nepřítelem? Nedej bože, aby byla nějaká pravda v názoru, který nám hrozí skutečnou bídou, která nemá nikdy skončit, ale často a donekonečna je přerušována intervaly klamného štěstí. Neboť jaké štěstí může být mylnější a falešnější než to, v jehož záři pravdy si stále neuvědomujeme, že budeme nešťastní, nebo v jehož nejbezpečnější citadele se ještě bojíme, že takoví budeme? Neboť máme-li si na jedné straně neuvědomovat nadcházející neštěstí, pak naše současná bída není tak krátkozraká, protože je zaručena nadcházející blaženost. Není-li nám naproti tomu v budoucím světě zatajena pohroma, která hrozí, pak duše tráví čas bídy, který má být konečně vyměněn za stav blaženosti, šťastněji než čas svého štěstí, který má skončit návratem do bídy. A tak naše očekávání neštěstí je šťastné, ale štěstí nešťastné. A proto, když zde trpíme současnými nemocemi a později se bojíme nemocí, které se blíží, bylo pravdivější říci, že budeme vždy nešťastní, než že můžeme být nějakou dobu šťastní. Ale tyto věci jsou prohlášeny za nepravdivé hlasitým svědectvím náboženství a pravdy; neboť náboženství pravdivě slibuje opravdové požehnání, o kterém si budeme věčně jisti a které nemůže přerušit žádná katastrofa. Držme se tedy přímé cesty, kterou je Kristus, a s Ním jako naším Průvodcem a Spasitelem se odvraťme srdcem i myslí od neskutečných a marných koloběhů bezbožných. Porfyrij, i když byl platonista, se zřekl názoru své školy, že v těchto cyklech duše neustále odcházejí a vracejí se, buď jsou zasaženy extravagancí této myšlenky, nebo vystřízlivěny svými znalostmi křesťanství. Jak jsem se zmínil v desáté knize, raději řekl, že duše, která byla poslána do světa, aby poznala zlo a byla od něj očištěna a vysvobozena, již nikdy nebyla vystavena takové zkušenosti poté, co se jednou vrátila k Otci. A jestliže se zřekl principů své školy, oč více bychom si my křesťané měli ošklivě klást odpor a vyhýbat se názoru tak nepodloženému a nepřátelskému naší víře? Ale když jsme se těchto cyklů zbavili a unikli z nich, žádná nutnost nás nenutí předpokládat, že lidská rasa neměla počátek v čase, a to z toho důvodu, že v přírodě není nic nového, co by, nevím jaké cykly, v nějakém předchozím období neexistovalo a ani potom nebude znovu existovat. Neboť jestliže se duše, jakmile byla vysvobozena, jako nikdy předtím, nikdy nevrátí do bídy, pak se v její zkušenosti stane něco, co se nikdy předtím nestalo; a to je skutečně něco s největším důsledkem, tedy bezpečný vstup do věčného štěstí. A jestliže v nesmrtelné přírodě může nastat novost, která nikdy nebyla a nikdy nebude reprodukována žádným cyklem, proč je sporné, že se totéž může vyskytnout ve smrtelných povahách? Jestliže tvrdí, že blaženost není pro duši žádnou novou zkušeností, ale pouze návratem do stavu, ve kterém byla věčně, pak je alespoň její vysvobození z bídy něčím novým, protože podle jejich vlastního projevu je bída, z níž je vysvobozena, také sama novou zkušeností. A jestliže tato nová zkušenost vypadla náhodou a nebyla zahrnuta do řádu věcí, které určila Božská Prozřetelnost, kde jsou pak ty určité a měřené cykly, ve kterých se nic nového neděje, ale všechny věci jsou reprodukovány tak, jak byly předtím? Pokud však tato nová zkušenost byla přijata v onom prozřetelnostním řádu přírody (ať už byla duše vystavena zlu tohoto světa kvůli disciplíně, nebo do něj upadla hříchem), pak je možné, že se přihodí nové věci, které se nikdy předtím nestaly a které ještě nejsou cizí řádu přírody. A je-li duše schopna vlastní nerozvážností vytvořit si pro sebe novou bídu, která nebyla nepředvídaná Božskou Prozřetelností, ale byla zajištěna v řádu přírody spolu s vysvobozením z ní, jak si můžeme při vší ukvapenosti lidské marnivosti dovolit popírat, že Bůh může stvořit nové věci – nové pro svět, ale ne pro Něho stvořené, ale které nikdy předtím neviděl? Pokud říkají, že je skutečně pravda, že vykoupené duše se již nevracejí do bídy, ale že se přesto nic nového neděje, protože vždy existovaly, nyní existují a budou následovat vykoupené duše, musí alespoň připustit, že v tomto případě existují nové duše, pro které je bída a vysvobození z ní nové. Jestliže totiž tvrdí, že ty duše, z nichž se denně tvoří noví lidé (z jejichž těl, pokud žili moudře, jsou vysvobozeni tak, že se nikdy nevrátí do bídy), nejsou nové, ale existují od věčnosti, musí logicky přiznat, že jsou nekonečné. Neboť sebemenší konečný počet duší by nestačil k tomu, aby se od věčnosti vytvořili stále noví lidé – lidé, jejichž duše měly být věčně vysvobozeny z tohoto smrtelného stavu a již nikdy se do něj nevrátit. A pro naše filozofy bude těžké vysvětlit, jak existuje nekonečný počet duší v řádu přírody, který požadují, aby byl konečný, aby jej Bůh poznal. A nyní, když jsme rozproudili tyto cykly, které měly přivést duši v určitých obdobích zpět ke stejným bídám, co se může zdát více v souladu s božským rozumem, než věřit, že je možné, aby Bůh stvořil nové věci, které nikdy předtím nestvořil, a přitom zachoval svou vůli nezměněnou? Ale zda lze počet věčně vykoupených duší neustále zvyšovat či nikoli, nechť rozhodnou sami filozofové, kteří jsou tak rafinovaní v určování, kde nelze připustit nekonečno. Pokud jde o nás, naše úvahy platí v obou případech. Neboť jestliže lze počet duší neomezeně zvyšovat, jaký je důvod popírat, že by mohlo být stvořeno to, co nikdy předtím nebylo stvořeno? Vzhledem k tomu, že počet vykoupených duší nikdy předtím neexistoval, a přesto byl nejen jednou vytvořen, ale nikdy nepřestane znovu vznikat. Je-li na druhé straně vhodnější, aby byl počet věčně vykoupených duší určitý a že tento počet se nikdy nezvýší, přesto tento počet, ať je jakýkoli, jistě nikdy předtím neexistoval a nemůže se zvětšit a dosáhnout množství, které značí, aniž by mělo nějaký počátek; a tento začátek nikdy předtím neexistoval. Aby tedy tento počátek mohl být, byl stvořen první člověk. Kapitola 21. – Že byl stvořen nejprve jeden jedinec a že lidská rasa byla stvořena v Něm. Nyní, když jsme vyřešili, jak nejlépe jsme mohli, tuto velmi obtížnou otázku o věčném Bohu, který stvořil nové věci, bez jakékoli novosti vůle, je snadné vidět, oč lepší je, že Bohu se zalíbilo stvořit lidskou rasu z jediného jedince, kterého stvořil, než kdyby ji zplodil v několika lidech. Neboť co se týče ostatních zvířat, vytvořil nějaká osamělá a přirozeně vyhledávající osamělá místa – jako orly, draci, lvy, vlky a podobně; jiní společenští, kteří se shlukují a dávají přednost životu ve společnosti – jako holubi, špačci, jeleni a malí daňci a podobně: ale ani jedna třída nezpůsobil, aby se množila z jednotlivců, ale povolal je k několika najednou. Na druhé straně člověka, jehož přirozenost měla být prostředkem mezi andělským a bestiálním, stvořil takovým způsobem, že pokud zůstal podřízen svému Stvořiteli jako svému právoplatnému Pánu a zbožně dodržoval jeho přikázání, měl by přejít do společnosti andělů a získat bez zásahu smrti požehnanou a nekonečnou nesmrtelnost; ale pokud urazil Pána, svého Boha, pyšným a neposlušným používáním své svobodné vůle, měl by se stát obětí smrti a žít jako zvířata – otrok chutě a po smrti odsouzen k věčnému trestu. A proto Bůh stvořil pouze jednoho jediného člověka, jistě ne proto, aby byl osamělý, zbavený veškeré společnosti, ale aby mu tímto způsobem mohla být účinněji doporučována jednota společnosti a pouto svornosti, lidé jsou spojeni nejen podobností přirozenosti, ale také rodinnou náklonností. A skutečně ani nestvořil ženu, která mu měla být dána za manželku, jako stvořil muže, ale stvořil ji z muže, aby celá lidská rasa pocházela z jednoho muže. Kapitola 22. – Že Bůh předem věděl, že první člověk zhřeší, a že zároveň předvídal, jak velké množství zbožných osob bude jeho milostí přeloženo do společenství andělů. A Bůh nevěděl, že člověk zhřeší a že když je sám nyní podroben smrti, bude propagovat lidi odsouzené zemřít a že tito smrtelníci budou utíkat v hříchu k takovým obludnostem, že dokonce i zvířata postrádající rozumnou vůli, která byla stvořena v množství z vod a země, by žila bezpečněji a mírumilovněji se svým vlastním druhem, který byl propagován pro jednotlivce, kteří byli v souladu s lidmi, kteří byli v souladu s lidmi. Neboť ani lvi nebo draci nikdy nevedli se svými druhy takové války, jaké mezi sebou vedli lidé. Ale Bůh také předvídal, že z Jeho milosti bude lid povolán k adopci a že, když bude ospravedlněn odpuštěním svých hříchů, bude spojen Duchem Svatým se svatými anděly ve věčném pokoji, poslední nepřítel, smrt, bude zničen; a věděl, že tento lid bude mít prospěch z úvahy, že Bůh způsobil, že všichni lidé byli odvozeni z jednoho, aby ukázal, jak vysoce si cení jednoty v množství. Kapitola 23. – O přirozenosti lidské duše stvořené k obrazu Božímu. Bůh tedy stvořil člověka ke svému obrazu. Stvořil pro něj totiž duši obdařenou rozumem a inteligencí, aby předčil všechna stvoření země, vzduchu a moře, která nebyla tak nadaná. A když stvořil člověka z prachu země a chtěl, aby jeho duše byla taková, jak jsem řekl – ať už ji učinil, a nyní ji dýcháním předal člověku, nebo ji učinil dýcháním, takže ten dech, který Bůh udělal dýcháním (neboť co jiného je dýchat, než dělat dech?) je duší – udělal mu také manželku, zformoval ji z kosti a pomohl mu při práci. mužská strana, pracující božským způsobem. Nemáme totiž pojímat toto dílo tělesným způsobem, jako by to Bůh provedl tak, jak běžně vidíme řemeslníky, kteří používají své ruce a materiál, který jim je dán, aby svou uměleckou dovedností vyrobili nějaký hmotný předmět. Boží ruka je Boží moc; a On pracuje neviditelně a přináší viditelné výsledky. Ale to se zdá být spíše pohádkové než pravdivé pro lidi, kteří podle obvyklých a každodenních skutků poměřují Boží moc a moudrost, čímž Bůh rozumí a plodí bez semen i samá semena; a protože nemohou pochopit věci, které byly na počátku stvořeny, jsou vůči nim skeptičtí – jako by právě to, co vědí o lidském rozmnožování, početí a zrození, připadalo méně neuvěřitelné, kdyby je bylo řečeno těm, kteří s nimi neměli žádnou zkušenost; i když právě tyto věci mnozí připisují spíše fyzickým a přirozeným příčinám než práci božské mysli. Kapitola 24. – Zda lze o andělech říci, že jsou stvořiteli jakéhokoli, i toho nejmenšího stvoření. Ale v této knize nemáme nic společného s těmi, kteří nevěří, že božská mysl vytvořila tento svět nebo se o něj stará. Pokud jde o ty, kteří věří svému vlastnímu Platónovi, že všechna smrtelná zvířata – mezi nimiž zaujímá přední místo člověk a jsou blízko bohům samotným – nebyla stvořena tím nejvyšším Bohem, který stvořil svět, ale jinými nižšími bohy stvořenými Nejvyšším a vykonávajícími přenesenou moc pod Jeho kontrolou – pouze pokud budou tito lidé osvobozeni od pověry, která je nutí k tomu, aby tyto božské oběti hledali. tvůrci, budou snadno vyvázáni i z této jejich chyby. Neboť je rouháním věřit nebo říkat (dokonce dříve, než to lze pochopit), že kdokoli jiný než Bůh je stvořitelem jakékoli přirozenosti, ať už nikdy není tak malý a smrtelný. A pokud jde o anděly, které tito platonikové raději nazývají bohy, ačkoliv, pokud je jim to dovoleno a pověřeno, pomáhají při výrobě věcí kolem nás, přesto je z tohoto důvodu nemáme nazývat tvůrci, stejně jako zahradníky nazýváme tvůrci ovoce a stromů. Kapitola 25. – Že Bůh sám je Stvořitelem každého druhu stvoření, bez ohledu na jeho povahu nebo formu. Protože existuje jedna forma, která je dána zvenčí každé tělesné látce – jako forma, kterou konstruují hrnčíři a kováři, a třída umělců, kteří malují a utvářejí formy jako tělo zvířat – ale jiná a vnitřní forma, která není sama konstruována, ale jako účinná příčina produkuje nejen přirozené tělesné formy, ale dokonce i samotný život živých tvorů – nechává tajnou a skrytou formu, která vychází ze zmiňované přírody, tajnou a inteligentní formou přisuzován každému umělci, ale tento jediný jedinému, Bohu, Stvořiteli a Původci, který stvořil samotný svět a anděly bez pomoci světa nebo andělů. Pro tutéž božskou a takříkajíc tvořivou energii, kterou nelze vyrobit, ale tvoří a která dala zemi a nebi jejich kulatost – tato božská, účinná a tvořivá energie dala jejich kulatost oku a jablku; a ostatní přírodní objekty, které kdekoli vidíme, také přijaly svou podobu ne zvenčí, ale z tajné a hluboké moci Stvořitele, který řekl: Nenaplňuji nebe a zemi? Jeremiáš 23:24 a jehož moudrost je mocně sahá od jednoho konce k druhému; a sladce objednává všechny věci. Moudrost 8:1 Nevím tedy, jakou pomoc poskytli Stvořiteli při vytváření jiných věcí andělé, kteří byli sami stvořeni jako první. Nemohu jim připisovat to, co snad nedokážou, ani bych jim neměl upírat takovou schopnost, jakou mají oni. Ale jejich dovolením připisuji stvořitelské dílo, které dalo bytí všem přirozenostem, Bohu, jemuž ony samy vděčně připisují svou existenci. Nenazýváme zahradníky tvůrci jejich plodů, protože čteme: Ani ten, kdo něco sází, ani ten, kdo zalévá, ale Bůh, který dává úrodu. 1 Corinthians 3:7 Nikoli, ani zemi samotnou nenazýváme stvořitelem, ačkoli se zdá, že je plodnou matkou všech věcí, kterým pomáhá klíčit a rašit ze semene a které nechává zakořenit ve svých vlastních prsou; neboť podobně čteme: Bůh jí dává tělo, jak se mu zalíbilo, a každému semeni jeho vlastní tělo. 1 Korintským 15:38 Ani bychom neměli ženu nazývat stvořitelkou svého vlastního potomstva; neboť on je spíše jejím stvořitelem, který řekl svému služebníku: Než jsem tě utvořil v lůně, znal jsem tě. Jeremiáš 1:5 A ačkoli různé mentální emoce těhotné ženy produkují v plodu jejího lůna podobné vlastnosti, – jako Jákob svými oloupanými hůlkami způsobil vznik strakatých ovcí – přesto matka vytváří své potomky tak málo, jako stvořila sebe. Jakékoli tělesné nebo základní příčiny tedy mohou být použity k výrobě věcí, buď spoluprací andělů, lidí nebo nižších zvířat, nebo sexuální generací; a jakoukoli sílu touhy a mentální emoce matky musí produkovat v něžném a plastickém plodu odpovídající linie a barvy; avšak samotné přirozenosti, které jsou takto různě ovlivňovány, nejsou výtvorem nikoho jiného než nejvyššího Boha. Je to Jeho okultní síla, která prostupuje všechny věci a je přítomná ve všem, aniž by byla znečištěna, která dává bytí všemu, co je, a modifikuje a omezuje jeho existenci; takže bez Něho by to nebylo tak, nebo tak, ani by nemělo vůbec žádné bytí. Jestliže tedy s ohledem na vnější podobu, kterou dělníkova ruka vnucuje jeho dílu, neříkáme, že Řím a Alexandrii postavili zedníci a architekti, ale králové, podle jejichž vůle, plánu a prostředků byly postaveny, takže jeden má Romula a druhý Alexandra za svého zakladatele; Oč větší důvod bychom měli říkat, že Původcem všech přirozeností je pouze Bůh, protože ke svému dílu nepoužívá žádný materiál, který nebyl vyroben Ním, ani žádné dělníky, které také neudělal, a protože kdyby se takříkajíc od stvořených věcí vzdálil svou tvůrčí moc, okamžitě by upadli do nicoty, v níž byli předtím, než byli stvořeni? Dříve, myslím s ohledem na věčnost, ne na čas. Neboť jaký jiný stvořitel by mohl být času, než ten, který stvořil věci, jejichž pohyby vytvářejí čas? Kapitola 26. – Názoru platonistů, že andělé byli skutečně stvořeni Bohem, ale že poté stvořili lidské tělo. Je zřejmé, že tím, že přisuzoval stvoření ostatních zvířat těm nižším bohům, které stvořil Nejvyšší, chtěl rozumět tomu, že nesmrtelná část byla vzata od samotného Boha a že tito menší stvořitelé přidali část smrtelnou; to znamená, že je chtěl považovat za tvůrce našich těl, ale ne našich duší. Ale protože Porphyry tvrdí, že má-li být duše očištěna, musí se z ní uniknout veškeré zapletení s tělem; a zároveň souhlasí s Platónem a Platonisty, kteří si myslí, že ti, kdo neprožili umírněný a počestný život, se za svůj trest vracejí do smrtelných těl (podle Platóna k tělům surovců, u Porfyria k lidským tělům); z toho vyplývá, že ti, které by nás chtěli uctívat jako své rodiče a autory, aby je mohli věrohodně nazývat bohy, jsou koneckonců jen padělatelé našich pout a řetězů – ne našimi tvůrci, ale našimi žalářníky a žalářníky, kteří nás zavírají do toho nejhořkého a melancholického domu nápravy. Ať nás tedy platonikové buď přestanou ohrožovat našimi těly jako trest našich duší, nebo kázat, že máme uctívat jako bohy ty, jejichž působení na nás nás nabádají všemi prostředky, které jsou v našich silách, abychom se jim vyhýbali a unikali jim. Ale ve skutečnosti jsou oba názory značně mylné. Je falešné, že se duše znovu vracejí do tohoto života, aby byly potrestány; a je falešné, že existuje nějaký jiný stvořitel čehokoli na nebi nebo zemi, než ten, který stvořil nebe a zemi. Neboť žijeme-li v těle jen proto, abychom odčinili své hříchy, jak na jiném místě říká Platón, že svět nemohl být nejkrásnější a nejlepší, kdyby nebyl naplněn všemi druhy tvorů, smrtelných i nesmrtelných? Ale je-li naše stvoření i jako smrtelníci božským užitkem, jak je trestem být navrácen do těla, tedy k božskému užitku? A jestliže Bůh, jak neustále tvrdí Platón, přijal do své věčné inteligence ideje vesmíru i všech zvířat, jak by je potom neměl všechny vytvořit svou vlastní rukou? Mohl být neochotný být konstruktérem děl, jejichž myšlenka a plán vyžadovaly, aby byla chválena Jeho nevýslovná a nevýslovná inteligence? Kapitola 27.– Že celá plnost lidské rasy byla obejmuta v prvním člověku a že tam Bůh viděl její část, která měla být poctěna a odměněna, a která měla být odsouzena a potrestána. Pravé náboženství tedy z dobrého důvodu uznává a hlásá, že tentýž Bůh, který stvořil vesmírný vesmír, stvořil také všechna zvířata, duše i těla. Mezi pozemskými zvířaty byl člověk stvořen ke svému obrazu a z důvodu, který jsem uvedl, byl učiněn jediným jedincem, i když nezůstal osamělý. Neboť nic není tak společenské od přírody, tak nesociální svou zkažeností jako tato rasa. A lidská přirozenost nemá nic vhodnějšího, ať už k zabránění nesvornosti, ani k jejímu uzdravení tam, kde existuje, než vzpomínka na onoho prvního rodiče nás všech, kterého Bůh rád stvořil samotného, ​​aby všichni lidé byli odvozeni z jednoho a aby tak mohli být napomenuti, aby zachovali jednotu mezi celým svým množstvím. Ale ze skutečnosti, že ta žena byla z jeho strany stvořena pro něj, bylo jasně míněno, že bychom se měli naučit, jak drahé by mělo být pouto mezi mužem a ženou. Tyto Boží skutky se jistě zdají mimořádné, protože jsou to první skutky. Ti, kdo jim nevěří, by neměli věřit žádným zázrakům; neboť tyto by nebyly nazývány zázraky, kdyby se nestaly mimo běžný běh přírody. Je však možné, že by se v tak velkolepé vládě božské prozřetelnosti něco stalo zbytečně, ať je to jakkoli skrytá příčina? Jeden z posvátných žalmistů říká: „Pojďte, pohleďte na skutky Páně, jaké zázraky vykonal na zemi. Proč Bůh stvořil ženu z mužského boku a co tento první zázrak předznamenal, povím s Boží pomocí na jiném místě. Ale nyní, protože tato kniha musí být uzavřena, řekněme pouze, že v tomto prvním člověku, který byl stvořen na počátku, byl položen základ těchto dvou měst nebo společností, pokud jde o lidskou rasu, ne skutečně zjevně, ale v Božím předvědění. Neboť od toho muže měli být všichni lidé odvozeni – někteří z nich byli spojeni s dobrými anděly v jejich odměně, jiní s bezbožnými v trestu; vše je nařízeno tajným, ale spravedlivým Božím soudem. Neboť je psáno: Všechny stezky Páně jsou milosrdenství a pravda, ani jeho milost nemůže být nespravedlivá ani jeho spravedlnost krutá.