The City of God (Book XII)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
يُجري أوغسطينوس أولاً استفسارين بخصوص الملائكة؛ أي من أين يوجد في البعض خير وفي البعض الآخر إرادة شريرة؟ وما سبب نعمة الأخيار وشقاء الأشرار؟ وبعد ذلك يتناول خلق الإنسان، ويعلم أنه ليس منذ الأزل، بل مخلوق وليس من قبل أحد غير الله.
الفصل الأول: أن طبيعة الملائكة، الصالحين والأشرار، واحدة.
وقد سبق في الكتاب السابق بيان كيفية ظهور المدينتين في الملائكة. قبل أن أتحدث عن خلق الإنسان، وأبين كيف تطورت المدن إلى هذا الحد فيما يتعلق بجنس البشر العاقلين، أرى أنه يجب علي أولاً، بقدر ما أستطيع، أن أقدم ما قد يبرهن على أنه ليس من غير المناسب أو غير المناسب الحديث عن مجتمع يتكون من الملائكة والبشر معًا؛ بحيث لا توجد أربع مدن أو مجتمعات – اثنتان، أي ملائكة ومثل هذا العدد من البشر – بل اثنتان في المجمل، واحدة مكونة من الصالحين، والأخرى مكونة من الأشرار، ملائكة أو بشر غير مكترثين.
أما أن النزعات المتضادة في الملائكة الصالحين والأشرار قد نشأت، ليس من اختلاف في طبيعتهم وأصلهم، لأن الله الخالق الصالح وخالق كل الجواهر هو الذي خلقهم كليهما، بل من اختلاف في إرادتهم ورغباتهم، فلا يمكن الشك. بينما استمر البعض بثبات في ما هو الخير العام للجميع، أي في الله نفسه وفي أبديته وحقه ومحبته. أما الآخرون، فقد افتتنوا بسلطتهم الخاصة، كما لو كان بإمكانهم أن يكونوا خيرهم الخاص، فانتقلوا إلى هذا الخير الخاص بهم، من ذلك الخير الأسمى والرائع الذي كان مشتركًا بين الجميع، وقايضوا كرامة الأبدية السامية بتضخم الكبرياء، الحقيقة الأكثر تأكيدًا بمكر الغرور، ووحدوا الحب من أجل الحزبية المتعصبة، وأصبحوا فخورين ومخدوعين وحسودين. فسبب بركة الخير هو الانتماء إلى الله. ولذلك فإن سبب بؤس الآخرين سيكون في العكس، أي في عدم تمسكهم بالله. لذلك، إذا سُئل لماذا طوبى الأولون، فالإجابة صحيحة، لأنهم ملتصقون بالله؛ وعندما يُسأل لماذا هؤلاء بائسون، يُجاب بحق، لأنهم لا يلتزمون بالله، فلا خير آخر للكائن العاقل أو العقلي إلا الله وحده. وهكذا، وإن كان ليس كل مخلوق يمكن أن يُبارك (لأن البهائم والأشجار والأحجار وأشياء من هذا القبيل ليس لها هذه القدرة)، إلا أن المخلوق الذي له القدرة لا يمكن أن يُبارك من نفسه، لأنه مخلوق من العدم، ولكن فقط بواسطة الذي خلق به. فإنها تنعم بملكية ما يشقيها فقدانها. إذًا، الذي لا يكون مباركًا في الآخر، بل في نفسه، لا يمكن أن يكون بائسًا، لأنه لا يستطيع أن يفقد نفسه.
وبناءً على ذلك نقول: ليس هناك صلاح غير متغير إلا الله الواحد الحقيقي المبارك. وأن الأشياء التي خلقها هي بالحقيقة صالحة لأنه منه، ولكنها قابلة للتغيير لأنها لم تصنع منه، بل من العدم. وعلى الرغم من أنها ليست الخير الأسمى، لأن الله هو خير أعظم، إلا أن تلك الأشياء المتغيرة التي يمكن أن تلتصق بالخير غير القابل للتغيير، وبالتالي تتبارك، هي جيدة جدًا؛ لأنه هو خيرهم تمامًا، حتى أنهم بدونه لا يمكن إلا أن يكونوا بائسين. والأشياء المخلوقة الأخرى في الكون ليست أفضل لهذا السبب، بحيث لا يمكن أن تكون بائسة. لأنه لا يمكن لأحد أن يقول أن أعضاء الجسد الأخرى أفضل من العيون، لأنها لا يمكن أن تكون عمياء. ولكن كما أن الطبيعة الواعية، حتى عندما تشعر بالألم، متفوقة على الحجر الذي لا يشعر بأي شيء، كذلك الطبيعة العقلانية، حتى عندما تكون بائسة، أفضل من تلك التي تفتقر إلى العقل أو الشعور، وبالتالي لا يمكنها تجربة البؤس. وبما أن الأمر كذلك، ففي هذه الطبيعة التي خلقت في درجة ممتازة، حتى أنها على الرغم من أنها هي نفسها قابلة للتغيير، إلا أنها تستطيع ضمان بركتها من خلال التمسك بالخير غير القابل للتغيير، أي الله الأسمى؛ وبما أنها لا تشبع إلا إذا كانت مباركة تمامًا، ولا يمكن أن تتبارك إلا بالله – بهذه الطبيعة، أقول، إن عدم الالتصاق بالله هو خطأ واضح. وكل خطأ يؤذي الطبيعة، وبالتالي فهو مخالف للطبيعة. إذن فالخليقة التي تلتصق بالله تختلف عن أولئك الذين لا يلتصقون بالطبيعة، بل بالخطأ. ومع ذلك، وبهذا الخطأ بالذات ثبت أن الطبيعة نفسها نبيلة ومثيرة للإعجاب. لأن هذه الطبيعة تستحق الثناء بالتأكيد، والتي يتم اللوم على خطأها بحق. لأننا نلوم الخطأ بحق، لأنه يفسد الطبيعة الجديرة بالمدح. فعندما نقول إن العمى عيب في البصر، فإننا نثبت أن البصر من طبيعة العيون؛ وعندما نقول إن الصمم هو عيب في الأذنين، يثبت بذلك أن السمع من طبيعتها؛ فعندما نقول إن خطأ المخلوق الملائكي هو عدم التصاقه بالله، فإننا نعلن بكل وضوح أن من طبيعته أن يلتصق بالله. ومن يستطيع أن يتصور أو يعبر عن مدى عظمة المجد الذي هو أن نلتصق بالله، لكي نحيا به، ونستمد منه الحكمة، ونبتهج به، ونتمتع بهذا الخير العظيم، بدون موت أو خطأ أو حزن؟ وهكذا، بما أن كل رذيلة هي ضرر للطبيعة، فإن رذيلة الملائكة الأشرار ذاتها، وابتعادهم عن الله، دليل كافٍ على أن الله خلق طبيعتهم على هذا القدر من الخير، وأن عدم كونهم مع الله يعد ضررًا لها.
الفصل الثاني: أنه لا يوجد كيان يتعارض مع الإلهي، لأن اللاوجود يبدو أنه هو ما يتناقض تمامًا مع من هو في الأسمى ودائمًا.
وقد يكون هذا كافيًا لمنع أي شخص من أن يفترض، عندما نتحدث عن الملائكة المرتدين، أنه يمكن أن تكون لهم طبيعة أخرى، مشتقة من أصل مختلف، وليس من الله. من هذا الخطأ العظيم، سوف نتحرر من شركنا بسهولة ويسر، كلما فهمنا بشكل أوضح ما قاله الله على لسان الملاك عندما أرسل موسى إلى بني إسرائيل: "أنا هو الذي أنا". خروج 3: 14 لأنه بما أن الله هو الوجود الأسمى، أي أنه موجود على نحو أسمى، وبالتالي فهو غير قابل للتغيير، فقد مكنه من أن يكون مثله تمامًا، ولكن لا يكون مثله تمامًا. لقد نقل للبعض وجودًا أكثر اتساعًا، وللبعض الآخر وجودًا محدودًا، وبالتالي رتّب طبيعة الكائنات في مراتب. لأنه كما أن من sapere تأتي sapientia، كذلك من esse تأتي essentia – وهي كلمة جديدة بالفعل، لم يستخدمها الكتاب اللاتينيون القدامى، ولكنها متجنسة في يومنا هذا، حتى أن لغتنا قد لا تريد مرادفًا للكلمة اليونانية οὐσία. لأن هذا يتم التعبير عنه كلمة كلمة بالجوهر. وبالتالي، فإن الطبيعة التي هي كائنة على نحو أسمى، والتي خلقت كل ما هو موجود، لا توجد طبيعة مناقضة لها سوى تلك التي لا وجود لها. لأن العدم هو عكس الموجود. وبالتالي لا يوجد كائن يتعارض مع الله، الكائن الأسمى، وخالق جميع الكائنات على الإطلاق.
الفصل 3.- أن أعداء الله ليسوا كذلك بالطبيعة، بل بالإرادة، التي، كما تضرهم، تلحق الضرر بالطبيعة الصالحة؛ لأنه إذا كانت الرذيلة لا تؤذي، فهي ليست رذيلة.
يُطلق عليهم في الكتاب المقدس أعداء الله الذين يعارضون حكمه، ليس بالطبيعة، بل بالرذيلة. ليس لديهم القدرة على إيذاءه، بل أنفسهم فقط. لأنهم أعداءه، ليس بقدرتهم على الإيذاء، بل بإرادتهم في مقاومته. لأن الله غير قابل للتغيير، وهو حجة كاملة ضد الأذى. لذلك فإن الرذيلة التي تجعل أولئك الذين يطلق عليهم أعداءه يقاومونه، هي شر لا لله، بل لأنفسهم. وهو شر بالنسبة لهم، فقط لأنه يفسد خير طبيعتهم. ليست الطبيعة إذن، بل الرذيلة، هي التي تتعارض مع الله. لأن الشر يخالف الخير. ومن ينكر أن الله هو الخير الأسمى؟ فالرذيلة إذن تخالف الله كما أن الشر للخير. علاوة على ذلك، فإن الطبيعة التي تفسدها هي خير، وبالتالي فهي مناقضة لهذا الخير أيضًا. ولكن في حين أنه يتعارض مع الله فقط من حيث الشر والخير، فإنه يتعارض مع الطبيعة التي يفسدها، سواء من حيث كونها شريرة أو مؤذية. لأنه ليس الشر مؤذيا عند الله. ولكن فقط بالنسبة للطبيعة المتغيرة والقابلة للفساد، رغم أنها جيدة في الأصل بشهادة الرذائل نفسها. لأنه لو لم يكونوا صالحين، لما استطاعت الرذائل أن تؤذيهم. إذ كيف يؤذونهم إلا بحرمانهم من النزاهة والجمال والرفاهية والفضيلة، وباختصار، أي رذيلة طبيعية جيدة يمكن أن تقلل أو تدمر؟ ولكن إذا لم يكن هناك خير يمكن إزالته، فلا يمكن أن يحدث ضرر، وبالتالي لا يمكن أن يكون هناك رذيلة. لأنه من المستحيل أن يكون هناك رذيلة غير ضارة. ومن هنا نستنتج أنه على الرغم من أن الرذيلة لا يمكن أن تؤذي الخير غير القابل للتغيير، إلا أنها لا يمكن أن تؤذي إلا الخير؛ لأنه لا يوجد حيث لا يضر. إذن يمكن صياغة هذا على النحو التالي: الرذيلة لا يمكن أن تكون في الخير الأسمى، ولا يمكن أن تكون إلا في خير ما. وبالتالي، فإن الأشياء الجيدة فقط يمكن أن توجد في بعض الظروف؛ الأشياء شريرة فقط، أبدًا؛ لأنه حتى تلك الطبائع التي أفسدتها إرادة شريرة، بقدر ما أفسدت، فهي شريرة، ولكن بقدر ما هي طبائع فهي صالحة. وعندما تُعاقب الطبيعة الفاسدة، فإلى جانب الخير الذي تتمتع به في كونها طبيعة، فإن لها أيضًا هذا، وهي أنها لا تفلت من العقاب. لأن هذا هو العدل، وبالتأكيد كل شيء هو خير. لأنه لا يُعاقب أحد على رذائل طبيعية، بل على رذائل طوعية. فحتى الرذيلة التي أصبحت بقوة العادة والاستمرار طبيعة ثانية، كان أصلها في الإرادة. لأننا نتحدث الآن عن رذائل الطبيعة، التي لديها القدرة العقلية على التنوير الذي يميز بين ما هو عادل وما هو غير عادل.
الفصل الرابع: عن طبيعة المخلوقات غير العاقلة والهامدة، والتي في نوعها ونظامها الخاص لا تشوه جمال الكون.
ولكن من السخافة إدانة عيوب البهائم والأشجار وغيرها من الأشياء المميتة والمتغيرة التي لا عقل ولا إحساس ولا حياة، مع أن هذه العيوب ينبغي أن تدمر طبيعتها الفاسدة؛ لأن هذه المخلوقات حصلت، بناءً على إرادة خالقها، على وجود يناسبها، من خلال زوالها وإفساح المجال للآخرين، لتأمين ذلك الشكل الأدنى من الجمال، جمال الفصول، الذي يعد في مكانه الخاص جزءًا ضروريًا من هذا العالم. لأن الأشياء الأرضية لا يجب أن تتساوى مع الأشياء السماوية، ولا ينبغي حذفها تمامًا من الكون، على الرغم من أنها أقل شأناً. إذًا، في تلك المواقف حيث تكون مثل هذه الأشياء مناسبة، يموت البعض لإفساح المجال للآخرين الذين يولدون في غرفتهم، والأقل يستسلمون للأكبر، والأشياء التي يتم التغلب عليها تتحول إلى نوعية أولئك الذين لديهم السيادة، هذا هو الترتيب المعين للأشياء العابرة. لا يذهلنا الجمال في هذا النظام، لأننا بسبب ضعفنا المميت، نكون منخرطين في جزء منه، بحيث لا نستطيع إدراك الكل، حيث تتناغم هذه الأجزاء التي تسيء إلينا مع اللياقة والجمال الأكثر دقة. ولذلك، عندما لا نكون قادرين على إدراك حكمة الخالق جيدًا، فإننا مأمورون بشكل صحيح جدًا أن نؤمن بها، لئلا نفترض في غرور التهور البشري أن نجد أي خطأ في عمل مثل هذا الصانع العظيم. وفي الوقت نفسه، إذا تأملنا بعناية حتى هذه العيوب في الأشياء الأرضية، التي ليست طوعية ولا جزائية، فإنها تبدو وكأنها توضح سمو الطبائع نفسها، التي خلقها الله وخلقها؛ لأن ما يسعدنا في هذه الطبيعة هو ما يزعجنا أن نراه قد أزيل بسبب الخطأ – ما لم تكن حتى الطبائع نفسها تزعج البشر، كما يحدث غالبًا عندما تصبح مؤذية لهم، ثم لا يقدرها الناس بطبيعتها، بل بمنفعتها؛ كما في حالة تلك الحيوانات التي هاجمت أسرابها كبرياء المصريين. ولكنهم بهذه الطريقة في التقدير قد يجدون خطأً في الشمس نفسها؛ لأن بعض المجرمين أو المدينين يحكم عليهم القضاة بوضعهم في الشمس. لذلك، ليس من حيث راحتنا أو انزعاجنا، ولكن من حيث طبيعتها الخاصة، فإن المخلوقات تمجد صانعها. وهكذا، فحتى طبيعة النار الأبدية، رغم أنها عقابية للخطاة المدانين، تستحق الثناء بكل تأكيد. فما هو أجمل من نار ملتهبة ومشتعلة ومضيئة؟ وأي شيء أنفع من النار للتدفئة والإصلاح والطبخ، مع أنه ليس هناك شيء أكثر تدميرا من النار التي تحرق وتأكل؟ لذا فإن نفس الشيء، عندما يطبق بطريقة واحدة، يكون مدمرًا، ولكن عندما يطبق بشكل مناسب، يكون أكثر فائدة. فمن يستطيع العثور على كلمات للتعبير عن استخداماته في جميع أنحاء العالم؟ يجب ألا نستمع إذن إلى أولئك الذين يمتدحون نور النار ولكنهم يلومون حرارته، ولا يحكمون عليه من خلال طبيعته، بل من خلال ما يناسبهم أو عدم ارتياحهم. لأنهم يريدون أن يروا، لا أن يحترقوا. لكنهم ينسون أن هذا النور الذي يسرهم كثيرًا، لا يتفق مع العيون الضعيفة ويؤذيها؛ وفي تلك الحرارة التي لا تروق لهم، تجد بعض الحيوانات أنسب الظروف لحياة صحية.
الفصل الخامس: أن الله تمجد في جميع الطبائع، من كل نوع ورتبة.
إذن، فإن كل الطبائع، بقدر ما هي موجودة، ولها بالتالي رتبة وأنواع خاصة بها، ونوع من الانسجام الداخلي، فهي جيدة بالتأكيد. وعندما يكونون في الأماكن المخصصة لهم حسب ترتيب طبيعتهم، فإنهم يحافظون على الكائن الذي حصلوا عليه. وتلك الأشياء التي لم تحصل على كائن أبدي، تتغير للأفضل أو للأسوأ، بحيث تناسب احتياجات وحركات تلك الأشياء التي جعلها قانون الخالق خاضعة لها؛ وهكذا فإنهم يميلون في العناية الإلهية إلى تلك الغاية التي يتضمنها المخطط العام لحكم الكون. لذلك، على الرغم من أن فساد الأشياء الزائلة والقابلة للتلف يقودها إلى الهلاك التام، إلا أنه لا يمنعها من إنتاج ما كان مُصممًا ليكون نتيجتها. ولما كان الأمر كذلك، فإن الله، الذي هو الكائن الأسمى، والذي خلق بالتالي كل كائن ليس له وجود أسمى (لأن ما كان مصنوعًا من العدم لا يمكن أن يكون مساويًا له، وبالتأكيد لا يمكن أن يكون على الإطلاق لو لم يخلقه)، لا يجب أن يُخطئ بسبب أخطاء المخلوق، بل يجب أن يُمدح بالنظر إلى الطبائع التي خلقها.
الفصل 6.- ما هو سبب بركة الملائكة الصالحين، وما هو سبب بؤس الأشرار.
وهكذا فإن السبب الحقيقي لبركة الملائكة الصالحين هو أنهم يلتصقون بالذي هو العلي. وإذا سألنا عن سبب بؤس الأشرار، يخطر لنا، وليس بدون سبب، أنهم بائسون لأنهم تركوا ذاك الكائن الأسمى، ورجعوا إلى أنفسهم الذين ليس لهم مثل هذا الجوهر. وهذه الرذيلة ماذا تسمى غير الكبرياء؟ لأن الكبرياء هو بداية الخطيئة. جامعة 10: 13 فلم يريدوا أن يحفظوا قوتهم لله. وبما أن الانتماء إلى الله كان شرط تمتعهم بكائن أكبر، فقد قللوا منه بتفضيل أنفسهم عليه. كان هذا هو العيب الأول، والإفقار الأول، والعيب الأول في طبيعتهم التي خلقت، وهي ليست في الواقع موجودة على نحو أعلى، ولكنها تجد بركتها في التمتع بالكائن الأسمى؛ بينما بالتخلي عنه لا ينبغي أن تصبح طبيعة على الإطلاق، بل طبيعة ذات وجود أقل وفرة، وبالتالي بائسة.
إذا تم طرح السؤال الآخر، ما هو السبب الفعال لإرادتهم الشريرة؟ لا يوجد شيء. فما الذي يجعل الإرادة سيئة، في حين أن الإرادة نفسها هي التي تجعل الفعل سيئًا؟ وبالتالي فإن الإرادة السيئة هي سبب الفعل السيئ، ولكن لا شيء هو السبب الفعال للإرادة السيئة. لأنه إذا كان هناك أي سبب، فهذا الشيء إما أن يكون له إرادة أو لا يكون له. فإذا كان كذلك، فالإرادة إما أن تكون جيدة أو سيئة. إذا كانت جيدة، فمن الذي ترك لنفسه أن يقول إن الإرادة الصالحة تجعل الإرادة سيئة؟ ففي هذه الحالة تكون النية الصالحة سبباً للخطيئة. الافتراض الأكثر سخافة. ومن ناحية أخرى، إذا كان لهذا الشيء الافتراضي إرادة سيئة، أود أن أعرف ما الذي جعله كذلك؛ وحتى لا نستمر إلى الأبد، فإنني أسأل على الفور: ما الذي جعل الشر الأول سيئًا؟ فليس هذا هو الأول الذي أفسدته إرادة شريرة، بل هو الأول الذي أفسدته إرادة أخرى. فإنه إذا سبقه ما جعله شرا، فإن تلك الإرادة كانت أولا هي التي جعلت الآخر شرا. فإن قيل: لم يفسده شيء؛ لقد كان دائمًا شريرًا، وأتساءل عما إذا كان موجودًا في طبيعة ما. لأنه إذا لم يكن الأمر كذلك، فهو لم يكن موجودًا على الإطلاق؛ وإذا كانت موجودة في طبيعة ما، فإنها تفسدها وتفسدها، وتضرها، وبالتالي تحرمها من الخير. ومن ثم فإن إرادة الشر لا يمكن أن توجد في طبيعة شريرة، بل في طبيعة جيدة ومتغيرة في الوقت نفسه، والتي يمكن أن تلحق بها هذه الرذيلة الضرر. لأنه إذا لم يحدث ضررا، لم يكن رذيلة؛ وبالتالي فإن الإرادة التي كانت فيها لا يمكن أن تسمى شريرة. لكن إذا أحدثت ضررا، فقد فعلته بسلب الخير أو نقصانه. ولذلك لا يمكن أن تكون هناك منذ الأزل، كما قيل، إرادة شريرة في ذلك الشيء الذي كان يوجد فيه سابقًا خير طبيعي، والتي استطاعت إرادة الشر أن تقللها بإفسادها. فإذا لم يكن منذ الأزل، فمن الذي صنعه؟ الشيء الوحيد الذي يمكن اقتراحه في الرد هو أن الشيء الذي ليس له إرادة في حد ذاته هو الذي جعل الإرادة شريرة. وأنا أسأل هل هذا الشيء أفضل أم أدنى أم مساوياً له؟ وإذا كان أفضل فهو أفضل. فكيف إذن لا توجد بها إرادة، بل بالأحرى إرادة صالحة؟ وينطبق نفس المنطق إذا كان متساويا؛ لأنه ما دام هناك شيئين لهما نفس النية الصالحة، فلا يمكن لأحدهما أن ينتج في الآخر إرادة شريرة. ثم يبقى الافتراض بأن ما أفسد إرادة الطبيعة الملائكية التي أخطأت أولاً، كان في حد ذاته شيئًا أدنى بلا إرادة. ولكن هذا الشيء، سواء كان من أدنى الأنواع وأكثرها أرضية، فهو بالتأكيد جيد في حد ذاته، لأنه طبيعة وكائن، له شكل ورتبة خاصة به في نوعه ونظامه. فكيف يمكن إذن أن يكون الشيء الصالح هو السبب الفعال لإرادة الشر؟ أقول كيف يمكن أن يكون الخير سببا للشر؟ لأن الإرادة عندما تترك ما فوقها وتتجه إلى ما هو أدنى تصير شريرة، ليس لأن ذلك شر تتجه إليه، بل لأن التحول نفسه شرير. ولذلك فإن الشيء الأدنى ليس هو الذي جعل الإرادة شريرة، بل هو نفسه الذي أصبح كذلك من خلال الرغبة الشريرة والمفرطة في الحصول على شيء أدنى. لأنه إذا رأى رجلان، متماثلان في البنية الجسدية والأخلاقية، نفس الجمال الجسدي، وكان أحدهما متحمسًا للنظر ليرغب في متعة غير مشروعة بينما يحتفظ الآخر بثبات في ضبط النفس المتواضع لإرادته، فما الذي نفترض أنه يؤدي إلى وجود إرادة شريرة في أحدهما وليس في الآخر؟ وما الذي ينتجها في الإنسان الذي توجد فيه؟ وليس الجمال الجسدي، لأنه كان معروضًا بالتساوي لنظر كليهما، ومع ذلك لم ينتج في كليهما إرادة شريرة. فهل كان لحم الواحد يسبب الشهوة كما نظر؟ ولكن لماذا لم يأكل لحم الآخر؟ أم كان التصرف؟ ولكن لماذا لا يتم التصرف في كليهما؟ لأننا نفترض أن كلاهما كانا لهما نفس مزاج الجسد والروح. فهل يجب إذن أن نقول إن ذلك الشخص قد وقع تحت إغراء اقتراح سري من الروح الشرير؟ وكأنّه لم يكن بإرادته قد وافق على هذا الاقتراح وعلى أي إغراء مهما كان!
هذه الموافقة إذن، هذه الإرادة الشريرة التي قدمها للتأثير المقنع الشرير، ما سببها، نسأل؟ لأنه، حتى لا نتأخر في مثل هذه الصعوبة، إذا تعرض كلاهما للإغراء على حد سواء واستسلم أحدهما ووافق على الإغراء بينما بقي الآخر غير متأثر به، فما هو الحساب الآخر الذي يمكن أن نقدمه للأمر غير هذا، أن أحدهما مستعد، والآخر غير راغب، في الابتعاد عن العفة؟ وما الذي يسبب هذا سوى إرادتهم، في الحالات التي نفترضها على الأقل، حيث يكون المزاج متطابقًا؟ كان نفس الجمال واضحًا بنفس القدر لعينيهما؛ نفس الإغراء السري ضغط على كليهما بنفس القدر من العنف. ومهما فحصنا الحالة بدقة، فإننا لا نستطيع أن نميز شيئًا جعل إرادة ذلك الشخص شريرة. لأنه إذا قلنا أن الإنسان نفسه جعل إرادته شريرة، فماذا كان الإنسان نفسه قبل إرادته شريرًا إلا طبيعة صالحة خلقها الله، الخير الذي لا يتغير؟ هنا رجلان كانا متشابهين في الجسد والروح قبل التجربة، وقد استسلم أحدهما للمجرب الذي أقنعه، بينما لم يتمكن الآخر من إقناعه بالرغبة في ذلك الجسد الجميل الذي كان أمام أعين كليهما بالتساوي. هل نقول عن الإنسان الذي نجح في التجربة أنه أفسد إرادته، إذ كان بالتأكيد صالحًا قبل أن تصبح إرادته سيئة؟ ثم لماذا فعل ذلك؟ هل لأن إرادته كانت طبيعة أم لأنها مصنوعة من العدم؟ وسنجد أن هذا الأخير هو الحال. لأنه إذا كانت الطبيعة هي سبب إرادة الشر، فماذا يمكننا أن نقول غير أن الشر ينشأ من الخير أو أن الخير هو سبب الشر؟ وكيف يمكن أن يحدث أن الطبيعة، مهما كانت جيدة ومتغيرة، يمكن أن تنتج أي شر، أي أن تجعل الإرادة نفسها شريرة؟
الفصل 7.- أنه لا ينبغي لنا أن نتوقع العثور على أي سبب فعال لإرادة الشر.
لذلك، لا ينبغي لأحد أن يبحث عن سبب فعال للإرادة الشريرة؛ لأنها ليست فعالة، بل ناقصة، لأن الإرادة نفسها ليست فاعلة لشيء ما، بل هي عيب. فالارتداد عما هو أعلى، إلى ما هو أقل وجودًا، هو أن تبدأ في امتلاك إرادة شريرة. والآن، فإن السعي لاكتشاف أسباب هذه الانشقاقات، وهي أسباب كما قلت، ليست فعالة، ولكنها ناقصة، هو كما لو أن هناك من يسعى إلى رؤية الظلام، أو سماع الصمت. ومع ذلك فكلا الأمرين لا نعرفه عندنا، فالأول بالعين فقط، والثاني بالأذن فقط. ولكن ليس بواقعهم الإيجابي، بل بحاجتهم إليه. فلا يطلب أحد مني أن يعرف مني ما أعلم أنني لا أعرفه؛ إلا إذا كان يرغب في أن يتعلم أن يجهل كل ما نعرفه، والذي لا يمكن معرفته. لأن تلك الأشياء التي لا تُعرف بواقعها، بل بنقصها، تُعرف، إذا أمكن السماح بتعبيرنا وفهمه، بعدم معرفتها، حتى أنه بمعرفتها قد لا تُعرف. لأن البصر عندما يعاين الأشياء التي تضرب الحواس، فإنه لا يرى الظلام في أي مكان إلا حيث يبدأ في عدم الرؤية. فلا حاسة إلا الأذن تدرك الصمت، ولا تدرك إلا بعدم السمع. وهكذا، فإن عقلنا أيضًا يدرك الأشكال المعقولة من خلال فهمها؛ ولكن عندما يكونون ناقصين، فهو يعرفهم بعدم معرفتهم؛ فمن يستطيع أن يفهم العيوب؟
الفصل الثامن: عن الحب المنحرف الذي به تبتعد الإرادة عن الثابت إلى الخير المتغير.
أنا أعلم أن طبيعة الله لا يمكن أبدًا أن تكون عيبًا في أي مكان، وأن الطبيعة المصنوعة من لا شيء لا يمكنها ذلك. ومع ذلك، فإن هؤلاء الأخيرين، كلما زاد عددهم، وكلما زاد الخير الذي يفعلونه (لأنهم يفعلون شيئًا إيجابيًا)، كلما زادت أسبابهم الفعالة؛ ولكن بقدر ما هم معيبون في الوجود، وبالتالي يفعلون الشر (فما عملهم إذًا إلا الغرور؟)، فإن لديهم أسبابًا ناقصة. وأنا أعلم بالمثل أن الإرادة لا يمكن أن تصبح شريرة، إذا لم تكن راغبة في أن تصبح كذلك؛ وبالتالي فإن إخفاقاته تتم معاقبتها بشكل عادل، لأنها ليست ضرورية، ولكنها طوعية. فإن انشقاقاته ليست إلى الأشياء الشريرة، بل هي في ذاتها شريرة. وهذا يعني أنها ليست تجاه الأشياء التي هي شريرة بطبيعتها وفي ذاتها، ولكن انشقاق الإرادة هو شر، لأنه مخالف لنظام الطبيعة، والتخلي عن ما هو أعلى من أجل ما هو أقل. لأن الجشع ليس عيبًا متأصلًا في الذهب، بل هو خطأ الرجل الذي يحب الذهب بشكل مفرط، على حساب العدالة، التي يجب أن تحظى باحترام أعلى بما لا يقاس من الذهب. ليس الترف خطأ الأشياء الجميلة والساحرة، بل خطأ القلب الذي يحب الملذات الحسية بشكل مفرط، وإهمال الاعتدال، الذي يربطنا بأشياء أكثر جمالًا في روحانيتها، وأكثر لذة بسبب عدم فسادها. وليس التفاخر خطأً في المديح البشري، بل هو خطأ النفس التي تهوى تصفيق الناس بشكل مفرط، والتي تستهين بصوت الضمير. الكبرياء أيضًا ليس خطأ من يفوض السلطة، ولا خطأ القوة نفسها، بل خطأ النفس التي تعشق قوتها بشكل مفرط، وتحتقر السيطرة الأكثر عدلاً لسلطة أعلى. وبالتالي فإن من يحب الخير الذي تمتلكه أي طبيعة بشكل مفرط، على الرغم من حصوله عليه، يصبح هو نفسه شريرًا في الخير، وبائسًا لأنه محروم من خير أعظم.
الفصل 9.- ما إذا كان الملائكة، إلى جانب تلقيهم من الله طبيعتهم، قد نالوا منه أيضًا إرادتهم الصالحة بالروح القدس الذي يشبعهم بالحب.
إذًا، لا يوجد سبب طبيعي فعال، أو إذا جاز لي التعبير، لا يوجد سبب جوهري للإرادة الشريرة، حيث إنها في حد ذاتها أصل الشر في الأرواح المتغيرة، والتي من خلالها يتضاءل خير طبيعتها ويفسد؛ والإرادة لا تصير شريرة إلا بسبب الانشقاق عن الله، وهو الانشقاق الذي يكون سببه ناقصًا أيضًا. لكن فيما يتعلق بالإرادة الصالحة، إذا قلنا أنه لا يوجد سبب فعال لها، فيجب أن نحذر من تداول الرأي القائل بأن حسن النية للملائكة الصالحين ليس مخلوقًا، بل هو أبدي مع الله. لأنه إذا كانوا هم أنفسهم مخلوقين، فكيف يمكننا أن نقول إن إرادتهم الصالحة كانت أبدية؟ ولكن إذا خلقت فهل كانت مخلوقة مع نفسها أم أنها موجودة إلى حين بدونها؟ فإن كانوا مع أنفسهم، فلا شك أنهم مخلوقون من الذي خلقهم، وبمجرد أن خلقوا، تعلقوا بمن خلقهم، بالمحبة التي خلقها فيهم. وهم منفصلون عن مجتمع البقية، لأنهم استمروا في نفس النية الطيبة؛ بينما سقط الآخرون إلى إرادة أخرى، وهي إرادة شريرة، من خلال كونها ارتدادًا عن الخير؛ ويمكننا أن نضيف أنهم لم يكونوا ليسقطوا منه لو أنهم لم يرغبوا في القيام بذلك. أما إذا كان الملائكة الصالحون موجودين لفترة من الزمن بدون إرادة صالحة، وأنتجوها في أنفسهم دون تدخل الله، فيترتب على ذلك أنهم جعلوا أنفسهم أفضل مما خلقهم. بعيدا عن مثل هذا الفكر! لأنه بدون الإرادة الصالحة، ماذا كانوا إلا أشرارًا؟ أو إن لم يكونوا أشرارًا، لأنه لم تكن لديهم إرادة شريرة أكثر من إرادة صالحة (لأنهم لم يبتعدوا عما لم يبدأوا بعد في التمتع به)، فمن المؤكد أنهم لم يكونوا على حالهم، ولم يكونوا صالحين كما كانوا عندما حصلوا على إرادة صالحة. أو إذا لم يستطيعوا أن يجعلوا أنفسهم أفضل مما خلقهم ذاك الذي لا يفوقه أحد في عمله، فبالتأكيد، بدون عمله المعين، لن يتمكنوا من امتلاك تلك الإرادة الصالحة التي جعلتهم أفضل. وعلى الرغم من أن حسن نيتهم لم يتجهوا إلى أنفسهم، الذين كان لهم وجود أقل، بل إلى الكائن الأسمى، وأنهم باتحادهم به، اتسع كيانهم، وعاشوا حياة حكيمة ومباركة من خلال اتصالاته معهم، فما الذي يدل عليه هذا سوى أن الإرادة، مهما كانت جيدة، كانت ستستمر بلا حول ولا قوة إلا في الرغبة فيه، لولا أن الذي خلق طبيعتهم من العدم، ومع ذلك قادر على التمتع به، حفزها أولاً على الرغبة فيه، ثم ملأها. مع نفسه، وهكذا جعله أفضل؟
علاوة على ذلك، يجب التساؤل عن هذا أيضًا، هل إذا كان الملائكة الصالحون قد صنعوا إرادتهم الصالحة، فهل فعلوا ذلك بإرادة أم بدون إرادة؟ وإذا كان بدون ذلك، فهذا ليس من فعلهم. وإذا كان مع فهل كانت الإرادة جيدة أم سيئة؟ إذا كانت سيئة، فكيف يمكن أن تلد سيئة واحدة جيدة؟ إذا كانت جيدة، فهذا يعني أن لديهم بالفعل إرادة جيدة. ومن صنع هذه الإرادة التي كانت لديهم بالفعل، إلا هو الذي خلقهم بإرادة صالحة، أو بتلك المحبة الطاهرة التي بها التصقوا به، في نفس الفعل الذي خلق طبيعتهم ومنحها النعمة؟ وهكذا نحن مدفوعون إلى الاعتقاد بأن الملائكة القديسين لم يوجدوا أبدًا بدون إرادة صالحة أو محبة الله. لكن الملائكة الذين، رغم أنهم خلقوا صالحين، أصبحوا أشرارًا الآن، فقد أصبحوا كذلك بإرادتهم. وهذه الإرادة لم تكن شريرة بطبيعتهم الصالحة، إلا بانحرافها الطوعي عن الخير؛ لأن الخير ليس سبب الشر، بل الانحراف عن الخير هو سبب. لذلك فإن هؤلاء الملائكة إما نالوا من نعمة المحبة الإلهية أقل من أولئك الذين ثابروا عليها؛ أو إذا كان كلاهما خُلقا متساويين في الخير، فبينما سقط أحدهما بإرادته الشريرة، حصل الآخرون على مساعدة أكبر، ووصلوا إلى درجة النعيم التي تيقنوا أنهم لن يسقطوا منها أبدًا - كما بينا بالفعل في الكتاب السابق. لذلك يجب أن نعترف، مع التسبيح المستحق للخالق، أنه ليس فقط بالنسبة للقديسين، بل أيضًا للملائكة القديسين، يمكن القول أن محبة الله قد انسكبت في قلوبهم بالروح القدس المعطى لهم. رومية 5: 5 وهذا صحيح ليس للناس فقط، بل بالدرجة الأولى للملائكة، كما هو مكتوب: «الاقتراب إلى الله حسن». وأولئك الذين يشتركون في هذا الخير، يكون لهم، سواء مع من يقتربون منه أو مع بعضهم البعض، شركة مقدسة، ويشكلون مدينة الله واحدة – ذبيحته الحية، وهيكله الحي. وأرى أنه، كما تحدثت الآن عن ظهور هذه المدينة بين الملائكة، فقد حان الوقت للحديث عن أصل ذلك الجزء منها الذي سيتحد فيما بعد مع الملائكة الخالدين، والذي يتم جمعه حاليًا من بين البشر الفانين، وهو إما متغرب على الأرض، أو، في أشخاص الذين مروا بالموت، يستريح في الأوعية السرية ومساكن الأرواح غير المجسدة. لأنه من إنسان واحد خلقه الله أولاً، نزل الجنس البشري كله حسب إيمان الكتاب المقدس، الذي له سلطان عجيب في جميع الأمم في العالم كله. لأنه من بين أقواله الصادقة الأخرى تنبأ ببصيرته الإلهية أن جميع الأمم ستنسب إليه الفضل.
الفصل العاشر: زيف التاريخ الذي يخصص آلاف السنين لماضي العالم.
دعونا إذًا نحذف تخمينات الرجال الذين لا يعرفون ما يقولون، عندما يتحدثون عن طبيعة الجنس البشري وأصله. لأن البعض لديهم نفس الرأي فيما يتعلق بالناس، كما يعتقدون فيما يتعلق بالعالم نفسه، كما كانوا دائمًا. وهكذا يقول أبوليوس عندما يصف عرقنا، "إنهم فرديًا فانون، لكنهم جماعيًا، وكعرق، خالدون". وعندما يُسألون، كيف إذا كان الجنس البشري كان دائمًا، فإنهم يدافعون عن حقيقة تاريخهم، الذي يروي من هم المخترعون، وماذا اخترعوا، ومن أول من أسس الدراسات الليبرالية وغيرها من الفنون، ومن أول من سكن هذه المنطقة أو تلك، وهذه الجزيرة أو تلك؟ يجيبون بأن معظم الأراضي، إن لم يكن كلها، كانت مقفرة على فترات بسبب الحرائق والفيضانات، مما أدى إلى انخفاض أعداد الرجال بشكل كبير، ومن بينهم، مرة أخرى، تم استعادة السكان إلى أعدادهم السابقة، وبالتالي كانت هناك بداية جديدة على فترات، وعلى الرغم من أن تلك الأشياء التي انقطعت وتوقفت بسبب الدمار الشديد لم تتجدد إلا، ومع ذلك يبدو أنها نشأت في ذلك الوقت؛ لكن هذا الإنسان لا يمكن أن يوجد على الإطلاق إلا كما أنتجه الإنسان. لكنهم يقولون ما يفكرون به، وليس ما يعرفونه.
لقد انخدعوا أيضًا بتلك الوثائق الكاذبة للغاية التي تدعي أنها تعطي تاريخًا يمتد لآلاف السنين، على الرغم من أننا، بحسابنا للكتابات المقدسة، نجد أنه لم يمر حتى الآن 6000 عام. وحتى لا أضيع الكثير من الكلمات في فضح زيف هذه الوثائق التي يرجع تاريخها إلى آلاف السنين، ولا في إثبات أن سلطاتها غير كافية على الإطلاق، اسمحوا لي أن أستشهد فقط بتلك الرسالة التي كتبها الإسكندر الأكبر إلى والدته أوليمبياس، حيث أعطاها الرواية التي حصل عليها من كاهن مصري، والتي استخرجها من أرشيفاتهم المقدسة، والتي قدمت وصفًا للممالك التي ذكرها أيضًا المؤرخون اليونانيون. في رسالة الإسكندر هذه، تم تخصيص فترة تزيد عن 5000 عام لمملكة آشور؛ بينما في التاريخ اليوناني لا يحسب إلا 1300 سنة من حكم بيل نفسه، الذي يتفق اليونانيون والمصريون على حسابه كأول ملك لآشور. ثم خصص هذا المصري لإمبراطورية الفرس والمقدونيين أكثر من 8000 سنة، تعود إلى زمن الإسكندر الذي كان يتحدث إليه؛ بينما عند اليونانيين، تم تخصيص 485 عامًا للمقدونيين حتى وفاة الإسكندر، وللفرس 233 عامًا، اعتبارًا لانتهاء فتوحاته. وبالتالي فإن هذه تعطي عددًا أقل بكثير من السنوات مقارنة بالمصريين؛ وبالفعل، على الرغم من مضاعفة التسلسل الزمني اليوناني ثلاث مرات، إلا أنه سيظل أقصر. إذ يُقال إن المصريين كانوا يحسبون في السابق أربعة أشهر فقط للسنة؛ بحيث أن سنة واحدة، وفقًا للحساب الأكمل والأصدق المستخدم الآن فيما بينهم وكذلك فيما بيننا، ستشمل ثلاثًا من سنواتهم القديمة. ولكن حتى هكذا، كما قلت، لا يتوافق التاريخ اليوناني مع التاريخ المصري في تسلسله الزمني. ولذلك يجب أن ينال الأول الفضل الأكبر، لأنه لا يتجاوز الحساب الحقيقي لمدة العالم كما هو منصوص عليه في وثائقنا، التي هي مقدسة حقًا. علاوة على ذلك، إذا كانت رسالة الإسكندر هذه، التي أصبحت مشهورة جدًا، تختلف اختلافًا كبيرًا في مسألة التسلسل الزمني هذه عن الرواية المحتملة ذات المصداقية، فكم أقل من ذلك يمكننا أن نصدق هذه الوثائق التي، على الرغم من أنها مليئة بالآثار الرائعة والخيالية، فإنها تعارض بشدة سلطة كتبنا الإلهية المعروفة جيدًا، والتي تنبأت بأن العالم كله سيصدقها، والتي صدقها العالم كله وفقًا لذلك؛ مما أثبت أيضًا أنه قد روى الأحداث الماضية حقًا من خلال تنبؤه بأحداث المستقبل، والتي حدثت تمامًا!
الفصل 11.- في أولئك الذين يفترضون أن هذا العالم ليس أبديًا حقًا، ولكن إما أن هناك عوالم لا حصر لها، أو أن العالم الواحد نفسه قد تم حله دائمًا في عناصره، ويتجدد عند اختتام الدورات الثابتة.
هناك أيضًا البعض، على الرغم من أنهم لا يفترضون أن هذا العالم أبدي، إلا أنهم يعتقدون إما أن هذا ليس العالم الوحيد، ولكن هناك عوالم لا حصر لها، أو أنه بالفعل العالم الوحيد، ولكنه يموت، ويولد من جديد في فترات محددة، وهذه مرات بلا عدد؛ لكن يجب عليهم أن يعترفوا بأن الجنس البشري كان موجودًا قبل أن ينجبه رجال آخرون. لأنهم لا يستطيعون أن يفترضوا أنه إذا هلك العالم كله، فإن بعض الناس سيبقون على قيد الحياة في العالم، كما قد ينجوا من الفيضانات والحرائق، التي يفترض هؤلاء المضاربون الآخرون أنها جزئية، والتي يمكنهم بالتالي أن يجادلوا بشكل معقول بأن عددًا قليلاً منهم قد نجوا بعد ذلك والذين ستعمل أجيالهم على تجديد السكان؛ ولكن كما يعتقدون أن العالم نفسه يتجدد من مادته الخاصة، كذلك يجب أن يؤمنوا أن الجنس البشري قد أُنتج من عناصره، ثم أن ذرية البشر قد نشأت مثل ذرية الحيوانات الأخرى من والديهم.
الفصل 12.- كيف يجب الرد على هؤلاء الأشخاص، الذين يجدون خطأً في خلق الإنسان بسبب تاريخه الحديث.
أما أولئك الذين يتساءلون دائمًا لماذا لم يخلق الإنسان خلال هذه العصور التي لا تعد ولا تحصى من الماضي الممتد إلى ما لا نهاية، ونشأ في وقت متأخر جدًا، وفقًا للكتاب المقدس، فقد انقضى أقل من 6000 عام منذ أن بدأ الوجود، فسأجيبهم فيما يتعلق بخلق الإنسان، تمامًا كما أجبت عن أصل العالم لأولئك الذين لن يؤمنوا بأنه ليس أزليًا، بل له بداية، وهو ما يعلنه أفلاطون نفسه بوضوح، على الرغم من أن البعض يعتقد أن تصريحه لم يكن متسقًا مع حقيقته. الرأي. إذا كان يضايقهم أن الوقت الذي انقضى منذ خلق الإنسان قصير جدًا، وأن سنواته قليلة جدًا وفقًا لسلطاتنا، فليأخذوا هذا في الاعتبار، أنه لا شيء له حد طويل، وأن جميع العصور الزمنية محدودة، فهي قليلة جدًا، أو في الواقع لا شيء على الإطلاق، بالمقارنة مع الأبدية اللامتناهية. وبالتالي، إذا كان قد انقضى منذ خلق الإنسان، لا أقول خمسة أو ستة، بل حتى ستين أو ستمائة ألف سنة، أو ستين ضعفًا، أو ستمائة أو ستمائة ألف ضعف، أو تضاعف هذا المجموع حتى لم يعد من الممكن التعبير عنه بالأرقام، فلا يزال من الممكن طرح نفس السؤال: لماذا لم يخلق من قبل؟ لأن الماضي والأبدية اللامحدودة التي امتنع الله خلالها عن خلق الإنسان هي عظيمة جدًا، بحيث يمكنك مقارنتها بعدد العصور الهائلة التي لا تحصى التي تريدها، طالما أن هناك نتيجة محددة لهذا الحد الزمني، فليس الأمر حتى كما لو كنت تقارن أصغر قطرة ماء بالمحيط الذي يتدفق في كل مكان حول العالم. لأن أحدهما صغير جدًا بالفعل، والآخر واسع بما لا يقاس، ومع ذلك كلاهما محدود؛ لكن ذلك الفضاء الزمني الذي يبدأ من بداية ما، ويقتصر على نهاية ما، مهما كان مدى ذلك، إذا قارنته بما ليس له بداية، لا أعرف ما إذا كان ينبغي أن نعتبره أصغر شيء، أو لا شيء على الإطلاق. لأنك خذ هذا الوقت المحدود، واطرح من نهايته، واحدًا تلو الآخر، أقصر اللحظات (كما يمكنك أن تأخذ يومًا بعد يوم من حياة الإنسان، بدءًا من اليوم الذي يعيش فيه الآن، رجوعًا إلى يوم ولادته)، وعلى الرغم من أن عدد اللحظات التي يجب أن تطرحها في هذه الحركة الخلفية كبير جدًا بحيث لا يمكن لأي كلمة أن تعبر عنه، إلا أن هذا الطرح سيحملك في وقت ما إلى البداية. لكن إذا استبعدت من وقت ليس له بداية، فأنا لا أقول لحظات قصيرة واحدة تلو الأخرى، ولا حتى ساعات أو أيام أو أشهر أو سنوات حتى بكميات كبيرة، ولكن فترات سنوات واسعة جدًا لدرجة أنه لا يمكن لأمهر الرياضيين تسميتها - احذف فترات سنوات واسعة مثل تلك التي يفترض أننا نستهلكها تدريجيًا بخصم اللحظات - ولا أستبعدها مرة بعد مرة مرارًا وتكرارًا، ولكن دائمًا، وماذا تؤثر، ماذا تصنع بخصمك، لأنك لن تحذفها أبدًا الوصول إلى البداية التي ليس لها وجود؟ ولذلك، فإن ما نطالب به الآن بعد خمسة آلاف سنة ونيف، قد يطالب به أحفادنا بنفس الفضول بعد ستمائة ألف سنة، بافتراض أن هذه الأجيال المحتضرة من البشر تستمر لفترة طويلة في الاضمحلال والتجدد، وبافتراض أن الأجيال القادمة تظل ضعيفة وجاهلة مثلنا. ربما كان نفس السؤال قد طرحه أولئك الذين عاشوا قبلنا، عندما كان الإنسان أحدث على الأرض. باختصار، ربما كان الإنسان الأول نفسه قد تساءل في اليوم التالي أو في نفس يوم خلقه عن سبب خلقه في وقت قريب. وبغض النظر عن الفترة السابقة أو اللاحقة التي خُلق فيها، فإن هذا الجدل حول بداية تاريخ هذا العالم كان سيواجه بالضبط نفس الصعوبات التي يواجهها الآن.
الفصل 13.- عن ثورة العصور التي يعتقد بعض الفلاسفة أنها ستعيد كل الأشياء مرة أخرى، بعد دورة ثابتة معينة، إلى نفس النظام والشكل الذي كانت عليه في البداية.
هذا الخلاف لم يجد بعض الفلاسفة وسيلة أخرى لحله سوى إدخال دورات زمنية، يجب أن يكون فيها تجديد وتكرار مستمر لنظام الطبيعة؛ ولذلك فقد أكدوا أن هذه الدورات سوف تتكرر بلا توقف، واحدة تمر وتأتي أخرى، على الرغم من أنهم غير متفقين على ما إذا كان عالم واحد دائم سوف يمر عبر كل هذه الدورات، أو ما إذا كان العالم سوف يموت على فترات محددة، ويتجدد بحيث يظهر تكرار نفس الظواهر – الأشياء التي كانت، وتلك التي ستكون، متطابقة. ومن هذا التقلب العجيب لم يعفوا حتى النفس الخالدة التي بلغت الحكمة، إذ سلموها إلى عملية تناسخ متواصلة بين السعادة الوهمية والبؤس الحقيقي. لأنه كيف يمكن أن يُدعى حقًا طوباويًا وهو ليس لديه ضمان بأنه سيكون كذلك إلى الأبد، وهو إما جاهل بالحقيقة، وأعمى عن البؤس الذي يقترب، أو، وهو يعرف ذلك، في بؤس وخوف؟ أو إذا انتقل إلى النعيم، وترك الشقاء إلى الأبد، فيحدث مع الزمن أمر جديد لن ينتهي الزمن. فلماذا لا يكون العالم أيضاً؟ ولماذا لا يكون الإنسان أيضًا شيئًا مشابهًا؟ ولذلك، باتباع الطريق المستقيم للتعليم الصحيح، ننجو، ولا أعرف ما هي الطرق الملتوية التي اكتشفها الحكماء المخادعون والمخدوعون.
والبعض أيضًا في دفاعه عن هذه الدورات المتكررة التي تعيد كل شيء إلى أصله يستشهد لصالح افتراضهم بما يقوله سليمان في سفر الجامعة: ما هو الذي كان؟ هو الذي يجب أن يكون. وما هو الذي يتم؟ هو ما يجب أن يصنع: وليس تحت الشمس جديد. ومن يستطيع أن يتكلم ويقول: أترى هذا جديد؟ لقد كان بالفعل من الزمن القديم، الذي كان قبلنا. لقد قال هذا إما عن تلك الأشياء التي كان يتحدث عنها للتو – تعاقب الأجيال، أو مدار الشمس، أو مجرى الأنهار – أو جميع أنواع المخلوقات التي تولد وتموت. لأن الناس كانوا قبلنا وكانوا معنا وسيكونون بعدنا. وهكذا جميع الكائنات الحية وجميع النباتات. حتى المنتجات الوحشية وغير المنتظمة، على الرغم من اختلافها عن بعضها البعض، وعلى الرغم من أن بعضها تم ذكره كحالات منفردة، إلا أنها تشبه بعضها البعض بشكل عام، بقدر ما تكون معجزة ووحشية، وبهذا المعنى، كانت، وسوف تكون، وليست أشياء جديدة وحديثة تحت الشمس. ومع ذلك، قد يفهم البعض هذه الكلمات على أنها تعني أن كل الأشياء كانت موجودة بالفعل في تعيين الله السابق، وبالتالي لا يوجد شيء جديد تحت الشمس. وعلى كل حال، حاشا لأي مؤمن حقيقي أن يفترض أن كلمات سليمان هذه تعني تلك الدورات التي تتكرر فيها، بحسب هؤلاء الفلاسفة، نفس الفترات والأحداث الزمنية؛ كما لو، على سبيل المثال، أن الفيلسوف أفلاطون، الذي قام بالتدريس في المدرسة في أثينا التي تسمى الأكاديمية، إذن، منذ عصور لا حصر لها، على فترات طويلة ولكن معينة، كان نفس أفلاطون ونفس المدرسة، ونفس التلاميذ موجودين، وهكذا سيتكررون أيضًا خلال الدورات التي لا تعد ولا تحصى والتي لم تحدث بعد - أقول، حاشا لنا أن نصدق هذا. لقد مات المسيح مرة واحدة من أجل خطايانا؛ وبعد قيامته من بين الأموات، لا يموت أيضًا. لم يعد للموت سلطان عليه؛ رومية 6: 9 ونحن أنفسنا بعد القيامة نكون إلى الأبد مع الرب 1 تسالونيكي 4: 16 الذين نقول لهم الآن كما يقول المرتل المقدس: تحفظنا يا رب، تحفظنا من هذا الجيل. وأعتقد أن ما يلي أيضًا مناسب بما فيه الكفاية: الأشرار يسيرون في دائرة، ليس لأن حياتهم ستتكرر من خلال هذه الدوائر، التي يتخيلها هؤلاء الفلاسفة، ولكن لأن الطريق الذي تسير فيه عقيدتهم الخاطئة الآن ملتوي.
الفصل 14.. عن خلق الجنس البشري في الزمن، وكيف تم ذلك دون أي تصميم جديد أو تغيير في الغرض من جانب الله.
فما العجب إذا كانوا متورطين في هذه الدوائر، ولا يجدون مدخلاً ولا مخرجًا؟ لأنهم لا يعرفون كيف نشأ الجنس البشري، وحالتنا الفانية هذه، ولا كيف سينتهي، لأنهم لا يستطيعون اختراق حكمة الله الغامضة. لأنه على الرغم من أنه أزلي وليس له بداية، إلا أنه جعل للزمن بداية؛ والإنسان، الذي لم يخلقه من قبل، خلقه في الوقت المناسب، ليس بقرار جديد ومفاجئ، بل بتصميمه الأبدي الذي لا يتغير. من يستطيع أن يبحث في عمق هذا الهدف الذي لا يمكن استقصاؤه، ومن يستطيع أن يفحص الحكمة الغامضة التي بها خلق الله الإنسان، دون تغيير في الإرادة، ولم يكن موجودًا من قبل، وأعطاه وجودًا في الزمن، وزاد الجنس البشري من فرد واحد؟ لأن المرتل نفسه عندما قال لأول مرة: "تحفظنا يا رب، تحفظنا من هذا الجيل إلى الأبد"، ثم وبخ أولئك الذين لا تحفظ تعاليمهم الحمقاء والشريرة للنفس خلاصًا أو بركة أبدية على الفور، "الأشرار يسيرون في دائرة". ثم كأنه قيل له: فماذا تؤمن، وتشعر، وتعرف؟ هل يجب أن نؤمن أنه خطر ببال الله فجأة أن يخلق الإنسان، الذي لم يخلقه من قبل في الأزلية الماضية – الله، الذي لا يمكن أن يحدث له أي شيء جديد، والذي لا يوجد فيه تغيير؟ ويستمر المرتل في الرد وكأنه يخاطب الله نفسه: بحسب عمق حكمتك أكثرت بني البشر. يبدو أنه يقول: دع الناس يتوهمون ما يريدون، دعهم يخمنون ويتجادلون كما يبدو لهم، لكنك أكثرت أبناء البشر حسب عمق حكمتك التي لا يستطيع أحد أن يفهمها. لأن هذا هو العمق الذي كان الله عليه دائمًا، وذلك الإنسان الذي لم يخلقه من قبل، أراد أن يصنعه في الوقت المناسب، وهذا دون تغيير تصميمه وإرادته.
الفصل 15.- ما إذا كنا نؤمن بأن الله، بما أنه كان دائمًا الرب السيادي، كان لديه دائمًا مخلوقات يمارس سيادته عليها؛ وبأي معنى يمكننا أن نقول إن المخلوق كان موجودًا دائمًا، ومع ذلك لا يمكننا أن نقول إنه مشارك في الأبدية؟
من جهتي، في الواقع، بما أنني لا أجرؤ على القول إنه كان هناك وقت لم يكن فيه الرب الإله هو الرب، فلا ينبغي لي أن أشك في أن الإنسان لم يكن له وجود قبل الزمن، وأنه خُلق لأول مرة في الزمن. ولكن عندما أفكر في ما يمكن أن يكون الله سيدًا عليه، إذا لم يكن هناك دائمًا مخلوق ما، فإنني أحجم عن الإدلاء بأي تأكيد، متذكرًا ضآلة أهميتي، وما هو مكتوب: "من هو الإنسان الذي يستطيع أن يعرف مشورة الله؟" أو من يستطيع أن يفكر ما هي إرادة الرب؟ لأن أفكار البشر خجولة، وحيلنا غير مؤكدة. فإن الجسد الفاسد يثقل النفس، والمسكن الأرضي يثقل الفكر المنشغل بأشياء كثيرة. الحكمة 9: 13-15 أنا بالتأكيد أتأمل في أشياء كثيرة في هذا المسكن الأرضي، لأن الشيء الوحيد الذي هو حق بين الكثيرين، أو فوق الكثيرين، لا أستطيع أن أجده. إذا، إذن، من بين هذه الأفكار العديدة، أقول إنه كانت هناك دائمًا مخلوقات يمكن أن يكون ربها، الذي كان دائمًا وأبدًا ربًا، ولكن هذه المخلوقات لم تكن دائمًا هي نفسها، ولكنها خلفت بعضها البعض (لأننا لا يبدو أننا نقول أن أي شيء أبدي مع الخالق، وهو تأكيد يدينه الإيمان والعقل السليم بالتساوي)، يجب أن أحذر من الوقوع في الخطأ السخيف والجاهل المتمثل في التأكيد على أنه من خلال هذه التتابعات والتغييرات كانت المخلوقات الفانية موجودة دائمًا، في حين أن ولم تكن المخلوقات الخالدة قد بدأت بالوجود حتى تاريخ عالمنا، عندما خلقت الملائكة؛ إذا كان المقصود على الأقل من الملائكة ذلك النور الذي خُلق أولاً، أو بالأحرى تلك السماء التي قيل عنها: في البدء خلق الله السموات والأرض. تكوين 1: 1 الملائكة، على الأقل، لم تكن موجودة قبل خلقهم؛ لأننا إذا قلنا أنها كانت موجودة منذ الأزل، فإننا سنبدو وكأننا نجعلها أزلية مع الخالق. مرة أخرى، إذا قلت إن الملائكة لم يخلقوا في زمان، بل كانوا موجودين قبل كل الأزمنة، مثل أولئك الذين مارس الله عليهم سيادته، فسأُسأل عما إذا كانوا، إذا كانوا قد خلقوا قبل كل الزمان، يمكن أن يكونوا موجودين دائمًا، لكونهم مخلوقات. ربما يُقال: لماذا ليس دائمًا، حيث أن ما هو موجود في كل العصور يمكن أن يقال بشكل صحيح أنه دائمًا؟ الآن، صحيح أن هؤلاء الملائكة كانوا موجودين في كل العصور حتى قبل خلقهم؛ لو أن الزمان بدأ من السماء، وكانت الملائكة موجودة قبل السماء. وإذا كان الزمن حتى قبل الأجرام السماوية، لم يكن محددًا بالفعل بالساعات والأيام والشهور والسنين - لأن هذه المقاييس الزمنية التي تسمى عادة وبشكل صحيح الأوقات، بدأت بشكل واضح بحركة الأجرام السماوية، وهكذا قال الله، عندما عينها، "لتكن لآيات وأوقات وأيام وسنين، تكوين 1: 14" - إذا، أقول، كان الزمن قبل هذه الأجرام السماوية ببعض الحركة المتغيرة، التي تعاقبت أجزائها بعضها البعض ولا يمكن أن توجد وإذا كان في الملائكة حركة من هذا القبيل تقتضي وجود الزمان، وأنهم منذ خلقهم يخضعون لهذه التغيرات الزمنية، فقد كانوا موجودين في كل زمان، لأن الزمان معهم كان موجودا. ومن سيقول إن ما كان في كل العصور لم يكن دائمًا؟
ولكن إذا أجبت بمثل هذا الرد، فسيقال لي: فكيف لا يكونون أزليين مع الخالق، إذا كان هو وهم موجودون دائمًا؟ فكيف يمكن القول بأنها مخلوقة، إذا أردنا أن نفهم أنها كانت موجودة دائمًا؟ ماذا سنرد على هذا؟ فهل نقول أن كلا القولين صحيح؟ أنهم كانوا دائمًا، إذ كانوا في كل زمان، مخلوقين مع الزمان، أو الزمان معهم، ومع ذلك فقد خلقوا أيضًا؟ فنحن أيضًا لا ننكر أن الزمان نفسه مخلوق، وإن لم يشك أحد في أن الزمان موجود في كل الزمان؛ لأنه إذا لم يكن في كل زمان، فقد كان هناك وقت لم يكن فيه زمان. لكن الشخص الأكثر حماقة لا يستطيع أن يقول مثل هذا التأكيد. لأنه يمكننا أن نقول بشكل معقول أنه كان هناك وقت لم تكن فيه روما موجودة؛ كان هناك وقت لم تكن فيه القدس؛ كان هناك وقت لم يكن فيه إبراهيم موجودا؛ كان هناك وقت لم يكن فيه الإنسان موجودًا، وهكذا: حسنًا، إذا لم يكن العالم قد خُلق في بداية الزمن، ولكن بعد انقضاء بعض الوقت، يمكننا القول أنه كان هناك وقت لم يكن فيه العالم موجودًا. لكن القول بأنه كان هناك وقت لم يكن فيه الزمن هو أمر سخيف مثل القول بأنه كان هناك رجل عندما لم يكن هناك إنسان؛ أو كان هذا العالم ولم يكن هذا العالم. لأنه إذا لم نشير إلى نفس الشيء، فيمكن استخدام صيغة التعبير، كما كان هناك رجل آخر ولم يكن هذا الرجل. وهكذا يمكننا أن نقول بشكل معقول أنه كان هناك وقت آخر لم يكن فيه هذا الوقت؛ لكن لا يستطيع أبسط مغفل أن يقول أنه كان هناك وقت لم يكن فيه وقت. فبما أننا نقول إن الزمان مخلوق، مع أننا نقول أيضًا إنه كان دائمًا، إذ كان في كل العصور كان، فلا يترتب على ذلك أن الملائكة إذا كانت موجودة دائمًا، فهي بالتالي غير مخلوقة. لأننا نقول إنهم كانوا موجودين دائمًا، لأنهم كانوا موجودين في كل العصور؛ ونحن نقول أنها كانت موجودة في كل العصور، لأن الزمن نفسه لا يمكن أن يكون بدونها. لأنه حيث لا يوجد مخلوق تسمح حركاته المتغيرة بالخلافة، لا يمكن أن يكون هناك وقت على الإطلاق. وبالتالي، حتى لو كانت موجودة دائمًا، فإنها مخلوقة؛ كما أنها، إذا كانت موجودة منذ الأزل، فهي بالتالي أزلية مع الخالق. لأنه كان موجودًا دائمًا في الأبدية غير القابلة للتغيير؛ بينما خلقوا، ويقال أنهم كانوا موجودين دائمًا، لأنهم كانوا في كل الأزمنة، فالزمن مستحيل بدون المخلوق. لكن الزمن الذي يمضي بتقلبه لا يمكن أن يكون أبديًا مع الأبدية التي لا تتغير. وبالتالي، فرغم أن خلود الملائكة لا ينقضي بزمن، ولا يصبح ماضيًا كأنه لم يكن الآن، ولا يكون له مستقبل كأنه لم يكن بعد، إلا أن حركاتهم، التي هي أساس الزمان، لا تزال تنتقل من المستقبل إلى الماضي؛ وبالتالي لا يمكن أن يكونوا أبديين مع الخالق، الذي لا نستطيع أن نقول في حركته أنه كان هناك ما لم يكن الآن، أو أنه سيكون ما لم يكن بعد. لذلك، إذا كان الله دائمًا ربًا، فقد كان لديه دائمًا مخلوقات تحت سلطته – مخلوقات ليست مولودة منه، بل مخلوقة منه من العدم؛ ولا مساوي له في الأزلية، فإنه كان قبلهم ولم يكن بدونهم في أي وقت، لأنه سبقهم لا بمضي الزمن، بل بأبديته الدائمة. ولكن إذا قمت بهذا الرد على أولئك الذين يسألون كيف كان دائمًا خالقًا، وربًا دائمًا، إذا لم يكن هناك دائمًا مخلوق موضوعي؛ أو كيف تم خلقه، وليس بالأحرى أبديًا مع خالقه، إذا كان كذلك دائمًا، أخشى أن أتهم بالتهور في تأكيد ما لا أعرفه، بدلاً من تدريس ما أعرفه. لذلك أعود إلى ما رأى خالقنا أنه من المناسب أن نعرفه؛ وتلك الأشياء التي سمح للأشخاص الأقدر أن يعرفوها في هذه الحياة، أو احتفظ بأن يعرفها القديسون الكاملون في الحياة التالية، أقر بأنها تفوق قدرتي. لكنني رأيت أنه من الصواب مناقشة هذه الأمور دون تقديم تأكيدات إيجابية، بأن أولئك الذين يقرؤون قد يتم تحذيرهم من الامتناع عن الأسئلة الخطرة، وقد لا يعتبرون أنفسهم مناسبين لكل شيء.
فليجتهدوا بالحري أن يطيعوا وصية الرسول الصالحة عندما يقول: "لأني أقول بالنعمة المعطاة لي لكل من هو بينكم أن لا يرتئي فوق ما ينبغي أن يرتئي." بل أن نفكر بالتعقل كما قسم الله لكل واحد مقداراً من الإيمان. رومية 12: 3 لأنه إذا حصل الطفل على غذاء يناسب قوته، فإنه يصبح قادرًا، إذ يكبر، على تناول المزيد. ولكن إذا تم إرهاق قوتها وقدرتها، فإنها تتضاءل بدلاً من النمو.
الفصل 16.- كيف يجب أن نفهم وعد الله بالحياة الأبدية، الذي نطق به قبل الأزمنة الأبدية.
أنا أعترف بأنني لا أعرف ما هي العصور التي مرت قبل خلق الجنس البشري، ولكن ليس لدي أدنى شك في أنه لا يوجد مخلوق أبدي مع الخالق. لكن حتى الرسول يتحدث عن الزمن باعتباره أبديًا، وهذا ليس بالإشارة إلى المستقبل، بل إلى الماضي، وهو الأمر الأكثر إثارة للدهشة. لأنه يقول: على رجاء الحياة الأبدية، التي وعد بها الله الذي لا يمكن أن يكذب قبل الأزمنة الأبدية، ولكنه أظهر كلمته في الوقت المناسب. كما ترون يقول أنه في الماضي كانت هناك أزمنة أبدية، ولكنها لم تكن أزلية مع الله. وبما أن الله قبل هذه الأزمنة الأبدية لم يكن موجودًا فحسب، بل وعد أيضًا بالحياة الأبدية، والتي أظهرها في أوقاتها (أي في الأوقات المناسبة)، فهل هذا غير كلمته؟ لأن هذه هي الحياة الأبدية. ولكن كيف وعد؟ لأن الوعد قد أُعطي للناس، ومع ذلك لم يكن لهم وجود قبل الأزمنة الأبدية؟ ألا يعني هذا أنه، في أبديته، وفي كلمته الأزلية، فإن ما كان سيحدث في وقته كان محددًا وثابتًا بالفعل؟
الفصل 17: ما هو الدفاع الذي يقدمه الإيمان السليم فيما يتعلق بمشورة الله وإرادته غير القابلة للتغيير، ضد منطق أولئك الذين يعتقدون أن أعمال الله تتكرر إلى الأبد في دورات دوارة تعيد كل الأشياء إلى ما كانت عليه؟
ليس لدي أدنى شك في هذا أيضًا، أنه قبل خلق الإنسان الأول، لم يكن هناك إنسان على الإطلاق، ولا هذا الرجل نفسه يتكرر من خلال دورات ما، ولأنني لا أعرف عدد الثورات، ولا أي دورة أخرى ذات طبيعة مماثلة. من هذا الاعتقاد، لا أخاف من الحجج الفلسفية، والتي يعتبر من بينها الأكثر حدة والتي تقوم على التأكيد على أن اللانهائي لا يمكن فهمه بأي شكل من أشكال المعرفة. وبالتالي، فإنهم يجادلون بأن الله لديه في عقله تصورات محدودة عن كل الأشياء المحدودة التي يصنعها. الآن لا يمكن أن نفترض أن صلاحه كان خاملاً على الإطلاق؛ لأنه لو كان الأمر كذلك، لنسبت إليه اليقظة للنشاط في الزمن، من أبدية عدم النشاط الماضية، وكأنه تاب عن الكسل الذي لا بداية له، ولذلك بدأ في بدء العمل. في هذه الحالة، يقولون إنه يجب أن تتكرر الأشياء نفسها دائمًا، وأنها عندما تمر، يكون مقدرًا لها دائمًا أن تعود، سواء ظل العالم على حاله وسط كل هذه التغييرات - العالم الذي كان دائمًا، ومع ذلك تم خلقه - أو أن العالم في هذه الثورات يموت ويتجدد على الدوام؛ وإلا، إذا أشرنا إلى الوقت الذي بدأت فيه أعمال الله، فمن المعتقد أنه اعتبر وقت فراغه الأبدي الماضي خاملًا وخاملًا، وبالتالي أدانه وغيره لأنه لا يرضي نفسه. الآن، إذا كان من المفترض أن الله كان دائمًا يصنع أشياء زمنية، ولكنها مختلفة عن بعضها البعض، وواحدة تلو الأخرى، حتى أنه جاء أخيرًا ليصنع الإنسان، الذي لم يخلقه من قبل، فقد يبدو أنه خلق الإنسان ليس بالمعرفة (لأنهم يفترضون أنه لا توجد معرفة يمكنها فهم التعاقب اللانهائي للمخلوقات)، ولكن حسب إملاء الساعة، كما أصابه في تلك اللحظة، بتغيير مفاجئ وعَرَضي في العقل. ومن ناحية أخرى، يقولون، إذا تم قبول تلك الدورات، وإذا افترضنا أن نفس الأشياء الزمنية تتكرر، بينما يظل العالم كما هو خلال كل هذه الدورات، أو يموت ويتجدد، فلا يُنسب إلى الله لا السهولة الكسولة للأبدية الماضية، ولا الخلق المتسرع وغير المتوقع. وإذا لم تتكرر نفس الأشياء على هذا النحو في دورات، فلا يمكن بأي علم أو نبوءة أن يتم فهمها في تنوعها الذي لا نهاية له. وعلى الرغم من أن العقل لا يستطيع دحضه، إلا أن الإيمان يبتسم لهذه الحجج، التي يحاول بها الملحدون تحويل تقوانا البسيطة عن الطريق الصحيح، حتى نتمكن من السير معهم في دائرة. ولكن بمعونة الرب إلهنا، حتى العقل، وبسرعة كافية، يحطم هذه الدوائر الدوارة التي تتصور الإطارات. لأن ما يقود هؤلاء الرجال بشكل خاص إلى الضلال إلى إحالة دوائرهم إلى طريق الحق المستقيم، هو أنهم يقيسون بعقلهم البشري المتغير والضيق، العقل الإلهي، الذي هو غير قابل للتغيير على الإطلاق، وواسع بشكل لا نهائي، وبدون تتابع للأفكار، ويحصي كل الأشياء بلا عدد. فيحق لهم قول الرسول، لأنهم يقارنون أنفسهم بأنفسهم لا يفهمون. لأنهم، بفضل هدف جديد، يفعلون أي شيء جديد قد يخطر ببالهم ليفعلوه (كون أذهانهم متغيرة)، فإنهم يستنتجون أن الأمر كذلك عند الله؛ وبالتالي، لا يقارنون بالله – لأنهم لا يستطيعون تصور الله، بل يفكرون في شخص مثلهم عندما يفكرون فيه – ليس الله، بل أنفسهم، وليس معه، بل مع أنفسهم. ومن جهتنا، لا نجرؤ على الاعتقاد بأن الله يتأثر بطريقة ما عندما يعمل، وبطريقة أخرى عندما يستريح. في الواقع، القول بأنه يتأثر على الإطلاق هو إساءة استخدام للغة، لأنه يعني أن هناك شيئًا في طبيعته لم يكن موجودًا من قبل. فإن المتأثر متأثر به، وكل ما متأثر به فهو متغير. لذلك، فإن وقت فراغه ليس كسلًا أو كسلًا أو خمولًا؛ كما في عمله ليس هناك عمل أو جهد أو صناعة. يمكنه أن يتصرف أثناء استراحته، ويرتاح أثناء قيامه بالعمل.
يمكنه أن يبدأ عملاً جديدًا (ليس جديدًا، بل) بتصميم أبدي؛ وما لم يفعله من قبل، لا يبدأ الآن في فعله، لأنه تاب عن راحته السابقة. ولكن عندما يتحدث المرء عن راحته السابقة وعمله اللاحق (ولا أعرف كيف يمكن للناس أن يفهموا هذه الأشياء)، فإن هذه السابقة واللاحقة تنطبق فقط على الأشياء المخلوقة، التي لم تكن موجودة سابقًا، ثم ظهرت إلى الوجود لاحقًا. لكن في الله، لا يتغير الهدف الأول أو يُمحى من خلال غرض لاحق ومختلف، بل من خلال نفس المشيئة الأبدية وغير المتغيرة التي حققها فيما يتعلق بالأشياء التي خلقها، والتي في السابق، ما لم تكن موجودة، لا ينبغي أن تكون موجودة، والتي بعد ذلك، عندما تبدأ في الوجود، ينبغي أن تأتي إلى الوجود. وربما يُظهر، بطريقة ملفتة للنظر جدًا، لأولئك الذين لديهم عيون على مثل هذه الأشياء، مدى استقلاله عما يصنعه، وكيف أنه يخلق من صلاحه المجاني، لأنه سكن منذ الأزل بدون مخلوقات في سعادة لا تقل كمالًا.
الفصل 18.- ضد أولئك الذين يزعمون أن الأشياء اللانهائية لا يمكن أن تدرك بمعرفة الله.
وأما قولهم الآخر أن علم الله لا يمكنه أن يحيط بالأشياء اللامتناهية، فما بقي لهم إلا أن يؤكدوا، لكي يسبروا أعماق كفرهم، أن الله لا يعرف كل الأعداد. فمن المؤكد أنها لا نهائية؛ نظرًا لأنه بغض النظر عن العدد الذي تفترض أنه سيتم وضع نهاية، فإن هذا العدد يمكن، لن أقول، زيادته بإضافة واحد آخر، ولكن مهما كان عظيمًا، ومهما كان اتساع التعدد الذي يمثله التعبير العقلاني والعلمي، فلا يزال من الممكن مضاعفته، بل حتى مضاعفته. علاوة على ذلك، يتم تعريف كل رقم من خلال خصائصه الخاصة، بحيث لا يوجد رقمان متساويان. ولذلك فإنهما غير متساويين ومختلفين عن بعضهما البعض؛ وبينما هي ببساطة محدودة، فهي مجتمعة لا نهائية. فهل الله إذن لا يعرف الأعداد بسبب هذه اللانهاية؟ وهل يقتصر علمه على ارتفاع معين في العدد ويجهل الباقي؟ ومن بقي لنفسه حتى يقول ذلك؟ ومع ذلك، فمن الصعب عليهم التظاهر بإبعاد الأعداد عن السؤال، أو التأكيد على أنها لا علاقة لها بمعرفة الله؛ لأن أفلاطون، مرجعهم العظيم، يمثل الله باعتباره يؤطر العالم على مبادئ عددية: وفي كتبنا أيضًا يقال لله: لقد رتبت كل الأشياء عددًا، وكيلًا، ووزنًا. الحكمة 11:20 ويقول النبي أيضا من يخرج جندهم بالعدد. إشعياء 40: 26 ويقول المخلص في الإنجيل: حتى شعر رؤوسكم جميعها محصاة. متى 10: 30 فحاشا لنا أن نشك في أن كل العدد معروف عند ذاك الذي فهمه، بحسب صاحب المزمور، لا نهاية له. لانهائي العدد، على الرغم من عدم وجود ترقيم لأعداد لا نهائية، إلا أنه ليس غير قابل للفهم من قبل ذاك الذي فهمه لانهائي. وهكذا، إذا كان كل ما يُدرك محددًا أو متناهيًا بفهم من يعرفه، فإن كل اللانهاية تصبح متناهية عند الله بطريقة لا توصف، لأنها مدركة بعلمه. لذلك، إذا كانت لا نهائية الأعداد لا يمكن أن تكون لا متناهية في معرفة الله التي تُدرك بها، فمن نحن المخلوقات المسكينة التي يجب أن نفترض أننا نضع حدودًا لعلمه، ونقول إنه ما لم يتكرر نفس الشيء الزمني في نفس الدورات الدورية، فإن الله لا يستطيع أن يعرف مخلوقاته التي قد يخلقها، أو يعرفها عندما خلقها؟ الله، الذي معرفته ببساطة متعددة وموحدة في تنوعها، يفهم كل ما لا يمكن فهمه بفهم غير قابل للفهم، حتى أنه على الرغم من أنه أراد دائمًا أن يجعل أعماله اللاحقة جديدة ومختلفة عما سبقها، فإنه لا يستطيع أن ينتجها بدون نظام وبصيرة، ولا أن يتصورها فجأة، ولكن بمعرفته المسبقة الأبدية.
الفصل 19.- من عوالم بلا نهاية، أو العصور من العصور.
لا أفترض أن أحدد ما إذا كان الله يفعل ذلك، وما إذا كانت هذه الأزمنة التي تسمى عصور الدهور مرتبطة ببعضها البعض في سلسلة مستمرة، ويخلف بعضها البعض بتنوع منظم، ولا يترك معفيًا من تقلباتها إلا أولئك الذين تحرروا من بؤسهم، ويقيمون بلا نهاية في خلود مبارك؛ أو ما إذا كانت هذه تسمى دهورًا، حتى نفهم أن العصور تظل غير قابلة للتغيير في حكمة الله التي لا تتزعزع، وهي الأسباب الفعالة لتلك العصور التي تمضي في الزمن. وربما استعملت الأعمار للعمر، فلا يراد بعصور الدهور إلا بعمر العمر، كما لا يراد بجنات السماوات غير جنة السماء. لأن الله دعا الجلد الذي فوقه المياه سماءً، ومع ذلك يقول المزمور: «لتسبح المياه التي فوق السماء اسم الرب». أي من هذين المعنيين يجب أن نعلقه على العصور، أو ما إذا كان لا يوجد معنى آخر أفضل، هو سؤال عميق للغاية؛ والموضوع الذي نتناوله حاليًا لا يمثل أي عائق أمام تأجيل مناقشته في هذه الأثناء، سواء كنا قادرين على تحديد أي شيء حوله، أو قد نكون أكثر حذرًا من خلال معالجته الإضافية، حتى يتم ردعنا عن تقديم أي تأكيدات متهورة في مسألة غامضة كهذه. لأننا في الوقت الحاضر نعارض الرأي الذي يؤكد وجود تلك الثورات الدورية التي تتكرر بها الأشياء نفسها دائمًا على فترات زمنية. وأيًا كانت هذه الافتراضات المتعلقة بدهور العصور فهي صحيحة، فإنها لا تفيد شيئًا في إثبات تلك الدورات؛ لأنه سواء لم تكن العصور العصور تكرارًا لنفس العالم، بل عوالم مختلفة تتعاقب في اتصال منظم، والنفوس المفدية تسكن في نعيم مضمون دون أي تكرار للبؤس، أو سواء كانت العصور العصور هي الأسباب الأبدية التي تحكم ما سيكون وما سيكون في الوقت المناسب، فإنه يتبع ذلك أيضًا أن تلك الدورات التي تجلب نفس الأشياء ليس لها وجود؛ ولا شيء يفجرهم بشكل أعمق من حقيقة الحياة الأبدية للقديسين.
الفصل 20.. من معصية أولئك الذين يؤكدون أن النفوس التي تتمتع بالبركة الحقيقية والكاملة، يجب أن تعود مرارًا وتكرارًا في هذه الثورات الدورية إلى العمل والبؤس.
أي آذان تقية يمكن أن تتحمل سماع أنه بعد حياة قضيناها في الكثير من الضيقات الشديدة (إذا كان ذلك حقًا يجب أن يسمى حياة هي بالأحرى موت، فقل أن حب هذا الموت الحاضر يجعلنا نخشى من الموت الذي ينقذنا منه)، أنه بعد الشرور الكارثية والمآسي من جميع الأنواع تم التكفير عنها على طول الأمد والانتهاء بمساعدة الدين الحقيقي والحكمة، وعندما وصلنا إلى رؤية الله، ودخلنا إلى النعيم. التأمل في النور الروحي والمشاركة في خلوده غير القابل للتغيير، والذي نحترق من أجل تحقيقه – وأننا يجب أن نفقد كل هذا في وقت ما، وأن أولئك الذين يفقدونه يهبطون من تلك الأبدية والحقيقة والسعادة إلى الموت الجهنمي والحماقة المخزية، ويتورطون في ويلات ملعونة، حيث يضيع الله، والحقيقة مكروهة، والسعادة مطلوبة في النجاسات الظالمة؟ وأن هذا سيحدث إلى ما لا نهاية مرارًا وتكرارًا، ويتكرر على فترات محددة، وفي فترات متكررة منتظمة؟ وأن هذه الدورة الأبدية والمتواصلة لدورات محددة، والتي تزيل وتعيد البؤس الحقيقي والنعيم الخادع بدورها، تم تصميمها لكي يتمكن الله من معرفة أعماله، لأنه من ناحية لا يستطيع أن يستريح من الخلق، ومن ناحية أخرى، لا يستطيع أن يعرف العدد اللانهائي من مخلوقاته، إذا كان هو دائمًا يخلق المخلوقات؟ أقول من يستطيع أن يستمع إلى مثل هذه الأشياء؟ ومن يستطيع أن يقبلها أو يسمح لها بالتحدث بها؟ لو كانت صحيحة، لم يكن من الحكمة أن ألتزم الصمت بشأنها فحسب، بل حتى (للتعبير عن نفسي بأفضل ما أستطيع) كان من الحكمة عدم معرفتها. لأنه إذا كنا في العالم المستقبلي لن نتذكر هذه الأشياء، ونبارك بهذا النسيان، فلماذا نزيد الآن بؤسنا، الذي كان مرهقًا بالفعل، بمعرفتها؟ ومن ناحية أخرى، إذا كانت معرفتها ستُفرض علينا فيما بعد، فلنبق الآن على الأقل في جهل، حتى نتمكن في التوقع الحالي من الاستمتاع بالبركة التي لن يمنحها الواقع المستقبلي؛ إذ نتوقع في هذه الحياة أن نحصل على الحياة الأبدية، ولكن في الدهر الآتي علينا أن نكتشفها لتكون مباركة، ولكن ليست أبدية.
وإذا كانوا يؤكدون أنه لا يمكن لأحد أن يصل إلى نعيم الدهر الآتي، إلا إذا تم تلقينه في هذه الحياة في تلك الدورات التي يخفف فيها النعيم والبؤس بعضهما البعض، فكيف يقرون أنه كلما أحب الإنسان الله، كلما أصبح أكثر سهولة في الوصول إلى النعيم، أولئك الذين يعلمون ما يشل الحب نفسه؟ فمن منا لا يكون أكثر تقصيرًا وفتورًا في حبه لشخص يظن أنه سيضطر إلى التخلي عنه، وسيكره حقيقته وحكمته؟ وهذا أيضًا بعد أن وصل إلى أقصى وأسعد معرفة له بقدرته؟ هل يستطيع أحد أن يكون أمينًا في محبته، حتى لصديقه البشري، إذا كان يعلم أنه مقدر له أن يصبح عدوًا له؟ معاذ الله أن تكون هناك أي حقيقة في الرأي الذي يهددنا بالبؤس الحقيقي الذي لن ينتهي أبدًا، ولكن غالبًا ما يتم مقاطعته إلى ما لا نهاية بفترات من السعادة الزائفة. لأنه أي سعادة يمكن أن تكون أكثر كذبًا وخداعًا من تلك التي ما زلنا في وهج الحقيقة جاهلين بأننا سنكون بائسين، أو في حصنها الأكثر أمانًا ما زلنا نخشى أن نكون كذلك؟ لأنه إذا كنا، من ناحية، نجهل الكارثة القادمة، فإن بؤسنا الحالي ليس قصير النظر لأنه مضمون النعيم القادم. ومن ناحية أخرى، إذا لم تخفى علينا الكارثة التي تهددنا في العالم الآتي، فإن وقت البؤس الذي سيتم استبداله أخيرًا بحالة من السعادة، تقضيه النفس في سعادة أكبر من وقت سعادتها، الذي ينتهي بالعودة إلى البؤس. ومن ثم فإن توقعنا للتعاسة يكون سعيدًا، ولكنه توقع السعادة غير سعيد. ولذلك، بما أننا نعاني هنا من أمراض حاضرة، ونخشى فيما بعد من أمراض وشيكة، فمن الأصح أن نقول إننا سنكون دائمًا بائسين بدلاً من أن نكون سعداء في وقت ما.
لكن هذه الأشياء يعلن بطلانها بالشهادة الصاخبة للدين والحقيقة؛ لأن الدين يعد بصدق بالبركة الحقيقية، والتي سنكون متأكدين منها إلى الأبد، والتي لا يمكن أن تنقطع بسبب أي كارثة. لذلك دعونا نحافظ على الطريق المستقيم، الذي هو المسيح، ومعه كمرشد ومخلص لنا، دعونا نبتعد بقلوبنا وأذهاننا عن دورات الملحدين غير الحقيقية والعبثية. على الرغم من كونه أفلاطونيًا، رفض فرفوريوس رأي مدرسته القائل بأن النفوس في هذه الدورات تموت وتعود بلا توقف، إما متأثرة بإسراف الفكرة، أو تصحو بمعرفته بالمسيحية. وكما ذكرت في الكتاب العاشر، فقد فضل القول بأن النفس، كما أُرسلت إلى العالم لتعرف الشر، وتتطهر وتخلص منه، لم تتعرض مرة أخرى لمثل هذه التجربة بعد رجوعها إلى الآب. وإذا تخلى عن مبادئ مدرسته، فكم بالحري يجب علينا نحن المسيحيين أن نكره ونتجنب رأيًا لا أساس له ومعاديًا لإيماننا؟ ولكن بعد أن تخلصنا من هذه الدورات وهربنا منها، لا توجد ضرورة تجبرنا على افتراض أن الجنس البشري ليس له بداية زمنية، على أساس أنه لا يوجد شيء جديد في الطبيعة، لا أعرف ما هي الدورات، لم يكن موجودًا في فترة سابقة، ولن يوجد مرة أخرى فيما بعد. لأنه إذا كانت النفس، عندما تتحرر، كما لم تكن من قبل، لن تعود أبدًا إلى البؤس، فعندئذ يحدث في تجربتها شيء لم يحدث من قبل؛ وهذا، في الواقع، شيء من أعظم النتائج، وهو الدخول الآمن إلى السعادة الأبدية. وإذا كان من الممكن أن يحدث في الطبيعة الخالدة شيء جديد لم يحدث أبدًا، ولن يتم إعادة إنتاجه بأي دورة، فلماذا يتم الخلاف حول إمكانية حدوث نفس الشيء في الطبيعة الفانية؟ إذا أكدوا أن السعادة ليست تجربة جديدة للنفس، ولكنها مجرد عودة إلى تلك الحالة التي كانت فيها إلى الأبد، فإن خلاصها من البؤس على الأقل هو شيء جديد، لأن البؤس الذي تحررت منه، من خلال عرضهم الخاص، هو في حد ذاته تجربة جديدة أيضًا. وإذا كانت هذه التجربة الجديدة قد سقطت بالصدفة، ولم تدخل في نظام الأشياء الذي عينته العناية الإلهية، فأين تلك الدورات المحددة والمقيسة التي لا يحدث فيها شيء جديد، بل تعاد كل الأشياء كما كانت من قبل؟ ومع ذلك، إذا تم اعتناق هذه التجربة الجديدة في نظام الطبيعة الإلهي هذا (سواء تعرضت النفس لشر هذا العالم من أجل الانضباط، أو سقطت فيه بالخطيئة)، فمن الممكن أن تحدث أشياء جديدة لم تحدث من قبل، والتي ليست خارجة عن نظام الطبيعة. وإذا كانت النفس قادرة بحماقتها الخاصة على أن تخلق لنفسها بؤسًا جديدًا لم تكن غير متوقعة من قبل العناية الإلهية، ولكن تم توفيره من قبل نظام الطبيعة مع التحرر منها، فكيف يمكننا، حتى مع كل تهور الغرور البشري، أن ننكر أن الله يستطيع أن يخلق أشياء جديدة – جديدة للعالم، ولكن ليس له – والتي لم يخلقها أبدًا من قبل، ولكنه توقعها منذ الأزل؟ إذا قالوا أنه صحيح بالفعل أن النفوس المفدية لا تعود بعد الآن إلى البؤس، ولكن حتى مع ذلك لا يحدث شيء جديد، لأنه كان هناك دائمًا، والآن، وسوف يكون هناك سلسلة من النفوس المفدية، فيجب عليهم على الأقل أن يعترفوا أنه في هذه الحالة هناك نفوس جديدة يعتبر البؤس والخلاص منه جديدًا. لأنهم إذا أكدوا أن تلك النفوس التي يُخلق منها أناس جدد يوميًا (والتي من أجسادهم، إذا عاشوا بحكمة، يخلصون بحيث لا يعودون أبدًا إلى البؤس) ليست جديدة، ولكنها موجودة منذ الأزل، فيجب عليهم أن يعترفوا منطقيًا بأنها لا نهائية. لأنه مهما كان العدد المحدود من النفوس، فإن ذلك لن يكون كافيًا لصنع أناس جدد إلى الأبد من الأبد – أناس ستتحرر نفوسهم إلى الأبد من هذه الحالة الفانية، ولن يعودوا إليها أبدًا بعد ذلك. وسيجد فلاسفتنا صعوبة في شرح كيف يوجد عدد لا نهائي من النفوس في نظام طبيعي يتطلبون أن يكون محدودًا حتى يعرفه الله.
والآن بعد أن فجرنا هذه الدورات التي كان من المفترض أن تعيد النفس في فترات محددة إلى نفس البؤس، ما الذي يمكن أن يبدو أكثر توافقًا مع العقل الإلهي من الاعتقاد بأنه من الممكن لله أن يخلق أشياء جديدة لم تُخلق من قبل، وفي القيام بذلك، يحفظ إرادته دون تغيير؟ ولكن ما إذا كان عدد النفوس المفدية إلى الأبد يمكن أن يتزايد باستمرار أم لا، فليقرر الفلاسفة أنفسهم، الذين هم ماكرون للغاية في تحديد أين لا يمكن الاعتراف باللانهاية. ومن جانبنا، فإن منطقنا ينطبق في كلتا الحالتين. لأنه إذا كان من الممكن زيادة عدد النفوس إلى ما لا نهاية، فما السبب الذي يمنعنا من إنكار إمكانية خلق ما لم يُخلق من قبل؟ بما أن عدد النفوس المفدية لم يكن موجودًا من قبل، ولم يتم خلقه مرة واحدة فحسب، بل لن يتوقف أبدًا عن الظهور من جديد في الوجود. ومن ناحية أخرى، إذا كان من الأنسب أن يكون عدد النفوس المفدية إلى الأبد محددًا، وأن هذا العدد لن يتزايد أبدًا، إلا أن هذا العدد، مهما كان، لم يكن موجودًا من قبل بالتأكيد، ولا يمكن أن يزيد، ويصل إلى القدر الذي يدل عليه، دون أن يكون له بداية ما. وهذه البداية لم تكن موجودة من قبل. إذن، لكي تكون هذه البداية، خُلق الإنسان الأول.
الفصل 21: أنه لم يخلق في البداية إلا فرد واحد، وأن الجنس البشري خلق فيه.
والآن بعد أن قمنا بحل هذا السؤال الصعب للغاية، قدر استطاعتنا، حول خلق الله الأزلي لأشياء جديدة، دون أي حداثة في الإرادة، فمن السهل أن نرى كم هو أفضل بكثير أن يكون الله مسرورًا بإنتاج الجنس البشري من الفرد الواحد الذي خلقه، مما لو كان قد خلقه في عدة رجال. لأنه بالنسبة للحيوانات الأخرى، خلق بعض الحيوانات المنعزلة، والتي تبحث بشكل طبيعي عن أماكن منعزلة - مثل النسور، والحدأة، والأسود، والذئاب، وما شابه ذلك؛ والبعض الآخر مجتمعي، يرعى معًا، ويفضل العيش في جماعة - مثل الحمام، والزرزور، والأيائل، والغزلان البور الصغيرة، وما شابه ذلك: لكنه لم يتسبب في تكاثر أي فئة من الأفراد، بل دعا إلى الوجود عدة مرات في وقت واحد. من ناحية أخرى، خلق الإنسان، الذي كانت طبيعته وسطًا بين الملائكية والحيوانية، بطريقة تجعله إذا بقي خاضعًا لخالقه باعتباره ربه الشرعي، وحفظ وصاياه بتقوى، فإنه ينتقل إلى جماعة الملائكة، وينال، دون تدخل الموت، خلودًا مباركًا لا نهاية له. ولكن إذا أهان الرب إلهه باستخدام إرادته الحرة المتكبرة والعاصية، فإنه يصبح عرضة للموت، ويعيش مثل الحيوانات – عبدًا للشهوة، ومحكومًا عليه بالعقاب الأبدي بعد الموت. ولذلك خلق الله إنسانًا واحدًا فقط، ليس بالتأكيد لكي يكون منعزلًا ومجردًا من المجتمع بأكمله، ولكن بهذه الطريقة يمكن أن يوثق له وحدة المجتمع ورباط الوفاق بشكل أكثر فعالية، حيث يرتبط الناس معًا ليس فقط بتشابه الطبيعة، ولكن أيضًا بالمودة العائلية. وبالفعل، فهو لم يخلق حتى المرأة التي ستُعطى له زوجة، كما خلق الرجل، بل خلقها من الرجل، لكي يشتق الجنس البشري كله من رجل واحد.
الفصل 22.- أن الله علم مسبقًا أن الإنسان الأول سيخطئ، وأنه في نفس الوقت تنبأ بمدى حجم عدد كبير من الأتقياء الذين سيتحولون بنعمته إلى رفقة الملائكة.
ولم يكن الله يجهل أن الإنسان سوف يخطئ، وأنه، إذ أصبح هو نفسه خاضعًا الآن للموت، فإنه سوف ينشر رجالًا محكوم عليهم بالموت، وأن هؤلاء البشر سوف يرتكبون مثل هذه الخطيئة الهائلة، حتى أن الوحوش الخالية من الإرادة العقلانية، والتي خلقت بأعداد كبيرة من المياه والأرض، ستعيش بأمان وسلام مع جنسها أكثر من البشر، الذين تم توالدهم من فرد واحد لغرض مدح الوفاق. لأنه حتى الأسود أو التنانين لم تشن مع نوعها حروبًا كتلك التي شنها البشر مع بعضهم البعض. لكن الله رأى أيضًا أنه بنعمته سيُدعى الشعب إلى التبني، وأنهم، بعد تبريرهم بمغفرة خطاياهم، سوف يتحدون بالروح القدس مع الملائكة القديسين في سلام أبدي، ويتم تدمير آخر عدو، وهو الموت؛ وكان يعلم أن هذا الشعب سيستفيد من اعتبار أن الله قد جعل جميع البشر ينحدرون من شخص واحد، لكي يُظهر مدى تقديره الكبير للوحدة في الجمهور.
الفصل 23.. في طبيعة النفس البشرية المخلوقة على صورة الله.
إذن، خلق الله الإنسان على صورته. لأنه خلق له نفسًا تتمتع بالعقل والذكاء، حتى يتفوق على جميع مخلوقات الأرض والهواء والبحر التي لم تكن تتمتع بهذه الموهبة. وعندما خلق الإنسان من تراب الأرض، وأراد أن تكون روحه كما قلت، سواء كان قد خلقها بالفعل، والآن ينقلها إلى الإنسان بالتنفس، أو بالأحرى بالتنفس، بحيث يكون ذلك النفس الذي صنعه الله بالتنفس (فهل هناك شيء آخر يتنفسه إلا التنفس؟) هو النفس، - لقد جعل له أيضًا زوجة تساعده في عمل ولادة نوعه، وشكلها من عظم مأخوذ من جوف الإنسان. الجانب، والعمل بطريقة إلهية. لأننا لا يجب أن نتصور هذا العمل بطريقة جسدية، كما لو أن الله يفعل كما نرى عادة الحرفيين، الذين يستخدمون أيديهم والمواد المقدمة لهم، حتى يتمكنوا من خلال مهارتهم الفنية من صنع بعض الأشياء المادية. يد الله هي قوة الله. وهو يعمل بشكل غير مرئي ويحقق نتائج مرئية. لكن هذا يبدو رائعًا وليس حقيقيًا بالنسبة للبشر، الذين يقيسون قوة الله وحكمته من خلال الأعمال المعتادة واليومية، حيث يفهم وينتج بدون بذور حتى البذور نفسها؛ ولأنهم لا يستطيعون فهم الأشياء التي خلقت في البداية، فإنهم متشككون بشأنها – كما لو أن الأشياء ذاتها التي يعرفونها عن التكاثر البشري والتصورات والولادات، ستبدو أقل تصديقًا إذا قيلت لأولئك الذين ليس لديهم خبرة بها؛ على الرغم من أن الكثيرين ينسبون هذه الأشياء أيضًا إلى أسباب مادية وطبيعية وليس إلى عمل العقل الإلهي.
الفصل 24: هل يمكن القول بأن الملائكة خالقون أي شيء، حتى أصغر المخلوقات.
ولكن في هذا الكتاب لا علاقة لنا بأولئك الذين لا يؤمنون بأن العقل الإلهي هو الذي صنع هذا العالم أو يهتم به. أما بالنسبة لأولئك الذين يؤمنون بأفلاطون، فإن جميع الحيوانات الفانية - التي يحتل الإنسان مكانة بارزة بينها، وقريبة من الآلهة نفسها - لم يتم خلقها من قبل ذلك الإله الأعلى الذي خلق العالم، ولكن من قبل آلهة أخرى أقل خلقها الأسمى، وتمارس سلطة مفوضة تحت سيطرته - فقط إذا تم تحرير هؤلاء الأشخاص من الخرافة التي تدفعهم إلى البحث عن سبب معقول لتقديم الإكرامات الإلهية والتضحية لهذه الآلهة باعتبارهم خالقيهم، سيتم فصلهم بسهولة أيضًا عن خطأهم هذا. لأنه من التجديف الاعتقاد أو القول (حتى قبل أن يكون مفهومًا) أن أي شخص آخر غير الله هو خالق أي طبيعة، مهما كانت صغيرة وفانية. وأما الملائكة، الذين يفضل هؤلاء الأفلاطونيون أن يطلقوا عليهم اسم آلهة، مع أنهم يساعدون، بقدر ما يسمح لهم ويأمرون به، في إنتاج الأشياء من حولنا، إلا أنه ليس لهذا السبب نسميهم خالقين، كما لا نسمي البستانيين خالقي الفواكه والأشجار.
الفصل 25: أن الله وحده هو الخالق لكل نوع من المخلوقات مهما كانت طبيعتها أو صورتها.
لأنه في حين أن هناك شكلًا واحدًا يُعطى من الخارج لكل مادة جسدية، مثل الشكل الذي يصنعه الخزافون والحدادون، وتلك الفئة من الفنانين الذين يرسمون ويشكلون أشكالًا مثل أجسام الحيوانات، ولكن هناك شكلًا آخر داخليًا لا يُصنع بذاته، ولكنه، باعتباره العلة الفعالة، لا ينتج الأشكال الجسدية الطبيعية فحسب، بل ينتج أيضًا حياة الكائنات الحية نفسها، والتي تنبثق من الاختيار السري والخفي لطبيعة ذكية وحيوية، فلينسب هذا الشكل المذكور أولاً إلى كل صانع، ولكن هذا الأخير لواحد فقط، وهو الله الخالق والمنشئ الذي خلق العالم نفسه والملائكة، بدون عون العالم أو الملائكة. لأن نفس الطاقة الإلهية، إذا جاز التعبير، الخلاقة، التي لا يمكن صنعها، بل هي التي أعطت الأرض والسماء استدارتهما – هذه الطاقة الإلهية والفعالة والخلاقة نفسها أعطت استدارتها للعين والتفاحة؛ والأشياء الطبيعية الأخرى التي نراها في أي مكان، أخذت شكلها أيضًا، ليس من الخارج، بل من قدرة الخالق السرية والعميقة، الذي قال: "أليس أنا أملأ السماء والأرض؟" Jeremiah 23:24 وحكمته هي التي تمتد من أقصى إلى آخر بقوة. وهي تطلب كل شيء بلطف. الحكمة 8: 1 لذلك لا أعرف أي نوع من المساعدة التي قدمها الملائكة، الذين خلقوا أنفسهم أولا، للخالق في صنع أشياء أخرى. لا أستطيع أن أنسب إليهم ما لا يستطيعون فعله، ولا ينبغي لي أن أنكر عليهم مثل هذه القدرة التي يمتلكونها. ولكنني، بإذنهم، أعزو عمل الخلق والإنشاء الذي أعطى الوجود لجميع الطبائع إلى الله، الذي ينسبون إليه وجودهم بأنفسهم. نحن لا نسمي البستانيين خالقي ثمارهم، لأننا نقرأ: ليس الغارس شيئًا، ولا الساقي، بل الله الذي ينمي. 1 كورنثوس 3: 7 لا، حتى الأرض نفسها لا نسميها خالقة، على الرغم من أنها تبدو الأم المثمرة لكل الأشياء التي تساعد في إنباتها وانبثاقها من البذرة، والتي تحافظ عليها متجذرة في صدرها؛ لأننا نقرأ أيضًا: الله يعطيها جسدًا كما أراد، ولكل بذرة جسده. 1كورنثوس 15: 38 ولا ينبغي أن ندعو امرأة خليقة نسلها. بل هو خالقها الذي قال لعبده: قبل أن أصورك في البطن عرفتك. إرميا 1: 5 وعلى الرغم من أن المشاعر العقلية المختلفة للمرأة الحامل تنتج في ثمرة بطنها صفات مماثلة، كما خلق يعقوب بعصيه المقشرة خروفًا منقطًا، إلا أن الأم لا تخلق ذريتها إلا قليلاً كما خلقت نفسها. أيًا كانت الأسباب الجسدية أو المنوية، فيمكن استخدامها لإنتاج الأشياء، إما بتعاون الملائكة أو البشر أو الحيوانات الدنيا، أو عن طريق التوليد الجنسي؛ وأيًا كانت قوة رغبات الأم وعواطفها العقلية، فإنها تنتج في الجنين الرقيق والبلاستيكي خطوطًا وألوانًا متوافقة؛ ومع ذلك فإن الطبائع نفسها، التي تتأثر على هذا النحو بشكل مختلف، ليست من إنتاج سوى الله العلي. إنها قوته الخفية التي تتخلل كل شيء، وهي موجودة في الكل دون أن تتلوث، وهي التي تمنح الوجود لكل كائن، وتعدل وجوده وتحده؛ بحيث بدونه لا يكون الأمر هكذا، ولا هكذا، ولا يكون له أي كائن على الإطلاق. إذا، فيما يتعلق بهذا الشكل الخارجي الذي تفرضه يد العامل على عمله، فإننا لا نقول إن روما والإسكندرية قد تم بناؤهما من قبل البنائين والمهندسين المعماريين، ولكن من قبل الملوك الذين تم بناؤهم بإرادتهم وخطتهم ومواردهم، بحيث يكون رومولوس والآخر الإسكندر هو مؤسسهما؛ بأي سبب أعظم يجب أن نقول إن الله وحده هو خالق كل الطبائع، لأنه لا يستخدم في عمله أي مادة لم يصنعها، ولا أي عامل لم يصنعه أيضًا، وبما أنه إذا جاز التعبير، أن يسحب من الأشياء المخلوقة قدرته الإبداعية، فسوف يرتدون على الفور إلى العدم الذي كانوا فيه قبل خلقهم؟ من قبل، أعني فيما يتعلق بالخلود، وليس بالزمن.
فأي خالق آخر للزمن غير الذي خلق تلك الأشياء التي تكون حركاتها الزمن؟
الفصل 26.- في رأي الأفلاطونيين أن الملائكة أنفسهم خلقهم الله بالفعل، لكنهم بعد ذلك خلقوا جسد الإنسان.
من الواضح أنه بإسناده خلق الحيوانات الأخرى إلى تلك الآلهة الأدنى التي خلقها الأسمى، كان يعني أن الجزء الخالد مأخوذ من الله نفسه، وأن هؤلاء الخالقين الصغار أضافوا الجزء المائت؛ وهذا يعني أنه كان يقصد أن يُعتبروا خالقي أجسادنا، وليس خالقي أرواحنا. ولكن بما أن فرفوريوس يؤكد أنه إذا أريد تطهير النفس فيجب التخلص من كل ارتباط بالجسد؛ ويتفق في الوقت نفسه مع أفلاطون والأفلاطونيين في اعتقادهم أن أولئك الذين لم يقضوا حياة معتدلة ومشرفة يعودون إلى أجساد مائتة كعقاب لهم (إلى أجساد المتوحشين في رأي أفلاطون، إلى أجساد بشرية في رأي فرفوريوس)؛ ويترتب على ذلك أن أولئك الذين يريدون منا أن نعبدهم كآباءنا ومؤلفينا، حتى يتمكنوا من تسميتهم آلهة، هم في نهاية المطاف مزورو أغلالنا وسلاسلنا - ليسوا مبدعينا، بل سجانينا وعمالنا الذين يحبسوننا في بيت التأديب الأكثر مرارة وكآبة. فليتوقف الأفلاطونيون إذن عن تهديدنا بأجسادنا كعقاب لأرواحنا، أو عن التبشير بأننا يجب أن نعبد كآلهة أولئك الذين يحثوننا على تجنب أعمالهم علينا بكل الوسائل الممكنة والهروب منها. لكن في الواقع كلا الرأيين خاطئان تمامًا. ومن الكذب أن تعود النفوس مرة أخرى إلى هذه الحياة لتعاقب؛ وباطل أن يكون هناك خالق لأي شيء في السماء والأرض غير الذي خلق السماء والأرض. لأنه إذا كنا نعيش في جسد فقط للتكفير عن خطايانا، فكيف يقول أفلاطون في مكان آخر، إن العالم لا يمكن أن يكون أجمل وأطيب، لو لم يكن مليئًا بجميع أنواع المخلوقات، الفانية والخالدة؟ ولكن إذا كانت خليقتنا، حتى ونحن بشر، هي منفعة إلهية، فكيف يكون العقاب أن نرد إلى جسد، أي إلى منفعة إلهية؟ وإذا كان الله، كما يؤكد أفلاطون باستمرار، قد احتضن في ذكائه الأبدي أفكار الكون وجميع الحيوانات، فكيف لا ينبغي له إذن أن يخلقها كلها بيده؟ هل يمكن أن يكون غير راغب في أن يكون منشئ الأعمال، التي تتطلب فكرتها وخطتها إشادة بذكائه الذي لا يوصف ولا يوصف؟
الفصل 27.- أن كل الجنس البشري كان محتضنًا في الإنسان الأول، وأن الله رأى هناك الجزء الذي يجب تكريمه ومكافأته، والذي يجب إدانته ومعاقبته.
ولذلك، لسبب وجيه، يعترف الدين الحقيقي ويعلن أن نفس الإله الذي خلق الكون العالمي، خلق أيضًا جميع الحيوانات والأرواح والأجساد. ومن بين الحيوانات الأرضية، خُلق الإنسان بواسطته على صورته، ولهذا السبب الذي ذكرته، صار فردًا واحدًا، على الرغم من أنه لم يُترك وحيدًا. لأنه لا يوجد شيء اجتماعي بطبيعته وغير اجتماعي بسبب فساده مثل هذا العرق. وليس في الطبيعة البشرية ما هو أكثر ملاءمة، سواء لمنع الخلاف أو لشفائه، حيثما وجد، من ذكرى ذلك الأب الأول لنا جميعًا، الذي شاء الله أن يخلقه وحده، لكي ينحدر جميع البشر من واحد، وبالتالي يتم حثهم على الحفاظ على الوحدة بين كل جمهورهم. ولكن من حقيقة أن المرأة خلقت من جانبه، كان ذلك يعني بوضوح أننا يجب أن نتعلم مدى أهمية الرابطة بين الرجل والزوجة. من المؤكد أن أعمال الله هذه تبدو غير عادية، لأنها الأعمال الأولى. أولئك الذين لا يصدقونهم، يجب ألا يصدقوا أي معجزات؛ لأن هؤلاء لا يمكن أن يطلق عليهم معجزات لو لم يحدثوا خارج المسار الطبيعي للطبيعة. ولكن، هل من الممكن أن يحدث أي شيء عبثًا، مهما كان سببه مخفيًا، في مثل هذه الحكومة العظيمة من العناية الإلهية؟ يقول أحد المرتلين المقدسين: هلموا انظروا أعمال الرب، ما هي الآيات التي صنعها في الأرض. لماذا خلق الله المرأة من ضلع الرجل، وما تصوره هذا المعجزة الأول، سأقوله، بعون الله، في مكان آخر. ولكن في الوقت الحاضر، بما أن هذا الكتاب يجب أن يُختتم، دعنا نقول فقط أنه في هذا الإنسان الأول، الذي خُلق في البداية، تم وضع الأساس، ليس بشكل واضح بالفعل، ولكن في معرفة الله المسبقة، لهاتين المدينتين أو المجتمعين، فيما يتعلق بالجنس البشري. لأنه من ذلك الرجل كان يجب أن يشتق جميع البشر – بعضهم ينضم إلى الملائكة الصالحين في مكافأتهم، والبعض الآخر مع الأشرار في العقاب؛ كل ذلك يتم بأمر من دينونة الله السرية والعادل. لأنه مكتوب: كل سبل الرب رحمة وحق، لا يمكن أن تكون نعمته ظالمة، ولا يكون عدله قاسيا.