The City of God (Book XI)

Këtu fillon pjesa e dytë e kësaj vepre, e cila trajton origjinën, historinë dhe fatet e dy qyteteve, tokësore dhe qiellore. Në radhë të parë, Agustini tregon në këtë libër se si dy qytetet u formuan fillimisht, nga ndarja e engjëjve të mirë dhe të këqij; dhe merr rastin të trajtojë krijimin e botës, siç përshkruhet në Shkrimin e Shenjtë në fillim të librit të Zanafillës. Kapitulli 1.– I kësaj pjese të veprës, ku fillojmë të shpjegojmë origjinën dhe fundin e dy qyteteve. Qyteti i Perëndisë për të cilin flasim është i njëjti për të cilin jepet dëshmi nga ai Shkrim, i cili i kalon të gjitha shkrimet e të gjitha kombeve me autoritetin e tij hyjnor dhe ka vënë nën ndikimin e tij të gjitha llojet e mendjeve, dhe kjo jo nga një lëvizje e rastësishme intelektuale, por padyshim nga një rregullim i qartë providence. Sepse atje është shkruar: "Gjëra të lavdishme janë folur për ty, o qytet i Perëndisë". Dhe në një psalm tjetër lexojmë: "I madh është Zoti dhe duhet lavdëruar shumë në qytetin e Perëndisë tonë, në malin e shenjtërisë së tij, duke rritur gëzimin e mbarë tokës". Dhe, pak më vonë, në të njëjtin psalm: Siç kemi dëgjuar, kështu kemi parë në qytetin e Zotit të ushtrive, në qytetin e Perëndisë tonë. Zoti e ka vendosur përgjithmonë. Dhe në një tjetër: "Ka një lumë, përrenjtë e të cilit do të gëzojnë qytetin e Perëndisë tonë, vendin e shenjtë të tabernakulleve të Shumë të Lartit". Perëndia është në mes të saj, ajo nuk do të lëvizet. Nga këto dhe dëshmi të ngjashme, të gjitha të cilat ishte e lodhshme t'i citojmë, kemi mësuar se ekziston një qytet i Zotit dhe Themeluesi i tij na ka frymëzuar me një dashuri që na bën të lakmojmë qytetarinë e tij. Ndaj këtij Themeluesi të qytetit të shenjtë, qytetarët e qytetit tokësor preferojnë perënditë e tyre, duke mos ditur se Ai është Perëndia i perëndive, jo i perëndive të rreme, d.m.th., i perëndive të mbrapshta dhe krenare, të cilët, duke qenë të privuar nga drita e Tij e pandryshueshme dhe e komunikueshme lirisht, dhe të reduktuara në një lloj fuqie të varfëruar, nga nderimet e tyre dhe të paduruara nga prirjet e tyre. subjekte të mashtruara; por nga perënditë e devotshme dhe të shenjta, të cilët janë më të kënaqur t'i nënshtrohen njërit, sesa t'i nënshtrohen vetes shumë, dhe që preferojnë të adhurojnë Perëndinë sesa të adhurohen si Zot. Por armiqve të këtij qyteti ne u jemi përgjigjur në dhjetë librat e mëparshëm, sipas aftësive tona dhe ndihmës së dhënë nga Zoti dhe Mbreti ynë. Tani, duke ditur se çfarë pritet prej meje, dhe duke mos e lënë pas dore premtimin tim, dhe duke u mbështetur gjithashtu në të njëjtën ndihmë, do të përpiqem të trajtoj origjinën, përparimin dhe fatet e merituara të dy qyteteve (tokësore dhe qiellore, me të vërtetë), të cilat, siç thamë, në këtë botë të tanishme janë të përziera dhe si të thuash. Dhe, së pari, do të shpjegoj se si fillimisht u hodhën themelet e këtyre dy qyteteve, në dallimin që u ngrit midis engjëjve. Kapitulli 2.– Për Njohurinë e Perëndisë, të cilën Askush nuk mund ta arrijë, përveçse nëpërmjet ndërmjetësit ndërmjet Perëndisë dhe njerëzve, Njeriut Krishti Jezus. Është një gjë e madhe dhe shumë e rrallë që një njeri, pasi ka soditur të gjithë krijimin, trupor dhe jotrupor, dhe ka dalluar ndryshueshmërinë e tij, të kalojë përtej tij dhe, me anë të rritjes së vazhdueshme të mendjes së tij, të arrijë substancën e pandryshueshme të Perëndisë dhe, në atë lartësi soditjeje, të mësojë nga Perëndia, por jo hyjnorja që e ka bërë Vetë gjithçka. Sepse Perëndia flet me një njeri jo me anë të ndonjë krijese të dëgjueshme që i hahet në vesh, kështu që dridhjet atmosferike e lidhin Atë që bën me atë që dëgjon tingullin, as edhe me anë të një qenieje shpirtërore me pamjen e një trupi, siç shohim në ëndrra ose në gjendje të ngjashme; sepse edhe në këtë rast Ai flet si për veshët e trupit, sepse ai flet me anë të pamjes së një trupi dhe me pamjen e një intervali real të hapësirës - sepse vizionet janë paraqitje të sakta të objekteve trupore. Pra, Perëndia nuk flet me këto, por me vetë të vërtetën, nëse dikush është i përgatitur të dëgjojë me mendje dhe jo me trup. Sepse Ai i flet asaj pjese të njeriut që është më e mirë se çdo gjë tjetër që është në të dhe se e cila është më e mirë vetëm Perëndia. Sepse duke qenë se njeriu është kuptuar më së miri (ose, nëse kjo nuk mund të jetë, atëherë, të paktën, besohet) se është krijuar sipas shëmbëlltyrës së Zotit, pa dyshim është ajo pjesë e tij me të cilën ai ngrihet mbi ato pjesë të poshtme që ka të përbashkëta me kafshët, e cila e afron atë më të Lartësuarit. Por duke qenë se vetë mendja, ndonëse natyrshëm e aftë për arsye dhe inteligjencë, është e paaftë duke rrënuar dhe rrënuar veset jo thjesht nga kënaqësia dhe qëndrimi në të, por edhe nga tolerimi i dritës së Tij të pandryshueshme, derisa të jetë shëruar gradualisht, të ripërtërihet dhe të bëhet e aftë për një lumturi të tillë, ajo, në radhë të parë, kishte për t'u ngopur dhe ngopur me besim. Dhe që në këtë besim të mund të përparonte më me siguri drejt së vërtetës, vetë së vërtetës, Zoti, Biri i Perëndisë, duke marrë njerëzimin pa e shkatërruar hyjninë e Tij, vendosi dhe themeloi këtë besim, që të mund të kishte një rrugë për njeriun drejt Zotit të njeriut nëpërmjet një Perëndi-njeri. Sepse ky është ndërmjetësi midis Perëndisë dhe njerëzve, Krishti Jezus njeriu. Sepse është si njeriu që Ai është Ndërmjetësi dhe Rruga. Meqenëse, nëse rruga shtrihet midis atij që shkon dhe vendit ku shkon, ka shpresë për të arritur; por nëse nuk ka rrugë, ose nëse ai nuk e di se ku është, çfarë duhet të dijë se ku duhet të shkojë? Tani e vetmja mënyrë që sigurohet në mënyrë të pagabueshme ndaj të gjitha gabimeve, është kur i njëjti person është njëkohësisht Zoti dhe njeriu, Zoti fundi ynë, njeriu rruga jonë. Kapitulli 3.– I Autoritetit të Shkrimeve Kanonike të Përbëra nga Shpirti Hyjnor. Ky Ndërmjetës, pasi tha atë që Ai e gjykoi të mjaftueshme fillimisht nga profetët, më pas nga buzët e Tij dhe më pas nga apostujt, përveç kësaj ka nxjerrë Shkrimin, i cili quhet kanonik, i cili ka autoritetin kryesor dhe të cilit ne i japim pëlqimin në të gjitha çështjet për të cilat nuk duhet të jemi të paditur dhe megjithatë nuk mund ta dimë veten. Sepse nëse njohim objektet e tanishme e arrijmë me dëshminë e shqisave tona, qofshin ato të brendshme apo të jashtme, atëherë, për sa i përket objekteve të largëta nga shqisat tona, ne kemi nevojë që të tjerët të sjellin dëshminë e tyre, pasi ne nuk mund t'i njohim ato vetë, dhe u vlerësojmë personat të cilëve objektet kanë qenë ose janë në mënyrë të arsyeshme të pranishme. Prandaj, si në rastin e objekteve të dukshme që nuk i kemi parë, ne u besojmë atyre që i kanë, (dhe po kështu me të gjitha objektet e ndjeshme), ashtu edhe në rastin e gjërave që perceptohen nga mendja dhe shpirti, d.m.th., të cilat janë të largëta nga sensi ynë i brendshëm, na duhet t'u besojmë atyre që i kanë parë të vendosura në atë dritë intrupore ose t'i përmbledhin ato. Kapitulli 4. – Që Bota nuk është as pa fillim, as e krijuar ende nga një dekret i ri i Perëndisë, me anë të të cilit Ai më pas donte atë që nuk kishte dashur më parë. Nga të gjitha gjërat e dukshme, bota është më e madhja; nga të gjitha të padukshmet, më i madhi është Zoti. Por, se bota është, ne e shohim; se Zoti është, ne besojmë. Se Perëndia krijoi botën, ne nuk mund të besojmë nga askush më i sigurt se nga vetë Perëndia. Por ku e kemi dëgjuar Atë? Askund më qartë se në Shkrimet e Shenjta, ku profeti i Tij tha: Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Zanafilla 1:1 A ishte profeti i pranishëm kur Perëndia krijoi qiejt dhe tokën? Jo; por urtësia e Perëndisë, me anë të të cilit u krijuan të gjitha gjërat, ishte aty, Fjalët e urta 8:27 dhe mençuria futet në shpirtrat e shenjtë dhe i bën ata miq të Perëndisë dhe profetëve të Tij dhe i informon pa zhurmë për veprat e Tij. Ata mësohen gjithashtu nga engjëjt e Perëndisë, të cilët gjithmonë shohin fytyrën e Atit, Mateu 18:10 dhe shpallin vullnetin e Tij kujt i takon. Prej këtyre profetëve ishte ai që tha dhe shkroi: Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën. Dhe ai ishte një dëshmitar aq i përshtatshëm për Perëndinë, saqë i njëjti Frymë i Perëndisë, që ia zbuloi këto gjëra, i dha mundësinë atij që shumë kohë më parë të parashikonte se edhe besimi ynë do të vinte. Por përse Zoti zgjodhi atëherë të krijonte qiejt dhe tokën të cilat nuk i kishte krijuar deri në atë kohë? Nëse ata që e bëjnë këtë pyetje dëshirojnë të kuptojnë se bota është e përjetshme dhe pa fillim, dhe për rrjedhojë ajo nuk është bërë nga Zoti, ata gënjehen çuditërisht dhe rrëmbehen në marrëzinë e pashërueshme të pandershmërisë. Sepse, ndonëse zërat e profetëve ishin të heshtur, vetë bota, me ndryshimet dhe lëvizjet e saj të rregulluara mirë, dhe nga pamja e drejtë e të gjitha gjërave të dukshme, dëshmon vetë, se ajo është krijuar dhe gjithashtu se ajo nuk mund të ishte krijuar veçse nga Zoti, madhështia dhe bukuria e të cilit janë të pashprehura dhe të padukshme. Sa për ata që zotërojnë, në të vërtetë, se ajo është bërë nga Zoti, dhe megjithatë i atribuojnë asaj një fillim jo të përkohshëm, por vetëm krijimit, kështu që në një mënyrë pothuajse të kuptueshme bota duhet të kishte ekzistuar gjithmonë një botë e krijuar, ata bëjnë një pohim që u duket se e mbron Zotin nga akuza e nxitimit arbitrar, ose të konceptimit të papritur të idesë së Tij, të një ideje të re të krijimit të botës. e pandryshueshme. Por nuk shoh se si mund të qëndrojë ky supozim i tyre në aspekte të tjera, dhe kryesisht në respekt të shpirtit; sepse nëse ata pretendojnë se ajo është e përjetshme me Perëndinë, ata do të jenë shumë të vështirë për të shpjeguar se nga i ka ardhur mjerimi i ri, i cili gjatë një përjetësie të mëparshme nuk kishte ekzistuar. Sepse, nëse ata thonë se lumturia dhe mjerimi i saj ndërrojnë vazhdimisht, ata duhet të thonë, më tej, se ky alternim do të vazhdojë përgjithmonë; nga do të rezultojë ky absurditet, që, megjithëse shpirti quhet i bekuar, nuk është kështu në këtë, që ai parashikon mjerimin dhe turpin e tij. E megjithatë, nëse nuk e parashikon dhe supozon se nuk do të jetë as e turpëruar, as e mjerë, por gjithmonë e bekuar, atëherë është e bekuar sepse është mashtruar; dhe një deklaratë më të marrë nuk mund të bëhet. Por nëse ideja e tyre është se mjerimi i shpirtit është alternuar me lumturinë e tij gjatë epokave të përjetësisë së kaluar, por që tani, kur shpirti është liruar, nuk do të kthehet më në mjerim, ata megjithatë janë të mendimit se ai kurrë nuk ka qenë i bekuar vërtetë më parë, por më në fund fillon të gëzojë një lumturi të re dhe të pasigurt; do të thotë, ata duhet të pranojnë se një gjë e re, dhe se një gjë e rëndësishme dhe sinjalizuese, i ndodh shpirtit, e cila nuk ka ndodhur kurrë më parë në një përjetësi të tërë të kaluar. Dhe nëse ata mohojnë se qëllimi i përjetshëm i Perëndisë përfshinte këtë përvojë të re të shpirtit, ata mohojnë se Ai është Autori i bekimit të tij, që është pandershmëri e papërshkrueshme. Nëse, nga ana tjetër, ata thonë se bekimi i ardhshëm i shpirtit është rezultat i një dekreti të ri të Zotit, si do të tregojnë se Zoti nuk është i ngarkuar me atë ndryshueshmëri që nuk i pëlqen? Më tej, nëse ata pranojnë se është krijuar me kohë, por nuk do të humbasë kurrë në kohë - se ka, si numër, një fillim por nuk ka fund - dhe se, si rrjedhim, pasi e kanë provuar mjerimin dhe janë çliruar prej tij, ai nuk do të kthehet më kurrë, ata me siguri do të pranojnë se kjo ndodh pa ndonjë shkelje të këshillës së pandryshueshme të Perëndisë. Le të besojnë, pra, në të njëjtën mënyrë lidhur me botën se edhe ajo mund të bëhej me kohë, dhe megjithatë se Perëndia, duke e krijuar atë, nuk e ndryshoi planin e Tij të përjetshëm. Kapitulli 5. – Që ne nuk duhet të kërkojmë të kuptojmë epokat e pafundme të kohës para botës, as sferat e pafundme të hapësirës. Më pas, ne duhet të shohim se çfarë përgjigje mund t'u jepet atyre që pajtohen se Zoti është Krijuesi i botës, por kanë vështirësi për kohën e krijimit të saj, dhe çfarë përgjigje, gjithashtu, mund t'u bëjnë vështirësive që ne mund t'i ngremë për vendin e krijimit të saj. Sepse, ndërsa ata kërkojnë pse u krijua bota atëherë dhe jo më herët, ne mund të pyesim pse u krijua pikërisht këtu ku është, dhe jo diku tjetër. Sepse, nëse ata imagjinojnë hapësira të pafundme kohore përpara botës, gjatë të cilave Zoti nuk mund të ishte boshe, në të njëjtën mënyrë ata mund të konceptojnë jashtë botës sfera të pafundme hapësire, në të cilat, nëse dikush thotë se i Plotfuqishmi nuk mund ta mbajë dorën e Tij nga puna, a nuk do të pasojë që ata duhet të adoptojnë ëndrrën e Epikurit për botë të panumërta? Vetëm me këtë ndryshim, se ai pohon se ato janë formuar dhe shkatërruar nga lëvizjet e rastësishme të atomeve, ndërsa ata do të mbajnë se janë bërë nga dora e Zotit, nëse ata thonë se, në të gjithë pafundësinë e pakufishme të hapësirës, ​​që shtrihet pafundësisht në çdo drejtim rreth botës, Zoti nuk mund të pushojë dhe se botët që ata mendojnë se Ai bën nuk mund të shkatërrohen. Sepse këtu pyetja është me ata që, me veten tonë, besojnë se Zoti është shpirtëror dhe Krijuesi i të gjitha ekzistencave përveç Vetes së Tij. Për sa u përket të tjerëve, është mospërfillje të diskutosh me ta për një çështje fetare, sepse ata kanë fituar një reputacion vetëm në mesin e njerëzve që u bëjnë ndera hyjnore një sërë perëndish dhe janë bërë të spikatur midis filozofëve të tjerë për asnjë arsye tjetër përveç kësaj, megjithëse janë ende larg së vërtetës, ata janë afër saj në krahasim me të tjerët. Ndërsa këta, pra, as nuk e kufizojnë në asnjë vend, as e kufizojnë, as nuk e shpërndajnë substancën hyjnore, por, siç është e denjë për Zotin, e zotërojnë atë të jetë tërësisht edhe pse shpirtërisht e pranishme kudo, a do të thonë ata ndoshta se kjo substancë mungon në hapësira të tilla të pafundme jashtë botës dhe është e zënë vetëm në një, (dhe se emri është shumë i vogël në krahasim me atë botë? Unë mendoj se ata nuk do të shkojnë në këtë absurditet. Meqenëse ata pohojnë se ekziston vetëm një botë, me masë të madhe materiale, në të vërtetë, por të fundme, dhe në pozicionin e vet të përcaktuar, dhe se kjo u bë nga vepra e Perëndisë, le të japin të njëjtin rrëfim për prehjen e Perëndisë në kohët e pafundme përpara botës, siç japin për prehjen e Tij në hapësirat e pafundme jashtë saj. Dhe meqenëse nuk rrjedh se Zoti e vendosi botën pikërisht në vendin që zë dhe askush tjetër rastësisht dhe jo nga arsyeja hyjnore, megjithëse asnjë arsye njerëzore nuk mund ta kuptojë pse u vendos kështu, dhe megjithëse nuk kishte asnjë meritë në vendin e zgjedhur për t'i dhënë asaj përparësinë e të tjerëve të pafund, kështu që nuk rrjedh se ne duhet të supozojmë se Zoti u udhëhoq rastësisht kur Ai e krijoi botën nga koha e mëparshme, megjithëse në kohë të mëparshme dhe nuk kishte asnjë ndryshim me të cilin mund të zgjidhej një kohë në përparësi ndaj një tjetri. Por nëse ata thonë se mendimet e njerëzve janë boshe kur konceptojnë vende të pafundme, pasi nuk ka vend pranë botës, ne përgjigjemi se, duke treguar të njëjtën gjë, është e kotë të konceptosh kohët e kaluara të prehjes së Zotit, pasi nuk ka kohë përpara botës. Kapitulli 6. – Që Bota dhe Koha kishin të dyja një Fillim, dhe Njëra Nuk e Parashikoi Tjetrin. Sepse nëse përjetësia dhe koha dallohen me të drejtë nga kjo, ajo kohë nuk ekziston pa ndonjë lëvizje dhe kalim, ndërsa në përjetësi nuk ka ndryshim, kush nuk e sheh se nuk mund të kishte pasur kohë po të mos ishte krijuar ndonjë krijesë, e cila me ndonjë lëvizje mund të lindte ndryshim - pjesët e ndryshme të së cilës lëvizje dhe ndryshim, pasi nuk mund të jenë të njëkohshme, do të pasonin njëra-tjetrën në një kohë të shkurtër ose më të gjatë? Që atëherë, Zoti, në përjetësinë e të cilit nuk ka fare ndryshim, është Krijuesi dhe Urdhëruesi i kohës, nuk e shoh se si mund të thuhet se e krijoi botën pasi të kishin kaluar hapësirat kohore, përveç nëse thuhet se para botës ka pasur ndonjë krijesë me lëvizjen e së cilës mund të kalonte koha. Dhe nëse Shkrimet e shenjta dhe të pagabueshme thonë se në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën, në mënyrë që të kuptohet se Ai nuk kishte bërë asgjë më parë – sepse po të kishte bërë diçka para të tjerave, kjo gjë do të ishte më mirë të thuhej se ishte bërë në fillim, atëherë sigurisht që bota u krijua, jo në kohë, por njëkohësisht me kohën. Sepse ajo që është bërë në kohë është bërë edhe pas dhe para një kohe - pas asaj që është e kaluar, para asaj që është e ardhme. Por asnjë nuk mund të kishte kaluar, sepse nuk kishte asnjë krijesë me lëvizjet e së cilës mund të matej kohëzgjatja e saj. Por njëkohësisht me kohën u krijua bota, nëse në krijimin e botës u krijuan ndryshime dhe lëvizje, siç duket qartë nga rendi i gjashtë apo shtatë ditëve të para. Sepse në këto ditë numërohen mëngjesi dhe mbrëmja, derisa në ditën e gjashtë, të gjitha gjërat që Perëndia krijoi më pas u mbaruan dhe të shtatën pjesa tjetër e Perëndisë u sinjalizua në mënyrë misterioze dhe sublime. Çfarë lloj ditësh ishin këto, është jashtëzakonisht e vështirë, ose ndoshta e pamundur për ne që të mbesim shtatzënë, dhe sa më shumë të thuhet! Kapitulli 7.– Për natyrën e ditëve të para, për të cilat thuhet se kanë pasur mëngjes dhe mbrëmje, para se të kishte një diell. Ne shohim, me të vërtetë, se ditët tona të zakonshme nuk kanë asnjë mbrëmje veçse në perëndim, dhe asnjë mëngjes veçse nga lindja e diellit; por të gjitha tri ditët e para kaluan pa diell, pasi thuhet se ishte bërë në ditën e katërt. Dhe para së gjithash, me të vërtetë, drita u krijua nga fjala e Zotit, dhe Zoti, ne lexojmë, e ndau atë nga errësira dhe e quajti dritën Ditë dhe errësirën Natë; por çfarë lloj drite ishte dhe me çfarë lëvizje periodike bënte mbrëmje e mëngjes, është përtej shqisave tona; as ne nuk mund ta kuptojmë se si ishte, dhe megjithatë duhet ta besojmë pa hezitim. Sepse ose ishte një dritë materiale, qoftë nga pjesët e sipërme të botës, larg nga sytë tanë, ose nga vendi ku dielli u ndez më pas; ose nën emrin e dritës nënkuptohej qyteti i shenjtë, i përbërë nga engjëj të shenjtë dhe shpirtra të bekuar, qyteti për të cilin apostulli thotë: Jeruzalemi që është lart është nëna jonë e përjetshme në qiell; Galatasve 4:26 dhe në një vend tjetër, sepse ju të gjithë jeni bijtë e dritës dhe bijtë e ditës; ne nuk jemi të natës, as të errësirës. 1 Thesalonikasve 5:5 Megjithatë, në disa aspekte mund të flasim me vend edhe për një mëngjes dhe mbrëmje të kësaj dite. Sepse njohja e krijesës është, në krahasim me njohjen e Krijuesit, vetëm një muzg; dhe kështu lind dhe shpërthen në mëngjes kur krijesa tërhiqet nga lavdërimi dhe dashuria e Krijuesit; dhe nata nuk bie kurrë kur Krijuesi nuk braktiset për shkak të dashurisë ndaj krijesës. Në përgjithësi, Shkrimi, kur do të tregonte ato ditë me radhë, nuk e përmend kurrë fjalën natë. Asnjëherë nuk thotë: Nata ishte, por mbrëmja dhe mëngjesi ishin dita e parë. Pra, e dyta dhe pjesa tjetër. Dhe, me të vërtetë, njohja e gjërave të krijuara që mendohen vetë është, si të thuash, më e pangjyrë sesa kur ato shihen në urtësinë e Perëndisë, si në artin me të cilin janë krijuar. Prandaj mbrëmja është një figurë më e përshtatshme se nata; e megjithatë, siç thashë, mëngjesi kthehet kur krijesa kthehet në lavdërimin dhe dashurinë e Krijuesit. Kur e bën këtë në dijeni të vetvetes, ajo është dita e parë; kur në njohjen e kupës qiellore, që është emri që i është dhënë qiellit midis ujërave sipër dhe atyre poshtë, kjo është dita e dytë; kur në njohjen e tokës, të detit dhe të të gjitha gjërave që mbijnë nga toka, kjo është dita e tretë; kur në dijen e ndriçuesve më të mëdhenj e më të vegjël dhe të gjithë yjeve, kjo është dita e katërt; kur në dijeni të të gjitha kafshëve që notojnë në ujëra dhe që fluturojnë në ajër, kjo është dita e pestë; kur në njohjen e të gjitha kafshëve që jetojnë në tokë dhe të vetë njeriut, kjo është dita e gjashtë. Kapitulli 8.– Çfarë duhet të kuptojmë për pushimin e Perëndisë në ditën e shtatë, pas punës së gjashtë ditëve. Kur thuhet se Zoti pushoi ditën e shtatë nga të gjitha veprat e Tij dhe e shenjtëroi, nuk duhet ta konceptojmë këtë në mënyrë fëminore, sikur puna të ishte një mundim për Zotin, i cili foli dhe u bë, - e thënë me fjalën shpirtërore dhe të përjetshme, jo të dëgjueshme dhe kalimtare. Por prehja e Zotit nënkupton pjesën tjetër të atyre që prehen në Perëndinë, pasi gëzimi i një shtëpie do të thotë gëzimi i atyre në shtëpi që gëzohen, megjithëse jo shtëpia, por diçka tjetër, e shkakton gëzimin. Sa më e kuptueshme është një frazeologji e tillë, atëherë nëse vetë shtëpia, me bukurinë e saj, i gëzon banorët! Sepse në këtë rast ne e quajmë jo vetëm të gëzueshme me atë figurë të fjalës në të cilën gjëja që përmban përdoret për sendin që përmban (si kur themi, teatrot duartrokasin, livadhet poshtë, që do të thotë se burrat në një duartrokasin dhe qetë në tjetrin të ulët), por edhe me atë figurë në të cilën flitet për shkakun sikur të ishte efekti, si e bën të lexohet një shkronjë e tillë të jetë e gëzueshme. Prandaj, në mënyrën më të përshtatshme, tregimi i shenjtë thotë se Zoti pushoi, që do të thotë se pushojnë ata që janë në Të dhe që Ai i bën të pushojnë. Dhe këtë rrëfimi profetik u premton edhe njerëzve të cilëve u flet dhe për të cilët është shkruar, se ata vetë, pas atyre veprave të mira që bën Zoti brenda dhe nëpërmjet tyre, nëse kanë arritur me anë të besimit t'i afrohen Perëndisë në këtë jetë, do të gëzojnë në Të prehjen e përjetshme. Kjo ishte parafytyruar për popullin e lashtë të Perëndisë nga pjesa tjetër e urdhëruar në ligjin e tyre të sabatit, për të cilin, në vendin e vet, unë do të flas më gjerësisht. Kapitulli 9.– Çfarë na mësojnë Shkrimet të besojmë në lidhje me krijimin e engjëjve. Aktualisht, meqenëse kam marrë përsipër të trajtoj origjinën e qytetit të shenjtë dhe së pari të engjëjve të shenjtë, të cilët përbëjnë një pjesë të madhe të këtij qyteti, dhe në të vërtetë pjesën më të bekuar, meqenëse nuk janë shpërngulur kurrë, do t'i dorëzohem detyrës për të shpjeguar, me ndihmën e Zotit, dhe për aq sa duket e përshtatshme, Shkrimet që lidhen me këtë pikë. Aty ku Shkrimi flet për krijimin e botës, nuk thuhet qartë nëse ose kur u krijuan engjëjt; por nëse përmenden ato, nënkuptohet nën emrin e qiellit, kur thuhet: Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën, ose ndoshta më mirë nën emrin e dritës, prej së cilës aktualisht. Por nuk mund ta besoj që ato u hoqën plotësisht, sepse është shkruar se ditën e shtatë Perëndia pushoi nga të gjitha veprat që bëri; dhe vetë ky libër fillon, Në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën, kështu që para qiellit dhe tokës, Zoti duket se nuk ka bërë asgjë. Meqenëse, pra, Ai filloi me qiejt dhe tokën – dhe vetë toka, siç shton Shkrimi, në fillim ishte e padukshme dhe pa formë, drita nuk ishte krijuar ende dhe errësira që mbulonte faqen e thellësive (domethënë, duke mbuluar një kaos të papërcaktuar të tokës dhe të detit, sepse aty ku nuk është drita, errësira duhej të ishte krijuar) – dhe më pas, kur të gjitha gjërat u krijuan, u regjistruan në gjashtë ditët. engjëjt të hiqen, sikur të mos ishin ndër veprat e Perëndisë, nga të cilat Ai pushoi ditën e shtatë? Megjithatë, edhe pse fakti që engjëjt janë vepra e Perëndisë nuk është lënë jashtë këtu, në të vërtetë nuk përmendet në mënyrë eksplicite; por gjetkë Shkrimi i Shenjtë e pohon atë në mënyrën më të qartë. Sepse në Himnin e Tre Fëmijëve në Furrë thuhej: O të gjitha veprat e Zotit bekojeni Zotin; dhe ndër këto vepra të përmendura më pas në detaje, emërtohen engjëjt. Dhe në psalm thuhet: Lëvdojeni Zotin nga qielli, lëvdojeni në lartësitë. Lavdëroni Atë, të gjithë engjëjt e Tij; lëvdojeni, të gjitha ushtritë e tij. Lavdëroni Atë, diell dhe hënë; lëvdojeni, të gjithë ju yje të dritës. Lëvdoje Atë, o qiell i qiejve; dhe ju ujëra që jeni mbi qiej. Le të lëvdojnë emrin e Zotit; sepse Ai urdhëroi dhe ata u krijuan. Këtu për engjëjt thuhet shprehimisht dhe me autoritet hyjnor se janë krijuar nga Zoti, sepse për ta, ndër gjërat e tjera qiellore, thuhet: Ai urdhëroi dhe ata u krijuan. Atëherë, kush do të jetë mjaft i guximshëm për të sugjeruar se engjëjt u krijuan pas krijimit të gjashtë ditëve? Nëse dikush është kaq budalla, marrëzia e tij eliminohet nga një shkrim me autoritet të njëjtë, ku Perëndia thotë: Kur u bënë yjet, engjëjt më lavdëruan me zë të lartë. Job 38:7 Prandaj engjëjt ekzistonin përpara yjeve; dhe yjet u bënë ditën e katërt. A do të themi se u bënë ditën e tretë? Larg prej saj; sepse ne e dimë se çfarë u bë atë ditë. Toka u nda nga uji dhe çdo element mori formën e tij të veçantë dhe toka prodhoi gjithçka që rritet në të. Në ditën e dytë, atëherë? As për këtë; sepse mbi të u krijua kupa qiellore midis ujërave lart dhe poshtë dhe u quajt Qiell, në të cilën kupën qiellore u bënë yjet ditën e katërt. Nuk ka dyshim, pra, se nëse engjëjt përfshihen në veprat e Zotit gjatë këtyre gjashtë ditëve, ata janë ajo dritë që u quajt Ditë dhe unitetin e së cilës Shkrimi sinjalizon duke e quajtur atë ditë jo ditën e parë, por një ditë. Për ditën e dytë, e treta, dhe pjesa tjetër nuk janë ditë të tjera; por e njëjta ditë përsëritet për të plotësuar numrin gjashtë ose shtatë, në mënyrë që të ketë njohuri si për veprat e Zotit ashtu edhe për prehjen e Tij. Sepse kur Perëndia tha: U bëftë dritë dhe u bë dritë, nëse jemi të justifikuar të kuptojmë në këtë dritë krijimin e engjëjve, atëherë sigurisht ata u krijuan pjesëmarrës të dritës së përjetshme që është Urtësia e pandryshueshme e Perëndisë, me anë të së cilës u bënë të gjitha gjërat dhe të cilin ne e quajmë Biri i vetëmlindur i Perëndisë; në mënyrë që ata, duke qenë të ndriçuar nga Drita që i krijoi, të bëhen vetë dritë dhe të quhen Ditë, në pjesëmarrjen e asaj Drite dhe Ditë të pandryshueshme që është Fjala e Perëndisë, me anë të të cilit u krijuan edhe ata vetë dhe gjithçka tjetër. Drita e vërtetë, që ndriçon çdo njeri që vjen në botë, Gjoni 1:9 - kjo dritë ndriçon edhe çdo engjëll të pastër, që ai të mos jetë dritë në vetvete, por në Perëndinë; prej të cilit, nëse një engjëll largohet, ai bëhet i papastër, siç janë të gjithë ata që quhen shpirtra të ndyrë dhe nuk janë më dritë në Zotin, por errësirë ​​në vetvete, duke u privuar nga pjesëmarrja e Dritës së përjetshme. Sepse e keqja nuk ka natyrë pozitive; por humbja e së mirës ka marrë emrin e keqe. Kapitulli 10.– I Trinisë së Thjeshtë dhe të Pandryshueshme, Atit, Birit dhe Frymës së Shenjtë, Një Perëndi, në të Cilin Substanca dhe Cilësia janë identike. Ekziston, në përputhje me rrethanat, një e mirë e cila është vetëm e thjeshtë, dhe për këtë arsye vetëm e pandryshueshme, dhe ky është Zoti. Me këtë të Mirë janë krijuar të gjitha të tjerat, por jo të thjeshta, prandaj jo të pandryshueshme. I krijuar, them unë - domethënë i krijuar, jo i lindur. Sepse ajo që lind nga e mira e thjeshtë është e thjeshtë si vetvetja dhe e njëjtë me vetveten. Këta të dy i quajmë Ati dhe Biri; dhe të dy së ​​bashku me Frymën e Shenjtë janë një Perëndi; dhe këtij Shpirti epiteti i Shenjtë është në Shkrim, si të thuash, i përvetësuar. Dhe Ai është tjetër nga Ati dhe Biri, sepse Ai nuk është as Ati, as Biri. Unë them një gjë tjetër, jo një gjë tjetër, sepse Ai është njësoj me ta i Miri i thjeshtë, i pandryshueshëm dhe i bashkëpërjetshëm. Dhe ky Trinitet është një Zot; dhe jo më pak e thjeshtë sepse një Trinitet. Sepse ne nuk themi se natyra e së mirës është e thjeshtë, sepse vetëm Ati e zotëron atë, ose vetëm Biri, ose vetëm Fryma e Shenjtë; as nuk themi, me heretikët sabelianë, se është vetëm nominalisht një Trinitet dhe nuk ka dallime reale personash; por themi se është e thjeshtë, sepse është ajo që ka, me përjashtim të raportit të personave me njëri-tjetrin. Sepse, në lidhje me këtë lidhje, është e vërtetë që Ati ka një Bir, por megjithatë nuk është Vetë Biri; dhe Biri ka një Atë dhe nuk është ai vetë Ati. Por, për sa i përket vetvetes, pavarësisht nga raporti me tjetrin, secili është ajo që Ai ka; pra, Ai është në vetvete duke jetuar, sepse Ai ka jetë dhe është Vetë Jeta që ka. Është për këtë arsye, pra, që natyra e Trinisë quhet e thjeshtë, sepse ajo nuk ka asgjë që mund të humbasë, dhe sepse nuk është një gjë dhe përmbajtja e saj tjetër, si një filxhan dhe pijet, ose një trup dhe ngjyra e tij, ose ajri dhe drita ose nxehtësia e tij, ose një mendje dhe mençuria e tij. Sepse asnjë nga këto nuk është ajo që ka: filxhani nuk është pije alkoolike, as ngjyra e trupit, as drita dhe nxehtësia e ajrit, as mençuria e mendjes. Dhe kështu ata mund të privohen nga ajo që kanë, dhe mund të shndërrohen ose ndryshohen në cilësi dhe gjendje të tjera, në mënyrë që kupa të zbrazet nga lëngu me të cilin është plot, trupi të zbardhet, ajri të errësohet, mendja të bëhet budalla. Trupi i pakorruptueshëm, i cili u premtohet shenjtorëve në ringjallje, nuk mund të humbasë cilësinë e tij të pakorruptimit, por substanca trupore dhe cilësia e mosprishjes nuk janë e njëjta gjë. Sepse cilësia e moskorruptimit qëndron e tërë në secilën pjesë, jo më e madhe në një dhe më pak në një tjetër; sepse asnjë pjesë nuk është më e pakorruptueshme se një tjetër. Trupi, në të vërtetë, është në vetvete më i madh në tërësi sesa pjesërisht; dhe një pjesë e tij është më e madhe, një tjetër më e vogël, por nuk është më e madhja më e pakorruptueshme se e vogla. Trupi, pra, që nuk është në secilën pjesë të tij një trup i tërë, është një gjë; pakorruptueshmëria, e cila në tërësi është e plotë, është një gjë tjetër – sepse çdo pjesë e trupit të pakorruptueshëm, sado e pabarabartë me pjesën tjetër ndryshe, është po aq e pa korruptuar. Sepse dora, p.sh., nuk është më e pa korruptuar se gishti, sepse është më e madhe se gishti; Pra, edhe pse gishti dhe dora janë të pabarabarta, pakorruptueshmëria e tyre është e barabartë. Kështu, megjithëse paprishshmëria është e pandashme nga një trup i pakorruptueshëm, megjithatë substanca e trupit është një gjë, cilësia e mosprishjes tjetër. Dhe prandaj trupi nuk është ai që ka. Vetë shpirti, gjithashtu, megjithëse është gjithmonë i mençur (siç do të jetë përjetësisht kur të shëlbohet), do të jetë i tillë duke marrë pjesë në urtësinë e pandryshueshme, gjë që nuk është; sepse, megjithëse ajri nuk do t'i grabitet kurrë nga drita që derdhet në të, nuk është për këtë arsye e njëjta gjë si drita. Nuk dua të them se shpirti është ajër, siç është supozuar nga disa që nuk mund të konceptonin një natyrë shpirtërore; por, me shumë dallime, të dyja gjërat kanë një lloj ngjashmërie, gjë që e bën të përshtatshme të thuhet se shpirti jomaterial ndriçohet me dritën jomateriale të urtësisë së thjeshtë të Zotit, pasi ajri material rrezatohet me dritën materiale dhe se, ndërsa ajri, kur privohet nga kjo dritë, errësohet, (sepse errësira materiale nuk është gjë tjetër veçse ajri që dështon dritën). errët. Sipas kësaj, pra, ato gjëra që janë në thelb dhe me të vërtetë hyjnore quhen të thjeshta, sepse në to cilësia dhe substanca janë identike, dhe sepse ato janë hyjnore, ose të mençura, ose të bekuara në vetvete dhe pa shtesë të jashtme. Në Shkrimin e Shenjtë, është e vërtetë, Fryma e urtësisë quhet Dituria e shumëfishtë 7:22 sepse përmban shumë gjëra në të; por ajo që përmban është gjithashtu, dhe të qenit një janë të gjitha këto gjëra. Sepse as nuk ka shumë urtësi, por një, në të cilën ka thesare të pathëna dhe të pafundme të gjërave intelektuale, ku janë të gjitha arsyet e padukshme dhe të pandryshueshme të gjërave të dukshme dhe të ndryshueshme që u krijuan prej saj. Sepse Perëndia nuk bëri asgjë pa dashje; as edhe një punëtor njerëzor nuk mund të thuhet se e bën këtë. Por nëse Ai do të dinte gjithçka që kishte bërë, Ai bëri vetëm ato që kishte ditur. Nga rrjedh një përfundim shumë i habitshëm, por i vërtetë, se kjo botë nuk mund të njihej për ne nëse nuk ekzistonte, por nuk mund të kishte ekzistuar nëse nuk ishte njohur nga Zoti. Kapitulli 11.– Nëse engjëjt që ranë morën pjesë nga bekimi që engjëjt e shenjtë kanë shijuar gjithmonë që nga koha e krijimit të tyre. Dhe meqenëse këto gjëra janë kështu, ata shpirtra që ne i quajmë engjëj nuk kanë qenë kurrë në asnjë kohë ose në asnjë mënyrë errësirë, por, sapo u bënë, u bënë dritë; megjithatë ata nuk u krijuan ashtu që të mund të ekzistonin dhe të jetonin në çfarëdo mënyre, por u ndriçuan që të mund të jetonin me mençuri dhe bekim. Disa prej tyre, duke u larguar nga kjo dritë, nuk e kanë fituar këtë jetë të urtë dhe të bekuar, e cila është sigurisht e përjetshme dhe e shoqëruar me besimin e sigurt të përjetësisë së saj; por ata kanë ende jetën e arsyes, ndonëse e errësuar nga marrëzia, dhe këtë ata nuk mund ta humbin edhe sikur ta bëjnë. Por kush mund të përcaktojë se deri në çfarë mase ata ishin pjesëmarrës të asaj mençurie përpara se të binin? Dhe si mund të themi se ata morën pjesë në të në mënyrë të barabartë me ata që nëpërmjet tij janë bekuar vërtet dhe plotësisht, duke pushuar në një siguri të vërtetë të lumturisë së përjetshme? Sepse nëse ata do të kishin marrë pjesë në mënyrë të barabartë në këtë njohuri të vërtetë, atëherë engjëjt e këqij do të kishin mbetur përjetësisht të bekuar njëlloj me të mirën, sepse ata po e prisnin atë njëlloj. Sepse, megjithëse një jetë nuk do të jetë kurrë kaq e gjatë, ajo nuk mund të quhet vërtet e përjetshme nëse është e destinuar të ketë një fund; sepse quhet jetë për aq sa jetohet, por e përjetshme sepse nuk ka fund. Prandaj, megjithëse çdo gjë e përjetshme nuk është pra e bekuar (sepse zjarri i ferrit është i përjetshëm), megjithatë, nëse asnjë jetë nuk mund të bekohet me të vërtetë dhe në mënyrë të përsosur përveç se të jetë e përjetshme, jeta e këtyre engjëjve nuk ishte e bekuar, sepse ishte e dënuar të përfundonte, dhe për këtë arsye jo e përjetshme, pavarësisht nëse e dinin apo jo. Në njërin rast frika, në tjetrën injoranca, i pengonte ata të bekoheshin. Dhe edhe sikur injoranca e tyre të mos ishte aq e madhe sa të krijonte tek ata një pritshmëri krejtësisht të rreme, por t'i linte të lëkunden në pasiguri nëse e mira e tyre do të ishte e përjetshme apo do të përfundonte njëfarë kohe, ky dyshim për një fat kaq madhështor ishte i papajtueshëm me bollëkun e bekimit që ne besojmë se gëzonin engjëjt e shenjtë. Sepse ne nuk e ngushtojmë dhe kufizojmë aq shumë zbatimin e termit bekim sa ta zbatojmë atë vetëm për Perëndinë, megjithëse pa dyshim Ai është aq i bekuar saqë bekim më i madh nuk mund të jetë; dhe, në krahasim me bekimin e Tij, cila është ajo e engjëjve, megjithëse, sipas aftësisë së tyre, ata janë të bekuar në mënyrë të përkryer? Kapitulli 12.– Një krahasim i bekimit të të drejtëve, të cilët nuk e kanë marrë ende shpërblimin hyjnor, me atë të prindërve tanë të parë në Parajsë. Dhe engjëjt nuk janë anëtarët e vetëm të krijimit racional dhe intelektual që ne i quajmë të bekuar. Sepse kush do të marrë përsipër të mohojë se ata njerëz të parë në Parajsë ishin bekuar më parë për të mëkatuar, megjithëse nuk ishin të sigurt se sa do të zgjaste bekimi i tyre dhe nëse do të ishte i përjetshëm (dhe i përjetshëm do të kishte qenë po të mos kishin mëkatuar) - i cili, them unë, do ta bëjë këtë, duke parë që edhe tani ne nuk i quajmë në mënyrë të pahijshme ata të bekuar, të cilët i shohim të padrejtë dhe të padrejtë në jetë. pendim pikëllues i ndërgjegjes, por të merrni lehtësisht faljen hyjnore të mëkateve të dobësisë së tyre aktuale? Këta, edhe pse janë të sigurt se do të shpërblehen nëse këmbëngulin, nuk janë të sigurt se do të durojnë. Sepse cili njeri mund ta dijë se do të ngulmojë deri në fund në ushtrimin dhe shtimin e hirit, nëse nuk është vërtetuar nga ndonjë zbulesë nga Ai, i cili, në gjykimin e Tij të drejtë dhe të fshehtë, ndërsa nuk mashtron askënd, informon pak për këtë çështje? Prandaj, për sa i përket rehatisë aktuale, njeriu i parë në Parajsë ishte më i bekuar se çdo njeri i drejtë në këtë gjendje të pasigurt; por për sa i përket shpresës për të mirën e ardhshme, çdo njeri që jo thjesht supozon, por sigurisht e di se do të gëzojë përjetësisht Zotin më të lartë në shoqërinë e engjëjve dhe përtej të sëmurit – ky njeri, pavarësisht se çfarë mundimesh trupore e godasin, është më i bekuar se ai që, edhe në atë lumturinë e madhe të Parajsës, ishte i pasigurt. Kapitulli 13.– Nëse të gjithë engjëjt u krijuan në një gjendje të përbashkët lumturie, që ata që ranë nuk ishin të vetëdijshëm se do të binin dhe se ata që qëndruan morën sigurinë e këmbënguljes së tyre pas shkatërrimit të të rënëve. Nga e gjithë kjo, kujtdo do t'i shkojë menjëherë në mendje se bekimi që një qenie inteligjente dëshiron si objekt legjitim rezulton nga një kombinim i këtyre dy gjërave, domethënë, që ajo të shijojë pandërprerë të mirën e pandryshueshme, që është Zoti; dhe që të çlirohet nga çdo dyshim, dhe dijeni me siguri se do të qëndrojë përjetësisht në të njëjtën kënaqësi. Se kështu është me engjëjt e dritës, ne besojmë me devotshmëri; por që engjëjt e rënë, të cilët sipas parazgjedhjes së tyre e humbën atë dritë, nuk e shijuan këtë bekim edhe para se të mëkatonin, arsyeja na kërkon të konkludojmë. Megjithatë, nëse jeta e tyre ishte e ndonjë kohëzgjatjeje përpara se të bien, ne duhet t'u lejojmë atyre një bekim të një lloji, por jo atë që shoqërohet me largpamësi. Ose, nëse duket e vështirë të besohet se, kur u krijuan engjëjt, disa u krijuan në injorancë ose për këmbënguljen ose rënien e tyre, ndërsa të tjerët padyshim ishin të sigurt për përjetësinë e lumturisë së tyre - nëse është e vështirë të besohet se ata nuk ishin të gjithë që nga fillimi në një nivel të barabartë, derisa këta që tani janë të këqij bënë nga vetë vullneti i tyre, më e vështirë për t'u besuar tani është shumë e vështirë. të pasigurt për bekimin e tyre të përjetshëm dhe nuk dinë për veten e tyre aq sa kemi mundur të mbledhim për ta nga Shkrimet e Shenjta. Sepse cili i krishterë katolik nuk e di se asnjë djall i ri nuk do të lindë kurrë mes engjëjve të mirë, pasi ai e di se ky djall i tanishëm nuk do të kthehet më kurrë në shoqërinë e të mirëve? Sepse e vërteta në ungjill u premton shenjtorëve dhe besimtarëve se ata do të jenë të barabartë me engjëjt e Perëndisë; dhe gjithashtu u premtohet atyre se do të shkojnë në jetën e përjetshme. Mateu 25:46 Por nëse jemi të sigurt se nuk do të largohemi kurrë nga lumturia e përjetshme, ndërsa ata nuk janë të sigurt, atëherë ne nuk do të jemi të barabartë me ta, por eprorët e tyre. Por meqë e vërteta nuk mashtron kurrë, dhe meqë ne do të jemi të barabartë me ta, ata duhet të jenë të sigurt për bekimin e tyre. Dhe për shkak se engjëjt e këqij nuk mund të ishin të sigurt për këtë, meqenëse bekimi i tyre ishte i destinuar të merrte fund, rrjedh ose që engjëjt ishin të pabarabartë, ose se, nëse ishin të barabartë, engjëjt e mirë ishin të sigurt për përjetësinë e bekimit të tyre pas humbjes së të tjerëve; nëse, ndoshta, dikush mund të thotë se fjalët e Zotit për djallin Ai ishte një vrasës që nga fillimi dhe nuk qëndroi në të vërtetën, Gjoni 8:44 duhet kuptuar sikur ai nuk ishte vetëm një vrasës që nga fillimi i racës njerëzore, kur njeriu, të cilin ai mund ta vriste me mashtrimin e tij, u krijua, por gjithashtu se ai nuk qëndroi kurrë në të vërtetën e tij dhe nuk qëndroi në të vërtetën e tij. engjëj të shenjtë, por refuzoi t'i nënshtrohej Krijuesit të tij dhe u gëzua me krenari si në një zotërim privat të tijin, dhe kështu u mashtrua dhe mashtronte. Sepse sundimi i të Plotfuqishmit nuk mund të shmanget; dhe ai që nuk do t'i nënshtrohet me devotshmëri gjërave ashtu siç janë, shtiret me krenari dhe tallet me një gjendje të gjërave që nuk ekziston; kështu që ajo që thotë apostulli i bekuar Gjon bëhet kështu e kuptueshme: Djalli mëkaton që në fillim, 1 Gjonit 3:8 - domethënë, që nga koha kur u krijua, ai refuzoi drejtësinë, të cilën nuk mund ta gëzojë askush përveç një vullneti të devotshëm që i nënshtrohet Perëndisë. Kushdo që e përvetëson këtë mendim, të paktën nuk pajtohet me ata heretikë manikej, dhe me çdo sekt tjetër të dëmshëm që mund të supozojë se djalli ka nxjerrë nga ndonjë parim i keq i kundërt një natyrë të përshtatshme për veten e tij. Këta persona mashtrohen aq shumë nga gabimi, saqë, megjithëse e pranojnë me vete autoritetin e ungjijve, ata nuk e vërejnë se Zoti nuk tha, djalli ishte natyrshëm i huaj për të vërtetën, por djalli nuk qëndroi në të vërtetën, me të cilën Ai donte që ne të kuptonim se ai kishte rënë nga e vërteta, në të cilën, nëse do të kishte mbetur i pabanuar dhe do të kishte mbetur në të, engjëjt e shenjtë. Kapitulli 14.– Një shpjegim i asaj që thuhet për djallin, se Ai nuk qëndroi në të vërtetën, sepse e vërteta nuk ishte në Të. Për më tepër, sikur të kishim pyetur pse djalli nuk qëndroi në të vërtetën, Zoti ynë e nënshtron arsyen, duke thënë, sepse e vërteta nuk është në të. Tani, do të ishte në të sikur të qëndronte në të. Por frazeologjia është e pazakontë. Sepse, siç qëndrojnë fjalët, Ai nuk qëndroi në të vërtetën, sepse e vërteta nuk është në të, duket sikur mosqënia e së vërtetës në të ishte shkaku i mosqëndrimit të tij në të; ndërsa mosqëndrimi i tij në të vërtetën është më tepër shkaku i mosqenies së saj në të. E njëjta formë e të folurit gjendet edhe në psalm: Të kam thirrur, sepse më ke dëgjuar, o Zot, ku duhet të presim të thuhet: Më ke dëgjuar, o Zot, sepse të kam thirrur. Por, kur ai tha: "Unë kam thirrur", atëherë, sikur dikush të kërkonte prova për këtë, ai tregon seriozitetin efektiv të lutjes së tij me efektin e dëgjimit të Perëndisë; sikur të kishte thënë: Prova se jam lutur është se më ke dëgjuar. Kapitulli 15.– Si t'i kuptojmë fjalët, Djalli mëkaton që në fillim. Sa për atë që thotë Gjoni për djallin, djalli mëkaton që në fillim. sepse nëse mëkati është i natyrshëm, nuk është aspak mëkat. Dhe si u përgjigjen provave profetike – ose çfarë thotë Isaia kur përfaqëson djallin nën personin e mbretit të Babilonisë, si ke rënë, o Lucifer, bir i mëngjesit! Isaia 14:12 ose çfarë thotë Ezekieli: "Ti ke qenë në Eden, kopshtin e Perëndisë; çdo gur i çmuar ishte mbulesa jote, Ezekieli 28:13 ku do të thotë se ai ishte një kohë pa mëkat; sepse pak më vonë thuhet akoma më qartë: Ishe i përsosur në mënyrat e tua? Dhe nëse këto pasazhe nuk mund të interpretohen mirë ndryshe, duhet të kuptojmë edhe me këtë, Ai nuk qëndroi në të vërtetën, se dikur ishte në të vërtetën, por nuk mbeti në të. Dhe nga ky pasazh, djalli mëkaton që nga fillimi, nuk duhet të supozohet se ai mëkatoi që nga fillimi i ekzistencës së tij të krijuar, por që nga fillimi i mëkatit të tij, kur me krenarinë e tij ai një herë kishte filluar të mëkatonte. Ekziston gjithashtu një pasazh në Librin e Jobit, temë e të cilit është djalli: Ky është fillimi i krijimit të Perëndisë, të cilin Ai e bëri të jetë një sport për engjëjt e Tij, i cili pajtohet me psalmin, ku thuhet: Është ai dragoi që ti e ke bërë të jetë një sport në të. Por këto pasazhe nuk duhet të na bëjnë të supozojmë se djalli fillimisht u krijua për të qenë sporti i engjëjve, por se ai ishte i dënuar me këtë dënim pas mëkatit të tij. Fillimi i tij, pra, është vepër e Perëndisë; sepse nuk ka asnjë natyrë, qoftë edhe midis kafshëve më të vogla, më të ulëta dhe të fundit, e cila nuk ishte vepër e Atij nga i cili ka dalë çdo masë, çdo formë, çdo rregull, pa të cilën asgjë nuk mund të planifikohet ose konceptohet. Aq më tepër, pra, është kjo natyrë engjëllore, e cila ia kalon në dinjitet çdo gjëje tjetër që Ai ka bërë, veprën e dorës së Shumë të Lartit! Kapitulli 16.– I gradave dhe dallimeve të krijesave, të vlerësuara sipas dobisë së tyre, ose sipas shkallëzimeve natyrore të qenies. Sepse, midis atyre qenieve që ekzistojnë dhe që nuk janë nga thelbi i Zotit Krijues, ato që kanë jetë renditen mbi ato që nuk kanë; ata që kanë fuqinë e gjenerimit, apo edhe të dëshirës, ​​mbi ata që e duan këtë aftësi. Dhe, ndër gjërat që kanë jetë, të ndjerit janë më të lartë se ata që nuk kanë ndjesi, pasi kafshët renditen mbi pemët. Dhe, ndër të ndjeshëmit, inteligjentët janë mbi ata që nuk kanë inteligjencë, - burrat, p.sh., mbi bagëtinë. Dhe, ndër inteligjentët, të pavdekshmit siç janë engjëjt, mbi të vdekshmit, siç janë njerëzit. Këto janë gradimet sipas rendit të natyrës; por sipas dobisë që çdo njeri gjen në një send, ka standarde të ndryshme vlere, kështu që ndodh që ne preferojmë disa gjëra që nuk kanë ndjesi ndaj disa qenieve të ndjeshme. Dhe kaq e fortë është kjo parapëlqim, saqë, po të kishim fuqinë, do ta shfuqizonim krejtësisht këtë të fundit nga natyra, qoftë në injorancën e vendit që ata zënë në natyrë, qoftë, megjithëse e dimë, duke i sakrifikuar për lehtësinë tonë. Kush, p.sh., nuk do të kishte më mirë bukë në shtëpi se minjtë, ar se pleshtat? Por ka pak për t'u çuditur në këtë, duke parë që edhe kur vlerësohet nga vetë burrat (natyra e të cilëve është sigurisht e dinjitetit më të lartë), shpesh jepet më shumë për një kal sesa për një skllav, për një xhevahir sesa për një shërbëtore. Kështu arsyeja e një natyre soditëse nxit gjykime shumë të ndryshme nga ato të diktuara nga nevoja e nevojtarit ose dëshira e epsheve; sepse e para merr parasysh se çfarë vlere ka një gjë në vetvete në shkallën e krijimit, ndërsa domosdoshmëria merr parasysh se si plotëson nevojën e saj; arsyeja kërkon atë që drita mendore do ta gjykojë të jetë e vërtetë, ndërsa kënaqësia kërkon atë që këndon këndshëm ndjenjën trupore. Por një pasojë e tillë në natyrat racionale është pesha, si të thuash, e vullnetit dhe e dashurisë, që edhe pse në rendin e engjëjve të natyrës renditen mbi njerëzit, megjithatë, sipas shkallës së drejtësisë, njerëzit e mirë kanë vlerë më të madhe se engjëjt e këqij. Kapitulli 17. – Se e meta e ligësisë nuk është Natyra, por në kundërshtim me natyrën dhe e ka origjinën, jo te Krijuesi, por te vullneti. Prandaj, duke iu referuar natyrës dhe jo ligësisë së djallit, ne duhet t'i kuptojmë këto fjalë: Ky është fillimi i punës së dorës së Perëndisë; sepse, pa dyshim, ligësia mund të jetë një e metë ose ves vetëm kur natyra më parë nuk ishte dëmtuar. Vesi, gjithashtu, është aq i kundërt me natyrën, saqë nuk mund të mos e dëmtojë atë. Prandaj, largimi nga Zoti nuk do të ishte ves, përveç nëse në një natyrë pronësia e së cilës ishte të qëndronte me Perëndinë. Kështu që edhe vullneti i keq është një provë e fortë e mirësisë së natyrës. Por Zoti, ashtu si Ai është Krijuesi më i mirë i natyrës së mirë, po ashtu është Ai i vullneteve të liga Sunduesi më i drejtë; kështu që, ndërsa ata përdorin keq natyrën e mirë, Ai përdor mirë edhe vullnetet e liga. Prandaj, Ai bëri që djalli (i mirë nga krijesa e Zotit, i lig me vullnetin e tij) të rrëzohej nga pozita e tij e lartë dhe të bëhej tallja e engjëjve të Tij - domethënë, Ai bëri që tundimet e tij t'u sjellin dobi atyre që dëshiron t'i lëndojë prej tyre. Dhe për shkak se Perëndia, kur e krijoi atë, sigurisht që nuk ishte injorant për keqdashjen e tij të ardhshme dhe parashikoi të mirën që Ai vetë do të sillte nga e keqja e tij, prandaj thotë psalmi: Ky leviatan që ti e bëre të jetë një sport në të, që të mund të shohim se, edhe pse Perëndia në mirësinë e Tij e krijoi atë të mirë, Ai ende e kishte parashikuar dhe rregulluar se si do ta përdorte lig. Kapitulli 18.– Për Bukurinë e Gjithësisë, e cila bëhet, me urdhër të Zotit, më e shkëlqyer nga kundërshtimi i të kundërtave. Sepse Zoti nuk do të kishte krijuar kurrë asnjë, nuk them unë, engjëll, por as njeriun, ligësinë e të cilit Ai e dinte që më parë, nëse nuk do ta dinte po aq sa dobi për të mirën mund ta kthente, duke zbukuruar kështu rrjedhën e epokave, sikur të ishte një poezi e shkëlqyer e nisur me antiteza. Sepse ato që quhen antiteza janë ndër më elegantet e stolive të fjalës. Ato mund të quhen në latinisht kundërvënie, ose, për të thënë më saktë, kundërvënie; por kjo fjalë nuk është në përdorim të zakonshëm mes nesh, megjithëse latinishtja, dhe në të vërtetë gjuhët e të gjitha kombeve, përfitojnë nga të njëjtat zbukurime stili. Në Letrën e Dytë drejtuar Korintasve, Apostulli Pal gjithashtu përdor me hijeshi antitezën, në atë vend ku thotë: Me armaturën e drejtësisë në të djathtë dhe në të majtë, me nderim dhe çnderim, me lajmërim të keq dhe me lajmërim të mirë: si mashtrues, por megjithatë të vërtetë; si i panjohur, e megjithatë i njohur; si duke vdekur dhe, ja, ne jetojmë; si i ndëshkuar dhe jo i vrarë; si të pikëlluar, por gjithmonë të gëzuar; si të varfër, por duke bërë shumë të pasur; sikur të mos kesh asgjë, por të zotërosh të gjitha gjërat. 2 Korintasve 6:7–10 Ashtu si, pra, këto kundërshtime të kundërta i japin bukuri gjuhës, kështu bukuria e rrjedhës së kësaj bote arrihet nga kundërshtimi i të kundërtave, të rregulluara, si të thuash, nga një elokuencë jo fjalësh, por e gjërave. Kjo thuhet fare qartë në Librin e Eklisiastikut, në këtë mënyrë: E mira vihet kundër së keqes dhe jeta kundër vdekjes; kështu është mëkatari kundër të perëndishmit. Shikoni, pra, të gjitha veprat e Shumë të Lartit, dhe këto janë dy dhe dy, njëra kundër tjetrës. Sirah 33:15 Kapitulli 19.– Çfarë, me sa duket, duhet ta kuptojmë me fjalë, Perëndia e ndau dritën nga errësira. Rrjedhimisht, megjithëse errësira e fjalës hyjnore ka padyshim këtë avantazh, se shkakton fillimin dhe diskutimin e shumë opinioneve për të vërtetën, duke parë çdo lexues në të një kuptim të freskët, megjithatë, çfarëdo që thuhet se nënkuptohet me një pasazh të errët ose duhet të konfirmohet nga dëshmia e fakteve të dukshme, ose duhet të pohohet në tekste të tjera dhe më pak të paqarta. Kjo errësirë ​​është e dobishme, nëse kuptimi i autorit arrihet më në fund pas diskutimit të shumë interpretimeve të tjera, ose nëse ky kuptim mbetet i fshehur, të vërteta të tjera nxirren nga diskutimi i errësirës. Mua nuk më duket e papajtueshme me punën e Zotit, nëse kuptojmë se engjëjt u krijuan kur u krijua ajo dritë e parë dhe se u bë një ndarje midis engjëjve të shenjtë dhe të papastër, kur, siç thuhet, Perëndia e ndau dritën nga errësira; dhe Perëndia e quajti dritën Ditë dhe errësirën e quajti Natë. Sepse vetëm Ai mund ta bënte këtë diskriminim, i cili ishte në gjendje edhe para rënies së tyre, të dinte paraprakisht se ata do të binin dhe se, duke qenë të privuar nga drita e së vërtetës, do të qëndronin në errësirën e krenarisë. Sepse, për sa i përket ditës dhe natës, me të cilat jemi njohur, Ai urdhëroi ata ndriçues të qiellit që janë të dukshme për shqisat tona të ndajnë midis dritës dhe errësirës. Le të ketë, thotë Ai, drita në kupë qiellore, për të ndarë ditën nga nata; dhe pak pasi thotë: Dhe Perëndia krijoi dy drita të mëdha; drita e madhe për të sunduar ditën dhe drita më e vogël për të sunduar natën: edhe yjet. Dhe Perëndia i vendosi në kupën qiellore për të ndriçuar tokën, për të sunduar ditën dhe natën dhe për të ndarë dritën nga errësira. Zanafilla 1:14–18 Por midis asaj drite, e cila është shoqëria e shenjtë e engjëjve që rrezatojnë shpirtërisht me ndriçimin e së vërtetës, dhe asaj errësirës kundërshtare, e cila është fëlliqësia e zhurmshme e gjendjes shpirtërore të atyre engjëjve që janë larguar nga drita e drejtësisë, vetëm Ai Vetë mund të ndahej, nga kush ishte ende vullneti i tyre. të jetë i fshehur ose i pasigurt. Kapitulli 20.– Nga fjalët që pasojnë ndarjen e dritës nga errësirës, ​​dhe Zoti e pa dritën se ishte e mirë. Pastaj, ne nuk duhet të kalojmë nga ky fragment i Shkrimit pa vënë re se kur Perëndia tha: Le të bëhet dritë dhe u bë dritë, ajo u shtua menjëherë, dhe Perëndia pa dritën se ishte e mirë. Asnjë shprehje e tillë nuk pasoi deklaratën se Ai e ndau dritën nga errësira dhe e quajti dritën Ditë dhe errësirën Natë, që të mos duket se vula e miratimit të Tij është vendosur në një errësirë ​​të tillë, si dhe në dritë. Sepse kur errësira nuk ishte objekt i mosmiratimit, si kur u nda nga trupat qiellorë nga kjo dritë që dallojnë sytë tanë, shprehja se Perëndia pa se ishte e mirë, futet jo më parë, por pas ndarjes. Dhe Perëndia i vendosi, kështu kalon kalimi në kupën qiellore për të ndriçuar tokën, për të sunduar ditën dhe natën dhe për të ndarë dritën nga errësira; dhe Perëndia e pa që ishte mirë. Sepse Ai i miratoi të dyja, sepse të dy ishin pa mëkat. Por aty ku Perëndia tha: "U bëftë dritë", dhe drita u bë; dhe Perëndia pa se drita ishte e mirë; dhe tregimi vazhdon, dhe Zoti e ndau dritën nga errësira! Dhe Perëndia e quajti dritën Ditë dhe errësirën Ai e quajti Natë, në këtë vend nuk ishte e bashkuar thënia, Dhe Zoti e pa që ishte mirë, që të dy të mos quheshin të mira, ndërsa njëri prej tyre ishte i keq, jo nga natyra, por nga faji i tij. Dhe për këtë arsye, në këtë rast, vetëm drita mori miratimin e Krijuesit, ndërsa errësira engjëllore, megjithëse ishte caktuar, nuk ishte miratuar ende. Kapitulli 21.– I Njohurisë dhe Vullnetit të Përjetshëm dhe të Pandryshueshëm të Perëndisë, me anë të së cilës gjithçka që Ai ka bërë i pëlqente Atij në Planin e Përjetshëm si dhe në Rezultatin aktual. Sepse çfarë tjetër duhet kuptuar nga ai refren i pandryshueshëm, Dhe Perëndia e pa që ishte mirë, përveç miratimit të veprës në hartimin e saj, që është mençuria e Perëndisë? Sepse sigurisht që Zoti nuk mësoi fillimisht në arritjen e vërtetë të punës se ajo ishte e mirë, por, përkundrazi, asgjë nuk do të ishte bërë po të mos ishte njohur fillimisht nga Ai. Ndërsa, pra, Ai sheh se ajo është e mirë që, po të mos e kishte parë para se të bëhej, nuk do të ishte bërë kurrë, është e qartë se Ai nuk po e zbulon, por po mëson se është e mirë. Platoni, me të vërtetë, pati mjaft guxim të thoshte se, kur universi u përfundua, Zoti ishte, si të thuash, ngazëllyer nga gëzimi. Dhe Platoni nuk ishte aq budalla sa të thoshte me këtë se Perëndia u bekua më shumë nga risia e krijimit të Tij; por ai donte të tregonte në këtë mënyrë se puna e përfunduar tani u miratua nga Krijuesi i saj, ashtu siç ishte kur ishte ende në projekt. Nuk është sikur njohja e Perëndisë të ishte e llojeve të ndryshme, duke njohur në mënyra të ndryshme gjërat që ende nuk janë, gjërat që janë dhe gjërat që kanë qenë. Sepse jo në mënyrën tonë Ai nuk pret përpara për atë që është e ardhmja, as ajo që është e tashme, as prapa në atë që është e shkuar; por në një mënyrë krejt të ndryshme dhe larg dhe thellësisht të largët nga mënyra jonë e të menduarit. Sepse Ai nuk kalon nga kjo në atë me anë të kalimit të mendimit, por i shikon të gjitha gjërat me pandryshueshmëri absolute; kështu që nga ato gjëra që dalin në kohë, e ardhmja, në të vërtetë, nuk është ende, dhe e tashmja është tani, dhe e shkuara nuk është më; por të gjitha këto janë kuptuar prej Tij në praninë e Tij të qëndrueshme dhe të përjetshme. Ai as nuk sheh në një mënyrë me sy, në një tjetër me mendje, sepse Ai nuk është i përbërë nga mendja dhe trupi; as dija e Tij e tanishme nuk ndryshon nga ajo që ka qenë ose do të jetë ndonjëherë, sepse ato ndryshime të kohës, të kaluarës, të tashmes dhe të së ardhmes, edhe pse ato ndryshojnë njohuritë tona, nuk ndikojnë në të Tijin, me të cilin nuk ka ndryshueshmëri, as hije kthimi. Jakobi 1:17 As nuk ka ndonjë rritje nga mendimi në mendim në konceptimet e Atij në vizionin shpirtëror të të cilit përqafohen të gjitha gjërat që Ai di përnjëherë. Sepse, sikurse pa asnjë lëvizje që koha mund ta masë, Ai Vetë lëviz të gjitha gjërat e përkohshme, kështu Ai i njeh të gjitha kohët me një njohuri që koha nuk mund ta masë. Dhe për këtë arsye ai pa se ajo që kishte bërë ishte e mirë, kur pa se ishte e mirë për ta bërë atë. Dhe, kur e pa atë të bërë, nuk kishte për këtë arsye dyfish dhe as më shumë njohuri për të; sikur të kishte më pak njohuri para se të bënte atë që pa. Sepse me siguri Ai nuk do të ishte punëtori i përsosur që është, nëse njohuria e Tij nuk do të ishte aq e përsosur sa të mos merrte asnjë shtesë nga veprat e Tij të përfunduara. Prandaj, nëse i vetmi qëllim do të ishte të na informonte ne që e bëri dritën, do të kishte mjaftuar të thoshim, Zoti e krijoi dritën; dhe nëse do të kishte synuar informacione të mëtejshme në lidhje me mjetin me të cilin u krijua, do të mjaftonte të thuhej: Dhe Zoti tha: Le të ketë dritë dhe u bë dritë, që ne të mund të dimë jo vetëm se Perëndia e kishte krijuar botën, por edhe se Ai e kishte bërë atë me anë të fjalës. Por për shkak se ishte e drejtë që tre të vërteta kryesore në lidhje me krijesën të na zbuloheshin, dmth. kush e bëri atë, me çfarë mjetesh dhe pse, është shkruar, Perëndia tha: Le të bëhet dritë dhe u bë dritë. Dhe Perëndia pa dritën se ishte e mirë. Nëse, atëherë, pyesim se kush e bëri atë, ishte Zoti. Nëse, me çfarë mjeti, Ai tha Le të jetë, dhe u bë. Nëse pyesim, pse e bëri, ishte mirë. Nuk ka asnjë autor më të shkëlqyer se Zoti, as aftësi më të efektshme se fjala e Perëndisë, as ndonjë shkak më të mirë se ajo e mira që mund të krijohet nga Zoti i mirë. Edhe këtë Platoha e caktoi si arsyen më të mjaftueshme për krijimin e botës, që vepra të mira të bëhen nga një Zot i mirë; nëse ai e lexoi këtë pasazh, ose, ndoshta, u informua për këto gjëra nga ata që i kishin lexuar, ose, nga gjenialiteti i tij i shpejtë, depërtoi në gjërat shpirtërore dhe të padukshme përmes gjërave që janë krijuar, ose ishte udhëzuar në lidhje me to nga ata që i kishin dalluar ato. Kapitulli 22.– Të atyre që nuk i miratojnë disa gjëra të cilat janë pjesë e këtij krijimi të mirë të një krijuesi të mirë dhe që mendojnë se ka ndonjë të keqe natyrore. Megjithatë, ky shkak i një krijimi të mirë, domethënë, mirësia e Perëndisë - ky shkak, them unë, është kaq i drejtë dhe i përshtatshëm, i cili, kur peshohet me devotshmëri dhe me kujdes, i jep fund të gjitha polemikat e atyre që hetojnë origjinën e botës, nuk është njohur nga disa heretikë, sepse ka, me të vërtetë, shumë gjëra, si zjarri, ngrica, që e bëjnë këtë, por nuk i përshtatet. vdekshmëria e gjakosur dhe e brishtë e mishit tonë, e cila aktualisht është nën ndëshkim të drejtë. Ata nuk e marrin parasysh sa të admirueshme janë këto gjëra në vendet e tyre, sa të shkëlqyera në natyrën e tyre, sa bukur të përshtatura me pjesën tjetër të krijimit dhe sa shumë hir i kontribuojnë universit me kontributet e tyre si në një bashkësi; dhe sa të dobishme janë edhe për veten tonë, nëse i përdorim me njohuri për përshtatjet e tyre të përshtatshme – në mënyrë që edhe helmet, të cilat janë shkatërruese kur përdoren me pakujdesi, bëhen të shëndetshme dhe mjekuese kur përdoren në përputhje me cilësitë dhe dizajnin e tyre; ashtu si, nga ana tjetër, ato gjëra që na japin kënaqësi, si ushqimi, pijet dhe drita e diellit, zbulohen se janë të dëmshme kur përdoren në mënyrë të papërshtatshme ose të papërshtatshme. Dhe kështu, providenca hyjnore na këshillon jo marrëzisht t'i shtjellojmë gjërat, por të hetojmë dobinë e tyre me kujdes; dhe, kur aftësia ose dobësia jonë mendore është fajtore, të besojmë se ekziston një dobi, megjithëse e fshehur, pasi kemi përjetuar se ka pasur gjëra të tjera që ne të gjithë, por nuk arritëm t'i zbulonim. Sepse kjo fshehje e përdorimit të gjërave është në vetvete ose një ushtrim i përulësisë sonë ose një nivelim i krenarisë sonë; sepse asnjë natyrë fare nuk është e keqe dhe ky nuk është një emër tjetër veç mungesës së së mirës. Por nga gjërat tokësore te gjërat qiellore, nga të dukshmet tek të padukshmet, ka disa gjëra më të mira se të tjerat; dhe për këtë qëllim janë të pabarabartë, me qëllim që të ekzistojnë të gjithë. Tani Perëndia është në një lloj të tillë një punëtor i madh në gjërat e mëdha, saqë Ai nuk është më pak në gjërat e vogla – sepse këto gjëra të vogla nuk duhet të maten me madhështinë e tyre (që nuk ekziston), por me mençurinë e Projektuesit të tyre; sikurse, në pamjen e dukshme të një njeriu, nëse rruhet një vetull, sa pothuajse asgjë nuk i hiqet trupit, por sa nga bukuria! – sepse kjo nuk përbëhet nga pjesa më e madhe, por nga proporcioni dhe rregullimi i anëtarëve. Por ne nuk habitemi shumë që personat, të cilët supozojnë se njëfarë natyre e keqe është krijuar dhe përhapur nga një lloj parimi kundërshtues i duhur për të, refuzojnë të pranojnë se shkaku i krijimit ishte ky, që Zoti i mirë krijoi një krijim të mirë. Sepse ata besojnë se Ai u shty në këtë ndërmarrje të krijimit nga nevoja urgjente për të zmbrapsur të keqen që luftoi kundër Tij dhe se Ai e përzjeu natyrën e Tij të mirë me të keqen për hir të frenimit dhe mposhtjes së saj; dhe se kjo natyrë e Tij, duke qenë kështu e ndotur në mënyrë të turpshme dhe e shtypur dhe e mbajtur në robëri mizorisht, Ai punon për ta pastruar dhe çliruar atë dhe me gjithë dhimbjet e Tij nuk ia del plotësisht; por ajo pjesë e saj që nuk mund të pastrohet nga ajo ndotje do të shërbejë si burg dhe zinxhir i armikut të pushtuar dhe të burgosur. Manikeanët nuk do të vozisnin, ose më saktë, nuk do të tërhiqnin në një stil të tillë si ky, nëse do të besonin se natyra e Perëndisë ishte, ashtu siç është, e pandryshueshme dhe absolutisht e pakorruptueshme dhe nuk do të lëndohej; dhe nëse, për më tepër, ata e mbanin në maturi të krishterë, se shpirti i cili është treguar i aftë për t'u ndryshuar për keq me vullnetin e tij, për t'u korruptuar nga mëkati, dhe kështu, për t'u privuar nga drita e së vërtetës së përjetshme - se ky shpirt, unë them, nuk është pjesë e Zotit, as e natyrës së njëjtë me Zotin, por është krijuar nga Ai dhe është shumë i ndryshëm nga Krijuesi i tij. Kapitulli 23.– I gabimit në të cilin përfshihet Doktrina e Origjenit. Por është shumë më befasuese që disa nga ata që, me veten tonë, besojnë se ekziston një burim i vetëm i të gjitha gjërave dhe se asnjë natyrë që nuk është hyjnore nuk mund të ekzistojë nëse nuk e ka origjinën nga ai Krijues, kanë refuzuar ende të pranojnë me një besim të mirë dhe të thjeshtë këtë arsye kaq të mirë dhe të thjeshtë të krijimit të botës, saqë një Zot i mirë e bëri atë të mirë; dhe se gjërat e krijuara, duke qenë të ndryshme nga Perëndia, ishin inferiore ndaj Tij, dhe megjithatë ishin të mira, të krijuara nga askush tjetër përveç Tij. Por ata thonë se shpirtrat, megjithëse jo, në të vërtetë, janë pjesë të Perëndisë, por të krijuar prej Tij, mëkatuan duke braktisur Perëndinë; se, në raport me mëkatet e tyre të ndryshme, ata merituan shkallë të ndryshme poshtërimi nga qielli në tokë dhe trupa të ndryshëm si burgje; dhe se kjo është bota dhe kjo është shkaku i krijimit të saj, jo prodhimi i të mirave, por frenimi i së keqes. Origjeni fajësohet me të drejtë për këtë mendim. Sepse në librat që ai i cakton περὶ αρχῶν, domethënë Për origjinën, kjo është ndjenja e tij, kjo është shprehja e tij. Dhe nuk mund ta shpreh mjaftueshëm habinë time, që një njeri kaq erudit dhe njohës i mirë i literaturës kishtare, në radhë të parë nuk duhej të kishte vërejtur se sa e kundërta është kjo me kuptimin e këtij Shkrimi autoritar, i cili, duke rrëfyer të gjitha veprat e Perëndisë, shton rregullisht: Dhe Perëndia pa se ishte mirë; ishte shume e mire. Zanafilla 1:31 A nuk duhej të kuptohej qartë se nuk kishte asnjë shkak tjetër të krijimit të botës përveç se krijesat e mira duhet të bëheshin nga një Perëndi i mirë? Në këtë krijim, sikur askush të mos kishte mëkatuar, bota do të ishte mbushur dhe zbukuruar me natyra të mira pa përjashtim; dhe megjithëse ka mëkat, të gjitha gjërat nuk janë të mbushura me mëkat, sepse shumica e banorëve qiellorë ruajnë integritetin e natyrës së tyre. Dhe vullneti mëkatar, megjithëse shkeli rendin e natyrës së vet, nuk u shpëtoi për këtë arsye ligjeve të Perëndisë, i cili me drejtësi urdhëron të gjitha gjërat për të mirë. Sepse, sikurse bukuria e një fotografie shtohet nga hijet e menaxhuara mirë, ashtu, për syrin që ka aftësi për ta dalluar atë, universi zbukurohet edhe nga mëkatarët, megjithëse, duke u konsideruar vetë, deformimi i tyre është një e metë e trishtueshme. Në radhë të dytë, Origeni dhe të gjithë ata që mendojnë me të, duhet të kishin parë se, po të ishte mendimi i vërtetë se bota u krijua me qëllim që shpirtrat, për mëkatet e tyre, të strehoheshin me trupa në të cilët duhej të mbylleshin si në shtëpitë e korrigjimit, mëkatarët më të shëmtuar të merrnin trupa më të lehtë dhe më eterikë, ndërsa më të mërziturit dhe më të tmerrshmit merrnin trupa më të këqij dhe më të rëndë, më të tmerrshëm atëherë do të vijonte që djajtë, të cilët janë më të thellë në ligësi, duhet, në vend të njerëzve të ligj, të kenë trupa tokësorë, pasi këta janë më të egërt dhe më pak eterikët nga të gjithë. Por në fakt, që të shohim se shkretëtirat e shpirtrave nuk vlerësohen me cilësitë e trupave, djalli më i ligë zotëron një trup eterik, ndërsa njeriu, i lig, është e vërtetë, por me një ligësi të vogël dhe të neveritshme në krahasim me të tijën, mori edhe para mëkatit të tij një trup prej balte. Dhe çfarë pohimi më budallallëk mund të thuhet se që Zoti, me anë të këtij dielli yni, nuk ka krijuar për të përfituar krijimin material, ose për t'i dhënë shkëlqim bukurisë së tij, dhe për këtë arsye krijoi një diell të vetëm për këtë botë të vetme, por që ndodhi që vetëm një shpirt të kishte mëkatuar aq shumë sa të meritonte të mbyllej në një trup të tillë siç është? Sipas këtij parimi, nëse do të kishte ndodhur që jo një, por dy, po, ose dhjetë ose njëqind të kishin mëkatuar në mënyrë të ngjashme dhe me një shkallë të njëjtë faji, atëherë kjo botë do të kishte njëqind diej. Dhe që nuk është kështu, nuk është për shkak të largpamësisë së vëmendshme të Krijuesit, që krijon sigurinë dhe bukurinë e gjërave materiale, por për faktin se një cilësi kaq e mirë mëkati është goditur vetëm nga një shpirt, saqë vetëm ai ka merituar një trup të tillë. Në mënyrë të qartë, personat që kanë mendime të tilla duhet të synojnë të mbyllin, jo shpirtrat për të cilët nuk dinë se çfarë thonë, por veten e tyre, që të mos bien, dhe në mënyrë të merituar, shumë larg së vërtetës. Dhe sa i përket këtyre tre përgjigjeve që më parë i rekomandoja kur në rastin e ndonjë krijese shtrohen pyetjet, kush e bëri atë? Me çfarë mjetesh? Pse? Që duhet të përgjigjet, Zot, me Fjalën, Sepse ishte mirë – sa i përket këtyre tre përgjigjeve, është shumë e diskutueshme nëse vetë Triniteti tregohet kështu në mënyrë mistike, pra Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë, ose nëse ka ndonjë arsye të mirë për këtë pranim në këtë pasazh të Shkrimit, – kjo, unë them, është e pritshme dhe e shpjegueshme për çdo gjë. Kapitulli 24.– Të Trinisë Hyjnore dhe Indikacioneve të Pranisë së saj të Shpërndara Kudo Ndër Veprat e Tij. Ne besojmë, mbajmë, predikojmë besnikërisht, se Ati lindi Fjalën, domethënë Urtësinë, me anë të së cilës u bënë të gjitha gjërat, Biri i vetëmlindur, një si Ati është një, i përjetshëm siç është Ati i përjetshëm dhe, njëlloj me Atin, jashtëzakonisht i mirë; dhe se Fryma e Shenjtë është Fryma njësoj e Atit dhe e Birit, dhe është Vetë një substancial dhe bashkëjetësor me të dy; dhe se kjo e tërë është një Trinitet për shkak të individualitetit të personave, dhe një Zot për shkak të substancës së pandashme hyjnore, si edhe një i Plotfuqishëm për shkak të plotfuqishmërisë së pandashme; megjithatë, kështu që, kur ne pyesim për secilin veç e veç, thuhet se secili është Zot dhe i Plotfuqishëm; dhe, kur flasim për të gjithë së bashku, thuhet se nuk janë tre Zota, as tre të Plotfuqishëm, por një Zot i Plotfuqishëm; kaq i madh është uniteti i pandashëm i këtyre Treve, që kërkon që të thuhet kështu. Por, nëse Fryma e Shenjtë e Atit dhe e Birit, që janë të dy të mirë, mund të quhet me korrektësi mirësia e të dyve, sepse Ai është i përbashkët për të dy, nuk supozoj ta përcaktoj me nxitim. Megjithatë, do të kisha më pak hezitim të thosha se Ai është shenjtëria e të dyjave, jo sikur të ishte thjesht një atribut hyjnor, por Vetë edhe substanca hyjnore dhe personi i tretë në Trinitet. Unë jam mjaft i guximshëm për ta bërë këtë deklaratë, sepse, megjithëse Ati është një frymë, dhe Biri një frymë, dhe Ati i shenjtë dhe Biri i shenjtë, megjithatë personi i tretë quhet në mënyrë të veçantë Fryma e Shenjtë, sikur të ishte shenjtëria substanciale e njëjtë me dy të tjerët. Por nëse mirësia hyjnore nuk është gjë tjetër veçse shenjtëria hyjnore, atëherë sigurisht që është një studim i arsyeshëm dhe jo ndërhyrje arrogante, për të pyetur nëse e njëjta Trinitet nuk mund të nënkuptohet në një mënyrë enigmatike të të folurit, nga e cila nxitet kërkimi ynë, kur shkruhet se kush e ka krijuar çdo krijesë, me çfarë mjetesh dhe pse. Sepse është Ati i Fjalës që tha: "U bëftë". Dhe ajo që u bë kur Ai foli, sigurisht që u bë me anë të Fjalës. Dhe me fjalët, Zoti e pa se ishte mirë, kuptohet mjaftueshëm se Zoti e bëri atë që u bë jo nga ndonjë nevojë, as për hir të plotësimit të ndonjë nevoje, por vetëm nga mirësia e Tij, d.m.th., sepse ishte e mirë. Dhe kjo thuhet pasi të ketë ndodhur krijimi, që të mos ketë dyshim se gjëja e bërë ka përmbushur mirësinë për të cilën është krijuar. Dhe nëse kemi të drejtë në të kuptuarit; se kjo mirësi është Fryma e Shenjtë, atëherë e gjithë Triniteti na zbulohet në krijim. Në këtë është edhe origjina, ndriçimi, bekimi i qytetit të shenjtë, i cili është lart mes engjëjve të shenjtë. Sepse nëse pyesim se nga është, Perëndia e krijoi; ose prej nga rrjedh mençuria e saj, Perëndia e ndriçoi atë; ose prej nga vjen bekimi i tij, Zoti është lumturia e tij. Ajo ka formën e saj duke qëndruar në Të; ndriçimi i tij duke e soditur Atë; gëzimi i tij duke qëndruar në Të. është; ajo sheh; e do. Në përjetësinë e Zotit është jeta e tij; në të vërtetën e Zotit drita e saj; në mirësinë e Zotit gëzimi i saj. Kapitulli 25.– I ndarjes së filozofisë në tri pjesë. Për aq sa mund të gjykohet, është për të njëjtën arsye që filozofët kanë synuar një ndarje të trefishtë të shkencës, ose më saktë, u është mundësuar të shohin se ekzistonte një ndarje e trefishtë (sepse ata nuk e shpikën, por vetëm e zbuluan), nga e cila një pjesë quhet fizike, tjetra logjike, e treta etike. Ekuivalentët latinë të këtyre emrave janë natyralizuar tashmë në shkrimet e shumë autorëve, kështu që këto ndarje quhen të natyrshme, racionale dhe morale, të cilat e kam prekur paksa në librin e tetë. Jo se do të konkludoja se këta filozofë, në këtë ndarje të trefishtë, kishin ndonjë mendim për një trinitet në Zotin, megjithëse Platoni thuhet se ishte i pari që zbuloi dhe shpalli këtë shpërndarje, dhe ai pa se vetëm Zoti mund të ishte autori i natyrës, dhuruesi i inteligjencës dhe ndezësi i dashurisë me anë të së cilës jeta bëhet e mirë dhe e bekuar. Por e sigurt është se, megjithëse filozofët nuk pajtohen si për natyrën e gjërave, ashtu edhe për mënyrën e hetimit të së vërtetës, dhe për të mirën drejt së cilës duhet të synojnë të gjitha veprimet tona, megjithatë në këto tre çështje të mëdha të përgjithshme harxhohet e gjithë energjia e tyre intelektuale. Dhe megjithëse ka një larmi mendimesh konfuze, çdo njeri përpiqet të krijojë mendimin e tij në lidhje me secilën prej këtyre pyetjeve, megjithatë askush prej tyre nuk dyshon se natyra ka një shkak, shkenca një metodë, jeta një fund dhe një qëllim. Pastaj, përsëri, janë tre gjëra që çdo artist duhet t'i zotërojë nëse dëshiron të bëjë diçka - natyrën, edukimin, praktikën. Natyra duhet gjykuar nga kapaciteti, edukimi nga dija, praktika nga fryti i saj. Unë jam i vetëdijshëm se, thënë siç duhet, fruti është ajo që dikush shijon, përdor [praktiko] atë që përdor. Dhe ky duket se është ndryshimi mes tyre, se ne thuhet se gëzojmë atë që në vetvete, dhe pavarësisht nga qëllimet e tjera, na kënaq; për të përdorur atë që kërkojmë për hir të një përfundimi përtej. Për këtë arsye gjërat e kohës duhet të përdoren në vend që të shijohen, që ne të mund të meritojmë të shijojmë gjërat e përjetshme; dhe jo si ato krijesa të çoroditura që do të dështonin të shijojnë paratë dhe të përdorin Zotin – duke mos shpenzuar para për hir të Zotit, por duke adhuruar Zotin për hir të parave. Megjithatë, në gjuhën e zakonshme, ne të dy përdorim fruta dhe shijojmë përdorimet. Sepse me të drejtë flasim për frytet e arës, të cilat sigurisht të gjithë i përdorim në jetën e sotme. Dhe ishte në përputhje me këtë përdorim që thashë se kishte tre gjëra që duheshin vëzhguar te njeriu, natyra, edukimi, praktika. Nga këto filozofët kanë shtjelluar, siç thashë, ndarjen e trefishtë të asaj shkence me anë të së cilës arrihet një jetë e bekuar: e natyrshme që ka respekt për natyrën, e arsyeshme për edukimin, e moralshme për praktikë. Pra, nëse do të ishim ne vetë autorët e natyrës sonë, duhet të kishim gjeneruar njohuri në vetvete dhe nuk duhet të kërkonim ta arrijmë atë me edukim, d.m.th., duke e mësuar atë nga të tjerët. Dashuria jonë gjithashtu, duke u nisur nga vetja dhe duke u kthyer tek ne, do të mjaftonte për ta bërë jetën tonë të bekuar dhe nuk do të kishte nevojë për kënaqësi të jashtme. Por tani, meqenëse natyra jonë ka Zotin si autorin e saj të nevojshëm, është e sigurt që ne duhet ta kemi Atë për mësuesin tonë që të mund të jemi të mençur; Edhe ai, të na japë ëmbëlsi shpirtërore që të jemi të bekuar. Kapitulli 26.– I shëmbëlltyrës së Trinisë Supreme, të cilën e gjejmë në njëfarë lloji në natyrën njerëzore edhe në gjendjen e saj të tanishme. Dhe ne vërtet e njohim në vetvete imazhin e Perëndisë, domethënë të Trinisë supreme, një shëmbëlltyrë e cila, megjithëse nuk është e barabartë me Perëndinë, ose më mirë, megjithëse është shumë larg prej Tij – duke qenë as e përjetshme, as, me një fjalë, e njëtrajtshme me Të – është akoma më afër Tij në natyrë se çdo vepër tjetër e Tij, dhe është e destinuar të jetë akoma më e afërt për të. ngjashmëri. Sepse ne të dy jemi dhe e dimë se jemi dhe kënaqemi në qenien tonë dhe në njohjen tonë të saj. Për më tepër, në këto tre gjëra asnjë iluzion i vërtetë në dukje nuk na shqetëson; sepse ne nuk biem në kontakt me këto me anë të ndonjë ndjesie trupore, pasi i perceptojmë gjërat jashtë nesh - ngjyrat, p.sh., duke parë, tingujt duke dëgjuar, aroma duke nuhatur, shije duke shijuar, objekte të forta dhe të buta duke prekur - të të gjitha objekteve të ndjeshme janë imazhet që u ngjajnë atyre, por jo vetveten që dëshirojmë dhe e kuptojmë në mendje dhe e kuptojmë objektin në mendje. Por, pa ndonjë paraqitje mashtruese të imazheve apo fantazmave, jam shumë i sigurt se jam dhe se e di dhe kënaqem me këtë. Në lidhje me këto të vërteta, nuk kam aspak frikë nga argumentet e Akademikëve, të cilët thonë: Po sikur të mashtroheni? Sepse nëse mashtroj, jam. Sepse ai që nuk është, nuk mund të mashtrohet; dhe nëse mashtroj, në të njëjtën mënyrë jam. Dhe duke qenë se jam i mashtruar, si mashtroj duke besuar se jam? Sepse është e sigurt që jam nëse mashtroj. Meqenëse, pra, unë, personi i mashtruar, duhet të jem, edhe sikur të isha mashtruar, sigurisht që nuk jam mashtruar në këtë njohuri që jam. Dhe, rrjedhimisht, as unë nuk jam mashtruar duke ditur se di. Sepse, siç e di se jam, ashtu e di edhe këtë, që e di. Dhe kur i dua këto dy gjëra, u shtoj atyre një gjë të tretë, domethënë dashurinë time, e cila është e një momenti të barabartë. Sepse nuk mashtroj as në këtë që dua, sepse nuk mashtrohet në ato gjëra që dua; edhe pse edhe sikur këto të ishin të rreme, prapë do të ishte e vërtetë që unë i doja gjërat e rreme. Sepse si mund të fajësohesha me të drejtë dhe të ndalohesha të dua gjërat e rreme, nëse do të ishte e rreme që i doja ato? Por, duke qenë se ato janë të vërteta dhe reale, kush dyshon se kur ata janë të dashur, dashuria ndaj tyre është në vetvete e vërtetë dhe reale? Më tej, siç nuk ka njeri që nuk dëshiron të jetë i lumtur, ashtu nuk ka njeri që nuk dëshiron të jetë. Sepse si mund të jetë i lumtur, nëse nuk është asgjë? Kapitulli 27. – E ekzistencës, dhe njohjes së saj, dhe dashurisë për të dyja. Dhe me të vërtetë vetë fakti i ekzistencës është nga një magji e natyrshme aq e këndshme, saqë edhe të mjerët, për asnjë arsye tjetër, nuk dëshirojnë të humbasin; dhe, kur ata ndjejnë se janë të mjerë, dëshirojnë jo që ata vetë të asgjësohen, por që mjerimi i tyre të jetë i tillë. Merrni edhe ata që, si në vlerësimin e tyre, dhe në fakt, janë krejtësisht të mjerë dhe që konsiderohen të tillë, jo vetëm nga njerëzit e mençur për shkak të marrëzisë së tyre, por nga ata që e konsiderojnë veten të bekuar dhe që i mendojnë të mjerë sepse janë të varfër dhe të varfër - nëse dikush duhet t'u japë këtyre njerëzve një pavdekësi, nëse do t'u ofronte pavdekësi, në qoftë se ata do të ishin të pavdekshëm për shkak të mjerit të tyre. përjetësisht në të njëjtin mjerim ata mund të asgjësohen dhe nuk ekzistojnë askund, as në asnjë kusht, në momentin që me gëzim, jo me ngazëllim, do të bënin zgjedhjet të ekzistojnë gjithmonë, edhe në një gjendje të tillë, në vend që të mos ekzistojnë fare. Ndjenja e njohur e burrave të tillë dëshmon për këtë. Sepse kur ne shohim se ata kanë frikë të vdesin dhe më mirë do të jetojnë në një fatkeqësi të tillë sesa ta përfundojnë atë me vdekje, a nuk është mjaft e qartë se si natyra tkurret nga asgjësimi? Dhe, si rrjedhim, kur e dinë se duhet të vdesin, kërkojnë, si një mirësi të madhe, që t'u tregohet kjo mëshirë, që të jetojnë edhe pak në të njëjtin mjerim dhe të vonojnë t'i japin fund me vdekje. Dhe kështu ata padyshim dëshmojnë me çfarë mallkimi të gëzuar do ta pranonin pavdekësinë, edhe pse kjo u siguronte shkatërrim të pafund. Çfarë! A nuk dëshmojnë të gjitha edhe të gjitha kafshët irracionale, për të cilat nuk dihen llogaritjet e tilla, nga dragonjtë e mëdhenj e deri te krimbat më të vegjël, se ata dëshirojnë të ekzistojnë dhe për këtë arsye i shmangen vdekjes me çdo lëvizje në fuqinë e tyre? Jo, vetë bimët dhe shkurret, të cilat nuk kanë një jetë të tillë që t'u mundësojë t'i shmangen shkatërrimit nga lëvizjet që mund të shohim, a nuk kërkojnë të gjitha sipas mënyrës së tyre të ruajnë ekzistencën e tyre, duke rrënjosur gjithnjë e më thellë në tokë, në mënyrë që të marrin ushqim dhe të hedhin degë të shëndetshme drejt qiellit? Në rregull, edhe trupat e pajetë, të cilët duan jo vetëm ndjesi, por edhe jetë të farës, megjithatë ose kërkojnë ajrin e sipërm ose zhyten thellë, ose janë të ekuilibruar në një pozicion të ndërmjetëm, në mënyrë që të mund të mbrojnë ekzistencën e tyre në atë situatë ku mund të ekzistojnë në përputhje me natyrën e tyre. Dhe sa shumë natyra njerëzore e do njohjen e ekzistencës së saj dhe si tkurret nga të qenit i mashtruar, do të kuptohet mjaftueshëm nga ky fakt, se çdo njeri preferon të pikëllohet në një mendje të shëndoshë, sesa të gëzohet në çmenduri. Dhe ky instinkt madhështor dhe i mrekullueshëm u përket vetëm njerëzve nga të gjitha kafshët; sepse, edhe pse disa prej tyre kanë shikim më të mprehtë se ne për dritën e kësaj bote, ata nuk mund të arrijnë atë dritë shpirtërore me të cilën mendja jonë rrezatohet disi, në mënyrë që ne të mund të krijojmë gjykime të drejta për të gjitha gjërat. Sepse fuqia jonë për të gjykuar është në përpjesëtim me pranimin tonë të kësaj drite. Megjithatë, kafshët irracionale, edhe pse nuk kanë njohuri, sigurisht që kanë diçka që i ngjan dijes; ndërsa gjërat e tjera materiale thuhet se janë të ndjeshme, jo sepse kanë shqisa, por sepse janë objekte të shqisave tona. Megjithatë, midis bimëve, ushqimi dhe gjenerimi i tyre kanë disa ngjashmëri me jetën e ndjeshme. Megjithatë, si këto ashtu edhe të gjitha gjërat materiale kanë shkaqet e tyre të fshehura në natyrën e tyre; por format e tyre të jashtme, të cilat i japin bukuri kësaj strukture të dukshme të botës, perceptohen nga shqisat tona, kështu që ata duket se dëshirojnë të kompensojnë mungesën e tyre të dijes duke na ofruar njohuri. Por ne i perceptojmë ato nga shqisat tona trupore në atë mënyrë që të mos gjykojmë për to nga këto shqisa. Sepse ne kemi një ndjenjë tjetër dhe shumë më të lartë, që i përkasim njeriut të brendshëm, me anë të së cilës ne perceptojmë se çfarë janë gjërat e drejta dhe çfarë të padrejta - vetëm me anë të një ideje të kuptueshme, të padrejtë nga mungesa e saj. Kjo ndjenjë nuk ndihmohet në funksionet e saj as nga shikimi, as nga vrima e veshit, as nga vrimat e ajrit të vrimave të hundës, as nga shija e qiellzës, as nga ndonjë prekje trupore. Prej saj jam i sigurt se jam dhe se e di këtë; dhe këta të dy i dua dhe në të njëjtën mënyrë jam i sigurt se i dua. Kapitulli 28. – Nëse ne duhet ta duam vetë dashurinë me të cilën e duam ekzistencën tonë dhe njohurinë tonë për të, në mënyrë që të mund t'i ngjajmë më gati imazhit të Trinisë Hyjnore. Ne kemi thënë aq sa kërkon qëllimi i kësaj pune në lidhje me këto dy gjëra, aq më tepër, ekzistencën tonë dhe njohuritë tona për të, dhe sa shumë ato janë të dashura prej nesh, dhe se si gjendet edhe në krijesat e poshtme një lloj ngjashmërie të këtyre gjërave, e megjithatë me një ndryshim. Ne duhet të flasim ende për dashurinë me të cilën ata janë të dashur, për të përcaktuar nëse vetë kjo dashuri është e dashur. Dhe pa dyshim që është; dhe kjo është prova. Sepse te njerëzit që janë të dashur me drejtësi, është më tepër vetë dashuria ajo që dashurohet; sepse ai nuk quhet me të drejtë një njeri i mirë që di të mirën, por që e do atë. A nuk është atëherë e qartë se ne duam në vetvete pikërisht dashurinë me të cilën duam çdo të mirë që duam? Sepse ka edhe një dashuri me të cilën ne duam atë që nuk duhet ta duam; dhe këtë dashuri e urren ai që do atë me të cilën ai do atë që duhet dashur. Sepse është shumë e mundur që të dy të ekzistojnë në një njeri. Dhe kjo bashkëjetesë është e mirë për njeriun, me qëllim që kjo dashuri që na sjell mirë jetesën të rritet dhe tjetra që na çon drejt së keqes mund të pakësohet, derisa e gjithë jeta jonë të shërohet në mënyrë të përsosur dhe të shndërrohet në të mirë. Sepse, po të ishim bisha, do ta donim jetën mishore e sensuale dhe kjo do të ishte e mira jonë e mjaftueshme; dhe kur ishte mirë me ne në lidhje me të, ne nuk duhet të kërkojmë asgjë përtej. Në të njëjtën mënyrë, nëse do të ishim pemë, nuk do të mund të donim asgjë, në kuptimin e ngushtë të fjalës; megjithatë, ne duhet të duket sikur dëshirojmë atë me anë të së cilës ne mund të bëhemi më të frytshëm dhe më të bollshëm. Nëse ne do të ishim gurë, ose valë, ose erë, ose flakë, ose ndonjë gjë të tillë, ne duhet të dëshironim, në të vërtetë, ndjesinë dhe jetën, por duhet të kishim një lloj tërheqjeje drejt pozicionit tonë të duhur dhe rendit natyror. Sepse pesha specifike e trupave është, si të thuash, dashuria e tyre, qofshin ato të çuara poshtë nga pesha e tyre, ose lart nga lirshmëria e tyre. Sepse trupi mbartet nga graviteti i tij, si shpirti nga dashuria, kudo që mbartet. Por ne jemi njerëz, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit tonë, përjetësia e të cilit është e vërtetë dhe e vërteta e të cilit është e përjetshme, dashuria e të cilëve është e përjetshme dhe e vërtetë dhe që Vetë është Trinia e përjetshme, e vërtetë dhe e adhurueshme, pa pështjellim, pa ndarje; dhe, si rrjedhim, ndërkohë që ne i përshkojmë të gjitha veprat që Ai ka vendosur, ne mund të zbulojmë, si të thuash, gjurmët e Tij, tani gjithnjë e më pak të dallueshme edhe në ato gjëra që janë poshtë nesh, pasi ato nuk do të mund të ekzistonin, as të trupëzoheshin në çfarëdo forme, ose të ndiqnin e të zbatonin ndonjë ligj, po të mos ishin bërë nga Ai që është i mirë dhe suprem suprem; megjithatë në veten tonë, duke parë shëmbëlltyrën e Tij, ne, si ai biri më i vogël i ungjillit, le të vijmë në vetvete dhe të ngrihemi dhe të kthehemi tek Ai nga i cili u larguam për shkak të mëkatit tonë. Atje qenia jonë nuk do të ketë vdekje, dija jonë nuk do të ketë gabim, dashuria jonë nuk do të ketë fatkeqësi. Por tani, megjithëse jemi të siguruar për zotërimin tonë të këtyre tre gjërave, jo sipas dëshmisë së të tjerëve, por nga vetëdija jonë për praninë e tyre dhe për shkak se i shohim ato me vizionin tonë të brendshëm më të vërtetë, megjithatë, pasi nuk mund ta dimë vetë se sa do të vazhdojnë dhe nëse nuk do të pushojnë kurrë së qeni, dhe çfarë problemi do të çojë përdorimi i tyre i mirë apo i keq për të cilët nuk mund t'i gjejmë të tjerët, nëse nuk i kërkojmë ato. Për besueshmërinë e këtyre dëshmitarëve, do të ketë, jo tani, por më pas, një mundësi për të folur. Por në këtë libër le të vazhdojmë siç kemi filluar, me ndihmën e Zotit, të flasim për qytetin e Perëndisë, jo në gjendjen e tij të pelegrinazhit dhe të vdekshmërisë, por siç ekziston gjithnjë i pavdekshëm në qiej, - domethënë, le të flasim për engjëjt e shenjtë që ruajnë besnikërinë e tyre ndaj Zotit, të cilët kurrë nuk ishin, as do të jenë kurrë, mes atyre të dritës dhe atyre që do të jenë të errësuar, apostat. siç kemi thënë tashmë, bëri në fillim një ndarje. Kapitulli 29.– Të njohurive me të cilat Engjëjt e Shenjtë e njohin Perëndinë në thelbin e Tij dhe me të cilën ata shohin shkaqet e veprave të tij në artin e punëtorit, përpara se t'i shohin ato në veprat e artistit. Ata engjëj të shenjtë vijnë në njohjen e Perëndisë jo me fjalë të dëgjueshme, por nga prania në shpirtrat e tyre të së vërtetës së pandryshueshme, d.m.th., të Fjalës së vetëmlindur të Perëndisë; dhe ata e dinë këtë Fjalë Vetë, dhe Atin, dhe Frymën e tyre të Shenjtë, dhe se kjo Trinitet është e pandashme, dhe se tre personat e saj janë një substancë dhe se nuk ka tre Perëndi, por një Perëndi; dhe këtë ata e dinë se më mirë e kuptojnë ata sesa ne vetë. Kështu, ata gjithashtu e njohin krijesën, jo në vetvete, por në këtë mënyrë më të mirë, në urtësinë e Perëndisë, si në artin me të cilin u krijua; dhe, për rrjedhojë, ata e njohin veten më mirë në Zotin sesa në vetvete, megjithëse kanë edhe këtë njohuri të fundit. Sepse ata janë krijuar dhe janë të ndryshëm nga Krijuesi i tyre. Në Të, pra, ata kanë, si të thuash, një dije mesdite; në vetvete, një dije muzgu, sipas shpjegimeve tona të mëparshme. Sepse ka një ndryshim të madh midis njohjes së një gjëje në modelin në përputhje me të cilën është bërë, dhe njohjes së saj në vetvete – p.sh., drejtësia e vijave dhe korrektësia e figurave dihet në një mënyrë kur konceptohet mendërisht, në një tjetër kur përshkruhet në letër; dhe drejtësia njihet në një mënyrë në të vërtetën e pandryshueshme, në një tjetër në frymën e një njeriu të drejtë. Kështu është edhe me të gjitha gjërat e tjera – si kupa qiellore midis ujit sipër dhe poshtë, që quhej qiell; grumbullimi i ujërave poshtë, nxjerrja e tokës së thatë dhe prodhimi i bimëve dhe pemëve; krijimi i diellit, hënës dhe yjeve; dhe nga kafshët e ujërave, shpendët, peshqit dhe përbindëshat e humnerës; dhe për çdo gjë që ecën ose zvarritet mbi tokë, dhe për vetë njeriun, që ia kalon gjithçkaje në tokë - të gjitha këto gjëra njihen në një mënyrë nga engjëjt në Fjalën e Perëndisë, në të cilën ata shohin shkaqet dhe arsyet e përjetshme sipas të cilave u krijuan, dhe në një mënyrë tjetër në vetvete: në të parën, me një njohuri më të qartë; në këtë të fundit, me një dimmer njohurish, dhe më tepër të punimeve të zhveshura se sa të dizajnit. Megjithatë, kur këto vepra i referohen lavdërimit dhe adhurimit të Vetë Krijuesit, është sikur të zbardhë mëngjesi në mendjet e atyre që i sodisin ato. Kapitulli 30.– Për përsosmërinë e numrit Gjashtë, i cili është i pari i numrave që përbëhet nga pjesët e tij të ndara. Këto vepra janë regjistruar se kanë përfunduar në gjashtë ditë (e njëjta ditë duke u përsëritur gjashtë herë), sepse gjashtë është një numër i përsosur - jo sepse Zoti kërkoi një kohë të zgjatur, sikur të mos mund të krijonte menjëherë të gjitha gjërat, të cilat më pas duhet të shënonin rrjedhën e kohës me lëvizjet e duhura për to, por sepse përsosja e veprave nënkuptohej nga numri gjashtë. Sepse numri gjashtë është i pari që përbëhet nga pjesët e veta, d.m.th., nga e gjashta, e treta dhe gjysma e tij, të cilat janë përkatësisht një, dy dhe tre, dhe që përbëjnë gjithsej gjashtë. Në këtë mënyrë për të parë një numër, thuhet se ato janë pjesët e tij që e ndajnë saktësisht atë, si gjysmë, një të tretën, një të katërt ose një thyesë me ndonjë emërues, p.sh., katër është një pjesë e nëntës, por jo, pra, një pjesë alikuote; por një është, sepse është pjesa e nëntë; dhe tre është, sepse është i treti. Megjithatë, këto dy pjesë, e nënta dhe e treta, ose një dhe tre, janë shumë larg nga krijimi i shumës së plotë prej nëntë. Pra, përsëri, në numrin dhjetë, katër është një pjesë, por nuk e ndan atë; por një është një pjesë e vogël, sepse është një e dhjeta; pra ka një të pestën, që është dy; një e gjysmë, që është pesë. Por këto tre pjesë, një e dhjeta, një e pesta e gjysmë, ose një, dy dhe pesë, të mbledhura së bashku, nuk bëjnë dhjetë, por tetë. Nga numri dymbëdhjetë, përsëri, pjesët e mbledhura së bashku tejkalojnë të tërën; sepse ka një të dymbëdhjetë, domethënë një; një e gjashta, ose dy; një e katërta, e cila është tre; një e tretë, e cila është katër; një e gjysmë, që është gjashtë. Por një, dy, tre, katër dhe gjashtë përbëjnë, jo dymbëdhjetë, por më shumë, domethënë gjashtëmbëdhjetë. Aq shumë e kam menduar të arsyeshme të deklaroj për të ilustruar përsosmërinë e numrit gjashtë, që është, siç thashë, i pari që përbëhet pikërisht nga pjesët e veta të mbledhura së bashku; dhe në këtë numër ditësh Perëndia e mbaroi punën e Tij. Prandaj, ne nuk duhet të përçmojmë shkencën e numrave, e cila, në shumë pasazhe të Shkrimit të Shenjtë, rezulton të jetë një shërbim i jashtëzakonshëm për interpretuesin e kujdesshëm. As nuk ka qenë pa arsye numëruar në mesin e lavdërimeve të Perëndisë, Ti i ke renditur të gjitha gjërat në numër, masë dhe peshë. Urtësia 11:20 Kapitulli 31.– I Ditës së Shtatë, në të cilën festohet Plotësia dhe Pushimi. Por, në ditën e shtatë (d.m.th., e njëjta ditë e përsëritur shtatë herë, i cili numër është gjithashtu i përsosur, megjithëse për një arsye tjetër), paraqitet pjesa tjetër e Perëndisë dhe pastaj, gjithashtu, së pari dëgjojmë për shenjtërimin e saj. Kështu që Zoti nuk donte ta shenjtëronte këtë ditë me veprat e Tij, por me prehjen e Tij, e cila nuk ka mbrëmje, sepse nuk është një krijesë; në mënyrë që, duke u njohur në një mënyrë në Fjalën e Perëndisë dhe në një tjetër në vetvete, të bëjë një njohuri të dyfishtë, ditën dhe muzgun (ditën dhe mbrëmjen). Mund të thuhet shumë më tepër për përsosmërinë e numrit shtatë, por ky libër është tashmë shumë i gjatë, dhe kam frikë se mos më duket se po e kap në një rast për të transmetuar grimcat e mia të vogla të shkencës në mënyrë më fëminore sesa fitimprurëse. Prandaj, më duhet të flas me modesti dhe dinjitet, që të mos akuzohem, në numër shumë të madh, se kam harruar peshën dhe masën. Këtu mjafton të thuhet se tre është numri i parë i plotë që është tek, katër i pari që është çift dhe nga këta dy, shtatë është i përbërë. Për këtë arsye, shpesh mblidhet për të gjithë numrat, si: Një i drejtë bie shtatë herë dhe ringjallet përsëri, Fjalët e Urta 24:16 - domethënë, le të bjerë kurrë kaq shpesh, ai nuk do të humbasë (dhe kjo ishte menduar të kuptohej jo për mëkatet, por për vuajtjet që çojnë në përulësi). Përsëri, shtatë herë në ditë do të të lëvdoj, Psalmi 119:164, i cili gjetkë shprehet kështu, do të bekoj Zotin në çdo kohë. Dhe shumë raste të tilla gjenden në autoritetet hyjnore, në të cilat numri shtatë, siç thashë, përdoret zakonisht për të shprehur tërësinë ose plotësinë e çdo gjëje. Dhe kështu Fryma e Shenjtë, për të cilin Zoti thotë: Ai do t'ju mësojë të gjithë të vërtetën, Gjoni 16:13 nënkuptohet me këtë numër. Në të është pjesa tjetër e Perëndisë, pjesa tjetër që njerëzit e Tij gjen tek Ai. Sepse pushimi është në tërësi, d.m.th., në plotësi të përsosur, ndërsa në pjesën ka punë. Dhe kështu ne punojmë për aq kohë sa dimë pjesërisht; por kur të ketë ardhur ajo që është e përsosur, atëherë ajo që është pjesërisht do të hiqet. Madje, me mundim e kërkojmë vetë Shkrimin. Por engjëjt e shenjtë, drejt shoqërisë dhe kuvendit të të cilëve ne psherëtijmë gjatë këtij pelegrinazhi tonë të mundimshëm, pasi ata tashmë qëndrojnë në shtëpinë e tyre të përjetshme, po ashtu ata gëzojnë lehtësinë e përsosur të dijes dhe lumturinë e prehjes. Na ndihmojnë pa vështirësi; sepse lëvizjet e tyre shpirtërore, të pastra dhe të lira, nuk u kushtuan atyre asnjë përpjekje. Kapitulli 32. – I mendimit se engjëjt janë krijuar para botës. Por nëse dikush e kundërshton mendimin tonë dhe thotë se engjëjt e shenjtë nuk përmenden kur thuhet: Le të jetë dritë dhe u bë dritë; nëse ai supozon ose mëson se kishte për qëllim një dritë materiale, më pas së pari e krijuar, dhe se engjëjt u krijuan, jo vetëm para qiellit që ndan ujërat dhe emërtonte qiellin, por edhe përpara kohës së nënkuptuar me fjalët: Në fillim Zoti krijoi qiellin dhe tokën; nëse ai pretendon se kjo frazë, Në fillim, nuk do të thotë se asgjë nuk ishte bërë më parë (sepse engjëjt ishin), por se Perëndia i krijoi të gjitha gjërat me Urtësinë ose Fjalën e Tij, i cili emërtohet në Shkrimin e Shenjtë Fillimi, pasi Ai Vetë, në ungjill, iu përgjigj Judenjve kur ata e pyetën se kush ishte, se Ai ishte Fillimi; – Nuk do ta kundërshtoj pikën, kryesisht sepse më jep kënaqësinë më të gjallë të gjej Trinitetin e kremtuar që në fillim të librit të Zanafillës. Sepse duke thënë që në fillim Perëndia krijoi qiellin dhe tokën, që do të thotë se Ati i krijoi në Birin (siç dëshmon psalmi ku thotë: Sa të shumta janë veprat e tua, o Zot! Me urtësi i ke bërë të gjitha), pak më pas përmendet me vend edhe Fryma e Shenjtë. Sepse, kur na u tha se çfarë lloj toke krijoi Perëndia në fillim, ose çfarë ishte masa ose materia që Perëndia, nën emrin e qiellit dhe të tokës, kishte siguruar për ndërtimin e botës, siç thuhet në fjalët shtesë: Dhe toka ishte pa formë dhe e zbrazët; dhe errësira ishte mbi faqen e humnerës, pastaj, për hir të përfundimit të përmendjes së Trinisë, shtohet menjëherë, Dhe Fryma e Perëndisë lëvizi mbi faqen e ujërave. Secili, pra, le ta marrë si të dojë; sepse është një pasazh kaq i thellë, saqë fare mirë mund të sugjerojë, për ushtrimin e taktit të lexuesit, shumë mendime dhe asnjë prej tyre nuk largohet gjerësisht nga rregulli i besimit. Në të njëjtën kohë, askush të mos dyshojë se engjëjt e shenjtë në vendbanimet e tyre qiellore janë, megjithëse jo, në të vërtetë, bashkëpërjetshëm me Perëndinë, por të sigurt dhe të sigurt për përjetësinë dhe vërtetësinë e tyre. Shoqërisë së tyre Zoti mëson se të vegjlit e Tij i përkasin; dhe jo vetëm thotë: Ata do të jenë të barabartë me engjëjt e Perëndisë, Mateu 22:30, por tregon gjithashtu se çfarë soditjeje të bekuar gëzojnë vetë engjëjt, duke thënë: Kini kujdes që të mos përbuzni asnjë nga këta të vegjël; sepse unë po ju them se engjëjt e tyre në qiell shohin gjithmonë fytyrën e Atit tim që është në qiej. Mateu 18:10 Kapitulli 33.– Nga dy bashkësitë e ndryshme dhe të pangjashme të engjëjve, të cilat nuk nënkuptohen në mënyrë të papërshtatshme me emrat Dritë dhe Errësirë. Se disa engjëj mëkatuan dhe u hodhën poshtë në pjesët më të ulëta të kësaj bote, ku janë, si të thuash, të burgosur deri në dënimin e tyre përfundimtar në ditën e gjykimit, apostulli Pjetër e deklaron shumë qartë, kur thotë se Perëndia nuk i kurseu engjëjt që mëkatuan, por i hodhi në ferr dhe i dorëzoi në ferr. 2 Pjetrit 2:4 Kush, pra, mund të dyshojë se Perëndia, qoftë me paranjohje, qoftë me vepër, u nda mes këtyre dhe të tjerëve? Dhe kush do ta kundërshtojë që pjesa tjetër me të drejtë quhet dritë? Sepse edhe ne që jetojmë ende me anë të besimit, duke shpresuar vetëm dhe duke mos gëzuar ende barazinë me ta, jemi quajtur tashmë dritë nga apostulli: sepse ti ndonjëherë ishe errësirë, por tani je dritë në Zotin. Efesianëve 5:8 Por sa u përket këtyre engjëjve apostatë, të gjithë ata që i kuptojnë ose i besojnë se janë më keq se njerëzit jobesimtarë, e dinë mirë se quhen errësirë. Prandaj, megjithëse drita dhe errësira duhen marrë në kuptimin e tyre të mirëfilltë në këto pasazhe të Zanafillës, në të cilat thuhet, Perëndia tha: Le të ketë dritë dhe u bë dritë dhe Perëndia e ndau dritën nga errësira, megjithatë, nga ana jonë, ne i kuptojmë këto dy shoqëri engjëjsh - njëra që kënaqet me Perëndinë, tjetra e fryrë nga krenaria; atij të cilit i thuhet: Lëvdojeni, të gjithë engjëjt e tij, tjetri princi i të cilit thotë: "Unë do t'i jap të gjitha këto, nëse do të biesh përmbys dhe do të më adhurosh". Matthew 4:9 njëri flakëron nga dashuria e shenjtë e Perëndisë, tjetri erëzon nga epshi i papastër i vetëpërparimit. Dhe meqenëse, siç është shkruar, Perëndia i reziston krenarëve, por u jep hir të përulurve, Jakobi 4:6 mund të themi, njëri që banon në qiejt e qiejve, tjetri i hedhur prej andej dhe tërbohet nëpër zonat më të ulëta të ajrit; njëri i qetë në shkëlqimin e devotshmërisë, tjetri i mbushur me stuhi nga dëshirat mjegulluese; njëra, me dëshirën e Zotit, ndihmon me butësi, hakmerret me të drejtë - tjetra, e nisur nga krenaria e vet, e vluar nga epshi i nënshtrimit dhe i lëndimit; njëri shërbeu i mirësisë së Perëndisë me kënaqësinë e tij maksimale, tjetri mbahej nga fuqia e Perëndisë për të mos bërë dëmin që do të bënte; e para duke qeshur me të dytën kur bën mirë pa dashur nga persekutimet e saj, e dyta duke e zili të parën kur mblidhet në pelegrinët e saj. Këto dy bashkësi engjëllore, pra, të pangjashme dhe të kundërta me njëra-tjetrën, njëra nga natyra e mirë dhe nga vullneti i drejtë, tjetra gjithashtu e mirë nga natyra, por nga vullneti i shthurur, siç janë të ekspozuara në pasazhe të tjera dhe më të qarta të shkrimit të shenjtë, kështu që mendoj se për to flitet në këtë libër të Zanafillës me emrat e dritës dhe errësirës; dhe edhe nëse autori ndoshta do të kishte një kuptim tjetër, megjithatë diskutimi ynë për gjuhën e errët nuk ka humbur kohë; sepse, megjithëse nuk kemi qenë në gjendje të zbulojmë domethënien e tij, megjithatë ne i jemi përmbajtur rregullit të besimit, i cili konstatohet mjaftueshëm nga besimtarët nga pasazhe të tjera me autoritet të barabartë. Sepse, ndonëse janë veprat materiale të Perëndisë për të cilat flitet këtu, ato me siguri kanë një ngjashmëri me ato shpirtërore, kështu që Pali mund të thotë: Ju të gjithë jeni bijtë e dritës dhe fëmijët e ditës; ne nuk jemi të natës, as të errësirës. 1 Thesalonikasve 5:5 Nëse, nga ana tjetër, autori i Zanafillës pa me fjalët atë që ne shohim, atëherë diskutimi ynë arrin në këtë përfundim më të kënaqshëm, se njeriu i Perëndisë, aq i urtë dhe hyjnor, ose më mirë, që Fryma e Perëndisë që regjistroi me anë të tij veprat e Perëndisë që përfunduan në ditën e gjashtë, mund të mos i përmendte të gjitha ato në engjëll. fjalët në fillim, sepse Ai i krijoi i pari, ose, që duket më e mundshme, sepse i bëri në Fjalën e vetëmlindur. Dhe, nën këta emra qiell dhe tokë, nënkuptohet i gjithë krijimi, ose i ndarë në shpirtëror dhe material, që duket më e mundshme, ose në dy pjesët e mëdha të botës në të cilat përmbahen të gjitha gjërat e krijuara, kështu që, para së gjithash, krijimi paraqitet në mënyrë të përmbledhur dhe pastaj pjesët e tij numërohen sipas numrit mistik të ditëve. Kapitulli 34.– Për idenë se engjëjt ishin menduar aty ku flitet për ndarjen e ujërave nga firma, dhe për atë ide tjetër që ujërat nuk u krijuan. Disa, megjithatë, kanë supozuar se ushtritë engjëllore në njëfarë mënyre përmenden me emrin e ujërave dhe se kjo është ajo që do të thotë Le të ketë një kupë qiellore në mes të ujërave: Zanafilla 1:6 që ujërat sipër duhet të kuptohen nga engjëjt, dhe ato poshtë ose nga ujërat e dukshme, ose nga turma e kombeve të engjëjve të këqij, ose nga turma e engjëjve të këqij. Nëse është kështu, atëherë këtu nuk shfaqet kur u krijuan engjëjt, por kur u ndanë. Edhe pse nuk ka pasur aq njerëz të pamend, budallenj dhe të këqij, sa të mohojnë që ujërat janë bërë nga Perëndia, sepse nuk është shkruar askund, Perëndia tha: Le të ketë ujëra. Me po aq marrëzi ata mund të thonë të njëjtën gjë për tokën, sepse askund nuk lexojmë, Perëndia tha: Le të jetë toka. Por, thonë ata, është shkruar: "Në fillim Perëndia krijoi qiejt dhe tokën". Po, dhe aty është fjala për ujin, sepse të dyja janë të përfshira në një fjalë. Sepse deti është i tij, siç thotë psalmi, dhe ai e bëri atë; dhe duart e tij formuan tokën e thatë. Por ata që do t'i kuptonin engjëjt nga ujërat mbi qiej kanë një vështirësi në lidhje me peshën specifike të elementeve dhe kanë frikë se ujërat, për shkak të rrjedhshmërisë dhe peshës së tyre, nuk mund të vendosen në pjesët e sipërme të botës. Kështu që, nëse do të ndërtonin një njeri mbi parimet e tyre, nuk do t'i fusnin në kokë asnjë humor të lagësht, apo gëlbazë siç e quajnë grekët dhe që vepron në pjesën e ujit midis elementeve të trupit tonë. Por, në veprën e Zotit, koka është selia e gëlbazës, dhe sigurisht më e përshtatshme; e megjithatë, sipas supozimit të tyre, në mënyrë kaq absurde saqë nëse nuk do të ishim në dijeni të faktit dhe do të informoheshim nga i njëjti procesverbal se Zoti kishte vendosur një humor të lagësht dhe të ftohtë dhe për këtë arsye të rëndë në pjesën e sipërme të trupit të njeriut, këta peshues të botës do të refuzonin besimin. Dhe nëse do të përballeshin me autoritetin e Shkrimit, ata do të pohonin se diçka tjetër duhet të nënkuptohej me fjalë. Por, nëse do të hulumtonim dhe zbulonim të gjitha detajet që janë shkruar në këtë libër hyjnor në lidhje me krijimin e botës, do të kishim shumë për të thënë dhe do të largoheshim gjerësisht nga qëllimi i propozuar i kësaj vepre. Meqenëse, atëherë, ne kemi thënë tani atë që dukej e nevojshme në lidhje me këto dy bashkësi të ndryshme dhe të kundërta të engjëjve, në të cilat gjendet edhe origjina e dy bashkësive njerëzore (për të cilat synojmë të flasim së shpejti), le ta çojmë menjëherë këtë libër në një përfundim.