The City of God (Book XI)

Εδώ ξεκινά το δεύτερο μέρος αυτού του έργου, το οποίο πραγματεύεται την καταγωγή, την ιστορία και το πεπρωμένο των δύο πόλεων, της γήινης και της ουράνιας. Καταρχάς, ο Αυγουστίνος δείχνει σε αυτό το βιβλίο πώς οι δύο πόλεις δημιουργήθηκαν αρχικά, από το διαχωρισμό των καλών και των κακών αγγέλων. και παίρνει την ευκαιρία να αντιμετωπίσει τη δημιουργία του κόσμου, όπως περιγράφεται στην Αγία Γραφή στην αρχή του βιβλίου της Γένεσης. Κεφάλαιο 1.– Από αυτό το μέρος του έργου, όπου Αρχίζουμε να εξηγούμε την προέλευση και το τέλος των δύο πόλεων. Η πόλη του Θεού για την οποία μιλάμε είναι η ίδια για την οποία μαρτυρείται αυτή η Γραφή, η οποία υπερέχει όλων των γραμμάτων όλων των εθνών με τη θεϊκή της εξουσία, και έχει θέσει υπό την επιρροή της όλα τα είδη μυαλών, και αυτό όχι από μια περιστασιακή διανοητική κίνηση, αλλά προφανώς με μια ρητή προνοητική διάταξη. Διότι εκεί είναι γραμμένο: Έδοξα λέγονται για σένα, πόλη του Θεού. Και σε άλλον ψαλμό διαβάζουμε, Μέγας ο Κύριος, και πολύς υμνούμενος στην πόλη του Θεού μας, στο βουνό της αγιότητάς Του, αυξάνοντας τη χαρά όλης της γης. Και, λίγο μετά, στον ίδιο ψαλμό, Όπως ακούσαμε, έτσι είδαμε στην πόλη του Κυρίου των δυνάμεων, στην πόλη του Θεού μας. Ο Θεός το έχει καθιερώσει για πάντα. Και σε ένα άλλο, υπάρχει ένας ποταμός, τα ρυάκια του οποίου θα ευφραίνουν την πόλη του Θεού μας, τον άγιο τόπο των σκηνών του Υψίστου. Ο Θεός είναι ανάμεσά της, δεν θα συγκινηθεί. Από αυτές και παρόμοιες μαρτυρίες, τις οποίες ήταν κουραστικό να αναφέρουμε όλες, μάθαμε ότι υπάρχει μια πόλη του Θεού και ο Ιδρυτής της μάς έχει εμπνεύσει μια αγάπη που μας κάνει να επιθυμούμε την υπηκοότητά της. Σε αυτόν τον Ιδρυτή της ιερής πόλης, οι πολίτες της επίγειας πόλης προτιμούν τους δικούς τους θεούς, χωρίς να γνωρίζουν ότι είναι ο Θεός των θεών, όχι των ψεύτικων θεών, δηλ. των ασεβών και περήφανων θεών, οι οποίοι, στερούμενοι το αναλλοίωτο και ελεύθερα μεταδιδόμενο φως Του, και έτσι μειώνονται σε ένα είδος φτώχειας δύναμης, με ανυπομονησία από τη δική τους τιμή αυταπατημένα θέματα? αλλά των ευσεβών και αγίων θεών, που προτιμούν να υποτάσσονται σε έναν, παρά να υποτάσσουν πολλούς στον εαυτό τους, και που προτιμούν να λατρεύουν τον Θεό παρά να λατρεύονται ως Θεός. Αλλά στους εχθρούς αυτής της πόλης έχουμε απαντήσει στα δέκα προηγούμενα βιβλία, σύμφωνα με τις δυνατότητές μας και τη βοήθεια που μας έδωσε ο Κύριος και Βασιλιάς μας. Τώρα, αναγνωρίζοντας τι περιμένουν από εμένα, και χωρίς να παραβλέπω την υπόσχεσή μου, και βασιζόμενος επίσης στην ίδια βοήθεια, θα προσπαθήσω να αντιμετωπίσω την καταγωγή, την πρόοδο και τα άξια πεπρωμένα των δύο πόλεων (της γήινης και της ουράνιας, κατά κόσμον), οι οποίες, όπως είπαμε, στον παρόντα κόσμο αναμειγνύονται και όπως ήταν. Και, πρώτα, θα εξηγήσω πώς τέθηκαν αρχικά τα θεμέλια αυτών των δύο πόλεων, στη διαφορά που προέκυψε μεταξύ των αγγέλων. Κεφάλαιο 2.– Της Γνώσης του Θεού, στην οποία Κανείς δεν μπορεί να φτάσει εκτός από τον Διαμεσολαβητή μεταξύ Θεού και Ανθρώπων, του Ανθρώπου Χριστού Ιησού. Είναι σπουδαίο και πολύ σπάνιο πράγμα για έναν άνθρωπο, αφού συλλογιστεί ολόκληρη τη δημιουργία, σωματική και ασώματη, και έχει διακρίνει τη μεταβλητότητά της, να την ξεπεράσει και, με τη συνεχή άνοδο του μυαλού του, να φτάσει στην αμετάβλητη ουσία του Θεού, και, σε αυτό το ύψος της ενατένισης, να μάθει από τον Θεό, αλλά δεν είναι από τον ίδιο το Θεό. Διότι ο Θεός μιλάει με έναν άνθρωπο όχι με κάποιο ακουστό πλάσμα που τρώει στα αυτιά του, έτσι ώστε οι ατμοσφαιρικές δονήσεις να συνδέουν Αυτόν που κάνει με αυτόν που ακούει τον ήχο, ούτε καν μέσω ενός πνευματικού όντος που μοιάζει με σώμα, όπως βλέπουμε στα όνειρα ή παρόμοιες καταστάσεις. Γιατί ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση μιλάει σαν στα αυτιά του σώματος, επειδή μιλάει μέσω της όψης ενός σώματος και με την εμφάνιση ενός πραγματικού διαστήματος χώρου – γιατί τα οράματα είναι ακριβείς αναπαραστάσεις σωματικών αντικειμένων. Όχι με αυτά, λοιπόν, ο Θεός μιλάει, αλλά με την ίδια την αλήθεια, αν κάποιος είναι έτοιμος να ακούσει με το νου και όχι με το σώμα. Διότι μιλάει σε εκείνο το μέρος του ανθρώπου που είναι καλύτερο από όλα τα άλλα που είναι μέσα του, και από το οποίο ο ίδιος ο Θεός είναι καλύτερος. Επειδή, εφόσον ο άνθρωπος κατανοείται καλύτερα (ή, αν αυτό δεν μπορεί να γίνει, τουλάχιστον, πιστεύεται ότι είναι φτιαγμένος κατ' εικόνα Θεού, αναμφίβολα είναι εκείνο το μέρος του με το οποίο υψώνεται πάνω από εκείνα τα κατώτερα μέρη που έχει κοινά με τα θηρία, που τον φέρνει πιο κοντά στο Υπέρτατο. Αλλά επειδή ο ίδιος ο νους, μολονότι είναι φυσικά ικανός για λογική και ευφυΐα, είναι ανίκανος με το να κατακλύζει και να στερείται κακίες όχι απλώς από την ευχαρίστηση και την παραμονή, αλλά ακόμη και από το να ανέχεται το αμετάβλητο φως Του, έως ότου θεραπευθεί σταδιακά και ανανεωθεί και καταστεί ικανός για τέτοια ευδαιμονία, είχε, αρχικά, να εξαγνιστεί, να εμποτιστεί με πίστη. Και για να μπορέσει με αυτή την πίστη να προχωρήσει με μεγαλύτερη σιγουριά προς την αλήθεια, την ίδια την αλήθεια, ο Θεός, ο Υιός του Θεού, αναλαμβάνοντας την ανθρωπότητα χωρίς να καταστρέψει τη θεότητά Του, εδραίωσε και θεμελίωσε αυτή την πίστη, ώστε να υπάρχει δρόμος για τον άνθρωπο στον Θεό του ανθρώπου μέσω ενός Θεανθρώπου. Διότι αυτός είναι ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς. Διότι ως άνθρωπος είναι ο Μεσίτης και η Οδός. Εφόσον, αν ο δρόμος βρίσκεται ανάμεσα σε αυτόν που πηγαίνει και στο μέρος όπου πηγαίνει, υπάρχει ελπίδα να το φτάσει. αλλά αν δεν υπάρχει τρόπος, ή αν δεν ξέρει πού είναι, τι μπορεί να ξέρει πού πρέπει να πάει; Τώρα ο μόνος τρόπος που είναι αλάνθαστα ασφαλισμένος απέναντι σε όλα τα λάθη, είναι όταν το ίδιο άτομο είναι ταυτόχρονα Θεός και άνθρωπος, Θεός το τέλος μας, άνθρωπος ο τρόπος μας. Κεφάλαιο 3.– Της Αυθεντίας των Κανονικών Γραφών που συντίθεται από το Θείο Πνεύμα. Αυτός ο Μεσίτης, αφού είπε όσα έκρινε επαρκή πρώτα από τους προφήτες, μετά από τα χείλη Του και μετά από τους αποστόλους, παρήγαγε επίσης τη Γραφή που ονομάζεται κανονική, η οποία έχει ύψιστη εξουσία και την οποία συναινούμε σε όλα τα θέματα που δεν πρέπει να αγνοούμε και όμως δεν μπορούμε να γνωρίζουμε τον εαυτό μας. Διότι αν αποκτούμε τη γνώση των παρόντων αντικειμένων με τη μαρτυρία των δικών μας αισθήσεων, είτε εσωτερικών είτε εξωτερικών, τότε, όσον αφορά τα αντικείμενα μακριά από τις δικές μας αισθήσεις, χρειαζόμαστε άλλους να φέρουν τη μαρτυρία τους, αφού δεν μπορούμε να τα γνωρίσουμε μόνοι μας, και πιστώνουμε τα άτομα στα οποία τα αντικείμενα ήταν ή είναι λογικά παρόντα. Συνεπώς, όπως στην περίπτωση των ορατών αντικειμένων που δεν έχουμε δει, εμπιστευόμαστε αυτούς που έχουν, (και ομοίως με όλα τα αισθητά αντικείμενα), έτσι και στην περίπτωση πραγμάτων που γίνονται αντιληπτά από το μυαλό και το πνεύμα, δηλαδή που είναι μακριά από τη δική μας εσωτερική αίσθηση, μας αρμόζει να εμπιστευόμαστε αυτούς που τα έχουν δει σε αυτό το ασώματο φως ή να τα αντιλαμβάνονται. Κεφάλαιο 4. – Ότι ο κόσμος δεν είναι ούτε χωρίς αρχή, ούτε έχει ακόμη δημιουργηθεί από ένα νέο διάταγμα του Θεού, με το οποίο στη συνέχεια θέλησε αυτό που δεν είχε προηγουμένως Θέλει. Από όλα τα ορατά πράγματα, ο κόσμος είναι το μεγαλύτερο. από όλα τα αόρατα, ο μεγαλύτερος είναι ο Θεός. Αλλά, ότι ο κόσμος είναι, βλέπουμε. ότι ο Θεός είναι, πιστεύουμε. Ότι ο Θεός έφτιαξε τον κόσμο, δεν μπορούμε να πιστέψουμε από κανέναν με μεγαλύτερη ασφάλεια παρά από τον ίδιο τον Θεό. Αλλά πού Τον ακούσαμε; Πουθενά πιο ευδιάκριτα όσο στις Αγίες Γραφές, όπου ο προφήτης Του είπε: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Γένεση 1:1 Ήταν ο προφήτης παρών όταν ο Θεός έφτιαξε τους ουρανούς και τη γη; Οχι; αλλά η σοφία του Θεού, από τον οποίο έγιναν τα πάντα, ήταν εκεί, Παροιμίες 8:27 και η σοφία υπαινίσσεται στις αγίες ψυχές, και τις κάνει φίλους του Θεού και των προφητών Του, και τους ενημερώνει αθόρυβα για τα έργα Του. Διδάσκονται επίσης από τους αγγέλους του Θεού, που βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα, Ματθαίος 18:10 και αναγγέλλουν το θέλημά Του σε όποιον αρμόζει. Από αυτούς τους προφήτες ήταν αυτός που είπε και έγραψε: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη. Και ήταν τόσο κατάλληλος μάρτυρας του Θεού, ώστε το ίδιο Πνεύμα του Θεού, που του αποκάλυψε αυτά τα πράγματα, του επέτρεψε επίσης τόσο πολύ πριν να προβλέψει ότι θα ερχόταν και η πίστη μας. Γιατί όμως ο Θεός επέλεξε τότε να δημιουργήσει τους ουρανούς και τη γη που μέχρι τότε δεν είχε φτιάξει; Αν εκείνοι που θέτουν αυτήν την ερώτηση θέλουν να καταλάβουν ότι ο κόσμος είναι αιώνιος και χωρίς αρχή, και ότι κατά συνέπεια δεν έχει φτιαχτεί από τον Θεό, παραδόξως εξαπατώνται και τρελαίνονται στην αθεράπευτη τρέλα της ασέβειας. Διότι, αν και οι φωνές των προφητών ήταν σιωπηλές, ο ίδιος ο κόσμος, με τις καλά οργανωμένες αλλαγές και κινήσεις του και με την ωραία εμφάνιση όλων των ορατών πραγμάτων, μαρτυρεί τη δική του μαρτυρία, τόσο ότι δημιουργήθηκε, όσο και ότι δεν μπορούσε να δημιουργηθεί παρά μόνο από τον Θεό, του οποίου το μεγαλείο και η ομορφιά είναι ανείπωτα και αόρατα. Όσο για εκείνους που κατέχουν, πράγματι, ότι φτιάχτηκε από τον Θεό, και ωστόσο του αποδίδουν όχι μια χρονική αλλά μόνο μια δημιουργική αρχή, έτσι ώστε με κάποιον ελάχιστα κατανοητό τρόπο ο κόσμος θα έπρεπε να υπήρχε πάντα ένας κτιστός κόσμος, ισχυρίζονται ότι τους φαίνεται ότι υπερασπίζονται τον Θεό από την κατηγορία της αυθαίρετης βιασύνης ή της ξαφνικής σύλληψης της ιδέας του να δημιουργηθεί ο κόσμος. αμετάβλητο. Αλλά δεν βλέπω πώς μπορεί να σταθεί αυτή η υπόθεσή τους από άλλες απόψεις, και κυρίως ως προς την ψυχή. Διότι αν ισχυριστούν ότι είναι συναιώνιο με τον Θεό, θα δυσκολευτούν να εξηγήσουν από πού προέκυψε νέα δυστυχία, η οποία δεν υπήρχε σε μια προηγούμενη αιωνιότητα. Διότι αν έλεγαν ότι η ευτυχία και η δυστυχία του εναλλάσσονται ασταμάτητα, θα πρέπει να πουν, επιπλέον, ότι αυτή η εναλλαγή θα συνεχιστεί για πάντα. από πού θα προκύψει αυτός ο παραλογισμός, ότι, αν και η ψυχή λέγεται ευλογημένη, δεν είναι έτσι σε αυτό, ώστε να προβλέπει τη δική της δυστυχία και αίσχος. Κι όμως, αν δεν το προβλέπει, και υποθέσει ότι δεν θα είναι ούτε ντροπιασμένο ούτε άθλιο, αλλά πάντα ευλογημένο, τότε είναι ευλογημένο επειδή εξαπατήθηκε. και μια πιο ανόητη δήλωση δεν μπορεί να κάνει κανείς. Αλλά αν η ιδέα τους είναι ότι η δυστυχία της ψυχής εναλλάσσεται με την ευδαιμονία της κατά τους αιώνες της περασμένης αιωνιότητας, αλλά ότι τώρα, όταν η ψυχή έχει ελευθερωθεί, δεν θα επιστρέψει πλέον στη δυστυχία, έχουν ωστόσο τη γνώμη ότι δεν έχει ευλογηθεί ποτέ πριν, αλλά αρχίζει επιτέλους να απολαμβάνει μια νέα και αβέβαιη ευτυχία. Δηλαδή, πρέπει να αναγνωρίσουν ότι κάτι καινούργιο, και ότι ένα σημαντικό και σημαίνον πράγμα, συμβαίνει στην ψυχή που ποτέ σε μια ολόκληρη περασμένη αιωνιότητα δεν συνέβη πριν. Και αν αρνούνται ότι ο αιώνιος σκοπός του Θεού περιλάμβανε αυτή τη νέα εμπειρία της ψυχής, αρνούνται ότι Αυτός είναι ο Δημιουργός της ευλογίας της, που είναι ανείπωτη ασέβεια. Αν, από την άλλη πλευρά, λένε ότι η μελλοντική ευλογία της ψυχής είναι το αποτέλεσμα ενός νέου διατάγματος του Θεού, πώς θα δείξουν ότι ο Θεός δεν είναι υπεύθυνος για αυτή τη μεταβλητότητα που τους δυσαρεστεί; Επιπλέον, αν αναγνωρίσουν ότι δημιουργήθηκε στον χρόνο, αλλά δεν θα χαθεί ποτέ με τον χρόνο – ότι έχει, όπως και τον αριθμό, αρχή αλλά όχι τέλος – και ότι, επομένως, έχοντας δοκιμάσει τη δυστυχία και ελευθερωθεί από αυτήν, δεν θα επιστρέψει ποτέ ξανά σε αυτήν, σίγουρα θα παραδεχτούν ότι αυτό γίνεται χωρίς καμία παραβίαση της αμετάβλητης συμβουλής του Θεού. Ας πιστέψουν, λοιπόν, με τον ίδιο τρόπο σχετικά με τον κόσμο ότι και αυτός θα μπορούσε να κατασκευαστεί εγκαίρως, και όμως ότι ο Θεός, φτιάχνοντάς τον, δεν άλλαξε το αιώνιο σχέδιο Του. Κεφάλαιο 5. – Ότι δεν πρέπει να επιδιώκουμε να κατανοήσουμε τις άπειρες εποχές του χρόνου πριν από τον κόσμο, ούτε τα άπειρα βασίλεια του διαστήματος. Στη συνέχεια, πρέπει να δούμε τι απάντηση μπορεί να δοθεί σε όσους συμφωνούν ότι ο Θεός είναι ο Δημιουργός του κόσμου, αλλά έχουν δυσκολίες σχετικά με τον χρόνο δημιουργίας του, και τι απάντηση, επίσης, μπορούν να κάνουν σε δυσκολίες που θα μπορούσαμε να θίξουμε σχετικά με τον τόπο δημιουργίας του. Διότι, καθώς απαιτούν γιατί δημιουργήθηκε ο κόσμος τότε και όχι νωρίτερα, μπορούμε να ρωτήσουμε γιατί δημιουργήθηκε ακριβώς εδώ που είναι, και όχι αλλού. Διότι αν φαντάζονται άπειρους χρόνους μπροστά στον κόσμο, κατά τους οποίους ο Θεός δεν θα μπορούσε να είναι αδρανής, με παρόμοιο τρόπο μπορεί να συλλάβουν έξω από τον κόσμο άπειρα βασίλεια χώρου, στα οποία, αν κάποιος πει ότι ο Παντοδύναμος δεν μπορεί να κρατήσει το χέρι Του από το να λειτουργήσει, δεν θα ακολουθήσει ότι πρέπει να υιοθετήσουν το όνειρο του Επίκουρου για αμέτρητους κόσμους; Με αυτή τη διαφορά μόνο, ότι ισχυρίζεται ότι σχηματίζονται και καταστρέφονται από τις τυχαίες κινήσεις των ατόμων, ενώ θα πιστεύουν ότι είναι φτιαγμένα από το χέρι του Θεού, αν υποστηρίζουν ότι, σε όλη την απέραντη απεραντοσύνη του χώρου, που εκτείνεται ασταμάτητα προς κάθε κατεύθυνση γύρω από τον κόσμο, ο Θεός δεν μπορεί να ηρεμήσει και ότι οι κόσμοι που υποθέτουν ότι Αυτός φτιάχνει δεν μπορούν να καταστραφούν. Διότι εδώ το ερώτημα είναι με εκείνους που, με τον εαυτό μας, πιστεύουν ότι ο Θεός είναι πνευματικός και ο Δημιουργός όλων των υπάρξεων εκτός από τον Εαυτό Του. Όσο για άλλους, είναι συγκατάβαση να διαφωνούμε μαζί τους για ένα θρησκευτικό ζήτημα, γιατί έχουν αποκτήσει φήμη μόνο μεταξύ ανθρώπων που αποδίδουν θεϊκές τιμές σε πολλούς θεούς και έχουν γίνει εμφανείς μεταξύ των άλλων φιλοσόφων για κανέναν άλλο λόγο, αν και απέχουν ακόμη από την αλήθεια, είναι κοντά της σε σύγκριση με τους υπόλοιπους. Ενώ αυτοί, λοιπόν, ούτε περιορίζουν σε κανένα μέρος, ούτε περιορίζουν, ούτε διανέμουν τη θεία ουσία, αλλά, όπως είναι άξιος του Θεού, την κατέχουν να είναι παντού παντού παρούσα, θα πουν μάλλον ότι αυτή η ουσία απουσιάζει από τόσο απέραντους χώρους έξω από τον κόσμο και καταλαμβάνεται σε έναν μόνο, Νομίζω ότι δεν θα προχωρήσουν σε αυτόν τον παραλογισμό. Εφόσον υποστηρίζουν ότι υπάρχει μόνο ένας κόσμος, τεράστιος υλικός όγκος, πράγματι, αλλά πεπερασμένος, και στη δική του καθορισμένη θέση, και ότι αυτό έγινε από τη δράση του Θεού, ας δώσουν τον ίδιο λόγο για την ανάπαυση του Θεού στους άπειρους χρόνους πριν από τον κόσμο όπως δίνουν για την ανάπαυσή Του στους άπειρους χώρους έξω από αυτόν. Και καθώς δεν συνεπάγεται ότι ο Θεός έθεσε τον κόσμο στο σημείο που καταλαμβάνει και κανένα άλλο τυχαία παρά με θεϊκό λόγο, αν και κανένας ανθρώπινος λόγος δεν μπορεί να κατανοήσει γιατί ήταν έτσι στημένο, και αν δεν υπήρχε καμία αξία στο σημείο που επιλέχθηκε για να του δώσει το προβάδισμα άπειρων άλλων, έτσι δεν προκύπτει ότι πρέπει να υποθέσουμε ότι ο Θεός καθοδηγήθηκε τυχαία όταν δημιούργησε τον κόσμο σε προηγούμενους καιρούς. δεν υπήρχε διαφορά με το ποιος θα μπορούσε να επιλεγεί ένας χρόνος κατά προτίμηση από τον άλλο. Αν όμως πουν ότι οι σκέψεις των ανθρώπων είναι αδρανείς όταν συλλαμβάνουν άπειρους τόπους, αφού δεν υπάρχει μέρος δίπλα στον κόσμο, απαντάμε ότι, με το ίδιο παράδειγμα, είναι μάταιο να αντιλαμβανόμαστε τους περασμένους χρόνους της ανάπαυσης του Θεού, αφού δεν υπάρχει χρόνος πριν από τον κόσμο. Κεφάλαιο 6. – Ότι ο Κόσμος και ο Χρόνος είχαν Και τη μία Αρχή και το Ένα Δεν Προέβλεψε το Άλλο. Διότι, αν η αιωνιότητα και ο χρόνος διακρίνονται σωστά με αυτό, ότι ο χρόνος δεν υπάρχει χωρίς κάποια κίνηση και μετάβαση, ενώ στην αιωνιότητα δεν υπάρχει αλλαγή, ποιος δεν βλέπει ότι δεν θα μπορούσε να υπάρξει χρόνος αν δεν είχε δημιουργηθεί κάποιο πλάσμα, το οποίο με κάποια κίνηση θα μπορούσε να γεννήσει αλλαγή – τα διάφορα μέρη του οποίου η κίνηση και η αλλαγή, καθώς δεν μπορούν να είναι ταυτόχρονα, θα διαδέχονταν το ένα το άλλο σε μικρότερο ή μεγαλύτερο χρονικό διάστημα; Από τότε, ο Θεός, του οποίου η αιωνιότητα δεν αλλάζει καθόλου, είναι ο Δημιουργός και ο Διατάκτης του χρόνου, δεν βλέπω πώς μπορεί να ειπωθεί ότι δημιούργησε τον κόσμο μετά την παρέλευση των χώρων του χρόνου, εκτός αν ειπωθεί ότι πριν από τον κόσμο υπήρχε κάποιο πλάσμα με την κίνηση του οποίου μπορούσε να περάσει ο χρόνος. Και αν οι ιερές και αλάνθαστες Γραφές λένε ότι στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, για να γίνει κατανοητό ότι δεν είχε κάνει τίποτα προηγουμένως –γιατί αν είχε κάνει κάτι πριν από τα υπόλοιπα, αυτό το πράγμα θα προτιμούσε να λέγεται ότι έγινε στην αρχή, τότε ασφαλώς ο κόσμος δημιουργήθηκε, όχι στον χρόνο, αλλά ταυτόχρονα με τον χρόνο. Διότι αυτό που γίνεται στον χρόνο γίνεται και μετά και πριν από κάποιο χρόνο – μετά από αυτό που είναι παρελθόν, πριν από αυτό που είναι μέλλον. Αλλά κανένα δεν θα μπορούσε τότε να είναι παρελθόν, γιατί δεν υπήρχε κανένα πλάσμα με τις κινήσεις του οποίου θα μπορούσε να μετρηθεί η διάρκειά του. Ταυτόχρονα όμως με τον χρόνο έγινε ο κόσμος, αν στη δημιουργία του κόσμου δημιουργήθηκαν αλλαγές και κίνηση, όπως φαίνεται από τη σειρά των πρώτων έξι ή επτά ημερών. Διότι σε αυτές τις ημέρες μετρώνται το πρωί και το βράδυ, έως ότου, την έκτη ημέρα, ολοκληρώθηκαν όλα τα πράγματα που έφτιαξε τότε ο Θεός, και την έβδομη η ανάπαυση του Θεού σηματοδοτήθηκε μυστηριωδώς και υπέροχα. Τι είδους μέρες ήταν αυτές, είναι εξαιρετικά δύσκολο, ή ίσως αδύνατο να συλλάβουμε, και πόσο μάλλον να πούμε! Κεφάλαιο 7.– Για τη φύση των πρώτων ημερών, που λέγεται ότι είχαν πρωί και βράδυ, πριν υπάρξει ήλιος. Βλέπουμε, πράγματι, ότι οι συνηθισμένες μέρες μας δεν έχουν βράδυ παρά μόνο με τη δύση, και κανένα πρωί παρά μόνο με την ανατολή του ήλιου. αλλά οι τρεις πρώτες μέρες όλων πέρασαν χωρίς ήλιο, αφού αναφέρεται ότι έγινε την τέταρτη μέρα. Και πρώτα απ' όλα, πράγματι, το φως έγινε με τον λόγο του Θεού, και ο Θεός, διαβάζουμε, το διαχώρισε από το σκοτάδι, και ονόμασε το φως Ημέρα, και το σκοτάδι Νύχτα. Αλλά τι είδους φως ήταν αυτό, και με ποια περιοδική κίνηση έκανε το βράδυ και το πρωί, είναι πέρα ​​από τις αισθήσεις μας. ούτε μπορούμε να καταλάβουμε πώς ήταν, και όμως πρέπει να το πιστέψουμε χωρίς δισταγμό. Διότι είτε ήταν κάποιο υλικό φως, είτε προερχόταν από τα ανώτερα μέρη του κόσμου, μακριά από τα μάτια μας, είτε από το σημείο όπου ο ήλιος άναψε μετά. Ή υπό το όνομα του φωτός σημαινόταν η αγία πόλη, αποτελούμενη από αγίους αγγέλους και ευλογημένα πνεύματα, η πόλη για την οποία ο απόστολος λέει, Ιερουσαλήμ που είναι επάνω είναι η αιώνια μητέρα μας στον ουρανό. Γαλάτας 4:26 και σε άλλο μέρος, Γιατί είστε όλοι τα παιδιά του φωτός και τα παιδιά της ημέρας. δεν είμαστε της νύχτας, ούτε του σκότους. 1 Θεσσαλονικείς 5:5 Ωστόσο, από ορισμένες απόψεις μπορούμε να μιλήσουμε κατάλληλα για ένα πρωί και ένα βράδυ αυτής της ημέρας επίσης. Διότι η γνώση του πλάσματος είναι, σε σύγκριση με τη γνώση του Δημιουργού, παρά ένα λυκόφως. Και έτσι ξημερώνει και ξημερώνει όταν το πλάσμα έλκεται από τον έπαινο και την αγάπη του Δημιουργού. και δεν πέφτει ποτέ η νύχτα όταν ο Δημιουργός δεν εγκαταλείπεται λόγω της αγάπης για το πλάσμα. Εν τέλει, η Γραφή, όταν αφηγείται αυτές τις μέρες με τη σειρά, δεν αναφέρει ποτέ τη λέξη νύχτα. Ποτέ δεν λέει, Νύχτα ήταν, αλλά το βράδυ και το πρωί ήταν η πρώτη μέρα. Του δεύτερου λοιπόν και των υπολοίπων. Και, πράγματι, η γνώση των δημιουργημένων πραγμάτων που συλλογίζονται από μόνα τους είναι, θα λέγαμε, πιο άχρωμη από ό,τι όταν φαίνονται στη σοφία του Θεού, όπως στην τέχνη με την οποία κατασκευάστηκαν. Επομένως, το βράδυ είναι πιο κατάλληλη φιγούρα από τη νύχτα. και όμως, όπως είπα, το πρωί επιστρέφει όταν το πλάσμα επιστρέφει στον έπαινο και την αγάπη του Δημιουργού. Όταν το κάνει εν γνώσει του, αυτή είναι η πρώτη μέρα. όταν εν γνώσει του στερεώματος, που είναι το όνομα που δόθηκε στον ουρανό ανάμεσα στα νερά πάνω και εκείνα από κάτω, αυτή είναι η δεύτερη μέρα. όταν στη γνώση της γης και της θάλασσας και όλων των πραγμάτων που φυτρώνουν από τη γη, αυτή είναι η τρίτη μέρα. όταν εν γνώσει των μεγαλύτερων και των λιγότερων φώτων και όλων των άστρων, αυτή είναι η τέταρτη μέρα. όταν εν γνώσει όλων των ζώων που κολυμπούν στα νερά και που πετούν στον αέρα, αυτή είναι η πέμπτη μέρα. όταν εν γνώσει όλων των ζώων που ζουν στη γη, και του ίδιου του ανθρώπου, αυτή είναι η έκτη μέρα. Κεφάλαιο 8.– Τι πρέπει να καταλάβουμε για την ανάπαυση του Θεού την έβδομη ημέρα, μετά την εργασία των έξι ημερών. Όταν λέγεται ότι ο Θεός αναπαύθηκε την έβδομη ημέρα από όλα τα έργα Του, και το αγιοποίησε, δεν πρέπει να το συλλάβουμε αυτό με παιδικό τρόπο, σαν να ήταν η εργασία κόπος για τον Θεό, που μίλησε και έγινε, λέγεται από τον πνευματικό και αιώνιο, όχι ακουστό και παροδικό λόγο. Αλλά η ανάπαυση του Θεού σημαίνει την ανάπαυση εκείνων που αναπαύονται στον Θεό, καθώς η χαρά ενός σπιτιού σημαίνει τη χαρά εκείνων στο σπίτι που χαίρονται, αν και όχι το σπίτι, αλλά κάτι άλλο, προκαλεί τη χαρά. Πόσο πιο κατανοητή είναι μια τέτοια φρασεολογία, τότε, αν το ίδιο το σπίτι, από τη δική του ομορφιά, κάνει τους κατοίκους χαρούμενους! Διότι σε αυτήν την περίπτωση δεν το αποκαλούμε χαρούμενο μόνο με εκείνο το σχήμα λόγου στο οποίο το πράγμα που περιέχει χρησιμοποιείται για το πράγμα που περιέχεται (όπως όταν λέμε, Τα θέατρα χειροκροτούν, Τα λιβάδια χαμηλά, που σημαίνει ότι οι άντρες στο ένα χειροκροτούν και τα βόδια στο άλλο χαμηλά), αλλά και με το σχήμα στο οποίο η αιτία λέγεται σαν να ήταν το αποτέλεσμα, όπως όταν λέγεται το γράμμα της χαράς. Καταλληλότερα, λοιπόν, η ιερή αφήγηση δηλώνει ότι ο Θεός αναπαύθηκε, εννοώντας έτσι ότι αναπαύονται εκείνοι που είναι μέσα Του και τους οποίους κάνει να αναπαυθούν. Και αυτό η προφητική αφήγηση υπόσχεται επίσης στους ανθρώπους στους οποίους μιλάει και για τους οποίους γράφτηκε, ότι οι ίδιοι, μετά από εκείνα τα καλά έργα που κάνει ο Θεός μέσα και από αυτούς, αν κατάφεραν με πίστη να πλησιάσουν τον Θεό σε αυτή τη ζωή, θα απολαύσουν σ' Αυτόν την αιώνια ανάπαυση. Αυτό είχε προεικονιστεί στον αρχαίο λαό του Θεού από τους υπόλοιπους που επιτάχθηκαν στον νόμο του Σαββάτου, για τον οποίο, στη θέση του, θα μιλήσω περισσότερο ευρύτερα. Κεφάλαιο 9.– Τι μας διδάσκουν οι Γραφές να πιστεύουμε σχετικά με τη δημιουργία των αγγέλων. Προς το παρόν, αφού έχω αναλάβει να ασχοληθώ με την προέλευση της ιερής πόλης, και πρώτα από τους αγίους αγγέλους, που αποτελούν ένα μεγάλο μέρος αυτής της πόλης, και μάλιστα το πιο ευλογημένο μέρος, αφού δεν έχουν εκπατριστεί ποτέ, θα αναλάβω τον εαυτό μου να εξηγήσω, με τη βοήθεια του Θεού, και όσο κρίνω κατάλληλο, τις Γραφές που σχετίζονται με αυτό το σημείο. Όπου η Γραφή μιλάει για τη δημιουργία του κόσμου, δεν λέγεται ξεκάθαρα αν ή πότε δημιουργήθηκαν οι άγγελοι. αλλά αν γίνεται αναφορά σε αυτά, είναι σιωπηρά κάτω από το όνομα του ουρανού, όταν λέγεται, Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, ή ίσως μάλλον με το όνομα του φωτός, του οποίου επί του παρόντος. Αλλά ότι παραλείφθηκαν εντελώς, δεν μπορώ να πιστέψω, γιατί είναι γραμμένο ότι ο Θεός την έβδομη ημέρα αναπαύθηκε από όλα τα έργα Του που έκανε. Και αυτό το ίδιο το βιβλίο αρχίζει, Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη, έτσι ώστε πριν από τον ουρανό και τη γη ο Θεός φαίνεται να μην έχει φτιάξει τίποτα. Αφού, λοιπόν, ξεκίνησε από τους ουρανούς και τη γη – και η ίδια η γη, όπως προσθέτει η Γραφή, ήταν στην αρχή αόρατη και άμορφη, το φως δεν είχε γίνει ακόμη, και το σκοτάδι σκέπασε το πρόσωπο του βαθέως (δηλαδή, κάλυπτε ένα απροσδιόριστο χάος γης και θάλασσας, γιατί εκεί που δεν είναι φως, έπρεπε να γίνει το σκοτάδι) – και μετά καταγράφηκαν σε έξι ημέρες, όταν ολοκληρώθηκαν τα πράγματα. οι άγγελοι να παραλείπονται, σαν να μην ήταν από τα έργα του Θεού, από τα οποία την έβδομη ημέρα αναπαύθηκε; Ωστόσο, αν και το γεγονός ότι οι άγγελοι είναι το έργο του Θεού δεν παραλείπεται εδώ, πράγματι δεν αναφέρεται ρητά. αλλού όμως η Αγία Γραφή το βεβαιώνει με τον πιο ξεκάθαρο τρόπο. Διότι στον Ύμνο των Τριών Παίδων στο Καμίνι ειπώθηκε: Ω όλα τα έργα του Κυρίου ευλογείτε τον Κύριο. και μεταξύ αυτών των έργων που αναφέρονται στη συνέχεια αναλυτικά, ονομάζονται οι άγγελοι. Και στον ψαλμό λέγεται, δοξολογείτε τον Κύριο από τους ουρανούς, υμνείτε Αυτόν στα ύψη. Δοξάστε τον, όλοι οι άγγελοί Του. δοξάστε Τον, όλοι οι στρατιώτες Του. Δοξάστε Τον, ήλιο και φεγγάρι. υμνήστε τον, όλοι σας αστέρια του φωτός. Δόξασέ Τον, παράδεισος των ουρανών. και εσείς τα νερά που είστε πάνω από τους ουρανούς. Ας υμνούν το όνομα του Κυρίου. γιατί διέταξε, και δημιουργήθηκαν. Εδώ οι άγγελοι λέγεται πιο ρητά και με θεϊκή εξουσία λέγεται ότι έγιναν από τον Θεό, γιατί για αυτούς, μεταξύ των άλλων ουράνιων πραγμάτων, λέγεται: Αυτός διέταξε, και δημιουργήθηκαν. Ποιος, λοιπόν, θα είναι αρκετά τολμηρός για να προτείνει ότι οι άγγελοι έγιναν μετά την εξαήμερη δημιουργία; Αν κάποιος είναι τόσο ανόητος, η ανοησία του εξαλείφεται από μια γραφή παρόμοιας εξουσίας, όπου ο Θεός λέει: Όταν έγιναν τα αστέρια, οι άγγελοι με επαίνεσαν με δυνατή φωνή. Ιώβ 38:7 Οι άγγελοι λοιπόν υπήρχαν πριν από τα αστέρια. και τα αστέρια έγιναν την τέταρτη μέρα. Θα πούμε λοιπόν ότι έγιναν την τρίτη μέρα; Μακριά από αυτό? γιατί ξέρουμε τι έγινε εκείνη την ημέρα. Η γη χωρίστηκε από το νερό και κάθε στοιχείο πήρε τη δική του ξεχωριστή μορφή και η γη παρήγαγε ό,τι φυτρώνει πάνω της. Τη δεύτερη μέρα, λοιπόν; Ούτε καν σε αυτό? γιατί σε αυτό έγινε το στερέωμα ανάμεσα στα νερά πάνω και κάτω, και ονομαζόταν Παράδεισος, στο οποίο στερέωμα έγιναν τα αστέρια την τέταρτη ημέρα. Δεν υπάρχει αμφιβολία, λοιπόν, ότι εάν οι άγγελοι περιλαμβάνονται στα έργα του Θεού κατά τη διάρκεια αυτών των έξι ημερών, είναι εκείνο το φως που ονομάστηκε Ημέρα, και του οποίου η ενότητα σηματοδοτεί η Γραφή καλώντας εκείνη την ημέρα όχι την πρώτη ημέρα, αλλά μια ημέρα. Για τη δεύτερη μέρα, την τρίτη, και τα υπόλοιπα δεν είναι άλλες μέρες. αλλά η ίδια μια μέρα επαναλαμβάνεται για να συμπληρωθεί ο αριθμός έξι ή επτά, ώστε να υπάρχει γνώση τόσο των έργων του Θεού όσο και της ανάπαυσής Του. Διότι όταν ο Θεός είπε, Ας γίνει φως, και υπήρξε φως, αν δικαιούμαστε να κατανοήσουμε με αυτό το φως τη δημιουργία των αγγέλων, τότε ασφαλώς δημιουργήθηκαν μέτοχοι του αιώνιου φωτός που είναι η αμετάβλητη Σοφία του Θεού, με την οποία έγιναν τα πάντα, και τους οποίους ονομάζουμε μονογενή Υιό του Θεού. ώστε αυτοί, φωτισμένοι από το Φως που τους δημιούργησε, να γίνουν οι ίδιοι φως και να ονομαστούν Ημέρα, συμμετέχοντας σε εκείνο το αμετάβλητο Φως και Ημέρα που είναι ο Λόγος του Θεού, από τον οποίο φτιάχτηκαν και οι ίδιοι και όλα τα άλλα. Το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο, Ιωάννης 1:9 – αυτό το Φως φωτίζει επίσης κάθε αγνό άγγελο, για να μπορεί να είναι φως όχι στον εαυτό του, αλλά στον Θεό. από τον οποίο αν ένας άγγελος απομακρυνθεί, γίνεται ακάθαρτος, όπως και όλοι όσοι ονομάζονται ακάθαρτα πνεύματα, και δεν είναι πια φως στον Κύριο, αλλά σκοτάδι από μόνοι τους, στερούμενοι τη συμμετοχή του αιώνιου Φωτός. Γιατί το κακό δεν έχει θετική φύση. αλλά η απώλεια του καλού έχει λάβει το όνομα κακό. Κεφάλαιο 10.– Της Απλής και Αμετάβλητης Τριάδας, Πατέρα, Υιού και Αγίου Πνεύματος, Ένας Θεός, στον οποίο η ουσία και η ποιότητα είναι ταυτόσημες. Υπάρχει, κατά συνέπεια, ένα αγαθό που είναι μόνο απλό, και επομένως μόνο αμετάβλητο, και αυτό είναι ο Θεός. Με αυτό το Αγαθό έχουν δημιουργηθεί όλα τα άλλα, αλλά όχι απλά, και επομένως όχι αμετάβλητα. Δημιουργήθηκε, λέω – δηλαδή έγινε, δεν γεννήθηκε. Διότι αυτό που γεννιέται από το απλό Αγαθό είναι απλό σαν τον εαυτό του και το ίδιο με τον εαυτό του. Αυτοί οι δύο ονομάζουμε Πατέρα και Υιό. Και οι δύο μαζί με το Άγιο Πνεύμα είναι ένας Θεός. και σε αυτό το Πνεύμα το επίθετο Άγιος είναι στη Γραφή, όπως λέμε, οικειοποιήθηκε. Και είναι άλλος από τον Πατέρα και τον Υιό, γιατί δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός. Άλλο λέω, όχι άλλο, γιατί είναι εξίσου μαζί τους το απλό Αγαθό, αμετάβλητο και συναιώνιο. Και αυτή η Τριάδα είναι ένας Θεός. και παρόλα αυτά απλά γιατί μια Τριάδα. Διότι δεν λέμε ότι η φύση του καλού είναι απλή, επειδή μόνο ο Πατέρας την κατέχει, ή ο Υιός μόνο, ή το Άγιο Πνεύμα μόνο. Ούτε λέμε, με τους Σαβέλλιους αιρετικούς, ότι είναι μόνο ονομαστικά μια Τριάδα και δεν έχει πραγματική διάκριση προσώπων. αλλά λέμε ότι είναι απλό, γιατί είναι αυτό που έχει, με εξαίρεση τη σχέση των προσώπων μεταξύ τους. Διότι, όσον αφορά αυτή τη σχέση, είναι αλήθεια ότι ο Πατέρας έχει Υιό, και όμως δεν είναι ο ίδιος ο Υιός. και ο Υιός έχει Πατέρα, και δεν είναι ο ίδιος ο Πατέρας. Αλλά, όσον αφορά τον εαυτό Του, ανεξάρτητα από τη σχέση με τον άλλον, ο καθένας είναι αυτό που έχει. Έτσι, ζει μέσα Του, γιατί έχει ζωή, και είναι ο ίδιος η Ζωή που έχει. Γι' αυτό, λοιπόν, η φύση της Τριάδας ονομάζεται απλή, επειδή δεν έχει τίποτα που να μπορεί να χάσει, και επειδή δεν είναι άλλο πράγμα και άλλο το περιεχόμενό της, όπως ένα φλιτζάνι και το ποτό, ή ένα σώμα και το χρώμα του, ή ο αέρας και το φως ή η θερμότητά του, ή ένας νους και η σοφία του. Γιατί τίποτα από αυτά δεν είναι αυτό που έχει: το φλιτζάνι δεν είναι ποτό, ούτε το χρώμα του σώματος, ούτε ο αέρας φως και θερμότητα, ούτε η σοφία του νου. Και ως εκ τούτου μπορούν να στερηθούν αυτό που έχουν, και να μετατραπούν ή να αλλάξουν σε άλλες ιδιότητες και καταστάσεις, έτσι ώστε το ποτήρι να αδειάσει από το υγρό με το οποίο είναι γεμάτο, το σώμα να αποχρωματιστεί, ο αέρας να σκοτεινιάσει, το μυαλό να γίνει ανόητο. Το άφθαρτο σώμα που υπόσχεται στους αγίους στην ανάσταση δεν μπορεί, πράγματι, να χάσει την ιδιότητά του της αφθαρσίας, αλλά η σωματική ουσία και η ποιότητα της αφθαρσίας δεν είναι το ίδιο πράγμα. Διότι η ιδιότητα της αφθαρσίας βρίσκεται ολόκληρη σε κάθε μέρος, όχι μεγαλύτερη σε ένα και λιγότερο σε ένα άλλο. γιατί κανένα μέρος δεν είναι πιο άφθαρτο από ένα άλλο. Το σώμα, πράγματι, είναι από μόνο του μεγαλύτερο εν όλω παρά εν μέρει. και ένα μέρος του είναι μεγαλύτερο, ένα άλλο μικρότερο, αλλά δεν είναι το μεγαλύτερο πιο άφθαρτο από το μικρότερο. Το σώμα, λοιπόν, που δεν είναι σε καθένα από τα μέρη του ένα ολόκληρο σώμα, είναι ένα πράγμα. Η αφθαρσία, η οποία είναι καθ' όλη τη διάρκεια πλήρης, είναι ένα άλλο πράγμα – γιατί κάθε μέρος του άφθαρτου σώματος, όσο άνισο με τα υπόλοιπα κατά τα άλλα, είναι εξίσου άφθαρτο. Γιατί το χέρι, π.χ., δεν είναι πιο άφθαρτο από το δάχτυλο επειδή είναι μεγαλύτερο από το δάχτυλο. Έτσι, αν και το δάχτυλο και το χέρι είναι άνισα, η αφθαρσία τους είναι ίση. Έτσι, μολονότι η αφθαρσία είναι αδιαχώριστη από ένα άφθαρτο σώμα, ωστόσο άλλο είναι η ουσία του σώματος και άλλο η ιδιότητα της αφθαρσίας. Και επομένως το σώμα δεν είναι αυτό που έχει. Η ίδια η ψυχή, επίσης, αν και είναι πάντα σοφή (όπως θα είναι αιώνια όταν λυτρωθεί), θα είναι έτσι συμμετέχοντας στην αμετάβλητη σοφία, κάτι που δεν είναι. γιατί, αν και ποτέ δεν θα κλαπεί ο αέρας από το φως που χύνεται σε αυτόν, δεν είναι γι' αυτό το ίδιο πράγμα με το φως. Δεν εννοώ ότι η ψυχή είναι αέρας, όπως υποτίθεται από κάποιους που δεν μπορούσαν να συλλάβουν μια πνευματική φύση. αλλά, με μεγάλη ανομοιότητα, τα δύο πράγματα έχουν ένα είδος ομοιότητας, που καθιστά κατάλληλο να πούμε ότι η άυλη ψυχή φωτίζεται με το άυλο φως της απλής σοφίας του Θεού, καθώς ο υλικός αέρας ακτινοβολείται με υλικό φως, και ότι, καθώς ο αέρας, όταν στερείται αυτό το φως, σκοτεινιάζει, σκοτεινός. Σύμφωνα με αυτό, λοιπόν, εκείνα τα πράγματα που είναι ουσιαστικά και αληθινά θεϊκά ονομάζονται απλά, επειδή σε αυτά η ποιότητα και η ουσία ταυτίζονται, και επειδή είναι θεϊκά, ή σοφά, ή ευλογημένα από μόνα τους, και χωρίς ξένο συμπλήρωμα. Στην Αγία Γραφή, είναι αλήθεια, το Πνεύμα της σοφίας ονομάζεται πολλαπλή Σοφία 7:22 επειδή περιέχει πολλά πράγματα σε αυτό. αλλά αυτό που περιέχει είναι επίσης, και το να είναι ένα είναι όλα αυτά τα πράγματα. Διότι δεν υπάρχουν πολλές σοφίες, αλλά μία, στην οποία υπάρχουν ανείπωτοι και άπειροι θησαυροί διανοητικών πραγμάτων, όπου υπάρχουν όλοι αόρατοι και αμετάβλητοι λόγοι των ορατών και μεταβλητών πραγμάτων που δημιουργήθηκαν από αυτήν. Γιατί ο Θεός δεν έφτιαξε τίποτα άθελά του. ούτε καν άνθρωπος εργάτης δεν μπορεί να πει ότι το κάνει. Αλλά αν γνώριζε όλα όσα έφτιαξε, έκανε μόνο εκείνα που γνώριζε. Από εκεί προκύπτει ένα πολύ εντυπωσιακό αλλά αληθινό συμπέρασμα, ότι αυτός ο κόσμος δεν θα μπορούσε να μας γνωρίσει αν δεν υπήρχε, αλλά δεν θα μπορούσε να υπάρξει αν δεν ήταν γνωστός στον Θεό. Κεφάλαιο 11.– Εάν οι Άγγελοι που έπεσαν έλαβαν την ευλογία που απολάμβαναν πάντα οι άγιοι άγγελοι από την εποχή της δημιουργίας τους. Και αφού έτσι είναι αυτά τα πνεύματα, εκείνα τα πνεύματα που ονομάζουμε αγγέλους δεν ήταν ποτέ ποτέ ή με κανέναν τρόπο σκοτάδι, αλλά, μόλις έγιναν, έγιναν φως. Ωστόσο, δεν δημιουργήθηκαν έτσι ώστε να υπάρχουν και να ζουν με οποιονδήποτε τρόπο, αλλά φωτίστηκαν για να μπορούν να ζήσουν σοφά και ευλογημένα. Μερικοί από αυτούς, έχοντας απομακρυνθεί από αυτό το φως, δεν κέρδισαν αυτή τη σοφή και ευλογημένη ζωή, που είναι σίγουρα αιώνια, και συνοδεύεται από την σίγουρη σιγουριά της αιωνιότητάς της. αλλά έχουν ακόμα τη ζωή της λογικής, αν και σκοτεινιασμένη από ανοησία, και αυτό δεν μπορούν να το χάσουν ακόμα κι αν το έκαναν. Αλλά ποιος μπορεί να καθορίσει σε ποιο βαθμό συμμετείχαν σε αυτή τη σοφία πριν πέσουν; Και πώς θα πούμε ότι συμμετείχαν σε αυτήν εξίσου με εκείνους που μέσω αυτής είναι αληθινά και πλήρως ευλογημένοι, αναπαυόμενοι σε μια αληθινή βεβαιότητα αιώνιας ευδαιμονίας; Διότι αν είχαν συμμετάσχει εξίσου σε αυτή την αληθινή γνώση, τότε οι κακοί άγγελοι θα είχαν παραμείνει αιώνια ευλογημένοι εξίσου με το καλό, επειδή το περίμεναν εξίσου. Διότι, αν και μια ζωή δεν είναι ποτέ τόσο μεγάλη, δεν μπορεί να ονομαστεί αληθινά αιώνια εάν είναι προορισμένη να έχει ένα τέλος. γιατί λέγεται ζωή, εφόσον βιώνεται, αλλά αιώνια γιατί δεν έχει τέλος. Επομένως, παρόλο που καθετί το αιώνιο δεν είναι επομένως ευλογημένο (γιατί η φωτιά της κόλασης είναι αιώνια), ωστόσο, αν καμία ζωή δεν μπορεί να είναι αληθινά και τέλεια ευλογημένη εκτός από την αιώνια, η ζωή αυτών των αγγέλων δεν ήταν ευλογημένη, γιατί ήταν καταδικασμένη να τελειώσει, και επομένως όχι αιώνια, είτε το γνώριζαν είτε όχι. Στη μια περίπτωση ο φόβος, στην άλλη η άγνοια, τους εμπόδιζε να ευλογηθούν. Και ακόμη κι αν η άγνοιά τους δεν ήταν τόσο μεγάλη ώστε να τους γεννήσει μια εντελώς λανθασμένη προσδοκία, αλλά τους άφηνε να αμφιταλαντεύονται στην αβεβαιότητα εάν το καλό τους θα ήταν αιώνιο ή θα λήξει κάποια στιγμή, αυτή η ίδια η αμφιβολία για ένα τόσο μεγάλο πεπρωμένο ήταν ασύμβατη με την πληθώρα της ευλογίας που πιστεύουμε ότι απολάμβαναν οι άγιοι άγγελοι. Διότι δεν περιορίζουμε και περιορίζουμε τόσο την εφαρμογή του όρου ευλογία ώστε να τον εφαρμόσουμε μόνο στον Θεό, αν και αναμφίβολα είναι τόσο αληθινά ευλογημένος που δεν μπορεί να είναι μεγαλύτερη ευλογία. και, σε σύγκριση με την ευλογία Του, ποια είναι αυτή των αγγέλων, αν και, ανάλογα με την ικανότητά τους, είναι τέλεια ευλογημένοι; Κεφάλαιο 12.– Σύγκριση της ευλογίας των Δικαίων, που δεν έχουν λάβει ακόμη τη Θεία ανταμοιβή, με αυτή των Πρώτων Γονέων Μας στον Παράδεισο. Και οι άγγελοι δεν είναι τα μόνα μέλη της λογικής και διανοητικής δημιουργίας που λέμε ευλογημένα. Διότι ποιος θα αναλάβει να αρνηθεί ότι αυτοί οι πρώτοι άνθρωποι στον Παράδεισο είχαν προηγουμένως ευλογηθεί για την αμαρτία, αν και ήταν αβέβαιοι πόσο θα διαρκούσε η ευλογία τους, και αν θα ήταν αιώνια (και αιώνια αν δεν είχαν αμαρτήσει) – ποιος, λέω, θα το πράξει, βλέποντας ότι ακόμη και τώρα δεν αποκαλούμε άδικα μακάριους, όσους βλέπουμε αθώους. οδυνηρές τύψεις της συνείδησης, αλλά να αποκτήσουν άμεσα θεία άφεση των αμαρτιών της παρούσας αναπηρίας τους; Αυτοί, αν και είναι σίγουροι ότι θα ανταμειφθούν αν επιμείνουν, δεν είναι σίγουροι ότι θα επιμείνουν. Γιατί ποιος άνθρωπος μπορεί να γνωρίζει ότι θα επιμείνει μέχρι τέλους στην άσκηση και την αύξηση της χάριτος, εκτός και αν έχει πιστοποιηθεί από κάποια αποκάλυψη από Αυτόν που, στη δίκαιη και κρυφή Του κρίση, ενώ δεν εξαπατά κανέναν, πληροφορεί λίγους για αυτό το θέμα; Ως εκ τούτου, στο βαθμό που πάει η σημερινή άνεση, ο πρώτος άνθρωπος στον Παράδεισο ήταν πιο ευλογημένος από οποιονδήποτε δίκαιο άνθρωπο σε αυτή την ανασφαλή κατάσταση. αλλά όσον αφορά την ελπίδα του μελλοντικού καλού, κάθε άνθρωπος που όχι απλώς υποθέτει, αλλά σίγουρα γνωρίζει ότι θα απολαμβάνει αιώνια τον ύψιστο Θεό στη συντροφιά των αγγέλων και πέρα ​​από την αρρώστια – αυτός ο άνθρωπος, ανεξάρτητα από τα σωματικά μαρτύρια που τον ταλαιπωρούν, είναι πιο ευλογημένος από εκείνον που, ακόμη και σε αυτή τη μεγάλη ευδαιμονία του Παραδείσου, ήταν άτυχος. Κεφάλαιο 13.– Αν όλοι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν έτσι σε μια κοινή κατάσταση ευδαιμονίας, ότι αυτοί που έπεσαν δεν γνώριζαν ότι θα έπεφταν και ότι αυτοί που άντεξαν έλαβαν τη διαβεβαίωση για τη δική τους επιμονή μετά την καταστροφή των πεσόντων. Από όλα αυτά, θα καταλάβει εύκολα κανείς ότι η ευλογία που επιθυμεί ένα νοήμον ον ως νόμιμο αντικείμενο προκύπτει από τον συνδυασμό αυτών των δύο πραγμάτων, δηλαδή, ότι απολαμβάνει αδιάκοπα το αμετάβλητο καλό, που είναι ο Θεός. και ότι θα απαλλαγεί από κάθε αμφιβολία, και να ξέρετε σίγουρα ότι θα μένει αιώνια στην ίδια απόλαυση. Ότι είναι έτσι με τους αγγέλους του φωτός πιστεύουμε ευσεβώς. αλλά ότι οι έκπτωτοι άγγελοι, οι οποίοι εξ ορισμού έχασαν αυτό το φως, δεν απόλαυσαν αυτή την ευλογία ακόμη και πριν αμαρτήσουν, ο λόγος μας καλεί να συμπεράνουμε. Ωστόσο, αν η ζωή τους είχε κάποια διάρκεια πριν πέσουν, πρέπει να τους επιτρέψουμε μια ευλογία κάποιου είδους, αν και όχι αυτή που συνοδεύεται από προνοητικότητα. Ή, αν φαίνεται δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι, όταν δημιουργήθηκαν οι άγγελοι, κάποιοι δημιουργήθηκαν από άγνοια είτε για την επιμονή τους είτε για την πτώση τους, ενώ άλλοι ήταν σίγουρα βέβαιοι για την αιωνιότητα της ευδαιμονίας τους – αν είναι δύσκολο να πιστέψουμε ότι δεν ήταν όλοι από την αρχή σε ίση βάση, μέχρι που αυτοί που είναι τώρα κακοί έκαναν από μόνοι τους. αβέβαιοι για την αιώνια ευλογία τους, και δεν γνωρίζουν για τον εαυτό τους τόσα όσα μπορέσαμε να συγκεντρώσουμε σχετικά με αυτούς από τις Αγίες Γραφές. Γιατί ποιος Καθολικός Χριστιανός δεν γνωρίζει ότι κανένας νέος διάβολος δεν θα εμφανιστεί ποτέ ανάμεσα στους καλούς αγγέλους, καθώς ξέρει ότι αυτός ο παρών διάβολος δεν θα επιστρέψει ποτέ ξανά στην κοινωνία των καλών; Γιατί η αλήθεια στο ευαγγέλιο υπόσχεται στους αγίους και στους πιστούς ότι θα είναι ίσοι με τους αγγέλους του Θεού. και τους υποσχέθηκε επίσης ότι θα φύγουν στην αιώνια ζωή. Ματθαίος 25:46 Αλλά αν είμαστε βέβαιοι ότι δεν θα φύγουμε ποτέ από την αιώνια ευτυχία, ενώ αυτοί δεν είναι βέβαιοι, τότε δεν θα είμαστε ίσοι με αυτούς, αλλά ανώτεροί τους. Αλλά καθώς η αλήθεια δεν εξαπατά ποτέ, και καθώς θα είμαστε ίσοι τους, πρέπει να είναι σίγουροι για την ευλογία τους. Και επειδή οι κακοί άγγελοι δεν μπορούσαν να είναι βέβαιοι γι' αυτό, αφού η ευλογία τους ήταν προορισμένη να τελειώσει, προκύπτει είτε ότι οι άγγελοι ήταν άνισοι, είτε ότι, αν ήταν ίσοι, οι καλοί άγγελοι ήταν σίγουροι για την αιωνιότητα της ευλογίας τους μετά την απώλεια των άλλων. εκτός εάν, ενδεχομένως, κάποιος μπορεί να πει ότι τα λόγια του Κυρίου για τον διάβολο ήταν εξαρχής δολοφόνος και δεν έμεινε στην αλήθεια, το Ιωάννης 8:44 πρέπει να γίνει κατανοητό σαν να ήταν όχι μόνο δολοφόνος από την αρχή του ανθρώπινου γένους, όταν ο άνθρωπος, τον οποίο μπορούσε να σκοτώσει με τον δόλο του, έγινε, αλλά και ότι δεν έμεινε ποτέ από την αλήθεια και δεν έμεινε σύμφωνα με την αλήθεια. άγιους αγγέλους, αλλά αρνήθηκε να υποταχθεί στον Δημιουργό του, και αγαλλίασε περήφανα σαν να ήταν σε μια ιδιωτική κυριαρχία δική του, και έτσι εξαπατήθηκε και εξαπατήθηκε. Γιατί η κυριαρχία του Παντοδύναμου δεν μπορεί να ξεφύγει. Και αυτός που δεν θα υποταχθεί ευσεβώς στα πράγματα όπως είναι, προσποιείται περήφανα και κοροϊδεύει τον εαυτό του με μια κατάσταση πραγμάτων που δεν υπάρχει. ώστε να γίνει κατανοητό αυτό που λέει ο μακαριστός Απόστολος Ιωάννης: Ο διάβολος αμαρτάνει από την αρχή, 1 Ιωάννη 3:8 – δηλαδή, από τη στιγμή που δημιουργήθηκε αρνήθηκε τη δικαιοσύνη, την οποία δεν μπορεί να απολαύσει κανένας άλλος παρά μια ευσεβώς υποταγμένη στον Θεό. Όποιος υιοθετεί αυτή τη γνώμη τουλάχιστον διαφωνεί με εκείνους τους αιρετικούς τους Μανιχαίους, και με οποιαδήποτε άλλη λοιμώδη αίρεση που μπορεί να υποθέσει ότι ο διάβολος έχει αντλήσει από κάποια αρνητική αρχή του κακού μια φύση κατάλληλη για τον εαυτό του. Αυτά τα άτομα ξεγελιούνται τόσο πολύ από το λάθος, που, αν και αναγνωρίζουν με τον εαυτό μας την εξουσία των ευαγγελίων, δεν παρατηρούν ότι ο Κύριος δεν είπε: Ο διάβολος ήταν φυσικά ξένος στην αλήθεια, αλλά ο διάβολος δεν έμεινε στην αλήθεια, με την οποία εννοούσε να καταλάβουμε ότι είχε πέσει από την αλήθεια, στην οποία, αν είχε μείνει χωρίς να κατοικήσει, θα έμενε μαζί της. οι άγιοι άγγελοι. Κεφάλαιο 14.– Μια εξήγηση του τι λέγεται για τον διάβολο, ότι δεν έμεινε στην αλήθεια, επειδή η αλήθεια δεν ήταν σε Αυτόν. Επιπλέον, σαν να ρωτούσαμε γιατί ο διάβολος δεν έμεινε στην αλήθεια, ο Κύριός μας υποτάσσει τον λόγο, λέγοντας, γιατί η αλήθεια δεν είναι μέσα του. Τώρα, θα ήταν μέσα του αν έμενε σε αυτό. Αλλά η φρασεολογία είναι ασυνήθιστη. Διότι, όπως δείχνουν οι λέξεις, δεν έμεινε στην αλήθεια, επειδή η αλήθεια δεν είναι μέσα του, φαίνεται σαν το ότι δεν είναι μέσα του η αλήθεια ήταν η αιτία του να μην μένει σε αυτήν. ενώ η μη παραμονή του στην αλήθεια είναι μάλλον η αιτία του ότι δεν είναι μέσα του. Η ίδια μορφή λόγου βρίσκεται και στον ψαλμό: Σε επικάλεσα, γιατί με άκουσες, Θεέ, όπου θα έπρεπε να περιμένουμε να ειπωθεί, με άκουσες, Θεέ, γιατί σε επικάλεσα. Αλλά όταν είπε, φώναξα, τότε, σαν κάποιος να ζητούσε απόδειξη γι' αυτό, αποδεικνύει την ουσιαστική σοβαρότητα της προσευχής του με το αποτέλεσμα να την ακούσει ο Θεός. σαν να είχε πει, Η απόδειξη ότι προσευχήθηκα είναι ότι με άκουσες. Κεφάλαιο 15.– Πώς πρέπει να κατανοήσουμε τις λέξεις, οι αμαρτίες του διαβόλου από την αρχή. Όσο για αυτό που λέει ο Ιωάννης για τον διάβολο, ο διάβολος αμαρτάνει από την αρχή. γιατί αν η αμαρτία είναι φυσική, δεν είναι καθόλου αμαρτία. Και πώς απαντούν στις προφητικές αποδείξεις – είτε αυτό που λέει ο Ησαΐας όταν αντιπροσωπεύει τον διάβολο κάτω από το πρόσωπο του βασιλιά της Βαβυλώνας, Πώς έπεσες, ω Εωσφόρε, γιε του πρωινού! Ησαΐας 14:12 ή αυτό που λέει ο Ιεζεκιήλ, Ήσασταν στην Εδέμ, τον κήπο του Θεού. Κάθε πολύτιμος λίθος ήταν το κάλυμμά σου, Ιεζεκιήλ 28:13 όπου εννοείται ότι έμεινε για λίγο χωρίς αμαρτία. για λίγο μετά λέγεται ακόμη πιο ρητά, Ήσασταν τέλειοι με τους τρόπους σας; Και αν αυτά τα αποσπάσματα δεν μπορούν καλά να ερμηνευθούν διαφορετικά, πρέπει να καταλάβουμε και από αυτό, ότι δεν έμεινε στην αλήθεια, ότι κάποτε ήταν στην αλήθεια, αλλά δεν παρέμεινε σε αυτήν. Και από αυτό το απόσπασμα, ο διάβολος αμαρτάνει από την αρχή, δεν πρέπει να υποτεθεί ότι αμάρτησε από την αρχή της κτιστή του ύπαρξης, αλλά από την αρχή της αμαρτίας του, όταν με την υπερηφάνεια του είχε αρχίσει κάποτε να αμαρτάνει. Υπάρχει επίσης ένα απόσπασμα στο Βιβλίο του Ιώβ, του οποίου ο διάβολος είναι το θέμα: Αυτή είναι η αρχή της δημιουργίας του Θεού, την οποία έκανε ως άθλημα για τους αγγέλους Του, που συμφωνεί με τον ψαλμό, όπου λέγεται, Υπάρχει αυτός ο δράκος που έκανες να είναι άθλημα σε αυτό. Αλλά αυτά τα αποσπάσματα δεν πρόκειται να μας οδηγήσουν να υποθέσουμε ότι ο διάβολος δημιουργήθηκε αρχικά για να είναι το άθλημα των αγγέλων, αλλά ότι ήταν καταδικασμένος σε αυτή την τιμωρία μετά την αμαρτία του. Η αρχή του, λοιπόν, είναι το έργο του Θεού. γιατί δεν υπάρχει φύση, ακόμη και ανάμεσα στα ελάχιστα, και κατώτερα και τελευταία από τα θηρία, που δεν ήταν έργο Εκείνου από τον οποίο προήλθε κάθε μέτρο, κάθε μορφή, κάθε τάξη, χωρίς την οποία τίποτα δεν μπορεί να σχεδιαστεί ή να συλληφθεί. Πόσο μάλλον, λοιπόν, αυτή η αγγελική φύση, που ξεπερνά σε αξιοπρέπεια κάθε άλλο που έφτιαξε, το δημιούργημα του Υψίστου! Κεφάλαιο 16.– Από τις τάξεις και τις διαφορές των πλασμάτων, που υπολογίζονται από τη χρησιμότητά τους ή σύμφωνα με τις φυσικές διαβαθμίσεις του όντος. Διότι, μεταξύ εκείνων των όντων που υπάρχουν, και που δεν είναι από την ουσία του Θεού του Δημιουργού, εκείνα που έχουν ζωή κατατάσσονται πάνω από εκείνα που δεν έχουν καμία. εκείνων που έχουν τη δύναμη της παραγωγής, ή ακόμα και της επιθυμίας, πάνω από αυτές που θέλουν αυτή τη δυνατότητα. Και, μεταξύ των πραγμάτων που έχουν ζωή, οι αισθανόμενοι είναι υψηλότεροι από εκείνους που δεν έχουν αίσθηση, καθώς τα ζώα κατατάσσονται πάνω από τα δέντρα. Και, μεταξύ των αισθανόμενων, οι έξυπνοι είναι πάνω από εκείνους που δεν έχουν νοημοσύνη, – οι άνδρες, π.χ., πάνω από τα βοοειδή. Και, μεταξύ των έξυπνων, οι αθάνατοι όπως οι άγγελοι, πάνω από τους θνητούς, όπως οι άνθρωποι. Αυτές είναι οι διαβαθμίσεις σύμφωνα με τη σειρά της φύσης. αλλά ανάλογα με τη χρησιμότητα που βρίσκει ο κάθε άνθρωπος σε ένα πράγμα, υπάρχουν διάφορα πρότυπα αξίας, έτσι ώστε να προτιμάμε κάποια πράγματα που δεν έχουν αίσθηση από κάποια αισθανόμενα όντα. Και είναι τόσο ισχυρή αυτή η προτίμηση, που, αν είχαμε τη δύναμη, θα καταργούσαμε εντελώς τη δεύτερη από τη φύση, είτε αγνοώντας τη θέση που κατέχουν στη φύση, είτε, αν και το ξέρουμε, θυσιάζοντάς τα για τη δική μας ευκολία. Ποιος, π.χ., δεν θα προτιμούσε να έχει ψωμί στο σπίτι του παρά ποντίκια, χρυσό παρά ψύλλους; Αλλά δεν πρέπει να αναρωτιόμαστε γι' αυτό, καθώς ακόμη και όταν εκτιμάται από τους ίδιους τους άνδρες (η φύση των οποίων είναι σίγουρα ύψιστης αξιοπρέπειας), δίνεται συχνά περισσότερο για ένα άλογο παρά για έναν σκλάβο, για ένα κόσμημα παρά για μια υπηρέτρια. Έτσι, ο λόγος μιας στοχαζόμενης φύσης προκαλεί πολύ διαφορετικές κρίσεις από εκείνες που υπαγορεύονται από την αναγκαιότητα των απόρων ή την επιθυμία των ηδονικών. γιατί το πρώτο εξετάζει τι αξία έχει ένα πράγμα από μόνο του στην κλίμακα της δημιουργίας, ενώ η αναγκαιότητα εξετάζει πώς καλύπτει την ανάγκη του. Ο λόγος αναζητά αυτό που το νοητικό φως θα κρίνει ότι είναι αληθινό, ενώ η ηδονή αναζητά αυτό που τιτλοφορεί ευχάριστα τη σωματική αίσθηση. Αλλά τέτοια συνέπεια στις λογικές φύσεις είναι το βάρος, ας πούμε έτσι, της θέλησης και της αγάπης, που αν και στην τάξη των αγγέλων της φύσης είναι πάνω από τους ανθρώπους, ωστόσο, από την κλίμακα της δικαιοσύνης, οι καλοί άνθρωποι έχουν μεγαλύτερη αξία από τους κακούς αγγέλους. Κεφάλαιο 17.– Ότι το ελάττωμα της κακίας δεν είναι η φύση, αλλά αντίθετα με τη φύση, και έχει την προέλευσή του, όχι στον Δημιουργό, αλλά στη θέληση. Αναφορικά με τη φύση, λοιπόν, και όχι με την κακία του διαβόλου, πρέπει να κατανοήσουμε αυτά τα λόγια: Αυτή είναι η αρχή του έργου του Θεού. Διότι, αναμφίβολα, η κακία μπορεί να είναι ελάττωμα ή κακία μόνο όταν η φύση προηγουμένως δεν είχε αλλοιωθεί. Η κακία, επίσης, είναι τόσο αντίθετη με τη φύση, που δεν μπορεί παρά να τη βλάψει. Και επομένως η απομάκρυνση από τον Θεό δεν θα ήταν κακό, εκτός εάν σε μια φύση της οποίας η ιδιοκτησία ήταν να μένει με τον Θεό. Έτσι ώστε ακόμη και η κακή θέληση είναι μια ισχυρή απόδειξη της καλοσύνης της φύσης. Αλλά ο Θεός, όπως είναι ο υπέρτατα καλός Δημιουργός των καλών φύσεων, έτσι είναι και των κακών θελήσεων ο πιο δίκαιος Κυβερνήτης. έτσι ώστε, ενώ κάνουν κακή χρήση της καλής φύσης, Αυτός κάνει καλή χρήση ακόμη και των κακών θελήσεων. Κατά συνέπεια, έκανε τον διάβολο (καλός από τη δημιουργία του Θεού, πονηρός από τη δική του θέληση) να απορριφθεί από την υψηλή του θέση και να γίνει η κοροϊδία των αγγέλων Του – δηλαδή έκανε τους πειρασμούς του να ωφελήσουν αυτούς που θέλει να βλάψει από αυτούς. Και επειδή ο Θεός, όταν τον δημιούργησε, σίγουρα δεν αγνοούσε τη μελλοντική του κακία και προέβλεψε το καλό που θα έβγαζε ο Ίδιος από το κακό του, λέει ο ψαλμός: Αυτός ο Λεβιάθαν που έκανες να είναι άθλημα σ' αυτόν, για να δούμε ότι, ακόμη κι ενώ ο Θεός με την καλοσύνη Του τον δημιούργησε καλό, είχε ήδη προβλέψει και κανονίσει πώς θα τον χρησιμοποιούσε. Κεφάλαιο 18.– Της Ομορφιάς του Σύμπαντος, που Γίνεται, κατά το Διάταγμα του Θεού, Πιο Λαμπρό από την Εναντίωση των Αντιθέτων. Διότι ο Θεός δεν θα δημιουργούσε ποτέ κανέναν, δεν λέω, άγγελο, αλλά ακόμη και άνθρωπο, του οποίου τη μελλοντική κακία γνώριζε εκ των προτέρων, αν δεν γνώριζε εξίσου ποιες χρήσεις για το καλό θα μπορούσε να τον μετατρέψει, εξωραίνοντας έτσι την πορεία των αιώνων, όπως ήταν ένα εξαίσιο ποίημα με αντιθέσεις. Διότι αυτά που ονομάζονται αντίθετα είναι από τα πιο κομψά από τα στολίδια του λόγου. Θα μπορούσαν να ονομάζονται στα λατινικά αντιθέσεις, ή, για να μιλήσουμε πιο σωστά, αντιθέσεις. αλλά αυτή η λέξη δεν είναι σε κοινή χρήση μεταξύ μας, αν και τα λατινικά, και μάλιστα οι γλώσσες όλων των εθνών, χρησιμοποιούν τα ίδια στολίδια στυλ. Στη Β' προς Κορινθίους Επιστολή ο Απόστολος Παύλος κάνει επίσης μια χαριτωμένη χρήση της αντίθεσης, σε εκείνο το μέρος όπου λέει, Με την πανοπλία της δικαιοσύνης στα δεξιά και στα αριστερά, με τιμή και ατιμία, με κακή αναφορά και καλή αναφορά: ως απατεώνες, και όμως αληθινοί. ως άγνωστο, και όμως πολύ γνωστό? ως πεθαίνοντας, και, ιδού, ζούμε. ως παιδαγωγημένος, και όχι σκοτωμένος. ως λυπημένος, αλλά πάντα αγαλλιασμένος. ως φτωχοί, αλλά πολλοί κάνουν πλούσιους. σαν να μην έχεις τίποτα, και όμως να κατέχεις τα πάντα. 2 Κορινθίους 6:7–10 Όπως, λοιπόν, αυτές οι αντιθέσεις των αντιθέτων προσδίδουν ομορφιά στη γλώσσα, έτσι και η ομορφιά της πορείας αυτού του κόσμου επιτυγχάνεται με την αντίθεση των αντιθέτων, τακτοποιημένα, σαν να λέγαμε, με μια ευγλωττία όχι λέξεων, αλλά πραγμάτων. Αυτό δηλώνεται πολύ ξεκάθαρα στο Βιβλίο της Εκκλησιαστικής, με αυτόν τον τρόπο: Το καλό τίθεται ενάντια στο κακό, και η ζωή ενάντια στον θάνατο: το ίδιο και ο αμαρτωλός εναντίον του ευσεβούς. Δείτε λοιπόν όλα τα έργα του Υψίστου, και αυτά είναι δύο και δύο, το ένα εναντίον του άλλου. Σιράχ 33:15 Κεφάλαιο 19.– Αυτό που, φαινομενικά, πρέπει να καταλάβουμε με τις λέξεις, ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Συνεπώς, αν και η ασάφεια του θείου λόγου έχει σίγουρα αυτό το πλεονέκτημα, ότι προκαλεί την έναρξη και συζήτηση πολλών απόψεων για την αλήθεια, κάθε αναγνώστης βλέποντας κάποιο νέο νόημα σε αυτήν, ωστόσο, ό,τι λέγεται ότι εννοείται με ένα σκοτεινό απόσπασμα πρέπει είτε να επιβεβαιώνεται από τη μαρτυρία προφανών γεγονότων είτε να επιβεβαιώνεται σε άλλα και λιγότερο διφορούμενα κείμενα. Αυτή η ασάφεια είναι ευεργετική, είτε η αίσθηση του συγγραφέα επιτυγχάνεται επιτέλους μετά τη συζήτηση πολλών άλλων ερμηνειών, είτε αν αυτή η αίσθηση παραμένει κρυφή, άλλες αλήθειες αναδεικνύονται από τη συζήτηση της αφάνειας. Δεν μου φαίνεται ασύμβατο με το έργο του Θεού, αν καταλάβουμε ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν όταν έγινε εκείνο το πρώτο φως, και ότι έγινε διαχωρισμός μεταξύ των αγίων και των ακάθαρτων αγγέλων, όταν, όπως λέγεται, ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι. Και ο Θεός ονόμασε το φως Ημέρα και το σκοτάδι ονόμασε Νύχτα. Διότι μόνο Αυτός μπορούσε να κάνει αυτή τη διάκριση, ο οποίος ήταν σε θέση επίσης πριν πέσουν, να προκαταλάβει ότι θα πέσουν και ότι, στερούμενοι το φως της αλήθειας, θα έμεναν στο σκοτάδι της υπερηφάνειας. Διότι, όσον αφορά τη μέρα και τη νύχτα, με τις οποίες είμαστε εξοικειωμένοι, διέταξε εκείνα τα φώτα του ουρανού που είναι προφανή στις αισθήσεις μας να χωρίσουν μεταξύ του φωτός και του σκότους. Ας υπάρχουν, λέει, φώτα στο στερέωμα του ουρανού, για να χωρίζουν τη μέρα από τη νύχτα. Και λίγο μετά λέει, Και ο Θεός έφτιαξε δύο μεγάλα φώτα. το μεγαλύτερο φως για να κυβερνά την ημέρα και το μικρότερο φως για να κυβερνά τη νύχτα: τα αστέρια επίσης. Και τους έβαλε ο Θεός στο στερέωμα του ουρανού, για να δίνουν φως στη γη, και να κυβερνούν την ημέρα και τη νύχτα, και να διαχωρίζουν το φως από το σκοτάδι. Γένεση 1:14–18 Αλλά μεταξύ αυτού του φωτός, που είναι η ιερή συντροφιά των αγγέλων που ακτινοβολεί πνευματικά με τον φωτισμό της αλήθειας, και εκείνου του αντιτιθέμενου σκότους, που είναι η θορυβώδης βρωμιά της πνευματικής κατάστασης εκείνων των αγγέλων που έχουν απομακρυνθεί από το φως της δικαιοσύνης, μόνο Αυτός ο Ίδιος μπορούσε να διαιρέσει να είναι κρυφό ή αβέβαιο. Κεφάλαιο 20.– Από τις Λέξεις που Ακολουθούν τον Διαχωρισμό Φωτός και Σκότους, Και ο Θεός είδε το Φως ότι ήταν καλό. Τότε, δεν πρέπει να περάσουμε από αυτό το απόσπασμα της Γραφής χωρίς να προσέξουμε ότι όταν ο Θεός είπε, Ας γίνει φως, και έγινε φως, αμέσως προστέθηκε, Και ο Θεός είδε το φως ότι ήταν καλό. Καμία τέτοια έκφραση δεν ακολούθησε τη δήλωση ότι χώρισε το φως από το σκοτάδι και ονόμασε το φως Ημέρα και το σκοτάδι Νύχτα, μήπως η σφραγίδα της επιδοκιμασίας Του μπορεί να φανεί ότι βρίσκεται σε τέτοιο σκοτάδι, καθώς και στο φως. Διότι όταν το σκοτάδι δεν ήταν αντικείμενο αποδοκιμασίας, όπως όταν χωρίστηκε από τα ουράνια σώματα από αυτό το φως που διακρίνουν τα μάτια μας, παρεμβάλλεται η δήλωση ότι ο Θεός είδε ότι ήταν καλό, όχι πριν, αλλά μετά τη διαίρεση. Και τους έθεσε ο Θεός, έτσι τρέχει το πέρασμα, στο στερέωμα του ουρανού, για να δώσει φως στη γη, και να κυβερνήσει την ημέρα και τη νύχτα, και να διαχωρίσει το φως από το σκοτάδι· και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό. Διότι ενέκρινε και τα δύο, γιατί και τα δύο ήταν αναμάρτητα. Αλλά εκεί που είπε ο Θεός, ας γίνει φως, και έγινε φως. Και ο Θεός είδε το φως ότι ήταν καλό. και η αφήγηση συνεχίζεται, και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι! Και ο Θεός ονόμασε το φως Ημέρα, και το σκοτάδι Ονόμασε Νύχτα, δεν υπήρχε σε αυτό το μέρος η δήλωση, Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό, μήπως και τα δύο πρέπει να χαρακτηριστούν καλά, ενώ το ένα από αυτά ήταν κακό, όχι από τη φύση του, αλλά από δικό του λάθος. Και επομένως, στην περίπτωση αυτή, μόνο το φως έλαβε την επιδοκιμασία του Δημιουργού, ενώ το αγγελικό σκοτάδι, αν και είχε οριστεί, δεν είχε ακόμη εγκριθεί. Κεφάλαιο 21.– Της Αιώνιας και Αμετάβλητης Γνώσης και Θέλησης του Θεού, σύμφωνα με την οποία Όλα όσα Έκανε Τον Ευαρεστούν στο Αιώνιο Σχέδιο καθώς και στο Πραγματικό Αποτέλεσμα. Γιατί τι άλλο πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό το αμετάβλητο ρεφρέν, Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό, από την έγκριση του έργου στο σχεδιασμό του, που είναι η σοφία του Θεού; Διότι οπωσδήποτε ο Θεός δεν έμαθε πρώτα στο πραγματικό επίτευγμα του έργου ότι ήταν καλό, αλλά, αντίθετα, τίποτα δεν θα είχε γίνει αν δεν είχε γίνει πρώτα γνωστό από Αυτόν. Ενώ, επομένως, βλέπει ότι αυτό είναι καλό το οποίο, αν δεν το είχε δει πριν γίνει, δεν θα είχε γίνει ποτέ, είναι ξεκάθαρο ότι δεν ανακαλύπτει, αλλά διδάσκει ότι είναι καλό. Ο Πλάτων, πράγματι, ήταν αρκετά τολμηρός για να πει ότι, όταν ολοκληρώθηκε το σύμπαν, ο Θεός ήταν, σαν να λέγαμε, ενθουσιασμένος από χαρά. Και ο Πλάτων δεν ήταν τόσο ανόητος ώστε να εννοεί με αυτό ότι ο Θεός ευλογήθηκε περισσότερο από την καινοτομία της δημιουργίας Του. αλλά έτσι ήθελε να υποδείξει ότι το έργο που ολοκληρώθηκε τώρα είχε την έγκριση του Κατασκευαστή του, όπως είχε ακόμη στο σχεδιασμό. Δεν είναι σαν να ήταν η γνώση του Θεού ποικίλων ειδών, γνωρίζοντας με διαφορετικούς τρόπους πράγματα που δεν υπάρχουν ακόμη, πράγματα που είναι και πράγματα που υπήρξαν. Διότι δεν προσβλέπει με τον δικό μας τρόπο σε αυτό που είναι μέλλον, ούτε σε αυτό που είναι παρόν, ούτε πίσω σε αυτό που είναι παρελθόν. αλλά με έναν τρόπο αρκετά διαφορετικό και πολύ μακριά και βαθιά από τον τρόπο σκέψης μας. Διότι δεν περνά από αυτό σε εκείνο με μετάβαση της σκέψης, αλλά βλέπει τα πάντα με απόλυτη αναλλοίωτη. Έτσι, από εκείνα τα πράγματα που αναδύονται στο χρόνο, το μέλλον, πράγματι, δεν είναι ακόμη, και το παρόν είναι τώρα, και το παρελθόν δεν είναι πια. αλλά όλα αυτά γίνονται κατανοητά από Αυτόν στη σταθερή και αιώνια παρουσία Του. Ούτε βλέπει με τον έναν τρόπο με το μάτι, με τον άλλον με το μυαλό, γιατί δεν αποτελείται από νου και σώμα. ούτε η παρούσα γνώση Του διαφέρει από αυτή που ήταν ή θα είναι ποτέ, γιατί αυτές οι παραλλαγές του χρόνου, του παρελθόντος, του παρόντος και του μέλλοντος, αν και αλλάζουν τη γνώση μας, δεν επηρεάζουν τη δική Του, με τον οποίο δεν υπάρχει μεταβλητότητα, ούτε σκιά στροφής. Ιάκωβος 1:17 Ούτε υπάρχει ανάπτυξη από σκέψη σε σκέψη στις αντιλήψεις για Εκείνον, στην πνευματική του όραση του οποίου όλα τα πράγματα που γνωρίζει αγκαλιάζονται αμέσως. Διότι όπως χωρίς καμία κίνηση που μπορεί να μετρήσει ο χρόνος, ο Ίδιος κινεί όλα τα χρονικά πράγματα, έτσι γνωρίζει όλους τους χρόνους με μια γνώση που ο χρόνος δεν μπορεί να μετρήσει. Και επομένως είδε ότι αυτό που έφτιαξε ήταν καλό, όταν είδε ότι ήταν καλό να το φτιάξει. Και όταν το είδε φτιαγμένο, δεν είχε ούτε διπλά ούτε με κανέναν τρόπο αυξημένη γνώση του. σαν να είχε λιγότερη γνώση πριν κάνει αυτό που είδε. Διότι σίγουρα δεν θα ήταν ο τέλειος εργάτης που είναι, εκτός αν η γνώση Του ήταν τόσο τέλεια ώστε να μην δεχόταν καμία προσθήκη από τα τελειωμένα έργα Του. Επομένως, αν το μόνο αντικείμενο ήταν να μας ενημερώσει που έφτιαξε το φως, αρκούσε να πούμε ότι ο Θεός έφτιαξε το φως· και αν είχαν σκοπό περαιτέρω πληροφορίες σχετικά με τα μέσα με τα οποία δημιουργήθηκε, θα αρκούσε να πούμε, Και ο Θεός είπε, Ας γίνει φως, και υπήρξε φως, για να γνωρίζουμε όχι μόνο ότι ο Θεός έφτιαξε τον κόσμο, αλλά και ότι τον έφτιαξε με τον λόγο. Αλλά επειδή ήταν σωστό να μας γνωστοποιηθούν τρεις βασικές αλήθειες σχετικά με το πλάσμα, δηλαδή ποιος το έφτιαξε, με ποια μέσα και γιατί, είναι γραμμένο, ο Θεός είπε, Ας γίνει φως, και έγινε φως. Και ο Θεός είδε το φως ότι ήταν καλό. Αν, λοιπόν, ρωτήσουμε ποιος το έφτιαξε, ήταν ο Θεός. Αν, με ποιο μέσο, ​​είπε Ας γίνει, και έγινε. Αν ρωτήσουμε γιατί το έκανε, ήταν καλό. Δεν υπάρχει κανένας συγγραφέας πιο άριστος από τον Θεό, ούτε δεξιότητα πιο αποτελεσματική από τον λόγο του Θεού, ούτε αιτία καλύτερη από το ότι το καλό μπορεί να δημιουργηθεί από τον καλό Θεό. Αυτό επίσης ο Πλάτωνας το όρισε ως τον πιο επαρκή λόγο για τη δημιουργία του κόσμου, ώστε να γίνουν καλά έργα από έναν καλό Θεό. είτε διάβασε αυτό το απόσπασμα, είτε, ίσως, πληροφορήθηκε για αυτά τα πράγματα από εκείνους που τα είχαν διαβάσει, είτε, από τη γρήγορη ιδιοφυΐα του, διείσδυσε σε πράγματα πνευματικά και αόρατα μέσω των δημιουργημένων πραγμάτων, είτε έλαβε οδηγίες σχετικά με αυτά από εκείνους που τα είχαν διακρίνει. Κεφάλαιο 22.– Εκείνων που δεν εγκρίνουν ορισμένα πράγματα που αποτελούν μέρος αυτής της καλής δημιουργίας ενός καλού δημιουργού και που πιστεύουν ότι υπάρχει κάποιο φυσικό κακό. Αυτή η αιτία, όμως, μιας καλής δημιουργίας, δηλαδή η καλοσύνη του Θεού - αυτή η αιτία, λέω, τόσο δίκαιη και κατάλληλη, που, όταν ζυγίζεται με ευλάβεια και προσοχή, τερματίζει όλες τις διαμάχες όσων ερευνούν την προέλευση του κόσμου, δεν έχει αναγνωριστεί από μερικούς αιρετικούς, γιατί υπάρχουν πολλά πράγματα, όπως η φωτιά, ο παγετός, που δεν ταιριάζει. αιματοβαμμένη και εύθραυστη θνητότητα της σάρκας μας, η οποία βρίσκεται επί του παρόντος υπό δίκαιη τιμωρία. Δεν σκέφτονται πόσο αξιοθαύμαστα είναι αυτά τα πράγματα στις δικές τους θέσεις, πόσο εξαιρετικά στη φύση τους, πόσο όμορφα προσαρμοσμένα στην υπόλοιπη δημιουργία και πόση χάρη προσφέρουν στο σύμπαν με τις δικές τους συνεισφορές σε μια κοινοπολιτεία. Και πόσο χρήσιμα είναι ακόμη και στον εαυτό μας, αν τα χρησιμοποιούμε έχοντας γνώση της προσαρμογής τους – έτσι ώστε ακόμη και τα δηλητήρια, τα οποία είναι καταστροφικά όταν χρησιμοποιούνται αλόγιστα, να γίνονται υγιεινά και φαρμακευτικά όταν χρησιμοποιούνται σύμφωνα με τις ιδιότητες και τον σχεδιασμό τους. ακριβώς όπως, από την άλλη πλευρά, εκείνα τα πράγματα που μας δίνουν ευχαρίστηση, όπως το φαγητό, το ποτό και το φως του ήλιου, διαπιστώνεται ότι είναι επιβλαβή όταν χρησιμοποιούνται υπερβολικά ή ακατάλληλα. Και έτσι η θεία πρόνοια μάς νουθετεί όχι ανόητα να εξευτελίζουμε τα πράγματα, αλλά να ερευνούμε τη χρησιμότητά τους με προσοχή. Και, όπου φταίει η διανοητική μας ικανότητα ή αναπηρία, να πιστεύουμε ότι υπάρχει μια χρησιμότητα, αν και κρυμμένη, καθώς έχουμε βιώσει ότι υπήρχαν άλλα πράγματα που όλοι δεν καταφέραμε να ανακαλύψουμε. Γιατί αυτή η απόκρυψη της χρήσης των πραγμάτων είναι από μόνη της είτε άσκηση της ταπεινοφροσύνης μας είτε ισοπέδωση της υπερηφάνειας μας. γιατί καμία φύση δεν είναι κακή, και αυτό είναι ένα όνομα για τίποτα άλλο παρά την έλλειψη του καλού. Αλλά από τα γήινα μέχρι τα ουράνια, από τα ορατά έως τα αόρατα, υπάρχουν μερικά πράγματα καλύτερα από άλλα. και για το σκοπό αυτό είναι άνισοι, για να υπάρχουν όλοι. Τώρα ο Θεός είναι τόσο μεγάλος εργάτης στα μεγάλα πράγματα, που δεν είναι λιγότερος στα μικρά πράγματα – γιατί αυτά τα μικρά πράγματα πρέπει να μετρηθούν όχι από το δικό τους μεγαλείο (το οποίο δεν υπάρχει), αλλά με τη σοφία του Σχεδιαστή τους. όπως, στην ορατή εμφάνιση ενός άνδρα, αν ξυριστεί το ένα φρύδι, πόσο σχεδόν τίποτα δεν αφαιρείται από το σώμα, αλλά πόσο από την ομορφιά!– γιατί αυτό δεν αποτελείται από τον όγκο, αλλά από την αναλογία και τη διάταξη των μελών. Αλλά δεν απορούμε πολύ ότι τα άτομα, που υποθέτουν ότι κάποια κακή φύση έχει δημιουργηθεί και διαδοθεί από ένα είδος αντίθετης αρχής που της ανήκει, αρνούνται να παραδεχτούν ότι η αιτία της δημιουργίας ήταν αυτή, ότι ο καλός Θεός δημιούργησε μια καλή δημιουργία. Γιατί πιστεύουν ότι οδηγήθηκε σε αυτό το εγχείρημα της δημιουργίας από την επείγουσα ανάγκη να απωθήσει το κακό που πολεμούσε εναντίον Του, και ότι ανακάτεψε την καλή Του φύση με το κακό για να το περιορίσει και να το κατακτήσει. Και ότι αυτή η φύση Του, όντας έτσι επαίσχυντα μολυσμένη, και πιο σκληρά καταπιεσμένη και αιχμάλωτη, εργάζεται για να την καθαρίσει και να την απελευθερώσει, και με όλους τους πόνους Του δεν τα καταφέρνει τελείως. αλλά ένα μέρος του που δεν μπορούσε να καθαριστεί από αυτή τη βρωμιά είναι να χρησιμεύσει ως φυλακή και αλυσίδα του κατακτημένου και φυλακισμένου εχθρού. Οι Μανιχαίοι δεν θα οδηγούσαν, ή μάλλον, δεν θα έτρεχαν με τέτοιο ύφος, αν πίστευαν ότι η φύση του Θεού είναι, όπως είναι, αμετάβλητη και απολύτως άφθαρτη και δεν υπόκειται σε κανέναν τραυματισμό. Και αν, επιπλέον, κρατούσαν με χριστιανική νηφαλιότητα, ότι η ψυχή που έδειξε ικανή να αλλοιωθεί προς το χειρότερο με τη θέλησή της, να διαφθείρεται από την αμαρτία, και έτσι, να στερηθεί το φως της αιώνιας αλήθειας - ότι αυτή η ψυχή, λέω, δεν είναι μέρος του Θεού, ούτε της ίδιας φύσης με τον Θεό, αλλά δημιουργήθηκε από Αυτόν και είναι πολύ διαφορετική από τον Δημιουργό της. Κεφάλαιο 23.– Του λάθους στο οποίο εμπλέκεται το Δόγμα του Ωριγένη. Αλλά είναι πολύ πιο περίεργο ότι μερικοί ακόμη και από εκείνους που πιστεύουν με τον εαυτό μας ότι υπάρχει μια μοναδική πηγή όλων των πραγμάτων και ότι καμία φύση που δεν είναι θεϊκή δεν μπορεί να υπάρξει αν δεν προέρχεται από αυτόν τον Δημιουργό, αρνήθηκαν ακόμη με καλή και απλή πίστη αυτόν τον τόσο καλό και απλό λόγο δημιουργίας του κόσμου, που ένας καλός Θεός τον έκανε καλό. και ότι τα δημιουργημένα, όντας διαφορετικά από τον Θεό, ήταν κατώτερα από Αυτόν, και όμως ήταν καλά, δημιουργημένα από κανέναν άλλον από Αυτόν. Λένε όμως ότι οι ψυχές, αν και όχι, πράγματι, είναι μέρη του Θεού, αλλά δημιουργήθηκαν από Αυτόν, αμάρτησαν εγκαταλείποντας τον Θεό. Ότι, ανάλογα με τις διάφορες αμαρτίες τους, άξιζαν διαφορετικούς βαθμούς εξευτελισμού από τον ουρανό στη γη, και διαφορετικά σώματα ως φυλακές. και ότι αυτός είναι ο κόσμος, και αυτή είναι η αιτία της δημιουργίας του, όχι η παραγωγή καλών πραγμάτων, αλλά ο περιορισμός του κακού. Δικαίως κατηγορείται ο Ωριγένης για την άποψη αυτή. Γιατί στα βιβλία που τιτλοφορεί περὶ αρχῶν, δηλαδή Of Origins, αυτό είναι το συναίσθημά του, αυτή είναι η ομιλία του. Και δεν μπορώ να εκφράσω επαρκώς την έκπληξή μου, που ένας άνθρωπος τόσο λόγιος και γνώστης της εκκλησιαστικής γραμματείας, δεν θα έπρεπε να έχει παρατηρήσει, καταρχάς, πόσο αντίθετο είναι αυτό με το νόημα αυτής της έγκυρης Γραφής, η οποία, αφηγούμενος όλα τα έργα του Θεού, προσθέτει τακτικά: Και ο Θεός είδε ότι ήταν καλό. ήταν πολύ καλό. Γένεση 1:31 Δεν προοριζόταν προφανώς να γίνει κατανοητό ότι δεν υπήρχε άλλη αιτία της δημιουργίας του κόσμου εκτός από το ότι τα καλά πλάσματα έπρεπε να δημιουργηθούν από έναν καλό Θεό; Σε αυτή τη δημιουργία, αν κανείς δεν είχε αμαρτήσει, ο κόσμος θα είχε γεμίσει και θα είχε ωραιοποιηθεί με καλές φύσεις χωρίς εξαίρεση. Και παρόλο που υπάρχει αμαρτία, όλα τα πράγματα δεν είναι επομένως γεμάτα αμαρτία, γιατί η μεγάλη πλειοψηφία των ουρανίων κατοίκων διαφυλάσσουν την ακεραιότητα της φύσης τους. Και η αμαρτωλή θέληση, αν και παραβίασε την τάξη της ίδιας της φύσης, δεν ξέφυγε από τους νόμους του Θεού, ο οποίος δικαίως διατάσσει τα πάντα για το καλό. Διότι, καθώς η ομορφιά μιας εικόνας αυξάνει από καλά διαχειριζόμενες σκιές, έτσι, για το μάτι που έχει ικανότητα να τη διακρίνει, το σύμπαν ωραιοποιείται ακόμη και από αμαρτωλούς, αν και, θεωρώντας από μόνοι τους, η παραμόρφωσή τους είναι ένα θλιβερό ψεγάδι. Δεύτερον, ο Ωριγένης, και όλοι όσοι σκέφτονται μαζί του, θα έπρεπε να είχαν δει ότι, αν ήταν η αληθινή άποψη ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε για να φιλοξενηθούν οι ψυχές, για τις αμαρτίες τους, με σώματα στα οποία θα έπρεπε να κλειστούν όπως σε οίκους διόρθωσης, οι πιο ευγενικοί αμαρτωλοί δέχονταν ελαφρύτερα και πιο αιθέρια σώματα, ενώ οι πιο θλιβεροί και πιο θλιβεροί. τότε θα ακολουθούσε ότι οι διάβολοι, που είναι πιο βαθύς στην κακία, θα έπρεπε, και όχι ακόμη και οι πονηροί άνθρωποι, να έχουν γήινα σώματα, αφού αυτά είναι τα πιο χυδαία και τα λιγότερο αιθέρια από όλα. Αλλά στην πραγματικότητα, για να δούμε ότι οι έρημοι των ψυχών δεν υπολογίζονται με τις ιδιότητες των σωμάτων, ο πιο πονηρός διάβολος έχει ένα αιθέριο σώμα, ενώ ο άνθρωπος, πονηρός, είναι αλήθεια, αλλά με μια κακία μικρή και βάναυση σε σύγκριση με τη δική του, έλαβε πριν από την αμαρτία του ένα σώμα από πηλό. Και τι πιο ανόητο ισχυρισμό μπορεί να προβληθεί από το ότι ο Θεός, από αυτόν τον ήλιο μας, δεν σχεδίασε για να ωφελήσει την υλική δημιουργία, ή να δώσει λάμψη στην ομορφιά της, και επομένως δημιούργησε έναν μόνο ήλιο για αυτόν τον μοναδικό κόσμο, αλλά ότι έτσι μια ψυχή είχε αμαρτήσει τόσο ώστε να αξίζει να κλειστεί σε ένα τέτοιο σώμα όπως είναι; Με βάση αυτή την αρχή, αν είχε συμβεί ότι όχι ένας, αλλά δύο, ναι, ή δέκα ή εκατό είχαν αμαρτήσει παρόμοια, και με τον ίδιο βαθμό ενοχής, τότε αυτός ο κόσμος θα είχε εκατό ήλιους. Και ότι κάτι τέτοιο δεν συμβαίνει, δεν οφείλεται στην προσεκτική προνοητικότητα του Δημιουργού, που επινόησε την ασφάλεια και την ομορφιά των υλικών πραγμάτων, αλλά μάλλον στο γεγονός ότι μια τόσο ωραία ιδιότητα αμαρτίας χτυπήθηκε μόνο από μια ψυχή, έτσι ώστε μόνη της άξιζε ένα τέτοιο σώμα. Προφανώς τα άτομα που έχουν τέτοιες απόψεις πρέπει να στοχεύουν στον περιορισμό, όχι ψυχές για τις οποίες δεν ξέρουν τι λένε, αλλά τον εαυτό τους, μήπως πέσουν, και επάξια, πολύ μακριά από την αλήθεια. Και όσον αφορά αυτές τις τρεις απαντήσεις που πρότεινα παλαιότερα όταν στην περίπτωση οποιουδήποτε πλάσματος τίθενται οι ερωτήσεις, ποιος το έφτιαξε; Με ποιο μέσο; Γιατί; Ότι έπρεπε να απαντηθεί, ο Θεός, με τον Λόγο, Επειδή ήταν καλό – ως προς αυτές τις τρεις απαντήσεις, είναι πολύ αμφίβολο αν η ίδια η Τριάδα υποδεικνύεται έτσι μυστικά, δηλαδή ο Πατέρας, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, ή αν υπάρχει κάποιος καλός λόγος για αυτήν την αποδοχή σε αυτό το απόσπασμα της Γραφής, – αυτό, λέω, είναι αναμενόμενο. Κεφάλαιο 24.– Της Θείας Τριάδας, και οι ενδείξεις της παρουσίας της διάσπαρτες παντού ανάμεσα στα έργα της. Πιστεύουμε, υποστηρίζουμε, κηρύττουμε πιστά, ότι ο Πατέρας γέννησε τον Λόγο, δηλαδή τη Σοφία, με τον οποίο έγιναν τα πάντα, ο μονογενής Υιός, ένας όπως ο Πατήρ είναι ένας, αιώνιος όπως ο Πατέρας είναι αιώνιος, και, εξίσου με τον Πατέρα, υπέρτατο καλό. Και ότι το Άγιο Πνεύμα είναι το ίδιο το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού, και είναι ο ίδιος ομόουσιος και συναιώνιος και με τους δύο. Και ότι αυτό το σύνολο είναι μια Τριάδα λόγω της ατομικότητας των προσώπων, και ένας Θεός λόγω της αδιαίρετης θείας ουσίας, όπως επίσης και ένας Παντοδύναμος λόγω της αδιαίρετης παντοδυναμίας. Ωστόσο, έτσι ώστε, όταν ρωτάμε για το καθένα ξεχωριστά, λέγεται ότι ο καθένας είναι Θεός και Παντοδύναμος. Και, όταν μιλάμε για όλους μαζί, λέγεται ότι δεν υπάρχουν τρεις Θεοί, ούτε τρεις Παντοδύναμοι, αλλά ένας Παντοδύναμος Θεός. τόσο μεγάλη είναι η αδιαίρετη ενότητα αυτών των Τριών, που απαιτεί να δηλωθεί έτσι. Αλλά, αν το Άγιο Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού, που είναι και τα δύο καλά, μπορεί να ονομαστεί ευπρεπώς αγαθότητα και των δύο, επειδή είναι κοινός και στους δύο, δεν υποθέτω ότι θα προσδιορίσω βιαστικά. Ωστόσο, θα είχα λιγότερο δισταγμό να πω ότι είναι η αγιότητα και των δύο, όχι σαν να ήταν απλώς μια θεϊκή ιδιότητα, αλλά ο ίδιος επίσης η θεία ουσία και το τρίτο πρόσωπο στην Τριάδα. Είμαι μάλλον ενθαρρυμένος να κάνω αυτή τη δήλωση, γιατί, αν και ο Πατέρας είναι πνεύμα, και ο Υιός είναι πνεύμα, και ο Πατέρας άγιος και ο Υιός άγιος, εντούτοις το τρίτο πρόσωπο ονομάζεται ευδιάκριτα Άγιο Πνεύμα, σαν να ήταν η ουσιαστική αγιότητα ταυτόσημη με τα άλλα δύο. Αλλά αν η θεία αγαθότητα δεν είναι τίποτα άλλο από τη θεία αγιότητα, τότε σίγουρα είναι εύλογη επιμέλεια, και όχι αλαζονική παρείσφρηση, να διερευνηθεί αν δεν υπαινίσσεται η ίδια Τριάδα με έναν αινιγματικό τρόπο ομιλίας, με τον οποίο διεγείρεται η έρευνά μας, πότε γράφεται ποιος έφτιαξε το κάθε πλάσμα, με ποια μέσα και γιατί. Γιατί είναι ο Πατέρας του Λόγου που είπε, Ας γίνει. Και αυτό που έγινε όταν μίλησε έγινε ασφαλώς μέσω του Λόγου. Και με τα λόγια, ο Θεός είδε ότι ήταν καλό, φαίνεται επαρκώς ότι ο Θεός έφτιαξε αυτό που φτιάχτηκε όχι από οποιαδήποτε ανάγκη, ούτε για λόγους παροχής οποιασδήποτε ανάγκης, αλλά αποκλειστικά από τη δική Του καλοσύνη, δηλ. επειδή ήταν καλό. Και αυτό δηλώνεται αφού έγινε η δημιουργία, ώστε να μην υπάρχει αμφιβολία ότι το πράγμα που έγινε ικανοποίησε την καλοσύνη για την οποία έγινε. Και αν έχουμε δίκιο στην κατανόηση? ότι αυτή η αγαθότητα είναι το Άγιο Πνεύμα, τότε μας αποκαλύπτεται ολόκληρη η Τριάδα στη δημιουργία. Σε αυτό είναι και η καταγωγή, η φώτιση, η ευλογία της αγίας πόλης που βρίσκεται πάνω ανάμεσα στους αγίους αγγέλους. Γιατί αν ρωτήσουμε από πού είναι, ο Θεός το δημιούργησε. Ή από πού προέρχεται η σοφία του, ο Θεός το φώτισε. ή από όπου η ευλογία του, ο Θεός είναι η ευδαιμονία του. Έχει τη μορφή του με το να συντρέχει σε Αυτόν. Η φώτισή του με το να Τον συλλογίζεται. η χαρά του με το να μένεις σε Αυτόν. Είναι? βλέπει? αγαπάει. Στην αιωνιότητα του Θεού είναι η ζωή του. Στην αλήθεια του Θεού το φως του. στην καλοσύνη του Θεού η χαρά του. Κεφάλαιο 25.– Της διαίρεσης της φιλοσοφίας σε τρία μέρη. Όσο μπορεί κανείς να κρίνει, είναι για τον ίδιο λόγο που οι φιλόσοφοι στόχευσαν σε μια τριπλή διαίρεση της επιστήμης, ή μάλλον, είχαν τη δυνατότητα να δουν ότι υπήρχε μια τριπλή διαίρεση (γιατί δεν την επινόησαν, αλλά μόνο την ανακάλυψαν), της οποίας το ένα μέρος ονομάζεται φυσικό, το άλλο λογικό, το τρίτο ηθικό. Τα λατινικά ισοδύναμα αυτών των ονομάτων είναι πλέον πολιτογραφημένα στα γραπτά πολλών συγγραφέων, έτσι ώστε αυτές οι διαιρέσεις ονομάζονται φυσικές, ορθολογικές και ηθικές, τις οποίες έθιξα ελαφρώς στο όγδοο βιβλίο. Όχι ότι θα συμπέρανα ότι αυτοί οι φιλόσοφοι, σε αυτήν την τριπλή διαίρεση, σκέφτηκαν μια τριάδα στον Θεό, αν και ο Πλάτωνας λέγεται ότι ήταν ο πρώτος που ανακάλυψε και εξέδωσε αυτή τη διανομή, και είδε ότι μόνο ο Θεός θα μπορούσε να είναι ο δημιουργός της φύσης, ο δότης της νοημοσύνης και ο αναζωογονητής της αγάπης με την οποία η ζωή γίνεται καλή και ευλογημένη. Αλλά είναι βέβαιο ότι, αν και οι φιλόσοφοι διαφωνούν τόσο σχετικά με τη φύση των πραγμάτων, και τον τρόπο έρευνας της αλήθειας, όσο και για το καλό στο οποίο πρέπει να τείνουν όλες οι πράξεις μας, ωστόσο σε αυτά τα τρία μεγάλα γενικά ερωτήματα ξοδεύεται όλη η διανοητική τους ενέργεια. Και παρόλο που υπάρχει μια συγκεχυμένη ποικιλία απόψεων, κάθε άνθρωπος προσπαθεί να θεμελιώσει τη δική του γνώμη για καθένα από αυτά τα ερωτήματα, ωστόσο κανένας από αυτούς δεν αμφιβάλλει ότι η φύση έχει κάποια αιτία, η επιστήμη κάποια μέθοδο, η ζωή κάποιο τέλος και στόχο. Μετά, πάλι, υπάρχουν τρία πράγματα που πρέπει να διαθέτει κάθε τεχνίτης αν θέλει να πραγματοποιήσει οτιδήποτε – φύση, εκπαίδευση, πρακτική. Η φύση πρέπει να κρίνεται από την ικανότητα, η εκπαίδευση από τη γνώση, η πρακτική από τον καρπό της. Γνωρίζω ότι, σωστά μιλώντας, τα φρούτα είναι αυτό που απολαμβάνει κανείς, χρησιμοποιεί [εξάσκηση] αυτό που χρησιμοποιεί. Και αυτή φαίνεται να είναι η διαφορά μεταξύ τους, ότι λέγεται ότι απολαμβάνουμε αυτό που από μόνο του, και ανεξάρτητα από άλλους σκοπούς, μας ευχαριστεί. να χρησιμοποιήσουμε αυτό που επιδιώκουμε για χάρη κάποιου πέραν σκοπού. Για ποιο λόγο τα πράγματα του χρόνου πρέπει να τα χρησιμοποιούμε παρά να τα απολαμβάνουμε, ώστε να αξίζουμε να απολαμβάνουμε πράγματα αιώνια. και όχι σαν εκείνα τα διεστραμμένα πλάσματα που λιποθυμούν να απολαμβάνουν τα χρήματα και να χρησιμοποιούν τον Θεό – όχι ξοδεύοντας χρήματα για όνομα του Θεού, αλλά λατρεύοντας τον Θεό για χάρη των χρημάτων. Ωστόσο, στην κοινή γλώσσα, και οι δύο χρησιμοποιούμε φρούτα και απολαμβάνουμε τις χρήσεις. Διότι σωστά μιλάμε για τους καρπούς του αγρού, τους οποίους ασφαλώς όλοι χρησιμοποιούμε στην παρούσα ζωή. Και ήταν σύμφωνα με αυτή τη χρήση που είπα ότι τρία πράγματα πρέπει να παρατηρούνται σε έναν άνθρωπο, τη φύση, την εκπαίδευση, την πρακτική. Από αυτά οι φιλόσοφοι επεξεργάστηκαν, όπως είπα, την τριπλή διαίρεση αυτής της επιστήμης με την οποία επιτυγχάνεται μια ευλογημένη ζωή: η φυσική με σεβασμό στη φύση, η λογική στην εκπαίδευση, η ηθική στην πράξη. Αν, λοιπόν, ήμασταν εμείς οι ίδιοι οι δημιουργοί της φύσης μας, θα έπρεπε να είχαμε δημιουργήσει τη γνώση μέσα μας και δεν θα έπρεπε να απαιτήσουμε να την φτάσουμε μέσω της εκπαίδευσης, δηλαδή μαθαίνοντάς την από άλλους. Η αγάπη μας, επίσης, προερχόμενη από τον εαυτό μας και επιστρέφοντας σε εμάς, θα αρκούσε για να κάνει τη ζωή μας ευλογημένη και δεν θα χρειαζόταν καμία ξένη απόλαυση. Αλλά τώρα, αφού η φύση μας έχει τον Θεό ως απαραίτητο συγγραφέα, είναι βέβαιο ότι πρέπει να Τον έχουμε για δάσκαλό μας για να είμαστε σοφοί. Κι αυτόν να μας χαρίζει πνευματική γλυκύτητα για να είμαστε ευλογημένοι. Κεφάλαιο 26.– Της Εικόνας της Υπέρτατης Τριάδας, που Βρίσκουμε σε κάποιο είδος στην ανθρώπινη φύση ακόμα και στην παρούσα κατάστασή της. Και αναγνωρίζουμε πράγματι στον εαυτό μας την εικόνα του Θεού, δηλαδή της υπέρτατης Τριάδας, μια εικόνα που, αν και δεν είναι ίση με τον Θεό, ή μάλλον, αν και είναι πολύ μακριά από Αυτόν – δεν είναι ούτε αιώνια, ούτε, για να πούμε όλα, ομοούσια μαζί Του – είναι όμως πιο κοντά Του στη φύση από οποιοδήποτε άλλο έργο Του, και είναι ακόμα πιο κοντά Του. ομοιότητα. Γιατί είμαστε και οι δύο, και γνωρίζουμε ότι είμαστε, και χαιρόμαστε με την ύπαρξή μας και τη γνώση μας γι' αυτό. Επιπλέον, σε αυτά τα τρία πράγματα καμία αληθινή ψευδαίσθηση δεν μας ενοχλεί. γιατί δεν ερχόμαστε σε επαφή με αυτά με κάποια σωματική αίσθηση, καθώς αντιλαμβανόμαστε τα πράγματα έξω από εμάς – χρώματα, π.χ. βλέποντας, ήχους ακούγοντας, μυρωδιές με όσφρηση, γεύσεις με γεύση, σκληρά και μαλακά αντικείμενα με το άγγιγμα – όλων των αισθητών αντικειμένων είναι οι εικόνες που τους μοιάζουν, αλλά όχι οι ίδιες που επιθυμούμε στη μνήμη και μας αντιλαμβανόμαστε. Αλλά, χωρίς καμία παραπλανητική αναπαράσταση εικόνων ή φαντασμάτων, είμαι πολύ σίγουρος ότι είμαι, και ότι το ξέρω και το χαίρομαι. Ως προς αυτές τις αλήθειες, δεν φοβάμαι καθόλου τα επιχειρήματα των Ακαδημαϊκών, που λένε, Κι αν εξαπατηθείς; Διότι αν εξαπατηθώ, είμαι. Γιατί αυτός που δεν είναι, δεν μπορεί να εξαπατηθεί. και αν εξαπατηθώ, με την ίδια λογική είμαι. Και αφού είμαι αν εξαπατηθώ, πώς εξαπατώ να πιστέψω ότι είμαι; Γιατί είναι βέβαιο ότι είμαι αν εξαπατηθώ. Εφόσον, λοιπόν, εγώ, ο εξαπατημένος, θα έπρεπε να είμαι, ακόμη κι αν εξαπατήθηκα, σίγουρα δεν εξαπατώ σε αυτή τη γνώση που είμαι. Και, κατά συνέπεια, ούτε εξαπατώ γνωρίζοντας ότι ξέρω. Γιατί, όπως ξέρω ότι είμαι, έτσι ξέρω κι αυτό, ότι ξέρω. Και όταν αγαπώ αυτά τα δύο πράγματα, προσθέτω σε αυτά ένα ορισμένο τρίτο πράγμα, δηλαδή, την αγάπη μου, που είναι της ίδιας στιγμής. Διότι ούτε σε αυτό, που αγαπώ, δεν ξεγελιέμαι, αφού σε εκείνα που αγαπώ δεν εξαπατώ. αν και ακόμα κι αν αυτά ήταν ψεύτικα, θα ήταν ακόμα αλήθεια ότι μου άρεσαν τα ψεύτικα πράγματα. Διότι πώς θα μπορούσα δίκαια να κατηγορηθώ και να μου απαγορεύσουν να αγαπώ τα ψεύτικα πράγματα, αν ήταν ψευδές ότι τα αγαπούσα; Αλλά, αφού είναι αληθινά και αληθινά, ποιος αμφιβάλλει ότι όταν αγαπιούνται, η αγάπη τους είναι η ίδια αληθινή και πραγματική; Επιπλέον, όπως δεν υπάρχει κανείς που δεν επιθυμεί να είναι ευτυχισμένος, έτσι δεν υπάρχει κανένας που δεν επιθυμεί να είναι. Γιατί πώς μπορεί να είναι ευτυχισμένος, αν δεν είναι τίποτα; Κεφάλαιο 27.– Της Ύπαρξης, και της Γνώσης της, και της Αγάπης Και των Καιτων. Και πραγματικά το ίδιο το γεγονός της ύπαρξης είναι από κάποιο φυσικό ξόρκι τόσο ευχάριστο, που ακόμη και οι άθλιοι δεν είναι, για κανέναν άλλο λόγο, απρόθυμοι να χαθούν. και, όταν αισθάνονται ότι είναι άθλιοι, εύχονται όχι να αφανιστούν οι ίδιοι, αλλά να είναι έτσι η δυστυχία τους. Πάρτε ακόμη και εκείνους που, τόσο από την πλευρά τους, και στην πραγματικότητα, είναι εντελώς άθλιοι, και τους οποίους θεωρούν έτσι, όχι μόνο οι σοφοί λόγω της ανοησίας τους, αλλά και εκείνοι που θεωρούν τους εαυτούς τους ευλογημένους και που τους θεωρούν άθλιους επειδή είναι φτωχοί και άποροι. αιώνια στην ίδια δυστυχία θα μπορούσαν να εκμηδενιστούν, και να μην υπάρχουν πουθενά, ούτε σε καμία περίπτωση, τη στιγμή που με χαρά, όχι με χαρά, θα έκαναν την εκλογή να υπάρχουν πάντα, ακόμη και σε τέτοια κατάσταση, αντί να μην υπάρχουν καθόλου. Το γνωστό συναίσθημα τέτοιων ανδρών το μαρτυρεί. Γιατί όταν βλέπουμε ότι φοβούνται να πεθάνουν και προτιμούν να ζήσουν σε τέτοια κακοτυχία παρά να την τελειώσουν με θάνατο, δεν είναι αρκετά προφανές πώς η φύση συρρικνώνεται από τον αφανισμό; Και, κατά συνέπεια, όταν ξέρουν ότι πρέπει να πεθάνουν, επιδιώκουν, ως μεγάλη ευλογία, να τους φανεί αυτό το έλεος, να ζήσουν λίγο ακόμα στην ίδια δυστυχία και να καθυστερήσουν να την τελειώσουν με θάνατο. Και έτσι αναμφίβολα αποδεικνύουν με πόση ευχαρίστηση θα αποδέχονταν την αθανασία, παρόλο που τους εξασφάλιζε ατελείωτη καταστροφή. Τι! Δεν μαρτυρούν ακόμη και όλα τα παράλογα ζώα, στα οποία είναι άγνωστοι τέτοιοι υπολογισμοί, από τους τεράστιους δράκους μέχρι τα ελάχιστα σκουλήκια, ότι επιθυμούν να υπάρχουν, και επομένως αποφεύγουν τον θάνατο με κάθε κίνηση που έχει στη δύναμή τους; Όχι, τα ίδια τα φυτά και οι θάμνοι, που δεν έχουν τέτοια ζωή που να τους επιτρέπει να αποφεύγουν την καταστροφή με τις κινήσεις που μπορούμε να δούμε, δεν επιδιώκουν όλα με τον δικό τους τρόπο να διατηρήσουν την ύπαρξή τους, ριζώνοντας όλο και πιο βαθιά στη γη, ώστε να τρέφονται και να πετούν υγιή κλαδιά προς τον ουρανό; Ωραία, ακόμη και τα άψυχα σώματα, που θέλουν όχι μόνο αίσθηση αλλά και σπερματική ζωή, όμως είτε αναζητούν τον ανώτερο αέρα είτε βυθίζονται βαθιά, είτε ισορροπούν σε μια ενδιάμεση θέση, ώστε να προστατεύσουν την ύπαρξή τους σε εκείνη την κατάσταση όπου μπορούν να υπάρχουν σύμφωνα με τη φύση τους. Και πόσο πολύ αγαπά η ανθρώπινη φύση τη γνώση της ύπαρξής της, και πώς συρρικνώνεται από το να εξαπατηθεί, θα γίνει επαρκώς κατανοητό από αυτό το γεγονός, ότι κάθε άνθρωπος προτιμά να θρηνεί με λογικό μυαλό, παρά να χαίρεται στην τρέλα. Και αυτό το μεγαλειώδες και υπέροχο ένστικτο ανήκει μόνο στους ανθρώπους από όλα τα ζώα. γιατί, αν και μερικοί από αυτούς έχουν καλύτερη όραση από εμάς για το φως αυτού του κόσμου, δεν μπορούν να φτάσουν σε αυτό το πνευματικό φως με το οποίο ακτινοβολείται κατά κάποιο τρόπο ο νους μας, ώστε να μπορούμε να σχηματίζουμε ορθές κρίσεις για όλα τα πράγματα. Διότι η δύναμή μας να κρίνουμε είναι ανάλογη με την αποδοχή αυτού του φωτός. Ωστόσο, τα παράλογα ζώα, αν και δεν έχουν γνώση, έχουν σίγουρα κάτι που μοιάζει με γνώση. ενώ τα άλλα υλικά πράγματα λέγεται ότι είναι αισθητά, όχι επειδή έχουν αισθήσεις, αλλά επειδή είναι τα αντικείμενα των αισθήσεών μας. Ωστόσο, μεταξύ των φυτών, η τροφή και η παραγωγή τους έχουν κάποια ομοιότητα με τη λογική ζωή. Ωστόσο, τόσο αυτά όσο και όλα τα υλικά πράγματα έχουν τις αιτίες τους κρυμμένες στη φύση τους. αλλά οι εξωτερικές τους μορφές, που προσδίδουν ομορφιά σε αυτή την ορατή δομή του κόσμου, γίνονται αντιληπτές από τις αισθήσεις μας, έτσι που φαίνεται να θέλουν να αντισταθμίσουν τη δική τους έλλειψη γνώσης παρέχοντάς μας γνώση. Αλλά τα αντιλαμβανόμαστε με τις σωματικές μας αισθήσεις με τέτοιο τρόπο που δεν τα κρίνουμε από αυτές τις αισθήσεις. Διότι έχουμε μια άλλη και πολύ ανώτερη αίσθηση, που ανήκουμε στον εσωτερικό άνθρωπο, με την οποία αντιλαμβανόμαστε τι είναι δίκαια και τι άδικα – μόνο μέσω μιας κατανοητής ιδέας, άδικης από την έλλειψη αυτής. Αυτή η αίσθηση δεν βοηθείται στις λειτουργίες της ούτε από την όραση, ούτε από το στόμιο του αυτιού, ούτε από τις οπές αέρα των ρουθουνιών, ούτε από τη γεύση του ουρανίσκου, ούτε από οποιοδήποτε σωματικό άγγιγμα. Με αυτό είμαι σίγουρος και ότι είμαι, και ότι το ξέρω αυτό. και αυτά τα δύο αγαπώ, και με τον ίδιο τρόπο είμαι σίγουρος ότι τα αγαπώ. Κεφάλαιο 28.– Αν πρέπει να αγαπάμε την ίδια την αγάπη με την οποία αγαπάμε την ύπαρξή μας και τη γνώση μας γι' αυτήν, ώστε να μοιάζουμε περισσότερο με την εικόνα της Θείας Τριάδας. Είπαμε όσα απαιτεί το εύρος αυτής της εργασίας σχετικά με αυτά τα δύο πράγματα, την ύπαρξή μας και τη γνώση μας γι' αυτό, και πόσο πολύ μας αγαπάμε, και πώς υπάρχει ακόμη και στα κατώτερα πλάσματα ένα είδος ομοιότητας αυτών των πραγμάτων, και όμως με διαφορά. Δεν έχουμε ακόμη μιλήσει για την αγάπη με την οποία αγαπιούνται, για να προσδιορίσουμε αν αυτή η ίδια η αγάπη αγαπιέται. Και αναμφίβολα είναι? και αυτή είναι η απόδειξη. Γιατί στους άντρες που αγαπιούνται δίκαια, είναι μάλλον η ίδια η αγάπη που αγαπιέται. γιατί δεν αποκαλείται δίκαια καλός άνθρωπος που ξέρει τι είναι καλό, αλλά που το αγαπά. Δεν είναι λοιπόν προφανές ότι αγαπάμε μέσα μας την ίδια την αγάπη με την οποία αγαπάμε ό,τι καλό αγαπάμε; Γιατί υπάρχει επίσης μια αγάπη με την οποία αγαπάμε αυτό που δεν πρέπει να αγαπάμε. και αυτή την αγάπη τη μισεί εκείνος που αγαπά αυτό με το οποίο αγαπά αυτό που πρέπει να αγαπηθεί. Γιατί είναι πολύ πιθανό να υπάρχουν και τα δύο σε έναν άνθρωπο. Και αυτή η συνύπαρξη είναι καλή για τον άνθρωπο, για να μεγαλώσει αυτή η αγάπη που μας οδηγεί στο να ζούμε καλά και να μειωθεί η άλλη που μας οδηγεί στο κακό, μέχρι να θεραπευτεί τέλεια και να μετατραπεί σε καλό ολόκληρη η ζωή μας. Διότι αν ήμασταν θηρία, θα έπρεπε να αγαπάμε τη σαρκική και αισθησιακή ζωή, και αυτό θα ήταν αρκετό καλό μας. και όταν ήταν καλά μαζί μας σε σχέση με αυτό, δεν πρέπει να επιδιώκουμε τίποτα πέρα ​​από αυτό. Κατά τον ίδιο τρόπο, αν ήμασταν δέντρα, δεν θα μπορούσαμε, πράγματι, με τη στενή έννοια της λέξης, να αγαπήσουμε τίποτα. Ωστόσο, θα έπρεπε να φαίνεται, σαν να λέγαμε, ότι λαχταρούμε αυτό με το οποίο θα μπορούσαμε να γίνουμε πιο άφθονα και πλούσια καρποφόροι. Αν ήμασταν πέτρες, ή κύματα, ή άνεμος, ή φλόγα, ή οτιδήποτε τέτοιου είδους, θα έπρεπε, πράγματι, να θέλουμε και την αίσθηση και τη ζωή, ωστόσο θα έπρεπε να έχουμε ένα είδος έλξης προς τη δική μας σωστή θέση και φυσική τάξη. Διότι το ειδικό βάρος των σωμάτων είναι, σαν να λέγαμε, η αγάπη τους, είτε φέρονται προς τα κάτω από το βάρος τους είτε προς τα πάνω από την ευελιξία τους. Διότι το σώμα φέρεται από τη βαρύτητα του, όπως το πνεύμα από την αγάπη, όπου κι αν το φέρει. Αλλά είμαστε άνθρωποι, δημιουργημένοι κατ' εικόνα του Δημιουργού μας, του οποίου η αιωνιότητα είναι αληθινή, και του οποίου η αλήθεια είναι αιώνια, του οποίου η αγάπη είναι αιώνια και αληθινή, και που ο Ίδιος είναι η αιώνια, αληθινή και αξιολάτρευτη Τριάδα, χωρίς σύγχυση, χωρίς χωρισμό. και, ως εκ τούτου, καθώς τρέχουμε πάνω σε όλα τα έργα που έχει καθιερώσει, μπορούμε να ανιχνεύσουμε, σαν να λέγαμε, τα ίχνη Του, τώρα περισσότερο και τώρα λιγότερο ευδιάκριτα ακόμη και σε εκείνα τα πράγματα που είναι από κάτω μας, αφού δεν μπορούσαν να υπάρχουν, ή να σωματοποιηθούν σε οποιοδήποτε σχήμα, ή να ακολουθήσουν και να τηρήσουν κανένα νόμο, αν δεν είχαν γίνει από Αυτόν που είναι το υπέρτατο αγαθό και το υπέρτατο. όμως μέσα μας, βλέποντας την εικόνα Του, ας έρθουμε, όπως εκείνος ο μικρότερος γιος του Ευαγγελίου, και ας σηκωθούμε και ας επιστρέψουμε σε Αυτόν από τον οποίο με την αμαρτία μας είχαμε φύγει. Εκεί η ύπαρξή μας δεν θα έχει θάνατο, η γνώση μας κανένα λάθος, η αγάπη μας δεν θα έχει ατύχημα. Αλλά τώρα, αν και είμαστε σίγουροι ότι κατέχουμε αυτά τα τρία πράγματα, όχι με τη μαρτυρία των άλλων, αλλά από τη συνείδησή μας για την παρουσία τους, και επειδή τα βλέπουμε με το δικό μας πιο αληθινό εσωτερικό όραμα, εντούτοις, καθώς δεν μπορούμε από τον εαυτό μας να ξέρουμε πόσο καιρό θα συνεχίσουν και αν δεν θα πάψουν ποτέ να είναι, και ποιο θέμα θα οδηγήσει η καλή ή η κακή χρήση τους σε ποιον δεν τα αναζητούν οι άλλοι. Για την αξιοπιστία αυτών των μαρτύρων, θα υπάρξει, όχι τώρα, αλλά στη συνέχεια, η ευκαιρία να μιλήσουμε. Αλλά σε αυτό το βιβλίο ας συνεχίσουμε όπως αρχίσαμε, με τη βοήθεια του Θεού, να μιλάμε για την πόλη του Θεού, όχι στην κατάσταση του προσκυνήματος και της θνητότητάς της, αλλά όπως είναι πάντα αθάνατη στους ουρανούς, – δηλαδή, ας μιλήσουμε για τους αγίους αγγέλους που διατηρούν την πίστη τους στον Θεό, που ποτέ δεν ήταν, ούτε θα γίνουν ποτέ, μεταξύ του φωτός και του αποστάτη. όπως έχουμε ήδη πει, έκανε στην αρχή έναν χωρισμό. Κεφάλαιο 29.– Της Γνώσης με την οποία οι Άγιοι Άγγελοι γνωρίζουν τον Θεό στην Ουσία Του, και με την οποία βλέπουν τα αίτια των έργων Του στην Τέχνη του Εργάτη, Προτού Τα Δουν στα Έργα του Καλλιτέχνη. Αυτοί οι άγιοι άγγελοι έρχονται στη γνώση του Θεού όχι με ακουστά λόγια, αλλά με την παρουσία στις ψυχές τους της αμετάβλητης αλήθειας, δηλαδή του μονογενούς Λόγου του Θεού. Και γνωρίζουν αυτόν τον Λόγο ο ίδιος, και τον Πατέρα, και το Άγιο Πνεύμα τους, και ότι αυτή η Τριάδα είναι αδιαίρετη, και ότι τα τρία της πρόσωπα είναι μία ουσία, και ότι δεν υπάρχουν τρεις Θεοί αλλά ένας Θεός. και αυτό το ξέρουν ότι το καταλαβαίνουν καλύτερα αυτοί παρά εμείς οι ίδιοι. Έτσι, επίσης, γνωρίζουν επίσης το πλάσμα, όχι από μόνο του, αλλά με αυτόν τον καλύτερο τρόπο, με τη σοφία του Θεού, σαν την τέχνη με την οποία δημιουργήθηκε. και, κατά συνέπεια, γνωρίζουν καλύτερα τον εαυτό τους στον Θεό παρά στον εαυτό τους, αν και έχουν και αυτή την τελευταία γνώση. Διότι δημιουργήθηκαν και είναι διαφορετικοί από τον Δημιουργό τους. Σε Αυτόν, λοιπόν, έχουν, σαν να λέγαμε, μια μεσημεριανή γνώση. από μόνα τους, μια γνώση του λυκόφωτος, σύμφωνα με τις προηγούμενες εξηγήσεις μας. Διότι υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα στο να γνωρίζεις ένα πράγμα στο σχέδιο σύμφωνα με το οποίο κατασκευάστηκε και στο να το γνωρίζεις από μόνο του – π.χ. και η δικαιοσύνη είναι γνωστή με έναν τρόπο στην αμετάβλητη αλήθεια, με άλλον στο πνεύμα ενός δίκαιου ανθρώπου. Το ίδιο συμβαίνει και με όλα τα άλλα πράγματα – όπως το στερέωμα ανάμεσα στο νερό πάνω και κάτω, που ονομαζόταν παράδεισος. η συγκέντρωση των νερών από κάτω και η απογύμνωση της ξηράς και η παραγωγή φυτών και δέντρων. η δημιουργία του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών. και των ζώων από τα νερά, πτηνά και ψάρια, και τέρατα των βαθέων. και για ό,τι περπατά ή σέρνεται στη γη, και για τον ίδιο τον άνθρωπο, που υπερέχει ό,τι υπάρχει στη γη - όλα αυτά τα πράγματα είναι γνωστά με έναν τρόπο από τους αγγέλους στον Λόγο του Θεού, στον οποίο βλέπουν τα αιώνια αίτια και τους λόγους σύμφωνα με τους οποίους δημιουργήθηκαν, και με άλλο τρόπο στον εαυτό τους: στον πρώτο, με πιο ξεκάθαρη γνώση. στο τελευταίο, με ένα dimmer γνώσης, και μάλλον των γυμνών έργων παρά του σχεδιασμού. Ωστόσο, όταν αυτά τα έργα αναφέρονται στον έπαινο και τη λατρεία του ίδιου του Δημιουργού, είναι σαν να ξημέρωσε το πρωί στο μυαλό αυτών που τα συλλογίζονται. Κεφάλαιο 30.– Της Τελειότητας του Αριθμού Έξι, που είναι ο Πρώτος από τους Αριθμούς που αποτελείται από τα Μέρη του. Αυτά τα έργα έχουν καταγραφεί ότι ολοκληρώθηκαν σε έξι ημέρες (την ίδια μέρα επαναλαμβάνονται έξι φορές), επειδή το έξι είναι τέλειος αριθμός – όχι επειδή ο Θεός ζήτησε παρατεταμένο χρόνο, σαν να μην μπορούσε να δημιουργήσει αμέσως όλα τα πράγματα, τα οποία στη συνέχεια θα έπρεπε να σημαδεύουν την πορεία του χρόνου με τις κατάλληλες κινήσεις, αλλά επειδή η τελειότητα των έργων υποδηλωνόταν από τον αριθμό έξι. Διότι ο αριθμός έξι είναι ο πρώτος που αποτελείται από τα δικά του μέρη, δηλ. από το έκτο, το τρίτο και το μισό του, που είναι αντίστοιχα ένα, δύο και τρία, και που κάνουν συνολικά έξι. Με αυτόν τον τρόπο εξέτασης ενός αριθμού, αυτά λέγονται ότι είναι τα μέρη του που τον διαιρούν ακριβώς, ως μισό, τρίτο, τέταρτο ή κλάσμα με οποιονδήποτε παρονομαστή, π.χ. αλλά ένα είναι, γιατί είναι το ένατο μέρος. και το τρία είναι, γιατί είναι το τρίτο. Ωστόσο, αυτά τα δύο μέρη, το ένατο και το τρίτο, ή το ένα και τα τρία, απέχουν πολύ από το να κάνουν ολόκληρο το άθροισμα των εννέα. Έτσι και πάλι, στον αριθμό δέκα, το τέσσερα είναι ένα μέρος, αλλά δεν το διαιρεί. αλλά το ένα είναι ένα μέρος, γιατί είναι ένα δέκατο. άρα έχει ένα πέμπτο, που είναι δύο? ενάμιση, που είναι πέντε. Αλλά αυτά τα τρία μέρη, ένα δέκατο, ένα πέμπτο και ένα μισό, ή ένα, δύο και πέντε, αθροισμένα μαζί, δεν κάνουν δέκα, αλλά οκτώ. Από τον αριθμό δώδεκα, πάλι, τα μέρη που αθροίζονται μαζί υπερβαίνουν το σύνολο. γιατί έχει ένα δωδέκατο, δηλαδή ένα. ένα έκτο, ή δύο? ένα τέταρτο, το οποίο είναι τρία? ένα τρίτο, το οποίο είναι τέσσερα? ενάμισι, δηλαδή έξι. Αλλά ένα, δύο, τρία, τέσσερα και έξι αποτελούν, όχι δώδεκα, αλλά περισσότερα, δηλαδή δεκαέξι. Τόσα πολλά θεώρησα σκόπιμο να αναφέρω για χάρη της απεικόνισης της τελειότητας του αριθμού έξι, που είναι, όπως είπα, ο πρώτος που αποτελείται ακριβώς από τα δικά του μέρη αθροισμένα. και σε αυτές τις μέρες ο Θεός τελείωσε το έργο Του. Και, επομένως, δεν πρέπει να περιφρονούμε την επιστήμη των αριθμών, η οποία, σε πολλά εδάφια της Αγίας Γραφής, βρίσκεται να εξυπηρετεί εξέχοντα τον προσεκτικό ερμηνευτή. Ούτε έχει καταγραφεί χωρίς λόγο ανάμεσα στους επαίνους του Θεού, τα έχετε τακτοποιήσει όλα σε αριθμό και μέτρο και βάρος. Σοφία 11:20 Κεφάλαιο 31.– Της έβδομης ημέρας, στην οποία γιορτάζεται η πληρότητα και η ανάπαυση. Αλλά, την έβδομη ημέρα (δηλαδή, η ίδια ημέρα επαναλαμβάνεται επτά φορές, ο οποίος αριθμός είναι επίσης τέλειος, αν και για έναν άλλο λόγο), παρουσιάζεται η ανάπαυση του Θεού, και μετά, επίσης, ακούμε πρώτα ότι αγιάζεται. Ώστε ο Θεός δεν ήθελε να αγιάσει αυτή τη μέρα με τα έργα Του, αλλά με την ανάπαυσή Του, που δεν έχει βράδυ, γιατί δεν είναι πλάσμα. ώστε, όντας γνωστός με έναν τρόπο στον Λόγο του Θεού και με άλλον τρόπο από μόνος του, να κάνει διπλή γνώση, φως της ημέρας και σούρουπο (μέρα και βράδυ). Θα μπορούσαν να ειπωθούν πολλά περισσότερα για την τελειότητα του αριθμού επτά, αλλά αυτό το βιβλίο είναι ήδη πολύ μεγάλο, και φοβάμαι μήπως φαίνεται ότι προλαβαίνω την ευκαιρία να μεταδώσω τη μικρή μου επιστήμη πιο παιδικά παρά κερδοφόρα. Πρέπει, λοιπόν, να μιλήσω με μέτρο και με αξιοπρέπεια, μήπως, σε πολύ έντονο αριθμό, κατηγορηθώ ότι ξέχασα το βάρος και το μέτρο. Αρκεί εδώ να πούμε ότι το τρία είναι ο πρώτος ακέραιος αριθμός που είναι περιττός, το τέσσερα ο πρώτος που είναι άρτιος και από αυτούς τους δύο συντίθεται το επτά. Για αυτόν τον λόγο, συχνά συγκεντρώνεται για όλους τους αριθμούς, καθώς, ένας δίκαιος άνθρωπος πέφτει επτά φορές και ξανασηκώνεται, Παροιμίες 24:16 - δηλαδή, ας πέφτει ποτέ τόσο συχνά, δεν θα χαθεί (και αυτό προοριζόταν να γίνει κατανοητό όχι για αμαρτίες, αλλά για θλίψεις που οδηγούν σε ταπεινότητα). Και πάλι, επτά φορές την ημέρα θα σε δοξάζω, Ψαλμός 119:164 που αλλού εκφράζεται έτσι, θα ευλογώ τον Κύριο ανά πάσα στιγμή. Και πολλές τέτοιες περιπτώσεις βρίσκονται στις θεϊκές αρχές, στις οποίες ο αριθμός επτά χρησιμοποιείται, όπως είπα, συνήθως για να εκφράσει το σύνολο ή την πληρότητα οτιδήποτε. Και έτσι το Άγιο Πνεύμα, για το οποίο ο Κύριος λέει, θα σας διδάξει όλη την αλήθεια, Ιωάννης 16:13 δηλώνεται με αυτόν τον αριθμό. Σε αυτό είναι η ανάπαυση του Θεού, το υπόλοιπο που βρίσκει ο λαός Του σε Αυτόν. Διότι η ανάπαυση είναι στο σύνολο, δηλ. σε τέλεια πληρότητα, ενώ στο μέρος υπάρχει εργασία. Και έτσι εργαζόμαστε όσο γνωρίζουμε εν μέρει. αλλά όταν έρθει αυτό που είναι τέλειο, τότε αυτό που είναι εν μέρει θα καταργηθεί. Ακόμη και με κόπο ψάχνουμε τις ίδιες τις Γραφές. Αλλά οι άγιοι άγγελοι, προς την κοινωνία και τη σύναξη των οποίων αναστενάζουμε ενώ σε αυτό το επίπονο προσκύνημα μας, καθώς μένουν ήδη στο αιώνιο σπίτι τους, έτσι απολαμβάνουν τέλεια γνώση και ευδαιμονία ανάπαυσης. Μας βοηθούν χωρίς δυσκολία. γιατί οι πνευματικές τους κινήσεις, αγνές και ελεύθερες, δεν τους κόστισαν καμία προσπάθεια. Κεφάλαιο 32.– Της Γνώμης ότι οι Άγγελοι Δημιουργήθηκαν Πριν από τον Κόσμο. Αν όμως κάποιος αντιταχθεί στη γνώμη μας και πει ότι οι άγιοι άγγελοι δεν αναφέρονται όταν λέγεται, Ας γίνει φως, και έγινε φως. αν υποθέσει ή διδάσκει ότι εννοούσε κάποιο υλικό φως, που τότε δημιουργήθηκε πρώτα, και ότι οι άγγελοι δημιουργήθηκαν, όχι μόνο πριν από το στερέωμα που χωρίζει τα νερά και ονομάζει τον ουρανό, αλλά και πριν από τον χρόνο που δηλώνεται στις λέξεις: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. αν ισχυρίζεται ότι αυτή η φράση, Στην αρχή, δεν σημαίνει ότι τίποτα δεν έγινε πριν (γιατί οι άγγελοι ήταν), αλλά ότι ο Θεός έφτιαξε τα πάντα με τη Σοφία ή τον Λόγο Του, ο οποίος ονομάζεται στη Γραφή η Αρχή, όπως ο Ίδιος, στο ευαγγέλιο, απάντησε στους Ιουδαίους όταν Τον ρώτησαν ποιος ήταν, ότι ήταν η Αρχή. – Δεν θα αμφισβητήσω το θέμα, κυρίως γιατί μου δίνει την πιο ζωηρή ικανοποίηση να βρίσκω την Τριάδα που γιορτάζεται στην αρχή του βιβλίου της Γένεσης. Επειδή, αφού είπε στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, που σημαίνει ότι ο Πατέρας τα έφτιαξε στον Υιό (όπως μαρτυρεί ο ψαλμός όπου λέει: Πόσο πολλαπλά είναι τα έργα Σου, Κύριε! Με τη Σοφία τα έκανες όλα), λίγο αργότερα γίνεται δέουσα αναφορά και στο Άγιο Πνεύμα. Διότι, όταν μας ειπώθηκε τι είδους γη δημιούργησε αρχικά ο Θεός, ή ποια ήταν η μάζα ή η ύλη που ο Θεός, υπό το όνομα του ουρανού και της γης, προμήθευσε για την κατασκευή του κόσμου, όπως λέγεται στις πρόσθετες λέξεις, Και η γη ήταν χωρίς μορφή και κενή. και το σκοτάδι ήταν επάνω στο πρόσωπο του βαθέως, τότε, για χάρη της ολοκλήρωσης της αναφοράς της Τριάδας, προστίθεται αμέσως, Και το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω στο πρόσωπο των υδάτων. Ας το πάρει λοιπόν ο καθένας όπως θέλει. γιατί είναι τόσο βαθύ απόσπασμα, που μπορεί κάλλιστα να προτείνει, για την άσκηση της τακτικής του αναγνώστη, πολλές απόψεις, και καμία από αυτές δεν αποκλίνει ευρέως από τον κανόνα της πίστης. Ταυτόχρονα, ας μην αμφιβάλλει κανείς ότι οι άγιοι άγγελοι στις ουράνιες κατοικίες τους είναι, αν και όχι, πράγματι, συναιώνιοι με τον Θεό, αλλά ασφαλείς και βέβαιοι για την αιώνια και την αληθοφάνεια. Στην παρέα τους ο Κύριος διδάσκει ότι τα μικρά Του ανήκουν. και όχι μόνο λέει, Θα είναι ίσοι με τους αγγέλους του Θεού, Ματθαίος 22:30, αλλά δείχνει επίσης τι ευλογημένη ενατένιση απολαμβάνουν οι ίδιοι οι άγγελοι, λέγοντας: Προσέξτε να μην περιφρονείτε κανένα από αυτά τα μικρά: γιατί σας λέω ότι στον ουρανό οι άγγελοί τους βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς. Ματθαίος 18:10 Κεφάλαιο 33.– Από τις δύο διαφορετικές και ανόμοιες κοινότητες των αγγέλων, οι οποίες δεν δηλώνονται ακατάλληλα με τα ονόματα φως και σκοτάδι. Ότι ορισμένοι άγγελοι αμάρτησαν και οδηγήθηκαν στα κατώτερα μέρη αυτού του κόσμου, όπου είναι, σαν να λέγαμε, φυλακισμένοι μέχρι την τελική καταδίκη τους την ημέρα της κρίσης, ο Απόστολος Πέτρος δηλώνει πολύ ξεκάθαρα, όταν λέει ότι ο Θεός δεν λυπήθηκε τους αγγέλους που αμάρτησαν, αλλά τους έριξε στην κόλαση και τους παρέδωσε στο σκοτάδι. 2 Πέτρου 2:4 Ποιος, λοιπόν, μπορεί να αμφισβητήσει ότι ο Θεός, είτε σε πρόγνωση είτε στην πράξη, χώρισε μεταξύ αυτών και των υπολοίπων; Και ποιος θα αμφισβητήσει ότι τα υπόλοιπα δίκαια λέγονται φως; Διότι ακόμη και εμείς που ζούμε ακόμη με πίστη, ελπίζουμε μόνο και δεν απολαμβάνουμε ακόμη την ισότητα μαζί τους, ονομαζόμαστε ήδη φως από τον απόστολο: Γιατί μερικές φορές ήσουν σκοτάδι, αλλά τώρα είσαι φως εν Κυρίω. Εφεσίους 5:8 Αλλά όσον αφορά αυτούς τους αποστάτες αγγέλους, όλοι όσοι καταλαβαίνουν ή πιστεύουν ότι είναι χειρότεροι από τους άπιστους ανθρώπους γνωρίζουν καλά ότι ονομάζονται σκοτάδι. Επομένως, αν και το φως και το σκοτάδι πρέπει να ληφθούν στην κυριολεκτική τους σημασία σε αυτά τα εδάφια της Γένεσης, στα οποία λέγεται, ο Θεός είπε: Ας γίνει φως, και έγινε φως, και ο Θεός χώρισε το φως από το σκοτάδι, όμως, από την πλευρά μας, κατανοούμε αυτές τις δύο κοινωνίες αγγέλων - η μία απολαμβάνει τον Θεό, η άλλη φουσκώνει από υπερηφάνεια. Αυτόν στον οποίο λέγεται: Αινείτε τον, όλοι οι άγγελοί Του, ο άλλος του οποίου ο πρίγκιπας λέει: Όλα αυτά θα σου τα δώσω, αν πέσεις κάτω και με προσκυνήσεις. Ματθαίος 4:9 ο ένας φλέγεται από την αγία αγάπη του Θεού, ο άλλος μυρίζει από τον ακάθαρτο πόθο της αυτοπροώθησης. Και επειδή, όπως είναι γραμμένο, ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς, Ιάκωβος 4:6 μπορούμε να πούμε, ο ένας που κατοικεί στον ουρανό των ουρανών, ο άλλος πετιέται από εκεί και μαίνεται στις κατώτερες περιοχές του αέρα. Ο ένας ήρεμος στη λάμψη της ευσέβειας, ο άλλος γεμάτος τρικυμία από θολές επιθυμίες. Το ένα, κατά την ευχαρίστηση του Θεού, τρυφερά υποβοηθά, δίκαια εκδικείται – το άλλο, εμποτισμένο από τη δική του υπερηφάνεια, βράζει από τον πόθο της υποταγής και του πληγώματος. Ο ένας ήταν διάκονος της καλοσύνης του Θεού στο μέγιστο της ευχαρίστησής του, ο άλλος κρατήθηκε από τη δύναμη του Θεού από το να κάνει το κακό που θα έκανε. ο πρώτος γελάει με τον δεύτερο όταν κάνει καλό άθελά του με τους διωγμούς του, ο δεύτερος ζηλεύει τον πρώτο όταν μαζεύεται στους προσκυνητές του. Αυτές οι δύο αγγελικές κοινότητες, λοιπόν, ανόμοιες και αντίθετες μεταξύ τους, η μία και από τη φύση της καλή και από τη θέλησή της όρθια, η άλλη επίσης καλή από τη φύση, αλλά από θέληση διεφθαρμένη, όπως παρουσιάζονται σε άλλες και πιο σαφείς περικοπές της ιερής γραφής, έτσι νομίζω ότι αναφέρονται σε αυτό το βιβλίο της Γένεσης με τα ονόματα φωτός και σκότους. Και ακόμα κι αν ο συγγραφέας είχε ίσως διαφορετικό νόημα, ωστόσο η συζήτησή μας για τη σκοτεινή γλώσσα δεν χάθηκε. γιατί, αν και δεν μπορέσαμε να ανακαλύψουμε το νόημά του, εν τούτοις τηρήσαμε τον κανόνα της πίστης, ο οποίος είναι επαρκώς εξακριβωμένος από τους πιστούς από άλλα χωρία ίσης εξουσίας. Διότι, αν και εδώ γίνεται λόγος για τα υλικά έργα του Θεού, έχουν σίγουρα μια ομοιότητα με τα πνευματικά, έτσι ώστε ο Παύλος μπορεί να πει: Είστε όλοι τα παιδιά του φωτός και τα παιδιά της ημέρας: δεν είμαστε της νύχτας ούτε του σκότους. 1 Θεσσαλονικείς 5:5 Αν, από την άλλη πλευρά, ο συγγραφέας της Γένεσης είδε στα λόγια αυτό που βλέπουμε, τότε η συζήτησή μας καταλήγει σε αυτό το πιο ικανοποιητικό συμπέρασμα, ότι ο άνθρωπος του Θεού, τόσο εξέχουσα και θεϊκά σοφός, ή μάλλον, ότι το Πνεύμα του Θεού που κατέγραψε τα έργα του Θεού που ολοκληρώθηκαν την έκτη ημέρα, μπορεί να μην τα συμπεριλάβει όλα στον άγγελο. τα λόγια στην αρχή, επειδή τα έφτιαξε πρώτος, ή, που φαίνεται πολύ πιθανό, επειδή τα έφτιαξε στον μονογενή Λόγο. Και, κάτω από αυτά τα ονόματα ουρανός και γη, νοείται ολόκληρη η δημιουργία, είτε ως διαιρεμένη σε πνευματική και υλική, που φαίνεται πιο πιθανό, είτε στα δύο μεγάλα μέρη του κόσμου στα οποία περιέχονται όλα τα κτιστά πράγματα, ώστε πρώτα απ' όλα να παρουσιάζεται αθροιστικά η δημιουργία και μετά να απαριθμούνται τα μέρη της σύμφωνα με τον μυστικό αριθμό των ημερών. Κεφάλαιο 34.– Της Ιδέας ότι οι Άγγελοι εννοούνταν εκεί όπου γίνεται λόγος για το διαχωρισμό των υδάτων από το στερέωμα, και για εκείνη την άλλη ιδέα ότι τα νερά δεν δημιουργήθηκαν. Μερικοί, ωστόσο, υπέθεσαν ότι τα αγγελικά στρατεύματα αναφέρονται με κάποιο τρόπο με το όνομα των υδάτων, και ότι αυτό εννοείται με το Ας υπάρχει ένα στερέωμα στο μέσο των υδάτων: Γένεση 1:6 ότι τα νερά πάνω πρέπει να γίνονται κατανοητά από τους αγγέλους και τα κάτω από τα ορατά νερά ή από το πλήθος των κακών αγγέλων των ανθρώπων. Αν είναι έτσι, τότε δεν εμφανίζεται εδώ όταν δημιουργήθηκαν οι άγγελοι, αλλά όταν χωρίστηκαν. Αν και δεν υπήρξαν τόσο ανόητοι και πονηροί άνθρωποι που να αρνούνται ότι τα νερά έγιναν από τον Θεό, επειδή δεν είναι πουθενά γραμμένο, ο Θεός είπε: Ας υπάρξουν νερά. Με την ίδια ανοησία μπορεί να πουν το ίδιο για τη γη, γιατί πουθενά δεν διαβάζουμε, είπε ο Θεός, Ας είναι η γη. Αλλά, λένε, είναι γραμμένο: Στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τον ουρανό και τη γη. Ναι, και εκεί εννοείται το νερό, γιατί και τα δύο περιλαμβάνονται σε μια λέξη. Γιατί η θάλασσα είναι δική του, όπως λέει ο ψαλμός, και την έκανε. και τα χέρια Του σχημάτισαν την ξηρά. Αλλά εκείνοι που θα καταλάβαιναν τους αγγέλους από τα νερά πάνω από τους ουρανούς, έχουν μια δυσκολία σχετικά με το ειδικό βάρος των στοιχείων και φοβούνται ότι τα νερά, λόγω της ρευστότητας και του βάρους τους, δεν θα μπορούσαν να τοποθετηθούν στα ανώτερα μέρη του κόσμου. Ώστε, αν επρόκειτο να κατασκευάσουν έναν άνθρωπο με βάση τις δικές τους αρχές, δεν θα έβαζαν στο κεφάλι του κανένα υγρό χιούμορ, ή φλέγμα όπως το λένε οι Έλληνες, και που ενεργεί το μέρος του νερού ανάμεσα στα στοιχεία του σώματός μας. Αλλά, στο έργο του Θεού, το κεφάλι είναι η έδρα του φλέγματος, και σίγουρα το πιο κατάλληλο. Και όμως, σύμφωνα με την υπόθεσή τους, τόσο παράλογα που αν δεν γνωρίζαμε το γεγονός και ενημερωνόμασταν από αυτό το ίδιο αρχείο ότι ο Θεός είχε βάλει ένα υγρό και κρύο και επομένως βαρύ χιούμορ στο ανώτερο μέρος του σώματος του ανθρώπου, αυτοί οι κοσμοζυγιστές θα αρνούνταν την πίστη. Και αν έρχονταν αντιμέτωποι με την εξουσία της Γραφής, θα υποστήριζαν ότι κάτι άλλο πρέπει να εννοείται με τις λέξεις. Αλλά, αν ερευνούσαμε και ανακαλύψαμε όλες τις λεπτομέρειες που είναι γραμμένες σε αυτό το θεϊκό βιβλίο σχετικά με τη δημιουργία του κόσμου, θα είχαμε πολλά να πούμε και θα έπρεπε να απομακρυνθούμε ευρέως από τον προτεινόμενο στόχο αυτού του έργου. Εφόσον, λοιπόν, είπαμε τώρα ό,τι φαινόταν απαραίτητο σχετικά με αυτές τις δύο διαφορετικές και αντίθετες κοινότητες αγγέλων, στις οποίες βρίσκεται και η προέλευση των δύο ανθρώπινων κοινοτήτων (για τις οποίες σκοπεύουμε να μιλήσουμε σύντομα), ας φέρουμε αμέσως αυτό το βιβλίο σε ένα συμπέρασμα.