The City of God (Book XI)
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
وهنا يبدأ الجزء الثاني من هذا العمل الذي يتناول أصل وتاريخ ومصير المدينتين الأرضية والسماوية. في المقام الأول، يبين أغسطينوس في هذا الكتاب كيف تكونت المدينتان في الأصل بانفصال الملائكة الصالحين عن الأشرار؛ ويغتنم الفرصة للحديث عن خلق العالم كما جاء في الكتاب المقدس في بداية سفر التكوين.
الفصل 1.- من هذا الجزء من العمل، حيث نبدأ في شرح أصل المدينتين ونهايتهما.
إن مدينة الله التي نتحدث عنها هي نفسها التي يشهد لها ذلك الكتاب المقدس، الذي يتفوق على كل كتابات كل الأمم بسلطانه الإلهي، وقد وضع تحت تأثيره كل أنواع العقول، وهذا ليس من خلال حركة فكرية عرضية، ولكن من الواضح أنه من خلال ترتيب العناية الإلهية الواضح. لأنه هناك مكتوب قيلت عنك أشياء مجيدة يا مدينة الله. ونقرأ في مزمور آخر: عظيم هو الرب ومسبح جدًا في مدينة إلهنا، في جبل قدسه، ليزداد فرحًا في كل الأرض. وبعد قليل في نفس المزمور: كما سمعنا هكذا رأينا في مدينة رب الجنود، في مدينة إلهنا. وقد أقامها الله إلى الأبد. وفي آخر نهر سواقيه تفرح مدينة إلهنا مقدس مساكن العلي. الله في وسطها فلا تتزعزع. من هذه الشهادات وأمثالها، التي كان من الممل ذكرها، علمنا أن هناك مدينة لله، وقد ألهمنا مؤسسها حبًا يجعلنا نطمع في مواطنتها. يفضل مواطنو المدينة الأرضية هذا مؤسس المدينة المقدسة آلهتهم، غير مدركين أنه هو إله الآلهة، وليس إله الآلهة الزائفة، أي الآلهة الكفرة والمتكبرين، الذين، بسبب حرمانهم من نوره غير القابل للتغيير والمرسل بحرية، وبالتالي اختزالهم إلى نوع من القوة الفقيرة، يتمسكون بشغف بامتيازاتهم الخاصة، ويطلبون الكرامة الإلهية من رعاياهم المخدوعين؛ بل من الآلهة التقية والمقدسة، الذين يفضلون أن يخضعوا لواحد، من أن يخضعوا للكثيرين لأنفسهم، والذين يفضلون عبادة الله على أن يُعبدوا كإله. أما أعداء هذه المدينة فقد رددنا عليها في الكتب العشرة السابقة حسب قدرتنا وعون ربنا وملكنا. والآن، مع إدراكي لما هو متوقع مني، وعدم إغفال وعدي، والاعتماد أيضًا على نفس المساعدة، سأحاول معالجة الأصل والتقدم والمصير المستحق للمدينتين (الأرضية والسماوية، إذا جاز التعبير)، اللتين، كما قلنا، مختلطتان في هذا العالم الحاضر، وكما كانتا متشابكتين معًا. أولاً، سأشرح كيف تم وضع أساسات هاتين المدينتين في الأصل، في الاختلاف الذي نشأ بين الملائكة.
الفصل الثاني: في معرفة الله التي لا يستطيع أحد أن يبلغها إلا بالوسيط بين الله والناس، الإنسان يسوع المسيح.
إنه لأمر عظيم ونادر جدًا أن يتجاوز الإنسان، بعد أن يتأمل الخليقة كلها، الجسدية وغير المادية، ويميز قابليتها للتغيير، أن يتجاوزها، ومن خلال التحليق المستمر لعقله، يصل إلى جوهر الله غير القابل للتغيير، وفي ذروة التأمل، يتعلم من الله نفسه أنه لا أحد سواه قد صنع كل ما ليس من الجوهر الإلهي. لأن الله لا يتحدث مع الإنسان عن طريق مخلوق مسموع يتعشى في أذنيه، بحيث تربط الاهتزازات الجوية من يصنع معه من يسمع الصوت، ولا حتى عن طريق كائن روحي على شكل جسد، كما نرى في الأحلام أو حالات مماثلة؛ لأنه حتى في هذه الحالة يتحدث كما لو كان يتحدث إلى آذان الجسد، لأنه يتحدث عن طريق شبه الجسم، وبمظهر فاصل حقيقي من الفضاء – لأن الرؤى هي تمثيلات دقيقة للأشياء الجسدية. إذًا ليس بهذه يتكلم الله، بل بالحق نفسه، إن كان أحد مستعدًا أن يسمع بالذهن لا بالجسد. لأنه يتحدث إلى ذلك الجزء من الإنسان الذي هو أفضل من كل ما هو فيه، والذي أفضل منه الله وحده. لأنه بما أن الإنسان يُفهم بشكل صحيح (أو، إذا لم يكن من الممكن، على الأقل، الاعتقاد بذلك) أنه مخلوق على صورة الله، فلا شك أن ذلك الجزء منه الذي يرتفع به فوق تلك الأجزاء السفلية التي يشترك فيها مع الوحوش، هو الذي يقربه من الأسمى. ولكن بما أن العقل نفسه، على الرغم من قدرته الطبيعية على التفكير والذكاء، معطل بسبب الرذائل الساحرة والأصلية، ليس فقط من الابتهاج والثبات فيها، بل حتى من احتمال نوره غير المتغير، إلى أن يتم شفاءه وتجديده تدريجيًا، ويصبح قادرًا على مثل هذه السعادة، فقد كان عليه، في المقام الأول، أن يتشرب بالإيمان، وبالتالي يتطهر. ولكي يتقدم في هذا الإيمان بثقة أكبر نحو الحقيقة، الحقيقة نفسها، فإن الله، ابن الله، الذي تولى الإنسانية دون تدمير لاهوته، أسس هذا الإيمان وأسسه، حتى يكون هناك طريق للإنسان إلى إله الإنسان من خلال إله إنسان. لأن هذا هو الوسيط بين الله والناس الإنسان يسوع المسيح. لأنه كالإنسان هو الوسيط والطريق. فإنه إذا كان الطريق بين السائر والمكان الذي يذهب إليه، فهناك أمل في وصوله إليه؛ ولكن إذا لم يكن هناك طريق، أو إذا كان لا يعرف أين هو، فما الذي يدفعه إلى معرفة إلى أين يجب أن يذهب؟ الآن الطريقة الوحيدة التي يمكن تأمينها بشكل معصوم ضد كل الأخطاء هي أن يكون نفس الشخص هو الله والإنسان في الوقت نفسه، الله هو نهايتنا، والإنسان هو طريقنا.
الفصل 3.- في سلطة الكتب القانونية المؤلفة من الروح الإلهي.
هذا الوسيط، بعد أن تكلم بما اعتبره كافيًا أولاً على لسان الأنبياء، ثم على شفتيه، وبعد ذلك على يد الرسل، قد أنتج أيضًا الكتاب المقدس الذي يُسمى قانونيًا، والذي له السلطة العليا، والذي نوافق عليه في جميع الأمور التي لا ينبغي لنا أن نجهلها، ومع ذلك لا نستطيع أن نعرفها بأنفسنا. لأنه إذا وصلنا إلى معرفة الأشياء الحاضرة من خلال شهادة حواسنا، سواء كانت داخلية أو خارجية، فعندئذ، فيما يتعلق بالأشياء البعيدة عن حواسنا، نحتاج إلى آخرين ليقدموا شهادتهم، لأننا لا نستطيع أن نعرفها بحواسنا، وننسب الفضل إلى الأشخاص الذين كانت الأشياء لهم أو موجودة بشكل معقول. وبناء على ذلك، كما هو الحال في حالة الأشياء المرئية التي لم نرها، فإننا نثق في أولئك الذين لديهم (وكذلك مع جميع الأشياء الحسية)، كذلك في حالة الأشياء التي يدركها العقل والروح، أي البعيدة عن إحساسنا الداخلي، ينبغي لنا أن نثق في أولئك الذين رأوها تستقر في ذلك النور غير المادي، أو تتأملها باستمرار.
الفصل الرابع: أن العالم ليس بلا بداية، ولم يخلق بعد بأمر جديد من الله، الذي شاء به بعد ذلك ما لم يرده من قبل.
من بين كل الأشياء المرئية، العالم هو الأعظم؛ ومن كل غير مرئي، الله أكبر. لكننا نرى أن العالم موجود؛ نحن نؤمن بأن الله هو. إن الله قد خلق العالم، ولا يمكننا أن نؤمن من أحد أكثر أمانًا من الله نفسه. ولكن أين سمعناه؟ وليس هناك ما هو أوضح من الكتاب المقدس حيث قال نبيه: في البدء خلق الله السموات والأرض. تكوين 1: 1 هل كان النبي حاضرا عندما صنع الله السموات والأرض؟ لا؛ ولكن حكمة الله، الذي به كان كل شيء، كانت هناك، (أمثال 8: 27) والحكمة تتسلل إلى النفوس القديسة، وتجعلهم أصدقاء الله وأنبيائه، وتخبرهم بأعماله بدون ضجيج. ويتعلمون أيضًا من ملائكة الله الذين ينظرون دائمًا وجه الآب (متى 18: 10) ويعلنون إرادته لمن يليق. ومن هؤلاء الأنبياء هو الذي قال وكتب: في البدء خلق الله السموات والأرض. وكان شاهدًا على الله، أن روح الله نفسه، الذي أعلن له هذه الأشياء، مكنه أيضًا منذ زمن طويل من التنبؤ بأن إيماننا سيأتي أيضًا.
ولكن لماذا اختار الله إذن أن يخلق السموات والأرض التي لم يخلقها حتى ذلك الوقت؟ إذا كان أولئك الذين طرحوا هذا السؤال يرغبون في إثبات أن العالم أبدي وليس له بداية، وبالتالي فهو ليس من صنع الله، فإنهم ينخدعون بشكل غريب ويهذيون بجنون الكفر الذي لا علاج له. لأنه، على الرغم من صمت أصوات الأنبياء، فإن العالم نفسه، بتغيراته وحركاته المنظمة جيدًا، والمظهر الجميل لكل الأشياء المرئية، يحمل شهادة خاصة به، سواءً أنه مخلوق، أو أيضًا أنه لم يكن من الممكن أن يكون قد خلق إلا من قبل الله، الذي عظمته وجماله لا يوصف ولا يرى. أما بالنسبة لأولئك الذين يعترفون بالفعل بأن الله قد صنعه، ومع ذلك لا ينسبون إليه بداية زمنية بل مجرد بداية خلقية، بحيث أن العالم كان يجب أن يوجد دائمًا عالمًا مخلوقًا بطريقة بالكاد مفهومة، فإنهم يقدمون تأكيدًا يبدو لهم أنه يدافع عن الله من تهمة التعجل الاعتباطي، أو تصور فكرة خلق العالم فجأة كفكرة جديدة تمامًا، أو تغيير إرادته عرضًا، على الرغم من أنه غير قابل للتغيير. لكنني لا أرى كيف يمكن لافتراضهم هذا أن يصمد في جوانب أخرى، وخاصة فيما يتعلق بالروح؛ لأنهم إذا زعموا أنه أبدي مع الله، فسيكونون في حيرة من أمرهم لتفسير مصدر البؤس الجديد الذي لم يكن موجودًا خلال الأبدية السابقة. فإن قالوا إن سعادتها وبؤسها يتناوبان بلا توقف، فعليهم أن يقولوا أيضًا إن هذا التناوب سيستمر إلى الأبد؛ من أين سيأتي هذا السخافة، أنه على الرغم من أن النفس تُدعى مباركة، إلا أن الأمر ليس كذلك، فهي تتوقع بؤسها وعارها. ومع ذلك، إذا لم يتوقع ذلك، وافترض أنه لن يخزى ولا يتعس، بل يكون مباركًا دائمًا، فهو مبارك لأنه مخدوع؛ وبيان أكثر حماقة لا يمكن للمرء أن يدلي به. ولكن إذا كانت فكرتهم هي أن بؤس النفس قد تناوب مع نعيمها خلال عصور الأبدية الماضية، ولكن الآن، عندما تتحرر النفس، فلن تعود من الآن فصاعدًا إلى البؤس، فإنهم مع ذلك يعتقدون أنها لم تنعم حقًا من قبل، ولكنها تبدأ أخيرًا في الاستمتاع بسعادة جديدة وغير مؤكدة؛ وهذا يعني أنه يجب عليهم أن يعترفوا بأن شيئًا جديدًا ما، وأن شيئًا مهمًا ومثيرًا للإشارة، يحدث للنفس لم يحدث من قبل مطلقًا في الأبدية الماضية. وإذا أنكروا أن قصد الله الأبدي يشمل تجربة النفس الجديدة، فإنهم ينكرون أنه مصدر بركاتها، وهو كفر لا يوصف. ومن ناحية أخرى، إذا قالوا إن النعيم المستقبلي للنفس هو نتيجة لأمر جديد من الله، فكيف سيظهرون أن الله ليس مسؤولاً عن هذا التغير الذي لا يرضيهم؟ علاوة على ذلك، إذا اعترفوا بأنه خُلق في الوقت المناسب، لكنه لن يهلك أبدًا في الوقت المناسب – وأن له، مثل العدد، بداية ولكن ليس له نهاية – وبالتالي، بعد أن جرب البؤس مرةً، وتحرر منه، فلن يعود إليه أبدًا مرة أخرى، فسوف يعترفون بالتأكيد أن هذا يحدث دون أي انتهاك لمشورة الله الثابتة. فليؤمنوا بالمثل فيما يتعلق بالعالم أنه يمكن خلقه أيضًا في الوقت المناسب، ومع ذلك فإن الله، بخلقه، لم يغير تصميمه الأبدي.
الفصل الخامس: أنه لا ينبغي لنا أن نسعى إلى فهم العصور اللانهائية من الزمن قبل العالم، ولا عوالم الفضاء اللانهائية.
بعد ذلك، يجب أن نرى ما هو الرد الذي يمكن تقديمه لأولئك الذين يوافقون على أن الله هو خالق العالم، ولكن لديهم صعوبات بشأن وقت خلقه، وما هو الرد أيضًا على الصعوبات التي قد نثيرها حول مكان خلقه. فبينما يتساءلون عن سبب خلق العالم في ذلك الوقت وليس قبل ذلك، يمكننا أن نتساءل لماذا تم خلقه هنا حيث يوجد، وليس في أي مكان آخر. لأنهم إذا تصوروا مساحات زمنية لا نهاية لها قبل العالم، لا يمكن أن يكون الله خلالها خاملاً، فقد يتصورون بنفس الطريقة خارج العالم عوالم لا نهاية لها من الفضاء، حيث، إذا قال أحد أن القدير لا يستطيع أن يمنع يده من العمل، ألا يتبع ذلك أنهم يجب أن يتبنوا حلم أبيقور بعوالم لا حصر لها؟ مع هذا الاختلاف فقط، فهو يؤكد أنها تتشكل وتدمر من خلال الحركات العرضية للذرات، في حين أنهم سوف يعتقدون أنها مصنوعة بيد الله، إذا أكدوا أنه في جميع أنحاء اتساع الفضاء اللامحدود، والذي يمتد بشكل لا نهاية له في كل اتجاه حول العالم، لا يمكن لله أن يستريح، وأن العوالم التي يفترضون أنه يصنعها لا يمكن تدميرها. فإن السؤال هنا هو مع الذين يؤمنون معنا بأن الله روحي، وخالق كل الموجودات إلا هو. أما غيرهم فمن التعالي أن تنازعهم في مسألة دينية، فإنهم لم يكتسبوا شهرة إلا بين الرجال الذين يقدمون التكريم الإلهي لعدد من الآلهة، وبرزوا بين الفلاسفة الآخرين لا لسبب سوى ذلك، ومع أنهم لا يزالون بعيدين عن الحقيقة، إلا أنهم قريبون منها مقارنة بالبقية. في حين أن هؤلاء، إذن، لا يحصرون الجوهر الإلهي في أي مكان، ولا يحدونه، ولا يوزعونه، بل يعترفون، كما يليق بالله، بأنه موجود بالكامل رغم أنه حاضر روحيًا في كل مكان، فهل من الممكن أن يقولوا إن هذا الجوهر غائب عن مثل هذه المساحات الشاسعة خارج العالم، وهو منشغل في واحد فقط، (وهذا صغير جدًا مقارنة باللانهاية التي وراءه)، وهو الواحد، أي الذي يوجد فيه العالم؟ أعتقد أنهم لن يستمروا في هذا العبث. وبما أنهم يؤكدون أنه لا يوجد سوى عالم واحد، ذو كتلة مادية ضخمة، ولكنه في الواقع محدود، وفي موقعه المحدد، وأن هذا قد تم بعمل الله، فليقدموا نفس الرواية عن راحة الله في الأزمنة اللانهائية قبل العالم كما يقدمون عن راحته في المساحات اللانهائية خارجه. وكما أنه لا يستتبع أن الله قد وضع العالم في نفس المكان الذي يشغله وليس أي مكان آخر عن طريق الصدفة وليس عن طريق العقل الإلهي، على الرغم من أنه لا يوجد سبب بشري يمكن أن يفهم سبب وضعه على هذا النحو، وعلى الرغم من عدم وجود أي ميزة في المكان المختار لإعطائه الأسبقية على الآخرين غير المحدودين، كذلك لا يتبع ذلك أن نفترض أن الله كان موجهًا بالصدفة عندما خلق العالم في ذلك الوقت وليس في وقت سابق، على الرغم من أن الأزمنة السابقة كانت تمر خلال ماض لا نهاية له، وعلى الرغم من عدم وجود اختلاف في ذلك يمكن اختيار وقت واحد مفضلاً على آخر. ولكن إذا قالوا إن أفكار البشر خاملة عندما يتصورون أماكن لا نهاية لها، لأنه لا يوجد مكان خارج العالم، فإننا نجيب أنه بنفس العرض، من العبث تصور الأزمنة الماضية لراحة الله، لأنه لا يوجد وقت قبل العالم.
الفصل السادس: أن العالم والزمن لهما بداية واحدة، وأن أحدهما لم يسبق الآخر.
لأنه إذا تم التمييز بين الأبدية والزمن بحق، فإن ذلك الزمن لا يوجد بدون بعض الحركة والانتقال، بينما في الأبدية لا يوجد تغيير، فمن الذي لا يرى أنه لم يكن من الممكن أن يكون هناك زمن لولا خلق مخلوق ما، والذي يمكن عن طريق بعض الحركة أن تولد التغيير – الأجزاء المختلفة التي الحركة والتغيير، لأنها لا يمكن أن تكون متزامنة، تتعاقب بعضها البعض – وبالتالي، في هذه الفترات الأقصر أو الأطول من المدة، سيبدأ الزمن؟ ومنذ ذلك الحين فإن الله الذي لا تغيير في أبديته هو خالق الزمان ومدبره، ولا أرى كيف يمكن أن يقال إنه خلق العالم بعد انقضاء الأزمنة، إلا أن يقال إنه كان قبل العالم مخلوق يمكن أن يمر الزمن بحركته. وإذا كانت الكتب المقدسة والمعصومة تقول إن الله في البدء خلق السماوات والأرض، لكي يُفهم أنه لم يصنع شيئًا من قبل – لأنه لو كان قد صنع شيئًا قبل الباقي، لكان من الأفضل أن يقال أن هذا الشيء قد خُلق في البدء، – فمن المؤكد أن العالم قد خُلق، ليس في الوقت المناسب، بل في نفس الوقت مع الزمن. لأن ما تم صنعه في الزمن، تم صنعه بعد وقت ما وقبله – بعد ما مضى، وقبل ما هو مستقبل. ولكن لا يمكن لأي منها أن يكون ماضيًا، لأنه لم يكن هناك مخلوق يمكن قياس مدته بحركاته. لكن بالتزامن مع الزمن خُلق العالم، إذا حدث في خلق العالم تغيير وحركة، كما يبدو واضحًا من ترتيب الأيام الستة أو السبعة الأولى. لأنه في هذه الأيام يُحسب الصباح والمساء، حتى في اليوم السادس، يتم الانتهاء من كل ما عمله الله، وفي اليوم السابع يتم الإشارة إلى بقية الله بطريقة غامضة وسامية. أي نوع من الأيام كانت صعبة للغاية، أو ربما مستحيلة بالنسبة لنا أن نتصورها، فكم من ذلك يمكن أن نقوله!
الفصل السابع: في طبيعة الأيام الأولى التي يقال إنها كانت صباح ومساء قبل ظهور الشمس.
نحن نرى بالفعل أن أيامنا العادية ليس لها مساء إلا عند غروب الشمس، ولا صباح إلا عند شروق الشمس؛ لكن الأيام الثلاثة الأولى مرت بدون شمس، حيث قيل إنها حدثت في اليوم الرابع. وأول كل شيء، في الحقيقة، كان النور بكلمة الله، ونقرأ أن الله فصله عن الظلمة، ودعا النور نهارًا، والظلمة ليلاً؛ ولكن أي نوع من الضوء كان، وبأي حركة دورية أحدثها في المساء والصباح، هو أمر بعيد عن متناول حواسنا؛ ولا يمكننا أن نفهم كيف كان الأمر، ومع ذلك يجب أن نؤمن به دون تردد. إما أنه كان نورًا ماديًا، سواءً كان صادرًا من الأجزاء العليا من العالم، بعيدًا عن أعيننا، أو من المكان الذي اشتعلت فيه الشمس بعد ذلك؛ أو تحت اسم النور يُشار إلى المدينة المقدسة المكونة من ملائكة قديسين وأرواح مباركة، المدينة التي يقول عنها الرسول: أورشليم التي في الأعلى هي أمنا الأبدية التي في السموات. Galatians 4:26 وفي موضع آخر لانكم جميعا ابناء النور وابناء النهار. لسنا من ليل ولا من ظلمة. 1 تسالونيكي 5: 5 ولكن في بعض النواحي قد يكون من المناسب أن نتكلم عن صباح ومساء هذا اليوم أيضا. فإن معرفة المخلوق، مقارنة بمعرفة الخالق، هي شفق. وهكذا يبزغ الفجر ويطلع الصباح عندما ينجذب المخلوق إلى تمجيد الخالق ومحبته؛ ولا يحل الليل أبدًا عندما لا يتم التخلي عن الخالق من خلال محبة المخلوق. حسنًا، عندما يروي الكتاب المقدس تلك الأيام بالترتيب، فإنه لا يذكر كلمة "ليل" أبدًا. لم يقل أبدًا كان ليل، بل كان مساء وكان صباح أول يوم. وهكذا من الثاني والباقي. وبالفعل، فإن معرفة الكائنات المخلوقة التي يتم التأمل فيها بذاتها تكون، إذا جاز التعبير، أكثر عديمة اللون مما كانت عليه عندما تُرى في حكمة الله، كما في الصناعة التي خلقت بها. ولذلك فإن المساء هو شخصية أكثر ملاءمة من الليل؛ ومع ذلك، كما قلت، يعود الصباح عندما يعود المخلوق إلى تسبيح الخالق ومحبته. فإذا فعل ذلك في علم نفسه، فذلك هو اليوم الأول؛ أما في معرفة الجلد، وهو الاسم الذي يطلق على السماء بين المياه من فوق والمياه التي تحت، فذلك هو اليوم الثاني؛ وأما معرفة الأرض والبحر وكل ما ينمو من الأرض، فذلك هو اليوم الثالث. أما في معرفة النجوم الأكبر والأصغر وجميع النجوم فذلك هو اليوم الرابع. إذ في علم جميع الحيوانات التي تسبح في الماء وتطير في الهواء، وذلك هو اليوم الخامس؛ أما في معرفة جميع الحيوانات التي تعيش على الأرض، والإنسان نفسه، فذلك هو اليوم السادس.
الفصل 8.- ما يجب أن نفهمه عن راحة الله في اليوم السابع، بعد عمل الأيام الستة.
عندما يقال إن الله استراح في اليوم السابع من جميع أعماله وقدسها، فلا ينبغي أن نتصور ذلك بطريقة طفولية، كما لو كان العمل تعبًا لله الذي تكلم فكان، تكلم بكلمة روحية وأبدية، لا مسموعة وعابرة. لكن راحة الله تعني راحة الذين يستريحون في الله، إذ أن فرح البيت يعني فرح الذين في البيت الذين يفرحون، مع أن شيئًا آخر ليس البيت هو الذي يسبب الفرح. ما مدى وضوح هذه العبارات إذا كان المنزل نفسه بجماله الخاص يجعل السكان سعداء! لأننا في هذه الحالة لا نسميه فرحًا فقط من خلال صيغة الكلام التي يستخدم فيها الشيء الذي يحتوي على الشيء الذي يحتوي عليه (كما عندما نقول: المسرح يصفق، والمروج منخفضة، بمعنى أن الرجال في أحدهما يصفق، والثيران في الأخرى منخفضة)، ولكن أيضًا من خلال ذلك الشكل الذي يتم فيه التحدث عن السبب كما لو كان النتيجة، كما هو الحال عندما يقال إن الحرف بهيج، لأنه يجعل قراءه كذلك. ومن ثم، فإن الرواية المقدسة تقول إن الله استراح، وهذا يعني أن الذين هم فيه، والذين أراحهم، هو الأكثر ملائمة. وهذا ما يعد به السرد النبوي أيضًا الرجال الذين يتحدث إليهم، والذين كتب من أجلهم، أنهم هم أنفسهم، بعد تلك الأعمال الصالحة التي يعملها الله فيهم وبواسطتهم، إذا تمكنوا بالإيمان من الاقتراب من الله في هذه الحياة، سيتمتعون فيه بالراحة الأبدية. لقد تم توضيح هذا مسبقًا لشعب الله القديم من خلال الباقي الذي فرضته عليهم شريعة السبت، والتي سأتحدث عنها بشكل عام في مكانها الخاص.
الفصل 9.- ما يعلمنا الكتاب المقدس أن نؤمن به فيما يتعلق بخلق الملائكة.
في الوقت الحاضر، بما أنني قد شرعت في تناول أصل المدينة المقدسة، وأولًا الملائكة القديسين، الذين يشكلون جزءًا كبيرًا من هذه المدينة، بل والجزء الأكثر مباركًا، حيث أنهم لم يُغتربوا أبدًا، فسوف أكلف نفسي بمهمة شرح الكتب المقدسة التي تتعلق بهذه النقطة، بعون الله، وبالقدر الذي يبدو مناسبًا. عندما يتحدث الكتاب المقدس عن خلق العالم، لا يُذكر بوضوح ما إذا كانت الملائكة قد خُلقت أم لا؛ ولكن إن ورد ذكرها، فهي ضمنًا تحت اسم السماء، إذ يقال: في البدء خلق الله السموات والأرض، أو ربما باسم النور الذي منها حاليًا. أما أنها حذفت بالكامل فلا أستطيع أن أصدق، لأنه مكتوب أن الله استراح في اليوم السابع من جميع أعماله التي عملها. ويبدأ هذا السفر نفسه: في البدء خلق الله السموات والأرض، حتى يبدو أن الله قبل السماء والأرض لم يصنع شيئًا. لذلك، بما أنه بدأ بالسماوات والأرض – والأرض نفسها، كما يضيف الكتاب المقدس، كانت في البداية غير مرئية وخالية من الشكل، ولم يكن النور قد خلق بعد، والظلمة تغطي وجه الغمر (أي تغطي فوضى غير محددة من الأرض والبحر، لأنه حيث لا يوجد ضوء، لا بد من وجود الظلمة) – وبعد ذلك عندما تم خلق وترتيب كل الأشياء، التي تم تسجيلها على أنها اكتملت في ستة أيام، فكيف يمكن حذف الملائكة، كما لو أنهم لم يكونوا من بين أعمال الله. يا الله، من أي جهة استراح في اليوم السابع؟ ومع ذلك، على الرغم من أن حقيقة أن الملائكة هم عمل الله لم يتم حذفها هنا، إلا أنها في الواقع لم تُذكر صراحةً؛ ولكن في مكان آخر يؤكد الكتاب المقدس ذلك بأوضح طريقة. لأنه قيل في ترنيمة الأطفال الثلاثة في الأتون: باركوا الرب يا جميع أعمال الرب. ومن هذه الأعمال التي نذكرها بعد ذلك بالتفصيل تسمية الملائكة. وجاء في المزمور: سبحوا الرب من السماء، سبحوه في الأعالي. سبحوه يا جميع ملائكته. سبحوه يا جميع جنوده. سبحوه أيتها الشمس والقمر. سبحوه يا جميع نجوم النور. سبحيه يا سماء السموات. ويا أيتها المياه التي فوق السماء. ليسبحوا اسم الرب. لأنه أمر فخلقوا. هنا يُقال عن الملائكة بكل صراحة وبسلطان إلهي أنهم مخلوقون من الله، إذ يقال عنهم من بين الأشياء السماوية الأخرى: هو أمر، وخلقوا. فمن ذا الذي سيكون لديه الجرأة الكافية ليقترح أن الملائكة خلقوا بعد خلق الأيام الستة؟ إذا كان أي شخص بهذه الحماقة، فسيتم التخلص من حماقته من خلال آية ذات سلطان مماثل، حيث يقول الله: "لما كونت النجوم، مجدتني الملائكة بصوت عظيم". Job 38:7 إذن كان الملائكة قبل النجوم. وعملت النجوم في اليوم الرابع. فهل نقول بعد ذلك أنهم خلقوا في اليوم الثالث؟ بعيدًا عن ذلك؛ لأننا نعلم ما حدث في ذلك اليوم. وانفصلت الأرض عن الماء، وأخذ كل عنصر شكله المميز، وأخرجت الأرض كل ما ينبت عليها. في اليوم الثاني إذن؟ ولا حتى على هذا؛ لأنه فيه عمل الجلد بين المياه من فوق ومن تحت، وسمي سماء، وفي الجلد خلقت النجوم في اليوم الرابع. ليس هناك شك إذًا في أنه إذا كان الملائكة مشمولين في أعمال الله خلال هذه الأيام الستة، فهم ذلك النور الذي يُدعى "النهار"، والذي يشير الكتاب المقدس إلى وحدته من خلال تسمية ذلك اليوم ليس باليوم الأول، بل بيوم واحد. فاليوم الثاني والثالث، والباقي ليس أيامًا أخرى؛ ولكن يتكرر نفس اليوم لإكمال العدد ستة أو سبعة، حتى تكون هناك معرفة بأعمال الله وراحته.
لأنه عندما قال الله: ليكن نور، وكان نور، إذا تبررنا في هذا النور أن نفهم خلق الملائكة، فمن المؤكد أنهم خلقوا شركاء النور الأبدي، الذي هو حكمة الله غير المتغيرة، التي به كان كل شيء، والذي نسميه ابن الله الوحيد. لكي يصيروا هم أنفسهم نورًا، مستنيرين بالنور الذي خلقهم، ويُسمَّون نهارًا، بالمشاركة مع ذلك النور والنهار غير المتغيرين اللذين هما كلمة الله، الذي به خُلق أنفسهم وكل شيء آخر. النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتياً إلى العالم (يوحنا 1: 9) - وهذا النور ينير أيضاً كل ملاك طاهر، لكي يكون نوراً لا في نفسه، بل في الله؛ الذي إذا ابتعد عنه ملاك يتنجس، مثل جميع المدعوين أرواحًا نجسة، ولا يكونون بعد نورًا في الرب، بل ظلمة في ذواتهم، محرومين من شركة النور الأبدي. لأن الشر ليس له طبيعة إيجابية. لكن فقدان الخير سمي بالشر.
الفصل العاشر: عن الثالوث البسيط وغير المتغير، الآب والابن والروح القدس، إله واحد، حيث الجوهر والجودة متطابقان.
وبالتالي، هناك خير هو وحده بسيط، وبالتالي فهو وحده غير قابل للتغيير، وهذا هو الله. بهذا الخير خُلق كل الآخرين، ولكن ليس بسيطًا، وبالتالي ليس غير قابل للتغيير. أقول: مخلوق، أي مخلوق، غير مولود. لأن المولود من الخير البسيط هو بسيط مثل نفسه، ومثل نفسه. وهذان نسميهما الآب والابن؛ وكلاهما مع الروح القدس إله واحد. ولهذا الروح فإن صفة "قدوس" مُخصصة في الكتاب المقدس. وهو آخر غير الآب والابن، لأنه ليس هو الآب ولا الابن. أقول شيئًا آخر، وليس شيئًا آخر، لأنه متساوٍ معهم في الخير البسيط، غير القابل للتغيير، والأبدي. وهذا الثالوث هو إله واحد. ومع ذلك فهو بسيط لأنه ثالوث. لأننا لا نقول إن طبيعة الخير بسيطة، لأن الآب وحده يملكه، أو الابن وحده، أو الروح القدس وحده؛ ولا نقول، مع الهراطقة السابيليين، أنه ثالوث اسميًا فقط، وليس له تمييز حقيقي بين الأشخاص؛ ولكننا نقول إنه بسيط، لأنه هو ما له، باستثناء علاقة الأشخاص بعضهم ببعض. ففيما يتعلق بهذه العلاقة، صحيح أن الآب له ابن، ولكنه ليس هو نفسه الابن؛ والابن له أب، وليس هو نفسه الآب. ولكن، فيما يتعلق بنفسه، بغض النظر عن علاقته بالآخر، كل واحد هو ما لديه؛ وهكذا فهو حي في ذاته، إذ له حياة، وهو هو نفسه الحياة التي له.
ولهذا السبب تُسمى طبيعة الثالوث بسيطة، لأنها لا تملك شيئًا يمكن أن تفقده، ولأنها ليست شيئًا ومحتوياته شيئًا آخر، كالكأس والمسكر، أو الجسم ولونه، أو الهواء ونوره أو حرارته، أو العقل وحكمته. فإن ليس شيء من هذه هو ما فيه: الكأس ليست الخمر، ولا لون الجسم، ولا الضوء والحرارة، ولا الحكمة الذهنية. ومن هنا يمكن حرمانهم مما لديهم، ويمكن تحويلهم أو تغييرهم إلى صفات وأحوال أخرى، حتى يفرغ الكأس من السائل الذي امتلأ به، ويتغير لون الجسم، ويظلم الهواء، ويحمق العقل. إن الجسد غير الفاسد، الذي وُعد به القديسون في القيامة، لا يمكن حقًا أن يفقد خاصية عدم الفساد، لكن الجوهر الجسدي ونوعية عدم الفساد ليسا نفس الشيء. لأن صفة عدم الفساد تكمن في كل جزء، وليست أكبر في جزء أو أقل في جزء آخر؛ لأنه ليس هناك جزء أكثر عدم فسادًا من جزء آخر. والواقع أن الجسد أعظم في كليته منه في جزء منه؛ وجزء منه أكبر، وآخر أصغر، ولكنه ليس الأكبر أكثر عدم قابلية للفساد من الأصغر. فالجسد الذي ليس في كل أجزائه جسدًا كاملاً، هو شيء واحد؛ وعدم الفساد، الذي هو كامل في كل شيء، هو شيء آخر؛ لأن كل جزء من الجسم غير الفاسد، مهما كان غير متساوٍ مع بقية الأجزاء، هو أيضًا غير فاسد. فإن اليد مثلا ليست بأفسد من الإصبع لأنها أكبر من الإصبع؛ لذلك، على الرغم من أن الأصابع واليد غير متساويتين، إلا أن عدم الفساد متساويان. وهكذا، فمع أن عدم الفساد لا ينفصل عن الجسد غير الفاسد، إلا أن جوهر الجسد شيء، ونوعية عدم الفساد شيء آخر. وبالتالي فإن الجسد ليس ما لديه. النفس نفسها أيضًا، على الرغم من كونها حكيمة دائمًا (كما ستكون إلى الأبد عندما يتم فداؤها)، ستكون كذلك من خلال المشاركة في الحكمة غير القابلة للتغيير، وهو ليس كذلك؛ لأنه على الرغم من أن الهواء لا يُسلب أبدًا من الضوء المنبعث فيه، إلا أنه ليس نفس الشيء مثل الضوء. ولا أقصد أن النفس هواء، كما يظن بعض الذين لم يتصوروا طبيعة روحانية؛ ولكن، مع وجود الكثير من الاختلاف، فإن الشيئين لهما نوع من التشابه، مما يجعل من المناسب أن نقول إن النفس غير المادية تستنير بالنور غير المادي لحكمة الله البسيطة، كما يشع الهواء المادي بنور مادي، وكما أن الهواء، عندما يُحرم من هذا النور، يصبح مظلمًا (لأن الظلام المادي ليس سوى هواء يريد النور)، كذلك النفس، المحرومة من نور الحكمة، تظلم.
وبناءً على ذلك، فإن تلك الأشياء التي هي إلهية في جوهرها وحقًا تسمى بسيطة، لأن الجودة والجوهر متطابقان فيها، ولأنها إلهية، أو حكيمة، أو مباركة في حد ذاتها، وبدون أي إضافات خارجية. صحيح أن الكتاب المقدس يُدعى روح الحكمة بالحكمة المتنوعة 7: 22 لأنه يحتوي على أشياء كثيرة فيه؛ ولكن ما يحتويه هو أيضًا، وكونه واحدًا هو كل هذه الأشياء. لأنه ليست هناك حكمة كثيرة، بل حكمة واحدة، فيها كنوز لا توصف ولا حصر لها من الأشياء العقلية، حيث توجد جميع الأسباب غير المرئية وغير المتغيرة للأشياء المرئية والمتغيرة التي خلقتها. لأن الله لم يفعل شيئا سهوا. ولا يمكن حتى أن يقال عن العامل البشري أنه يفعل ذلك. ولكن إذا كان يعرف كل ما صنعه، فقد صنع فقط تلك الأشياء التي عرفها. ومن هنا تأتي نتيجة مذهلة للغاية ولكنها حقيقية، وهي أن هذا العالم لا يمكن أن نعرفه إلا إذا كان موجودًا، ولكن لا يمكن أن يكون موجودًا إلا إذا كان معروفًا لدى الله.
الفصل 11.- ما إذا كان الملائكة الذين سقطوا قد شاركوا في البركة التي يتمتع بها الملائكة القديسون دائمًا منذ خلقهم.
وبما أن هذه الأمور كذلك، فإن تلك الأرواح التي نسميها ملائكة لم تكن أبدًا ظلمة في أي وقت أو بأي حال من الأحوال، بل بمجرد أن خُلقت، صارت نورًا؛ ومع ذلك، لم يُخلقوا هكذا لكي يتمكنوا من الوجود والعيش بأي شكل من الأشكال، بل تم استنارتهم حتى يتمكنوا من العيش بحكمة وبركة. وبعضهم، إذ ابتعد عن هذا النور، لم ينال هذه الحياة الحكيمة المباركة، التي هي بالتأكيد أبدية، والمصحوبة بالثقة الأكيدة في أبديتها؛ لكنهم ما زالوا يحتفظون بحياة العقل، رغم أنها مظلمة بالحماقة، ولا يمكنهم أن يخسروها حتى لو أرادوا ذلك. ولكن من يستطيع أن يحدد إلى أي مدى كانوا شركاء في تلك الحكمة قبل سقوطهم؟ وكيف نقول أنهم شاركوا فيه بالتساوي مع أولئك الذين من خلاله مباركون حقًا وبالكامل، مستريحين في اليقين الحقيقي بالسعادة الأبدية؟ لأنه لو كانوا قد شاركوا بالتساوي في هذه المعرفة الحقيقية، لبقي الملائكة الأشرار مباركين إلى الأبد بالصالح على قدم المساواة، لأنهم كانوا ينتظرونه على قدم المساواة. لأنه على الرغم من أن الحياة لن تكون طويلة إلى هذا الحد، إلا أنه لا يمكن أن تسمى حقًا أبدية إذا كان مقدرًا لها أن تكون لها نهاية؛ لأنها تسمى حياة بقدر ما تُعاش، لكنها أبدية لأنها لا نهاية لها. لذلك، على الرغم من أن كل شيء أبدي ليس مباركًا (لأن نار الجحيم أبدية)، إلا أنه إذا لم تكن هناك حياة مباركة حقًا وكاملة إلا أن تكون أبدية، فإن حياة هؤلاء الملائكة لم تكن مباركة، لأنها محكوم عليها بالنهاية، وبالتالي ليست أبدية، سواء عرفوا ذلك أم لا. في الحالة الأولى، منعهم الخوف، وفي الحالة الأخرى الجهل من أن يحصلوا على البركة. وحتى لو لم يكن جهلهم كبيرًا لدرجة أن يولد فيهم توقعات كاذبة تمامًا، لكنه تركهم مترددين في عدم اليقين ما إذا كان خيرهم سيكون أبديًا أو سينتهي في وقت ما، فإن هذا الشك ذاته بشأن مثل هذا المصير العظيم كان غير متوافق مع كمال السعادة التي نعتقد أن الملائكة القديسين تمتعوا بها. لأننا لا نضيق ونحصر تطبيق مصطلح التطويب بحيث نطبقه على الله فقط، مع أنه بلا شك مبارك حقًا لدرجة أنه لا يمكن أن تكون هناك بركة أعظم؛ وبالقياس إلى بركته، ما هي بركات الملائكة، مع أنهم بحسب طاقتهم ينعمون بكمال البركات؟
الفصل 12.- مقارنة بركات الأبرار الذين لم ينالوا بعد المكافأة الإلهية، بركات أبوينا الأولين في الفردوس.
والملائكة ليسوا أفراد الخليقة العاقلة والعقولية الوحيدين الذين نسميهم طوباويين. لأنه من سيأخذ على عاتقه إنكار أن هؤلاء الرجال الأوائل في الفردوس قد تباركوا سابقًا بالخطيئة، على الرغم من أنهم غير متأكدين من المدة التي ستدوم فيها بركتهم، وما إذا كانت ستكون أبدية (وكانت ستكون أبدية لو لم يخطئوا) – من، أقول، سيفعل ذلك، حيث نرى أننا حتى الآن لا نسمي بشكل غير لائق أولئك المباركين الذين نراهم يعيشون حياة صالحة ومقدسة، على أمل الخلود، الذين ليس لديهم ندم مروع للضمير، ولكنهم يحصلون بسهولة على الغفران الإلهي لخطاياهم. العجز الحاضر؟ وهؤلاء، وإن كانوا على يقين أنهم سينالون المكافأة إذا ثابروا، إلا أنهم غير متأكدين من أنهم سيثابرون. فمن منا يستطيع أن يعرف أنه سيثابر إلى النهاية في ممارسة النعمة وزيادتها، ما لم يكن معتمدًا ببعض الوحي منه، الذي، في دينونته العادلة والسريّة، بينما لا يخدع أحدًا، لا يخبر سوى القليل عن هذا الأمر؟ وبناءً على ذلك، بقدر ما يتعلق الأمر بالراحة الحالية، كان الرجل الأول في الجنة أكثر مباركة من أي رجل بار في هذه الحالة غير الآمنة؛ ولكن فيما يتعلق بالأمل في الخير في المستقبل، فإن كل إنسان لا يفترض فحسب، بل يعلم يقينًا أنه سيستمتع إلى الأبد بالله العلي في صحبة الملائكة، وبعيدًا عن متناول الشر - هذا الرجل، بغض النظر عما يصيبه من عذابات جسدية، هو أكثر مباركة من ذاك الذي، حتى في تلك السعادة العظيمة في الجنة، لم يكن متأكدًا من مصيره.
الفصل 13.- ما إذا كانت جميع الملائكة قد خلقوا هكذا في حالة واحدة مشتركة من السعادة، وأن أولئك الذين سقطوا لم يكونوا على علم بأنهم سيسقطون، وأن أولئك الذين وقفوا حصلوا على تأكيدات على مثابرتهم بعد هلاك الذين سقطوا.
من كل هذا، يتبادر إلى ذهن أي إنسان أن السعادة التي يرغب فيها الكائن الذكي كموضوع شرعي له، تنتج من مزيج من هذين الأمرين، أي أنه يتمتع دون انقطاع بالخير الذي لا يتغير، وهو الله؛ وأن يتحرر من كل شك، ويعلم يقينًا أنه سيبقى إلى الأبد في نفس التمتع. وهذا هو الحال مع ملائكة النور التي نؤمن بها بكل تقوى؛ لكن أن الملائكة الساقطين، الذين فقدوا هذا النور بخطأهم، لم يتمتعوا بهذه البركة حتى قبل أن يخطئوا، فالعقل يأمرنا أن نستنتج. ومع ذلك، إذا كانت حياتهم طويلة قبل سقوطهم، فيجب أن نسمح لهم ببعض السعادة، ولكن ليس تلك التي تكون مصحوبة ببصيرة. أو، إذا كان يبدو من الصعب تصديق أنه عندما تم خلق الملائكة، فقد خُلق البعض في جهل إما بمثابرتهم أو سقوطهم، بينما كان البعض الآخر متأكدًا بالتأكيد من أبدية سعادتهم - إذا كان من الصعب تصديق أنهم لم يكونوا جميعًا منذ البداية على قدم المساواة، إلى أن يبتعد هؤلاء الذين هم الآن أشرار بمحض إرادتهم عن نور الخير، فمن المؤكد أنه من الصعب جدًا تصديق أن الملائكة القديسين الآن غير متأكدين من بركتهم الأبدية، ولا يعرفون شيئًا عن ذلك. أنفسهم بقدر ما تمكنا من جمع معلومات عنهم من الكتب المقدسة. فمن منا لا يعرف المسيحي الكاثوليكي أنه لن يظهر شيطان جديد بين الملائكة الصالحين، كما يعلم أن هذا الشيطان الحالي لن يعود مرة أخرى إلى شركة الصالحين؟ لأن الحق في الإنجيل يعد القديسين والمؤمنين بأنهم سيكونون متساوين مع ملائكة الله. ووعدهم أيضًا أنهم سيذهبون إلى الحياة الأبدية. متى 25: 46 ولكن إذا كنا متأكدين من أننا لن نفقد السعادة الأبدية أبدًا، بينما هم غير متأكدين، فلن نكون متساوين لهم، بل أعلى منهم. ولكن بما أن الحقيقة لا تخدع أبدًا، وبما أننا سنكون متساوين لهم، فيجب عليهم أن يكونوا متأكدين من سعادتهم. ولأن الملائكة الأشرار لم يستطيعوا التأكد من ذلك، إذ كان مصير نعيمهم أن ينتهي، يترتب على ذلك إما أن الملائكة كانوا غير متساوين، أو أن الملائكة الصالحين، إذا كانوا متساوين، تأكدوا من أبدية نعيمهم بعد هلاك الآخرين. ما لم يقول أحد أن كلام الرب عن إبليس كان قاتلًا منذ البدء ولم يثبت في الحق، فإن يوحنا 44:8 يجب أن تُفهم كما لو أنه لم يكن فقط قاتلًا منذ بداية الجنس البشري، عندما خُلق الإنسان، الذي استطاع أن يقتله بخداعه، ولكن أيضًا أنه لم يثبت في الحق منذ خلقه، وبالتالي لم يتبارك أبدًا مع الملائكة القديسين، لكنه رفض الخضوع لخالقه، كان مبتهجًا بفخر كما لو كان في سيادة خاصة به، وبالتالي تم خداعه وخداعه. لأن سلطان القدير لا يمكن مراوغته. ومن لا يخضع للأشياء كما هي، يتظاهر بفخر، ويسخر من نفسه بحالة من الأشياء غير الموجودة؛ لكي يصبح ما يقوله الرسول المبارك يوحنا واضحًا: "الشيطان يخطئ من البدء" (1يوحنا 3: 8) أي منذ خلقه رفض البر الذي لا يمكن أن يتمتع به إلا إرادة الله الخاضعة للتقوى. ومن يتبنى هذا الرأي فهو على الأقل لا يتفق مع هؤلاء الهراطقة المانويين، ومع أي طائفة موبوءة أخرى قد تفترض أن الشيطان قد استمد من مبدأ شرير معاكس طبيعة خاصة به. هؤلاء الأشخاص مخادعون بالخطأ، حتى أنهم رغم أنهم يعترفون مع أنفسنا بسلطان الأناجيل، إلا أنهم لا يلاحظون أن الرب لم يقل: "كان الشيطان بالطبيعة غريبًا عن الحق، لكن الشيطان لم يثبت في الحق"، وبهذا يعني لنا أن نفهم أنه سقط عن الحق، الذي لو استقر فيه لأصبح شريكًا فيه، وبقي في الغبطة مع الملائكة القديسين.
الفصل 14 - شرح ما قيل عن إبليس أنه لم يثبت في الحق لأنه لم يكن فيه حق
علاوة على ذلك، كما لو كنا نتساءل لماذا لم يثبت الشيطان في الحق، فإن ربنا يضم السبب قائلاً، لأنه ليس الحق فيه. والآن سيكون فيه لو أقام فيه. لكن العبارات غير عادية. لأنه كما هو الحال، لم يثبت في الحق، لأن الحق ليس فيه، وكأن عدم وجود الحق فيه هو سبب عدم ثباته فيه؛ في حين أن عدم ثباته في الحق هو بالأحرى سبب لعدم وجوده فيه. نفس صيغة الكلام موجودة في المزمور: دعوتك لأنك سمعتني يا الله، حيث ينبغي أن نتوقع أن يقال: سمعتني يا الله لأني دعوتك. ولكن عندما قال: "لقد دعوت"، كما لو كان شخص ما يبحث عن دليل على ذلك، فإنه يُظهر جدية صلاته الفعالة من خلال تأثير سماع الله لها؛ وكأنه قال: الدليل على أنني صليت أنك سمعت لي.
الفصل 15.- كيف يجب أن نفهم الكلمات، خطايا الشيطان من البداية.
أما ما يقوله يوحنا عن إبليس: "إن إبليس يخطئ منذ البدء" (1يوحنا 3: 8) فإن الذين يظنون أن الشيطان قد صار بطبيعة خاطئة يسيئون فهمه. لأنه إذا كانت الخطية طبيعية، فهي ليست خطيئة على الإطلاق. وكيف يجيبون على البراهين النبوية – إما ما يقوله إشعياء عندما يمثل الشيطان في شخص ملك بابل، كيف سقطت يا إبليس ابن الصبح! اشعياء 14: 12 أو ما يقوله حزقيال كنتم في عدن جنة الله. كل حجر كريم كان غطاء لك، حزقيال 28: 13 حيث يقصد أنه كان لبعض الوقت بلا خطيئة؛ وبعد فترة وجيزة لا يزال يقال بشكل أكثر وضوحًا: هل كنت كاملاً في طرقك؟ وإذا كان لا يمكن تفسير هذه المقاطع بطريقة أخرى، فيجب أن نفهم من هذا أيضًا أنه لم يثبت في الحق، وأنه كان في الحق مرة واحدة، لكنه لم يثبت فيه. ومن هذا المقطع فإن إبليس يخطئ منذ البداية، فلا يفترض أنه أخطأ منذ بداية وجوده المخلوق، بل منذ بداية خطيته، عندما بدأ بالخطيئة بكبريائه. هناك مقطع أيضًا في سفر أيوب موضوعه الشيطان: هذه هي بداية خليقة الله التي جعلها لعبًا لملائكته، وهو ما يتفق مع المزمور حيث قيل: هناك التنين الذي جعلته لعبًا فيه. لكن هذه المقاطع لا تقودنا إلى افتراض أن الشيطان خُلق في الأصل ليكون لعبة للملائكة، بل أنه محكوم عليه بهذه العقوبة بعد خطيته. بدايته إذن هي عمل الله. لأنه لا توجد طبيعة، حتى بين أصغر الوحوش وأدنىها وآخرها، لم تكن من عمل ذلك الذي صدر منه كل قياس، كل شكل، كل نظام، والذي بدونه لا يمكن تخطيط أي شيء أو تصوره. فكم بالحري هذه الطبيعة الملائكية التي تفوق في كرامتها كل ما صنعه، أي عمل يدي العلي!
الفصل السادس عشر: في مراتب المخلوقات واختلافاتها، مقدرة بمنفعتها، أو بحسب التدرجات الطبيعية للوجود.
لأنه من بين الكائنات الموجودة، والتي ليست من جوهر الله الخالق، فإن تلك التي لها حياة تأتي في مرتبة أعلى من تلك التي ليس لها حياة؛ أولئك الذين لديهم قوة التوليد، أو حتى الرغبة، أعلى من أولئك الذين يريدون هذه القدرة. ومن الأشياء التي لها حياة فإن الحاسة أعلى من التي لا إحساس لها، كما أن الحيوانات مرتبة فوق الأشجار. وفي الحواس يكون الأذكياء فوق من ليس له عقل، كالالرجال مثلاً فوق الماشية. وفي الأذكياء الخالدون كالملائكة، فوق البشر كالبشر. هذه هي التدرجات حسب ترتيب الطبيعة؛ ولكن وفقًا للمنفعة التي يجدها كل إنسان في شيء ما، هناك معايير مختلفة للقيمة، بحيث يحدث أننا نفضل بعض الأشياء التي ليس لها إحساس على بعض الكائنات الواعية. وهذا التفضيل قوي للغاية، لدرجة أنه لو كانت لدينا القدرة، لكنا قد ألغينا هذه الأخيرة من الطبيعة تمامًا، سواء عن جهل بالمكانة التي تحتلها في الطبيعة، أو، على الرغم من أننا نعرف ذلك، بالتضحية بها من أجل مصلحتنا الخاصة. فمن، على سبيل المثال، لا يفضل الخبز في بيته على الفئران، والذهب على البراغيث؟ لكن ليس هناك ما يثير الدهشة في هذا، حيث أنه حتى عندما يتم تقديره من قبل الرجال أنفسهم (الذين تتمتع طبيعتهم بالتأكيد بأعلى درجات الكرامة)، فغالبًا ما يُعطى مقابل حصان أكثر مما يُعطى لعبد، أو مقابل جوهرة أكثر من خادمة. وهكذا فإن عقل الطبيعة المتأملة يثير أحكامًا مختلفة تمامًا عن تلك التي تمليها ضرورة المحتاجين، أو رغبة الشهوانيين؛ فالأول ينظر إلى قيمة الشيء في ذاته في ميزان الخلق، بينما الضرورة تنظر إلى كيفية تلبية حاجته؛ فالعقل يبحث عما سيحكم عليه النور العقلي بأنه حقيقي، بينما اللذة تبحث عما يداعب الحواس الجسدية بشكل ممتع. لكن مثل هذه النتيجة في الطبائع العقلانية هي، إذا جاز التعبير، وزن الإرادة والمحبة، على الرغم من أن الملائكة في مرتبة الطبيعة أعلى من البشر، إلا أن الرجال الصالحين، على مقياس العدالة، لهم قيمة أكبر من الملائكة الأشرار.
الفصل 17: أن عيب الشر ليس طبيعة، بل هو مخالف للطبيعة، وأصله ليس في الخالق، بل في الإرادة.
إذن، بالإشارة إلى الطبيعة، وليس إلى شر الشيطان، علينا أن نفهم هذه الكلمات: هذه هي بداية عمل الله؛ لأنه بلا شك، يمكن للشر أن يكون عيبًا أو رذيلة فقط حيث لم تكن الطبيعة مفسدة من قبل. الرذيلة أيضًا مناقضة للطبيعة لدرجة أنها لا تستطيع إلا أن تلحق الضرر بها. ولذلك فإن الابتعاد عن الله لن يكون رذيلة إلا إذا كان في طبيعة من خصائصها البقاء مع الله. حتى أن الإرادة الشريرة هي دليل قوي على صلاح الطبيعة. لكن الله، بما أنه خالق الطبائع الصالحة على أعلى المستويات، فهو أيضًا الحاكم الأكثر عدلاً على الإرادة الشريرة؛ فبينما يستخدمون الطبائع الصالحة استخدامًا سيئًا، فإنه يستخدم أيضًا الإرادات الشريرة بشكل جيد. وبناءً على ذلك، أسقط الشيطان (الصالح بخليقة الله، والشر بإرادته) من مكانته العالية، وأصبح موضع استهزاء لملائكته، أي جعل إغراءاته تنفع من يريد أن يضرهم بها. ولأن الله، عندما خلقه، لم يكن بالتأكيد يجهل شره المستقبلي، وتنبأ بالخير الذي سيخرجه هو بنفسه من شره، لذلك يقول المزمور: "هذا اللوياثان الذي جعلته لعبًا فيه، لكي نرى أنه حتى عندما خلقه الله بصلاحه صالحًا، فإنه سبق أن تنبأ ورتب كيف سيستخدمه عندما يصبح شريرًا".
الفصل الثامن عشر: في جمال الكون الذي يصبح بأمر الله أكثر تألقاً بمعارضة الأضداد.
لأن الله لم يكن ليخلق أبدًا أي شخص، ولا أقول ملاكًا، بل حتى الإنسان، الذي سبق أن علم بشره المستقبلي، ما لم يكن قد عرف أيضًا ما يستخدم لصالح الخير، فيمكنه أن يحوله، وبالتالي يزين مسار العصور، كما لو كانت قصيدة رائعة مليئة بالتناقضات. فإن ما يسمى بالأضداد من أجمل حلي الكلام. ويمكن تسميتها باللاتينية متضادات، أو، على نحو أكثر دقة، متناقضات؛ لكن هذه الكلمة ليست شائعة الاستخدام بيننا، على الرغم من أن اللاتينية، بل ولغات جميع الأمم، تستفيد من نفس الزخارف في الأسلوب. في الرسالة الثانية إلى أهل كورنثوس يستخدم الرسول بولس أيضًا التناقض بطريقة لطيفة، حيث يقول: "بسلاح البر عن اليمين وعن اليسار، بالكرامة والهوان، بالصيت الرديء والصيت الحسن، كمضلين ونحن صادقون". كمجهول ومعروف ومع ذلك؛ كما نموت وها نحن نحيا. كمؤدبين ولا مقتولين. كحزانى ونحن دائما فرحون. كفقراء ونحن نغني كثيرين. كأن لا شيء لنا ونحن نملك كل شيء. 2 كورنثوس 6: 7-10، إذًا، كما أن هذه المتضادات من الأضداد تضفي جمالًا على اللغة، كذلك فإن جمال مسار هذا العالم يتحقق من خلال تضاد الأضداد، مرتبة، كما كانت، ليس ببلاغة الكلمات، بل ببلاغة الأشياء. وقد ورد هذا بوضوح في سفر الجامعة بهذه الطريقة: "الخير ضد الشر، والحياة ضد الموت: هكذا الخاطئ ضد التقي". فانظروا إلى كل أعمال العلي، وهي اثنان واثنان، الواحد ضد الآخر. سيراخ 33: 15
الفصل 19.- ما الذي يجب علينا أن نفهمه على ما يبدو من خلال الكلمات: فصل الله النور عن الظلمة.
وبناءً على ذلك، فرغم أن غموض الكلمة الإلهية له بالتأكيد هذه الميزة، فهو أنه يتسبب في بدء ومناقشة العديد من الآراء حول الحقيقة، حيث يرى كل قارئ بعض المعنى الجديد فيها، ومع ذلك، فإن كل ما يقال أنه المقصود من مقطع غامض يجب إما تأكيده بشهادة حقائق واضحة، أو يجب التأكيد عليه في نصوص أخرى أقل غموضًا. وهذا الغموض مفيد، سواء تم الوصول إلى إحساس المؤلف أخيرًا بعد مناقشة العديد من التفسيرات الأخرى، أو، على الرغم من أن هذا المعنى ظل مخفيًا، فقد تم إبراز حقائق أخرى من خلال مناقشة الغموض. بالنسبة لي، لا يبدو الأمر متعارضًا مع عمل الله، إذا فهمنا أن الملائكة قد خلقوا عندما حدث النور الأول، وأنه تم الفصل بين الملائكة القديسين والملائكة النجسين، عندما، كما يقال، فصل الله النور عن الظلمة؛ ودعا الله النور نهارًا، والظلمة دعاها ليلًا. لأنه هو وحده القادر على هذا التمييز، وهو الذي كان قادرًا أيضًا قبل سقوطهم، أن يعرف مسبقًا أنهم سيسقطون، وأنهم، إذ يُحرمون من نور الحق، سيبقون في ظلمة الكبرياء. لأنه فيما يتعلق بالنهار والليل الذي نعرفه، فقد أمر أنوار السماء الواضحة لحواسنا أن يفصلوا بين النور والظلام. ويقول: لتكن أنوار في جلد السماء لتفصل بين النهار والليل. وبعد قليل يقول: «وصنع الله النورين العظيمين؛ النور الأكبر لحكم النهار، والنور الأصغر لحكم الليل: النجوم أيضًا. وجعلها الله في جلد السماء لتنير على الأرض، ولتحكم على النهار والليل، ولتفصل بين النور والظلمة. تكوين 1: 14-18 ولكن بين هذا النور، الذي هو جماعة الملائكة المقدسة المشعة روحياً بإنارة الحق، وذلك الظلام المضاد، الذي هو قذارة الحالة الروحية المزعجة لهؤلاء الملائكة الذين ابتعدوا عن نور البر، هو وحده يستطيع أن يفصل عنه، الذي لا يمكن أن يكون شرهم (ليس من الطبيعة، بل من الإرادة)، مع أنه مستقبل، مخفياً أو غير مؤكد.
الفصل 20: في الكلام الذي يتبع فصل النور عن الظلمة، ورأى الله النور أنه حسن.
إذًا، يجب ألا ننتقل من هذا المقطع من الكتاب المقدس دون أن نلاحظ أنه عندما قال الله: "ليكن نور، فكان نور"، أضيف على الفور، ورأى الله النور أنه حسن. ولم يتبع مثل هذا التعبير القول بأنه فصل النور عن الظلمة، ودعا النور نهارًا والظلمة ليلاً، لئلا يبدو أن ختم رضاه قد تم وضعه على هذه الظلمة، كما على النور. لأنه عندما لم تكن الظلمة موضع استهجان، كما حدث عندما فصلتها الأجرام السماوية عن هذا النور الذي تميزه أعيننا، تم تسجيل القول بأن الله رأى أنه حسن، ليس قبل الانقسام، بل بعده. وجعلها الله هكذا يجري في جلد السماء لتنير على الارض ولتتحكم على النهار والليل ولتفصل بين النور والظلمة ورأى الله ذلك انه حسن. لأنه وافق على كليهما، لأن كلاهما بلا خطية. ولكن حيث قال الله: ليكن نور فكان نور؛ ورأى الله النور أنه حسن. وتستمر الرواية، وقد فرق الله النور من الظلمة! ودعا الله النور نهارًا، والظلمة دعاها ليلاً، ولم يكن في هذا الموضع ملحق بالقول، ورأى الله أنه حسن، لئلا يقال كلاهما خيرًا، وكان أحدهما شريرًا، ليس بالطبيعة، بل بخطئه. ولذلك، في هذه الحالة، حصل النور وحده على استحسان الخالق، في حين أن الظلمة الملائكية، على الرغم من أنها كانت مُعيَّنة، لم تتم الموافقة عليها بعد.
الفصل 21.. عن معرفة الله وإرادته الأزلية وغير القابلة للتغيير، حيث أن كل ما صنعه أرضاه في التصميم الأبدي وكذلك في النتيجة الفعلية.
لأنه ماذا يمكن أن يُفهم من هذه العبارة الثابتة، ورأى الله أنها حسنة، أكثر من الموافقة على العمل في تصميمه، والتي هي حكمة الله؟ فمن المؤكد أن الله، أثناء الإنجاز الفعلي للعمل، لم يتعلم أولًا أنه صالح، بل على العكس من ذلك، لم يكن من الممكن أن يتم شيء لو لم يعرفه أولاً. لذلك، في حين أنه يرى أن ما هو صالح، والذي لو لم يره قبل خلقه، لم يكن ليُصنع، فمن الواضح أنه لا يكتشف ذلك، بل يعلم أنه صالح. في الواقع، كان أفلاطون جريئًا بما يكفي ليقول إنه عندما اكتمل الكون، كان الله مبتهجًا بالفرح. ولم يكن أفلاطون على درجة من الحماقة بحيث كان يقصد بهذا أن الله قد أصبح أكثر مباركة بحداثة خلقه؛ لكنه أراد بالتالي أن يشير إلى أن العمل المكتمل الآن قد حظي بموافقة صانعه، كما حدث أثناء التصميم. ليس الأمر كما لو كانت معرفة الله على أنواع مختلفة، عارفين بطرق مختلفة الأشياء التي لم تكن بعد، الأشياء الموجودة، والأشياء التي كانت. لأنه ليس من عادتنا أن يتطلع إلى المستقبل، ولا إلى الحاضر، ولا إلى الماضي؛ ولكن بطريقة مختلفة تمامًا وبعيدة جدًا عن طريقة تفكيرنا. لأنه لا ينتقل من هذا إلى ذاك بالانتقال الفكري، بل يرى كل الأشياء بثبات مطلق؛ ومن ثم فإن تلك الأشياء التي تظهر في الزمن، فإن المستقبل في الواقع لم يحدث بعد، والحاضر موجود الآن، والماضي لم يعد موجودًا؛ ولكن كل هذه الأمور قد أدركها في حضوره الثابت والأبدي. ولا يرى بالعين بطريقة، وبالعقل بطريقة أخرى، لأنه ليس مؤلفًا من عقل وجسد؛ كما أن معرفته الحالية لا تختلف عما كانت عليه أو ستكون عليه، لأن تلك التغيرات في الزمان والماضي والحاضر والمستقبل، وإن كانت تغير معرفتنا، لا تؤثر في علمه الذي ليس عنده تغيير ولا ظل دوران. يعقوب 1: 17 لا يوجد أي نمو من فكر إلى فكر في تصورات ذاك الذي في رؤيته الروحية تشمل كل الأشياء التي يعرفها في وقت واحد. لأنه كما أنه بدون أي حركة يمكن أن يقيسها الزمن، فهو نفسه يحرك كل الأشياء الزمنية، لذلك فهو يعرف كل الأزمنة بمعرفة لا يمكن للزمن قياسها. ولذلك رأى أن ما صنعه حسن، إذ رأى أن صنعه حسن. وعندما رآه مصنوعًا، لم يكن لديه علمًا به مضاعفة ولا زيادة بأي حال من الأحوال؛ وكأنه كان أقل علمًا قبل أن يصنع ما رأى. لأنه بالتأكيد لن يكون هو العامل الكامل، إلا إذا كانت معرفته كاملة لدرجة أنه لا يتلقى أي إضافة من أعماله الكاملة. لذلك، لو كان الهدف الوحيد هو إخبارنا بمن صنع النور، لكان كافيًا أن نقول: "لقد صنع الله النور"، ولو كان المقصود المزيد من المعلومات حول الوسائل التي صنع بها النور، لكان كافيًا أن نقول: "وقال الله: "ليكن نور، وكان نور، لكي نعرف ليس فقط أن الله خلق العالم، بل أيضًا أنه خلقه بالكلمة". ولكن لأنه كان من الصحيح أن يتم إخبارنا عن ثلاث حقائق أساسية تتعلق بالخليقة، أي من صنعها وبأي وسيلة ولماذا، فقد قال الله: "ليكن نور فكان نور". ورأى الله النور أنه حسن. فإذا سألنا من صنعه، فهو الله. فإن كان بأي وسيلة قال فليكن وكان. وإذا سألنا لماذا صنعه، كان جيدًا. فلا يوجد مؤلف أفضل من الله، ولا مهارة أكثر فعالية من كلمة الله، ولا سبب أفضل من الخير الذي خلقه الله الصالح. وقد حدد أفلاطون هذا أيضًا كسبب كاف لخلق العالم، وهو أن الأعمال الصالحة يمكن أن يقوم بها إله صالح؛ سواء قرأ هذا المقطع، أو ربما علم بهذه الأشياء من قبل أولئك الذين قرأوها، أو، من خلال عبقريته سريعة النظر، تغلغل في الأشياء الروحية وغير المرئية من خلال الأشياء المخلوقة، أو تلقى تعليمات بشأنها من قبل أولئك الذين فهموها.
الفصل 22: في الذين لا يوافقون على بعض الأشياء التي هي جزء من هذا الخلق الصالح لخالق صالح، والذين يعتقدون أن هناك بعض الشر الطبيعي.
ومع ذلك، فإن سبب الخليقة الصالحة، أي صلاح الله - هذا السبب، أقول، عادل ومناسب للغاية، والذي، عندما يتم وزنه بتقوى وحذر، ينهي كل الخلافات بين أولئك الذين يستفسرون عن أصل العالم، لم يعترف به بعض الهراطقة، لأن هناك، في الواقع، أشياء كثيرة، مثل النار، والصقيع، والحيوانات البرية، وما إلى ذلك، التي لا تناسب ولكن تؤذي هذا الموت الرقيق والضعيف لجسدنا، والذي هو في الوقت الحاضر تحت العقاب العادل. إنهم لا يفكرون في مدى روعة هذه الأشياء في أماكنها الخاصة، ومدى تميزها في طبيعتها، ومدى تكيفها بشكل جميل مع بقية الخليقة، ومدى النعمة التي تساهم بها في الكون من خلال مساهماتها الخاصة في الدولة؛ وكم هي مفيدة حتى لأنفسنا، إذا استخدمناها مع معرفة تكيفاتها الملائمة – بحيث تصبح حتى السموم، التي تكون مدمرة عند استخدامها بشكل غير حكيم، مفيدة وطبية عندما تستخدم بما يتوافق مع صفاتها وتصميمها؛ ومن ناحية أخرى، فإن الأشياء التي تمنحنا المتعة، مثل الطعام والشراب وضوء الشمس، تكون ضارة عند استخدامها بشكل غير معتدل أو غير مناسب. وهكذا تنصحنا العناية الإلهية ألا نذم الأشياء بحماقة، بل أن نفحص فائدتها بعناية؛ وحيثما تكون قدرتنا العقلية أو ضعفنا مخطئين، فإن الاعتقاد بوجود فائدة، رغم أنها مخفية، كما اختبرنا أن هناك أشياء أخرى فشلنا جميعًا في اكتشافها. لأن إخفاء استخدام الأشياء هو في حد ذاته إما تمرين على تواضعنا أو تسوية لكبريائنا؛ لأنه لا توجد طبيعة شريرة على الإطلاق، وهذا اسم لا شيء سوى الحاجة إلى الخير. ولكن من الأرضي إلى السماوي، ومن المنظور إلى غير المنظور، هناك أشياء أفضل من غيرها؛ ولهذا الغرض فهم غير متساوين، حتى يتمكنوا جميعًا من الوجود. الآن، الله هو عامل عظيم في الأشياء العظيمة، لدرجة أنه ليس أقل في الأشياء الصغيرة – لأن هذه الأشياء الصغيرة لا تقاس بعظمتها (التي لا وجود لها)، بل بحكمة مصممها؛ كما هو الحال في المظهر المرئي للرجل، إذا تم حلق حاجب واحد، فكم من الجسم لا شيء تقريبًا، ولكن كم من الجمال! – لأن ذلك لا يتكون من الحجم، ولكن من نسبة الأعضاء وترتيبها. ولكننا لا نتعجب كثيرًا من الأشخاص الذين يفترضون أن طبيعة شريرة ما قد نشأت وانتشرت بنوع من المبدأ المضاد الخاص بها، يرفضون الاعتراف بأن سبب الخلق هو أن الله الصالح خلق خلقًا صالحًا. لأنهم يعتقدون أنه دفع إلى مشروع الخلق هذا بسبب الضرورة الملحة لرد الشر الذي يحاربه، وأنه مزج طبيعته الصالحة بالشر من أجل كبحها وقهرها. وأن طبيعته هذه، الملوثة بشكل مخجل، والمضطهدة والمأسورة بقسوة شديدة، فهو يعمل على تطهيرها وتخليصها، ومع كل آلامه لم ينجح تمامًا؛ لكن الجزء الذي لا يمكن تطهيره من هذا الدنس سيكون بمثابة سجن وسلسلة للعدو المهزوم والمسجون. لن يهذي المانويون، أو بالأحرى، يهذيون بهذا الأسلوب، إذا كانوا يؤمنون بأن طبيعة الله، كما هي، غير قابلة للتغيير وغير قابلة للفساد على الإطلاق، ولا تخضع لأي أذى؛ علاوة على ذلك، إذا كانوا يعتقدون في الرصانة المسيحية أن النفس التي أظهرت نفسها قادرة على أن تتغير إلى الأسوأ بإرادتها، وأن تفسد بالخطيئة، وبالتالي، أن تُحرم من نور الحقيقة الأبدية - فإن هذه النفس، كما أقول، ليست جزءًا من الله، وليست من نفس طبيعة الله، ولكنها مخلوقة به، وهي مختلفة تمامًا عن خالقها.
الفصل 23: في الخطأ الذي تورطت فيه عقيدة أوريجانوس.
لكن الأمر الأكثر إثارة للدهشة هو أن بعض أولئك الذين يؤمنون، مع أنفسنا، بوجود مصدر واحد فقط لكل الأشياء، وأنه لا يمكن لأي طبيعة غير إلهية أن توجد إلا إذا نشأها ذلك الخالق، رفضوا بعد بإيمان صالح وبسيط أن يقبلوا هذا السبب الجيد والبسيط لخلق العالم، وهو أن الله الصالح جعله صالحًا؛ وأن الأشياء المخلوقة، لكونها مختلفة عن الله، كانت أقل منه، ومع ذلك كانت جيدة، ولم يخلقها أحد سواه. لكنهم يقولون إن النفوس، رغم أنها ليست أجزاء من الله، ولكنها خلقتها، أخطأت بترك الله؛ وأنهم، بما يتناسب مع خطاياهم المتنوعة، استحقوا درجات مختلفة من الانحطاط من السماء إلى الأرض، وأجسادًا مختلفة مثل بيوت السجون؛ وأن هذا هو العالم، وهذا هو سبب خلقه، وليس إنتاج الخيرات، بل منع الشر. يُلام أوريجانوس بحق على اعتناقه هذا الرأي. لأنه في الكتب التي يسميها περὶ αρχῶν، أي من الأصول، هذا هو شعوره، وهذا كلامه. ولا أستطيع أن أعبر بما فيه الكفاية عن دهشتي، من أن رجلاً واسع المعرفة ومطلعًا جيدًا على الأدب الكنسي، لم يكن ينبغي أن يلاحظ، في المقام الأول، مدى تعارض هذا مع معنى هذا الكتاب المقدس، الذي، في سرده لجميع أعمال الله، يضيف بانتظام: "ورأى الله أنه حسن"، وعندما أكمل الكل، أدخل الكلمات: "ورأى الله كل ما عمله فإذا هو حسن جدًا". تكوين 1: 31 ألم يكن المقصود بوضوح أن يُفهم أنه لا يوجد سبب آخر لخلق العالم إلا أن المخلوقات الصالحة يجب أن تكون من إله صالح؟ في هذه الخليقة، لو لم يخطئ أحد، لامتلأ العالم وتجمّل بطبيعته الطيبة بلا استثناء؛ وعلى الرغم من وجود خطيئة، إلا أن كل الأشياء ليست مملوءة بالخطيئة، لأن الغالبية العظمى من السكان السماويين تحافظ على سلامة طبيعتها. والإرادة الخاطئة، رغم أنها انتهكت نظام طبيعتها، لم تفلت لهذا السبب من شرائع الله، الذي يرتب كل الأشياء للخير بعدل. لأنه كما أن جمال الصورة يزيد من خلال الظلال المُدارة جيدًا، كذلك بالنسبة للعين التي لديها مهارة في تمييزها، فإن الكون يتجمل حتى من قبل الخطاة، على الرغم من أن تشوههم، إذا نظروا إليه بأنفسهم، هو عيب حزين.
ثانيًا، كان يجب على أوريجانوس وكل من يفكر معه أن يرى أنه لو كان الرأي الصحيح هو أن العالم قد خُلق لكي تتكيف النفوس، بسبب خطاياها، مع أجساد يجب أن تغلق فيها كما في بيوت التأديب، فإن الخطاة الأكثر صغرًا يحصلون على أجساد أخف وأكثر أثيريًا، في حين أن الخطاة الأكثر جسامة وأعظم يحصلون على أجساد أكثر فظاظة وتذلل، فإن ذلك يترتب على ذلك أن الشياطين، الذين هم أعمق في يجب على الأشرار، وليس حتى الأشرار، أن يمتلكوا أجسادًا أرضية، لأن هذه هي الأجساد الأكثر فظاظة والأقل أثيريًا على الإطلاق. ولكن في الواقع، لكي نرى أن صحارى النفوس لا يمكن تقديرها بصفات الأجساد، فإن الشيطان الشرير يمتلك جسدًا أثيريًا، بينما الإنسان، شرير، صحيح، ولكن بشرته صغيرة وهزيلة مقارنة بشرره، فقد نال جسدًا من الطين حتى قبل خطيته. وأي ادعاء أكثر حماقة يمكن تقديمه من أن الله، بشمسنا هذه، لم يقصد أن يفيد الخليقة المادية، أو يضفي بريقًا على جمالها، ولذلك خلق شمسًا واحدة لهذا العالم الواحد، ولكن حدث أن نفسًا واحدة فقط أخطأت بحيث تستحق أن تكون محبوسة في مثل هذا الجسد كما هو؟ وعلى هذا المبدأ، لو صادف أن لا واحد، بل اثنان، أو نعم، أو عشرة، أو مائة قد أخطأوا بالمثل، وبدرجة مماثلة من الذنب، لكان لهذا العالم مائة شمس. وهذا ليس هو الحال، لا يرجع ذلك إلى بصيرة الخالق المدروسة، حيث ابتكر سلامة وجمال الأشياء المادية، بل بالأحرى إلى حقيقة أن صفة الخطيئة الرائعة هذه أصابتها نفس واحدة فقط، بحيث استحقت وحدها مثل هذا الجسد. من الواضح أن الأشخاص الذين يتبنون مثل هذه الآراء يجب أن يهدفوا إلى حصر، ليس النفوس التي لا يعرفون ما يقولون عنها، بل أنفسهم، لئلا يسقطوا، وعن جدارة، بعيدًا عن الحقيقة. وفيما يتعلق بهذه الإجابات الثلاثة التي أوصيت بها سابقًا عندما يتم طرح الأسئلة المتعلقة بأي مخلوق: من صنعه؟ بأي وسيلة؟ لماذا؟ أنه ينبغي الرد عليه، الله، بالكلمة، لأنه كان جيدًا – فيما يتعلق بهذه الإجابات الثلاثة، فمن المشكوك فيه جدًا ما إذا كان الثالوث نفسه مُشار إليه بطريقة غامضة، أي الآب والابن والروح القدس، أو ما إذا كان هناك سبب وجيه لهذا القبول في هذا المقطع من الكتاب المقدس، – أقول إن هذا موضع شك، ولا يمكن أن نتوقع من المرء أن يشرح كل شيء في مجلد واحد.
الفصل 24.- في الثالوث الإلهي، ودلالات وجوده المنتشرة في كل مكان بين أعماله.
نحن نؤمن، ونؤكد، ونكرز بأمانة، أن الآب ولد الكلمة، أي الحكمة، التي بها كان كل شيء، الابن الوحيد، واحد كما أن الآب واحد، أبدي مثل الآب أبدي، وعلى قدم المساواة مع الآب، صالح للغاية؛ وأن الروح القدس هو روح الآب والابن على السواء، وهو نفسه متساوٍ في الجوهر وأبدي مع كليهما؛ وأن هذا الكل ثالوث بسبب فردية الأقانيم، وإله واحد بسبب الجوهر الإلهي غير القابل للتجزئة، كما أنه واحد سبحانه وتعالى بسبب القدرة المطلقة غير القابلة للتجزئة؛ ولكن عندما نسأل عن كل واحد على حدة، يقال أن كل واحد هو الله سبحانه وتعالى؛ وعندما نتحدث عن الكل معًا، يقال أنه ليس هناك ثلاثة آلهة، ولا ثلاثة آلهة، بل إله واحد قادر على كل شيء؛ إن الوحدة غير القابلة للتجزئة بين هؤلاء الثلاثة عظيمة جدًا، مما يتطلب ذكرها على هذا النحو. ولكن، ما إذا كان الروح القدس للآب والابن، وكلاهما صالح، يمكن أن يُسمى بحق صلاح كليهما، لأنه مشترك بينهما، فأنا لا أفترض أن أحدد ذلك على عجل. ومع ذلك، سأتردد أقل في القول إنه قداسة كليهما، ليس كما لو كان مجرد صفة إلهية، بل هو أيضًا الجوهر الإلهي، والأقنوم الثالث في الثالوث. إنني أتجرأ إلى حد ما على الإدلاء بهذا البيان، لأنه على الرغم من أن الآب روح، والابن روح، والآب قدوس، والابن قدوس، إلا أن الشخص الثالث يسمى بشكل مميز الروح القدس، كما لو كان هو القداسة الجوهرية المساوية للاثنين الآخرين في الجوهر. ولكن إذا كان الصلاح الإلهي ليس سوى القداسة الإلهية، فمن المؤكد أنه من المثابرة المعقولة، وليس التطفل المتغطرس، أن نتساءل عما إذا كان لا يمكن التلميح إلى نفس الثالوث في أسلوب الكلام الغامض، الذي يحفز تساؤلنا، ومتى يُكتب من خلق كل مخلوق، وبأي وسيلة، ولماذا. لأن أبا الكلمة هو الذي قال ليكن. وما كان عندما تكلم كان بالتأكيد بواسطة الكلمة. وبالقول: رأى الله أنه حسن، يُلمح بما فيه الكفاية إلى أن الله صنع ما صنع ليس عن ضرورة، ولا من أجل سد أي عوز، بل فقط من صلاحه، أي لأنه كان صالحًا. وهذا يقال بعد حدوث الخلق، حتى لا يكون هناك شك في أن الشيء المصنوع قد استوفى الخير الذي خلق من أجله. وإذا كنا على حق في الفهم؛ أن هذا الصلاح هو الروح القدس، فيظهر لنا الثالوث كله في الخليقة. وفي هذا أيضًا أصل الاستنارة وبركة المدينة المقدسة التي في العلاء بين الملائكة القديسين. لأنه إذا تساءلنا من أين هو، فقد خلقه الله؛ أو من أين أنارها الله بحكمتها. أو من حيث بركتها الله نعيمها. ولها شكلها بالثبات فيه؛ واستنارته بالتفكر فيه؛ وفرحها بالثبات فيه. إنها؛ يرى؛ يحب. في أبدية الله هي حياته. وفي حق الله نورها؛ في خير الله فرحتها.
الفصل 25.- في تقسيم الفلسفة إلى ثلاثة أجزاء.
بقدر ما يمكن للمرء أن يحكم، لنفس السبب الذي جعل الفلاسفة يهدفون إلى تقسيم العلم إلى ثلاثة أقسام، أو بالأحرى، تمكنوا من رؤية أن هناك تقسيمًا ثلاثيًا (لأنهم لم يخترعوه، بل اكتشفوه فقط)، يسمى جزء منه ماديًا، والآخر منطقيًا، والثالث أخلاقيًا. وقد تم الآن تجنيس المعادل اللاتيني لهذه الأسماء في كتابات العديد من المؤلفين، بحيث تسمى هذه التقسيمات طبيعية وعقلانية وأخلاقية، وهو ما تطرقت إليه قليلاً في الكتاب الثامن. لا يعني ذلك أنني سأستنتج أن هؤلاء الفلاسفة، في هذا التقسيم الثلاثي، كان لديهم أي فكرة عن الثالوث في الله، على الرغم من أن أفلاطون يقال إنه كان أول من اكتشف ونشر هذا التوزيع، ورأى أن الله وحده يمكن أن يكون مؤلف الطبيعة، وواهب الذكاء، وموقد الحب الذي به تصبح الحياة جيدة ومباركة. لكن من المؤكد أنه على الرغم من أن الفلاسفة يختلفون فيما يتعلق بطبيعة الأشياء، وطريقة التحقيق في الحقيقة، والخير الذي يجب أن تتجه إليه جميع أعمالنا، إلا أنهم ينفقون كل طاقتهم الفكرية في هذه الأسئلة العامة الثلاثة الكبرى. وعلى الرغم من وجود تنوع مربك في الآراء، فإن كل إنسان يسعى إلى تكوين رأيه الخاص فيما يتعلق بكل واحدة من هذه المسائل، ومع ذلك لا أحد منهم جميعًا يشك في أن الطبيعة لها سبب ما، وللعلم طريقة ما، وللحياة غاية وهدف ما. ثم، مرة أخرى، هناك ثلاثة أشياء يجب على كل صانع أن يمتلكها إذا أراد أن يحدث أي شيء: الطبيعة والتعليم والممارسة. ينبغي الحكم على الطبيعة من خلال القدرة، والتعليم من خلال المعرفة، والممارسة من ثمارها. إنني أدرك، بالمعنى الصحيح، أن الفاكهة هي ما يستمتع به المرء، ويستخدم ما يستخدمه. ويبدو أن هذا هو الفرق بينهما، حيث يقال إننا نستمتع بما يبهجنا في حد ذاته، بغض النظر عن الغايات الأخرى؛ لاستخدام ما نسعى إليه من أجل غاية ما بعد ذلك. ولهذا السبب ينبغي استخدام الأشياء الزمنية بدلاً من الاستمتاع بها، حتى نستحق الاستمتاع بالأشياء الأبدية؛ وليس مثل تلك المخلوقات المنحرفة التي ترغب في التمتع بالمال واستخدام الله – فلا تنفق المال من أجل الله، بل تعبد الله من أجل المال. ومع ذلك، في اللغة المشتركة، نحن نستخدم الفواكه ونستمتع باستخداماتها. لأننا نتحدث بشكل صحيح عن ثمار الحقل، والتي بالتأكيد نستخدمها جميعًا في الحياة الحاضرة. ووفقًا لهذا الاستخدام قلت إن هناك ثلاثة أشياء يجب مراعاتها في الإنسان: الطبيعة، والتعليم، والممارسة. ومن هؤلاء فصَّل الفلاسفة، كما قلت، التقسيم الثلاثي لذلك العلم الذي يتم من خلاله تحقيق الحياة المباركة: الطبيعي الذي يحترم الطبيعة، والعقلاني للتعليم، والأخلاقي للممارسة. فإذا كنا نحن أنفسنا مؤلفي طبيعتنا، لكان علينا أن نولد المعرفة في أنفسنا، ولا ينبغي لنا أن نطلب الوصول إليها عن طريق التعليم، أي عن طريق تعلمها من الآخرين. إن محبتنا أيضًا، التي تنطلق من أنفسنا وتعود إلينا، تكفي لتجعل حياتنا سعيدة، ولا تحتاج إلى متعة خارجية. ولكن الآن، بما أن الله هو صانعها المطلوب في طبيعتنا، فمن المؤكد أننا يجب أن نجعله معلمنا حتى نصبح حكماء؛ وهو أيضاً ليمنحنا حلاوة روحية لكي نتبارك.
الفصل 26.- عن صورة الثالوث الأسمى، التي نجدها في نوع ما من الطبيعة البشرية حتى في حالتها الحالية.
ونحن ندرك حقًا في أنفسنا صورة الله، أي صورة الثالوث الأسمى، وهي صورة، على الرغم من أنها ليست مساوية لله، أو بالأحرى، على الرغم من أنها بعيدة جدًا عنه - كونها ليست أزلية، ولا، بكلمة واحدة، مساوية له في الجوهر - إلا أنها أقرب إليه في الطبيعة من أي عمل آخر من أعماله، ومُعد أن يتم استعادتها بعد، حتى تحمل شبهًا أوثق. لأننا كلانا موجودون، ونعلم أننا موجودون، ونستمتع بكياننا ومعرفتنا به. علاوة على ذلك، في هذه الأشياء الثلاثة لا يزعجنا أي وهم حقيقي؛ لأننا لا نتصل بها عن طريق بعض الحواس الجسدية، كما ندرك الأشياء خارجنا - الألوان، على سبيل المثال، عن طريق الرؤية، والأصوات عن طريق السمع، والروائح عن طريق الشم، والأذواق عن طريق التذوق، والأشياء الصلبة والناعمة عن طريق اللمس - من بين جميع الأشياء الحسية، فإن الصور التي تشبهها، ولكن ليست نفسها هي التي ندركها في العقل ونحتفظ بها في الذاكرة، والتي تثيرنا لرغبة الأشياء. ولكن، بدون أي تمثيل خادع للصور أو الأوهام، أنا على يقين من أنني كذلك، وأنني أعرف ذلك وأسعد به. أما بالنسبة لهذه الحقائق، فأنا لا أخشى على الإطلاق من حجج الأكاديميين الذين يقولون: ماذا لو كنت مخدوعًا؟ لأنه إذا خدعت، فأنا موجود. لأن من ليس كذلك لا يمكن أن ينخدع. وإذا خدعت، فأنا كذلك على هذا المنوال. وبما أنني إذا خدعت فكيف أنخدع في الاعتقاد بأني موجود؟ لأنه من المؤكد أنني إذا خدعت. وبما أنني، الشخص المخدوع، يجب أن أكون كذلك، حتى لو كنت مخدوعًا، فأنا بالتأكيد لست مخدوعًا في هذه المعرفة التي أنا عليها. وبالتالي، فأنا لا أخدع بمعرفة أنني أعرف. لأني كما أعرف أني أنا كذلك أعرف هذا أيضًا الذي أعرفه. وعندما أحب هذين الشيئين، فإنني أضيف إليهما شيئًا ثالثًا معينًا، وهو حبي الذي له نفس اللحظة. فإني لا أضل في هذا الذي أحبه، لأني لا أضل في الأشياء التي أحبها. ومع ذلك، حتى لو كانت هذه الأمور كاذبة، فلا يزال من الصحيح أنني أحببت الأشياء الكاذبة. لأنه كيف يمكن أن ألوم بحق وأمنع من محبة الأشياء الباطلة، إذا كان حبي لها كذبًا؟ ولكن بما أنهم حقيقيون وحقيقيون، فمن يشك في أنه عندما يُحبون، فإن حبهم هو في حد ذاته حقيقي وحقيقي؟ علاوة على ذلك، فكما لا يوجد أحد لا يرغب في أن يكون سعيدًا، كذلك لا يوجد أحد لا يرغب في أن يكون سعيدًا. فكيف يكون سعيدا إذا كان لا شيء؟
الباب السابع والعشرون: في الوجود ومعرفة به ومحبة كليهما.
وحقيقة أن حقيقة الوجود بحد ذاتها هي بسحر طبيعي أمر ممتع للغاية، حتى أن البائسين، دون أي سبب آخر، غير راغبين في الهلاك؛ وعندما يشعرون أنهم بائسون، لا يتمنون أن يُفنوا هم أنفسهم، بل أن يكون بؤسهم كذلك. خذ حتى أولئك الذين، في تقديرهم الشخصي وفي الواقع، هم بائسون تمامًا، والذين يحسبون كذلك، ليس فقط من قبل الحكماء بسبب حماقتهم، ولكن أيضًا من قبل أولئك الذين يعتبرون أنفسهم مباركين، والذين يعتقدون أنهم بائسون لأنهم فقراء ومعوزون – إذا كان أي شخص يجب أن يمنح هؤلاء الرجال الخلود، حيث يجب أن يكون بؤسهم خالدًا، ويجب أن يقدم البديل، حتى أنهم إذا انكمشوا من الوجود الأبدي في نفس البؤس قد يصبحون كذلك. مُبادين، ولا يوجدون في أي مكان على الإطلاق، ولا في أي حالة، في اللحظة التي سيجعلون فيها بفرح، بل بابتهاج، الاختيار موجودًا دائمًا، حتى في مثل هذه الحالة، بدلاً من عدم وجودهم على الإطلاق. ويشهد على ذلك الشعور المعروف لدى هؤلاء الرجال. لأننا عندما نرى أنهم يخشون الموت، ويفضلون العيش في مثل هذه المحنة بدلاً من إنهاءها بالموت، أليس من الواضح بما فيه الكفاية كيف تتجنب الطبيعة الفناء؟ وبناء على ذلك، عندما يعلمون أنهم يجب أن يموتوا، فإنهم يطلبون، كنعمة عظيمة، أن تظهر لهم هذه الرحمة، حتى يتمكنوا من العيش لفترة أطول قليلاً في نفس البؤس، ويؤخرون إنهاءه بالموت. وهكذا فإنهم يبرهنون بلا شك على مدى سرورهم الذي يقبلون به الخلود، على الرغم من أنه يضمن لهم الدمار الذي لا نهاية له. ماذا! ألا تشهد حتى جميع الحيوانات غير العاقلة، التي لا تعرف مثل هذه الحسابات، من التنانين الضخمة إلى أصغر الديدان، على أنها ترغب في الوجود، وبالتالي تتجنب الموت بكل حركة في وسعها؟ كلا، إن النباتات والشجيرات نفسها، التي ليس لها حياة تمكنها من تجنب الدمار من خلال الحركات التي يمكننا رؤيتها، ألا تسعى جميعها بطريقتها الخاصة إلى الحفاظ على وجودها، عن طريق تجذيرها بشكل أعمق وأكثر في الأرض، حتى تتمكن من استخلاص الغذاء، ورمي أغصان صحية نحو السماء؟ حسنًا، حتى الأجسام التي لا حياة فيها، والتي لا تريد الإحساس فحسب، بل الحياة المنوية، ومع ذلك إما تبحث عن الهواء العلوي أو تغوص عميقًا، أو تكون متوازنة في وضع متوسط، حتى تتمكن من حماية وجودها في تلك الحالة التي يمكنها أن توجد فيها بما يتوافق مع طبيعتها.
ومدى حب الطبيعة البشرية لمعرفة وجودها، وكيف تتجنب الانخداع، يمكن فهمه بشكل كافٍ من هذه الحقيقة، أن كل إنسان يفضل أن يحزن بعقل سليم، على أن يفرح بجنون. وهذه الغريزة العظيمة والرائعة تخص الإنسان وحده دون كل الحيوانات؛ لأنه على الرغم من أن بعضهم يتمتع ببصر أكثر حرصًا منا لنور هذا العالم، إلا أنهم لا يستطيعون الوصول إلى ذلك النور الروحي الذي يشع به أذهاننا بطريقة ما، حتى نتمكن من تكوين أحكام صحيحة على كل الأشياء. لأن قدرتنا على الحكم تتناسب مع قبولنا لهذا النور. ومع ذلك، فإن الحيوانات غير العاقلة، رغم أنها لا تملك المعرفة، لديها بالتأكيد شيء يشبه المعرفة؛ بينما يقال عن الأشياء المادية الأخرى إنها محسوسة، ليس لأن لها حواس، بل لأنها موضوعات لحواسنا. ومع ذلك، فإن تغذيتها وتكاثرها، بين النباتات، يشبه إلى حد ما الحياة المعقولة. لكن هذه الأشياء وجميع الأشياء المادية لها أسبابها مخفية في طبيعتها؛ لكن أشكالهم الخارجية، التي تضفي جمالاً على هذا الكنيسة المرئي للعالم، تُدرك بحواسنا، بحيث يبدو أنهم يرغبون في التعويض عن افتقارهم إلى المعرفة من خلال تزويدنا بالمعرفة. لكننا ندركها بحواسنا الجسدية بطريقة لا نحكم عليها بهذه الحواس. لأن لدينا حاسة أخرى وأسمى بكثير، تنتمي إلى الإنسان الداخلي، والتي من خلالها ندرك ما هو عادل وما هو غير عادل – فقط من خلال فكرة واضحة، وغير عادلة بسبب الافتقار إليها. وهذه الحاسة يعينها في وظائفها لا البصر، ولا فتحة الأذن، ولا فتحات الأنف، ولا الحنك، ولا اللمس. به أنا متأكد من أنني موجود، وأنني أعرف ذلك؛ وهذان الاثنان أحبهما، وبنفس الطريقة أنا متأكد من أنني أحبهما.
الفصل الثامن والعشرون: هل ينبغي لنا أن نحب الحب نفسه الذي نحب به وجودنا ومعرفتنا به، حتى نقترب أكثر من التشبه بصورة الثالوث الإلهي؟
وقد قلنا بقدر ما يتطلبه نطاق هذا العمل من هذين الأمرين، أي وجودنا ومعرفتنا بهما، ومدى محبتنا لهما، وكيف يوجد حتى في المخلوقات السفلية نوع من الشبه بهما، مع اختلاف. لا يزال يتعين علينا أن نتحدث عن الحب الذي يحبونه، لنحدد ما إذا كان هذا الحب نفسه محبوبًا أم لا. ولا شك أنه كذلك؛ وهذا هو الدليل. لأنه عند الرجال الذين يحبونهم بحق، فالحب نفسه هو الذي يُحَب؛ لأنه ليس بحق أن يُدعى إنسانًا صالحًا يعرف الخير، بل يحبه. أليس من الواضح إذًا أننا نحب في أنفسنا نفس الحب الذي نحب به كل خير نحبه؟ لأن هناك أيضًا محبة نحب بها ما لا ينبغي أن نحبه. وهذا الحب يكرهه من يحب ما يحب به ما ينبغي أن يحب. لأنه من الممكن أن يوجد كلاهما في رجل واحد. وهذا العيش المشترك هو خير للإنسان، حتى ينمو هذا الحب الذي يقودنا إلى الحياة الطيبة، ويقل الآخر الذي يقودنا إلى الشر، حتى تشفى حياتنا كلها وتتحول إلى خير. لأنه لو كنا حيوانات لكان علينا أن نحب الحياة الجسدية والحسية، وهذا سيكون خيرنا الكافي. وعندما يكون الأمر جيدًا بالنسبة لنا، فلا ينبغي لنا أن نسعى إلى أي شيء أبعد من ذلك. وبالمثل، لو كنا أشجارًا، فلن نتمكن حقًا، بالمعنى الدقيق للكلمة، من أن نحب أي شيء؛ ومع ذلك، يبدو أننا نتوق إلى ما يمكننا من خلاله أن نصبح مثمرين بوفرة ووفرة. لو كنا حجارة، أو أمواجًا، أو رياحًا، أو لهبًا، أو أي شيء من هذا القبيل، لكان علينا بالفعل أن نريد الإحساس والحياة معًا، ومع ذلك يجب أن نمتلك نوعًا من الانجذاب نحو موقعنا الصحيح ونظامنا الطبيعي. لأن الجاذبية النوعية للأجساد هي، كما كانت، حبها، سواء كانت محمولة إلى الأسفل بثقلها، أو إلى الأعلى بخفة. فإن الجسد يحمل بجاذبيته كما الروح بالحب أينما تحمل. لكننا بشر، مخلوقون على صورة خالقنا، الذي أبديته حقيقية، وحقيقته أبدية، ومحبته أبدية وحقيقية، والذي هو نفسه الثالوث الأبدي والحقيقي والمعبود، بلا تشويش ولا انفصال؛ ولذلك، بينما نفحص جميع الأعمال التي أسسها، قد نكتشف، كما كانت، آثار أقدامه، التي أصبحت الآن أقل وضوحًا حتى في تلك الأشياء التي تحتنا، حيث لم يكن من الممكن أن توجد، أو تتجسد في أي شكل، أو تتبع أو تلتزم بأي قانون، لو لم تكن قد صنعها ذاك الذي هو الأسمى، وهو الصالح الأسمى والحكيم الأعظم؛ ومع ذلك، إذ ننظر في أنفسنا إلى صورته، دعونا، مثل الابن الأصغر للإنجيل، نأتي إلى أنفسنا ونقوم ونرجع إلى ذاك الذي ابتعدنا عنه بخطيتنا. هناك لن يكون لوجودنا موت، ولن يكون لمعرفتنا خطأ، ولن يكون لحبنا أي حادث. لكن الآن، على الرغم من أننا متأكدون من امتلاكنا لهذه الأشياء الثلاثة، ليس بناءً على شهادة الآخرين، ولكن من خلال وعينا بحضورهم، ولأننا نراهم برؤيتنا الداخلية الأكثر صدقًا، فإننا لا نستطيع بأنفسنا أن نعرف إلى متى ستستمر، وما إذا كانت لن تتوقف أبدًا، وما هي النتيجة التي سيؤدي إليها استخدامها الجيد أو السيئ، فإننا نبحث عن آخرين يمكنهم تعريفنا بهذه الأشياء، إذا لم نكن قد وجدناها بالفعل. وعن مدى مصداقية هؤلاء الشهود، لن تكون هناك فرصة للتحدث، ليس الآن، بل لاحقًا. ولكن في هذا الكتاب، دعونا نواصل كما بدأنا، بمعونة الله، في الحديث عن مدينة الله، ليس في حالة حجها وموتها، بل كما هي خالدة في السماوات، أي لنتحدث عن الملائكة القديسين الذين يحافظون على ولائهم لله، الذين لم يكونوا أبدًا، ولن يكونوا أبدًا، مرتدين، بينهم وبين أولئك الذين تركوا النور الأبدي وصاروا ظلمة، الله، كما قلنا سابقًا، فصل في البداية.
الفصل التاسع والعشرون: في المعرفة التي بها يعرف الملائكة القديسون الله في جوهره، وبها يرون أسباب أعماله في صناعة العامل، قبل أن يراها في أعمال الفنان.
هؤلاء الملائكة القديسون لا يصلون إلى معرفة الله بكلمات مسموعة، بل بحضور الحق الثابت في نفوسهم، أي كلمة الله الوحيد الجنس؛ وهم يعرفون هذا الكلمة نفسه، والآب، وروحهم القدوس، وأن هذا الثالوث غير قابل للتجزئة، وأن أقانيمه الثلاثة جوهر واحد، وأنه ليس ثلاثة آلهة بل إله واحد. وهم يعرفون ذلك جيدًا، وهو ما يفهمونه بشكل أفضل مما نفهمه نحن. وهكذا، أيضًا، فإنهم يعرفون المخلوق أيضًا، ليس في ذاته، بل بهذه الطريقة الأفضل، في حكمة الله، كما لو كان في الصناعة التي خُلق بها؛ وبالتالي، فإنهم يعرفون أنفسهم بالله أفضل من أنفسهم، على الرغم من أن لديهم هذه المعرفة الأخيرة أيضًا. لأنهم مخلوقون، ومختلفون عن خالقهم. لذلك، لديهم فيه معرفة الظهيرة؛ في حد ذاتها معرفة شفقية بحسب تفسيراتنا السابقة. فإن هناك فرقًا كبيرًا بين معرفة الشيء في التصميم المطابق لما صنع، وبين معرفته في نفسه. على سبيل المثال، معرفة استقامة الخطوط وصحة الأشكال تُعرف بطريقة ما عندما يتم تصورها عقليًا، وبطريقة أخرى عند وصفها على الورق؛ والعدل يُعرف بطريقة ما في الحقيقة التي لا تتغير، وبطريقة أخرى في روح الرجل البار. هكذا هو الحال مع سائر الأشياء، كالجلد الذي بين الماء من فوق ومن تحت، الذي يُدعى السماء؛ وتجمع المياه تحتها وتعرية اليابسة وإنتاج النبات والأشجار. وخلق الشمس والقمر والنجوم. ومن الحيوانات التي خرجت من المياه الطيور والأسماك ووحوش الأعماق. وعن كل ما يمشي أو يدب على الأرض، وعن الإنسان نفسه، الذي يفوق كل ما على الأرض، كل هذه الأشياء معروفة بطريقة ما بواسطة الملائكة في كلمة الله، حيث يرون الأسباب والأسباب الثابتة إلى الأبد التي خلقت وفقًا لها، وبطريقة أخرى في أنفسهم: في الأول، بمعرفة أوضح؛ في الأخير، مع معرفة باهتة، وبالأعمال المجردة بدلاً من التصميم. ولكن عندما تشير هذه الأعمال إلى تمجيد الخالق نفسه وعبادته، فكأنما أشرق الصباح على أذهان من يتأملها.
الفصل الثلاثون: في كمال العدد ستة، وهو أول الأعداد المركبة من أجزائه.
تم تسجيل هذه الأعمال على أنها اكتملت في ستة أيام (تكرر نفس اليوم ست مرات)، لأن ستة هو عدد مثالي – ليس لأن الله طلب وقتًا طويلًا، كما لو أنه لا يستطيع أن يخلق جميع الأشياء دفعة واحدة، والتي يجب أن تحدد مسار الزمن من خلال الحركات الخاصة بها، ولكن لأن كمال الأعمال كان يُشار إليه بالرقم ستة. فإن العدد ستة هو الأول الذي يتكون من أجزائه، أي من السادس والثالث والنصف، وهي على التوالي واحد واثنان وثلاثة، ومجموعها ستة. بهذه الطريقة في النظر إلى العدد، يُقال إن هذه هي أجزائه التي تقسمه تمامًا، مثل نصف أو ثلث أو ربع أو كسر بأي مقام، على سبيل المثال، أربعة جزء من تسعة، ولكن ليس جزءًا من القسمة؛ ولكن واحدا هو الجزء التاسع. وثلاثة هي، لأنها الثالثة. ومع ذلك، فإن هذين الجزأين، التاسع والثالث، أو واحد وثلاثة، بعيدون كل البعد عن أن يصل مجموعهما إلى تسعة. لذا مرة أخرى، في العدد عشرة، أربعة جزء، لكنه لا يقسمه؛ ولكن الواحد جزء قسامة، فهو العشر. فيكون له خمس، وهو اثنان؛ ونصف، وهو خمسة. لكن هذه الأجزاء الثلاثة، العشر، والخمس، والنصف، أو واحد، واثنين، وخمسة، مجتمعة معًا، لا تكون عشرة، بل ثمانية. ومن العدد اثني عشر، مرة أخرى، الأجزاء المجمعة تتجاوز الكل؛ فإن لها اثني عشر أي واحدا. السادس أو اثنين. والرابع وهو ثلاثة. والثالث وهو أربعة. ونصف، وهو ستة. ولكن واحدًا واثنان وثلاثة وأربعة وستة لا يشكلون اثني عشر، بل أكثر من ذلك، أي ستة عشر. لقد رأيت أنه من المناسب أن أذكر الكثير من أجل توضيح كمال الرقم ستة، وهو، كما قلت، الأول الذي يتكون تمامًا من أجزائه مجتمعة معًا؛ وفي هذا العدد من الأيام أنهى الله عمله. ولذلك، يجب علينا ألا نحتقر علم الأعداد، الذي نجده في العديد من فقرات الكتاب المقدس، ذا فائدة كبيرة للمفسر الدقيق. ولم يكن عبثاً أن أحصيت في ثناء الله، فقد نظمت كل شيء عدداً وكيلاً ووزناً. الحكمة 11:20
الفصل 31.- اليوم السابع، حيث يتم الاحتفال بالاكتمال والراحة.
ولكن، في اليوم السابع (أي نفس اليوم يتكرر سبع مرات، وهو رقم مثالي أيضًا، ولكن لسبب آخر)، يتم ذكر بقية الله، وبعد ذلك أيضًا، نسمع أولاً عن تقديسها. لذلك لم يرد الله أن يقدس هذا اليوم بأعماله، بل براحته التي ليس لها مساء، لأنه ليس بمخلوق. بحيث يكون معروفًا بطريقة ما في كلمة الله وبطريقة أخرى في حد ذاته، فيجب أن يصنع معرفة مزدوجة، النهار والغسق (النهار والمساء). يمكن أن يقال الكثير عن كمال الرقم سبعة، لكن هذا الكتاب طويل جدًا بالفعل، وأخشى أن أبدو وكأنني أستغل فرصة بث معلوماتي البسيطة عن العلوم بطريقة طفولية أكثر من كونها مفيدة. لذلك يجب أن أتحدث باعتدال وكرامة، حتى لا أتهم بأنني نسيت الوزن والقياس. ويكفي هنا أن نقول إن ثلاثة هو أول عدد صحيح فردي، وأربعة هو أول عدد زوجي، ومن هذين العددين سبعة مكونة. لهذا السبب، غالبًا ما يتم وضعها لجميع الأعداد معًا، كما يلي: "الرجل الصديق يسقط سبع مرات ويقوم مرة أخرى، أمثال 24: 16 - أي لا يسقط كثيرًا أبدًا، فلن يهلك (وكان المقصود من هذا أن لا يُفهم على الخطايا، بل على الآلام التي تؤدي إلى التواضع). مرة أخرى، سبع مرات في اليوم أحمدك، مزمور 119: 164 والذي تم التعبير عنه في مكان آخر بهذه الطريقة، سأبارك الرب في كل الأوقات. وكثير من هذه الأمثلة موجودة في السلطات الإلهية، حيث يستخدم الرقم سبعة، كما قلت، عادة للتعبير عن الكل أو اكتمال أي شيء. وهكذا الروح القدس الذي قال عنه الرب: إنه يعلمكم كل الحق، يوحنا 16: 13 يُشار إليه بهذا الرقم. فيه راحة الله، والراحة التي يجدها شعبه فيه. لأن الراحة في الكل، أي في كمال الكمال، أما في الجزء فهناك عمل. وهكذا فإننا نعمل طالما أننا نعرف جزئيًا؛ ولكن متى جاء الكامل فحينئذ يبطل ما هو بعض. إنه حتى بالتعب نبحث في الكتاب المقدس نفسه. لكن الملائكة القديسين، الذين نتنهد تجاه مجتمعهم ومجمعهم أثناء حجنا المضني هذا، فبما أنهم يقيمون بالفعل في موطنهم الأبدي، فإنهم يتمتعون بسهولة المعرفة الكاملة وبسعادة الراحة. إنهم يساعدوننا بسهولة؛ لأن حركاتهم الروحية النقية والحرة لا تكلفهم أي جهد.
الفصل 32: في القول بأن الملائكة مخلوقون قبل العالم.
ولكن إن كان أحد يعارض رأينا ويقول إنه لا يُشار إلى الملائكة القديسين عندما يقال: ليكن نور فكان نور؛ إذا كان يفترض أو يعلم أن بعض النور المادي، الذي خلق أولاً، هو المقصود، وأن الملائكة قد خلقوا، ليس فقط قبل الجلد الذي يقسم المياه ويسمى السماء، ولكن أيضًا قبل الوقت المشار إليه في الكلمات: في البدء خلق الله السماء والأرض؛ فإن زعم أن هذه العبارة "في البدء" لا تعني أنه لم يكن شيء من قبل (لأن الملائكة كانت)، بل أن الله صنع كل الأشياء بحكمته أو كلمته، الذي يسمى في الكتاب "البدء"، كما أجاب هو نفسه في الإنجيل على اليهود عندما سألوه من هو، أنه كان "البدء". – لن أجادل في هذه النقطة، وذلك لأنه من دواعي سروري أن أجد الثالوث يحتفل به في بداية سفر التكوين. لأنه قيل في البدء خلق الله السماء والأرض، أي أن الآب خلقهما في الابن (كما يشهد المزمور حيث يقول: ما أكثر أعمالك يا رب! كلها بالحكمة صنعتها)، ونذكر بعد ذلك بقليل الروح القدس أيضًا. لأنه عندما قيل لنا ما نوع الأرض التي خلقها الله في البداية، أو ما هي الكتلة أو المادة التي أعدها الله، تحت اسم السماء والأرض، لبناء العالم، كما قيل في الكلمات الإضافية، وكانت الأرض بلا شكل وخالية؛ وكان الظلام على وجه الغمر، فمن أجل استكمال ذكر الثالوث يضاف على الفور: "وروح الله يرف على وجه المياه". فليأخذها كل واحد كما يشاء. لأنه مقطع عميق للغاية، لدرجة أنه قد يقترح العديد من الآراء، لممارسة براعة القارئ، ولا يخرج أي منها على نطاق واسع عن قاعدة الإيمان. وفي الوقت نفسه، لا ينبغي لأحد أن يشك في أن الملائكة القديسين في مساكنهم السماوية، على الرغم من أنهم ليسوا أبديين مع الله، إلا أنهم آمنون ومتأكدون من السعادة الأبدية والحقيقية. يعلّمهم الرب أن أطفاله ينتمون إلى صحبتهم؛ ولا يقول فقط: "يكونون مساويين لملائكة الله" (متى 22: 30)، بل يُظهر أيضًا مدى التأمل المبارك الذي يتمتع به الملائكة أنفسهم، قائلين: "إياكم أن تحتقروا أحد هؤلاء الصغار: لأني أقول لكم: إن ملائكتهم في السماء ينظرون كل حين وجه أبي الذي في السموات". متى 18:10
الفصل 33: في طائفتي الملائكة المختلفتين والمختلفتين، اللتين لا يُشار إليهما بشكل غير لائق باسمي النور والظلمة.
أن بعض الملائكة أخطأوا، وتم طرحهم إلى أدنى أجزاء هذا العالم، حيث هم مسجونون حتى إدانتهم النهائية في يوم الدينونة، يعلن الرسول بطرس بكل وضوح، عندما يقول أن الله لم يشفق على الملائكة الذين أخطأوا، بل طرحهم إلى الجحيم، وأسلمهم في سلاسل الظلمة ليُحفظوا للدينونة. 2 بطرس 2: 4 فمن يستطيع أن يشك في أن الله، سواء بعلم مسبق أو بالفعل، قد فصل بين هذه وبين الباقي؟ ومن سيجادل في أن الباقي يُدعى نورًا بحق؟ لأننا نحن الذين نعيش بالإيمان، على الرجاء فقط، ولم نتمتع بعد بالمساواة معهم، قد دعانا الرسول نورًا: لأنكم كنتم قبلًا ظلمة، ولكن الآن أنتم نور في الرب. أفسس 5: 8 ولكن بالنسبة لهؤلاء الملائكة المرتدين، فإن كل من يفهمهم أو يعتقد أنهم أسوأ من غير المؤمنين، يدركون جيدًا أنهم يُدعون ظلمة. لذلك، على الرغم من أن النور والظلام يجب أن يؤخذا في معناهما الحرفي في هذه المقاطع من سفر التكوين التي قيل فيها، قال الله: "ليكن نور، وكان نور، وفصل الله النور عن الظلمة"، ومع ذلك، من جانبنا، نحن نفهم هذين المجتمعين من الملائكة - أحدهما يتمتع بالله، والآخر يمتلئ بالكبرياء؛ الذي يقال له: سبحوه يا جميع ملائكته، والآخر الذي يقول رئيسه: أعطيك كل هذه إذا خررت وسجدت لي؛ متى 4: 9 واحد ملتهب بمحبة الله المقدسة والآخر يفوح بشهوة التقدم النجسة. وبما أنه كما هو مكتوب يقاوم الله المستكبرين لكنه يعطي نعمة للمتواضعين (يعقوب 4: 6) يمكننا أن نقول: ذاك الساكن في سماء السماء والآخر مطروح من هناك وهائج في طبقات الهواء السفلية. أحدهما يطمئن في ضياء التقوى، والآخر تتقاذفه الرغبات الغامضة؛ الأول، في رضاء الله، يعين بلطف، وينتقم بعدل، والآخر، ينطلق بكبريائه، ويغلي بشهوة الإخضاع والأذى؛ الأول خادم صلاح الله إلى أقصى حد رضاه، والآخر ممسك بقدرة الله عن إحداث الأذى الذي قد يحدثه؛ الأول يضحك على الأخير عندما يفعل الخير عن غير قصد من خلال اضطهاداته، والأخير يحسد الأول عندما يجمع حجاجه. هاتان المجموعتان الملائكيتان، متباينتان ومتناقضتان لبعضهما البعض، إحداهما صالحة بالطبيعة ومستقيمة بالإرادة، والآخرى أيضًا صالحة بالطبيعة ولكن بالإرادة فاسدة، كما هو معروض في مقاطع أخرى وأكثر وضوحًا من الكتاب المقدس، لذلك أعتقد أنه تم التحدث عنهما في سفر التكوين هذا تحت اسمي النور والظلام؛ وحتى لو كان للمؤلف معنى مختلف، فإن مناقشتنا للغة الغامضة لم تكن مضيعة للوقت؛ لأنه على الرغم من أننا لم نتمكن من اكتشاف معناه، إلا أننا التزمنا بقاعدة الإيمان، التي يتأكد منها المؤمنون بشكل كافٍ من مقاطع أخرى ذات سلطة مماثلة. لأنه على الرغم من أن أعمال الله المادية هي التي يتم الحديث عنها هنا، إلا أنها بالتأكيد تشبه الأعمال الروحية، حتى يستطيع بولس أن يقول: "أنتم جميعًا أبناء نور وأبناء نهار، ولسنا من ليل ولا ظلمة". 1 تسالونيكي 5: 5 من ناحية أخرى، إذا كان كاتب سفر التكوين قد رأى في الكلمات ما نرى، فإن مناقشتنا تصل إلى هذه النتيجة الأكثر إرضاءً، وهي أن رجل الله، فائق الحكمة الإلهية، أو بالأحرى، أن روح الله الذي سجل به أعمال الله التي أكملت في اليوم السادس، ربما لم يغفل كل ذكر للملائكة سواء أدرجهم في الكلمات في البداية، لأنه خلقهم أولاً، أو، كما يبدو، على الأغلب لأنه خلقهم في الكلمة الوحيد. وتحت هذين الاسمين، السماء والأرض، تتم الإشارة إلى الخليقة بأكملها، إما منقسمة إلى روحية ومادية، وهو ما يبدو الأرجح، أو إلى جزأين عظيمين من العالم حيث تحتوي كل الأشياء المخلوقة، بحيث يتم تقديم الخليقة أولاً في المجموع، ثم يتم تعداد أجزائها وفقًا لعدد الأيام الغامض.
الفصل 34.- عن فكرة أن الملائكة كانوا يقصدون حيث يتم الحديث عن فصل المياه عن طريق الجلد، وعن تلك الفكرة الأخرى التي تقول إن المياه لم تخلق.
ومع ذلك، يفترض البعض أن الطغمات الملائكية يُشار إليها بطريقة أو بأخرى تحت اسم المياه، وأن هذا هو المقصود بـ "ليكن هناك جلد في وسط المياه": تكوين 1: 6 أن المياه التي فوق يجب أن تُفهم على أنها الملائكة، وتلك التي تحت إما من المياه المرئية، أو من كثرة الملائكة الأشرار، أو من أمم البشر. فإذا كان الأمر كذلك، فإنه لا يظهر هنا متى خلقت الملائكة، بل يظهر عندما تفرقوا. على الرغم من عدم وجود رجال أغبياء وأشرار بما يكفي لإنكار أن المياه قد خلقها الله، لأنه لم يُكتب في أي مكان، إلا أن الله قال: "ليكن ماء". وبنفس القدر من الحماقة يمكن أن يقولوا نفس الشيء عن الأرض، لأننا لا نقرأ في أي مكان أن الله قال: لتكن الأرض. ولكنهم يقولون أنه مكتوب: في البدء خلق الله السماء والأرض. والمقصود هنا الماء، إذ كلاهما متضمنان في كلمة واحدة. لأن البحر له كما يقول المزمور وهو صنعه. ويداه شكلتا اليابسة. لكن أولئك الذين يفهمون الملائكة بالمياه التي فوق السماء يجدون صعوبة في معرفة الجاذبية النوعية للعناصر، ويخافون من أن المياه، بسبب سيولتها ووزنها، لا يمكن وضعها في الأجزاء العليا من العالم. بحيث أنهم لو بنوا الإنسان على مبادئهم الخاصة، لما أدخلوا في رأسه أي أخلاط رطبة، أو بلغم كما يسميه اليونانيون، والذي يعمل جزء الماء بين عناصر جسمنا. ولكن، في صنعة الله، فإن الرأس هو مقر البلغم، وهو بالتأكيد الأكثر ملاءمةً. ومع ذلك، وفقًا لافتراضهم، فمن السخافة أنه إذا لم نكن على دراية بالحقيقة، وعلمنا من خلال هذا السجل نفسه أن الله قد وضع رطوبة رطبة وباردة، وبالتالي ثقيلة في الجزء العلوي من جسم الإنسان، فإن هؤلاء الوزنين العالميين سيرفضون الإيمان. وإذا واجهوا سلطة الكتاب المقدس، فسيؤكدون أن الكلمات يجب أن تعني شيئًا آخر. ولكن، إذا بحثنا واكتشفنا كل التفاصيل المكتوبة في هذا الكتاب الإلهي فيما يتعلق بخلق العالم، فسيكون لدينا الكثير لنقوله، ويجب أن نبتعد كثيرًا عن الهدف المقترح لهذا العمل. وبما أننا قد قلنا الآن ما يبدو ضروريًا فيما يتعلق بهاتين الطائفتين المختلفتين والمتناقضتين من الملائكة، حيث يوجد أيضًا أصل المجموعتين البشريتين (الذي نعتزم التحدث عنهما قريبًا)، فلنضع هذا الكتاب على الفور في خاتمة.