The City of God (Book X)

У цій книзі Августин навчає, що добрі ангели бажають, щоб тільки Бог, якому вони самі служать, отримав ту божественну честь, яка віддається жертвою і яка називається латрей. Потім він продовжує суперечку з Порфирієм про принцип і спосіб очищення та визволення душі. Розділ 1. Самі платоніки визначили, що лише Бог може дарувати щастя або ангелам, або людям, але все ще залишається питанням, чи ті духи, яким вони скеровують нас поклонятися, щоб ми могли отримати щастя, бажають, щоб жертва була принесена їм самим чи єдиному Богу. Усі, хто використовує свій розум, переконані, що всі люди хочуть бути щасливими. Але хто щасливий або як він стає щасливим, ось питання, про які слабкість людського розуміння викликає нескінченні й запеклі суперечки, на які філософи витрачали свої сили та витрачали своє дозвілля. Наводити та обговорювати їхні різні думки було б утомливо та непотрібно. Читач може згадати, що ми говорили у восьмій книзі, вибираючи філософів, з якими ми могли б обговорити питання щодо майбутнього щасливого життя, чи можемо ми досягти його, віддаючи божественну честь єдиному істинному Богові, Творцю всіх богів, чи поклоняючись багатьом богам, і він не чекатиме, що ми повторимо тут той самий аргумент, тим більше, що, навіть якщо він його забув, він може освіжити свою пам’ять, повторне використання. Бо ми вибрали платоніків, які справедливо вважалися найшляхетнішими з філософів, тому що вони мали дотепність зрозуміти, що людська душа, безсмертна й розумна, або інтелектуальна, як вона є, не може бути щасливою, окрім як скуштувати світло того Бога, Яким і вона, і світ були створені; а також те, що щасливого життя, якого бажають усі люди, не може досягти той, хто не прилипає чистою і святою любов’ю до єдиного найвищого добра, незмінного Бога. Але оскільки навіть ці філософи, чи то пристосовуючись до дурості та невігластва людей, чи то, як каже апостол, марнославні у своїй уяві, Римляни 1:21 припускали або дозволяли іншим припускати, що багатьом богам слід поклонятися, так що деякі з них вважали, що божественна честь через поклоніння та жертвоприношення повинна віддаватись навіть демонам (помилка, яку я вже висловив). вибухнув), ми повинні тепер, з Божою допомогою, з'ясувати, що думають про наше релігійне поклоніння та благочестя ті безсмертні та благословенні духи, які живуть на небесах серед панувань, князівств, влади, яких платоніки називають богами, а деякі або добрими демонами, або, як ми, ангелами - тобто, кажучи простіше, чи ангели бажають, щоб ми приносили жертву і поклоніння, і освячувати наше майно і себе, їм або тільки Богові, їхньому і нашому. Бо це поклоніння, яке належить Божеству, або, точніше кажучи, Божеству; і, щоб виразити це поклоніння одним словом, оскільки мені не спадає на думку жодного достатньо точного латинського терміну, я буду використовувати, коли буде потрібно, грецьке слово. Λατρεία, якщо воно зустрічається в Святому Письмі, перекладається словом служба. Але те служіння, яке належить людям, і стосовно якого апостол пише, що слуги повинні коритися своїм панам, Ефесянам 6:5 зазвичай позначається іншим словом грецькою мовою, тоді як служіння, яке здійснюється лише Богові через поклоніння, завжди або майже завжди називається λατρεία у вживанні тих, хто писав із божественних оракулів. Це не можна назвати просто культом, оскільки в такому випадку це не буде належати виключно Богові; бо те саме слово стосується поваги, яку ми віддаємо або пам’яті, або живій присутності людей. Від нього також походять слова землеробство, колоніст та ін. І язичники називають своїх богів cœlicolæ не тому, що вони поклоняються небу, а тому, що вони живуть на ньому і ніби колонізують його – не в тому значенні, в якому ми називаємо тих колоністів, які прив’язані до своєї рідної землі, щоб обробляти її під владою власників, а в тому сенсі, в якому великий майстер латинської мови каже: «Було стародавнє місто, населене колоністами з Тірії». Він назвав їх колоністами не тому, що вони обробляли землю, а тому, що вони населяли місто. Так само міста, які відокремилися від великих міст, називаються колоніями. Отже, хоча це цілком вірно, що, використовуючи це слово в особливому значенні, культ можна передати нікому, крім Бога, однак, оскільки це слово застосовується до інших речей, крім того, культ, належний Богу, не може бути виражений латинською мовою лише цим словом. Може здатися, що слово релігія більш чітко виражає поклоніння лише Богу, і тому латинські перекладачі використовували це слово для представлення θρησκεία; однак, оскільки не лише неосвічені, але й найкраще обізнані люди використовують слово «релігія» для вираження людських зв’язків, стосунків і спорідненості, використання цього слова в обговоренні поклоніння Богу неминуче призведе до двозначності, оскільки ми не зможемо сказати, що релігія — це не що інше, як поклоніння Богу, не суперечивши загальному вживанню, яке застосовує це слово до дотримання соціальних відносин. Благочестя, або, як кажуть греки, εὐσέβεια, зазвичай розуміють як правильне позначення поклоніння Богу. Проте це слово також вживається для побажання батькам. Звичайні люди також використовують його для справ милосердя, що, я вважаю, випливає з обставини, що Бог наказує виконувати такі справи, і проголошує, що Він задоволений ними замість жертвоприношень або надає перевагу їм. З цього вживання також випливає, що Самого Бога називають благочестивим, у цьому сенсі греки ніколи не вживають εὐσεβεῖν, хоча εὐσέβεια також застосовується до справ милосердя їхніми простими людьми. Тому в деяких уривках Святого Письма вони прагнули зберегти відмінність, використовуючи не εὐσέβεια, більш загальне слово, а θεοσέβεια, яке буквально означає поклоніння Богу. Ми, з іншого боку, не можемо висловити жодну з цих ідей одним словом. Отже, це поклоніння, яке по-грецьки називається λατρεία, а по-латині servitus [служіння], але служіння лише Богові; це поклоніння, яке по-грецьки називається θρησκεία, а по-латинськи religio, але релігія, якою ми пов’язані лише з Богом; це поклоніння, яке вони називають θεοσέβεια, але яке ми не можемо виразити одним словом, але називаємо його поклонінням Богу – це, ми кажемо, належить тільки тому Богові, який є правдивим Богом, і який робить Своїх шанувальників богами. І тому, ким би не були ці безсмертні та благословенні мешканці небес, якщо вони не люблять нас і не бажають, щоб ми були благословенні, тоді ми не повинні поклонятися їм; і якщо вони справді люблять нас і бажають нашого щастя, вони не можуть бажати, щоб ми були щасливі будь-яким іншим способом, окрім того, яким вони самі насолоджувалися – бо як вони могли бажати, щоб наше блаженство текло з одного джерела, а їхнє – з іншого? Розділ 2. Думка Плотіна-платоніка щодо просвітлення згори. Але з цими більш поважними філософами ми не маємо суперечок у цьому питанні. Бо вони зрозуміли, і в різних формах рясно виражено в їхніх писаннях, що ці духи мають те саме джерело щастя, що й ми – певне інтелігібельне світло, яке є їхнім Богом і відрізняється від них самих, і освітлює їх, щоб вони могли бути пройняті світлом і насолоджуватися досконалим щастям у участі Бога. Плотін, коментуючи Платона, неодноразово і рішуче стверджує, що навіть душа, яку вони вважають душею світу, не черпає свого блаженства з будь-якого іншого джерела, ніж ми, тобто з того Світла, яке відрізняється від неї і створило її, і завдяки інтелігібельному освітленню якого вона насолоджується світлом в інтелігібельних речах. Він також порівнює ці духовні речі з величезними та помітними небесними тілами, ніби Бог був сонцем, а душа місяцем; бо вони припускають, що місяць отримує своє світло від сонця. Отже, цей великий платонік каже, що розумна душа, або, скоріше, інтелектуальна душа – до якого класу він відносить душі благословенних безсмертних, які населяють небо, – не має вищої природи, крім Бога, Творця світу та самої душі, і що ці небесні духи отримують своє благословенне життя та світло істини від свого благословенного життя, а світло істини, джерело, як і ми самі, погоджуючись з Євангелієм, де ми читаємо: «Був чоловік, посланий від Бога, ім’я йому Іван; Він прийшов на свідоцтво, щоб засвідчити про те Світло, щоб через Нього всі увірували. Він не був тим Світлом, але для того, щоб свідчити про Світло. Це було правдиве Світло, яке освітлює кожну людину, що приходить у світ; Івана 1:6–9 відмінність, яка достатньо доводить, що розумна або інтелектуальна душа, як у Івана, не може бути власним світлом, а потребує освітлення від іншого, правдивого Світла. Це сам Іван визнає, коли виголошує своє свідчення: Ми всі отримали від Його повноти. Розділ 3.– Що платоніки, хоч і знають дещо про Творця Всесвіту, неправильно зрозуміли істинне поклоніння Богу, віддаючи божественну честь ангелам, добрим чи поганим. Зважаючи на це, якби платоніки або ті, хто думає разом з ними, пізнавши Бога, прославляли Його як Бога і дякували, якби вони не стали марнославними у своїх думках, якби вони не походили з популярних помилок і не піддалися їм, вони, безсумнівно, визнали б, що ні блаженні безсмертні, ні ми, нещасні смертні, не могли б зберегти щасливий стан, не поклоняючись єдиному Богові богів, який є як їхні, так і наші. Йому ми завдячуємо служінням, яке грецькою мовою називається λατρεία, незалежно від того, виконуємо ми його зовнішньо чи внутрішньо; бо всі ми є Його храмом, кожен із нас окремо і всі ми разом, тому що Він спускається населяти кожного окремо та все гармонійне тіло, будучи не більшим у всьому, ніж у кожному, оскільки Він не розширений і не розділений. Наше серце, коли воно піднімається до Нього, є Його вівтарем; священик, який заступається за нас, є Його Єдинородним; ми приносимо Йому в жертву скривавлені жертви, коли боремося за Його правду навіть до крові; Йому ми жертвуємо найсолодше кадило, коли приходимо перед Ним, палаючи святою та побожною любов’ю; Йому ми присвячуємо і віддаємо себе та Його дари в нас; Йому, урочистими святами та у встановлені дні, ми присвячуємо пам’ять про Його блага, щоб через час невдячне забуття не вкрало нас; Йому ми приносимо на вівтар нашого серця жертву смирення і хвали, запалену вогнем палаючої любові. Це те, що ми можемо бачити Його настільки, наскільки Його можна побачити; це те, щоб ми могли прилипнути до Нього, щоб ми були очищені від усякої плями гріхів і злих пристрастей і були освячені в Його ім’я. Бо Він джерело нашого щастя, Він кінець усіх наших бажань. Будучи прив’язаними до Нього, точніше, дозвольте мені сказати, знову прив’язаними – бо ми від’єдналися і втратили Його – будучи, я кажу, знову прив’язаними до Нього, ми прагнемо до Нього любов’ю, щоб ми могли відпочити в Ньому, і знайти своє блаженство, досягнувши цієї мети. Бо наше благо, про яке так палко сперечалися філософи, полягає не в чому іншому, як у з’єднанні з Богом. Це, якщо можна так сказати, духовне прийняття Його інтелектуальної душі наповнюється і запліднюється справжніми чеснотами. Нам заповідано любити це добро всім серцем, усією душею, усією силою. До цього добра нас повинні вести ті, хто любить нас, і вести тих, кого ми любимо. Так сповнюються ті дві заповіді, на яких тримається весь закон і пророки: люби Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією думкою твоєю, і всією душею твоєю; і люби свого ближнього, як самого себе. Матвія 22:37–40 Бо щоб людина була розумною у своєму самолюбстві, для неї була призначена мета, до якої він міг би звернути всі свої вчинки, щоб бути благословенною. Бо той, хто любить себе, не бажає нічого іншого, крім цього. І мета, поставлена ​​перед ним, — наблизитися до Бога. І тому, коли тому, хто має це розумне самолюбство, наказано любити свого ближнього, як самого себе, що ще наказано, як не те, що він повинен робити все, що в його силах, щоб донести до нього любов Бога? Це поклоніння Богу, це справжня релігія, це правильне благочестя, це служіння лише Богу. Якщо будь-яка безсмертна сила, незалежно від того, якими чеснотами наділена, любить нас, як себе, вона повинна бажати, щоб ми знайшли своє щастя, підкоряючись Йому, у покорі якому він сам знаходить щастя. Якщо він не поклоняється Богові, він нещасний, тому що позбавлений Бога; якщо він поклоняється Богові, він не може бажати, щоб йому поклонялися замість Бога. Навпаки, ці вищі сили щиро погоджуються з божественним вироком, у якому написано: Хто приносить жертву будь-якому богу, окрім Господа, той буде повністю знищений. Вихід 22:20 Розділ 4. Ця жертва належить лише Істинному Богу. Але, відкинувши на даний момент інші релігійні служби, за допомогою яких поклоняються Богові, безперечно, ніхто не наважиться сказати, що жертва належить комусь, крім Бога. Справді, багато частин божественного поклоніння неправомірно використовуються для виявлення честі людям, чи то через надмірну смиренність, чи через згубні лестощі; однак, поки це робиться, ті особи, яким таким чином поклоняються і яких шанують або навіть обожнюють, вважаються не більшими, ніж людьми; і хто коли-небудь думав принести жертву, крім того, кого він знав, припускав або вдавав за бога? І наскільки давньою частиною є жертва Божого поклоніння, достатньо показують ті два брати, Каїн і Авель, з яких Бог відкинув жертву старшого і прихильно подивився на молодшого. Розділ 5.– Про жертви, яких Бог не вимагає, але хотів, щоб їх дотримувалися для виявлення тих речей, яких Він вимагає. І хто настільки дурний, щоб припустити, що речі, які пропонуються Богові, потрібні Йому для якихось Його власних потреб? Божественне Писання в багатьох місцях підриває цю ідею. Щоб не втомлюватися, досить процитувати цей короткий вислів із псалма: Я сказав до Господа: Ти Бог мій, бо не потребуєш Тобі доброти моєї. We must believe, then, that God has no need, not only of cattle, or any other earthly and material thing, but even of man's righteousness, and that whatever right worship is paid to God profits not Him, but man. Бо жодна людина не скаже, що він приніс користь джерелу, випивши, або світлу, побачивши. And the fact that the ancient church offered animal sacrifices, which the people of God now-a-days read of without imitating, proves nothing else than this, that those sacrifices signified the things which we do for the purpose of drawing near to God, and inducing our neighbor to do the same. Таким чином, жертва є видимим таїнством або священним знаком невидимої жертви. Hence that penitent in the psalm, or it may be the Psalmist himself, entreating God to be merciful to his sins, says, If You desired sacrifice, I would give it: You delight not in whole burnt-offerings. Жертва Божа — це розбите серце: серцем упокореним і смиренним Бог не погордує. Зверніть увагу, як самими словами, якими він виражає відмову Бога від жертви, він показує, що Бог вимагає жертви. Він не бажає принесення в жертву забитого звіра, але бажає принесення в жертву розкаяного серця. Таким чином, та жертва, якої, за його словами, Бог не бажає, є символом жертви, якої Бог бажає. Бог не бажає жертв у тому сенсі, в якому нерозумні люди думають, що Він бажає їм, тобто, щоб задовольнити Його власне задоволення. For if He had not wished that the sacrifices He requires, as, e.g ., a heart contrite and humbled by penitent sorrow, should be symbolized by those sacrifices which He was thought to desire because pleasant to Himself, the old law would never have enjoined their presentation; and they were destined to be merged when the fit opportunity arrived, in order that men might not suppose that the sacrifices themselves, rather than the things symbolized by them, were pleasing to God or acceptable in us. Тому в іншому уривку з іншого псалма він каже: Якби я був голодний, не сказав би тобі; бо Мій світ і повнота його. Will I eat the flesh of bulls, or drink the blood of goats?as if He should say, Supposing such things were necessary to me, I would never ask you for what I have in my own hand. Потім він згадує, що вони означають: принеси Богові жертву хвали і виконуй свої обітниці Всевишньому. І поклич мене в день скорботи: я врятую тебе, і ти прославиш мене. Так і в іншого пророка: З чим я прийду перед Господом і вклонюся перед Всевишнім Богом? Чи прийду я перед обличчям Його з цілопаленнями, з однорічними телятами? Чи до вподоби Господь тисячі баранів, чи десять тисяч річок оливи? Чи віддам первістка свого за провину свою, плід тіла свого за гріх душі моєї? Чи Він показав тобі, о людино, що добре? і чого Господь вимагає від вас, як не чинити справедливо, і любити милосердя, і смиренно ходити з вашим Богом? Micah 6:6–8 In the words of this prophet, these two things are distinguished and set forth with sufficient explicitness, that God does not require these sacrifices for their own sakes, and that He does require the sacrifices which they symbolize. У Посланні до євреїв сказано: Не забувайте робити добро і спілкуватися, бо такі жертви подобаються Богу. Hebrews 13:16 And so, when it is written, I desire mercy rather than sacrifice,Hosea 6:6 nothing else is meant than that one sacrifice is preferred to another; бо те, що в поширеній мові називається жертвою, є лише символом справжньої жертви. Справжньою жертвою є милосердя, і тому, як я щойно цитував, сказано, що такі жертви задоволені Богом. Отже, усі божественні обряди, які ми читаємо щодо жертвоприношень у служінні скинії чи храму, ми маємо відносити до любові до Бога та нашого ближнього. Бо на цих двох заповідях, як написано, весь закон і пророки тримаються. Матвій 22:40 Розділ 6.– Про справжню та досконалу жертву. Таким чином, справжньою жертвою є кожна робота, яка виконується для того, щоб ми могли бути з’єднані з Богом у святому спілкуванні, і яка стосується найвищого добра та мети, лише в якій ми можемо бути справді благословенними. І тому навіть милосердя, яке ми виявляємо людям, якщо воно не виявляється заради Бога, не є жертвою. Бо, незважаючи на те, що жертва зроблена або принесена людиною, вона є божественною справою, як хотіли показати ті, хто назвав її жертвою. Таким чином, сама людина, посвячена в ім’я Бога і дана обітницею Богові, є жертвою, оскільки вона вмирає для світу, щоб жити для Бога. Бо це частина милосердя, яке кожна людина виявляє сама собі; як написано: Помилуй душу свою, догоджаючи Богові. Сирах 30:24 Наше тіло також як жертву, коли ми караємо його стриманістю, якщо ми чинимо так, як нам належить, заради Бога, щоб ми не віддали наші члени знаряддям неправди гріху, але знаряддям праведності Богові. До римлян 6:13 Закликаючи до цієї жертви, апостол каже: Тож благаю вас, браття, милістю Божою, віддайте ваші тіла в жертву живу, святу, приємну Богові, як ваше розумне служіння. До римлян 12:1 Отже, якщо тіло, яке, будучи нижчим, душа використовує як слугу чи знаряддя, є жертвою, коли його використовують правильно і щодо Бога, то наскільки більше сама душа стає жертвою, коли вона приносить себе Богові, щоб, будучи запаленою вогнем Його любові, вона могла отримати від Його краси і стати приємною Йому, втрачаючи форму земного. бажання і бути перетвореним на образ постійної краси? І це, справді, доповнює апостол, кажучи: І не пристосовуйтеся до світу цього; але перемінюйтеся в оновленні вашого розуму, щоб ви могли випробувати, що таке добра, прийнятна та досконала воля Бога. Римлянам 12:2 Тому що, отже, справжні жертви є діяннями милосердя до нас самих або інших, зроблені з посиланням на Бога, і оскільки діла милосердя не мають іншої мети, окрім полегшення страждань або дарування щастя, і оскільки немає щастя, окрім того добра, яке воно становить Коли сказано: «Мені добре бути дуже близько до Бога», звідси випливає, що все викуплене місто, тобто громада або громада святих, приноситься Богові як наша жертва через великого Первосвященика, який приніс Себе Богові в жертву в Своїх страстях за нас, щоб ми могли бути членами цієї славетної голови, згідно з формою слуги. Бо саме цю форму Він приніс, у цій Він був принесений, тому що відповідно до неї Він є Посередником, у цій Він є нашим Священиком, у цій Жертві. Відповідно, коли апостол закликав нас представити наші тіла в жертву живу, святу, приємну Богові, наше розумне служіння, і не для того, щоб уподібнюватися до світу, але для того, щоб бути перетвореними в оновленні нашого розуму, щоб ми могли випробувати, що є та добра, приємна та досконала воля Божа, тобто правдива наша жертва, він каже: Бо я кажу, через благодать Божу, дану мені, кожній людині, яка є між вами, не думати про себе вище, ніж слід думати, але думати тверезо, згідно з мірою віри, яку Бог дав кожній людині. Бо як ми маємо багато членів в одному тілі, а не всі члени мають однакове служіння, так і ми, будучи багатьма, є одним тілом у Христі, а кожен членами один від одного, маючи різні дари згідно з даною нам благодаттю. Римлянам 12:3–6 Це жертва християн: нас, багатьох, — одне тіло в Христі. І це також та жертва, яку Церква постійно святкує в таїнстві вівтаря, відомому вірним, у якому вона навчає, що вона сама приноситься в жертву, яку складає Богові. Розділ 7.– Про любов святих ангелів, яка спонукає їх бажати, щоб ми поклонялися Єдиному Правдивому Богові, а не їм самим. Цілком правильно, що ці благословенні й безсмертні духи, які живуть у целестіальних оселях і радіють повідомленням повноти свого Творця, тверді у Його вічності, упевнені в Його істині, святі Його благодаттю, оскільки вони співчутливо й ніжно ставляться до нас, жалюгідних смертних, і бажають, щоб ми стали безсмертними й щасливими, не бажають, щоб ми приносили жертву собі, а Тому, Чию жертву вони принесли. знають, що вони спільні з нами. Бо ми й вони разом — одне місто Боже, про яке сказано в псалмі: «Слава говориться про тебе, місто Боже; людська частина, яка перебуває тут, унизу, ангельська допомога згори. Бо з цього небесного міста, в якому Божа воля є зрозумілим і незмінним законом, з цієї небесної ради – бо вони сидять на нараді щодо нас – це Святе Письмо, зійшло до нас через служіння ангелів, у якому написано: Хто приносить жертву будь-якому богу, крім Господа, той буде повністю знищений, Вихід 22:20 – це Святе Письмо, цей закон, ці приписи були підтверджені такими чудесами, що достатньо очевидно, кому ці безсмертні та благословенні духи, які бажають, щоб ми були схожими на себе, бажають нас принести в жертву. Розділ 8. Про чудеса, які Бог зволив зробити через служіння ангелів, для Своїх обітниць для підтвердження віри благочестивих. Я виглядав би нудним, якби переказував усі стародавні чудеса, які були здійснені на підтвердження Божих обітниць, які Він дав Аврааму тисячі років тому, що в його насінні будуть благословенні всі народи землі. Буття 18:18 Бо хто може не дивуватися тому, що безплідна жінка Авраама народила сина у віці, коли навіть плідна жінка не могла народжувати дітей; або, знову ж таки, що коли Авраам приносив жертву, полум'я з неба повинно було пробігти між розділеними частинами; або що ангели в людській подобі, яких він гостинно прийняв і які відновили Божу обітницю потомства, також повинні були передбачити знищення Содому вогнем з небес; Буття xviii і що його племінник Лот мав бути врятований із Содому ангелами, коли вогонь щойно спадав, тоді як його дружина, яка озирнулася, коли йшла, і була негайно перетворена на сіль, стояла як священний маяк, попереджаючи нас, що ніхто, хто рятується, не повинен сумувати за тим, що він залишає? Наскільки вражаючими були також чудеса, які зробив Мойсей, щоб врятувати Божий народ від ярма рабства в Єгипті, коли волхви фараона, тобто царя Єгипту, який тиранував над цим народом, були допущені зробити деякі дивовижні речі, щоб вони могли бути переможені ще більш помітно! Вони робили це за допомогою магічних мистецтв і заклинань, до яких пристрасні злі духи чи демони; тоді як Мойсей, маючи на своєму боці таку ж більшу силу, як він мав, і маючи допомогу ангелів, легко переміг їх в ім’я Господа, Який створив небо і землю. І, насправді, чарівники зазнали невдачі в третій карі; тоді як Мойсей, здійснюючи довірені йому чудеса, навів на землю десять кар, так що запеклі серця фараона та єгиптян піддалися, і людей було відпущено. Але, швидко покаявшись і спробувавши наздогнати євреїв, що відходили, які перетнули море по сухому, вони були накриті й затоплені у водах, що поверталися. Що я скажу про ті часті й приголомшливі прояви божественної сили, коли людей проводили через пустелю?– про води, які не можна було пити, але вони втратили свою гіркоту і втамували спрагу, коли за Божим наказом у них кинули шматок дерева? Про манну, яка зійшла з неба, щоб вгамувати їхній голод, і яка породжувала черв’яків і гнила, коли хтось збирав більше, ніж призначена кількість, і все ж, хоча вдвічі було зібрано напередодні суботи (не було законно збирати її в цей день), залишалася свіжою? Про птахів, які наповнювали табір і перетворювали апетит на ситість, коли прагнули м’яса, яким, здавалося, було неможливо забезпечити таке величезне населення? Про ворогів, які зустріли їх і протистояли їхньому переходу зі зброєю, і були розгромлені без втрати жодного єврея, коли Мойсей молився з розпростертими руками у вигляді хреста? Про бунтівників, які повстали серед Божого народу і відокремилися від божественно впорядкованої спільноти, і були живими поглинені землею, видимим знаком невидимої кари? Зі скелі, вдареної жезлом, і виливається води більш ніж достатньо для всього війська? Про укуси смертельних змій, надісланих як справедливе покарання за гріх, але зцілених, дивлячись на піднятого мідного змія, так що не тільки зцілили мучених людей, але й символ розп’яття смерті, поставленого перед ними в цьому знищенні смерті смертю? Саме цей змій був збережений на згадку про цю подію, і згодом йому поклонялися помилкові люди як ідолу, і був знищений благочестивим і богобоязливим царем Єзекією, чим велика його заслуга. Розділ 9. Про заборонені мистецтва, пов’язані з демонопоклонством, з яких платонік Порфирій приймає деякі та відкидає інші. Ці чудеса та багато інших подібного роду, про які було нудно згадувати, були здійснені з метою похвали поклоніння єдиному правдивому Богу та заборони поклоніння безлічі фальшивих богів. Крім того, вони були створені простою вірою та божественною впевненістю, а не заклинаннями та чарами, складеними під впливом злочинця, який втручається в невидимий світ, мистецтва, яке вони називають або магією, або під більш огидною назвою — некромантією, або більш почесною назвою — теургією; бо вони бажають розрізнити тих, кого люди називають магами, які практикують некромантію, і пристрасні до заборонених мистецтв і засуджуються, і тих інших, які здаються їм гідними похвали за їхню практику теургії – однак правда полягає в тому, що обидва класи є рабами обманних ритуалів демонів, яких вони викликають під іменами ангелів. Бо навіть Порфирій обіцяє певне очищення душі за допомогою теургії, хоча він робить це з певним ваганням і соромом, і заперечує, що це мистецтво може забезпечити будь-кому повернення до Бога; так що ви можете помітити, як його думка коливається між професією філософії та мистецтвом, яке він вважає самовпевненим і святотатським. Бо одного разу він застерігає нас уникати цього як оманливого, забороненого законом і небезпечного для тих, хто його практикує; потім знову, ніби в знак поваги до її прихильників, він проголошує її корисною для очищення однієї частини душі, власне, не інтелектуальної частини, за допомогою якої розпізнається істина розумних речей, які не мають чуттєвих образів, а духовної частини, яка пізнає образи матеріальних речей. Ця частина, каже він, підготовлена ​​і пристосована для спілкування з духами та ангелами, а також для бачення богів за допомогою певних теургічних освячень, або, як вони їх називають, містерій. Він, однак, визнає, що ці теургічні містерії не надають інтелектуальній душі такої чистоти, яка б відповідала їй бачити свого Бога і розпізнавати речі, які дійсно існують. І з цього визнання ми можемо зробити висновок, що це за боги, і яке бачення їх надається теургійними освяченнями, якщо через них неможливо побачити речі, які дійсно існують. Крім того, він каже, що розумна, або, як він вважає за краще називати це, інтелектуальна душа, може пройти на небеса, не очищаючи духовну частину теургічним мистецтвом, і що це мистецтво не може настільки очистити духовну частину, щоб дати їй доступ до безсмертя та вічності. І тому, хоча він відрізняє ангелів від демонів, стверджуючи, що місцеперебування останніх знаходиться в повітрі, тоді як перші живуть в ефірі та емпірії, і хоча він радить нам плекати дружбу з якимось демоном, який, можливо, зможе після нашої смерті допомогти нам і підняти нас хоча б трохи над землею, – бо він вважає, що іншим шляхом ми повинні досягти небесного товариства ангелів – він водночас виразно застерігає нас уникати суспільства демонів, кажучи, що душа, спокутуючи свій гріх після смерті, проклинає поклоніння демонам, якими вона була обплутана. А щодо самої теургії, хоча він рекомендує її як засіб примирення ангелів і демонів, він не може заперечити, що вона лікує силами, які або самі заздрять душі її чистоті, або служать мистецтву тих, хто заздрить їй. Він скаржиться на це вустами якогось халдейця чи іншого: один добрий чоловік у Халдеї скаржиться, каже він, що його наполегливі спроби очистити свою душу були марними, тому що інша людина, яка мала вплив у цих справах і яка заздрила його чистоті, молилася до сил і зобов’язала їх своїм закляттям не слухати його прохання. Тому, додає Порфирій, те, що зв’язав один, інший не міг розв’язати. І з цього він робить висновок, що теургія — це ремесло, яке чинить не тільки добро, але й зло серед богів і людей; і що боги також мають пристрасті, і їх хвилюють і хвилюють емоції, які Апулей приписував демонам і людям, але від яких він уберіг богів тим піднесеним місцем проживання, яке він, як і Платон, надавав їм. Розділ 10.– Про теургію, яка обіцяє оманливе очищення душі викликанням демонів. Але тут ми маємо іншого, набагато більш вченого платоніка, ніж Апулей, Порфирія, який стверджує, що за невідомо якою теургією навіть самі боги піддаються пристрастям і збуренням; бо заклинаннями вони були настільки зв’язані й налякані, що не могли дарувати чистоти душі – були настільки налякані тим, хто наклав на них нечестивий наказ, що вони не могли за допомогою тієї самої теургії звільнитися від цього жаху та виконати справедливий наказ того, хто молився до них, або зробити добро, якого він прагнув. Хто не бачить, що всі ці речі є вигадками, спрямованими на обман демонів, якщо тільки він не є їхнім жалюгідним рабом і чужинцем ласки правдивого Визволителя? Бо якби халдеєць мав справу з добрими богами, то добре налаштована людина, яка прагнула очистити власну душу, мала б на них більше впливу, ніж злий налаштований чоловік, який намагався йому перешкодити. Або, якби боги були справедливими і вважали людину негідною очищення, якого він шукав, то в усякому разі вони не повинні були налякатися заздрісниками або перешкоджати, як стверджує Порфирій, страхом перед сильнішим божеством, а повинні були просто відмовитися від благодаті на власний вільний розсуд. І дивно, що той доброзичливий халдеєць, який бажав очистити свою душу за допомогою теургійних обрядів, не знайшов вищого божества, яке могло б ще більше налякати наляканих богів і змусити їх надати благословення, або зібрати їхні страхи, і таким чином дозволити їм творити добро без примусу – навіть якщо припустити, що добрий теург не мав обрядів, за допомогою яких він сам міг би очистити від богів пляму страху. якого він призивав для очищення власної душі. І чому так виходить, що є бог, який має силу налякати нижчих богів, і немає такого, хто має силу звільнити їх від страху? Чи знайдеться бог, який слухає заздрісника і лякає богів від добра? І хіба не знайшовся бог, який вислухає людину з доброго ставлення і позбавить страху перед богами, щоб вони зробили йому добро? О чудова теургія! О чудове очищення душі! – теургія, в якій насильство нечистої заздрості має більший вплив, ніж благання чистоти та святості. Краще будемо гидувати й уникати обману таких злих духів, і слухаймося здорової доктрини. Що стосується тих, хто виконує ці брудні очищення за допомогою святотатських обрядів і бачить у своєму ініційованому стані (як він далі говорить нам, хоча ми можемо поставити під сумнів це видіння) певні дивовижно прекрасні явища ангелів або богів, це те, на що має на увазі апостол, коли він говорить про сатану, який перетворюється на ангела світла. 2 Коринтян 11:14 Бо це оманливі прояви того духа, який прагне заплутати нещасні душі в оманливе поклоніння багатьом і фальшивим богам і відвернути їх від правдивого поклоніння правдивому Богу, яким єдиним вони очищаються та зцілюються, і який, як було сказано про Протея, перетворюється на всі образи, однаково шкідливі, незалежно від того, чи він нападає на нас. як ворог, або приймає вигляд друга. Розділ 11.– Послання Порфирія до Анеба, в якому він просить інформації про відмінності між демонами. Однак він продовжує цю тему і, як і раніше, як дослідник, згадує деякі речі, які жодне тверезе судження не може приписати комусь, крім злих і брехливих сил. Він запитує, чому після виклику кращого класу духів слід наказати гіршому виконувати злі бажання людей; чому вони не чують чоловіка, який щойно покинув жіночі обійми, а самі не соромляться спокушати чоловіків до інцесту та подружньої зради; чому їхнім священикам наказано утримуватися від тваринної їжі через страх бути забрудненими тілесними видихами, тоді як їх самих приваблюють випари жертвоприношень та інші видихання; чому посвяченим заборонено торкатися мертвого тіла, тоді як їхні таємниці святкуються майже повністю за допомогою мертвих тіл; чому людина, залежна від будь-якого пороку, повинна погрожувати не демону чи душі померлої людини, а сонцю та місяцю чи деяким небесним тілам, яких він лякає уявними жахами, щоб отримати від них справжнє благо, бо він погрожує, що знищить небо, і тому подібні неможливості, що ці боги, стривожені, як дурні діти, з уявні та абсурдні погрози, можуть виконувати те, що їм наказано. Далі Порфирій розповідає, що чоловік на ім’я Херемон, глибоко обізнаний у цих священних чи, скоріше, святотатських таємницях, написав, що знамениті єгипетські містерії Ісіди та її чоловіка Осіріса мали дуже великий вплив на богів, щоб змусити їх виконувати те, що їм було наказано, коли той, хто використовував заклинання, погрожував оприлюднити або знищити ці таємниці, і кричав погрозливим голосом, що він розвіє. члени Осіріса, якщо вони нехтували його наказами. Недаремно Порфирій дивується, що людина може вимовляти такі дикі й порожні погрози проти богів – не проти богів без значення, а проти небесних богів і тих, що сяють сидеричним світлом – і що ці погрози мають бути дієвими, щоб стримувати їх непереборною силою та тривожити їх, щоб вони виконували його бажання. Недаремно він, як дослідник причин цих дивовижних речей, дає зрозуміти, що вони зроблені тією расою духів, яку він раніше описав так, ніби цитуючи думки інших людей – духів, які обманюють не, як він сказав, за своєю природою, а своєю власною зіпсованістю, і які симулюють богів і мертвих людей, але не, як він сказав, демонів, бо демони вони насправді є. Щодо його ідеї про те, що за допомогою трав, каміння, тварин, певних заклинань, звуків і малюнків, іноді вигадливих, а іноді скопійованих з рухів небесних тіл, люди створюють на землі сили, здатні приносити різноманітні результати, усе це лише містифікація, яку ці демони практикують над тими, хто їм підвладний, заради того, щоб розважитися за рахунок своїх обманів. У будь-якому випадку Порфирій був щирим у своїх сумнівах і запитах і згадав про ці речі, щоб продемонструвати та поставити поза сумнівом, що вони були дією не сил, які допомагають нам отримати життя, а підступних демонів; або, щоб отримати більш сприятливий погляд на філософа, він прийняв цей метод з єгиптянином, який був одружений на ці помилки та пишався ними, щоб той міг не образити його, прийнявши позицію вчителя, і не збити його розум сваркою явного нападника, але, прийнявши характер запитувача та скромне ставлення того, хто прагне вчитися, міг би звернути його увагу на ці помилки. і показати, наскільки вони гідні бути зневаженими та відреченими. Наприкінці свого листа він просить Анебо повідомити йому, що єгипетська мудрість вказує як шлях до блаженства. Але щодо тих, хто вступає в зносини з богами і дошкуляє їм лише заради того, щоб знайти раба-втікача, або придбати власність, або укласти шлюбну угоду, або тому подібне, він заявляє, що їхні претензії на мудрість марні. Він додає, що ці самі боги, навіть припускаючи, що в інших питаннях їхні висловлювання були правдивими, все ж були настільки необачні та незадовільні у своїх розкриттях про блаженство, що вони не можуть бути ані богами, ані добрими демонами, а є або духом, якого називають обманщиком, або просто вигадками уяви. Розділ 12. Про чудеса, які творить правдивий Бог через служіння святих ангелів. Оскільки за допомогою цих мистецтв творяться чудеса, які перевершують людські сили, то який вибір ми маємо, крім як вірити, що ці передбачення та дії, які здаються чудодійними та божественними, і які водночас не є частиною поклоніння єдиному Богу, у прихильності до якого, як багато свідчать самі платоніки, полягає все блаженство, є розвагою злих духів, які таким чином прагнуть спокусити та перешкодити. істинно благочестивий? З іншого боку, ми не можемо не вірити, що всі чудеса, здійснені ангелами чи іншими засобами, якщо вони зроблені таким чином, щоб підтверджувати поклоніння та релігію єдиного Бога, в якому єдине є блаженство, творяться тими, хто любить нас у правдивому та благочестивому сенсі, або через їхні засоби, Сам Бог діє в них. Бо ми не можемо слухати тих, хто стверджує, що невидимий Бог не творить видимих ​​чудес; бо навіть вони вірять, що Він створив світ, який, безумовно, вони не заперечать, що він видимий. Яке б диво не сталося в цьому світі, воно, безумовно, менш дивовижне, ніж сам весь цей світ – я маю на увазі небо і землю, і все, що в них є – і це, безперечно, створив Бог. Але як прихований і незбагненний для людини Сам Творець, так і спосіб творіння. Хоча, отже, про незмінне диво цього видимого світу мало хто думає, тому що завжди перед нами, але коли ми пробуджуємося споглядати його, це більше диво, ніж найрідкісніші та найнечувані дива. Бо сама людина є більшим дивом, ніж будь-яке чудо, здійснене за її допомогою. Тому Бог, який створив видиме небо і землю, не гребує творити видимі чудеса на небі чи землі, щоб тим самим пробудити душу, яка занурена у видиме, для поклоніння Собі, Невидимому. Але місце і час цих чудес залежать від Його незмінної волі, в якій майбутні речі впорядковані так, ніби вони вже здійснилися. Оскільки Він рухає все тимчасове, а Сам не рухається в часі, Він, одним чином, не знає того, що має бути, а іншим — того, що було; також Він не слухає тих, хто молиться інакше, як Він бачить тих, хто молиться. Бо, навіть коли Його ангели чують нас, це Він Сам чує нас у них, як у Його істинному нерукотворному храмі, як у тих людях, які є Його святими; і Його відповіді, хоч і виконані вчасно, були організовані Його вічним призначенням. Розділ 13.– Про Невидимого Бога, Який часто робив Себе видимим не таким, яким Він є насправді, а таким, яким могли витримати ті, хто дивиться. Нас також не варто дивувати тому, що Бог, хоч і невидимий, часто мав видимо з’являтися патріархам. Оскільки звук, який передає думку, задуману в тиші розуму, не є самою думкою, так і форма, за допомогою якої Бог, невидимий за своєю власною природою, став видимим, не була Самим Богом. Тим не менш, під цією формою було видно Його Самого, оскільки сама ця думка чується в звукі голосу; і патріархи визнали, що, хоча тілесна форма не була Богом, вони бачили невидимого Бога. Бо хоч Мойсей розмовляв з Богом, але він сказав: Якщо я знайшов милість в очах Твоїх, покажи мені Себе, щоб я побачив і пізнав Тебе. Вихід 33:13 І оскільки належало, щоб закон, який був даний не одній людині чи кільком освіченим чоловікам, але всій багатолюдній нації, супроводжувався страхітливими ознаками, завдяки служінню ангелів перед людьми на горі, де їм давався закон через одну людину, були вчинені великі дива, у той час як натовп бачив жахливі образи. Бо ізраїльський народ вірив Мойсеєві, а не так, як лакедемонці вірили своєму Лікургу, тому що він отримав від Юпітера чи Аполлона закони, які він дав їм. Бо коли закон, який передбачав поклоніння єдиному Богу, був даний людям, дивовижні ознаки та землетруси, такі як божественна мудрість була визнана достатньою, були викликані в очах усіх, щоб вони могли знати, що це був Творець, який міг таким чином використати творіння, щоб проголошувати Свій закон. Розділ 14.– Що Єдиному Богу слід поклонятися не тільки заради вічних благословень, але також у зв’язку з дочасним процвітанням, тому що все регулюється Його Провидінням. Освіта людського роду, представленого народом Божим, просувалася, як і освіта окремої людини, через певні епохи чи, так би мовити, віки, щоб поступово піднятися від земного до небесного і від видимого до невидимого. Цей об’єкт утримувався в полі зору настільки чітко, що навіть у період, коли були обіцяні тимчасові нагороди, єдиний Бог був представлений як об’єкт поклоніння, щоб люди не могли визнавати нікого іншого, крім істинного Творця і Господа духу, навіть у зв’язку із земними благословеннями цього минущого життя. Бо той, хто заперечує, що все, що можуть дати нам ангели чи люди, знаходиться в руках єдиного Всемогутнього, той божевільний. Платонік Плотін розповідає про провидіння і, виходячи з краси квітів і листя, доводить, що від верховного Бога, чия краса є невидимою і невимовною, провидіння досягає навіть цих земних речей тут, внизу; і він стверджує, що всі ці тендітні та гибельні речі не могли б мати такої вишуканої та витонченої краси, якби вони не були створені Ним, Чия невидима та незмінна краса постійно пронизує все. Це доводить і Господь Ісус, коли каже: Подивіться на лілії, як вони ростуть; не трудяться, не прядуть. І все ж я кажу вам, що Соломон у всій своїй славі не одягався так, як одна з них. Але коли Бог так зодягнув польову траву, яка сьогодні є, а завтра буде вкинута в піч, то тим більше зодягне Він вас, маловірні! Від Матвія 6:28–30 Найкраще було б, щоб душа людини, яка ще слабко бажала земних речей, звикла шукати лише в Бога навіть цих дрібних тимчасових благ і земних потреб цього минущого життя, які є презирливими в порівнянні з вічними благословеннями, щоб бажання навіть цих речей не відвернуло її від поклоніння Йому, до Кого ми прийшли. зневажаючи та відкидаючи такі речі. Глава 15.– Про служіння святих ангелів, яким вони виконують промисел Божий. І тому Божественному Провидінню сподобалося, як я вже сказав і як ми читаємо в Діяннях Апостолів, Дії 7:53, що закон, який наказує поклонятися єдиному Богу, повинен бути даний розпорядженням ангелів. Але серед них зримо з’явилася особа Самого Бога, але не в Його власній субстанції, яка завжди залишається невидимою для смертних очей, а через непомильні знаки, створені творінням у покорі своєму Творцю. Він також використовував слова людської мови, вимовляючи їх склад за складом послідовно, хоча за своєю власною природою Він говорить не тілесним, а духовним способом; не до чуття, а до розуму; не словами, які займають час, але, якщо можна так сказати, вічно, не починаючи говорити і не закінчуючи. І те, що Він говорить, точно чується не тілесним, а розумовим вухом Його служителів і посланців, які безсмертно благословенні насолодою Його незмінною істиною; і вказівки, які вони якимось невимовним чином отримують, вони виконують без зволікання чи труднощів у чуттєвому та видимому світі. І цей закон був даний відповідно до віку світу і містився в перших земних обітницях, як я вже сказав, які, однак, символізували вічні; і ці вічні благословення небагато зрозуміли, хоча багато хто брав участь у святкуванні їхніх видимих ​​ознак. Тим не менш, за однією згодою і слова, і видимі обряди цього закону наказують поклонятися одному Богу – не одному з натовпу богів, але Тому, Хто створив небо і землю, і кожну душу, і кожного духа, який не є ним самим. Він створив; все інше було створено; і, як для існування, так і для добробуту, всі речі потребують Того, Хто їх створив. Розділ 16. Чи тим ангелам, які вимагають, щоб ми віддавали їм божественну честь, чи тим, хто вчить нас служити святе не собі, а Богові, слід довіряти шлях до вічного життя. То яким ангелам ми маємо вірити в цьому питанні благословенного і вічного життя? – тим, хто бажає, щоб їм поклонялися за допомогою релігійних обрядів і свят і вимагають, щоб люди приносили їм жертви; або тих, хто каже, що все це поклоніння належить одному Богові, Творцю, і вчить нас віддавати його з правдивою побожністю до Нього, через видіння якого вони самі вже благословенні, і в якому вони обіцяють, що ми будемо такими? Бо це бачення Бога — це така велика краса бачення, яке настільки безмежно бажане, що Плотін без вагань каже, що той, хто насолоджується всіма іншими благословеннями в надлишку, але не має цього, є надзвичайно нещасним. Оскільки, отже, чудеса творяться одними ангелами, щоб спонукати нас поклонятися цьому Богові, іншими, щоб спонукати нас поклонятися собі; і оскільки перші забороняють нам поклонятися їм, тоді як другі не сміють забороняти нам поклонятися Богові, чого ми маємо слухати? Нехай платоніки чи будь-які філософи, чи теурги, точніше, периургісти відповідають, – бо це ім’я досить добре для тих, хто займається такими мистецтвами. Коротше кажучи, нехай усі люди дадуть відповідь – якщо, принаймні, в них збереглася якась іскра того природного сприйняття, яким вони, як розумні істоти, володіють, коли були створені, – нехай вони, я кажу, скажуть нам, чи повинні ми приносити жертви богам чи ангелам, які наказують нам приносити жертви їм, чи Тому, Кому нам наказують приносити жертви ті, хто забороняє нам поклонятися ні собі, ні цим іншим. Якби ані одна, ані інша сторони не творили чудес, а лише виголошували накази, одні приносити жертви собі, інші забороняли це і наказували нам приносити жертви Богові, благочестивий розум міг би легко розрізнити, який наказ походить від гордої зарозумілості, а який від правдивої релігії. Скажу більше. Якби чудеса творили лише ті, хто вимагав жертви для себе, тоді як ті, хто забороняв це і наказував приносити жертви єдиному Богу, вважали за потрібне повністю відмовитися від використання видимих ​​чудес, авторитет останніх мав би віддавати перевагу всім, хто користувався б не лише очима, але й розумом. Але оскільки Бог, щоб донести до нас оракули Своєї істини, за допомогою цих безсмертних посланців, які проголошують Його велич, а не свою власну гордість, творив чудеса надзвичайної величі, певності та виразності, щоб слабкі серед благочестивих не могли бути залучені до фальшивої релігії тими, хто вимагає від нас жертвувати їм і намагається переконати нас через приголомшливі звернення до наших почуттів, хто є настільки абсолютно нерозумним, щоб не вибрати правду та не слідувати їй, коли він виявляє, що вона проголошена навіть більш вражаючими доказами, ніж брехня? Щодо тих чудес, які історія приписує богам язичників, я не маю на увазі тих чудес, які час від часу трапляються з якихось невідомих фізичних причин і які організовує та призначає Божественне Провидіння, наприклад, жахливі народження та незвичайні метеорологічні явища, чи тільки вражаючі, чи також шкідливі, і які, як кажуть, викликані та усунені через спілкування з демонами та їхнім найобманливішим ремеслом, – але Я маю на увазі цих вундеркіндів, які досить явно створені своєю могутністю та силою, наприклад, те, що домашні боги, яких Еней перевіз із Трої під час своєї втечі, переходили з місця на місце; що Тарквін різав точильний камінь бритвою; що епідаврійський змій приєднався як супутник Ескулапа під час його подорожі до Риму; що корабель, на якому стояв образ фрігійської матері і який не міг зрушити з місця ватага людей і волів, пересунула одна слабка жінка, яка прикріпила свій пояс до посудини і потягнула його, як доказ своєї цнотливості; що весталка, чия незайманість була піддана сумніву, усунула підозру, винісши з Тибру сито, наповнене водою, з якої вона не капнула: отже, ці та подібні аж ніяк не порівнюються за величчю та чеснотою з тими, які, як ми читаємо, були створені серед Божого народу. Наскільки менше ми можемо порівнювати ті дива, які навіть закони язичницьких народів забороняють і карають, - я маю на увазі магічні та теургічні чудеса, більшість з яких є просто ілюзіями, що практикуються на почуттях, як, наприклад, спускання місяця, яке, як каже Лукан, може мати сильніший вплив на рослини? І якщо деякі з них справді здаються рівними тим, які створені благочестивими, мета, заради якої вони створені, відрізняє ці дві та показує, що наші незрівнянно кращі. Бо ці чудеса свідчать про поклоніння множині богів, які заслуговують на поклоніння тим менше, чим більше вони цього вимагають; але ці наші схвалюють поклоніння єдиному Богу, Який, як свідченням Свого власного Писання, так і остаточним скасуванням жертвоприношень, доводить, що Йому не потрібні такі приношення. Отже, якщо якісь ангели вимагають жертви для себе, то ми повинні віддавати перевагу тим, хто вимагає її не для себе, а для Бога, Творця всього, якому вони служать. Бо тим самим вони доводять, як щиро люблять нас, бо хочуть жертвою підкорити нас не собі, а Йому, через споглядання Якого вони самі благословенні, і привести нас до Того, від Кого вони самі ніколи не відступали. З іншого боку, якщо будь-які ангели бажають, щоб ми приносили жертву не одному, а багатьом, власне, не собі, а богам, чиїми ангелами вони є, ми повинні в цьому випадку також віддати перевагу тим, хто є ангелами єдиного Бога богів, і хто так наказує нам поклонятися Йому, щоб запобігти нашому поклонінню комусь іншому. Але, крім того, якщо це так, як показує їх гордість і обман, що вони не є ані добрими ангелами, ані ангелами добрих богів, а злими демонами, які бажають принести жертву не єдиному і верховному Богові, а самим собі, то який кращий захист проти них ми можемо вибрати, ніж захист єдиного Бога, якому служать добрі ангели, ангели, які наказують нам принести жертву не собі, а Йому. чиєю жертвою повинні бути ми самі? Розділ 17.– Про Ковчег Завіту та чудесні знаки, якими Бог засвідчив закон і обітницю. У зв’язку з цим закон Божий, даний розпорядженням ангелів і який наказує, щоб єдиний Бог богів отримував священне поклоніння, виключаючи всіх інших, був покладений у ковчег, який називається Ковчег Свідчення. Це ім’я достатньо вказує не на те, що Бог, Якому поклонялися за допомогою всіх цих обрядів, був закритий і замкнутий у цьому місці, хоча Його відповіді виходили звідти разом із ознаками, помітними почуттями, але те, що Його воля була проголошена з цього трону. Сам закон також був вигравіруваний на кам’яних таблицях і, як я вже сказав, покладений у ковчег, який священики несли з належним благоговінням під час перебування в пустелі разом зі скинією, яка так само називалася скинією свідчення; і був потім супровідний знак, який з'являвся як хмара вдень і як вогонь вночі; коли хмара рухалася, табір пересувався, і там, де вона стояла, розбивався табір. Крім цих знаків і голосів, які лунали з місця, де був ковчег, були й інші чудесні свідчення закону. Бо коли ковчег був перенесений через Йордан, на вході в землю обітовану, верхня частина річки зупинилася в своєму руслі, а нижня частина текла далі, щоб дати ковчегу та людям суху землю для переходу. Потім, коли його сім разів обнесли навколо першого ворожого та політеїстичного міста, куди вони прибули, його стіни раптово впали, хоча їх ніхто не атакував, не вдарив тараном. Пізніше також, коли вони тепер мешкали в землі обітованій, і ковчег, як покарання за їхній гріх, був забраний їхніми ворогами, його викрадачі тріумфально помістили його в храмі свого улюбленого бога і залишили його там закритим, але, відкривши храм наступного дня, вони виявили, що образ, якому вони молилися, впав на землю і ганебно розбився. Потім, самі налякані передвістям і ще ганебніше покарані, вони повернули Ковчег Свідоцтва людям, у яких вони його забрали. І якою була його реставрація? Вони посадили його на візок і запрягли в нього корів, у яких вони взяли телят, і дозволили їм вибрати власний шлях, очікуючи, що таким чином буде вказано божественну волю; і корови, без жодної людини, яка б їх водила чи керувала, неухильно йшли до євреїв, не зважаючи на мучання їхніх телят, і таким чином повернули ковчег його поклонникам. Для Бога ці та інші подібні чудеса невеликі, але вони могутні, щоб налякати й дати корисні настанови людям. Бо якщо філософи, а особливо платоніки, справедливо вважаються мудрішими за інших людей, як я щойно згадував, тому що вони вчили, що навіть цими земними й незначними речами керує Божественне Провидіння, виводячи це з незліченних красот, які можна спостерігати не лише в тілах тварин, але навіть у рослинах і травах, то наскільки ясніше ці речі свідчать про присутність божества, яке станеться в передбачений час і в якій схвалюється релігія, яка забороняє приносити жертву будь-якій небесній, земній чи пекельній істоті і наказує приносити її лише Богові, який єдиний благословляє нас Своєю любов’ю до нас і нашою любов’ю до Нього, і який, встановлюючи призначені часи цих жертвоприношень, і передрікаючи, що вони повинні були перейти в кращу жертву через кращий Священик, засвідчив, що Він не має бажання до цих жертв, але через них вказав на інших із більш істотним благословенням – і все це не для того, щоб Він Сам міг бути прославленим цими почестями, але щоб ми могли бути спонукані поклонятися Йому й прилипати до Нього, будучи запаленими Його любов’ю, яка є нашою перевагою, а не Його? Розділ 18.– Проти тих, хто заперечує, що слід вірити книгам Церкви про чудеса, завдяки яким народ Божий отримав освіту. Чи хтось скаже, що ці чудеса фальшиві, що їх ніколи не було, а записи про них брехня? Будь-хто, хто так говорить і стверджує, що в таких справах жодним записам не можна повірити, може також сказати, що немає богів, які піклуються про людські справи. Бо вони спонукали людей поклонятися їм лише за допомогою чудесних діянь, про які свідчить язичницька історія, і за допомогою яких боги демонстрували свою власну силу, а не справляли справжню службу. Ось причина, чому ми не взялися в цій праці, з якої ми зараз пишемо десяту книгу, спростовувати тих, хто або заперечує існування будь-якої божественної сили, або стверджує, що вона не втручається в людські справи, але тих, хто віддає перевагу власному богу нашому Богові, Засновнику святого і найславетнішого міста, не знаючи, що Він також є невидимим і незмінним Засновником цього видимого і мінливого світу, і найсправжніший дарувальник благословенного життя, яке живе не в створених речах, а в Ньому самому. Бо так говорить Його найдовірливіший пророк: «Мені добре бути з’єднаним з Богом». Серед філософів постає питання, яка мета і добро, до досягнення яких мають відношення всі наші обов’язки? Псалмоспівець не сказав: добре мені мати велике багатство або носити імператорський знак, пурпуру, скіпетр і діадему; або, як навіть деякі філософи не посоромилися сказати, мені добре насолоджуватися чуттєвою насолодою; або, як, здається, казали кращі люди серед них, «Моє благо — моя духовна сила»; але, добре для мене бути з’єднаним з Богом. Цього він навчився від Того, Кого святі ангели, супроводжуючи свідчення чудес, представили як єдиний об’єкт поклоніння. І тому він сам став жертвою Бога, чия духовна любов розпалила його і в чиї невимовні й безтілесні обійми він прагнув кинутись. Більше того, якщо шанувальники багатьох богів (якими б богами вони не уявляли себе) вірять, що чудеса, записані в їхніх історіях громадянства, чи книгах магії, чи більш поважної теургії, були здійснені цими богами, то яка причина у них відмовлятися вірити чудесам, записаним у цих писаннях, до яких ми зобов’язані довіряти настільки більше, наскільки Він більший, до кого лише ці писання. навчити нас жертвувати? Розділ 19.– Про розумність принесення, як вчить істинна релігія, видимої жертви єдиному істинному і невидимому Богу. Що стосується тих, хто вважає, що ці видимі жертви належним чином приносяться іншим богам, але що невидимі жертви, благодаті чистоти розуму та святості волі, слід приносити, як більші та кращі, невидимому Богу, Самому більшому та кращому за всіх інших, вони повинні не помічати, що ці видимі жертви є ознаками невидимого, як слова, які ми вимовляємо, є ознаками речей. І тому, як у молитві чи хвалі ми спрямовуємо зрозумілі слова до Того, Кому в нашому серці ми приносимо ті самі почуття, які виражаємо, так і ми повинні розуміти, що в жертві ми приносимо видиму жертву лише Тому, Кому в нашому серці ми повинні представити себе невидимою жертвою. Саме тоді ангели та всі ті вищі сили, які могутні своєю добротою та благочестям, дивляться на нас із задоволенням, радіють разом з нами та допомагають нам у міру своєї сили. Але якщо ми пропонуємо їм таке поклоніння, вони відмовляються від нього; і коли під час будь-якої місії до людей вони стають видимими для почуттів, вони однозначно забороняють це. Приклади цього зустрічаються у священному писанні. Дехто вважав, що через обожнювання чи жертвоприношення вони повинні віддати таку ж шану ангелам, як належить Богу, але самі ангели не дозволили це зробити, і наказали віддати її Тому, Кому єдиному вони знають, що це належить. І святих ангелів у цьому наслідували святі Божі люди. Бо Павла і Варнаву, коли вони вчинили чудо зцілення в Лікаонії, вважали богами, і лікаонці хотіли принести їм жертву, але вони смиренно й благочестиво відмовилися від цієї честі, і оголосили їм Бога, в якого вони повинні вірити. А ті лукаві й горді духи, які вимагають поклоніння, роблять це просто тому, що знають, що це належить правдивому Богові. Бо те, чим вони насолоджуються, не є, як каже Порфирій і деякі фантазії, запахом жертв, а божественними почестями. Насправді вони мають багато запахів у всіх руках, і якби вони бажали більше, вони могли б їх собі забезпечити. Але духи, які приписують собі божественність, насолоджуються не димом трупів, а благальним духом, якого вони обманюють і тримають у покорі, і заважають наблизитися до Бога, заважаючи йому принести себе в жертву Богові, спонукаючи його приносити жертви іншим. Розділ 20.– Про найвищу і справжню жертву, яку приніс Посередник між Богом і людьми. І тому справжній Посередник, оскільки, прийнявши вигляд слуги, став Посередником між Богом і людьми, людина Христос Ісус, хоч у формі Бога Він прийняв жертву разом з Отцем, з яким Він є одним Богом, однак у формі слуги Він вирішив радше бути, ніж прийняти жертву, щоб навіть у цьому випадку ніхто не міг припустити, що жертва повинна бути принесена. будь-якій істоті. Таким чином, Він є і Священиком, який приносить, і принесеною Жертвою. І Він задумав, щоб щоденний знак цього був у жертві Церкви, яка, будучи Його тілом, вчиться жертвувати себе через Нього. Древні жертви святих були різноманітними та численними ознаками цієї істинної Жертви; і таким чином воно було зображене по-різному, подібно до того, як одна річ позначається різними словами, щоб було менше втоми, коли ми говоримо про це багато. Цій найвищій і правдивій жертві віддали місце всі фальшиві жертви. Розділ 21 .– Про владу, делеговану демонам для випробування та прославлення святих, які перемагають не шляхом умилостивлення духів повітря, а шляхом перебування в Бозі. Влада, делегована демонам у певні призначені та добре налаштовані періоди, щоб вони могли виразити свою ворожість до міста Божого, підбурюючи проти нього людей, які перебувають під їхнім впливом, і могли не лише приймати жертву від тих, хто добровільно її приносить, але й вимагати її від неохочих шляхом насильницького переслідування – ця влада виявилася не просто нешкідливою, але навіть корисною для Церкви, оскільки вона довершена. кількість мучеників, яких місто Боже шанує як ще більш славетних і шанованих громадян, тому що вони до крові боролися проти гріха безбожності. Якби це дозволяла звичайна мова Церкви, ми могли б елегантніше назвати цих людей нашими героями. Бо це ім’я, як кажуть, походить від Юнони, яка по-грецьки називається Hêrê, і тому, згідно з грецькими міфами, одного з її синів звали Герос. І ці байки містичним чином означали, що Юнона була володаркою повітря, яке, як вони вважають, населене демонами та героями, розуміючи під героями душі заслужених померлих. Але з абсолютно протилежної причини ми б називали наших мучеників героями, – припускаючи, як я сказав, що вживання церковної мови допускає це – не тому, що вони жили разом з демонами в повітрі, а тому, що вони перемогли цих демонів або сили повітря, і серед них саму Юнону, будь вона якою б вона не була, не неправильно представлена, як її зазвичай представляють поети, як ворожу чесноті, і ревнує до знакових людей, що прагнуть до небес. Вергілій, однак, нещасно поступається місцем і поступається їй; бо, хоча він представляє її такою, що каже: «Мене підкорив Еней», Гелен дає самому Енею цю релігійну пораду: Виконайте обітниці Юноні: переборіть Її царствена душа з даром і молитвою. У відповідності з цією думкою Порфирій, висловлюючи, однак, не стільки власні погляди, скільки погляди інших людей, говорить, що добрий бог чи геній не може прийти до людини, якщо злий геній не був перш за все умилостивлений, маючи на увазі, що злі божества мають більшу силу, ніж добрі; бо, поки вони не будуть заспокоєні і не дадуть місця, добрі не можуть допомогти; і якщо злі божества протистоять, добрі не можуть допомогти; тоді як зло може завдати шкоди, а добро не зможе цьому запобігти. Це не шлях істинної і справді святої релігії; не таким чином наші мученики перемагають Юнону, тобто сили повітря, які заздрять чеснотам благочестивих. Наші герої, якщо їх можна так назвати, перемагають Хере не благаючими дарами, а божественними чеснотами. Оскільки Сципіон, який підкорив Африку своєю хоробрістю, більш відповідний стиль Африкана, ніж якби він заспокоїв своїх ворогів подарунками і таким чином здобув їхню милість. Розділ 22. Звідки святі черпають силу проти демонів і справжнє очищення серця. Справжньою побожністю люди Божі виганяють ворожу силу повітря, яка противиться благочестю; це через вигнання, а не через умилостивлення; і вони долають усі спокуси супротивника, молячись не до нього, а до свого власного Бога проти нього. Бо диявол не може перемогти чи підкорити нікого, крім тих, хто перебуває в союзі з гріхом; і тому він переможений в ім’я Того, Хто прийняв людську природу, і щоб без гріха, щоб Сам, будучи і Священиком, і Жертвою, Він міг здійснити відпущення гріхів, тобто здійснити це через Посередника між Богом і людьми, людину Христа Ісуса, через Яку ми примирилися з Богом, і було здійснено очищення від гріха. Бо люди відділені від Бога лише гріхами, від яких ми очищаємося в цьому житті не власною чеснотою, а божественним співчуттям; через Його поблажливість, а не через нашу власну силу. Бо будь-яка чеснота, яку ми називаємо своєю власною, сама дарована нам Його добротою. І ми могли б приписувати собі забагато, перебуваючи в тілі, якщо тільки ми не жили в отриманні прощення, поки не склали його. Це причина, чому нам через Посередника удостоєна ця благодать, щоб ми, осквернені грішною плоттю, були очищені подобою грішної плоті. Завдяки цій Божій благодаті, в якій Він виявив Своє велике співчуття до нас, ми обоє керуємося вірою в цьому житті, а після цього життя ведемося до найповнішої досконалості через бачення незмінної істини. Розділ 23. Про принципи, які, згідно з платоніками, регулюють очищення душі. Навіть Порфирій стверджує, що божественними оракулами було відкрито, що ми не очищаємося ніякими жертвами сонцю чи місяцю, маючи на увазі, що ми не очищаємося жертвопринесенням жодним богам. Бо які таємниці можуть очистити, якщо не очищають таємниці сонця і місяця, які вважаються головними небесними богами? Він також каже там же, що принципи можуть очищати, щоб не припускати, що з його слів, що жертвоприношення сонцю та місяцю не може очистити, що жертвоприношення комусь іншому з сонму богів може зробити це. А що він як платонік розуміє під принципами, ми знаємо. Бо він говорить про Бога-Отця і Бога-Сина, яких він називає (написуючи грецькою мовою) інтелектом або розумом Отця; але про Святого Духа він або нічого не говорить, або нічого прямо, бо я не розумію, про кого ще він говорить як про те, що займає серединне місце між цими двома. Бо якби, як Плотін у своїй дискусії про три головні субстанції, він бажав, щоб ми розуміли під цією третьою душу природи, він би, звичайно, не ставив би їй середину між цими двома, тобто між Батьком і Сином. Бо Плотін ставить душу природи після інтелекту Отця, тоді як Порфирій, роблячи її середньою, ставить її не після, а між іншими. Без сумніву, він говорив відповідно до свого світла або так, як вважав доцільним; але ми стверджуємо, що Святий Дух є Духом не тільки Отця і не тільки Сина, але обох. Бо філософи говорять так, як хочуть, і в найскладніших питаннях не соромляться образити релігійні вуха; але ми зобов’язані говорити згідно з певним правилом, щоб свобода слова не породила неблагочестивість думок щодо самих питань, про які ми говоримо. Розділ 24. Єдиний істинний принцип, який очищає й оновлює людську природу. Саме через віру в цю таємницю та благочестя життя очищення було досягнуте навіть святими давнини, чи то до того, як закон було дано євреям (бо Бог і ангели вже тоді були присутні як наставники), чи то в періоди, коли діяв закон, хоча обітниці духовних речей, представлені образами, здавалися тілесними, і звідси назва Старого Завіту. Бо саме тоді жили пророки, якими, як ангелами, була проголошена та сама обітниця; і серед них був той, чиє величне та божественне почуття щодо мети та найвищого блага людини я щойно процитував: Мені добре прилипнути до Бога. У цьому псалмі чітко проголошується відмінність між Старим і Новим Завітами. Бо псалмоспівець каже, що коли він побачив, що тілесні та земні обітниці були вдосталь насолоджені безбожними, його ноги майже зникли, його кроки ледь не послизнулися; і що йому здавалося, ніби він служив Богові даремно, коли він бачив, що ті, хто зневажав Бога, зростали в тому процвітанні, якого він очікував від Божої руки. Він також каже, що, досліджуючи цю справу з бажанням зрозуміти, чому це так, він марно трудився, поки не прийшов до святині Бога і не зрозумів кінець тих, кого він помилково вважав щасливими. Тоді він зрозумів, що вони були принижені саме тим, як він каже, чим вони вихвалялися, і що вони були знищені та загинули через свої несправедливості; і що вся ця тканина тимчасового процвітання стала схожою на сон, коли людина прокидається і раптом виявляється позбавленим усіх радощів, які він уявляв уві сні. І оскільки на цій землі чи земному місті вони здавалися собі великими, він каже: Господи, у Твоєму місті Ти знищиш їхній образ на ніщо. Він також показує, наскільки корисно було для нього шукати навіть земних благ лише від єдиного правдивого Бога, у владі якого все, бо він каже: як звір був я перед Тобою, і я завжди з Тобою. Як звір, каже він, маючи на увазі, що був дурний. Бо я повинен був шукати від Тебе такого, чим безбожники не могли насолоджуватися так добре, як я, а не того, чим я бачив, як вони насолоджуються в надлишку, і тому дійшов висновку, що я служу Тобі даремно, тому що ті, хто відмовився служити Тобі, мали те, чого не мав я. Проте я завжди з Тобою, бо навіть у своєму бажанні таких речей я не молився іншим богам. І тому він продовжує: Ти тримав мене за правицю мою, і за порадою Своєю Ти провадив мене, і славою підняв мене; ніби всі земні переваги були лівими благословеннями, хоча, коли він побачив, як ними користуються нечестиві, його ноги майже підкосилися. Бо що, каже, я маю на небі і чого бажаю від Тебе на землі? Він звинувачує себе і справедливо незадоволений собою; тому що, хоча він мав на небі таке величезне володіння (як він згодом зрозумів), він все ж шукав від свого Бога на землі тимчасового й швидкоплинного щастя – можна сказати, щастя болота. Серце моє й тіло моє, — каже, — занепадають, Боже серця мого. Щаслива невдача, від речей внизу до речей вище! І тому в іншому псалмі Він каже: Душа моя прагне, так, навіть знемагає, до дворів Господніх. Проте, хоча він сказав і про своє серце, і про свою плоть, що вони занепадають, він не сказав: «О Боже мого серця і моєї плоті», а «О Боже мого серця»; бо серцем тіло очищується. Тому, говорить Господь, очистіть те, що всередині, і буде чистим і зовнішнє. Від Матвія 23:26 Він потім каже, що Сам Бог – не щось отримане від Нього, але Він Сам – є його часткою. Бог мого серця і моя частка навіки. Серед різноманітних об’єктів людського вибору лише Бог задовольняв його. Бо ось, каже він, ті, хто далеко від Тебе, загинуть; Ти знищиш усіх тих, хто блудить від Тебе, тобто тих, хто блудує перед багатьма богами. Наскільки стерпнішою і згіднішою з людськими почуттями є помилка вашого платонічного одновірця Апулея! Бо він приписував хвороби та бурі людських пристрастей лише демонам, які займають ступінь нижче місяця, і навіть це визнання примушує щодо богів, яких він шанує; але вищих і небесних богів, які населяють ефірні регіони, чи то видимих, як сонце, місяць та інші світила, чий блиск робить їх помітними, чи невидимих, але він вірить у них, він робить усе можливе, щоб усунути найменшу пляму цих збурень. Отже, не від Платона, а від ваших халдейських вчителів ви навчилися підносити людські пороки до ефірних і емпіричних регіонів світу та до небесної тверді, щоб ваші теурги могли отримати від ваших богів божественні одкровення; і все ж ви робите себе вищим над цими божественними одкровеннями своїм інтелектуальним життям, яке обходиться без цих теургічних очищень, які не потрібні філософу. Але, винагороджуючи своїх учителів, ви рекомендуєте ці мистецтва іншим людям, які, не будучи філософами, можуть бути переконані використовувати те, що ви визнаєте марним для себе, які здатні на вищі речі; щоб ті, хто не може скористатися достоїнствами філософії, яка є надто важкою для натовпу, могли, за вашим спонуканням, віддати себе до теургів, за допомогою яких вони могли б очиститися не в інтелектуальній, а в духовній частині душі. Тепер, оскільки люди, які не придатні для філософії, становлять незрівнянну більшість людства, більше може бути вимушеним консультуватися з цими таємними та незаконними вчителями ваших, ніж відвідувати платонівські школи. Бо ці найнечистіші демони, які видають себе за ефірних богів, провісником і посланцем яких ти став, пообіцяли, що ті, хто очищений теургією в духовній частині своєї душі, справді не повернуться до Отця, а житимуть серед ефірних богів над повітряними областями. Але до таких фантазій не прислухаються натовпи людей, яких Христос прийшов звільнити від тиранії демонів. Бо в Ньому вони мають найблагодатніше очищення, в якому однаково беруть участь і розум, і дух, і тіло. Бо, щоб зцілити всю людину від поразки гріха, Він узяв без гріха всю людську природу. Якби ви знали Його й доручили себе зцілити Йому, а не своїй власній слабкій і немічній людській чесноті чи згубним і дивним мистецтвам! Він би вас не обдурив; для Нього ваші власні оракули, за вашим власним показом, визнані святими та безсмертними. Саме про Нього також говорить найвідоміший поет, справді поетично, оскільки він застосовує це до особи іншого, але правдиво, якщо ви відносите це до Христа, кажучи: Під твоєю опікою, якщо залишаться будь-які сліди наших злочинів, вони будуть стерті, а земля звільнена від вічного страху. Цим він вказує, що через неміч, яка притаманна цьому життю, найбільший прогрес у чесноті та праведності залишає місце для існування, якщо не злочинів, то слідів злочинів, які стираються лише тим Спасителем, про якого говорить цей вірш. Оскільки він сказав це не за спонуканням власної фантазії, Вергілій говорить нам майже в останньому вірші тієї 4-ї еклоги, коли він каже: Остання епоха, передбачена кумською сивілою, тепер настала; звідки очевидно, що це було продиктовано кумською сивілою. Але ті теурги, точніше демони, які приймають вигляд і форму богів, скоріше забруднюють, ніж очищають людський дух фальшивою видимістю та оманливим глумом над несуттєвими формами. Як можуть ті, чий власний дух нечистий, очистити дух людини? Якби вони не були нечистими, вони б не були зв’язані заклинаннями заздрісників і не боялися б і не жалілися дарувати це порожнє благо, яке вони обіцяють. Отже, ви вводите людей у ​​найвідчутнішу помилку. І все-таки ти не соромишся заподіяти стільки шкоди, хоч і називаєшся любителем чеснот і мудрості. Якби ви були правдивими та вірними у цій професії, ви б визнали Христа, Божу чесноту та Божу мудрість, і не відступили б від Його цілющого смирення, пишаючись марною наукою. Тим не менш, ви визнаєте, що духовна частина душі може бути очищена чеснотою цнотливості без допомоги тих теургічних мистецтв і таємниць, на вивчення яких ви витратили час. Ви навіть іноді говорите, що ці таємниці не воскрешають душу після смерті, так що після закінчення цього життя вони нібито не служать навіть тій частині, яку ви називаєте духовною; і все ж ти при кожній нагоді повертаєшся до цих мистецтв лише з іншою метою, як я бачу, як для того, щоб здатися досвідченим теургом і потішити тих, хто цікавиться недозволеними мистецтвами, або ж надихнути інших такою ж цікавістю. Але ми вдячні вам за те, що ви стверджуєте, що цього мистецтва варто побоюватися як через законодавчі акти, які проти нього, так і через небезпеку, пов’язану з самою його практикою. І хотілося б, щоб принаймні в цьому вас послухали його жалюгідні прихильники, щоб вони могли бути вилучені з цілковитого заглиблення в нього, або навіть могли б бути вбережені від втручання в нього взагалі! Ви справді кажете, що невігластво та численні пороки, які з нього виникають, не можуть бути усунені жодними таємницями, а лише πατρικὸς νοῦς, тобто розумом або інтелектом Отця, який усвідомлює волю Отця. Але ви не вірите, що Христос є цей розум; бо Його ти зневажаєш через тіло, яке Він узяв у жінки, і ганьбу хреста; бо твоя висока мудрість відкидає такі низькі й презирливі речі й злітає до більш високих областей. Але Він виконує те, що правдиво передрікали про Нього святі пророки: Я знищу мудрість мудрих і знищу розум розумних. Ісая 29:14 Бо Він не знищує і не знищує в них Свій дар, але те, що вони присвоюють собі, і не тримають Його. І тому апостол, процитувавши це свідчення пророка, додає: Де мудрий? Де писар? Де сперечальник цього світу? Хіба не зробив Бог мудрість цього світу глупою? Бо після того, як у премудрості Божій світ не пізнав Бога мудрістю, то Богові було вгодно через глупоту проповіді спасти віруючих. Бо юдеї вимагають ознаки, а греки шукають мудрості; а ми проповідуємо Христа розп'ятого, для юдеїв спокуса, а для греків глупота; а для покликаних, як юдеїв, так і греків, Христос, Божа сила і Божа мудрість. Бо дурість Божа мудріша від людей; і слабкість Бога сильніша за людей. 1 Коринтян 1:19–25 Ті, хто мудрі й сильні самі по собі, зневажають це як слабке й нерозумне; але це благодать, яка зцілює слабких, які не пишаються власним благословенням, а радше смиренно визнають своє справжнє нещастя. Розділ 29. Про втілення Господа нашого Ісуса Христа, яке платоніки у своїй безбожності червоніють від визнання. Але для того, щоб ви погодилися з цією правдою, необхідна смиренність, до якої вас дуже важко підкорити. Бо що є неймовірного, особливо для таких людей, як ви, які звикли до спекуляцій, що могло б схилити вас до віри в це – що є неймовірного, кажу я, у твердженні, що Бог прийняв людську душу і тіло? Ви самі приписуєте інтелектуальній душі, якою, зрештою, є людська душа, таку перевагу, що стверджуєте, що вона може стати єдиносущною з тим розумом Отця, в якого ви вірите як у Сина Божого. Що ж тоді неймовірного, якщо якусь одну душу Він прийняв у невимовний і унікальний спосіб для спасіння багатьох? Крім того, сама наша природа свідчить, що людина неповна, якщо тіло не з’єднане з душею. Це, звичайно, було б більш неймовірним, якби не було найпоширенішим; бо нам було б легше повірити в союз між духом і духом, або, якщо використовувати вашу власну термінологію, між безтілесним і безтілесним, навіть якщо один був людським, інший божественним, один змінним, а інший незмінним, ніж в союз між тілесним і безтілесним. Але, можливо, вас вразить безпрецедентне народження тіла від незайманої? Але, поки що це не складнощі, це має допомогти вам прийняти нашу релігію, що дивовижна людина народилася чудесним чином. Або ви знаходите труднощі в тому факті, що після того, як Його тіло було віддано на смерть і воскресінням було змінено на тіло вищого типу, і тепер воно було вже не смертним, а нетлінним, Він переніс його в небесні місця? Можливо, ви відмовляєтесь у це вірити, тому що пам’ятаєте, що Порфирій у тих самих книгах, з яких я так багато цитував і які розповідають про повернення душі, так часто навчає, що будь-яке тіло слід уникати, щоб душа могла жити в блаженстві з Богом. Але тут, замість того, щоб слідувати за Порфирієм, вам слід було б виправити його, тим більше, що ви згодні з ним у вірі в такі неймовірні речі про душу цього видимого світу та величезного матеріального каркасу. Бо, як дослідники Платона, ви вважаєте, що світ — це тварина, і дуже щаслива тварина, якій ви також бажаєте бути вічною. Як же йому ніколи не звільнитися від тіла і при цьому ніколи не втратити свого щастя, якщо для щастя душі потрібно залишити тіло? Сонце та інші зірки ви не тільки визнаєте тілами, на що маєте щиру згоду всіх бачних людей, але також, згідно з тим, що ви вважаєте глибшим розумінням, ви заявляєте, що вони є дуже благословенними тваринами і вічними разом зі своїми тілами. Чому ж тоді, коли християнська віра тисне на вас, ви забуваєте або вдаєте, що ігноруєте те, що зазвичай обговорюєте чи навчаєте? Чому ви відмовляєтеся бути християнами на тій підставі, що дотримуєтеся поглядів, які, по суті, самі руйнуєте? Чи не тому, що Христос прийшов у смиренності, а ви горді? Точна природа воскресіння тіл святих іноді може викликати дискусію серед тих, хто найкраще читає християнські Писання; проте серед нас немає жодного сумніву в тому, що вони будуть вічними і матимуть характер, проілюстрований у випадку воскреслого тіла Христа. Але якою б не була їхня природа, оскільки ми стверджуємо, що вони мають бути абсолютно нетлінними та безсмертними, і не повинні створювати перешкод для споглядання душі, завдяки якій вона зафіксована в Бозі, і оскільки ви говорите, що серед небожителів тіла вічно благословенних є вічними, чому ви стверджуєте, що для того, щоб отримати блаженство, потрібно позбутися кожного тіла? Чому ви так шукаєте таку правдоподібну причину для втечі від християнської віри, якщо не тому, що, як я знову кажу, Христос смиренний, а ви горді? Вам соромно бути виправленим? Це порок гордих. Відносно того, для вчених людей це приниження переходити від школи Платона до учнівства Христа, Який Своїм Духом навчив рибалку думати й говорити: «Спочатку було Слово, і Слово було в Бога, і Слово було Богом». Те саме було в Бога на початку. Все було створено Ним; і без Нього не постало ніщо, що повстало. У Ньому було життя; і життя було світлом для людей. І світло світить у темряві; і темрява не осягла цього. Івана 1:1–5 Старий святий Сімпліціан, згодом єпископ Мілана, розповідав мені, що якийсь платонік мав звичку казати, що цей початковий уривок святого Євангелія під назвою «Від Івана» має бути написаний золотими літерами та вивішений у всіх церквах на найвиднішому місці. Але горді глузують із того, щоб вважати Бога своїм Владикою, бо Слово стало тілом і оселилося між нами. Іоанна 1:14 Таким чином, цим жалюгідним створінням недостатньо лише того, що вони хворі, але вони вихваляються своєю хворобою та соромляться ліків, які могли б їх зцілити. І, роблячи це, вони забезпечують не піднесення, а більш згубне падіння. Розділ 30.– Поправки та модифікації платонізму Порфирієм. Якщо вважається непристойним виправляти щось, до чого торкався Платон, чому сам Порфирій зробив виправлення, і це немало? Бо цілком певно, що Платон писав, що душі людей повертаються після смерті в тіла звірів. Такої думки дотримувався і Плотін, учитель Порфирія; але Порфирій справедливо відкинув це. Він вважав, що людські душі дійсно повертаються в людські тіла, але не в тіла, які вони залишили, а в інші нові тіла. Він ухилявся від іншої думки, щоб жінка, яка повернулася на мула, могла нести на спині власного сина. Однак він не відмовлявся від теорії, яка допускала можливість повернення матері до дівчини та виходу заміж за власного сина. Наскільки почеснішим є символ віри, якого навчали святі та правдиві ангели, проголошували пророки, спонукані Божим Духом, проповідував Той, Кого передрекли як прийдешнього Спасителя Його провісники, і апостолів, яких Він послав, і які наповнили цілий світ Євангелієм, – наскільки почеснішою, кажу я, є віра в те, що душі повертаються. раз назавжди до своїх власних тіл, ніж що вони знову і знову повертаються до різних тіл? Тим не менш, як я вже сказав, Порфирій значно покращив цю думку, принаймні настільки, що він стверджував, що людські душі можуть переселятися лише в людські тіла, і не соромився зруйнувати звірині в’язниці, куди їх хотів укинути Платон. Він також каже, що Бог помістив душу у світ, щоб вона могла розпізнати зло матерії, повернутися до Отця і назавжди звільнитися від забруднюючого контакту матерії. І хоча тут є деякі недоречні міркування (бо душа радше віддана тілу, щоб воно могло творити добро; бо вона не навчилася б зла, якщо б не робила цього), все ж він виправляє думку інших платоніків, і це в не менш важливому пункті, оскільки він стверджує, що душа, яка очищена від усього зла і прийнята до присутності Отця, ніколи більше не страждатиме від бід цього життя. Цією думкою він цілком перевернув улюблену платонівську догму про те, що як мертві люди складаються з живих, так і живі люди складаються з мертвих; і він вибухнув ідею, яку Вергілій, здається, запозичив у Платона, що очищені душі, які були послані на Єлісейські поля (поетична назва радості блаженних), покликані до річки Лети, тобто до забуття минулого, Щоб на землю вони ще раз пройшли, Не згадуючи те, що було раніше, І сліпим прагненням тужу До тілесних тіл повернутися. Це не знайшло прихильності Порфирія, і дуже справедливо; бо справді нерозумно вірити, що душі мають бажати повернутися з того життя, яке не може бути дуже благословенним, окрім упевненості в його постійності, і повернутися в це життя, а також до забруднення тлінних тіл, ніби результат досконалого очищення мав лише зробити осквернення бажаним. Бо якщо досконале очищення спричиняє забуття всього зла, а забуття зла породжує прагнення до тіла, в якому душа знову може бути заплутана злом, тоді найвище щастя буде причиною неблагополуччя, а досконалість мудрості — причиною глупоти, а найчистіше очищення — причиною осквернення. І, як би довго не тривало блаженство душі, воно не може бути засноване на правді, якщо, щоб отримати благословення, її потрібно обманути. Бо воно не може бути благословенним, якщо воно не вільне від страху. Але щоб бути вільним від страху, воно повинно бути під помилковим враженням, що воно завжди буде благословенним, - помилковим враженням, тому що йому судилося бути також у якийсь час нещасним. Як же тоді радіти правді душа, яка радість заснована на неправді? Порфирій це бачив і тому сказав, що очищена душа повертається до Отця, щоб вона ніколи більше не була заплутана в осквернюючому контакті зі злом. Отже, думка деяких платоніків про те, що існує необхідна революція, яка забирає душі і повертає їх знову до тих самих речей, є хибною. Але якщо це правда, яка перевага знати це? Чи могли б платоніки наважитися стверджувати про свою перевагу над нами, оскільки ми в цьому житті не знали того, чого вони самі були приречені не знати, коли вдосконалювалися в чистоті й мудрості в іншому, кращому житті, і чого вони повинні були не знати, щоб бути благословенними? Якби це було абсурдно й безглуздо говорити так, то, звичайно, ми повинні віддати перевагу думці Порфирія над ідеєю кругообігу душ через постійне чергування щастя й нещастя. І якщо це справедливо, ось платонік виправляє Платона, ось людина, яка бачила те, чого не бачив Платон, і яка не цуралася виправити такого видатного вчителя, але віддала перевагу істині перед Платоном. Розділ 31.– Проти аргументів, на яких платоніки ґрунтують своє твердження про те, що людська душа є співвічною з Богом. Це релігія, яка володіє універсальним способом звільнення душі; бо крім цього шляху жоден не може бути доставлений. Це якась царська дорога, яка єдина веде до царства, яке не хитається, як усі дочасні сановидності, але твердо стоїть на вічних основах. І коли Порфирій каже наприкінці першої книги De Regressu Animœ, що досі не було отримано жодної системи доктрин, яка б містила універсальний спосіб звільнення душі, ні з найсправжнішої філософії, ні з ідей і практики індійців, ні з міркувань халдеїв, ні з будь-якого іншого джерела, і що жодне історичне читання не дало йому ознайомитися з цим шляхом, він явно визнає, що такий шлях є, але він ще не був з ним знайомий. Ніщо з того, чого він так старанно засвоїв щодо визволення душі, ніщо з того, що, як він здавався іншим, якщо не йому самому, знав і вірив, не задовольняло його. Бо він зрозумів, що все ще потрібен керівний авторитет, якому було б правильно керуватися в справі такої важливості. І коли він каже, що не навчився з жодної найістиннішої філософії системи, яка мала б універсальний спосіб визволення душі, він досить ясно показує, як мені здається, що філософія, учнем якої він був, не була найістиннішою, або що вона не розуміла такого шляху. І як це може бути найсправжнішою філософією, яка не має цього шляху? Бо що ще є універсальним способом визволення душі, ніж той, яким визволяються всі душі в усьому світі і без якого, таким чином, жодна душа не визволяється? І коли він каже, крім того, або з ідей і практики індійців, або з міркувань халдеїв, або з будь-якого іншого джерела, він заявляє найяскравішою мовою, що цей універсальний спосіб визволення душі не був охоплений тим, чого він навчився ні від індійців, ні від халдеїв; і все ж він не міг не сказати, що саме від халдеїв він отримав ці божественні оракули, про які він так часто згадує. Отже, що він має на увазі під цим універсальним способом визволення душі, який ще не був відомий жодною найістиннішою філософією чи доктринальними системами тих народів, які вважалися такими, що мають велику проникливість у божественні речі, тому що вони більш вільно вдавалися до цікавої та химерної науки та поклоніння ангелам? Який цей універсальний шлях, про який він визнає своє незнання, як не шлях, який не належить одній нації як її особлива власність, але є спільним для всіх і божественно дарованим? Порфирій, людина без посередніх здібностей, не сумнівається, що такий шлях існує; бо він вірить, що Божественне Провидіння не могло залишити людей позбавленими цього універсального способу порятунку душі. Бо він не каже, що цього шляху не існує, але що це велике благо і допомога ще не відкриті і не дійшли до його відома. І не дивно; бо Порфирій жив у епоху, коли цей універсальний спосіб визволення душі – інакше кажучи, християнська релігія – піддавався переслідуванням ідолопоклонників і демонопоклонників, і земних володарів, щоб число мучеників або свідків правди було доповнене і освячене, і щоб ними був даний доказ, що ми повинні терпіти всі тілесні страждання за справу святої віри і задля похвала правди. Порфирій, будучи свідком цих переслідувань, дійшов висновку, що цей шлях був приречений на швидке зникнення, і що, отже, він не був універсальним шляхом визволення душі, і не бачив, що саме те, що таким чином зворушило його і стримало його від того, щоб стати християнином, сприяло утвердженню та більш дієвому визнанню нашої релігії. Це, отже, універсальний шлях визволення душі, шлях, який Божественне співчуття дарує всім народам. І жодна нація, до якої знання про це вже дійшло або може прийти після цього, не повинна вимагати: чому так скоро? Або: Чому так пізно? – бо задум Того, Хто посилає це, є непроникним для людської здатності. Це відчув Порфирій, коли обмежився тим, що сказав, що цей дар Божий ще не прийнятий і ще не пізнав його. Бо хоча це було так, він не заявляв з цього приводу, що шлях сам по собі не існує. Це, я кажу, універсальний шлях для визволення віруючих, щодо якого вірний Авраам отримав божественне запевнення: У твоєму насінні будуть благословенні всі народи. Буття 22:18 Він справді був за походженням халдеєць; але, щоб він міг отримати ці великі обітниці, і щоб від нього могло бути розмножене насіння, кероване ангелами в руці Посередника, Галатам 3:19, в якому можна було б знайти цей універсальний шлях, відкритий для всіх народів для визволення душі, йому було наказано покинути свою країну, і родину, і дім батька. Тоді він сам, перш за все, був звільнений від халдейських забобонів і своєю слухняністю поклонявся єдиному правдивому Богові, обітницям якого він вірно довіряв. Це універсальний шлях, про який сказано у святому пророцтві: «Боже, будь милосердний до нас, і благослови нас, і нехай Його обличчя засяє над нами; щоб відома була на землі дорога Твоя, спасіння Твоє в усіх народах. І тому, коли наш Спаситель, через стільки часу після того, прийняв тіло від насіння Авраама, Він каже про Себе: Я є дорога, правда і життя. Івана 14:6 Це універсальна дорога, про яку було передбачено так давно, і станеться в останні дні, що гора дому Господнього буде встановлена ​​на вершині гір і буде піднесена над пагорбами; і всі народи потечуть до нього. І багато людей підуть і скажуть: Ходіть, і зійдемо на гору Господню, до дому Бога Якова; і Він навчить нас доріг Своїх, і ми підемо стежками Його, бо з Сіону вийде закон, а слово Господнє з Єрусалиму. Ісая 2:2–3 Отже, цей шлях є власністю не одного, а всіх народів. Закон і слово Господа не залишилися в Сіоні та Єрусалимі, а вийшли звідти, щоб поширюватися повсюдно. І тому Сам Посередник після Свого воскресіння каже Своїм стривоженим учням: Це слова, які Я говорив вам, коли ще був із вами, що має сповнитися все, що написано про мене в законі Мойсея, і в пророків, і в псалмах. Тоді Він відкрив їхній розум, щоб вони могли зрозуміти Писання, і сказав їм: Так написано, і так належало Христові постраждати й воскреснути з мертвих третього дня, і щоб покаяння й відпущення гріхів проповідувалося в Його ім’я серед усіх народів, починаючи від Єрусалиму. Луки 24:44–47 Це універсальний шлях визволення душі, який святі ангели та святі пророки раніше відкривали, де тільки могли, серед небагатьох людей, які знайшли благодать Божу, а особливо в єврейському народі, чия спільнота була, так би мовити, освячена, щоб прообразувати та проголошувати місто Боже, яке мало бути зібрано з усіх народів, через їхню скинію, і храм, і священство, і жертви. У деяких явних заявах і в багатьох неясних прообразах цей шлях був проголошений; але згодом прийшов Сам Посередник у плоті та Його благословенні апостоли, відкриваючи, як благодать Нового Завіту більш відкрито пояснює те, що було невиразно натякано попереднім поколінням, відповідно до співвідношення віків людського роду, і як це було вгодно Богові у Своїй мудрості призначити, Який також давав їм свідчення знаменнями та чудесами, деякі з яких я процитував вище. Бо не тільки були видіння ангелів і слова, почуті від тих небесних служителів, але й люди Божі, озброєні словом простого благочестя, виганяли нечистих духів з тіл і почуттів людей і зцілювали каліцтва та хвороби; дикі звірі земні та морські, птахи повітряні, неживі істоти, стихії, зірки корилися своїм божественним наказам; сили пекла поступилися перед ними, мертві повернулися до життя. Я не кажу про чудеса, властиві самому Спасителю, особливо про народження і воскресіння; в одній з яких Він створив лише таємницю незайманого материнства, тоді як в іншій Він дав приклад воскресіння, яке всі нарешті відчують. Цей шлях очищає всю людину і готує смертну в усіх її частинах до безсмертя. Бо, щоб ми не шукали одного очищення для частини, яку Порфирій називає інтелектуальною, і іншої для частини, яку він називає духовною, і іншої для самого тіла, наш наймогутніший і правдивий Очищувач і Спаситель прийняв всю людську природу. Крім цього шляху, який був присутній серед людей як протягом періоду обітниць, так і проголошення їх виконання, жодна людина не була врятована, жодна людина не була врятована, жодна людина не була б врятована. Щодо заяви Порфирія про те, що універсальний шлях визволення душі ще не був відомий йому через жодне знайомство з історією, я б запитав, яка більш чудова історія може бути знайдена, ніж та, яка заволоділа всім світом своїм авторитетним голосом? Або що є більш достовірним, ніж те, що розповідає про минулі події та прогнозує майбутнє з такою ж чіткістю, і в нездійснені передбачення яких ми змушені вірити тими, що вже здійснилися? Бо ані Порфирій, ані будь-який інший платонік не можуть зневажати віщування і передбачення, навіть щодо речей, які стосуються цього життя і земних справ, хоча вони справедливо зневажають звичайне ворожіння і віщування, пов’язане з магічним мистецтвом. Вони заперечують, що це передбачення великих людей або що їх слід вважати важливими, і вони мають рацію; бо вони ґрунтуються або на передбаченні допоміжних причин, оскільки для професійного ока більша частина перебігу хвороби передбачена певними попередніми симптомами, або нечисті демони передбачають, що вони вирішили зробити, щоб таким чином впливати на думки й бажання нечестивих із виглядом влади та схиляти людську слабкість до наслідування їхніх нечистих дій. Це не такі речі, які святі, які ходять універсальною дорогою, прагнуть передбачити як важливі, хоча, з метою піднесення віри, вони знали і часто передбачали навіть такі речі, які не могли бути виявлені людськими спостереженнями або легко підтверджені досвідом. Але були й інші справді важливі та божественні події, які вони передбачили, оскільки їм було дано знати волю Бога. За втілення Христа та всі ті важливі чудеса, які були здійснені в Ньому та в Його ім’я; покаяння людей і навернення їх волі до Бога; відпущення гріхів, благодать праведності, віра благочестивих і натовпів у всіх частинах світу, які вірять в справжнє божество; повалення ідолопоклонства та поклоніння демонам, випробування вірних випробуваннями; очищення тих, хто вистояв, і їхнє визволення від усього зла; день суду, воскресіння мертвих, вічне прокляття громади безбожних і вічне царство найславетнішого міста Бога, вічно благословенного в насолоді видінням Бога – ці речі були передбачені та обіцяні в Писанні цього шляху; і ми бачимо стільки з них виконаних, що ми справедливо і побожно віримо, що решта також відбудеться. Що стосується тих, хто не вірить і, отже, не розуміє, що це шлях, який веде прямо до бачення Бога і до вічного спілкування з Ним, згідно з правдивими передбаченнями і твердженнями Святого Письма, вони можуть штурмувати нашу позицію, але не можуть її штурмувати. І тому в цих десяти книгах, хоч і не виправдовують, смію сказати, очікувань декого, але я, як правдивий Бог і Господь сподобився допомогти мені, задовольнив бажання деяких осіб, спростувавши заперечення безбожників, які віддають перевагу своїм богам Засновнику святого міста, про яке ми взялися говорити. З цих десяти книг перші п'ять були спрямовані проти тих, хто вважає, що ми повинні поклонятися богам заради благ цього життя, а другі п'ять проти тих, хто вважає, що ми повинні поклонятися їм заради життя, яке має бути після смерті. А тепер, на виконання обіцянки, яку я дав у першій книзі, я продовжу, як мені допоможе Бог, сказати те, що, на мою думку, потрібно сказати про походження, історію та гідні цілі двох міст, які, як уже зазначалося, у цьому світі змішані та пов’язані одне з одним.