The City of God (Book X)

В этой книге Августин учит, что добрые ангелы желают одному Богу, которому они сами служат, получить ту божественную честь, которая воздается жертвоприношением и которая называется latreia. Затем он спорит с Порфирием о принципе и способе очищения и избавления души. Глава 1. Что сами платоники определили, что один только Бог может даровать счастье как ангелам, так и людям, но остается еще вопрос, желают ли те духи, которым они направляют нас поклоняться, чтобы мы могли обрести счастье, приносить жертву себе или единому Богу. Все, кто пользуется своим умом, твердо убеждены в том, что все люди желают быть счастливыми. Но кто счастлив или как он становится таковым, — это вопросы, по поводу которых слабость человеческого разумения порождает бесконечные и ожесточенные споры, на которые философы растрачивали свои силы и тратили свой досуг. Излагать и обсуждать их различные мнения было бы утомительно и в этом нет необходимости. Читатель, возможно, вспомнит, что мы говорили в восьмой книге, выбирая философов, с которыми мы могли бы обсуждать вопрос о будущей жизни счастья, сможем ли мы достичь его, воздавая божественные почести единому истинному Богу, Творцу всех богов, или поклоняясь множеству богов, и он не ожидает, что мы повторим здесь тот же аргумент, тем более, что, даже если он и забыл его, он может освежить свою память повторением. Ибо мы выбрали платоников, по праву почитаемых благороднейшими из философов, потому что у них хватило ума понять, что человеческая душа, бессмертная и разумная или интеллектуальная, как она есть, не может быть счастлива, кроме как приобщившись к свету того Бога, которым была сотворена и она сама, и мир; а также, что счастливая жизнь, которой желают все люди, не может быть достигнута тем, кто не прилепится с чистой и святой любовью к одному высшему добру, неизменному Богу. Но так как даже эти философы, то ли смиряясь с глупостью и невежеством народа, то ли, как говорит апостол, тщеславясь в своем воображении, предполагали или позволяли другим предполагать, что следует поклоняться многим богам, так что некоторые из них считали, что божественная честь поклонением и жертвоприношением должна воздаваться даже демонам (заблуждение, которое я уже разоблачил), мы должны теперь, с помощью Божией, выяснить, что думают о нашем религиозном поклонении и благочестии те бессмертные и блаженные духи, обитающие на небесах среди господств, начальств, сил, которых платоники называют богами, а некоторых или добрыми демонами, или, как мы, ангелами, - то есть, выражаясь яснее, желают ли ангелы, чтобы мы приносили жертвы и поклонение и посвящали свое имущество и самих себя им или только Богу, их и нашему. Ибо это и есть поклонение Божеству, или, точнее говоря, Божеству; и, чтобы выразить это поклонение одним словом, поскольку мне не приходит в голову ни одного достаточно точного латинского термина, я при необходимости воспользуюсь греческим словом. Λατρεία, когда бы оно ни встречалось в Писании, передается словом «служение». Но то служение, которое причитается людям и о котором апостол пишет, что рабы должны подчиняться своим господам, в Ефесянам 6:5 обычно обозначается другим словом в греческом языке, тогда как служение, совершаемое посредством поклонения одному лишь Богу, всегда или почти всегда называется λατρεία в употреблении тех, кто писал из божественных пророчеств. Это нельзя назвать просто культом, поскольку в этом случае не казалось бы, что это связано исключительно с Богом; ибо то же самое слово применяется к уважению, которое мы оказываем памяти или живому присутствию людей. Отсюда мы также получаем слова «земледелие», «колонист» и другие. И язычники называют своих богов célicolae не потому, что они поклоняются небу, а потому, что они обитают в нем и как бы колонизируют его – не в том смысле, в котором мы называем тех колонистов, которые привязаны к своей родной земле, чтобы возделывать ее под властью владельцев, а в том смысле, в котором великий мастер латинского языка говорит: «Был древний город, населенный тирскими колонистами». Он называл их колонистами не потому, что они обрабатывали землю, а потому, что они населяли город. Точно так же города, отделившиеся от более крупных городов, называются колониями. Следовательно, хотя совершенно верно, что, употребляя это слово в особом смысле, культ не может быть отнесен ни к кому, кроме Бога, тем не менее, поскольку это слово применяется и к другим вещам, помимо этого, культ Бога не может быть выражен на латыни одним этим словом. Слово «религия» могло бы показаться более определенным выражением поклонения одному только Богу, и поэтому латинские переводчики использовали это слово для обозначения θρησκεία; тем не менее, поскольку не только необразованные, но и наиболее образованные люди используют слово «религия» для выражения человеческих связей, отношений и родства, использование этого слова при обсуждении поклонения Богу неизбежно привело бы к двусмысленности, поскольку мы не можем сказать, что религия есть не что иное, как поклонение Богу, не противореча обычному употреблению, которое применяет это слово к соблюдению социальных отношений. Благочестие, или, как говорят греки, εὐσέβεια, обычно понимается как собственное обозначение поклонения Богу. Однако это слово также используется для обозначения послушания родителям. Простые люди также используют его для дел милосердия, что, я полагаю, происходит от того обстоятельства, что Бог предписывает совершать такие дела и заявляет, что Он доволен ими вместо или вместо жертвоприношений. Из этого употребления также вышло, что Сам Бог назван благочестивым, и в этом смысле греки никогда не употребляют εὐσεβεῖν, хотя εὐσέβεια применяется и к делам милосердия у простых людей. Поэтому в некоторых отрывках Писания они пытались сохранить это различие, используя не εὐσέβεια, более общее слово, а θεοσέβεια, которое буквально означает поклонение Богу. Мы же не можем выразить ни одну из этих идей одним словом. Итак, это поклонение, которое по-гречески называется λατρεία, а по-латыни servitus [служение], но служение, подобающее только Богу; это поклонение, которое по-гречески называется θρησκεία, а по-латински religio, но религия, которой мы связаны только с Богом; это богослужение, которое они называют θεοσέβεια, но которое мы не можем выразить одним словом, а называем богослужением, – оно, говорим мы, принадлежит только тому Богу, который есть истинный Бог и который делает богами Своих поклонников. И потому, кем бы ни были эти бессмертные и блаженные небожители, если они не любят нас и не желают нам блаженства, то мы не должны поклоняться им; а если они любят нас и желают нашего счастья, то не могут желать, чтобы мы были счастливы каким-либо иным способом, кроме того, которым наслаждались они сами, – ибо как могли они желать, чтобы наше блаженство истекло из одного источника, а их — из другого? Глава 2. Мнение Плотина Платоника о просвещении свыше. Но с этими наиболее уважаемыми философами у нас нет споров по этому поводу. Ибо они постигли и в различных формах обильно выразили в своих писаниях, что эти духи имеют тот же источник счастья, что и мы, - некий умопостигаемый свет, который есть их Бог, и отличается от них самих, и освещает их, чтобы они могли быть пронизаны светом и наслаждаться совершенным счастьем в участии Бога. Плотин, комментируя Платона, неоднократно и решительно утверждает, что даже душа, которую они считают душой мира, не черпает своего блаженства из какого-либо другого источника, кроме нас, а именно, из того Света, который отличен от нее и создал ее и посредством умопостигаемого освещения которого она наслаждается светом в умопостигаемых вещах. Эти духовные вещи он также сравнивает с огромными и заметными небесными телами, как если бы Бог был солнцем, а душа — луной; ибо они полагают, что луна получает свой свет от солнца. Поэтому этот великий платоник говорит, что разумная душа, или, вернее, разумная душа, — к какому классу он понимает души блаженных бессмертных, населяющих небеса, — не имеет никакой природы, превосходящей ее, кроме Бога, Творца мира и самой души, и что эти небесные духи черпают свою блаженную жизнь, и свет истины из своей блаженной жизни, и свет истины, источник как мы сами, согласуясь с Евангелием, где мы читаем: «Был человек, посланный от Бога, имя которого было Джон; то же самое пришло и для свидетеля, чтобы засвидетельствовать об этом Свете, чтобы через Него все могли уверовать. Он не был этим Светом, но чтобы он мог свидетельствовать о Свете. Это был истинный Свет, который освещает каждого человека, приходящего в мир; Иоанна 1:6–9, различие, которое в достаточной степени доказывает, что разумная или интеллектуальная душа, такая, как у Иоанна, не может быть своим собственным светом, а нуждается в получении освещения от другого, истинного Света. Это признает сам Иоанн, когда дает свое свидетельство: «Все мы получили от полноты Его». Глава 3. Что платоники, хотя и знали кое-что о Творце Вселенной, но неправильно поняли истинное поклонение Богу, воздавая Божественную честь ангелам, хорошим или плохим. При этом, если бы платоники или мыслящие вместе с ними, познавшие Бога, прославляли Его как Бога и благодарили, если бы они не тщеславились в своих помыслах, если бы они не порождали и не поддавались народным заблуждениям, то они, конечно, признали бы, что ни блаженные бессмертные не могли бы сохранить, ни мы, несчастные смертные, достичь блаженного состояния без поклонения единому Богу богов, Который является и их, и нашим. Ему мы обязаны служением, которое по-гречески называется λατρεία, независимо от того, совершаем ли мы его внешне или внутренне; ибо все мы — храм Его, каждый из нас в отдельности и все вместе, потому что Он снисходит обитать в каждом в отдельности и во всем гармоничном теле, будучи не больше во всех, чем в каждом, так как Он не расширен и не разделен. Наше сердце, когда оно восходит к Нему, является Его жертвенником; священник, ходатайствующий за нас, есть Его Единородный; мы приносим Ему кровоточащие жертвы, когда сражаемся за Его истину даже до крови; Ему мы приносим самые сладкие фимиамы, когда предстаём перед Ним, сгорая святой и благочестивой любовью; Ему мы посвящаем и отдаем себя и Его дары в нас; Ему торжественными праздниками и в назначенные дни мы посвящаем память о Его благодеяниях, чтобы по прошествии времени не подкралось к нам неблагодарное забвение; Ему мы приносим на жертвеннике сердца нашего жертву смирения и хвалы, возжженную огнем пылающей любви. Это для того, чтобы мы могли видеть Его настолько, насколько Его можно увидеть; это для того, чтобы мы могли прилепиться к Нему, чтобы мы очистились от всякого пятна грехов и злых страстей и были посвящены во имя Его. Ибо Он — источник нашего счастья, Он — цель всех наших желаний. Прикрепившись к Нему, или, лучше сказать, вновь прикрепившись, – ибо мы отделились и потеряли Его хватку, – будучи, говорю я, вновь приобщены к Нему, мы склоняемся к Нему любовью, чтобы мы могли успокоиться в Нем и обрести свое блаженство, достигнув этой цели. Ибо наше благо, о котором так остро спорили философы, есть не что иное, как соединение с Богом. Именно, если можно так сказать, духовно приняв Его, интеллектуальная душа наполняется и пропитывается истинными добродетелями. Нам заповедано любить это добро всем сердцем, всей душой, всеми силами. К этому благу нас должны вести те, кто нас любит, и вести тех, кого мы любим. Так исполняются те две заповеди, на которых держится весь закон и пророки: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всем разумением твоим, и всей душой твоей; и возлюби ближнего твоего, как самого себя. От Матфея 22:37–40 Ибо, чтобы человек был разумен в своем себялюбии, ему назначена цель, к которой он мог бы направить все свои действия, чтобы он мог быть благословлен. Ибо тот, кто любит себя, не желает ничего иного, кроме этого. И цель, поставленная перед ним, — приблизиться к Богу. Итак, когда тому, кто обладает этим разумным самолюбием, заповедано любить ближнего своего, как самого себя, что еще предписывается, кроме того, что он должен сделать все, что в его силах, чтобы воздать ему любовь Божию? Это поклонение Богу, это истинная религия, это правильное благочестие, это служение, подобающее только Богу. Если какая-либо бессмертная сила, то, какой бы добродетелью она ни была наделена, любит нас, как самого себя, она должна желать, чтобы мы обрели свое счастье, покорившись Ему, в подчинении которому он сам находит счастье. Если он не поклоняется Богу, он несчастен, потому что лишен Бога; если он поклоняется Богу, он не может желать, чтобы ему поклонялись вместо Бога. Напротив, эти высшие силы искренне соглашаются с божественным приговором, в котором написано: «Кто приносит жертву любому богу, кроме одного Господа, тот будет полностью истреблен». Исход 22:20. Глава 4. Эта жертва принадлежит только Истинному Богу. Но, оставив пока в стороне другие религиозные службы, посредством которых поклоняются Богу, ни один человек, конечно, не осмелится сказать, что жертва причитается кому-то, кроме Бога. Действительно, многие части поклонения Богу неправомерно используются для оказания почтения людям, будь то через чрезмерное смирение или пагубную лесть; тем не менее, пока это делается, те люди, которым таким образом поклоняются, почитают или даже обожают, считаются не более чем людьми; и кто когда-либо думал о принесении жертвы, кроме того, кого он знал, считал или притворялся богом? А насколько древняя часть жертвы поклонения Богу, достаточно показывают те два брата, Каин и Авель, из которых Бог отверг жертву старшего и благосклонно посмотрел на младшего. Глава 5. О жертвах, которых Бог не требует, но которые хотел, чтобы они были замечены для демонстрации того, чего Он требует. И кто настолько глуп, чтобы предположить, что то, что предложено Богу, необходимо Ему для каких-то Его собственных целей? Божественное Писание во многих местах разрушает эту идею. Чтобы не утомлять, достаточно процитировать это краткое изречение из псалма: Я сказал Господу: Ты Бог мой, ибо Тебе не нужна моя благость. Итак, мы должны верить, что Богу не нужен не только скот или что-либо другое земное и материальное, но даже и человеческая праведность, и что любое правильное поклонение Богу приносит пользу не Ему, а человеку. Ибо ни один человек не скажет, что он принес пользу источнику, напившись, или свету, увидев. И то, что древняя церковь приносила в жертву животных, о которых ныне народ Божий читает, не подражая, доказывает не что иное, как то, что эти жертвы означали дела, которые мы совершаем с целью приблизиться к Богу и побудить ближнего сделать то же самое. Жертва, следовательно, есть видимое таинство или священный знак невидимой жертвы. Поэтому кающийся в псалме, а может быть, и сам псалмопевец, умоляя Бога быть милостивым к его грехам, говорит: Если бы Ты возжелал жертвы, я бы дал ее: Ты не наслаждаешься всесожжениями целиком. Жертва Божия — сокрушенное сердце: сердце сокрушенное и смиренное Бог не пренебрежет. Обратите внимание, как в самых словах, в которых он выражает отказ Бога от жертвы, он показывает, что Бог требует жертвы. Он не желает жертвы закланного зверя, но желает жертвы сокрушенного сердца. Таким образом, та жертва, которой, по его словам, Бог не желает, является символом жертвы, которой желает Бог. Бог не желает жертв в том смысле, в каком думают глупые люди, Он желает их, а именно, для удовлетворения Своего собственного удовольствия. Ибо если бы Он не желал, чтобы требуемые Им жертвы, как, например, сокрушенное и смиренное покаянной скорбью сердце, символизировались теми жертвами, которые Он, как считалось, желал, потому что были приятны Ему, то старый закон никогда не предписывал бы их принесение; и им суждено было слиться, когда наступит подходящий случай, чтобы люди не могли подумать, что сами жертвы, а не то, что ими символизируется, угодны Богу или приемлемы в нас. Поэтому в другом отрывке из другого псалма он говорит: «Если бы я был голоден, то не сказал бы вам; ибо Мой мир и что наполняет его. Буду ли я есть мясо быков или пить кровь козлов? Как если бы Он сказал: «Если бы мне были необходимы такие вещи, я бы никогда не попросил у тебя того, что у меня есть в руке». Затем он продолжает упоминать, что они означают: Принесите Богу жертву хвалы и исполните свои обеты Всевышнему. И призови Меня в день скорби: Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня. Так и у другого пророка: «Чем мне предстать перед Господом и склониться перед Высшим Богом?» Приду ли мне к Нему со всесожжениями, с годовалыми тельцами? Будет ли угоден Господу тысячам баранов или десяти тысячам рек масла? Отдам ли я первенца моего за преступление мое, плод тела моего за грех души моей? Показал ли Он тебе, о человек, что есть добро? а чего требует от тебя Господь, как не поступать справедливо, и любить милосердие, и смиренно ходить пред Богом твоим? Михей 6:6–8 В словах этого пророка эти две вещи различаются и излагаются с достаточной ясностью: Бог не требует этих жертв ради них самих, а требует жертв, которые они символизируют. В послании, озаглавленном «К Евреям», сказано: «Делать добро и сообщать не забывайте: ибо такие жертвы благоугодны Богу». Евреям 13:16 Итак, когда написано: милости желаю больше, чем жертвы, Осия 6:6 подразумевается не что иное, как то, что одна жертва предпочтительнее другой; ибо то, что в просторечии называется жертвой, есть лишь символ истинной жертвы. Милосердие есть истинная жертва, и поэтому сказано, как я только что процитировал, такие жертвы благоугодны Богу. Поэтому все божественные постановления, которые мы читаем о жертвоприношениях при служении скинии или храма, мы должны относиться к любви Бога и нашего ближнего. Ибо на этих двух заповедях, как написано, держится весь закон и пророки. Матфея 22:40 Глава 6. Об истинной и совершенной жертве. Таким образом, истинная жертва — это всякая работа, совершаемая для того, чтобы мы могли соединиться с Богом в святом общении и имеющая отношение к тому высшему благу и цели, только в которой мы можем быть по-настоящему благословлены. И потому даже милость, которую мы оказываем людям, если она не проявлена ​​ради Бога, не есть жертва. Ибо, хотя жертва и совершается или приносится человеком, она является божественной вещью, на что хотели указать те, кто называл ее жертвой. Таким образом, сам человек, посвященный во имя Бога и давший обет Богу, является жертвой, поскольку он умирает для мира, чтобы жить для Бога. Ибо это часть того милосердия, которое каждый человек проявляет к самому себе; как написано: помилуй душу твою, угодив Богу. Сирах 30:24 И тело наше в жертву, когда мы наказываем его воздержанием, если делаем так, как должно, ради Бога, чтобы мы не могли отдать члены наши в орудия неправды греху, но в орудия праведности Богу. Римлянам 6:13 Увещевая к этой жертве, апостол говорит: Итак умоляю вас, братия, по милости Божией, представить тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, в чем и состоит ваше разумное служение. Римлянам 12:1 Итак, если тело, которое душа, будучи низшим, употребляет как слугу или орудие, есть жертва, когда оно употребляется правильно и по отношению к Богу, то тем более сама душа становится жертвой, когда она предлагает себя Богу, чтобы, воспламенившись огнем Его любви, принять от Его красоты и угодить Ему, потеряв образ земного желания и преобразившись в образ постоянной красоты? И к этому присоединяется апостол, говоря: и не сообразуйтесь с этим миром; но преобразуйтесь в обновлении ума вашего, чтобы вам доказать, что такое добрая, приемлемая и совершенная воля Божия. Итак, истинные жертвы суть дела милосердия к себе или другим, совершаемые с обращением к Богу, и поскольку дела милосердия не имеют иной цели, кроме облегчения страданий или дарования счастья, и поскольку нет счастья помимо того блага, о котором сказано: хорошо мне быть весьма близким к Богу, то следует, что все искупленный город, то есть собрание или община святых, приносится Богу как наша жертва через великого Первосвященника, принесшего Себя Богу в Его страсти к нам, чтобы мы могли быть членами этой славной главы, по образу раба. Ибо именно этот образ Он предложил, в этом Он был предложен, потому что согласно этому Он Посредник, в этом Он наш Священник, в этом Жертва. Соответственно, когда апостол увещевал нас представить тела наши в живую жертву, святую, угодную Богу, наше разумное служение, и не сообразоваться с миром, но преобразиться в обновлении ума нашего, чтобы мы могли доказать, что такое благая, приемлемая и совершенная воля Божия, то есть истинная жертва самих себя, он говорит: Ибо я говорю, по благодати Божией, данной мне, всякому человеку из вас не думать о себе выше, чем ему надлежит думать, но думать трезво, по мере веры, которую Бог назначил каждому человеку. Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же служение, так и мы, будучи многие, составляем одно тело во Христе, и каждый один для другого члены, имея дары различные по данной нам благодати. Римлянам 12:3–6 Вот жертва христиан: мы, многие, составляем одно тело во Христе. И это тоже жертва, которую Церковь постоянно совершает в таинстве жертвенника, известном верующим, в котором она учит, что она сама приносится в жертву, которую она приносит Богу. Глава 7. О любви святых Ангелов, побуждающей их желать, чтобы мы поклонялись единому истинному Богу, а не себе. Очень правильно, что эти блаженные и бессмертные духи, населяющие небесные жилища и ликующие сообщения полноты своего Творца, твердые в Своей вечности, уверенные в Своей истине, святые Своей благодатью, так как они сострадательно и нежно относятся к нам, жалким смертным, и желают, чтобы мы стали бессмертными и счастливыми, не желают, чтобы мы приносили жертву себе, но Тому, Чью жертву они знают, что она общая с нами. Ибо мы и они вместе — один град Божий, о котором сказано в псалме: Славное сказано о тебе, град Божий; человеческая часть пребывает здесь внизу, ангельская помощь сверху. Ибо из того небесного града, в котором воля Божия есть понятный и неизменный закон, из того небесного собора, – ибо они заседают о нас, – того Священного Писания, ниспосланного к нам через служение ангелов, в котором написано: «Приносящий жертву всякому богу, кроме одного Господа, тот будет совершенно истреблен», Исход 22:20, – это Писание, этот закон, эти повеления были подтверждены такими чудесами, что достаточно очевидно, кому хотят, чтобы мы принесли в жертву эти бессмертные и благословенные духи, желающие, чтобы мы были подобны им самим. Глава 8. О чудесах, которые Бог соизволил совершить через служение ангелов, к Своим обетованиям для утверждения веры благочестивых. Мне показалось бы утомительным, если бы я перечислял все древние чудеса, которые были совершены в подтверждение Божьих обещаний, которые Он дал Аврааму тысячи лет назад, о том, что в его семени будут благословлены все народы земли. Бытие 18:18 Ибо кто может не удивляться тому, что бесплодная жена Авраама родила сына в возрасте, когда даже плодовитая женщина не могла родить детей; или, опять же, что, когда Авраам приносил жертву, пламя с неба должно было пробежать между разделенными частями; или что ангелы в человеческом облике, которых он гостеприимно принял и которые возобновили Божье обещание о потомстве, также должны были предсказать разрушение Содома огнем с небес; Бытие 18 и что его племянник Лот должен был быть спасен из Содома ангелами, когда огонь только что сошел, в то время как его жена, которая, уходя, оглянулась и сразу же превратилась в соль, стояла как священный маяк, предупреждая нас, что никто из спасаемых не должен жаждать того, что он оставляет? Насколько поразительны были также чудеса, совершенные Моисеем, чтобы спасти народ Божий от ига рабства в Египте, когда волхвам фараона, то есть царя Египта, который тиранил этот народ, было позволено совершать некоторые чудесные дела, чтобы они могли быть побеждены еще более заметно! Они делали это с помощью магических искусств и заклинаний, к которым пристрастились злые духи или демоны; тогда как Моисей, имея на своей стороне столько же большей силы, сколько имело право, и имея помощь ангелов, легко победил их во имя Господа, сотворившего небо и землю. И действительно, волхвы потерпели неудачу при третьей казни; тогда как Моисей, совершая порученные ему чудеса, навел на землю десять казней, так что ожесточенные сердца фараона и египтян сдались, и народ был отпущен. Но, быстро раскаявшись и попытавшись настигнуть отходящих евреев, перешедших море посуху, они были покрыты и подавлены возвращающимися водами. Что я скажу о тех частых и изумительных проявлениях божественной силы, пока народ вели по пустыне? О водах, которые нельзя было пить, но они теряли свою горечь и утоляли жаждущих, когда по повелению Божьему в них бросали кусок дерева? О манне, которая сошла с небес, чтобы утолить их голод, и которая породила червей и разложилась, когда кто-то собрал больше положенного количества, и все же, хотя в день перед субботой было собрано вдвое (собирать ее в этот день непозволительно), осталась свежей? О птицах, которые наполняли лагерь и превращали аппетит в сытость, когда им хотелось мяса, которым казалось невозможным обеспечить такое огромное население? О врагах, которые встретили их, и воспрепятствовали их проходу с оружием, и были разбиты, не потеряв ни одного еврея, когда Моисей молился, простер руки в виде креста? О мятежниках, восставших среди народа Божия, и отделившихся от богоустроенной общины, и заживо поглощенных землей, видимый знак невидимого наказания? О камне, ударенном жезлом, и из которого прольется вода, более чем достаточно для всего воинства? Об укусах смертоносных змей, посланных в справедливое наказание за грех, но исцелившихся взглядом на поднятого медного змея, так что не только исцелились мучимые люди, но и был поставлен перед ними символ распятия смерти в этом истреблении смерти смертью? Именно этот змей был сохранен в память об этом событии, а затем поклонялся заблуждающемуся народу как идолу и был уничтожен благочестивым и богобоязненным царем Езекией, к его большой чести. Глава 9. О запретных искусствах, связанных с демонолатрией, из которых платонист Порфирий одни перенимает, а другие отвергает. Эти и многие другие чудеса того же рода, о которых утомительно упоминать, были совершены с целью похвалить поклонение единому истинному Богу и запретить поклонение множеству ложных богов. Более того, они были совершены простой верой и благочестивой уверенностью, а не заклинаниями и чарами, составленными под влиянием преступного вмешательства в невидимый мир, искусства, которое они называют либо магией, либо более отвратительным названием некромантии, либо более почетным названием теургия; ибо они желают провести различие между теми, кого народ называет магами, практикующими некромантию, пристрастившимися к незаконным искусствам и осужденными, и теми другими, кто кажется им достойным похвалы за свою практику теургии - истина, однако, в том, что оба класса являются рабами обманных обрядов демонов, которых они вызывают под именами ангелов. Ибо даже Порфирий обещает какое-то очищение души с помощью теургии, хотя он делает это с некоторым колебанием и стыдом и отрицает, что это искусство может обеспечить кому-либо возвращение к Богу; так что вы можете заметить, что его мнение колеблется между профессией философии и искусством, которое он считает самонадеянным и кощунственным. Ибо одно время он предостерегает нас избегать этого, как обманчивого, запрещенного законом и опасного для тех, кто его практикует; затем опять, как бы из уважения к ее защитникам, он объявляет ее полезной для очищения одной части души, правда, не той части разумной, посредством которой познается истина вещей умопостигаемых, не имеющих чувственных образов, а части духовной, которая познает образы вещей материальных. Эта часть, говорит он, подготовлена ​​и приспособлена для общения с духами и ангелами, а также для видения богов с помощью определенных теургических посвящений, или, как они их называют, мистерий. Однако он признает, что эти теургические тайны не придают интеллектуальной душе такой чистоты, которая позволяет ей увидеть своего Бога и признать вещи, которые действительно существуют. И из этого признания мы можем заключить, что это за боги и какое видение о них дают теургические посвящения, если с их помощью нельзя увидеть вещи, которые действительно существуют. Далее он говорит, что разумная, или, как он предпочитает называть ее, интеллектуальная душа может перейти на небеса без очищения духовной части теургическим искусством, и что это искусство не может настолько очистить духовную часть, чтобы открыть ей доступ к бессмертию и вечности. И поэтому, хотя он и отличает ангелов от демонов, утверждая, что обитание последних находится в воздухе, а первые обитают в эфире и эмпирее, и хотя он советует нам развивать дружбу с каким-нибудь демоном, который, может быть, сможет после нашей смерти оказать нам помощь и поднять нас хоть немного над землей, - ибо он признает, что иным путем мы должны достичь небесного общества ангелов, - он в то же время отчетливо предостерегает нас избегать общества ангелов. демонов, говоря, что душа, искушая свой грех после смерти, проклинает поклонение демонам, которыми она опутана. Что касается самой теургии, хотя он и рекомендует ее как средство примирения ангелов и демонов, он не может отрицать, что она обращается с силами, которые либо сами завидуют чистоте души, либо служат искусству тех, кто ей завидует. Он жалуется на это устами какого-нибудь халдея: Один добрый человек в Халдее жалуется, говорит он, что его самые напряженные усилия по очищению своей души были тщетны, потому что другой человек, имевший влияние в этих делах и завидовавший его чистоте, помолился силам и связал их своим заклинанием не слушать его просьбу. Поэтому, добавляет Порфирий, то, что один связал, другой не мог освободить. И отсюда он заключает, что теургия есть ремесло, совершающее не только добро, но и зло среди богов и людей; и что у богов тоже есть страсти, и они смущаются и волнуются эмоциями, которые Апулей приписывал демонам и людям, но от которых он предохранял богов тем возвышенным местом жительства, которое он, как и Платон, им наделял. Глава 10. О теургии, обещающей обманчивое очищение души призыванием демонов. Но здесь мы имеем другого, гораздо более ученого платоника, чем Апулей, а именно Порфирия, утверждающего, что посредством не знаю какой теургии даже сами боги подвергаются страстям и возмущениям; ибо заклинаниями они были так связаны и напуганы, что не могли даровать чистоту души – были так напуганы Тем, кто наложил на них злое повеление, что они не могли той же теургией освободиться от этого ужаса и исполнить праведное повеление того, кто молился им, или сделать добро, которого он искал. Кто не видит, что все это — выдумки демонов-обманщиков, если только он не их несчастный раб и чужд благодати истинного Освободителя? Ибо если бы халдей имел дело с добрыми богами, то, конечно, благорасположенный человек, стремившийся очистить свою душу, имел бы большее влияние на них, чем злонамеренный человек, стремящийся помешать ему. Или, если бы боги были справедливы и считали человека недостойным очищения, которого он добивался, то во всяком случае они не должны были бы устрашаться завистливым человеком или препятствовать, как признается Порфирий, страхом перед более сильным божеством, а должны были бы просто отказать в благе по собственному свободному суждению. И удивительно, что этот благонамеренный халдей, желавший очистить свою душу теургическими обрядами, не нашел высшего божества, которое могло бы еще больше устрашить испуганных богов и заставить их даровать благо, или успокоить свои страхи и таким образом дать им возможность творить добро без принуждения - даже если предположить, что добрый теург не имел обрядов, с помощью которых он сам мог бы очистить налет страха от богов, которых он призывал. для очищения собственной души. И почему есть бог, обладающий силой наводить ужас на низших богов, и нет никого, у кого есть сила избавить их от страха? Найден ли бог, который слушает завистника и отпугивает богов от добрых дел? И разве нет бога, который слушает благорасположенного человека и устраняет страх перед богами, чтобы они могли сделать ему добро? О превосходная теургия! О чудесное очищение души! – теургия, в которой насилие нечистой зависти имеет большее влияние, чем мольба о чистоте и святости. Лучше будем гнушаться и избегать обмана таких злых духов и слушать здравое учение. Что касается тех, кто совершает эти грязные очищения посредством кощунственных обрядов и видит в своем посвященном состоянии (как он далее говорит нам, хотя мы можем подвергнуть сомнению это видение) некоторые чудесно прекрасные явления ангелов или богов, то именно об этом говорит апостол, когда говорит о сатане, превращающемся в ангела света. 2 Коринфянам 11:14 Ибо это обманчивые явления того духа, который жаждет вовлечь несчастные души в обманчивое поклонение многим и ложным богам и отвратить их от истинного поклонения истинному Богу, Которым одним они очищаются и исцеляются и который, как сказано о Протее, принимает все виды, одинаково вредные, нападает ли он на нас, как на врага, или принимает вид друга. Глава 11. О послании Порфирия к Анебе, в котором он просит сведения о различиях между демонами. Это был лучший тон, который избрал Порфирий в своем письме к Анебо Египтянке, в котором, приняв характер спрашивающего его, он разоблачает и разрушает эти кощунственные искусства. Действительно, в этом письме он отвергает всех демонов, которые, по его мнению, настолько глупы, что их привлекают жертвенные испарения, и поэтому обитают не в эфире, а в воздухе под луной, и даже в самой луне. Однако у него не хватает смелости приписать всем демонам все обманы, злонамеренные и глупые поступки, которые справедливо вызывают его негодование. Ибо, хотя он и признает, что демоны как раса глупы, он пока приспосабливается к популярным идеям и называет некоторых из них добрыми демонами. Он выражает удивление тем, что жертвоприношения не только склоняют богов, но и принуждают и принуждают их делать то, что желают люди; и он не может понять, как солнце и луна, и другие видимые небесные тела – ибо тела, в которых они не сомневаются, – считаются богами, если боги отличаются от демонов своей бестелесностью; а если они боги, то как одни называются благодетельными, а другие вредными, и как они, будучи телесными, причисляются к богам, которые бестелесны. Далее он спрашивает, все еще сомневаясь, являются ли прорицатели и чудотворцы людьми необычайной силы души, или же сила совершать эти вещи передается духами извне. Он склоняется к последнему мнению на том основании, что с помощью камней и трав они и околдовывают людей, и открывают закрытые двери, и творят подобные чудеса. И по этой причине, говорит он, некоторые предполагают, что существует раса существ, чьей особенностью является слушать людей, - раса обманчивая, полная ухищрений, способная принимать все формы, изображать богов, демонов и мертвецов, - и что именно эта раса производит все те вещи, которые имеют видимость добра или зла, но что в том, что действительно хорошо, они никогда не помогают нам и даже не знакомы с этим, ибо они облегчают зло, но создают препятствия. путь тех, кто рьяно следует добродетели; и что они исполнены гордыни и опрометчивости, наслаждаются жертвенными благоуханиями, принимаются лестью. Эти и другие характеристики этого рода лживых и злых духов, которые входят в души людей и обманывают их чувства как во сне, так и наяву, он описывает не как вещи, в которых он сам убежден, но лишь с таким большим подозрением и сомнением, что заставляет его говорить о них как об общепринятых мнениях. Мы должны сочувствовать этому великому философу в тех трудностях, которые он испытал, знакомясь и уверенно нападая на все братство бесов, которое любая христианская старуха без колебаний описала бы и наиболее безоговорочно ненавидела. Возможно, однако, он избегал оскорблять Анебо, которому он писал, самого выдающегося покровителя этих мистерий, или других, которые восхищались этими магическими подвигами как божественными делами и были тесно связаны с поклонением богам. Однако он продолжает эту тему и, все еще в роли исследователя, упоминает некоторые вещи, которые ни одно трезвое суждение не могло бы приписать каким-либо иным, кроме злых и лживых сил. Он спрашивает, почему после того, как был вызван лучший класс духов, худшему должно быть приказано исполнять злые желания людей; почему они не слышат мужчины, только что вышедшего из объятий женщины, а сами не стесняются склонять мужчин к кровосмешению и прелюбодеянию; почему их жрецам повелевается воздерживаться от животной пищи из страха оскверниться телесными испарениями, а самих их привлекают дымы жертвоприношений и другие испарения; почему посвященным запрещено прикасаться к мертвому телу, а их мистерии совершаются почти исключительно посредством мертвых тел; почему человек, пристрастившийся к какому-либо пороку, должен угрожать не демону или душе умершего, а солнцу и луне или некоторым небесным светилам, которые он запугивает воображаемыми ужасами, чтобы вырвать у них настоящее благо - ведь он угрожает, что разрушит небо и тому подобные невозможности - что эти боги, встревоженные, как глупые дети, воображаемыми и нелепыми угрозами, могут сделать то, что они заказаны. Порфирий далее сообщает, что человек, Херемон, глубоко сведущий в этих священных или, скорее, кощунственных мистериях, написал, что знаменитые египетские мистерии Исиды и ее мужа Осириса имели очень большое влияние на богов, заставляя их делать то, что им было приказано, когда тот, кто использовал заклинания, угрожал разгласить или покончить с этими тайнами и кричал угрожающим голосом, что он рассеет члены Осириса, если они пренебрегут его заказы. Недаром удивляется Порфирий, что человек произносит такие дикие и пустые угрозы в адрес богов – не против богов безразличных, а против богов небесных и тех, что сияют звездным светом, – и что эти угрозы могут быть действенны, чтобы сковывать их с непреодолимой силой и встревожать их, чтобы они исполнили его желания. Недаром он, в качестве исследователя причин этих удивительных вещей, дает понять, что они совершаются тем родом духов, который он раньше описывал как бы цитированием чужих мнений, - духами, обманывающими не по природе, как он говорил, а по своей собственной испорченности, и изображающими богов и мертвецов, но не, как он говорил, демонами, ибо демоны они действительно и есть. Что же касается его идеи, что с помощью трав, камней, животных и некоторых заклинаний, звуков и рисунков, иногда причудливых, а иногда скопированных с движений небесных тел, люди создают на земле силы, способные вызвать различные результаты, то все это есть только мистификация, которую эти демоны практикуют над подвластными им, ради того, чтобы доставить себе веселье за ​​счет своих обманутых. Либо же Порфирий был искренен в своих сомнениях и расспросах и упомянул эти вещи, чтобы показать и поставить вне всякого сомнения, что они были делом не сил, помогающих нам обрести жизнь, но коварных демонов; или, если взглянуть на философа более благосклонно, он применил этот метод с египтянином, который был предан этим заблуждениям и гордился ими, чтобы не оскорбить его, заняв позицию учителя, и не смутить его ум ссорой явно нападающего, но, приняв характер вопрошающего и смиренную позицию человека, стремящегося учиться, мог обратить свое внимание на эти вопросы и показать, насколько они достойны презрения и отказался. В заключение своего письма он просит Анебо сообщить ему, что египетская мудрость указывает на путь к блаженству. А что касается тех, которые вступают в общение с богами и приставают к ним только ради того, чтобы найти беглого раба, или приобрести собственность, или заключить брачную сделку, или тому подобное, он объявляет их претензии на мудрость тщетными. Он прибавляет, что эти самые боги, даже допустив, что в других вопросах их высказывания были истинны, были все же настолько опрометчивы и неудовлетворительны в своих открытиях о блаженстве, что они не могут быть ни богами, ни добрыми демонами, а являются либо тем духом, который называется обманщиком, либо простыми вымыслами воображения. Глава 12. О чудесах, сотворенных Истинным Богом через служение святых Ангелов. Поскольку с помощью этих искусств совершаются чудеса, совершенно превосходящие человеческие силы, то какой иной выбор у нас есть, кроме как верить, что эти предсказания и действия, кажущиеся чудесными и божественными и в то же время не составляющие никакой части поклонения единому Богу, в следовании которому, как обильно свидетельствуют сами платоники, состоит все блаженство, являются игрой злых духов, которые таким образом стремятся совратить и воспрепятствовать истинно благочестивым? С другой стороны, мы не можем не верить, что все чудеса, совершенные ли ангелами или другими средствами, пока они совершаются так, чтобы восхвалять поклонение и религию единого Бога, в котором только и есть блаженство, совершаются теми, кто любит нас истинно и благочестиво, или через них Сам Бог действует в них. Ибо мы не можем слушать тех, кто утверждает, что невидимый Бог не творит видимых чудес; ибо даже они верят, что Он сотворил мир, и они, конечно, не будут отрицать, что он видим. Какое бы чудо ни происходило в этом мире, оно, конечно, менее чудесно, чем сам этот мир – я имею в виду небо и землю, и все, что на них, – и их, конечно, сотворил Бог. Но как Сам Творец сокрыт и непостижим для человека, так и способ творения. Хотя поэтому о стоящем чуде этого видимого мира мало думают, потому что оно всегда перед нами, однако, когда мы пробуждаемся созерцать его, оно оказывается большим чудом, чем самые редкие и неслыханные чудеса. Ибо сам человек есть большее чудо, чем любое чудо, сотворенное с его помощью. Посему Бог, сотворивший видимое небо и землю, не гнушается творить видимые чудеса на небе или на земле, чтобы тем пробудить душу, погруженную в видимое, к поклонению Себе, Невидимому. Но место и время этих чудес зависят от Его неизменной воли, в которой будущее устроено так, как если бы оно уже совершилось. Ибо Он перемещает вещи временные, а Сам не перемещается во времени. Он не знает одним способом то, что должно быть, а другим - то, что было; и Он не слушает молящихся иначе, чем так, как Он видит тех, кто будет молиться. Ибо даже когда ангелы Его слышат нас, Он Сам слышит нас в них, как в истинном Своем храме, нерукотворенном, как и в тех мужах, которые суть Его святые; и Его ответы, хотя и были осуществлены во времени, были предопределены Его вечным назначением. Глава 13. О невидимом Боге, Который часто делал Себя видимым не таким, какой Он есть на самом деле, а таким, каким смотрящие могли вынести это зрелище. Не стоит также удивляться тому, что Бог, каким бы невидимым Он ни был, часто являлся патриархам видимо. Ибо как звук, сообщающий мысль, возникшую в тишине ума, не есть сама мысль, так и форма, посредством которой Бог, невидимый в Своей собственной природе, стал видимым, не была Самим Богом. Тем не менее именно Он Сам был увиден под этой формой, поскольку сама эта мысль слышна в звуке голоса; и патриархи признали, что хотя телесная форма и не была Богом, они видели Бога невидимого. Ибо хотя Моисей и беседовал с Богом, тем не менее он сказал: если я обрел благодать пред очами Твоими, покажи мне Себя, чтобы я мог увидеть и познать Тебя. Исход 33:13 И так как закон, данный не одному человеку или нескольким просвещенным, но всему многочисленному народу, должен был сопровождаться ужасающими знамениями, то служением ангелов совершались великие чудеса перед народом на горе, где закон был дан им через одного человека, в то время как толпа наблюдала ужасные явления. Ибо народ Израиля верил Моисею, а не так, как лакедемоняне верили своему Ликургу, потому что он получил от Юпитера или Аполлона законы, которые он им дал. Ибо, когда народу был дан закон, предписывающий поклоняться единому Богу, на глазах у всех произошли чудесные знамения и землетрясения, которые божественная мудрость сочла достаточными, чтобы они могли знать, что именно Творец мог использовать творение для провозглашения Своего закона. Глава 14. О том, что единому Богу следует поклоняться не только ради вечных благ, но и в связи с временным процветанием, ибо все регулируется Его промыслом. Образование рода человеческого, представленного народом Божиим, продвинулось, как и отдельного человека, через известные эпохи или как бы века, чтобы постепенно подняться от земного к небесному и от видимого к невидимому. Эта цель так ясно сохранялась в виду, что даже в период обещания временных наград объектом поклонения представлялся единый Бог, чтобы люди не могли признавать никого, кроме истинного Творца и Господа духа, даже в связи с земными благами этой преходящей жизни. Ибо тот, кто отрицает, что все, что могут дать нам ангелы или люди, находится в руке Всемогущего, является безумцем. Платоник Плотин рассуждает о провидении и на красоте цветов и листвы доказывает, что от верховного Бога, красота которого невидима и невыразима, провидение нисходит даже на эти земные вещи здесь, внизу; и он утверждает, что все эти хрупкие и погибающие вещи не могли бы иметь столь изысканную и изысканную красоту, если бы они не были созданы Тем, Чья невидимая и неизменная красота постоянно пронизывает все вещи. Это доказывает и Господь Иисус, когда Он говорит: «Посмотрите на лилии, как они растут; они не трудятся и не прядут. И все же я говорю вам, что Соломон во всей своей славе не был одет так, как один из них. Но если Бог так оденет траву полевую, которая сегодня есть, а завтра брошена в печь, то тем более Он оденет вас, маловеры! Матфея 6:28-30 Лучше всего было, чтобы душа человека, еще слабо желавшая земного, приучилась искать у одного Бога даже этих мелких временных благ и земных потребностей этой преходящей жизни, презренных по сравнению с вечными благами, чтобы желание даже этого не отвлекало ее от поклонения Тому, к Которому мы приходим, презирая и оставляя таковые. вещи. Глава 15. О служении святых Ангелов, которым они исполняют промысел Божий. И так угодно было Божественному Промыслу, как я сказал и как мы читаем в Деяниях Апостолов, Деяния 7:53, чтобы закон, повелевающий поклоняться единому Богу, был дан по расположению ангелов. Но среди них явилась видимо и Самая Личность Божия, правда, не в собственной сущности Своей, которая всегда остается невидимой для смертных глаз, но посредством безошибочных знаков, подаваемых творением в повиновении своему Творцу. Он пользовался и словами человеческой речи, произнося их по слогам последовательно, хотя по Своей природе Он говорит не телесно, а духовно; не к чувству, а к уму; не в словах, занимающих время, а, если можно так сказать, вечно, ни начиная говорить, ни заканчивая. И то, что Он говорит, точно слышится не телесным, а мысленным слухом Его служителей и посланников, которые бессмертно благословенны в наслаждении Его неизменной истиной; и указания, которые они каким-то невыразимым образом получают, они исполняют без промедления и затруднения в чувственном и видимом мире. И этот закон был дан сообразно возрасту мира и содержал в себе в первых земных обетованиях, как я сказал, которые, однако, символизировали вечные; и эти вечные блага мало кто понимал, хотя многие принимали участие в праздновании их видимых знамений. Тем не менее, по единому согласию, и слова, и видимые обряды этого закона предписывают поклоняться единому Богу – не одному из множества богов, но Тому, кто сотворил небо и землю, и всякую душу и всякий дух, иной, чем Он Сам. Он создал; все остальное было создано; и как для существования, так и для благополучия все вещи нуждаются в Того, Кто их создал. Глава 16. – Тем ли ангелам, которые требуют от нас воздать им Божественную честь, или тем, которые учат нас совершать святое служение не себе, а Богу, следует доверять на пути к жизни вечной. Каким же ангелам нам следует верить в вопросе блаженной и вечной жизни? или те, которые говорят, что все это поклонение принадлежит единому Богу-Творцу, и учат нас возносить его с истинным благоговением к Нему, видением Которого они сами уже блаженны и в Котором обещают, что мы будем таковыми? Ибо это видение Бога есть красота видения столь великого и столь бесконечно желанного, что Плотин, не колеблясь, говорит, что тот, кто наслаждается всеми другими благами в изобилии, но не имеет этого, в высшей степени несчастен. Итак, поскольку чудеса совершаются одними ангелами, чтобы побудить нас поклоняться этому Богу, другие - чтобы побудить нас поклоняться себе; и так как первые запрещают нам поклоняться им, а вторые не смеют запрещать нам поклоняться Богу, то кого нам слушать? Пусть ответят платоники, или какие-нибудь философы, или теурги, или, вернее, периурги, – ибо это имя достаточно хорошо для тех, кто занимается такими искусствами. Короче говоря, пусть все люди ответят — если, по крайней мере, в них сохранилась хоть какая-то искра того естественного восприятия, которым они, как разумные существа, обладают при создании, — пусть они, говорю я, скажут нам, должны ли мы приносить жертвы богам или ангелам, которые приказывают нам приносить жертвы им, или Тому, Кому нам приказано приносить жертвы те, кто запрещает нам поклоняться либо себе, либо этим другим. Если бы ни та, ни другая не творили чудеса, а лишь повелевали бы одни приносить жертву себе, а другие запрещали бы это и приказывали нам приносить жертву Богу, то благочестивый ум не затруднялся бы различить, какое повеление исходит от гордого высокомерия, а какое от истинной религии. Я скажу больше. Если бы чудеса совершались только теми, кто требовал жертвы для себя, а те, кто запрещал это и предписывал приносить жертвы одному Богу, считали нужным совершенно отказаться от использования видимых чудес, то авторитету последних должны были бы отдавать предпочтение все, кто хотел бы использовать не только свои глаза, но и свой разум. Но поскольку Бог, ради того, чтобы возвещать нам пророчества Своей истины, посредством этих бессмертных посланников, которые провозглашают Его величие, а не свою собственную гордость, творил чудеса превосходящего величия, уверенности и отчетливости, чтобы слабые среди благочестивых не могли быть увлечёны ложной религией теми, кто требует от нас приносить им жертвы и пытается убедить нас ошеломляющими призывами к нашим чувствам, кто настолько совершенно неразумен, не выбирать и не следовать истине, когда он находит, что она возвещается еще более яркими доказательствами, чем ложь? Что касается тех чудес, которые история приписывает языческим богам, то я не имею в виду те чудеса, которые время от времени происходят по каким-то неизвестным физическим причинам и которые устроены и назначены Божественным Провидением, как, например, чудовищные рождения и необычные метеорологические явления, только поразительные или также вредные, и которые, как говорят, вызываются и удаляются общением с демонами и их самым обманным искусством, - но я имею в виду те чудеса, которые достаточно явно производятся их мощью и силой, как, например, домашние боги, которых Эней унес из Трои во время своего бегства, перемещались с места на место; что Тарквиний резал бритвой точильный камень; что эпидаврский змей стал спутником Эскулапа во время его путешествия в Рим; что корабль, в котором стоял образ Фригийской матери и который не мог сдвинуть с места сонм мужчин и волов, был сдвинут одной слабой женщиной, которая привязала к сосуду свой пояс и натянула его, в доказательство своего целомудрия; что весталка, чья девственность подвергалась сомнению, устранила подозрение, принеся из Тибра решето, полное воды, и ни одна из нее не упала: эти и тому подобные вещи никоим образом не могут сравниться по величию и добродетели с теми, которые, как мы читаем, были совершены среди народа Божьего. Насколько меньше мы можем сравнивать те чудеса, которые даже законы языческих народов запрещают и наказывают, - я имею в виду магические и теургические чудеса, из которых большая часть является просто иллюзиями, осуществляемыми на чувствах, как, например, опускание луны, которое, как говорит Лукан, может оказать более сильное влияние на растения? И если некоторые из них кажутся равными тем, что совершаются благочестивыми, то цель, ради которой они совершаются, различает эти две цели и показывает, что наша цель несравненно превосходнее. Ибо эти чудеса поощряют поклонение множеству богов, которые заслуживают поклонения тем меньше, чем больше они этого требуют; но эти наши одобряют поклонение единому Богу, который как свидетельством Своих Писаний, так и возможной отменой жертвоприношений доказывает, что Он не нуждается в таких приношениях. Итак, если какие-либо ангелы требуют жертвы для себя, то мы должны предпочитать тех, кто требует ее не для себя, а для Бога, Творца всего, которому они служат. Ибо тем самым они доказывают, как искренно они любят нас, так как желают жертвой подчинить нас не себе, но Тому, созерцанием Которого они сами блаженны, и привести нас к Тому, от которого сами никогда не отступали. Если же кто-нибудь из ангелов пожелает, чтобы мы принесли жертву не одному, а многим, и не самим себе, а богам, чьими ангелами они являются, то мы должны и в этом случае предпочесть тех, которые суть ангелы единого Бога богов и которые так веят нам поклоняться Ему, что препятствуют нашему поклонению какому-либо другому. Но, далее, если дело обстоит так, как, скорее, указывает их гордыня и обманчивость, что они не добрые ангелы и не ангелы добрых богов, а злые демоны, которые желают принести жертву не единому и высшему Богу, а самим себе, то какую лучшую защиту против них можем мы выбрать, чем защиту единого Бога, которому служат добрые ангелы, ангелы, которые призывают нас приносить жертву не себе, а Тому, Чьей жертвой мы сами должны быть? Глава 17. О ковчеге завета и чудесных знамениях, которыми Бог подтвердил закон и обетование. По этой причине в ковчеге, называемом Ковчегом Свидетельства, был помещен закон Божий, данный по распоряжению ангелов и повелевавший, чтобы только один Бог богов получал священное поклонение, исключая всех остальных. Этим именем достаточно указано не то, что Бог, которому поклонялись во всех этих обрядах, был заперт и заключен в этом месте, хотя Его отклики исходили из него вместе со знаками, ощутимыми чувствами, но то, что Его воля возвещалась с этого престола. Сам закон также был высечен на каменных скрижалях и, как я уже сказал, помещен в ковчег, который священники несли с должным почтением во время пребывания в пустыне вместе со скинией, которая также называлась скинией свидетельства; и затем был сопутствующий знак, который выглядел как облако днем ​​и как огонь ночью; когда облако двинулось, стан передвинулся, и там, где оно стояло, раскинулся стан. Кроме этих знамений и голосов, доносившихся с места, где находился ковчег, были и другие чудесные свидетельства закона. Ибо, когда ковчег перенесли через Иордан, у входа в землю обетованную, верхняя часть реки остановилась в своем течении, а нижняя часть текла дальше, чтобы предоставить и ковчегу, и народу сухую землю для перехода. Затем, когда его семь раз пронесли вокруг первого враждебного и многобожного города, в который они попали, его стены внезапно рухнули, хотя на него не нападала никакая рука, не наносился удар никаким тараном. И впоследствии, когда они теперь проживали в земле обетованной и ковчег в наказание за их грех был захвачен их врагами, его захватчики с торжеством поместили его в храме своего любимого бога и оставили там запертым, но, открыв храм на следующий день, они обнаружили, что образ, которому они молились, упал на землю и позорно разбился. Затем, сами встревоженные предзнаменованиями и еще более постыдно наказанные, они вернули Ковчег Свидетельства народу, у которого они его отобрали. И каков был порядок его восстановления? Они поместили его на повозку, и запрягли в него коров, от которых взяли телят, и предоставили им выбирать свой путь, ожидая, что таким образом будет указана божественная воля; и коровы, без всякого человека, управляющего или направляющего их, неуклонно следовали по пути к евреям, не обращая внимания на мычание своих телят, и таким образом вернули ковчег его поклонникам. Для Бога эти и тому подобные чудеса малы, но они способны устрашить и дать полезное наставление людям. Ибо если философы, и особенно платоники, по праву считаются мудрее других людей, как я только что упомянул, потому что они учили, что даже эти земные и незначительные вещи управляются Божественным Промыслом, выводя это из бесчисленных красот, которые можно наблюдать не только в телах животных, но даже в растениях и травах, то тем более ясно эти вещи свидетельствуют о присутствии божества, которое происходит в предсказанное время и в котором восхваляется та религия, которая запрещает приносить жертву какому-либо небесному, земному или адскому существу и повелевает приносить ее только Богу, который один благословляет нас Своей любовью к нам и нашей любовью к Нему и который, назначая назначенное время этих жертв и предсказывая, что они должны перейти в лучшую жертву от лучшего Священника, свидетельствовал, что у Него нет аппетита к этим жертвам, но через них указал другие, более существенные благословения - и все это не то, что Он Сам Он может быть прославлен этими почестями, но чтобы мы могли побудиться к поклонению и прилепиться к Нему, воспламеняясь Его любовью, которая является нашим преимуществом, а не Его? Глава 18. Против тех, кто отрицает, что следует верить книгам Церкви о чудесах, посредством которых был образован народ Божий. Скажет ли кто-нибудь, что эти чудеса ложны, что их никогда не было и что записи о них — ложь? Тот, кто так говорит и утверждает, что в таких делах никакие записи не заслуживают доверия, может также сказать, что нет богов, которые заботятся о человеческих делах. Ибо они побудили людей поклоняться им только посредством чудесных дел, о которых свидетельствуют языческие истории, и посредством которых боги скорее демонстрировали свою собственную силу, чем оказывали какую-либо реальную услугу. Вот почему мы взялись в этом труде, десятую книгу которого сейчас пишем, опровергнуть тех, кто или отрицает существование какой-либо божественной силы, или утверждает, что она не вмешивается в дела человеческие, но тех, кто предпочитает своего собственного бога Богу нашему, Основателю святого и славного града, не зная, что Он также является невидимым и неизменным Основателем этого видимого и изменяющегося мира и истиннейшим подателем блаженной жизни, пребывающей не в вещах. создан, но в Себе Самом. Ибо так говорит Его доверчивейший пророк: Хорошо мне соединиться с Богом. У философов возникает вопрос: какова та цель и благо, к достижению которого должны иметь отношение все наши обязанности? Псалмопевец не сказал: «Хорошо мне иметь большое богатство или носить царские знаки отличия, пурпур, скипетр и диадему»; или, как не стыдились сказать некоторые даже из философов, «Мне полезно наслаждаться чувственными удовольствиями»; или, как, по-видимому, говорили лучшие из них: «Мое добро — это моя духовная сила»; но: хорошо мне соединиться с Богом. Этому он научился от Того, Кого святые ангелы, сопровождая свидетельством чудес, представили как единственный объект поклонения. И потому он сам стал жертвой Бога, чья духовная любовь воспламенила его и в чьи невыразимые и бестелесные объятия он жаждал отдать себя. Более того, если почитатели многих богов (какими бы они ни считали своих богов) верят, что чудеса, записанные в их гражданских историях, или в книгах по магии, или в более почтенной теургии, были совершены этими богами, то какая у них причина отказываться верить чудесам, записанным в этих писаниях, которым мы обязаны доверять настолько же больше, насколько больше Тот, кому одному эти писания учат нас приносить жертвы? Глава 19. О разумности принесения, как учит истинная религия, видимой жертвы единому истинному и невидимому Богу. Что же касается тех, которые думают, что эти видимые жертвы уместно приноситься другим богам, а невидимые жертвы, благодати чистоты ума и святости воли должны приноситься, как большие и лучшие, невидимому Богу, Самому большему и лучшему, чем все другие, то они должны забывать, что эти видимые жертвы суть знаки невидимого, как слова, которые мы произносим, ​​являются знаками вещей. И потому, как в молитве или хвалении мы обращаем понятные слова к Тому, Кому в сердце своем приносим те самые чувства, которые выражаем, так и мы должны понимать, что в жертве мы приносим видимую жертву только Тому, Кому в сердце своем мы должны представить себя невидимую жертву. Именно тогда ангелы и все те высшие силы, которые могущественны своей добротой и благочестием, смотрят на нас с удовольствием, радуются вместе с нами и помогают нам изо всех сил. Но если мы предложим им такое поклонение, они откажутся от него; и когда при каком-либо поручении людям они становятся видимыми для чувств, они положительно запрещают это. Примеры тому встречаются в Священном Писании. Некоторые воображали, что должны посредством поклонения или жертвоприношения воздать ангелам ту же честь, которая причитается Богу, но сами ангелы помешали им сделать это и приказали воздать ее Тому одному, кому одному, как они знают, она причитается. И святым ангелам в этом подражали святые мужи Божии. Ибо Павла и Варнаву, когда они сотворили чудо исцеления в Ликаонии, считали богами, и ликаоняне желали принести им жертву, и они смиренно и благочестиво отказались от этой чести и объявили им Бога, в которого они должны верить. И эти лживые и гордые духи, требующие поклонения, делают это просто потому, что знают, что это заслуга истинного Бога. Ибо то, что им нравится, - это не запах жертв, как говорит Порфирий и некоторые воображают, а божественные почести. На самом деле у них полно запахов на всех руках, и если бы они захотели большего, они могли бы обеспечить их себе. Но духи, присваивающие себе божественность, наслаждаются не дымом трупов, а умоляющим духом, которого они обманывают и держат в подчинении, и мешают приблизиться к Богу, не давая ему принести себя в жертву Богу, побуждая его принести жертву другим. Глава 20. О высшей и истинной жертве, принесенной посредником между Богом и людьми. И отсюда этот истинный Посредник, поскольку, приняв образ раба, Он стал Посредником между Богом и людьми, Человек Христос Иисус, хотя в образе Бога Он принял жертву вместе с Отцом, с которым Он есть один Бог, однако в образе раба Он избрал скорее быть, чем принимать жертву, так что даже в этом случае никто не мог бы иметь повода предполагать, что жертва должна быть принесена какому-либо творению. Таким образом, Он одновременно является и Священником, приносящим жертву, и приносимой Жертвой. И Он задумал, чтобы ежедневным признаком этого была жертва Церкви, которая, будучи Его телом, учится приносить себя через Него. Разнообразными и многочисленными знаками этой истинной Жертвы были древние жертвы святых; и это изображалось по-разному, подобно тому, как одна вещь обозначается разными словами, чтобы было меньше утомления, когда мы много говорим о ней. Этой высшей и истинной жертве уступили место все ложные жертвы. Глава 21. О власти, данной демонам для испытания и прославления святых, которые побеждают не умилостивлением духов воздуха, но пребыванием в Боге. Власть, делегированная демонам в определенные назначенные и хорошо продуманные времена, чтобы они могли выражать свою враждебность к граду Божию, возбуждая против него людей, находящихся под их влиянием, и могли не только принимать жертву от тех, кто охотно ее приносит, но и вымогать ее у нежелающих путем жестоких преследований, - эта власть оказывается не только безвредной, но даже полезной для Церкви, дополняя число мучеников, которых город Божий почитает как всех. наиболее знатные и почитаемые граждане, потому что они даже до крови подвизались против греха нечестия. Если бы обычный язык Церкви позволял это, мы могли бы более элегантно назвать этих людей нашими героями. Говорят, что это имя происходит от Юноны, которую по-гречески зовут Гере, и поэтому, согласно греческим мифам, одного из ее сыновей звали Герос. И эти басни мистически обозначали, что Юнона была владычицей воздуха, в котором, как они полагают, обитают демоны и герои, понимая под героями души заслуженных умерших. Но по совершенно противоположной причине мы назвали бы наших мучеников героями (полагая, как я сказал, что употребление церковного языка допускает это), не потому, что они жили вместе с демонами в воздухе, а потому, что они победили этих демонов или силы воздуха, и среди них саму Юнону, какова бы она ни была, не так неподобающе изображаемую, как ее обычно изображают поэты, как враждебную добродетели и ревнивую к выдающимся людям, стремящимся к небесам. Однако Вергилий, к несчастью, уступает и уступает ей; ибо, хотя он представляет ее говорящей: «Я побежден Энеем», Гелен дает самому Энею такой религиозный совет: Дайте клятву Юноне: сдержитесь Ее царственная душа с даром и молитвой. В соответствии с этим мнением Порфирий — выражая, однако, не столько свои взгляды, сколько чужие — говорит, что добрый бог или гений не может прийти к человеку, если прежде всего не умилостивлен злой гений, подразумевая, что злые божества имели большую силу, чем добрые; ибо, пока они не будут умиротворены и не уступят место, добро не сможет оказать никакой помощи; и если злые божества противостоят, добрые не смогут помочь; тогда как зло может причинить вред, а добро не может его предотвратить. Это не путь истинной и поистине святой религии; не так наши мученики побеждают Юнону, то есть силы воздуха, завидующие добродетелям благочестивых. Наши герои, если мы могли их так назвать, побеждают Хере не дарами-просьбами, а божественными добродетелями. Как Сципиона, который своей доблестью завоевал Африку, правильнее называть Африканским, чем если бы он умилостивил своих врагов дарами и таким образом заслужил их милость. Глава 22. Откуда святые черпают силу против демонов и истинное очищение сердца. Истинным благочестием люди Божии изгоняют враждебную силу воздуха, противостоящую благочестию; это происходит путем изгнания нечистой силы, а не умилостивления; и они преодолевают все искушения противника, молясь не ему, а своему Богу против него. Ибо дьявол не может победить или подчинить никого, кроме тех, кто находится в союзе с грехом; и потому он побежден во имя Того, Кто принял человечество, и что без греха, что Сам будучи и Священником, и Жертвой, Он мог произвести прощение грехов, то есть мог осуществить его через Посредника между Богом и людьми, человека Христа Иисуса, через которого мы примиряемся с Богом, совершая очищение от греха. Ибо людей отделяют от Бога только грехи, от которых мы в этой жизни очищаемся не своей добродетелью, а божественным состраданием; по Его снисхождению, а не по нашей собственной силе. Ибо какую бы добродетель мы ни называли своей, она сама дарована нам Его благостью. И мы могли бы приписать себе слишком многое, пока были во плоти, если бы не жили в ожидании прощения до тех пор, пока не отложили его. Вот почему нам сподобилась через Посредника такая благодать, чтобы мы, оскверненные греховной плотью, очистились подобием греховной плоти. По этой благодати Божией, в которой Он явил Свое великое сострадание к нам, мы оба руководствуемся верой в этой жизни, а после этой жизни ведемся вперед к полнейшему совершенству видением неизменной истины. Глава 23. О началах, которые, по мнению платоников, регулируют очищение души. Даже Порфирий утверждает, что божественными оракулами было открыто, что мы не очищаемся никакими жертвоприношениями солнцу или луне, то есть следует сделать вывод, что мы не очищаемся никакими жертвоприношениями каким-либо богам. Ибо какие тайны могут очистить, если не очищают тайны Солнца и Луны, которые почитаются главными из небесных богов? Там же он говорит, что принципы могут очищать, чтобы на основании его высказываний о том, что жертвоприношение солнцу и луне не может очистить, следовало бы предположить, что жертвоприношение какому-то другому из сонма богов может сделать это. А что он, как платоник, понимает под принципами, мы знаем. Ибо он говорит о Боге-Отце и Боге-Сыне, которых называет (пишет по-гречески) разумом или разумом Отца; но о Святом Духе он либо ничего не говорит, либо ничего прямо, ибо я не понимаю, о ком другом он говорит как о занимающем среднее место между этими двумя. Ибо если бы он, подобно Плотину в рассуждении о трех главных субстанциях, хотел, чтобы мы понимали под этой третьей душу природы, то он, конечно, не отдал бы ей среднего места между этими двумя, то есть между Отцом и Сыном. Ибо Плотин ставит душу природы после разума Отца, тогда как Порфирий, считая ее серединой, ставит ее не после, а между остальными. Без сомнения, он говорил в соответствии со своим светом или так, как считал целесообразным; но мы утверждаем, что Святой Дух есть Дух не только Отца и не только Сына, но и того и другого. Ибо философы говорят то, что хотят, и в самых трудных вопросах не гнушаются оскорбить религиозные уши; но мы обязаны говорить согласно определенному правилу, чтобы свобода слова не породила нечестия во мнениях о самих вещах, о которых мы говорим. Глава 24. О единственном истинном принципе, который один очищает и обновляет человеческую природу. Соответственно, когда мы говорим о Боге, мы не утверждаем двух или трех принципов, так же как мы не вольны утверждать двух или трех богов; хотя, говоря о каждом, об Отце, или о Сыне, или о Святом Духе, мы исповедуем, что каждый есть Бог; но мы говорим, что Отец есть Отец Сына, и Сын есть Сын Отца, и что Святой Дух Отца и Сына не есть ни Отец, ни Сын. Поэтому справедливо было сказано, что человек очищается только Принципом, хотя платоники и заблуждались, говоря о множественном числе начал. Но Порфирий, находясь под властью этих завистливых сил, влияния которых он одновременно стыдился и боялся сбросить, отказался признать, что Христос есть Начало, посредством воплощения которого мы очищаемся. Действительно, он презирал Его, из-за самой плоти, которую Он принял, чтобы принести жертву для нашего очищения, - великую тайну, непостижимую для гордыни Порфирия, которую этот истинный и милосердный Искупитель унизил Своим смирением, являя Себя смертным смертностью, которую Он принял, и которой гордятся злобные и лживые посредники, желая, обещая, как благо бессмертным, обманную помощь несчастным людям. Таким образом добрый и истинный Посредник показал, что злом является грех, а не сущность или природа плоти; ибо это вместе с человеческой душой могло быть без греха и воспринято, и сохранено, и положено в смерти, и изменено во что-то лучшее по воскресении. Он показал также, что сама смерть, хотя и наказание за грех, была покорена Им ради нас без греха, и что греху с нашей стороны не следует уклоняться, но, если позволяет случай, переносить ради праведности. Ибо Он мог искупить грехи смертью, потому что Он и умер, а не за грех Своий. Но Порфирий не признал Его как Начало, иначе он признал бы Его Очистителем. Принцип – это не плоть и не человеческая душа во Христе, а Слово, которым все было сотворено. Таким образом, плоть очищает не своей собственной силой, но силой Слова, которым она была принята, когда Слово стало плотью и обитало среди нас. Иоанна 1:14 За таинственные разговоры о поедании Его плоти, когда не понимавшие Его соблазнились и отошли, говоря: жестокие слова это, кто сможет услышать? Оставшимся же он ответил: Дух животворит; плоть не приносит никакой пользы. Иоанна 6:60–64 Таким образом, Принцип, приняв человеческую душу и плоть, очищает душу и плоть верующих. Поэтому, когда иудеи спросили Его, кто Он, Он ответил, что Он — Принцип. И этого мы, плотские и немощные люди, склонные к греху и погруженные во тьму невежества, никак не могли бы понять, если бы не были очищены и исцелены Им как посредством того, чем мы были, так и посредством того, чем мы не были. Ибо мы были люди, но не были праведны; тогда как в Его воплощении была человеческая природа, но она была праведная, а не греховная. Это посредничество, посредством которого рука протягивается к отпавшему и падшему; это семя, предначертанное ангелами, через служение которых также был дан закон, предписывающий поклоняться единому Богу и обещающий, что придет этот Посредник. Глава 25. О том, что все святые, как под законом, так и до него, были оправданы верой в Тайну Воплощения Христа. Именно верой в эту тайну и благочестие жизни достигалось очищение даже древними святыми, как до того, как евреям был дан закон (ибо Бог и ангелы уже тогда присутствовали в качестве наставников), так и во времена закона, хотя обетования духовных вещей, представленные в образах, казались плотскими, отсюда и название Ветхого Завета. Ибо именно тогда жили пророки, через которых, как через ангелов, возвещалось то же обетование; и среди них был тот, чье величественное и божественное мнение относительно цели и высшего блага человека я только что процитировал: «Мне хорошо прилепиться к Богу». В этом псалме отчетливо объявляется различие между Ветхим и Новым Заветами. Ибо псалмопевец говорит, что, когда он увидел, что плотскими и земными обетованиями обильно наслаждаются нечестивцы, то ноги его почти отошли, шаги его чуть не поскользнулись; и что ему показалось, будто он напрасно служил Богу, когда он увидел, что те, кто презирал Бога, умножились в том процветании, которого он ожидал от руки Божией. Он говорит также, что, исследуя это дело с желанием понять, почему это так, он трудился напрасно, пока не вошел в святилище Божие и не понял кончину тех, кого он ошибочно считал счастливыми. Тогда он понял, что они были унижены тем самым, как он говорит, чем они хвалились, и что они были истреблены и погибли за свои несправедливости; и что вся эта ткань временного процветания стала подобна сну, когда человек просыпается и внезапно обнаруживает, что лишен всех тех радостей, которые он представлял себе во сне. И как в сем земном или земном граде они казались себе великими, так и говорит: Господи, в Твоем граде Ты низведешь образ их в ничто. Он показывает также, как полезно было ему искать даже земных благ только у единого истинного Бога, в власти Которого все сущее, ибо говорит: как зверь был я пред Тобою, и всегда с Тобою. Как зверь, говорит он, имея в виду, что он был глуп. Ибо мне следовало бы требовать от Тебя того, чем нечестивцы не могли наслаждаться так же, как я, а не того, чем, как я видел, они наслаждались в изобилии, и отсюда заключил, что я служу Тебе напрасно, потому что те, кто отказался служить Тебе, имели то, чего не было у меня. Тем не менее я всегда с Тобой, потому что даже в своем стремлении к такому я не молился другим богам. И поэтому он продолжает: Ты держал меня за правую руку мою, и по совету Твоему Ты вел меня и со славой поднял меня; как будто все земные блага были левыми благословениями, хотя, когда он увидел, что ими пользуются нечестивцы, его ноги почти ушли. Ибо что, говорит, имею я на небе и чего желал я от Тебя на земле? Он винит себя и справедливо недоволен собой; потому что, хотя он и имел на небесах столь обширное имущество (как он впоследствии понял), он все же искал у своего Бога на земле преходящего и мимолетного счастья – счастья трясины, можно сказать. Сердце мое и плоть моя, говорит он, изнемогают, Боже сердца моего. Счастливой неудачи, от того, что внизу, к тому, что наверху! И поэтому в другом псалме Он говорит: Душа Моя жаждет и даже изнуряет дворов Господних. И все же, хотя он сказал и о своем сердце, и о своей плоти, что они терпят неудачу, он не сказал: «О Боже моего сердца и моей плоти», но: «О Боже моего сердца»; ибо сердцем плоть очищается. Посему, говорит Господь: очистите внутренность, и внешность будет чиста. Матфея 23:26 Затем он говорит, что Сам Бог – не что-либо полученное от Него, но Он Сам – является его долей. Бог моего сердца и моя доля навеки. Среди различных объектов человеческого выбора только Бог удовлетворил его. Ибо вот, говорит он, погибнут далекие от Тебя: Ты истребляешь всех, которые блудодействуют от Тебя, то есть проституируют себя многим богам. Не знаю, как это так, но мне кажется, что Порфирий стыдился своих друзей-теургов; ибо он знал все, что я привел, но не осуждал откровенно многобожие. Фактически он сказал, что есть некоторые ангелы, которые посещают землю и открывают божественную истину теургам, и другие, которые возвещают на земле то, что принадлежит Отцу, Его высоту и глубину. Можем ли мы тогда поверить, что ангелы, чьей обязанностью является возвещать волю Отца, желают, чтобы мы подчинялись кому-либо, кроме Того, Чью волю они возвещают? И поэтому даже сам этот платоник рассудительно замечает, что нам следует скорее подражать, чем призывать их. Поэтому нам не следует бояться, что мы можем оскорбить этих бессмертных и счастливых подданных единого Бога, не принося им жертвы; ибо они знают, что это принадлежит только единому истинному Богу, в верности которому они сами обретают свое блаженство, и поэтому они не допустят, чтобы оно было дано им ни в образе, ни в действительности, что символизировали таинства жертвоприношения. Такое высокомерие принадлежит гордым и убогим бесам, нрав которых диаметрально противоположен благочестию покорных Богу, и блаженство которых состоит в привязанности к Нему. И чтобы и мы могли достичь этого блаженства, они помогают нам, как подобает, с искренней добротой и не узурпируют над нами никакой власти, но объявляют нам Того, под чьей властью мы тогда являемся со-подданными. Почему же, о философ, ты все еще боишься открыто говорить против сил, враждебных как истинной добродетели, так и дарам истинного Бога? Вы уже различаете ангелов, возвещающих волю Божию, и тех, которые посещают теургов, привлеченных не знаю каким искусством. Почему вы до сих пор приписываете этим последним честь провозглашать божественную истину? Если они не провозглашают волю Отца, какие божественные откровения они могут сделать? Не те ли это злые духи, которые были связаны заклинаниями завистника, чтобы они не даровали чистоту души другому и не могли, как вы говорите, освободиться от этих уз добрым человеком, жаждущим чистоты, и восстановить власть над своими собственными действиями? Ты еще сомневаешься, злые ли это демоны? или ты, может быть, притворяешься невежественным, чтобы не оскорбить теургов, которые соблазнили тебя своими тайными обрядами и научили тебя, как великое благо, этим безумным и пагубным чертовщинам? Смеете ли вы возвысить над воздухом и даже до неба эти завистливые силы, или вредители, лучше назову их, менее достойные имени государя, чем раба, как вы сами признаете; и не стыдно ли вам поместить их даже среди своих звездных богов и таким образом пренебречь самими звездами? Глава 27. О нечестии Порфирия, которое хуже даже ошибки Апулея. Насколько терпимее и созвучнее человеческому чувству заблуждение вашего со-сектанта-платоника Апулея! Ибо болезни и бури человеческих страстей он приписывал только демонам, занимающим ступень под луной, и даже это признание делает как бы по принуждению относительно богов, которых он чтит; но высших и небесных богов, населяющих эфирные области, будь то видимые, как солнце, луна и другие светила, чье сияние делает их заметными или невидимыми, но в которых он верит, он делает все возможное, чтобы удалить за пределы малейшего пятна этих возмущений. Итак, не от Платона, а от ваших халдейских учителей вы научились возносить человеческие пороки в эфирные и небесные области мира и на небесную твердь, чтобы ваши теурги могли получить от ваших богов божественные откровения; и все же вы ставите себя выше этих божественных откровений своей интеллектуальной жизнью, которая обходится без этих теургических очищений, как не нужных философу. Но, вознаграждая своих учителей, вы рекомендуете эти искусства другим людям, которых, не будучи философами, можно убедить использовать то, что вы признаете бесполезным для себя, которые способны на более высокие вещи; так что те, кто не может воспользоваться добродетелью философии, которая слишком трудна для большинства, могут, по вашему наущению, обратиться к теургам, у которых они могут очиститься, правда, не в интеллектуальной, а в духовной части души. Теперь, поскольку люди, непригодные для философии, составляют несравненно большую часть человечества, больше людей могут быть вынуждены консультироваться с этими вашими тайными и незаконными учителями, чем посещать платонические школы. Ибо эти самые нечистые демоны, выдававшие себя за эфирных богов, чьим вестником и посланником вы стали, обещали, что те, кто очистятся теургией в духовной части своей души, действительно не вернутся к Отцу, но будут обитать среди эфирных богов над воздушными областями. Но к таким фантазиям не прислушивается множество людей, которых Христос пришел освободить от тирании демонов. Ибо в Нем они имеют благодатнейшее очищение, в котором одинаково участвуют и разум, и дух, и тело. Ибо, чтобы исцелить всего человека от язвы греха, Он взял без греха всю человеческую природу. Если бы ты познал Его и посвятил бы себя исцелению Ему, а не своей хрупкой и немощной человеческой добродетели или пагубным и любопытным искусствам! Он не обманул бы вас; для Него ваши собственные пророчества, по вашему собственному признанию, признаны святыми и бессмертными. Именно о Нем говорит и самый знаменитый поэт, действительно поэтически, поскольку он применяет это к личности другого, но верно, если вы отсылаете это к Христу, говоря: «Под вашим покровительством, если останутся какие-либо следы наших преступлений, они будут уничтожены, и земля освободится от своего вечного страха». Этим он указывает, что по причине немощи, присущей этой жизни, величайший прогресс в добродетели и праведности оставляет место для существования если не преступлений, то следов преступлений, которые затирает только тот Спаситель, о котором говорит этот стих. О том, что он сказал это не по наущению собственной фантазии, говорит нам Вергилий почти в последнем стихе этой 4-й эклогии, когда он говорит: «Настал последний век, предсказанный Кумейской сивиллой; откуда ясно видно, что это было продиктовано Кумской сивиллой. Но те теурги, или, вернее, демоны, принимающие облик и форму богов, скорее оскверняют, чем очищают человеческий дух ложными явлениями и обманчивым издевательством над бесплотными формами. Как могут те, чей дух нечист, очистить дух человека? Если бы они не были нечисты, они не были бы связаны заклинаниями завистливого человека и не боялись бы и не возражали бы даровать то пустое благо, которое обещают. Но для нашей цели достаточно того, что вы признаете, что интеллектуальная душа, то есть наш разум, не может быть оправдана теургией; и что даже духовная или низшая часть нашей души не может этим актом стать вечной и бессмертной, хотя вы утверждаете, что ею можно очиститься. Однако Христос обещает жизнь вечную; и поэтому к Нему стекается мир, к вашему негодованию, а также к вашему изумлению и замешательству. Какая польза от вашего вынужденного признания, что теургия вводит людей в заблуждение и обманывает огромное количество людей своим невежественным и глупым учением и что прибегать молитвой и жертвоприношением к ангелам и начальствам есть самая очевидная ошибка, когда в то же время, чтобы избавить себя от обвинения в напрасной трате труда на такие искусства, вы направляете людей к теургам, чтобы с их помощью люди, не живущие по правилу разумной души, могли очистить свою духовную душу? Глава 28. Как случилось, что Порфирий был настолько слеп, что не узнал истинную мудрость – Христа. Таким образом, вы вводите людей в самую ощутимую ошибку. А между тем ты не стыдишься того, что причинил столько зла, хотя и называешь себя любителем добродетели и мудрости. Если бы вы были правдивы и верны в этом исповедании, вы бы признали Христа, добродетель Божию и мудрость Божию, и в гордыне тщеславной науки не восстали бы против Его благотворного смирения. Тем не менее ты признаешь, что духовная часть души может быть очищена посредством целомудрия без помощи тех теургических искусств и тайн, на изучение которых ты потратил свое время. Вы даже говорите иногда, что эти тайны не поднимают душу после смерти, так что по прекращении этой жизни они кажутся бесполезными даже для той части, которую вы называете духовной; и все же вы при каждой возможности возвращаетесь к этим искусствам, насколько я вижу, ни для какой другой цели, кроме как показаться опытным теургом и доставить удовольствие тем, кто интересуется запрещенными искусствами, или же вдохновить других на такое же любопытство. Но мы воздаем вам всю хвалу за то, что вы говорите, что этого искусства следует опасаться как из-за противодействующих ему законодательных актов, так и из-за опасности, связанной с самим его применением. И если бы, по крайней мере, в этом вас слушали его несчастные приверженцы, чтобы они могли быть отстранены от полного погружения в него или даже могли быть сохранены от какого-либо вмешательства в него! Действительно, ты говоришь, что невежество и вытекающие из него бесчисленные пороки не могут быть устранены никакими тайнами, а только πατρικὸς νοῦς, то есть Отцовским умом или разумом, сознающим волю Отца. Но вы не верите, что Христос есть этот ум; ибо Его вы презираете из-за тела, которое Он взял от женщины, и из-за позора креста; ибо твоя высокая мудрость отвергает такие низкие и презренные вещи и воспаряет к более возвышенным областям. Но Он исполняет то, что истинно предсказывали о Нем святые пророки: погублю мудрость мудрых и сведу на нет благоразумие разумных. Исаия 29:14 Ибо Он не уничтожает и не сводит на нет дар Свой в них, кроме того, что они присваивают себе и не удерживают от Него. И поэтому апостол, процитировав это свидетельство пророка, добавляет: «Где мудрый?» Где писец? Где спорщик мира сего? Не сделал ли Бог глупостью мудрость мира сего? Ибо после того, по премудрости Божией, мир премудростью не познал Бога, Богу угодно было юродством проповеди спасти верующих. Ибо иудеи требуют знамения, а греки ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев камень преткновения, а для Еллинов безумие; а для призванных, как Иудеев, так и Еллинов, Христос, сила Божия и премудрость Божия. Потому что безумие Божие мудрее людей; и слабость Божия сильнее людей. 1 Коринфянам 1:19–25 Те, кто мудр и силен сам по себе, презирают это как слабость и глупость; однако это благодать, которая исцеляет слабых, которые не хвалятся гордо своим блаженством, а смиренно признают свое истинное несчастье. Глава 29. О воплощении Господа нашего Иисуса Христа, которого стыдятся признать платоники в своем нечестии. Ты провозглашаешь Отца и Его Сына, которого ты называешь разумом или умом Отца, а между ними — третьего, под которым, как мы полагаем, ты подразумеваешь Святой Дух, и по-своему называешь этих трех Богов. В этом, хотя и неточны ваши выражения, но вы в некотором роде делаете и как сквозь завесу видите, к чему нам следует стремиться; но воплощение неизменного Сына Божьего, посредством которого мы спасаемся и получаем возможность достичь того, во что верим или частично понимаем, — это то, что вы отказываетесь признать. Вы видите каким-то образом, хотя и издалека, хотя и туманным оком, страну, в которой нам надлежит пребывать; но пути к нему ты не знаешь. Однако вы верите в благодать, ибо говорите, что немногим дано достичь Бога посредством разума. Ибо вы не говорите: «немногие посчитали нужным или пожелали», но: «немногим дано», — ясно признавая благодать Божию, а не достаточность человека. Вы употребляете это слово и более выразительно, когда, по мнению Платона, не сомневаетесь, что в этой жизни человек никак не может достичь совершенной мудрости, но что недостающее в будущей жизни восполняется живущим разумом, по промыслу и благодати Божией. О, если бы ты признал благодать Божию в Иисусе Христе, Господе нашем, и в том самом воплощении Его, в котором Он принял человеческую душу и тело, ты мог бы показаться ярчайшим примером благодати! Но что я делаю? Я знаю, что бесполезно говорить с мертвецом, бесполезно, по крайней мере, в отношении тебя, но, может быть, не напрасно для тех, кто высоко тебя почитает и любит за свою любовь к мудрости или любопытство к тем искусствам, которым тебе не следовало бы учиться; и к этим людям я обращаюсь от вашего имени. Благодать Божия не могла быть милостивее похвалена нам, как то, что Единственный Сын Божий, оставаясь неизменным в Себе, принял человечество и дал нам надежду Своей любви посредством посредничества человеческого естества, посредством которого мы, из состояния человеческого, могли бы прийти к Тому, Кто был так далек – бессмертному от смертного; неизменное от изменчивого; справедливое от несправедливого; блаженное от несчастного. И как Он дал нам природный инстинкт желать блаженства и бессмертия, так и Сам продолжает быть блаженным; но принятие смертности, претерпение того, чего мы боимся, научило нас презирать ее, чтобы Он мог даровать нам то, чего мы жаждем. Воистину, для образованных людей является деградацией переход от школы Платона к ученичеству Христа, который Своим Духом научил рыбака думать и говорить: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». То же самое было вначале с Богом. Все было создано Им; и без Него не было создано ничего, что было создано. В Нем была жизнь; и жизнь была светом людей. И свет светит во тьме; и тьма не объяла его. Иоанна 1:1–5 Старый святой Симплициан, впоследствии епископ Миланский, рассказывал мне, что один платоник имел обыкновение говорить, что этот первый отрывок из святого Евангелия, озаглавленный «По Иоанну», должен быть написан золотыми буквами и вывешен во всех церквях на самом видном месте. Но гордое презрение принять Бога за своего Учителя, потому что Слово стало плотью и обитало среди нас. Иоанна 1:14 Итак, эти несчастные существа мало того, что болеют, но хвалятся своей болезнью и стыдятся лекарства, которое могло бы их исцелить. И тем самым они обеспечивают не подъем, а еще более катастрофическое падение. Глава 30. Исправления и модификации платонизма Порфирием. Если считается неприличным исправлять что-либо, к чему прикасался Платон, то почему сам Порфирий внес поправки, и их немало? Ибо совершенно достоверно, что Платон писал, что души людей после смерти возвращаются в тела животных. Такого же мнения придерживался и Плотин, учитель Порфирия; однако Порфирий справедливо отверг это предложение. Он придерживался мнения, что человеческие души действительно возвращаются в человеческие тела, но не в те тела, которые они покинули, а в другие новые тела. Он избегал другого мнения, чтобы женщина, вернувшаяся в мула, не несла на спине собственного сына. Однако он не уклонялся от теории, допускавшей возможность того, что мать вернется в девушку и выйдет замуж за собственного сына. Насколько почетнее веры то, чему учили святые и правдивые ангелы, изрекали пророки, движимые Духом Божьим, проповедовали Того, Кто был предсказан как грядущий Спаситель Своими предвестниками и апостолами, которых Он послал и которые наполнили весь мир Евангелием, - насколько почетнее, говорю я, вера в то, что души возвращаются раз и навсегда в свои собственные тела, чем в то, что они возвращаются снова. и снова в различные органы? Тем не менее Порфирий, как я уже сказал, значительно улучшил это мнение, по крайней мере, поскольку он утверждал, что человеческие души могут переселяться только в человеческие тела, и не стеснялся разрушать звериные тюрьмы, в которые Платон хотел заточить их. Он также говорит, что Бог поместил душу в мир, чтобы она могла осознать зло материи, вернуться к Отцу и навсегда освободиться от оскверняющего контакта с материей. И хотя здесь есть некоторая неуместная мысль (ибо душа скорее дана телу, чтобы творить добро, ибо она не научилась бы злу, если бы не сделала его), однако он исправляет мнение других платоников, и это в немаловажном пункте, поскольку он признает, что душа, очищенная от всякого зла и принятая в присутствие Отца, никогда больше не будет страдать от страданий этой жизни. Этим мнением он совершенно разрушил излюбленную догму Платона о том, что как мертвые люди состоят из живых, так и живые люди состоят из мертвых; и он разрушил идею, которую Вергилий, кажется, перенял от Платона, что очищенные души, посланные на Елисейские поля (поэтическое название радостей блаженных), призываются к реке Лете, то есть к забвению прошлого, Чтобы они могли пройти еще раз по земле, Вспоминая не то, что было раньше, И со слепым стремлением тосковать К плотским телам вернуться. Это не нашло одобрения у Порфирия, и вполне справедливо; ибо действительно глупо полагать, что души должны желать вернуться из той жизни, которая не может быть очень благословенной, если только не будет уверенности в ее постоянстве, и вернуться в эту жизнь и к осквернению тленных тел, как если бы результат совершенного очищения был только для того, чтобы сделать осквернение желательным. Ибо если совершенное очищение производит забвение всех зол, а забвение зол порождает стремление к телу, в котором душа может снова запутаться во зле, то высшее блаженство будет причиной несчастья, а совершенство мудрости - причиной безумия, а чистейшее очищение - причиной осквернения. И как бы долго ни длилось блаженство души, оно не может быть основано на истине, если для того, чтобы быть блаженной, ее необходимо обмануть. Ибо он не может быть благословен, если не свободен от страха. Но чтобы быть свободным от страха, он должен находиться под ложным впечатлением, что он всегда будет благословен, – ложным впечатлением, ибо ему суждено быть и в какое-то время несчастным. Как же тогда возрадуется истине душа, радость которой основана на лжи? Порфирий видел это и поэтому сказал, что очищенная душа возвращается к Отцу, чтобы она никогда больше не была запутана в оскверняющем контакте со злом. Поэтому мнение некоторых платоников, что существует необходимая революция, уносящая души и снова возвращающая их к одним и тем же вещам, является ложным. Но если это правда, какая польза от знания этого? Осмелились ли бы платоники претендовать на свое превосходство над нами, потому что мы были в этой жизни в неведении того, чего они сами были обречены не знать, достигнув совершенства в чистоте и мудрости в другой, лучшей жизни, и чего они должны не знать, чтобы быть блаженными? Если бы было в высшей степени нелепо и глупо так говорить, то, конечно, мы должны были бы предпочесть мнение Порфирия идее о круговороте душ через постоянно чередующиеся счастье и несчастье. И если это справедливо, то вот платоник, исправляющий Платона, вот человек, который видел то, чего не видел Платон, и который не гнушался исправлять столь прославленного мастера, но предпочитал истину Платону. Глава 31. Против доводов, которыми платоники обосновывают свое утверждение о том, что человеческая душа совечна Богу. Почему же тогда мы не верим в божественность в тех вопросах, которые человеческий талант не может постичь? Почему мы не верим утверждению божественности, что душа не совечна Богу, а сотворена и когда-то не была? Платоники, казалось, сами нашли адекватную причину для своего отклонения от этой доктрины, когда они утверждали, что ничто не может быть вечным, если бы оно не существовало всегда. Платон, однако, в письме о мире и богах в нем, которых создал Всевышний, самым явным образом утверждает, что они имели начало и, однако, не имели бы конца, но, по суверенной воле Творца, пребудут вечно. Но, интерпретируя это, платоники обнаружили, что он имел в виду начало не времени, а причины. Ибо как если бы нога, говорят они, всегда была от вечности в пыли, то под ней всегда был бы отпечаток; и все же никто не усомнился бы в том, что этот след был оставлен давлением ступни, и что, хотя одно было оставлено другим, ни один из них не был предшествующим другому; так, говорят, мир и боги, созданные в нем, были всегда, Создатель их всегда существовал, и тем не менее они были сотворены. Итак, если душа существовала всегда, можем ли мы сказать, что ее несчастье существовало всегда? Ибо если в ней есть что-то, что не было от вечности, но началось во времени, то почему невозможно, чтобы сама душа, хотя и не существовавшая прежде, начала быть во времени? И ее блаженство, которое, по его признанию, должно быть более устойчивым и даже бесконечным после переживания душой зол, - оно, несомненно, имеет начало во времени, и все же должно быть всегда, хотя прежде оно не существовало. Поэтому вся эта аргументация, утверждающая, что ничто не может быть бесконечным, кроме того, что не имело начала, рушится. Ибо здесь мы находим блаженство души, которая имеет начало и не имеет конца. И поэтому пусть неспособность человека уступит место власти Бога; и возьмем нашу веру в истинную религию от вечно блаженных духов, которые не ищут для себя той чести, которая, как они знают, причитается их Богу и нашему, и которые не повелевают нам приносить жертвы, кроме как только Ему, чью жертву, как я уже часто говорил и должен часто повторять, мы и они вместе должны быть принесены через того Священника, который принес Себя на смерть в жертву за нас, в той человеческой природе, которую Он принял и согласно которой Он желал быть нашим Священником. Глава 32. О всеобщем пути избавления души, которого Порфирий не нашел, потому что неправильно искал его, и который одна только благодать Христова открыла. Это религия, которая обладает универсальным способом освобождения души; иначе как этим путем ничто не может быть доставлено. Это своего рода царский путь, который один только ведет к царству, которое не шатается, как все временные достоинства, но твердо стоит на вечных основаниях. И когда Порфирий говорит в конце первой книги De Regressu Animoe, что ни из истинной философии, ни из идей и практик индийцев, ни из рассуждений халдеев, ни из какого-либо другого источника до сих пор не получено ни одной системы учения, которая бы дала универсальный путь освобождения души, и что никакое историческое чтение не познакомило его с этим путем, он явно признает, что такой путь существует, но что он еще не был ознакомился с ним. Ничто из всего того, что он с таким трудом узнал об освобождении души, ничто из всего того, что, как казалось другим, если не самому себе, знать и верить, не удовлетворило его. Ибо он понимал, что все еще не хватает руководящей власти, которой было бы правильно следовать в деле такой важности. И когда он говорит, что ни из какой-либо самой истинной философии он не научился системе, которая обладала бы универсальным путем освобождения души, он показывает достаточно ясно, как мне кажется, либо что философия, учеником которой он был, не была самой истинной, либо что она не постигала такого пути. И как может быть самая истинная философия, которая не обладает этим путем? Ибо какой еще универсальный путь освобождения души, как не тот, которым освобождаются все души и без которого, следовательно, не освобождается ни одна душа? И когда он говорит, кроме того, или из идей и обычаев индийцев, или из рассуждений халдеев, или из какого-либо другого источника, он заявляет самым недвусмысленным языком, что этот универсальный путь освобождения души не был охвачен тем, чему он научился ни у индийцев, ни у халдеев; и все же он не мог не сказать, что именно от халдеев он получил эти божественные предсказания, о которых он так часто упоминает. Что же, следовательно, он имеет в виду под этим универсальным способом освобождения души, который еще не был известен ни одной истинной философией или доктринальными системами тех народов, которые, как считалось, обладали большим пониманием божественных вещей, потому что они более свободно занимались любопытной и причудливой наукой и поклонением ангелам? Что это за всеобщий путь, о котором он признает свое незнание, как не путь, который не принадлежит одному народу как его особое достояние, а является общим для всех и дарованным Богом? Порфирий, человек не посредственных способностей, не сомневается в существовании такого пути; ибо он верит, что Божественное Провидение не могло оставить людей лишенными этого универсального способа избавления души. Ибо он не говорит, что этого пути не существует, но что это великое благо и помощь еще не открыта и не дошла до него. И неудивительно; ибо Порфирий жил в такое время, когда этот всеобщий путь избавления души, иначе говоря, христианская религия, подвергался гонениям со стороны идолопоклонников и демонопоклонников и земных правителей, чтобы число мучеников или свидетелей истины могло быть пополнено и освящено и чтобы ими было дано доказательство того, что нам надлежит претерпеть все телесные страдания за дело святой веры и за похвалу истины. Порфирий, будучи свидетелем этих гонений, заключил, что этому пути суждено скорое угасание и что он, следовательно, не является универсальным путем избавления души, и не увидел, что именно то, что таким образом тронуло его и удержало от обращения в христианство, способствовало утверждению и более действенному одобрению нашей религии. И потому в этих десяти книгах, хотя и не оправдав, смею сказать, ожидания некоторых, тем не менее я, как истинный Бог и Господь сподобился помочь мне, удовлетворил желание некоторых лиц, опровергнув возражения нечестивцев, предпочитающих своих собственных богов Основателю святого града, о котором мы взялись говорить. Из этих десяти книг первые пять были направлены против тех, кто думает, что мы должны поклоняться богам ради благ этой жизни, а вторые пять - против тех, кто думает, что мы должны поклоняться им ради жизни, которая будет после смерти. И теперь, во исполнение обещания, данного в первой книге, я, с помощью Бога, скажу то, что, по моему мнению, необходимо сказать о происхождении, истории и заслуженных целях двух городов, которые, как уже отмечалось, в этом мире смешаны и связаны друг с другом.