The City of God (Book X)

În această carte, Augustin ne învață că îngerii buni îi doresc numai lui Dumnezeu, căruia ei înșiși îi slujesc, să primească acea cinste divină care este adusă prin jertfă și care se numește latreia. Apoi continuă să dispute împotriva lui Porfirie despre principiul și calea curățării și eliberării sufletului. Capitolul 1.– Că înșiși platonicienii au hotărât că numai Dumnezeu poate conferi fericire fie îngerilor, fie oamenilor, dar că rămâne totuși o întrebare dacă acele spirite cărora ne îndrumă să le închinăm, dacă putem obține fericirea, doresc ca sacrificiul să le fie oferit lor înșine sau singurului Dumnezeu. Este opinia hotărâtă a tuturor celor care își folosesc creierul, că toți oamenii își doresc să fie fericiți. Dar cine sunt fericiți sau cum devin așa, acestea sunt întrebări despre care slăbiciunea înțelegerii umane stârnește controverse nesfârșite și furioase, în care filozofii și-au irosit forțele și și-au cheltuit timpul liber. A prezenta și a discuta diferitele lor opinii ar fi plictisitor și nu este necesar. Cititorul s-ar putea să-și amintească ceea ce am spus în cartea a opta, făcând o selecție a filozofilor cu care am putea discuta întrebarea referitoare la viitoarea viață a fericirii, dacă putem ajunge la ea plătind onoruri divine singurului Dumnezeu adevărat, Creatorul tuturor zeilor, sau venerând mulți zei, și nu se va aștepta să repetăm aici, chiar dacă și-ar aminti, mai ales, același argument, chiar dacă și-ar aminti. reperuala. Căci am făcut selecția platonicienilor, considerați pe drept cel mai nobil dintre filosofi, pentru că au avut inteligența să înțeleagă că sufletul omenesc, nemuritor și rațional, sau intelectual, așa cum este, nu poate fi fericit decât prin împărtășirea cu lumina acelui Dumnezeu prin care au fost făcute atât el însuși, cât și lumea; și, de asemenea, că viața fericită pe care o doresc toți oamenii nu poate fi atinsă de nimeni care nu se lipește cu o iubire curată și sfântă de acel bine suprem, Dumnezeul neschimbat. Dar cum chiar și acești filozofi, fie că se acomodau cu nebunia și ignoranța poporului, fie, după cum spune apostolul, devenind zadarnici în închipuirea lor, Romani 1:21 au presupus sau au permis altora să presupună că mulți zei ar trebui adorați, astfel încât unii dintre ei au considerat că cinstea divină prin închinare și jertfă ar trebui să fie dată acum (până la greșeală) Dumnezeului. ajutați, aflați ce gândesc despre închinarea noastră religioasă și evlavia acele spirite nemuritoare și binecuvântate, care locuiesc în locurile cerești printre dominații, principate, puteri, pe care platoniștii le numesc zei, iar unii fie demoni buni, fie, ca noi, îngeri – adică, pentru a spune mai clar, fie că îngerul să-și aducă jertfele, să se ofere și să se închine. posesiunile și noi înșine, lor sau numai lui Dumnezeu, ale lor și ale noastre. Căci aceasta este închinarea care se datorează Divinității sau, ca să vorbim mai exact, Divinității; și, pentru a exprima această închinare într-un singur cuvânt, deoarece nu mi se pare un termen latin suficient de exact, voi folosi, ori de câte ori va fi nevoie, un cuvânt grecesc. Λατρεία, ori de câte ori apare în Scriptură, este redat prin cuvântul slujire. Dar slujirea care se datorează oamenilor și despre care apostolul scrie că slujitorii trebuie să fie supuși propriilor lor stăpâni, Efeseni 6:5 este de obicei desemnată printr-un alt cuvânt în greacă, în timp ce slujba care este plătită numai lui Dumnezeu prin închinare, este întotdeauna, sau aproape întotdeauna, numită λατρεία în uzul celor care au scris din oracolele divine. Acest lucru nu poate fi numit atât de bine pur și simplu cultus, căci în acest caz nu ar părea să se datoreze exclusiv lui Dumnezeu; căci același cuvânt se aplică respectului pe care îl acordăm fie memoriei, fie prezenței vie a oamenilor. De asemenea, derivăm cuvintele agricultură, colonist și altele. Și păgânii își numesc zeii coelicolae, nu pentru că se închină raiului, ci pentru că locuiesc în el și, parcă îl colonizează, nu în sensul în care îi numim pe acei coloniști care sunt atașați de pământul lor natal să-l cultive sub stăpânirea stăpânilor, ci în sensul în care marele maestru al limbii latine spune că a fost un oraș antic colonizat de Tyrian. I-a numit coloniști, nu pentru că cultivau pământul, ci pentru că locuiau orașul. De asemenea, orașele care s-au desprins din orașele mai mari sunt numite colonii. În consecință, deși este destul de adevărat că, folosind cuvântul într-un sens special, cult nu poate fi redat nimănui decât lui Dumnezeu, totuși, întrucât cuvântul este aplicat și la alte lucruri, cultul datorat lui Dumnezeu nu poate fi exprimat în latină numai prin acest cuvânt. Cuvântul religie ar putea părea că exprimă mai clar închinarea datorată numai lui Dumnezeu și, prin urmare, traducătorii latini au folosit acest cuvânt pentru a reprezenta θρησκεία; totuși, întrucât nu numai cei needucați, ci și cei mai bine instruiți folosesc cuvântul religie pentru a exprima legăturile și relațiile și afinitățile umane, ar introduce inevitabil ambiguitate folosirea acestui cuvânt în discuția despre închinarea lui Dumnezeu, neputând să spunem că religia nu este altceva decât închinarea lui Dumnezeu, fără a contrazice uzul comun care aplică acest cuvânt respectării relațiilor sociale. Pietatea, din nou, sau, după cum spun grecii, εὐσέβεια, este înțeleasă în mod obișnuit ca desemnarea potrivită a închinării lui Dumnezeu. Cu toate acestea, acest cuvânt este folosit și pentru cuvoanța față de părinți. Oamenii obișnuiți, de asemenea, îl folosesc pentru lucrări de caritate, care, presupun, rezultă din împrejurarea că Dumnezeu poruncește săvârșirea unor astfel de lucrări și declară că El este mulțumit de ele în loc de jertfe sau de preferință. Din această utilizare s-a întâmplat, de asemenea, că Dumnezeu Însuși este numit evlavios, sens în care grecii nu folosesc niciodată εὐσεβεῖν, deși εὐσέβεια este aplicat la lucrările de caritate și de oamenii lor de rând. Prin urmare, în unele pasaje din Scriptură, ei au căutat să păstreze distincția folosind nu εὐσέβεια, cuvântul mai general, ci θεοσέβεια, care denotă literalmente închinarea lui Dumnezeu. Noi, pe de altă parte, nu putem exprima niciuna dintre aceste idei printr-un singur cuvânt. Această închinare, deci, care în greacă se numește λατρεία, iar în latină servitus [slujba], dar numai slujba datorată lui Dumnezeu; această închinare, care în greacă se numește θρησκεία, iar în latină religio, dar religia prin care suntem legați numai de Dumnezeu; această închinare, pe care ei o numesc θεοσέβεια, dar pe care nu o putem exprima într-un singur cuvânt, ci o numim închinare lui Dumnezeu – aceasta, spunem noi, aparține numai acelui Dumnezeu care este adevăratul Dumnezeu și care îi face pe închinătorii Săi dumnezei. Și de aceea, oricine ar fi acești locuitori nemuritori și binecuvântați ai cerului, dacă nu ne iubesc și nu vor să fim binecuvântați, atunci nu trebuie să ne închinăm lor; iar dacă ei ne iubesc și doresc fericirea noastră, ei nu pot dori să fim fericiți prin alte mijloace decât cele de care s-au bucurat ei înșiși – căci cum ar putea ei să-și dorească ca binecuvântarea noastră să curgă dintr-o sursă, a lor din alta? Capitolul 2.– Opinia lui Plotin Platonistul cu privire la Iluminismul de sus. Dar cu acești filozofi mai estimabili nu avem nicio dispută în această chestiune. Căci ei au perceput, și în diferite forme exprimate din belșug în scrierile lor, că aceste duhuri au aceeași sursă de fericire ca și noi înșine - o anumită lumină inteligibilă, care este Dumnezeul lor și este diferită de ei înșiși, și le luminează pentru ca ei să fie pătrunși de lumină și să se bucure de fericirea desăvârșită în participarea lui Dumnezeu. Plotin, comentând despre Platon, afirmă în mod repetat și puternic că nici măcar sufletul pe care ei îl cred că este sufletul lumii nu își trage binecuvântarea din orice altă sursă decât noi, adică din acea Lumină care este distinctă de ea și a creat-o și prin a cărei iluminare inteligibilă se bucură de lumină în lucrurile inteligibile. El compară, de asemenea, acele lucruri spirituale cu corpurile cerești vaste și vizibile, ca și cum Dumnezeu ar fi soarele, iar sufletul luna; căci ei presupun că luna își trage lumina de la soare. Prin urmare, acel mare platonician spune că sufletul rațional, sau mai degrabă sufletul intelectual – în care clasă cuprinde sufletele fericiților nemuritori care locuiesc în rai – nu are o natură superioară ei decât Dumnezeu, Creatorul lumii și al sufletului însuși, și că aceste duhuri cerești își trag viața binecuvântată din viața lor binecuvântată și din lumina adevărului, din lumina adevărului și din lumina adevărului. ca şi noi înşine, fiind de acord cu Evanghelia în care citim: Era un om trimis de Dumnezeu, al cărui nume era Ioan; Același lucru a venit ca un martor să dea mărturie despre acea Lumină, pentru ca toți să creadă prin El. El nu era acea Lumină, ci pentru ca el să dea mărturie despre Lumină. Aceasta a fost adevărata Lumină care luminează pe fiecare om care vine în lume; Ioan 1:6–9, o distincție care dovedește suficient că sufletul rațional sau intelectual, așa cum a avut Ioan, nu poate fi propria lui lumină, ci trebuie să primească iluminare de la altul, adevărata Lumină. Aceasta mărturisește Ioan însuși când își dă mărturia: Toți am primit din plinătatea Lui. Capitolul 3.– Că platoniștii, deși cunosc ceva despre Creatorul Universului, au înțeles greșit adevărata închinare a lui Dumnezeu, dând cinste divină îngerilor, buni sau răi. Așa fiind, dacă platoniștii, sau cei care gândesc cu ei, cunoscându-L pe Dumnezeu, L-ar slăvi ca Dumnezeu și mulțumesc, dacă nu s-au făcut zadarnici în propriile lor gânduri, dacă nu au avut originea sau nu s-au lăsat greșelilor populare, ar recunoaște cu siguranță că nici fericiții nemuritori n-ar putea reține, nici noi nefericiții muritori, starea fericită, care este fericitul lor Dumnezeu, pe care amândoi se închină. si ale noastre. Lui Îi datorăm slujba care se numește în greacă λατρεία, fie că o facem pe dinafară, fie pe dinăuntru; căci toți suntem biserica Său, fiecare dintre noi separat și toți împreună, pentru că El se îngăduie să locuiască pe fiecare individual și întregul trup armonios, nefiind mai mare în toate decât în ​​fiecare, întrucât El nu este nici extins, nici divizat. Inima noastră când se ridică la El este altarul Lui; preotul care mijlocește pentru noi este Singurul Său; Îi sacrificăm victime care sângerează atunci când luptăm pentru adevărul Său până la sânge; Lui îi oferim cea mai dulce tămâie când venim înaintea Lui arzând cu dragoste sfântă și evlavioasă; Lui Îi dăruim și ne predăm pe noi înșine și darurile Lui în noi; Lui, prin sărbători solemne și în zilele rânduite, îi consfințim amintirea binefacerilor Sale, ca nu cumva, prin trecerea timpului, să ne fure uitarea nerecunoscătoare; Lui Îi aducem pe altarul inimii noastre jertfa smereniei și a laudei, aprinsă de focul iubirii aprinse. Este ca noi să-L vedem, în măsura în care poate fi văzut; este ca să ne lipim de El, ca să fim curățiți de orice pată de păcate și patimi rele și să fim consacrați în numele Lui. Căci El este izvorul fericirii noastre, El este sfârșitul tuturor dorințelor noastre. Fiind atașați de El, sau mai degrabă să spun, reatașați – pentru că ne-am desprins și ne-am strâns strânsoarea de El – fiind, spun eu, re-atașați de El, întindem spre El prin iubire, ca să ne odihnim în El și să ne găsim binecuvântarea prin atingerea acestui scop. Căci binele nostru, despre care filozofii s-au certat atât de aprins, nu este altceva decât să fim uniți cu Dumnezeu. Dacă pot să spun așa, prin îmbrățișarea spirituală a Lui sufletul intelectual este umplut și impregnat de adevărate virtuți. Ni se cere să iubim acest bine cu toată inima, cu tot sufletul, cu toată puterea. La acest bine ar trebui să fim conduși de cei care ne iubesc și să-i conducem pe cei pe care îi iubim. Astfel se împlinesc acele două porunci de care atârnă toată legea și proorocii: Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot cugetul tău și cu tot sufletul tău; și să iubești aproapele tău ca pe tine însuți. Matei 22:37–40 Căci, pentru ca omul să fie inteligent în iubirea sa de sine, i-a fost rânduit un scop la care să-și poată trimite toate acțiunile, ca să fie binecuvântat. Căci cel ce se iubește pe sine nu își dorește altceva decât asta. Iar scopul pus înaintea lui este să se apropie de Dumnezeu. Și așadar, atunci când unuia care are această iubire de sine inteligentă i se poruncește să-și iubească aproapele ca pe sine însuși, ce altceva i se poruncește decât să facă tot ce-i stă în putere pentru a-i recomanda dragostea lui Dumnezeu? Aceasta este închinarea lui Dumnezeu, aceasta este adevărata religie, această evlavie dreaptă, aceasta este slujirea datorată numai lui Dumnezeu. Atunci, dacă vreo putere nemuritoare, indiferent cu ce virtute este înzestrată, ne iubește ca pe Sine însuși, el trebuie să dorească ca noi să ne găsim fericirea supunându-ne Lui, în supunere căruia El însuși găsește fericirea. Dacă nu se închină lui Dumnezeu, este nenorocit, pentru că este lipsit de Dumnezeu; dacă se închină lui Dumnezeu, nu poate dori să fie adorat în locul lui Dumnezeu. Dimpotrivă, aceste puteri superioare acceptă din inimă sentința divină în care este scris: „Cel ce aduce jertfe oricărui dumnezeu, în afară de Domnul numai, va fi nimicit cu totul.” Exodul 22:20 Capitolul 4.– Acel sacrificiu se datorează numai lui Dumnezeu adevărat. Dar, lăsând deoparte pentru prezent celelalte slujbe religioase cu care este închinat lui Dumnezeu, cu siguranță nimeni nu ar îndrăzni să spună că jertfa se datorează altuia în afară de Dumnezeu. Multe părți, într-adevăr, din închinarea divină sunt folosite în mod necuvenit pentru a arăta onoare oamenilor, fie printr-o umilință excesivă, fie prin lingușire pernicioasă; totuși, în timp ce acest lucru se face, acele persoane care sunt astfel adorate și venerate, sau chiar adorate, nu sunt considerate mai mult decât umane; și cine s-a gândit vreodată să sacrifice decât unuia pe care l-a cunoscut, a presupus sau a prefăcut că este un zeu? Și cât de veche este o parte a jertfei de închinare a lui Dumnezeu, arată suficient acei doi frați, Cain și Abel, dintre care Dumnezeu a respins jertfa bătrânului și a privit cu bine pe cea a celui mai tânăr. Capitolul 5.– Despre sacrificiile pe care Dumnezeu nu le cere, dar a dorit să fie respectate pentru expunerea acelor lucruri pe care le cere. Și cine este atât de nebun încât să presupună că lucrurile oferite lui Dumnezeu sunt necesare pentru unele utilizări ale Lui? Scriptura Divină în multe locuri explodează această idee. Pentru a nu fi obositor, este suficient să citez această scurtă zicală dintr-un psalm: I-am spus Domnului: Tu ești Dumnezeul meu, căci nu ai nevoie de bunătatea mea. Trebuie să credem, deci, că Dumnezeu nu are nevoie, nu numai de vite, sau de orice alt lucru pământesc și material, ci chiar de neprihănirea omului și că orice închinare dreaptă este plătită lui Dumnezeu nu este de folos lui, ci omului. Căci nimeni nu ar spune că a făcut un folos unei fântâni bând, sau luminii văzând. Iar faptul că biserica antică a oferit jertfe de animale, despre care poporul lui Dumnezeu le citește în prezent fără să le imite, nu dovedește nimic altceva decât aceasta, că acele jertfe însemnau lucrurile pe care le facem cu scopul de a ne apropia de Dumnezeu și de a-l determina pe aproapele nostru să facă la fel. Prin urmare, un sacrificiu este sacramentul vizibil sau semnul sacru al unui sacrificiu invizibil. De aceea acel pocăit din psalm, sau poate fi Psalmistul însuși, rugându-L pe Dumnezeu să fie milostiv pentru păcatele lui, spune: „Dacă ai vrea jertfă, ți-aș da; Jertfa lui Dumnezeu este o inimă zdrobită: o inimă smerită și smerită Dumnezeu nu o va disprețui. Observați cum, prin cuvintele în care el exprimă refuzul lui Dumnezeu de a se sacrifica, el arată că Dumnezeu cere sacrificiu. El nu dorește jertfa unei fiare sacrificate, ci dorește jertfa unei inimi smerite. Astfel, acea jertfă despre care spune că Dumnezeu nu o dorește, este simbolul sacrificiului pe care Dumnezeu o dorește. Dumnezeu nu dorește sacrificii în sensul în care oamenii nebuni cred că El le dorește, adică să-și mulțumească propria plăcere. Căci dacă El nu ar fi dorit ca jertfele pe care El le cere, cum ar fi, de exemplu, o inimă smerită și smerită de întristarea pocăită, să fie simbolizate prin acele jertfe pe care se credea că le dorește pentru că sunt plăcute Lui Însuși, legea veche nu ar fi impus niciodată prezentarea lor; și ele erau destinate să fie îmbinate atunci când sosise ocazia potrivită, pentru ca oamenii să nu presupună că sacrificiile în sine, mai degrabă decât lucrurile simbolizate de ele, sunt plăcute lui Dumnezeu sau acceptabile în noi. De aceea, într-un alt pasaj dintr-un alt psalm, el spune: Dacă mi-ar fi foame, nu ți-aș spune; căci a Mea este lumea și plinătatea ei. Voi mânca carne de tauri sau voi bea sânge de capre? De parcă ar spune: Dacă ar fi nevoie de asemenea lucruri, nu ți-aș cere niciodată ceea ce am în mâna mea. Apoi el continuă menționând ceea ce înseamnă acestea: Oferă lui Dumnezeu jertfa de laudă și împlinește-ți jurămintele Celui Prea Înalt. Și cheamă-mă în ziua necazului: te voi izbăvi și mă vei slăvi. Deci într-un alt profet: Cu ce ​​voi veni înaintea Domnului și mă voi pleca înaintea Dumnezeului Înalt? Să vin înaintea Lui cu arderi de tot, cu viței de un an? Va fi mulțumit Domnului cu mii de berbeci sau cu zece mii de râuri de ulei? Să dau oare pe întâiul meu născut pentru nelegiuirea mea, rodul trupului meu pentru păcatul sufletului meu? Ți-a arătat El, omule, ce este bine; și ce cere Domnul de la tine, decât să faci dreptate și să iubești mila și să umbli smerit cu Dumnezeul tău? Mica 6:6–8 În cuvintele acestui profet, aceste două lucruri sunt distinse și expuse cu suficient de clar, că Dumnezeu nu cere aceste sacrificii de dragul lor și că El cere sacrificiile pe care le simbolizează. În epistola intitulată Către Evrei se spune: Să faci bine și să te comunici, nu uita, căci cu asemenea jertfe este bine plăcut lui Dumnezeu. Evrei 13:16 Aşa că, când este scris: „Îmi doresc îndurare mai degrabă decât jertfă, Osea 6:6 Nu se înţeleg altceva decât că o jertfă este mai bună decât alta; căci ceea ce în vorbirea comună se numeşte jertfă este doar simbolul adevăratului sacrificiu. Acum mila este adevărata jertfă și, de aceea, se spune, așa cum tocmai am citat, că cu astfel de jertfe i se bucură lui Dumnezeu. Capitolul 7.– Despre dragostea sfinților îngeri, care îi îndeamnă să dorească să ne închinăm singurului Dumnezeu adevărat și nu pe ei înșiși. Este foarte corect ca aceste spirite binecuvântate și nemuritoare, care locuiesc în locuințe cerești și se bucură de comunicările plinătății Creatorului lor, tari în veșnicia Sa, asigurate în adevărul Său, sfințite prin harul Său, deoarece ne privesc cu compasiune și blândețe pe noi muritorii nefericiți și doresc să devenim nemuritori și fericiți, dar nu știe să-L jertfească pe ei înșiși pe cei care ne doresc și fericiți. ei înșiși să fie în comun cu noi. Căci noi și ei împreună suntem singura cetate a lui Dumnezeu, căreia i se spune în psalmul: „Lucruri glorioase se vorbesc despre tine, cetate a lui Dumnezeu; partea umană locuind aici dedesubt, îngerul ajutând de sus. Căci din acea cetate cerească, în care voia lui Dumnezeu este legea inteligibilă și neschimbată, din acea sală de consiliu cerească – căci ei stau la sfat cu privire la noi – acea Sfântă Scriptură, coborâtă la noi prin slujirea îngerilor, în care este scris: Cel ce jertfește oricărui dumnezeu, în afară de Domnul să fie nimicit, numai de nimic, să fie nimicit. 22:20 – această Scriptură, această lege, aceste precepte au fost confirmate prin astfel de minuni, încât este suficient de evident cui doresc să le sacrificăm aceste duhuri nemuritoare și binecuvântate, care doresc să fim asemenea lor. Capitolul 8.– Despre miracolele pe care Dumnezeu S-a hotărât să le aducă, prin slujirea îngerilor, promisiunilor Sale pentru confirmarea credinței celor evlavioși. Aș părea plictisitor dacă aș povesti toate minunile străvechi, care au fost săvârșite ca atestare a promisiunilor lui Dumnezeu pe care El le-a făcut lui Avraam cu mii de ani în urmă, că în sămânța sa ar trebui să fie binecuvântate toate națiunile pământului. Genesis 18:18 18 Căci cine nu se poate mira că nevasta stearpă a lui Avraam ar fi născut un fiu la o vârstă când nici măcar o femeie prolifică n-ar fi putut să aibă copii? sau, din nou, că atunci când Avraam a sacrificat, o flacără din cer ar fi trebuit să curgă între părțile despărțite; sau că îngerii în formă umană, pe care el îi găzduise cu ospitalitate și care reînnoiseră promisiunea lui Dumnezeu cu privire la urmași, ar fi trebuit să prezică și distrugerea Sodomei prin focul din cer; Geneza xviii și că nepotul său Lot ar fi trebuit să fie salvat din Sodoma de către îngeri în timp ce focul tocmai cobora, în timp ce soția sa, care s-a uitat înapoi în timp ce mergea și s-a transformat imediat în sare, a stat ca un far sacru avertizându-ne că nimeni care este mântuit nu trebuie să tânjească după ceea ce el lasă? Cât de izbitoare au fost și minunile făcute de Moise pentru a salva poporul lui Dumnezeu din jugul robiei din Egipt, când magii faraonului, adică regele Egiptului, care au tiranizat peste acest popor, au fost lăsați să facă niște lucruri minunate pentru ca ei să fie biruiți cu atât mai mult! Ei au făcut aceste lucruri prin artele magice și incantațiile de care sunt dependente spiritele rele sau demonii; în timp ce Moise, având o putere cu atât mai mare pe cât avea de partea lui, și având ajutorul îngerilor, i-a biruit cu ușurință în numele Domnului care a făcut cerul și pământul. Și, de fapt, magicienii au eșuat la a treia ciumă; pe când Moise, făcând minunile care i-au fost încredințate, a adus zece urgii asupra pământului, astfel încât inimile împietrite ale lui Faraon și ale egiptenilor s-au lăsat și poporul a fost eliberat. Dar, pocăindu-se repede și încercând să-i depășească pe evreii plecați, care trecuseră marea pe pământ uscat, ei au fost acoperiți și copleșiți de apele care se întorceau. Ce să spun despre acele dese și grozave manifestări ale puterii divine, în timp ce oamenii erau conduși prin pustie? – despre apele care nu puteau fi băute, dar și-au pierdut amărăciunea și i-au stins pe cei însetați, când la porunca lui Dumnezeu a fost aruncată în ele o bucată de lemn? Din mana care a coborât din cer pentru a le potoli foamea și care a născut viermi și s-a putred atunci când cineva a strâns mai mult decât cantitatea stabilită, și totuși, deși dublu a fost adunat în ziua dinaintea Sabatului (nu este permis să o adune în ziua aceea), a rămas proaspătă? Dintre păsările care umpleau tabăra și transformau apetitul în sațietate atunci când tânjeau după carne, pe care părea imposibil să-l furnizeze unei populații atât de mari? Dintre dușmanii care i-au întâmpinat și s-au opus trecerii lor cu armele și au fost înfrânți fără pierderea unui singur evreu, când Moise se ruga cu mâinile întinse în formă de cruce? Dintre persoanele sedițioase care s-au ridicat printre poporul lui Dumnezeu și s-au despărțit de comunitatea ordonată divin și au fost înghițiți de vii de pământ, semn vizibil al unei pedepse invizibile? Din stânca lovită cu toiagul și care vărsă ape mai mult decât suficiente pentru toată oștirea? Din muşcăturile şerpilor de moarte, trimise drept pedeapsă a păcatului, dar vindecate prin privirea la şarpele de aramă ridicat, astfel încât nu numai că oamenii chinuiţi au fost vindecaţi, ci un simbol al răstignirii morţii pus înaintea lor în această distrugere a morţii prin moarte? Acest șarpe a fost păstrat în amintirea acestui eveniment și a fost apoi adorat de poporul greșit ca un idol și a fost distrus de evlaviosul și cu frică de Dumnezeu împăratul Ezechia, mult la meritul său. Capitolul 9.– Despre artele ilicite legate de demonolatrie și din care porfiriul platonician le adoptă pe unele și le aruncă pe altele. Aceste minuni și multe altele de aceeași natură, pe care a fost obositor să le menționăm, au fost săvârșite cu scopul de a lăuda închinarea la unicul Dumnezeu adevărat și de a interzice închinarea unei mulțimi de zei falși. Mai mult, ei au fost lucrați prin credință simplă și încredere evlavioasă, nu prin descântecele și farmecele compuse sub influența unei falsificări criminale a lumii nevăzute, a unei arte pe care ei o numesc fie magie, fie prin mai abominabilă necromanție a titlului, fie prin mai onorabilă denumire teurgie; căci ei doresc să facă o discriminare între cei pe care oamenii îi numesc magicieni, care practică necromanția și sunt dependenți de artele ilicite și condamnați și acei ceilalți care li se par a fi demni de laudă pentru practica lor de teurgie – adevărul fiind, totuși, că ambele clase sunt sclavii ritualurilor înșelătoare ale demonilor pe care îi sunt îngerii sub numele de îngeri. Căci chiar și Porfirie promite un fel de epurare a sufletului cu ajutorul ergiei, deși o face cu o oarecare ezitare și rușine și neagă că această artă poate asigura oricui o întoarcere la Dumnezeu; astfel încât să-i poți detecta părerea oscilând între profesia de filozofie și o artă pe care o simte a fi prezumtivă și sacrilegă. Căci la un moment dat ne avertizează să o ferim ca fiind înșelătoare și interzisă de lege și periculoasă pentru cei care o practică; apoi, din nou, ca în respect față de susținătorii săi, el o declară utilă pentru curățarea unei părți a sufletului, nu, într-adevăr, partea intelectuală, prin care este recunoscut adevărul lucrurilor inteligibile, care nu au imagini sensibile, ci partea spirituală, care ia cunoștință de imaginile lucrurilor materiale. Această parte, spune el, este pregătită și potrivită pentru relațiile cu spiritele și îngerii și pentru viziunea zeilor, cu ajutorul anumitor consacrari teurgice sau, așa cum le numesc ei, mistere. El recunoaște, totuși, că aceste mistere teurgice nu conferă sufletului intelectual o puritate care să se potrivească să-și vadă Dumnezeul și să recunoască lucrurile care există cu adevărat. Și din această recunoaștere putem deduce ce fel de zei sunt aceștia și ce fel de viziune despre ei este împărtășită de consacrarile teurgice, dacă prin aceasta nu se poate vedea lucrurile care există cu adevărat. El spune, mai departe, că sufletul rațional, sau, cum preferă să-l numească, sufletul intelectual, poate trece în ceruri fără ca partea spirituală să fie curățată de arta teurgică și că această artă nu poate purifica atât partea spirituală încât să-i dea intrare în nemurire și eternitate. De aceea, deși deosebește îngerii de demoni, afirmând că locuința acestora din urmă este în aer, în timp ce primii locuiesc în eter și empirean, și deși ne sfătuiește să cultivăm prietenia unui demon, care ar putea după moartea noastră să ne ajute și să ne ridice măcar puțin deasupra pământului - căci el însuși trebuie să ajungem în alt fel de societate. îngeri – el în același timp ne avertizează distinct să evităm societatea demonilor, spunând că sufletul, ispășindu-și păcatul după moarte, exclamă închinarea demonilor de care a fost încurcat. Și despre teurgia însăși, deși o recomandă ca împăcatoare de îngeri și demoni, el nu poate nega că ea tratează cu puteri care fie ele invidiază sufletul puritatea lui, fie slujesc artele celor care îl invidiază. El se plânge de aceasta prin gura vreunui Chaldean sau altuia: Un om bun din Chaldæa se plânge, spune el, că eforturile sale cele mai obositoare de a-și curăța sufletul au fost zădărnicite, pentru că un alt om, care avea influență în aceste chestiuni și care-l invidia puritatea, s-a rugat puterilor și le-a obligat prin conjurarea să nu-i asculte cererea. Prin urmare, adaugă Porfirie, ceea ce un om a legat, celălalt nu a putut pierde. Și de aici concluzionează că teurgia este un meșteșug care realizează nu numai binele, ci și răul între zei și oameni; și că zeii au și pasiuni și sunt tulburați și agitați de emoțiile pe care Apuleius le-a atribuit demonilor și oamenilor, dar de care i-a păstrat pe zei prin acea sublimitate de reședință pe care, în comun cu Platon, le-a acordat-o. Capitolul 10.– Despre teurgie, care promite o purificare amăgitoare a sufletului prin invocarea demonilor. Dar aici avem un alt platonist și mult mai învățat decât Apuleius, Porfirie, adică, afirmând că, prin nu știu ce teurgie, până și zeii înșiși sunt supuși pasiunilor și tulburărilor; căci prin ajurări erau atât de legați și înspăimântați încât nu puteau conferi curăție sufletească – erau atât de înspăimântați de cel care le-a impus o poruncă rea, încât nu puteau, prin aceeași teurgie, să fie eliberați de acea groază și să împlinească porunca cea dreaptă a celui care le-a rugat sau să facă binele pe care l-a căutat. Cine nu vede că toate aceste lucruri sunt ficțiuni ale demonilor înșelatori, dacă nu este un sclav nenorocit al lor și un străin din grația adevăratului Eliberator? Căci dacă Chaldeanul ar fi avut de-a face cu zei buni, cu siguranță un om bine dispus, care a căutat să-și curețe propriul suflet, ar fi avut mai multă influență asupra lor decât un om rău dispus să caute să-l împiedice. Sau, dacă zeii erau drepți și considerau omul nedemn de purificarea pe care o căuta, în orice caz, ei nu ar fi trebuit să fie îngroziți de o persoană invidioasă și nici împiedicați, așa cum mărturisește Porfirie, de frica unei zeități mai puternice, ci ar fi trebuit pur și simplu să refuze avantajul pe propria lor judecată liberă. Și este surprinzător că acel caldean bine dispus, care dorea să-și purifice sufletul prin rituri teurgice, nu a găsit nicio zeitate superioară care să-i înspăimânteze și mai mult pe zeii înspăimântați și să-i forțeze să acorde binefacere, sau să-și calmeze temerile, și să le permită să facă bine fără constrângere – chiar și presupunând că teurgistul bun, pe care el însuși nu le-ar fi dorit să-și dezvolte temerile, nu le-ar fi dorit. pe care l-a invocat pentru purificarea propriului suflet. Și de ce există un zeu care are putere să-i îngrozească pe zeii inferiori și nimeni care să aibă putere să-i elibereze de frică? S-a găsit un zeu care să asculte de omul invidios și să-i sperie pe zei să nu facă binele? Și nu se găsește un dumnezeu care să asculte de omul bine dispus și să îndepărteze frica de zei ca să-i facă bine? O, excelentă ergie! O, admirabilă purificare a sufletului! – o ergie în care violența unei invidii necurate are mai multă influență decât cererea de curăție și sfințenie. Mai degrabă să urâm și să evităm înșelăciunea unor astfel de duhuri rele și să ascultăm doctrina sănătoasă. Cât despre cei care îndeplinesc aceste curățiri murdare prin rituri sacrile și văd în starea lor inițială (după cum ne spune în continuare, deși putem pune la îndoială această viziune) anumite apariții minunate de îngeri sau zei, la aceasta se referă apostolul când vorbește despre Satana transformându-se într-un înger de lumină. 2Corinteni 11:14 Căci acestea sunt înfățișările amăgitoare ale acelui duh care tânjește să încurce sufletele nenorocite în închinarea înșelătoare a multor și falși dumnezei și să-i abată de la adevărata închinare a adevăratului Dumnezeu, numai prin care ei sunt curățați și vindecați și care, după cum s-a spus despre Proteus, se transformă în egală măsură, fie că el este cel rău. ne asaltează ca pe un dușman sau își asumă deghizarea unui prieten. Capitolul 11.– Din Epistola lui Porfirie către Anebo, în care el cere informații despre diferențele dintre demoni. Era un ton mai bun pe care l-a adoptat Porfirie în scrisoarea sa către Anebo Egipteanul, în care, asumându-și caracterul unui cercetător care îl consulta, el demască și explodează aceste arte sacrilege. În acea scrisoare, într-adevăr, el îi respinge pe toți demonii, pe care îi consideră atât de proști încât sunt atrași de vaporii de jertfă și, prin urmare, nu locuiesc în eter, ci în aerul de sub lună și într-adevăr chiar în lună. Totuși, el nu are îndrăzneala să atribuie tuturor demonilor toate înșelăciunile și practicile răutăcioase și nebunești care îi stârnesc indignarea pe bună dreptate. Căci, deși recunoaște că, ca rasă, demonii sunt proști, până acum se acomodează la ideile populare, astfel încât unii dintre ei îi numesc demoni beniți. El exprimă surprinderea că sacrificiile nu numai că îi înclină pe zei, ci îi obligă și îi obligă să facă ceea ce doresc oamenii; și nu înțelege cum soarele și luna și alte corpuri cerești vizibile – pentru corpuri nu se îndoiește că sunt – sunt considerate zei, dacă zeii se deosebesc de demoni prin necorporalitatea lor; de asemenea, dacă sunt zei, cum unii sunt numiți binefăcători, iar alții vătămatori, și cum ei, trupești fiind, sunt numărați cu zeii, care sunt necorporali. El se întreabă în continuare, și încă în îndoială, dacă ghicitorii și făcătorii de minuni sunt oameni cu suflete neobișnuit de puternice, sau dacă puterea de a face aceste lucruri este comunicată de spirite din afară. El înclină spre această din urmă opinie, pe motiv că prin folosirea pietrelor și a ierburilor ei fac vrăji asupra oamenilor și deschid ușile închise și fac minuni similare. Și din acest motiv, spune el, unii presupun că există o rasă de ființe a cărei proprietate este să asculte oamenii – o rasă înșelătoare, plină de artificii, capabilă să îmbrace toate formele, simulând zei, demoni și oameni morți – și că această rasă este cea care aduce toate aceste lucruri care au înfățișarea binelui sau a răului, dar că ei nu cunosc niciodată un ajutor cu adevărat, neștiind bine. răutatea uşoară, dar aruncă piedici în calea celor care urmează virtutea cu ardoare; și că ei sunt plini de mândrie și neplăcere, încântare de mirosuri de jertfă, sunt luați cu lingușire. Acestea și celelalte trăsături ale acestui neam de duhuri înșelătoare și răutăcioase, care intră în sufletele oamenilor și le amăgește simțurile, atât în ​​somn, cât și în veghe, el le descrie nu ca pe lucruri de care el însuși este convins, ci doar cu atâta suspiciune și îndoială încât să-l facă să vorbească despre ele ca despre păreri primite în mod obișnuit. Ar trebui să simpatizăm cu acest mare filozof în dificultatea pe care a întâmpinat-o în a se familiariza și a asalta cu încredere întreaga fraternitate a diavolilor, pe care orice bătrână creștină ar descrie-o fără ezitare și ar detesta fără rezerve. Poate că, totuși, s-a retras să-l jignească pe Anebo, căruia îi scria, el însuși cel mai eminent patron al acestor mistere, sau pe ceilalți care se minunau de aceste fapte magice ca lucrări divine și strâns aliați cu venerarea zeilor. Totuși, el urmărește acest subiect și, încă în caracter de cercetător, menționează unele lucruri pe care nicio judecată sobră nu le-ar putea atribui altora decât puterilor răutăcioase și înșelătoare. El întreabă de ce, după ce a fost invocată clasa mai bună de spirite, ar trebui să li se poruncească celor mai rele să îndeplinească dorințele rele ale oamenilor; de ce nu aud un bărbat care tocmai a părăsit îmbrățișarea unei femei, în timp ce ei înșiși nu fac niciun scrupul de a-i ispiti pe bărbați la incest și adulter; de ce preoților lor li se poruncește să se abțină de la hrana animalelor de teamă să nu fie poluați de expirațiile corporale, în timp ce ei înșiși sunt atrași de fumul sacrificiilor și a altor expirații; de ce inițiaților le este interzis să atingă un cadavru, în timp ce misterele lor sunt celebrate aproape în întregime prin intermediul cadavrelor; de ce un om dependent de orice viciu ar trebui să rostească amenințări, nu asupra unui demon sau a sufletului unui mort, ci asupra soarelui și lunii, sau a unor corpuri cerești, pe care le intimidează prin terori imaginare, pentru a le smulge un adevărat bine – căci el amenință că va dărâma cerul, și astfel de aceia alarmați, cu neputințe, imaginații și imaginații – fiind de asemenea amenințări absurde, pot face ceea ce li se ordonă. Porfirie mai relatează că un bărbat, Chæremon, profund versat în aceste mistere sacre sau mai degrabă sacrile, a scris că faimoasele mistere egiptene ale lui Isis și soțul ei Osiris au avut o influență foarte mare asupra zeilor pentru a-i obliga să facă ceea ce li s-a ordonat, atunci când cel care folosea vrăjile amenința să divulge sau să înlăture, și amenința cu aceste voci pe membrii mei. Osiris dacă i-au neglijat ordinele. Nu fără motiv, Porfirie este surprins de faptul că un om ar trebui să rostească astfel de amenințări sălbatice și goale împotriva zeilor – nu împotriva zeilor de nimic, ci împotriva zeilor cerești și a celor care strălucesc cu lumină sideală – și că aceste amenințări ar trebui să fie eficiente pentru a-i constrânge cu o putere fără rezistență și pentru a-i alarma astfel încât să-i îndeplinească dorințele. Nu fără motiv el, în caracterul unui cercetător asupra motivelor acestor lucruri surprinzătoare, dă să se înțeleagă că ele sunt făcute de acea rasă de spirite pe care a descris-o mai înainte ca și cum ar cita părerile altora - spirite care înșală, cum spunea el, nu prin natură, ci prin propria lor corupție și care simulează zei și morți, dar nu, așa cum a spus el, demoni, dar nu sunt demoni. Cât despre ideea lui că, prin intermediul ierburilor, al pietrelor și al animalelor, și prin anumite incantații și zgomote și desene, uneori fanteziste și alteori copiate din mișcările corpurilor cerești, oamenii creează pe pământ puteri capabile să aducă diferite rezultate, tot ceea ce este doar mistificarea pe care acești demoni o practică asupra celor care le sunt supuși, de dragul furnizării lor înșiși, în detrimentul înșelarii lor. Ori, deci, Porfirie a fost sincer în îndoielile și întrebările sale și a menționat aceste lucruri pentru a demonstra și a pune sub semnul întrebării că ele erau opera, nu a puterilor care ne ajută să obținem viață, ci a demonilor înșelător; sau, pentru a avea o opinie mai favorabilă asupra filosofului, el a adoptat această metodă cu egipteanul care era căsătorit cu aceste erori și era mândru de ele, ca să nu-l jignească asumând atitudinea unui profesor, nici să-și tulbure mintea prin altercarea unui pretins atacator, ci, asumându-și caracterul unui cercetător, iar cel umil își putea îndrepta atenția asupra aceluia care era îngrijorat, să-și arate atenția asupra acelora. cât de vrednici sunt ei să fie dispreţuiţi şi renunţaţi. Spre încheierea scrisorii sale, el îi cere lui Anebo să-l informeze despre ceea ce înțelepciunea egipteană indică calea către binecuvântare. Dar în ceea ce privește cei care întrețin relații cu zeii și îi frământă numai de dragul de a găsi un sclav fugit, sau de a dobândi proprietăți, sau de a face un târg cu o căsătorie sau asemenea lucruri, el declară că pretențiile lor de înțelepciune sunt zadarnice. El adaugă că aceiași zei, chiar și acordând că în alte puncte spusele lor erau adevărate, au fost totuși atât de prost sfătuiți și nesatisfăcători în dezvăluirile lor despre binecuvântare, încât nu pot fi nici zei, nici demoni buni, ci sunt fie acel spirit care este numit înșelător, fie simple ficțiuni ale imaginației. Capitolul 12.– Despre minunile săvârșite de adevăratul Dumnezeu prin slujirea Sfinților Îngeri. Întrucât prin intermediul acestor arte se fac minuni care depășesc cu mult puterea omenească, ce alegere avem decât să credem că aceste predicții și operațiuni, care par a fi miraculoase și divine și care, în același timp, nu fac parte din închinarea unui singur Dumnezeu, în aderarea căruia, după cum mărturisesc cu abundență platonicienii înșiși, toată fericirea care constă în astfel de duhuri nelegiuite este seducerea și seducerea cu trudă, evlavios? Pe de altă parte, nu putem decât să credem că toate minunile, fie ele săvârșite de îngeri, fie prin alte mijloace, atâta timp cât sunt făcute astfel încât să laude închinarea și religia singurului Dumnezeu în care este numai binecuvântarea, sunt săvârșite de cei care ne iubesc într-un fel adevărat și evlavios, sau prin mijloacele lor, Dumnezeu Însuși lucrând în ele. Căci nu îi putem asculta pe cei care susțin că Dumnezeul nevăzut nu face minuni vizibile; căci chiar și ei cred că El a făcut lumea, ceea ce cu siguranță nu o vor nega că este vizibilă. Orice minune s-ar întâmpla în această lume, cu siguranță este mai puțin minunată decât întreaga lume în sine – mă refer la cer și pământ, și tot ce este în ele – și pe acestea, cu siguranță, Dumnezeu le-a făcut. Dar, după cum Creatorul Însuși este ascuns și de neînțeles pentru om, tot așa este și felul creației. Deși, așadar, miracolul permanent al acestei lumi vizibile este puțin gândit, pentru că mereu în fața noastră, totuși, atunci când ne trezim să-l contemplăm, este un miracol mai mare decât cele mai rare și mai nemaiauzite minuni. Pentru că omul însuși este un miracol mai mare decât orice minune făcută prin instrumentul său. De aceea Dumnezeu, care a făcut cerul și pământul vizibil, nu disprețuiește să facă minuni vizibile în cer sau pe pământ, pentru ca astfel să trezească sufletul care este cufundat în lucrurile vizibile pentru a se închina Lui Însuși, Invizibilul. Dar locul și timpul acestor minuni depind de voința Lui neschimbată, în care lucrurile viitoare sunt ordonate ca și cum ar fi fost deja îndeplinite. Căci El mișcă lucrurile vremelnice fără ca El Însuși să se miște în timp, El nu cunoaște într-un fel lucrurile care trebuie să fie și, în altul, lucrurile care au fost; nici nu îi ascultă pe cei care se roagă altfel decât așa cum îi vede pe cei care se vor ruga. Căci, chiar și atunci când îngerii Săi ne aud, El Însuși ne aude în ei, ca în biserica Său adevărat, nefăcut de mână, ca în acei oameni care sunt sfinții Lui; iar răspunsurile Lui, deși au fost îndeplinite la timp, au fost aranjate prin numirea Sa veșnică. Capitolul 13.– Despre Dumnezeul Invizibil, Care S-a Făcut Adeseori Vizibil, Nu așa cum este El cu adevărat, ci așa cum ar putea privi privitorii să suporte vederea. Nici nu trebuie să fim surprinși că Dumnezeu, așa cum este invizibil, ar fi trebuit adesea să se arate în mod vizibil patriarhilor. Căci, după cum sunetul care comunică gândul conceput în tăcerea minții nu este gândul însuși, tot așa forma prin care Dumnezeu, invizibil în natura Sa, a devenit vizibil, nu a fost Însuși Dumnezeu. Cu toate acestea, El Însuși a fost văzut sub acea formă, așa cum acel gând însuși este auzit în sunetul vocii; iar patriarhii au recunoscut că, deși forma trupească nu era Dumnezeu, l-au văzut pe Dumnezeul invizibil. Căci, deși Moise a vorbit cu Dumnezeu, totuși el a spus: Dacă am găsit har înaintea Ta, arată-mi pe Tine Însuți, ca să Te văd și să Te cunosc. Exodul 33:13 Și cum se cuvenea ca legea, care a fost dată nu unui singur om sau câtorva oameni luminați, ci întregii națiuni populate, să fie însoțită de semne înfricoșătoare, mari minuni au fost săvârșite prin slujirea îngerilor, înaintea poporului de pe muntele pe care Legea le era înfățișată, în timp ce li se înfățișa o mulțime. Căci poporul Israel l-a crezut pe Moise, nu așa cum au crezut Lacedemonienii pe Licurgul lor, pentru că el primise de la Jupiter sau de la Apollo legile pe care le-a dat. Căci când legea care poruncea închinarea unui singur Dumnezeu a fost dată oamenilor, semne minunate și cutremure, precum înțelepciunea dumnezeiască considerată suficientă, s-au făcut înaintea tuturor, pentru ca ei să știe că Creatorul era cel care putea folosi astfel creația pentru a promulga Legea Sa. Capitolul 14.– Că Singurul Dumnezeu trebuie să fie închinat nu numai de dragul binecuvântărilor eterne, ci și în legătură cu prosperitatea temporală, deoarece toate lucrurile sunt reglementate de providența Sa. Educația neamului omenesc, reprezentat de poporul lui Dumnezeu, a înaintat, ca a unui individ, prin anumite epoci, sau, parcă, epoci, pentru ca treptat să se ridice de la cele pământești la cele cerești și de la cele vizibile la cele invizibile. Acest obiect a fost ținut atât de clar în vedere, încât, chiar și în perioada în care au fost promise recompense temporale, singurul Dumnezeu a fost prezentat ca obiect de închinare, pentru ca oamenii să nu recunoască pe nimeni altul decât pe adevăratul Creator și Domn al spiritului, chiar și în legătură cu binecuvântările pământești ale acestei vieți tranzitorii. Căci cel care neagă că toate lucrurile, pe care fie îngerii, fie oamenii ni le pot da, sunt în mâna Atotputernicului, este un nebun. Platonistul Plotin vorbește despre providență și, din frumusețea florilor și a frunzișului, demonstrează că de la Dumnezeul suprem, a cărui frumusețe este nevăzută și inefabilă, providența ajunge până la aceste lucruri pământești de aici de jos; și el susține că toate aceste lucruri fragile și pieritoare nu ar putea avea o frumusețe atât de rafinată și elaborată, dacă nu ar fi fost modelate de Acela a cărui frumusețe nevăzută și neschimbată pătrunde continuu în toate lucrurile. Acest lucru este dovedit și de Domnul Isus, unde El spune: Priviți la crini, cum cresc ei; nu se chinuie, nici nu toarce. Și totuși vă spun că Solomon în toată gloria lui nu a fost îmbrăcat ca unul dintre aceștia. Dar dacă așa îmbracă Dumnezeu iarba câmpului, care azi este și mâine se aruncă în cuptor, cu cât mai mult vă va îmbrăca pe voi, puțin credincioșilor! Matei 6:28-30 Așadar, cel mai bine era ca sufletul omului, care își dorea încă slab lucrurile pământești, să fie obișnuit să caute numai de la Dumnezeu chiar și aceste mici binefaceri temporale și nevoile pământești ale acestei vieți trecătoare, care sunt disprețuitoare în comparație cu binecuvântările veșnice, pentru ca dorința de a veni de la El chiar și a acestor lucruri să nu vină de la El. dispreţuind şi părăsind astfel de lucruri. Capitolul 15.– Despre slujirea Sfinților Îngeri, prin care Ei împlinesc Providența lui Dumnezeu. Și așa i-a plăcut Providenței Divine, așa cum am spus și după cum citim în Faptele Apostolilor, Fapte 7:53, că legea care poruncește închinarea unui singur Dumnezeu să fie dată prin firea îngerilor. Dar printre ei însăși persoana lui Dumnezeu a apărut în mod vizibil, nu, într-adevăr, în substanța Sa cuvenită, care rămâne mereu invizibilă pentru ochii muritorilor, ci prin semnele infailibile furnizate de creație în ascultare de Creatorul ei. El s-a folosit, de asemenea, de cuvintele vorbirii umane, rostindu-le succesiv silabă cu silabă, deși în propria Sa natură El vorbește nu într-un mod trupesc, ci într-un mod spiritual; nu la simț, ci la minte; nu în cuvinte care ocupă timp, ci, dacă pot să spun așa, veșnic, nici începând să vorbească, nici nu ajungând la sfârșit. Și ceea ce spune El este auzit cu acuratețe, nu de urechea trupească, ci de urechea mintală a slujitorilor și solilor Săi, care sunt binecuvântați nemuritor în bucuria adevărului Său neschimbat; iar îndrumările pe care le primesc într-un fel inefabil, le execută fără întârziere sau dificultate în lumea sensibilă și vizibilă. Iar această lege a fost dată în conformitate cu veacul lumii și cuprinsă la primele făgăduințe pământești, așa cum am spus, care, totuși, le simbolizau pe cele veșnice; și aceste binecuvântări eterne puțini le-au înțeles, deși mulți au luat parte la celebrarea semnelor lor vizibile. Cu toate acestea, cu un consimțământ, atât cuvintele, cât și riturile vizibile ale acelei legi porunc la închinarea unui singur Dumnezeu – nu unul dintr-o mulțime de zei, ci Acela care a făcut cerul și pământul și orice suflet și orice duh care este altul decât Sine Însuși. El a creat; toate celelalte au fost create; și, atât pentru ființă, cât și pentru bunăstare, toate lucrurile au nevoie de Acela care le-a creat. Capitolul 16.– Indiferent dacă acei îngeri care cer să le plătim onoare divină sau cei care ne învață să facem slujire sfântă, nu lor înșiși, ci lui Dumnezeu, trebuie să avem încredere în calea către viața veșnică. Deci, ce îngeri trebuie să credem în această chestiune a vieții veșnice și binecuvântate? – cei care doresc să fie adorați cu rituri și împliniri religioase și cer ca oamenii să le sacrifice; sau cei care spun că toată această închinare se datorează unui singur Dumnezeu, Creatorul, și ne învață să o dăm cu adevărată evlavie Lui, prin viziunea căruia ei sunt deja binecuvântați și în care promit că așa vom fi? Căci acea viziune a lui Dumnezeu este frumusețea unei viziuni atât de mari și este atât de infinit de dorită, încât Plotin nu ezită să spună că cel care se bucură din abundență de toate celelalte binecuvântări și nu are aceasta, este extrem de nenorocit. Întrucât, deci, minuni sunt săvârșite de unii îngeri pentru a ne determina să ne închinăm acestui Dumnezeu, de către alții, pentru a ne determina să ne închinăm ei înșiși; și din moment ce primii ne interzic să ne închinăm acestora, în timp ce cei din urmă nu îndrăznesc să ne interzice să ne închinăm lui Dumnezeu, de care să ascultăm? Să răspundă platoniștii, sau orice filozofi, sau teurgii, sau mai bine zis, periurgiștii – căci acest nume este destul de bun pentru cei care practică astfel de arte. Pe scurt, toți oamenii să răspundă – dacă, măcar, supraviețuiește în ei vreo scânteie a acelei percepții naturale pe care, ca ființe raționale, o au atunci când sunt creați – să ne spună, zic eu, dacă ar trebui să sacrificăm zeilor sau îngerilor care ne poruncesc să-i sacrificăm lor, sau Acelui căruia ni s-a ordonat să-l sacrificăm de către aceștia, fie de cei care se interzic fie nouă înșiși. Dacă nici unul, nici celălalt nu ar fi făcut minuni, ci doar ar fi rostit porunci, unul să se jertfească pentru ei înșiși, celălalt interzicându-l și poruncindu-ne să aducem jertfe lui Dumnezeu, o minte evlavioasă ar fi fost fără nici o pierdere să discearnă care poruncă provine din trufia mândră și care din religia adevărată. Voi spune mai multe. Dacă minunile ar fi fost săvârșite numai de cei care cer jertfă pentru ei înșiși, în timp ce cei care au interzis acest lucru și au îndemnat să se jertfească singurului Dumnezeu, s-au gândit că se cuvine să renunțe cu totul la folosirea minunilor vizibile, autoritatea acestora din urmă ar fi fost preferată de toți cei care ar folosi, nu numai ochii, ci rațiunea lor. Dar pentru că Dumnezeu, de dragul de a ne recomanda oracolele adevărului Său, prin intermediul acestor mesageri nemuritori, care proclamă măreția Sa și nu propria lor mândrie, a făcut minuni de măreție, certitudine și distincție depășitoare, pentru ca cei slabi dintre cei evlavioși să nu fie atrași la religia falsă de către cei care ne cer să ne convingă și să ne îndemne prin jertfă. apelează la simțurile noastre, care este atât de nerezonabil încât să nu aleagă și să nu urmeze adevărul, când constată că acesta este anunțat de dovezi și mai frapante decât minciună? În ceea ce privește acele miracole pe care istoria le atribuie zeilor păgânilor – nu mă refer la acele minuni care se întâmplă la intervale din cauza unor cauze fizice necunoscute și care sunt aranjate și stabilite de Providența Divină, cum ar fi nașterile monstruoase și fenomenele meteorologice neobișnuite, fie că sunt doar surprinzătoare, fie și dăunătoare, și despre care se spune că sunt provocate prin demonul și comunicarea lor cea mai puternică. – dar mă refer la aceste minuni care în mod evident sunt săvârșite prin puterea și forța lor, cum ar fi că zeii casei pe care Æneas i-a purtat din Troia în fuga sa s-au mutat din loc în loc; că Tarquin a tăiat o piatră de coajă cu un brici; că șarpele epidaurian s-a atașat ca însoțitor al lui Æsculapius în călătoria sa la Roma; că corabia în care stătea chipul mamei frigiene și care nu putea fi mișcată de o mulțime de bărbați și boi, a fost mișcată de o femeie slabă, care și-a atașat brâul de vas și l-a tras, ca dovadă a castității ei; că o vestală, a cărei feciorie a fost pusă la îndoială, a înlăturat bănuiala purtând din Tibru o sită plină cu apă fără să scadă nimic din ea: acestea, deci, și altele asemenea, nu se compară cu nimic pentru măreție și virtute cu cele care, citim, au fost lucrate între poporul lui Dumnezeu. Cu cât mai puțin putem compara acele minuni, pe care chiar și legile națiunilor păgâne le interzic și le pedepsesc – mă refer la minunile magice și teurgice, dintre care cea mai mare parte sunt doar iluzii practicate asupra simțurilor, cum ar fi tragerea în jos a lunii, care, după cum spune Lucan, poate exercita o influență mai puternică asupra plantelor? Și dacă unele dintre acestea par să fie egale cu cele care sunt lucrate de cei evlavioși, scopul pentru care sunt lucrate le distinge pe cele două și arată că ale noastre sunt incomparabil cu atât mai excelente. Căci acele minuni laudă venerarea unei multitudini de zei, care merită închinare cu atât mai puțin cu atât o cer mai mult; dar aceștia dintre noi laudă închinarea unui singur Dumnezeu, care, atât prin mărturia propriilor Sale Scripturi, cât și prin eventuala desființare a jertfelor, dovedește că El nu are nevoie de astfel de jertfe. Dacă, deci, vreun îngeri cere jertfă pentru ei înșiși, trebuie să-i preferăm pe cei care o cer, nu pentru ei înșiși, ci pentru Dumnezeu, Creatorul tuturor, căruia îi slujesc. Căci astfel ei dovedesc cât de sincer ne iubesc, de vreme ce vor prin jertfă să ne supună, nu lor, ci Aceluia prin contemplarea căruia ei înșiși sunt binecuvântați și să ne aducă la Acela de care ei înșiși nu s-au abătut niciodată. Dacă, pe de altă parte, vreun îngeri dorește să ne jertfim nu unuia, ci multora, nu pentru ei înșiși, ci zeilor ai căror îngeri sunt, trebuie să-i preferăm în acest caz și pe cei care sunt îngerii singurului Dumnezeu al zeilor și care ne îndeamnă să ne închinăm Lui, astfel încât să ne împiedicăm să ne închinăm oricui altuia. Dar, în plus, dacă este cazul, după cum arată mai degrabă mândria și înșelăciunea lor, că ei nu sunt nici îngeri buni, nici îngerii zeilor buni, ci demoni răi, care doresc ca jertfe să fie plătite, nu singurului și supremului Dumnezeu, ci lor înșiși, ce protecție mai bună împotriva lor putem alege decât aceea a singurului Dumnezeu pe care îngerii buni, care nu-l slujesc pe noi înșiși, care nu-l slujesc, ci să-l jertfească. sacrificiu ar trebui să fim noi înșine? Capitolul 17 – Despre Chivotul Legământului și semnele miraculoase prin care Dumnezeu a autentificat Legea și Promisiunea. Din acest motiv, legea lui Dumnezeu, dată de dispoziţia îngerilor, şi care poruncea ca singurul Dumnezeu al zeilor să primească închinare sfântă, cu excluderea tuturor celorlalţi, a fost depusă în chivot, numit Chivotul Mărturiei. Prin acest nume este suficient de indicat, nu că Dumnezeu, care era adorat de toate acele rituri, a fost închis și închis în acel loc, deși răspunsurile Sale au emanat din el împreună cu semne apreciabile de simțuri, ci că voia Sa a fost declarată de la acel tron. Legea însăși, de asemenea, a fost gravată pe table de piatră și, după cum am spus, depusă în chivot, pe care preoții l-au purtat cu evlavia cuvenită în timpul șederii în pustie, împreună cu cortul, care în același fel era numit cortul mărturiei; și a fost atunci un semn însoțitor, care a apărut ca un nor ziua și ca un foc noaptea; când norul s-a mișcat, tabăra a fost mutată și acolo unde stătea tabăra a fost înclinată. Pe lângă aceste semne și glasurile care veneau din locul unde se afla chivotul, mai erau și alte mărturii miraculoase despre lege. Căci când chivotul a fost dus peste Iordan, la intrarea în țara făgăduinței, partea de sus a râului s-a oprit în cursul lui, iar partea de jos a curgeat mai departe, astfel încât să ofere atât chivotului, cât și oamenilor pământ uscat pentru a trece peste. Apoi, când a fost dusă de șapte ori în jurul primului oraș ostil și politeist în care au ajuns, zidurile lui au căzut brusc, deși nu au fost atacate de nicio mână, lovite de niciun berbec. Și apoi, când locuiau acum în țara făgăduinței și chivotul fusese luat, pentru pedeapsa păcatului lor, de dușmanii lor, răpitorii ei l-au așezat triumfător în biserica zeului lor preferat și l-au lăsat închis acolo, dar, la deschiderea bisericii a doua zi, au găsit imaginea la care obișnuiau să se roage, căzută la pământ și rușinoasă. Apoi, fiind ei înșiși alarmați de prevestiri și pedepsiți și mai rușinos, au restaurat Chivotul Mărturiei oamenilor de la care îl luaseră. Și care a fost modul în care a fost restaurat? L-au aşezat pe un cărucior şi au înjugat de el vaci de la care luaseră viţeii şi i-au lăsat să-şi aleagă propriul drum, aşteptându-se ca în felul acesta să fie indicată voinţa divină; iar vacile, fără ca vreun om să le conducă sau să le îndrume, au urmat constant drumul către evrei, fără să se gândească la mugetul vițeilor lor, și astfel au restituit chivotul închinătorilor săi. Pentru Dumnezeu, aceste minuni și alte asemenea minuni sunt mici, dar sunt puternice pentru a înspăimânta și a da o învățătură sănătoasă oamenilor. Căci dacă filozofii, și în special platonicienii, sunt considerați dreptate mai înțelepți decât alți oameni, așa cum tocmai am menționat, pentru că ei au învățat că și aceste lucruri pământești și nesemnificative sunt conduse de Providența Divină, deducând acest lucru din nenumăratele frumuseți care se observă nu numai în corpurile animalelor, ci chiar și în plante și ierburi, cu atât mai clar se întâmplă în prezența divinității, cu cât mai clar și mai clar se întâmplă în prezența divinității. care este lăudată acea religie care interzice jertfele oricărei ființe cerești, terestre sau infernale și poruncește să fie oferite numai lui Dumnezeu, care singurul ne binecuvântează prin dragostea Sa față de noi și prin dragostea noastră față de El și care, aranjând timpurile stabilite pentru acele jertfe și prevestind că acestea vor fi trecute într-o jertfă mai bună, El nu are nicio încercare a acestor sacrificii. dar prin ei au indicat alții cu o binecuvântare mai substanțială – și toate acestea nu pentru ca El Însuși să fie glorificat prin aceste onoruri, ci pentru ca noi să fim încurajați să ne închinăm și să ne lipim de El, fiind înflăcărați de iubirea Lui, care este avantajul nostru mai degrabă decât al Lui? Capitolul 18. Împotriva celor care neagă că cărțile Bisericii trebuie să fie crezute despre minunile prin care a fost educat poporul lui Dumnezeu. Va spune cineva că aceste miracole sunt false, că nu s-au întâmplat niciodată și că înregistrările lor sunt minciuni? Oricine spune acest lucru și susține că în astfel de chestiuni nu există nicio înregistrare care poate fi creditată, poate spune, de asemenea, că nu există zei cărora le pasă de treburile umane. Căci ei i-au determinat pe oameni să li se închine numai prin lucrări miraculoase, despre care istoriile păgâne mărturisesc, și prin care zeii și-au arătat mai degrabă propria putere decât să facă vreun serviciu real. Acesta este motivul pentru care nu ne-am angajat în această lucrare, despre care scriem acum cartea a zecea, să-i respingem pe cei care fie neagă că există vreo putere divină, fie susțin că aceasta nu interferează cu treburile omenești, ci pe cei care își preferă propriul dumnezeu Dumnezeului nostru, Întemeietorul orașului sfânt și prea glorios, fără să știe că El este, de asemenea, cel mai bun și mai vizibil, cel mai vizibil și cel mai schimbător întemeietor al lumii. viață binecuvântată care nu locuiește în lucrurile create, ci în El Însuși. Căci așa vorbește cel mai demn de încredere profet al Său: Este bine pentru mine să fiu unit cu Dumnezeu. Printre filosofi se pune întrebarea, care este acel scop și bun cu atingerea căruia toate îndatoririle noastre sunt de a avea o legătură? Psalmistul nu a spus: „Bine îmi este să am bogății mari sau să port însemne imperiale, purpură, sceptru și diademă; sau, după cum unii dintre filozofi nu s-au înroșit să spună, este bine pentru mine să mă bucur de plăcerea senzuală; sau, după cum păreau să spună cei mai buni dintre ei, binele meu este puterea mea spirituală; dar, este bine pentru mine să fiu unită cu Dumnezeu. Acest lucru învățase de la Acela pe care sfinții îngeri, cu mărturia însoțitoare a minunilor, l-au prezentat ca singurul obiect de închinare. Și de aici el însuși a devenit jertfa lui Dumnezeu, a cărui dragoste spirituală l-a înflăcărat și în a cărui îmbrățișare inefabilă și necorporală năzuia să se arunce. Mai mult decât atât, dacă închinătorii multor zei (orice fel de zei consideră că sunt ai lor) cred că minunile consemnate în istoriile lor civile, sau în cărțile de magie, sau din cea mai respectabilă teurgie, au fost săvârșite de acești zei, ce motiv au ei să refuze să creadă minunile consemnate în acele scrieri, cu atât mai mare credință la care credem noi, cu atât mai mult decât el. ne invata sa ne sacrificam? Capitolul 19. Despre caracterul rezonabil al oferirii, așa cum ne învață adevărata religie, un sacrificiu vizibil Singurului Dumnezeu adevărat și invizibil. Cât despre cei care cred că aceste jertfe vizibile sunt oferite în mod adecvat altor zei, dar că jertfele invizibile, harurile curăției minții și sfințenia voinței, ar trebui să fie oferite, la fel de mai mari și mai bune, Dumnezeului invizibil, El Însuși mai mare și mai bun decât toți ceilalți, trebuie să nu știe că aceste jertfe vizibile sunt semne ale invizibilului, deoarece cuvintele pe care le rostim sunt semnele lucrurilor. Și de aceea, așa cum în rugăciune sau laudă îndreptăm cuvinte inteligibile către Acelui căruia în inima noastră îi oferim tocmai sentimentele pe care le exprimăm, tot așa trebuie să înțelegem că prin jertfă îi oferim jertfă vizibilă numai Acelui căruia în inima noastră ar trebui să-i prezentăm o jertfă invizibilă. Atunci îngerii și toate acele puteri superioare, care sunt puternice prin bunătatea și evlavia lor, ne privesc cu plăcere și se bucură împreună cu noi și ne ajută la maxim puterea lor. Dar dacă le oferim o asemenea închinare, ei o refuză; iar când în vreo misiune pentru oameni devin vizibili simțurilor, o interzic în mod pozitiv. Exemple în acest sens apar în scrisul sfânt. Unii au crezut că ar trebui, prin adorație sau jertfă, să plătească îngerilor aceeași cinste pe care o cuvine lui Dumnezeu și au fost împiedicați să facă acest lucru de către îngerii înșiși și li s-a ordonat să o dea Aceluia căruia numai ei știu că se cuvine. Și sfinții îngeri au fost imitați în aceasta de sfinții oameni ai lui Dumnezeu. Căci Pavel și Barnaba, când făcuseră o minune de vindecare în Licaonia, erau socotiți a fi dumnezei, iar licaonienii doreau să le aducă jertfe și, cu umilință și evlavie, au refuzat această cinste și le-au vestit pe Dumnezeu în care să creadă. Și acele duhuri înșelătoare și mândre, care impun închinare, o fac pur și simplu pentru că știu că se datorează adevăratului Dumnezeu. Căci ceea ce le face plăcere nu este, așa cum spune Porfirie și unii creează, mirosul victimelor, ci onoruri divine. Au, de fapt, o mulțime de mirosuri pe toate mâinile și, dacă și-ar dori mai mult, le-ar putea oferi singuri. Dar spiritele care își aroganesc divinitatea nu se bucură de fumul cadavrelor, ci de duhul rugător pe care îl înșală și îl supun și îl împiedică să se apropie de Dumnezeu, împiedicându-l să se jertfească lui Dumnezeu, inducându-l să se jertfească altora. Capitolul 20.– Despre supremul și adevăratul sacrificiu care a fost efectuat de mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni. Și de aici adevăratul Mijlocitor, în măsura în care, luându-și chipul de slujitor, El a devenit Mijlocitorul între Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus, deși în chipul lui Dumnezeu a primit jertfă împreună cu Tatăl, cu care este un singur Dumnezeu, totuși sub forma unui slujitor a ales mai degrabă să fie decât să primească o jertfă, pentru ca nici măcar în acest caz nimeni să nu aibă prilej să presupună jertfa vreo creatură. Astfel El este atât Preotul care oferă, cât și Jertfa oferită. Și El a conceput ca să existe un semn zilnic al acestui lucru în jertfa Bisericii, care, fiind trupul Său, învață să se ofere prin El. Al acestui adevărat Jertf, jertfele străvechi ale sfinților erau semnele diverse și numeroase; și astfel a fost gândit în mod diferit, la fel cum un lucru este semnificat printr-o varietate de cuvinte, că ar putea fi mai puțină oboseală atunci când vorbim mult despre el. Acestui sacrificiu suprem și adevărat i-au dat loc toate sacrificiile false. Capitolul 21 .– Despre puterea delegată demonilor pentru încercarea și slăvirea sfinților, care biruiesc nu prin însușirea duhurilor văzduhului, ci prin rămânerea în Dumnezeu. Puterea delegată demonilor în anumite perioade stabilite și bine adaptate, pentru ca ei să-și manifeste ostilitatea față de cetatea lui Dumnezeu, stârnind împotriva ei pe oamenii care se află sub influența lor și să primească nu numai jertfe de la cei care o oferă de bunăvoie, ci și să o stoarcă de la cei nedoritori prin persecuții violente - această putere se găsește a fi neîntreruptă, dar este utilă pentru Biserică. martiri, pe care cetatea lui Dumnezeu îi socotește ca cetățeni cu atât mai iluștri și mai cinstiți, pentru că s-au străduit până și la sânge împotriva păcatului nelegiuirii. Dacă limbajul obișnuit al Bisericii ar permite acest lucru, i-am putea numi mai elegant pe acești oameni eroii noștri. Căci se spune că acest nume este derivat din Juno, care în greacă se numește Hêrê și, prin urmare, potrivit miturii grecești, unul dintre fiii ei se numea Heros. Și aceste fabule semnificau mistic că Juno era stăpâna văzduhului, despre care ei presupun că este locuit de demoni și eroi, înțelegând prin eroi sufletele morților binemeritați. Dar dintr-un motiv cu totul opus i-am numi pe martirii noștri eroi – presupunând, așa cum am spus, că folosirea limbajului ecleziastic ar admite acest lucru – nu pentru că au trăit împreună cu demonii din aer, ci pentru că au cucerit acești demoni sau puteri ale aerului, iar printre ei însăși Juno, fie ea ceea ce poate, nu nepotrivit, în virtutea căreia îi este reprezentată în mod obișnuit de poet, așa cum îi este obișnuit și găzduită de poet. gelos pe oameni de seamă care aspiră la ceruri. Vergiliu, însă, cedează nefericit și îi cedează; căci, deși o reprezintă spunând: „Sunt cucerit de Æneas”, Helenus îi dă lui Æneas însuși acest sfat religios: Plătește jurămintele lui Juno: supraviețuiește Sufletul ei de regină cu dar și rugăciune. În conformitate cu această opinie, Porfirie – exprimându-și, totuși, nu atât propriile sale opinii, cât și ale altora – spune că un zeu sau un geniu bun nu poate veni la un om decât dacă geniul rău a fost în primul rând ispășit, dând de înțeles că răutățile aveau o putere mai mare decât binele; căci, până nu s-au liniștit și nu vor da loc, cei buni nu pot da nici un ajutor; iar dacă zeitățile rele se împotrivesc, cei buni nu pot da niciun ajutor; pe când răul poate face rău fără ca binele să le poată preveni. Aceasta nu este calea religiei adevărate și cu adevărat sfinte; nu așa o cuceresc martirii noștri pe Juno, adică puterile văzduhului, care invidiază virtuțile evlavioșilor. Eroii noștri, dacă i-am putea numi așa, îl biruiesc pe Hêrê, nu prin daruri implorante, ci prin virtuți divine. Așa cum Scipio, care a cucerit Africa prin vitejia sa, este numit Africanus mai potrivit decât dacă și-ar fi liniștit dușmanii prin daruri și astfel le-ar fi câștigat mila. Capitolul 22.– De unde sfinții obțin puterea împotriva demonilor și adevărata purificare a inimii. Prin adevărata evlavie, oamenii lui Dumnezeu alungă puterea ostilă a aerului care se opune evlaviei; este prin exorcizarea lui, nu prin ispăşirea ei; şi ei înving toate ispitele potrivnicii rugându-se nu lui, ci propriului lor Dumnezeu împotriva lui. Căci diavolul nu poate cuceri sau supune pe nimeni decât pe cei care sunt în legătură cu păcatul; și de aceea este biruit în numele Celui care și-a asumat omenirea, și pentru ca fără păcat, ca El însuși fiind și Preot și Jertfă, să aducă iertarea păcatelor, adică să o facă prin Mijlocitorul dintre Dumnezeu și oameni, omul Hristos Isus, prin care ne-am împăcat cu Dumnezeu, curățirea de păcat împlinindu-se. Căci oamenii sunt despărţiţi de Dumnezeu numai prin păcate, de care suntem în această viaţă curăţiţi nu prin propria noastră virtute, ci prin compasiunea divină; prin îngăduința Sa, nu prin propria noastră putere. Căci, orice virtute pe care o numim a noastră, ne este însăși dăruită prin bunătatea Lui. Și s-ar putea să ne atribuim prea multe în timp ce suntem în trup, dacă nu am trăit în primirea iertării până când am depus-o. Acesta este motivul pentru care ni s-a dat, prin Mijlocitor, acest har, ca noi, care suntem spurcați de trupul păcătos, să fim curățiți prin asemănarea trupului păcătos. Prin acest har al lui Dumnezeu, în care El și-a arătat marea Sa compasiune față de noi, suntem amândoi guvernați de credința în această viață și, după această viață, suntem conduși mai departe către cea mai deplină desăvârșire de viziunea adevărului imuabil. Capitolul 23.– Dintre principiile care, după platonicieni, reglementează purificarea sufletului. Chiar și Porfirie afirmă că a fost dezvăluit de oracolele divine că nu suntem purificați prin niciun sacrificiu adus soarelui sau lunii, ceea ce înseamnă că nu suntem purificați prin jertfă vreunui zeu. Căci ce taine pot purifica, dacă cele ale soarelui și ale lunii, care sunt considerate căpeteniile zeilor cerești, nu purifică? El spune, de asemenea, în același loc, că principiile pot purifica, ca nu cumva să se presupună, din afirmația lui că sacrificiul soarelui și lunii nu poate purifica, că jertfa altora din oastele de zei ar putea face acest lucru. Și știm ce înseamnă el ca platonist prin principii. Căci el vorbește despre Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Fiul, pe care îi numește (scriind în greacă) intelectul sau mintea Tatălui; dar despre Duhul Sfânt el nu spune nici nimic, fie nimic clar, pentru că nu înțeleg despre ce altul vorbește el ca ținând locul de mijloc între acești doi. Căci dacă, la fel ca Plotin în discuția sa despre cele trei substanțe principale, ar fi dorit să înțelegem prin această treime sufletul naturii, cu siguranță nu i-ar fi dat locul de mijloc între acestea două, adică între Tatăl și Fiul. Căci Plotin plasează sufletul naturii după intelectul Tatălui, în timp ce Porfirie, făcându-l mijlocul, nu îl plasează după, ci între ceilalți. Fără îndoială, a vorbit conform luminii lui sau după cum credea că era oportun; dar afirmăm că Duhul Sfânt este Duhul nu numai al Tatălui, nici numai al Fiului, ci al ambelor. Căci filozofii vorbesc așa cum au gând, și în cele mai dificile chestiuni nu se scrupulează să jignească urechile religioase; dar suntem obligați să vorbim după o anumită regulă, pentru ca libertatea de exprimare să nu creeze impietate de opinie cu privire la chestiunile înseși despre care vorbim. Capitolul 24.– Din Singurul Principiu Adevărat, Care Singur Purifică și Reînnoiește Natura Umană. Prin credința în acest mister și evlavie a vieții, purificarea a fost atinsă chiar și de sfinții din vechime, fie înainte ca legea să fie dată evreilor (căci Dumnezeu și îngerii erau prezenți chiar atunci ca instructori), fie în perioadele de sub lege, deși promisiunile lucrurilor spirituale, prezentate în figură, păreau a fi numele trupesc al Vechiului Testament și el. Căci atunci au trăit profeții, prin care, ca prin îngeri, aceeași făgăduință a fost anunțată; și printre ei era acela al cărui sentiment măreț și divin cu privire la sfârșitul și binele suprem al omului pe care tocmai l-am citat acum: Este bine pentru mine să mă lipesc de Dumnezeu. În acest psalm este anunțată distinct distincția dintre Vechiul și Noul Testament. Căci Psalmistul spune că, când a văzut că promisiunile trupeşti şi pământeşti se bucurau din belşug de cei nelegiuiţi, picioarele i-au fost aproape plecate, paşii aproape că i-au alunecat; și că i s-a părut că a slujit lui Dumnezeu în zadar, când a văzut că cei care îl disprețuiesc pe Dumnezeu creșteau în acea prosperitate pe care o aștepta din mâna lui Dumnezeu. El spune, de asemenea, că, cercetând această chestiune cu dorința de a înțelege de ce a fost așa, a muncit în zadar, până când a intrat în sanctuarul lui Dumnezeu și a înțeles sfârșitul celor pe care în mod greșit îi socotise fericiți. Atunci a înțeles că au fost doborâți chiar de acel lucru, după cum spune el, cu care se făcuseră și că au fost mistuiți și au pierit pentru nelegiuirile lor; și că întreaga țesătură a prosperității temporale devenise ca un vis când cineva se trezește și se trezește dintr-o dată lipsit de toate bucuriile pe care și le imaginase în somn. Și, așa cum în acest pământ sau oraș pământesc ei li se păreau a fi mari, el spune: Doamne, în cetatea Ta le vei reduce chipul la nimic. De asemenea, arată cât de bine i-a fost să caute chiar și binecuvântări pământești numai de la singurul Dumnezeu adevărat, în a cărui putere sunt toate lucrurile, căci El spune: Ca fiară am fost înaintea Ta și sunt mereu cu Tine. Ca fiară, spune el, adică era prost. Căci ar fi trebuit să caut de la Tine lucruri de care cei nelegiuiți nu se pot bucura la fel de bine ca mine, și nu acele lucruri de care i-am văzut bucurându-se din belșug, și de aici am ajuns la concluzia că Îți slujesc în zadar, pentru că cei care nu ți-au slujit aveau ceea ce eu nu aveam. Cu toate acestea, sunt mereu cu Tine, pentru că nici în dorința mea pentru astfel de lucruri nu m-am rugat altor zei. Și de aceea continuă: „Tu m-ai ținut de mâna mea dreaptă și, prin sfatul Tău, m-ai călăuzit și cu slavă m-ai ridicat; ca și cum toate avantajele pământești ar fi fost binecuvântări ale mâinii stângi, totuși, când le-a văzut bucurate de cei răi, picioarele aproape că i se duseseră. Căci, spune el, ce am eu în ceruri și ce am dorit de la Tine pe pământ? Se învinovăţeşte pe sine însuşi şi este pe drept nemulţumit de el însuşi; pentru că, deși avea în cer o posesie atât de vastă (după cum a înțeles mai târziu), el a căutat totuși de la Dumnezeul său de pe pământ o fericire trecătoare și trecătoare – o fericire de mocirlă, putem spune. Inima mea și carnea mea, zice el, scapă, Dumnezeule inimii mele. Eșec fericit, de la lucrurile de jos la cele de sus! Și de aceea, într-un alt psalm, El spune: Sufletul meu tânjește, da, chiar eșuează, după curțile Domnului. Cu toate acestea, deși spusese atât despre inima lui, cât și despre carnea lui că ei cade, el nu a spus: O, Dumnezeul inimii mele și al trupului meu, ci: Dumnezeule inimii mele; căci prin inimă carnea este curată. De aceea, zice Domnul: Curăță ceea ce este înăuntru și afară va fi curat. Matei 23:26 Apoi spune că Dumnezeu Însuși – nu ceva primit de la El, ci El Însuși – este partea Lui. Dumnezeul inimii mele și partea mea în veci. Dintre diferitele obiecte ale alegerii umane, numai Dumnezeu l-a satisfăcut. Căci, iată, zice el, cei ce sunt departe de Tine vor pieri: Tu nimicești pe toți cei care se curvează de la Tine, adică pe cei care se prostituează cu mulți dumnezei. Nu știu cum este așa, dar mi se pare că Porfirie a roșit pentru prietenii săi teurgii; pentru că știa tot ce am susținut, dar nu a condamnat sincer închinarea politeistă. El a spus, de fapt, că există unii îngeri care vizitează pământul și dezvăluie adevărul divin teurgiștilor, iar alții care publică pe pământ lucrurile care aparțin Tatălui, înălțimea și adâncimea Lui. Putem crede, deci, că îngerii cărora le revine slujba de a declara voia Tatălui, doresc să fim supuși oricăruia, în afară de Acelui căruia ei o vor declara? Și, prin urmare, chiar și acest platonic însuși observă în mod judicios că ar trebui mai degrabă să le imităm decât să le invocăm. Nu ar trebui, deci, să ne temem că nu putem jigni acești supuși nemuritori și fericiți ai unicului Dumnezeu, fără a le oferi jertfe; pentru aceasta ei stiu ca se datoreaza numai unui singur Dumnezeu adevarat, in credinta caruia ei insisi isi gasesc binecuvantarea si de aceea nu o vor avea data, nici in figura, nici in realitate, pe care o simbolizeaza tainele jertfei. O astfel de aroganță aparține demonilor mândri și nenorociți, a căror dispoziție este diametral opusă evlaviei celor supuși lui Dumnezeu și a căror binecuvântare constă în atașamentul față de El. Și, pentru ca și noi să ajungem la această fericire, ei ne ajută, după cum se cuvine, cu bunătate sinceră și nu uzurpă nicio stăpânire asupra noastră, ci ne declară pe Acela sub a cărui stăpânire suntem atunci tovarăși. De ce, deci, filosofe, încă ți-e frică să vorbești în mod liber împotriva puterilor care sunt osnice atât adevăratei virtuți, cât și darurilor adevăratului Dumnezeu? Deja ai făcut o discriminare între îngerii care vestesc voia lui Dumnezeu și cei care vizitează teurgii, atrași de nu știu ce artă. De ce le mai atribuiți acestora din urmă onoarea de a declara adevărul divin? Dacă ei nu declară voia Tatălui, ce revelații divine pot face ei? Nu sunt acestea duhurile rele care au fost legate de incantațiile unui om invidios, ca să nu acorde curăție sufletească altuia și să nu poată, așa cum spui tu, să fie eliberate de aceste legături de un om bun dornic de curăție și să-și recapete puterea asupra propriilor fapte? Te mai îndoiești dacă aceștia sunt demoni răi; sau te prefaci, poate, neștiință, ca să nu jignești teurgiștii, care te-au ademenit prin riturile lor secrete și te-au învățat, ca o mare binefacere, aceste diavoluri nebunești și pernicioase? Îndrăznești să ridici deasupra văzduhului, și chiar până la cer, aceste puteri invidioase, sau dăunători, mai degrabă să le numesc, mai puțin demne de numele de suveran decât de sclav, așa cum ai tu însuți; și nu ți-e rușine să-i așezi chiar și printre zeii tăi siderali și astfel să-ți oprești stelele înseși? Capitolul 27. Despre impietatea lui Porfirie, care este mai rea decat greseala lui Apuleius. Dar, pentru a accepta acest adevăr, este necesară smerenia, iar față de aceasta este extrem de greu să te îndoiești. Căci ce este incredibil, mai ales pentru bărbații ca tine, obișnuiți cu speculațiile, care te-ar fi putut predispune să crezi în asta – ce este incredibil, spun eu, în afirmația că Dumnezeu și-a asumat un suflet și un trup omenesc? Voi înșivă atribuiți o asemenea excelență sufletului intelectual, care este, până la urmă, sufletul uman, încât susțineți că poate deveni consubstanțial cu acea inteligență a Tatălui în care credeți ca Fiu al lui Dumnezeu. Ce lucru incredibil este, atunci, dacă un singur suflet este asumat de El într-o manieră inefabilă și unică pentru mântuirea multora? Mai mult, natura noastră însăși mărturisește că un om este incomplet dacă un trup nu este unit cu sufletul. Acest lucru cu siguranță ar fi mai incredibil, dacă nu ar fi cel mai comun dintre toate lucrurile; căci mai uşor ar trebui să credem într-o unire între spirit şi spirit, sau, ca să folosim propria terminologie, între cel necorporal şi cel necorporal, chiar dacă unul era uman, celălalt divin, unul schimbător şi celălalt neschimbabil, decât într-o uniune dintre corporal şi corporal. Dar poate că nașterea fără precedent a unui corp dintr-o fecioară te uluit? Dar, departe de a fi aceasta o dificultate, ar trebui mai degrabă să vă ajute să primiți religia noastră, că o persoană miraculoasă s-a născut în mod miraculos. Sau, găsești o dificultate în faptul că, după ce trupul Său a fost dat morții și a fost schimbat într-un fel mai înalt de trup prin înviere și acum nu mai era muritor, ci neputincios, El l-a dus în locurile cerești? Poate refuzi să crezi asta, pentru că îți amintești că Porfirie, chiar în aceste cărți din care am citat atât de mult și care tratează despre întoarcerea sufletului, învață atât de des că un trup de orice fel trebuie să fie scăpat, pentru ca sufletul să locuiască în binecuvântarea lui Dumnezeu. Dar aici, în loc să-l urmărești pe Porfirie, ar fi trebuit mai degrabă să-l corectezi, mai ales că ești de acord cu el în a crede lucruri atât de incredibile despre sufletul acestei lumi vizibile și al acestui cadru material imens. Căci, în calitate de savanți ai lui Platon, susțineți că lumea este un animal și un animal foarte fericit, pe care doriți să fie și veșnic. Cum, deci, să nu se desprindă niciodată de un trup, și totuși să nu-și piardă niciodată fericirea, dacă, pentru fericirea sufletului, trupul trebuie lăsat în urmă? Soarele, de asemenea, și celelalte stele, nu numai că recunoașteți a fi trupuri, în care aveți consimțământul cordial al tuturor oamenilor care văd, ci și, în ascultare de ceea ce socotiți o înțelegere mai profundă, declarați că sunt animale foarte binecuvântate și veșnice, împreună cu trupurile lor. De ce, atunci, atunci când credința creștină este presată asupra ta, uiți sau pretindeți că ignorați ceea ce discutați sau învățați în mod obișnuit? De ce refuzați să fiți creștini, pe motiv că aveți opinii pe care, de fapt, voi înșivă le demolați? Nu pentru că Hristos a venit în smerenie, iar tu ești mândru? Natura precisă a trupurilor de înviere ale sfinților poate provoca uneori discuții între cei care sunt cel mai bine citiți în Scripturile creștine; cu toate acestea, printre noi nu există nici cea mai mică îndoială că ei vor fi veșnici și de o natură exemplificată în exemplul trupului înviat al lui Hristos. Dar oricare ar fi natura lor, din moment ce susținem că ei vor fi absolut incoruptibili și nemuritori și nu vor împiedica contemplarea sufletului, prin care este fixat în Dumnezeu, și cum spuneți că printre cerești trupurile celor veșnic binecuvântați sunt veșnice, de ce susțineți că, pentru a fi binecuvântați, trebuie să scape de fiecare trup? De ce căutați astfel un motiv atât de plauzibil pentru a scăpa de credința creștină, dacă nu pentru că, așa cum spun din nou, Hristos este smerit și voi mândri? Ți-e rușine să fii corectat? Acesta este viciul celor mândri. Este, cu adevărat, o degradare pentru oamenii învățați să treacă de la școala lui Platon la ucenicia lui Hristos, care prin Duhul Său l-a învățat pe pescar să gândească și să spună: La început era Cuvântul și Cuvântul era la Dumnezeu și Cuvântul era Dumnezeu. La fel a fost la început cu Dumnezeu. Toate lucrurile au fost făcute de El; și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut. În El era viața; iar viața era lumina oamenilor. Și lumina strălucește în întuneric; iar întunericul nu a înțeles-o. Ioan 1:1-5 Bătrânul sfânt Simplicianus, apoi episcop de Milano, obișnuia să-mi spună că un anumit platonician avea obiceiul de a spune că acest pasaj de deschidere al sfintei Evanghelii, intitulat „După Ioan, trebuie scris cu litere de aur și agățat în toate bisericile în locul cel mai vizibil. Dar cei mândri disprețuiesc să-L ia pe Dumnezeu drept Stăpânul lor, pentru că Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi. Ioan 1:14 Pentru ca, cu aceste făpturi nenorocite, nu este de ajuns să fie bolnave, ci se laudă cu boala lor și se rușinează de leacurile care le-ar putea vindeca. Și, făcând acest lucru, nu asigură înălțarea, ci o cădere mai dezastruoasă. Capitolul 30.– Modificări ale lui Porfir și modificări ale platonismului. Dacă este considerat nepotrivit să corectăm ceva pe care Platon a atins, de ce a făcut însuși Porfirie modificări, și acestea nu sunt puține? Căci este foarte sigur că Platon a scris că sufletele oamenilor se întorc după moarte în trupurile fiarelor. De asemenea, Plotin, profesorul lui Porfirie, a avut această părere; cu toate acestea, Porfirie a respins-o pe bună dreptate. El era de părere că sufletele umane se întorc într-adevăr în corpurile umane, dar nu în corpurile pe care le-au lăsat, ci în alte corpuri noi. S-a retras de la cealaltă părere, ca nu cumva o femeie care se întorsese într-un catâr să-și poarte propriul fiu în spate. El nu s-a retras, însă, de la o teorie care admitea posibilitatea ca o mamă să se întoarcă într-o fată și să se căsătorească cu propriul ei fiu. Cu cât un crez mai onorabil este cel învățat de îngerii sfinți și adevărați, rostit de profeții care au fost mișcați de Duhul lui Dumnezeu, propovăduit de Acela care a fost prevestit ca Mântuitor care va veni de vestitorii Săi precursori și de apostolii pe care i-a trimis și care au umplut lumea întreagă, cu cât mai cinstită este evanghelia, spun că este mai cinstită evanghelia întoarcerea. o dată pentru totdeauna în propriile lor corpuri, decât că se întorc iar și iar la diferite corpuri? Cu toate acestea, Porfirie, după cum am spus, a îmbunătățit considerabil această opinie, în măsura în care, cel puțin, a susținut că sufletele umane pot transmigra numai în corpuri umane și nu a făcut niciun scrupul în a demola închisorile bestiale în care Platon dorea să le arunce. El spune, de asemenea, că Dumnezeu a pus sufletul în lume pentru ca acesta să recunoască relele materiei, să se întoarcă la Tatăl și să fie pentru totdeauna emancipat de contactul poluant al materiei. Și, deși aici există o gândire nepotrivită (căci sufletul este mai degrabă dat trupului pentru a face bine; căci el nu ar învăța răul dacă nu ar face-o), totuși el corectează opinia altor platoniciști și aceasta, într-un punct de importanță nu mică, în măsura în care mărturisește că sufletul, care este curățat de tot răul și primit la această viață, nu va mai suferi niciodată prezența Tatălui. Prin această opinie, el a subminat cu desăvârșire dogma platoniciană favorită, că precum morții sunt făcuți din cei vii, așa și oamenii vii sunt făcuți din morți; și a explodat ideea pe care Virgiliu pare să fi adoptat-o de la Platon, că sufletele purificate care au fost trimise în câmpurile Elizei (denumirea poetică pentru bucuriile celor binecuvântați) sunt chemate la râul Lethe, adică la uitarea trecutului, Pentru ca ei să treacă încă o dată pe pământ, Ne amintind lucrurile de dinainte, Și cu o înclinație oarbă tânjesc La trupurile trupeşti să se întoarcă. Atunci de ce nu credem mai degrabă divinitatea în acele chestiuni, pe care talentul uman nu le poate înțelege? De ce nu credităm afirmația divinității, că sufletul nu este co-etern cu Dumnezeu, ci este creat și cândva nu a fost? Căci platoniștii păreau să pretindă un motiv adecvat pentru respingerea acestei doctrine, atunci când afirmau că nimic nu poate fi etern, ceea ce nu a existat întotdeauna. Platon, însă, în scris despre lume și zeii din ea, pe care Supremul i-a creat, afirmă în mod expres că ei au avut un început și totuși nu ar avea sfârșit, dar, prin voința suverană a Creatorului, vor dăinui veșnic. Dar, prin interpretarea acestui lucru, platoniștii au descoperit că el se referea la un început, nu al timpului, ci al cauzei. Căci de parcă un picior, spun ei, ar fi fost mereu din veșnicie în țărână, ar fi fost întotdeauna o amprentă sub el; și totuși nimeni nu s-ar îndoi că această amprentă a fost făcută prin apăsarea piciorului și nici că, deși unul a fost făcut de celălalt, niciunul nu a fost anterior celuilalt; așa că, spun ei, lumea și zeii creați în ea au fost întotdeauna, Creatorul lor există mereu și totuși au fost făcuți. Dacă, deci, sufletul a existat dintotdeauna, să spunem că nenorocirea lui a existat întotdeauna? Căci dacă există în el ceva care nu a fost din veșnicie, ci a început în timp, de ce este imposibil ca sufletul însuși, deși nu exista anterior, să înceapă să fie în timp? Fericirea ei, de asemenea, care, după cum o deține, este să fie mai stabilă, și într-adevăr nesfârșită, după experiența sufletului a relelor – aceasta are, fără îndoială, un început în timp, și totuși trebuie să fie mereu, deși înainte nu a existat. Toată această argumentare, așadar, pentru a stabili că nimic nu poate fi nesfârșit decât ceea ce nu a avut început, cade la pământ. Căci aici găsim binecuvântarea sufletului, care are un început și totuși nu are sfârșit. Și, de aceea, incapacitatea omului să cedeze loc autorității lui Dumnezeu; și să luăm credința noastră cu privire la adevărata religie de la spiritele mereu binecuvântate, care nu caută pentru ei înșiși acea cinste pe care o știu a fi datorată Dumnezeului lor și a noastră și care nu ne poruncesc să sacrificăm decât numai Lui, a cărui jertfă, așa cum am spus de multe ori deja și trebuie să spun de multe ori, noi și ei ar trebui să fim împreună, oferit prin acel preot uman, jertfă care a fost adusă prin acel preot omenesc, care a fost oferită prin acel preot omenesc ca jertfă. El și-a asumat și conform căruia El a dorit să fie Preotul nostru. Capitolul 32.– Despre calea universală a eliberării sufletului, pe care Porfirie nu a găsit-o pentru că nu a căutat-o ​​pe bună dreptate și pe care numai harul lui Hristos a deschis-o. Aceasta este religia care posedă calea universală de eliberare a sufletului; căci, cu excepția acestui mod, nimeni nu poate fi livrat. Acesta este un fel de cale regală, care singur duce la o împărăție care nu se clătina ca toate demnitățile temporale, ci stă ferm pe temelii veșnice. Și când Porfirie spune, spre sfârșitul primei cărți De Regressu Animœ, că nici un sistem de doctrină care furnizează calea universală pentru eliberarea sufletului nu a fost încă primit, nici din cea mai adevărată filozofie, nici din ideile și practicile indienilor, nici din raționamentul caldeenilor, sau din vreo sursă de orice fel, și că nu cunoștea o astfel de citire istorică. există o astfel de cale, dar că încă nu era familiarizat cu ea. Nimic din tot ceea ce învățase atât de laborios cu privire la eliberarea sufletului, nimic din tot ceea ce părea altora, dacă nu șiea, că cunoaște și crede, nu l-a satisfăcut. Căci el a înțeles că încă mai lipsea o autoritate de comandă pe care ar putea fi corect să o urmăm într-o chestiune de atâta importanță. Și când spune că nu a învățat de la nicio filozofie cea mai adevărată un sistem care să posede calea universală a eliberării sufletului, el arată destul de limpede, după cum mi se pare, fie că filozofia a cărei ucenic era el nu era cea mai adevărată, fie că nu a înțeles o astfel de cale. Și cum poate fi cea mai adevărată filozofie care nu posedă acest mod? Căci ce altceva este calea universală a eliberării sufletului decât aceea prin care toate sufletele sunt eliberate în mod universal și fără de care, prin urmare, niciun suflet nu este eliberat? Și când spune, în plus, sau din ideile și practicile indienilor, sau din raționamentul caldeenilor, sau din orice sursă, el declară în limbajul cel mai fără echivoc că această cale universală de eliberare a sufletului nu a fost îmbrățișată în ceea ce a învățat nici de la indieni, nici de la caldeeni; și totuși nu se putea abține să afirme că de la caldeeni a derivat aceste oracole divine despre care menționează atât de des. Ce vrea, așadar, să spună el prin această cale universală a eliberării sufletului, care nu fusese încă făcută cunoscută de vreo filozofie cea mai adevărată, sau de sistemele doctrinare ale acelor națiuni despre care se considera că aveau o mare perspectivă asupra lucrurilor divine, pentru că se dedau mai liber unei științe curioase și fanteziste și închinării îngerilor? Care este această cale universală despre care el își recunoaște ignoranța, dacă nu o cale care nu aparține unei singure națiuni ca proprietatea sa specială, ci este comună tuturor și dăruită divin? Porfirie, un om fără abilități mediocre, nu pune la îndoială că există o astfel de cale; pentru că el crede că Providența Divină nu i-ar fi putut lăsa pe oameni lipsiți de acest mod universal de a elibera sufletul. Căci el nu spune că această cale nu există, ci că această mare binefacere și ajutor nu a fost încă descoperită și nu a ajuns la cunoștința lui. Și nu e de mirare; căci Porfirie a trăit într-o epocă în care această cale universală de eliberare a sufletului – cu alte cuvinte, religia creștină – a fost expusă persecuțiilor la idolatri și a adoratorilor demonilor și a conducătorilor pământești, pentru ca numărul martirilor sau martorilor adevărului să fie desăvârșit și consacrat și ca prin ei să se dea dovada că toți trebuie să suferim cu credință și cu credință pentru suferință. lăudarea adevărului. Porfirie, fiind martor al acestor persecuții, a concluzionat că această cale era destinată unei stingeri grabnice și că, prin urmare, nu era calea universală de eliberare a sufletului și nu a văzut că tocmai ceea ce l-a mișcat astfel și l-a descurajat să devină creștin, a contribuit la confirmarea și lauda mai eficientă a religiei noastre. Aceasta este, deci, calea universală a eliberării sufletului, calea care este acordată de compasiunea divină națiunilor în mod universal. Și nici o națiune la care cunoașterea ei a venit deja, sau ar putea veni în viitor, nu ar trebui să ceară: De ce atât de curând? Sau, De ce atât de târziu? – căci planul Celui care o trimite este de nepătruns prin capacitatea umană. Acest lucru a simțit Porfirie când s-a mărginit să spună că acest dar al lui Dumnezeu nu a fost încă primit și nu a ajuns încă la cunoștința lui. Căci, deși așa a fost, el nu a declarat din acest motiv că felul în care ea însuși nu ar exista. Aceasta, zic eu, este calea universală pentru eliberarea credincioșilor, despre care credinciosul Avraam a primit asigurarea divină: În sămânța ta vor fi binecuvântate toate neamurile. Genesis 22:18 18 El, într-adevăr, era caldeean prin naştere; dar, pentru ca el să primească aceste mari făgăduințe și să se înmulțească de la el o sămânță dispusă de îngeri în mâna unui Mijlocitor, Galateni 3:19 în care să se găsească această cale universală, deschisă tuturor neamurilor pentru eliberarea sufletului, i s-a poruncit să-și părăsească țara, rudenia și casa tatălui. Atunci el însuși a fost, în primul rând, eliberat de superstițiile caldeene și, prin ascultarea sa, s-a închinat singurului Dumnezeu adevărat, în ale cărui promisiuni se încredea cu credință. Aceasta este calea universală, despre care se spune în profeția sfântă: Dumnezeu să fie milos cu noi și să ne binecuvânteze și să facă să strălucească fața Lui asupra noastră; pentru ca calea Ta să fie cunoscută pe pământ, sănătatea Ta mântuitoare între toate neamurile. Și de aceea, când Mântuitorul nostru, atât de mult timp după aceea, a luat trup din sămânța lui Avraam, El spune despre Sine: Eu sunt calea, adevărul și viața. Ioan 14:6 Aceasta este calea universală, despre care cu mult timp înainte fusese prezisă: Și se va întâmpla în zilele din urmă, că muntele Casei Domnului va fi întărit în vârful munților și va fi înălțat deasupra dealurilor; şi toate neamurile vor curge la el. Și mulți oameni vor merge și vor zice: Veniți și să ne urcăm pe muntele Domnului, la casa Dumnezeului lui Iacov; și El ne va învăța despre căile Lui și vom merge pe cărările Lui, căci din Sion va ieși Legea și cuvântul Domnului din Ierusalim. Isaia 2:2–3 Prin urmare, această cale nu este proprietatea unuia, ci a tuturor națiunilor. Legea și Cuvântul Domnului nu au rămas în Sion și Ierusalim, ci au apărut de acolo pentru a fi răspândite universal. Și de aceea Însuși Mijlocitorul, după învierea Sa, spune ucenicilor Săi îngroziți: Acestea sunt cuvintele pe care vi le-am spus când eram încă cu voi, că trebuie să se împlinească toate lucrurile scrise în Legea lui Moise, în prooroci și în Psalmi, despre mine. Atunci El le-a deschis priceperea ca să înțeleagă Scripturile și le-a zis: „Așa este scris și așa a trebuit Hristos să sufere și să învie din morți a treia zi; și ca pocăința și iertarea păcatelor să fie propovăduită în numele Lui între toate neamurile, începând de la Ierusalim. Luca 24:44-47 Aceasta este calea universală a eliberării sufletului, pe care sfinții îngeri și sfinții profeți au dezvăluit-o mai devreme unde au putut printre puținii oameni care au găsit harul lui Dumnezeu și mai ales în națiunea ebraică, a cărei comunitate a fost, parcă, consacrată pentru a prefigura și a vesti dinainte, din cetatea și cortul lui Dumnezeu, care a fost adunat de toate națiunile în biserică și cortul lor. și preoție și jertfe. În unele declarații explicite și în multe prefigurații obscure, acest mod a fost declarat; dar mai târziu au venit însuși Mijlocitorul în trup și apostolii Săi binecuvântați, dezvăluind cum harul Noului Testament a explicat mai deschis ceea ce a fost insinuat în mod obscur generațiilor precedente, în conformitate cu relația dintre veacurile neamului omenesc și după cum a plăcut lui Dumnezeu să-l numească în înțelepciunea Sa, care, de asemenea, le-am purtat pe unele semne și minuni mai sus. Și de aceea, în aceste zece cărți, deși nu îndeplinesc, îndrăznesc să spun, așteptările unora, totuși, așa cum adevăratul Dumnezeu și Domnul a îngăduit să mă ajute, am satisfăcut dorința unor persoane, respingând obiecțiile celor nelegiuiți, care preferă proprii lor zei întemeietorului orașului sfânt, despre care ne-am angajat să vorbim. Dintre aceste zece cărți, primele cinci au fost îndreptate împotriva celor care cred că ar trebui să ne închinăm zeilor de dragul binecuvântărilor acestei vieți, iar a doua cinci împotriva celor care cred că ar trebui să le închinăm de dragul vieții care va fi după moarte. Și acum, în împlinirea promisiunii pe care am făcut-o în prima carte, voi continua să spun, pe măsură ce Dumnezeu mă va ajuta, ceea ce cred că trebuie spus cu privire la originea, istoria și scopurile meritate ale celor două orașe, care, după cum am remarcat deja, sunt în această lume amestecate și implicate una cu alta.