The City of God (Book X)

Во оваа книга Августин поучува дека добрите ангели посакуваат само Бог, кому тие самите му служат, да ја добие таа божествена чест што се дава со жртва и која се нарекува латреја. Потоа продолжува да се расправа против Порфириј за принципот и начинот на чистење и избавување на душата. Поглавје 1.- Дека самите платонисти утврдиле дека сам Бог може да им даде среќа или на ангелите или на луѓето, но дека сепак останува прашање дали тие духови на кои нè упатуваат да ги обожаваме, за да можеме да ја добиеме среќата, посакуваме жртва да им се принесе на Бог или само на самите нив. Одлучното мислење на сите кои го користат својот мозок е дека сите мажи сакаат да бидат среќни. Но, кои се среќни или како стануваат такви, тоа се прашања за кои слабоста на човечкото разбирање предизвикува бескрајни и лути контроверзии, во кои филозофите ја трошат својата сила и го потрошиле слободното време. Да се ​​изнесат и дискутираат нивните различни мислења би било досадно и е непотребно. Читателот може да се сети на она што го кажавме во осмата книга, додека прави избор на филозофите со кои би можеле да разговараме за прашањето во врска со идниот живот на среќа, дали можеме да го достигнеме со оддавање божествени почести на единствениот вистински Бог, Творецот на сите богови или со обожавање на многу богови, и нема да очекува од нас да го повториме овде истиот аргумент, особено поради тоа што може да го обнови сеќавањето. Зашто, направивме избор на платонистите, праведно ценети најблагородните меѓу филозофите, бидејќи тие имаа духовитост да согледаат дека човечката душа, бесмртна и разумна, или интелектуална, како што е, не може да биде среќна освен со учество во светлината на тој Бог од Кого и самата и светот се создадени; а исто така и дека среќниот живот што го посакуваат сите луѓе не може да го достигне секој што не се приврзува со чиста и света љубов за тоа едно врвно добро, непроменливиот Бог. Но, како што дури и овие филозофи, без разлика дали се согласуваат со глупоста и незнаењето на луѓето, или, како што вели апостолот, станувајќи суетни во нивната имагинација, Римјаните 1:21 претпоставувале или им дозволиле на другите да мислат дека треба да се обожаваат многу богови, така што некои од нив сметале дека таа божествена чест со обожување и жртвување веќе треба да се обожуваат сега, со Божја помош, треба да утврдиме што мислат за нашето религиозно обожавање и побожност од оние бесмртни и блажени духови, кои живеат на небесните места меѓу доминациите, кнежевствата, силите, кои платонистите ги нарекуваат богови, и некои добри демони, или, како нас, ангели, да ни понудат ангели – да речеме повеќе да се жртвуваме и да се поклонуваме и да го посветиме својот имот и себеси, на нив или само на Бога, нивни и наши. Зашто тоа е обожување кое се должи на Божеството, или, поточно, на Божеството; и, за да го изразам ова обожување со еден збор, бидејќи не ми паѓа на ум ниту еден латински термин доволно прецизен, ќе користам, секогаш кога е потребно, грчки збор. Λατρεία, секогаш кога се појавува во Светото Писмо, се преведува со зборот услуга. Но, службата што им се должи на луѓето, а во врска со која апостолот пишува дека слугите мора да им бидат подложни на сопствените господари, Ефесјаните 6:5 обично се означува со друг збор на грчки јазик, додека службата што му се плаќа само на Бог со обожавање, секогаш, или скоро секогаш, се нарекува λατρεία во употреба на оние што пишувале од божествените пророштва. Ова не може толку добро да се нарече едноставно култус, зашто во тој случај не би изгледало дека му се должи исклучиво на Бога; зашто истиот збор се применува на почитта што ја оддаваме или на сеќавањето или на живото присуство на мажите. И од него ги изведуваме зборовите земјоделство, колонист и други. И незнабошците ги нарекуваат своите богови cœlicolæ, не затоа што го обожаваат рајот, туку затоа што живеат во него, и како што се колонизираат - не во смисла во која ги нарекуваме оние колонисти кои се приврзани за нивната родна почва да ја обработуваат под власта на сопствениците, туку во смисла во која големиот мајстор на латинскиот јазик вели: „Постоел антички град од страна на Колонистите. Ги нарекол колонисти, не затоа што ја обработувале почвата, туку затоа што го населувале градот. Така, и градовите што се оддалечиле од поголемите градови се нарекуваат колонии. Следствено, иако е сосема точно дека, користејќи го зборот во посебна смисла, култот не може да се преведе на никого освен на Бога, сепак, како што зборот се применува и на други нешта покрај тоа, култот кон Бога не може на латински да се изрази само со овој збор. Зборот религија може да изгледа дека подефинитивно го изразува обожавањето само на Бога, и затоа латинските преведувачи го користеле овој збор за да ја претстават θρησκεία; сепак, бидејќи не само необразованите, туку и најдобро упатените, го користат зборот религија за да ги изразат човечките врски, односи и афинитети, неизбежно ќе внесе двосмисленост да се користи овој збор во дискусијата за обожавањето на Бога, неспособни како што можеме да кажеме дека религијата не е ништо друго освен обожавање на Бога, без да се спротивстави на вообичаената употреба на зборот за општественото почитување. Побожноста, повторно, или, како што велат Грците, εὐσέβεια, вообичаено се сфаќа како правилно означување на обожавањето на Бога. Сепак, овој збор исто така се користи за совесност кон родителите. Обичните луѓе, исто така, го користат за добротворни дела, што, претпоставувам, произлегува од околноста дека Бог наредува извршување на такви дела и изјавува дека Тој е задоволен со нив наместо или претпочита жртви. Од оваа употреба, исто така, дојде до тоа дека Самиот Бог е наречен побожен, во која смисла Грците никогаш не користат εὐσεβεῖν, иако εὐσέβεια се применува и на добротворните дела од страна на нивниот обичен народ. Затоа, во некои пасуси од Светото писмо, тие се обидоа да ја зачуваат разликата користејќи не εὐσέβεια, поопшт збор, туку θεοσέβεια, што буквално го означува обожавањето на Бога. Ние, од друга страна, не можеме да ги искажеме ниту една од овие идеи со еден збор. Ова обожување, значи, кое на грчки се нарекува λατρεία, а на латински servitus [служба], но служење само на Бога; ова обожување, кое на грчки се нарекува θρησκεία, а на латински religio, но религијата со која сме врзани само за Бога; ова обожување, кое го нарекуваат θεοσέβεια, но кое не можеме да го искажеме со еден збор, туку го нарекуваме обожавање на Бога – ова, велиме, му припаѓа само на оној Бог кој е вистински Бог, и кој ги прави богови од Своите обожаватели. И затоа, кои и да се овие бесмртни и блажени жители на небото, ако не нè сакаат и не сакаат да бидеме благословени, тогаш не треба да им се поклонуваме; и ако навистина нè сакаат и ја посакуваат нашата среќа, не можат да посакаат да бидеме среќни на кој било друг начин освен што тие самите уживале - зашто како би можеле да посакаат нашиот благослов да тече од еден извор, нивната од друг? Поглавје 2. – Мислењето на Плотин Платонистот во врска со просветителството одозгора. Но, со овие поценети филозофи немаме спор по ова прашање. Зашто тие сфатија, и во различни облици изобилно изразени во нивните списи, дека овие духови го имаат истиот извор на среќа како и ние – одредена разбирлива светлина, која е нивен Бог и се разликува од самите нив, и ги осветлува за да можат да бидат проникнати со светлина и да уживаат совршена среќа во Божјото учество. Плотин, коментирајќи го Платон, постојано и силно тврди дека дури ни душата за која тие веруваат дека е душата на светот, не ја црпи својата благослов од кој било друг извор освен ние, т.е. од онаа Светлина која се разликува од неа и ја создала, и со чие разбирливо просветлување ужива светлина во нештата што се разбирливи. Тој, исто така, ги споредува тие духовни работи со огромните и видливи небесни тела, како Бог да е сонце, а душата - месечина; бидејќи тие претпоставуваат дека месечината ја добива својата светлина од сонцето. Затоа, тој голем платонист вели дека разумната душа, или подобро кажано, интелектуалната душа - во која класа ги сфаќа душите на блажените бесмртници кои го населуваат небото, - нема никаква природа над неа освен Бога, Создателот на светот и самата душа, и дека овие небесни духови својот благословен живот го црпат од нас самите, од нивната светлина на животот, како и од нивната светлина на животот, како и од нивната светлина на животот. согласувајќи се со евангелието каде што читаме: Имаше еден човек испратен од Бога, по име Јован; истото дојде за сведоштво да сведочи за таа Светлина, за преку Него сите да поверуваат. Тој не беше таа Светлина, туку за да може да сведочи за Светлината. Тоа беше вистинската Светлина која го осветлува секој човек што доаѓа во светот; Јован 1:6–9, разлика што доволно докажува дека рационалната или интелектуалната душа како што ја имал Јован не може да биде сопствена светлина, туку треба да прими просветлување од друга, вистинската Светлина. Самиот Јован зборува кога го дава своето сведоштво: Сите ние ја примивме Неговата полнота. Поглавје 3.– Дека платонистите, иако знаеле нешто за Создателот на универзумот, погрешно го разбрале вистинското обожавање на Бога, давајќи им божествена чест на ангелите, добри или лоши. Така, ако платонистите, или оние што размислуваат со нив, познавајќи го Бога, Го прославувале како Бог и се заблагодарувале, ако не станале суетни во своите мисли, ако не потекнуваат или не потклекнале на популарните грешки, тие сигурно би признале дека ниту блажените бесмртници би можеле да го задржат, ниту ние бедниот, среќниот или среќниот бог без дофат. нивни и наши. Нему му ја должиме службата што се нарекува на грчки λατρεία, без разлика дали ја вршиме надворешно или внатрешно; зашто сите ние сме Неговиот храм, секој од нас посебно и сите заедно, затоа што Тој сака да го насели секој поединечно и целото хармонично тело, не бивајќи ништо поголем во сè отколку во секое, бидејќи Тој не е ниту проширен ниту поделен. Нашето срце кога се крева кон Него е Неговиот жртвеник; свештеникот кој се застапува за нас е Негов Единороден; ние Му жртвуваме крвави жртви кога се бориме за Неговата вистина дури и до крв; Нему му принесуваме најсладок темјан кога ќе дојдеме пред Него изгорени од света и побожна љубов; Нему му се посветуваме и се предаваме себеси и Неговите дарови во нас; Нему, со свечени празници и во одредени денови, го посветуваме споменот на Неговите благодети, да не нè украде со текот на времето неблагодарен заборав; Нему Му принесуваме на олтарот на нашето срце жртва на смирението и пофалбата, разгорена од огнот на вжештената љубов. Тоа е за да можеме да Го видиме, онолку колку што може да се види; тоа е за да можеме да се прилепиме кон Него, да се очистиме од секаква дамка на гревови и лоши страсти и да бидеме посветени во Негово име. Зашто Тој е изворот на нашата среќа, Тој е крајот на сите наши желби. Приврзани кон Него, или поточно дозволете ми да кажам, повторно приврзани – зашто се одвоивме и изгубивме контрола врз Него – бидејќи, велам, повторно приврзани кон Него, ние се стремиме кон Него со љубов, за да можеме да се одмориме во Него и да го најдеме своето блаженство постигнувајќи ја таа цел. За наше добро, за кое филозофите толку жестоко се расправаат, не е ништо друго освен да се соединиме со Бога. Тоа е, ако можам да го кажам тоа, со духовното прегрнување со Него, интелектуалната душа се исполнува и е оплодена со вистински доблести. Нам ни е наложено да го сакаме ова добро со сето свое срце, со сета наша душа, со сета наша сила. Кон ова добро треба да нè водат оние што нè сакаат и да ги водиме оние што ги сакаме. Така се исполнуваат тие две заповеди на кои висат сиот Закон и пророците: Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце и со сиот свој ум и со сета своја душа; и сакај го својот ближен како себеси. Матеј 22:37-40 Зашто, за да може човекот да биде интелигентен во својата самољубие, му беше одреден крај на кој може да ги упатува сите негови дела, за да биде благословен. Зашто, кој се сака себеси, не сака ништо друго освен ова. А крајот поставен пред него е да се приближи до Бога. И така, кога на оној кој ја има оваа интелигентна самољубие му е заповедано да го љуби својот ближен како себеси, што друго му е наложено освен да стори сé што е во негова моќ за да му ја оддаде љубовта Божја? Ова е обожавање на Бога, ова е вистинска религија, оваа правилна побожност, ова е служење само на Бога. Ако некоја бесмртна сила, тогаш, без разлика со каква доблест, нè сака како себеси, тој мора да посака ние да ја најдеме нашата среќа со тоа што ќе му се покориме Нему, во потчинување на кого тој самиот наоѓа среќа. Ако не Му се поклонува на Бога, тој е беден, бидејќи е лишен од Бога; ако го обожава Бога, не може да посака да биде обожаван наместо Бога. Напротив, овие повисоки сили од срце се согласуваат со божествената реченица во која е напишана: „Кој му принесува жртва на кој било бог, освен само на Господа, тој ќе биде целосно уништен.“ Излез 22:20 Поглавје 4. – Таа жртва се должи само на вистинскиот Бог. Но, ако ги оставиме настрана за сега другите религиозни богослужби со кои се обожава Бог, сигурно никој не би се осмелил да каже дека жртвувањето е за никого освен на Бога. Навистина, многу делови од божественото обожавање се неоправдано користени за да им се покаже чест на луѓето, без разлика дали преку прекумерно смирение или погубно ласкање; сепак, додека тоа е направено, оние личности кои на тој начин се обожувани и почитувани, па дури и обожавани, не се сметаат за луѓе; и кој некогаш помислил да се жртвува освен за некој што го познавал, се претпоставувал или се преправал дека е бог? А колку е стар дел од Божјата богослужба, доволно покажуваат тие двајца браќа, Каин и Авел, од кои Бог ја отфрли жртвата на старецот, а на помладата гледаше поволно. Поглавје 5.– За жртвите што Бог не ги бара, туку сака да бидат набљудувани за изложбата на оние работи што тој ги бара. И кој е толку глупав да претпостави дека нештата што му се нудат на Бог му се потребни за некои свои потреби? Божественото писмо на многу места ја експлодира оваа идеја. За да не бидеме заморни, доволно е да ја цитирам оваа кратка изрека од псалм: Му реков на Господа: Ти си мојот Бог, зашто не ти треба мојата добрина. Затоа, мора да веруваме дека Бог нема потреба, не само од добиток, ниту од која било друга земна и материјална работа, туку дури и од човечката праведност, и дека секое правилно обожавање на Бога не му користи Нему, туку на човекот. Зашто, никој не би рекол дека ѝ направил корист на фонтаната пиејќи или на светлината гледајќи. И фактот дека древната црква принесувала животински жртви, за кои Божјиот народ денес читал без да ги имитира, не докажува ништо друго освен ова, дека тие жртви ги означувале работите што ги правиме со цел да се приближиме до Бога и да го поттикнеме нашиот ближен да го прави истото. Според тоа, жртвата е видливата тајна или свет знак на невидлива жртва. Оттука, тој покајник во псалмот, или можеби самиот псалмист, молејќи го Бога да биде милосрден кон неговите гревови, вели: Ако сакаш жртва, јас би ја дал: не уживаш во сепалениците. Жртвата Божја е скршено срце: срцето скрушено и смирено Бог нема да го презира. Гледајте како, со самите зборови со кои го изразува Божјото одбивање на жртва, покажува дека Бог бара жртва. Тој не сака жртва на заклан ѕвер, туку сака жртва на скрушено срце. Така, таа жртва што тој вели дека Бог не ја посакува, е симбол на жртвата што Бог навистина ја посакува. Бог не сака жртви во смисла во која глупавите луѓе мислат дека Тој ги посакува, т.е., да го задоволи Неговото задоволство. Зашто, да не посака жртвите што ги бара, како, на пример, срце скрушено и понижено од тага што се кае, да се симболизираат со оние жртви што се мислеше дека ги посакува бидејќи Нему се пријатни, стариот закон никогаш немаше да наложи нивно да се принесат; и тие беа предодредени да се спојат кога ќе дојде соодветната прилика, со цел луѓето да не претпоставуваат дека самите жртви, а не работите што ги симболизираат, се угодни на Бога или прифатливи во нас. Оттука, во друг пасус од друг псалм, тој вели: Да бев гладен, немаше да ви кажам; зашто светот е мој и неговата полнота. Дали ќе јадам месо од бикови или ќе пијам крв од кози? како Тој да рече: „Да се ​​претпостави дека ми се потребни такви работи, никогаш нема да го побарам од тебе тоа што го имам во свои раце. Потоа тој продолжува да спомнува што значат овие: Принеси Му на Бога пофална жртва и исполни ги своите завети на Севишниот. И повикајте ме во денот на неволја: Јас ќе ве избавам, а вие ќе ме прославите. Така во друг пророк: Со што да дојдам пред Господа и да се поклонам пред Вишиот Бог? Дали ќе дојдам пред Него со паленици, со телиња од една година? Дали Господ ќе биде задоволен со илјадници овни или со десет илјади реки масло? Дали да го дадам својот првороден за моето престап, плодот на своето тело за гревот на мојата душа? Дали ти покажа, човече, што е добро; и што бара Господ од тебе, освен да постапуваш праведно, да ја сакаш милоста и да одиш понизно со својот Бог? Михеј 6:6-8 Според зборовите на овој пророк, овие две работи се разликуваат и се изложени со доволно експлицитно, дека Бог не бара овие жртви заради нив самите и дека Тој бара жртви што тие ги симболизираат. Во посланието со наслов „До Евреите“ се вели: „Да правиш добро и да комуницираш, не заборавај, зашто со таквите жртви Бог е задоволен“. Евреите 13:16 И така, кога е напишано, повеќе сакам милост отколку жртва; зашто она што во заедничкиот говор се нарекува жртва е само симбол на вистинската жртва. Сега милоста е вистинската жртва, и затоа се вели, како што штотуку цитирав, со такви жртви Бог е многу задоволен. Според тоа, сите божествени прописи, кои ги читаме во врска со жртвите во службата на скинијата или храмот, треба да се однесуваме на љубовта кон Бога и нашиот ближен. Зашто на овие две заповеди, како што е напишано, висат сиот закон и пророците. Матеј 22:40 Поглавје 6. – За вистинската и совршена жртва. Така, вистинска жртва е секое дело што е направено за да можеме да се соединиме со Бога во свето заедништво, и кое има упатување на тоа врвно добро и цел во кој единствено ние можеме да бидеме вистински благословени. И затоа, дури и милоста што ја покажуваме кон луѓето, ако не се покаже заради Бога, не е жртва. Зашто, иако е направена или принесена од човек, жртвата е божествена работа, како што сакале да наведат оние што ја нарекувале жртва. Така, самиот човек, посветен во името на Бога и заветен на Бога, е жртва дотолку што умре за светот за да може да живее за Бога. Зашто ова е дел од онаа милост што секој ја покажува кон себе; како што е напишано, помилуј ја својата душа угодувајќи му на Бога. Сирах 30:24 Нашето тело, исто така, како жртва кога го казнуваме со воздржаност, ако го правиме тоа како што треба, заради Бога, за да не ги предадеме нашите членови орудие на неправедноста на гревот, туку инструменти на праведноста на Бога. Римјаните 6:13 Поттикнувајќи на оваа жртва, апостолот вели: „Затоа, браќа, ве молам, по милоста Божја, да ги принесувате своите тела жива жртва, света, прифатлива за Бога, која е вашата разумна служба. Римјаните 12:1 Тогаш, ако телото, кое душата, бидејќи е пониско, го користи како слуга или орудие, е жртва кога се користи правилно и во однос на Бога, колку повеќе самата душа станува жртва кога му се принесува на Бога, за да може, разгорена од огнот на Неговата љубов, да ја прими земјата и да ја прими желбата за Неговата љубов и да ја прими Неговата убавина. преобразен во ликот на трајната убавина? И ова, навистина, апостолот го потчинува, велејќи: „И не се приспособувајте на овој свет; туку преобрази се во обновувањето на твојот ум, за да можеш да докажеш која е таа добра, прифатлива и совршена волја Божја. Римјаните 12:2 Затоа што, вистинските жртви се дела на милосрдие кон нас самите или кон другите, направени со упатување кон Бога, и бидејќи делата на милосрдието немаат друга цел освен ослободување од неволја или доделување среќа, и бидејќи тоа е добро од мене, речено не е добро. блиску до Бога, произлегува дека целиот откупен град, односно заедницата или заедницата на светите, му се принесува на Бога како наша жртва преку големиот Првосвештеник, кој се принесе на Бога во Неговата страст за нас, за да бидеме членови на оваа славна глава, според обликот на слуга. Зашто тој беше таков облик што го принесе, во овој беше принесен, затоа што според него Тој е Посредник, во овој Тој е наш свештеник, во ова е Жртвата. Според тоа, кога апостолот нè поттикна да ги принесуваме нашите тела жива жртва, света, прифатлива за Бога, нашата разумна служба, и да не се приспособуваме на светот, туку да се преобразиме во обновувањето на нашиот ум, за да можеме да докажеме која е таа добра, прифатлива и совршена волја Божја, односно вистинската жртва, која е благодарна за мене, која не е дадена преку Него. секој што е меѓу вас, да не мисли за себе повисоко отколку што треба да мисли, туку да размислува трезвено, како што Бог му ја дал на секој човек мерката на вера. Зашто, како што имаме многу членови во едно тело, а сите членови немаат иста функција, така и ние, бидејќи сме многу, сме едно тело во Христа, а секој член еден на друг, имајќи различни дарови според благодатта што ни се дава. Римјаните 12:3–6 Ова е жртвата на христијаните: ние, бидејќи сме многу, сме едно тело во Христа. А тоа е и жртвата што Црквата непрестајно ја празнува во светата тајна на олтарот, позната на верните, во која учи дека самата е принесувана во приносот што му го принесува на Бога. Поглавје 7. – За љубовта на светите ангели, која ги поттикнува да посакаат да Му се поклонуваме на Единствениот вистински Бог, а не на самите себе. Сосема е правилно овие блажени и бесмртни духови, кои живеат во небесните живеалишта и се радуваат на комуникацијата на полнотата на нивниот Творец, цврсти во Неговата вечност, уверени во Неговата вистина, свети по Неговата благодат, бидејќи тие сочувствително и нежно нè сметаат за бедни смртници и ни посакуваат да нè жртвуваме, туку да не сакаме самите да бидеме бесмртни и среќни. жртва тие знаат дека се заеднички со нас. Зашто ние и тие заедно сме единствениот Божји град, на кој е речено во псалмот: „Славно се зборува за тебе, град Божји; човечкиот дел престојува овде долу, ангелската помош одозгора. Зашто, од тој небесен град, во кој Божјата волја е разбирлив и непроменлив закон, од тој небесен собор – зашто тие седат во совет за нас – тоа Свето Писмо, што ни се спушти преку службата на ангелите, во кое е напишано: „Оној што принесува жртви на кој било бог, освен Него, ќе биде уништен на Господа“. 22:20 - ова Писмо, овој закон, овие заповеди се потврдени со такви чуда, што е доволно очигледно кому овие бесмртни и блажени духови, кои сакаат да бидеме како нив, сакаат да жртвуваме. Поглавје 8. – За чудата на кои Бог отстапи да ги прикаже преку службата на ангелите, на Неговите ветувања за потврдување на верата на побожните. Ќе ми изгледаше досадно кога ќе ги раскажам сите древни чуда, кои беа направени како потврда на Божјите ветувања што му ги дал на Авраам пред илјадници години, дека во неговото потомство треба да бидат благословени сите народи на земјата. Битие 18:18 Зашто кој може да не се чуди што неплодната жена на Авраам требало да роди син на возраст кога ниту плодна жена не можела да раѓа деца; или, пак, кога Авраам жртвувал, пламен од небото требало да тече меѓу поделените делови; или дека ангелите во човечки облик, кои тој гостопримливо ги угостил и кои го обновиле Божјото ветување за потомство, требало исто така да го предвидат уништувањето на Содом со оган од небото; Битие Xviii и дека неговиот внук Лот требало да биде спасен од Содом од ангелите додека огнот штотуку се спуштал, додека неговата сопруга, која погледнала наназад додека одела и веднаш била претворена во сол, стоела како свет светилник предупредувајќи нè дека никој што се спасува не треба да копнее по она што го остава? Колку само беа впечатливи чудата што ги направи Мојсеј за да го спаси Божјиот народ од ропскиот јарем во Египет, кога маговите на фараонот, односно египетскиот крал, кој тиранираше над овој народ, беа доставени да направат некои прекрасни работи за да бидат победени уште посигнално! Тие ги правеа овие работи со волшебните уметности и баењата на кои се зависни злите духови или демоните; додека Мојсеј, имајќи онолку поголема моќ колку што имаше право на својата страна, и со помош на ангели, лесно ги победи во името на Господ, Кој ги создаде небото и земјата. И, всушност, волшебниците потфрлија на третата чума; додека Мојсеј, правејќи ги чудата што му беа доделени, донесе десет неволји на земјата, така што тврдокорните срца на фараонот и Египќаните попуштија, а народот беше пуштен. Но, брзо се покајаа и бараа да ги стигнат Евреите кои заминуваа, кои го преминаа морето на суво, тие беа покриени и преплавени во водите што се враќаа. Што да кажам за тие чести и неверојатни изложби на божествена моќ, додека луѓето се водеа низ пустината? – за водите кои не можеа да се напијат, а ја изгубија горчината и ги гаснеа жедните, кога по Божја заповед беше фрлено парче дрво во нив? Од маната што слезе од небото за да го смири нивниот глад и која раѓа црви и гнили кога некој собрал повеќе од определеното количество, а сепак, иако се собирало двојно на ден пред сабота (не е дозволено да се собере тој ден), остана свеж? Од птиците што го исполнија логорот и го претворија апетитот во ситост кога копнееја по месо, што се чинеше невозможно да се снабдува со толку огромно население? Од непријателите кои се сретнаа со нив, и се спротивставија на нивното поминување со оружје, и беа поразени без да изгуби ниту еден Евреин, кога Мојсеј се молеше со подадени раце во форма на крст? Од бунтовничките личности кои се појавија меѓу Божјиот народ и се одделија од божествено уредената заедница и беа живи проголтани од земјата, видлив знак на невидлива казна? На карпата удрена со прачка, и излевање на вода повеќе од доволно за сите домаќини? Од каснувањата на смртоносните змии, испратени како праведна казна за гревот, но исцелени со гледање во подигнатата безобразна змија, така што не само што измачените луѓе беа исцелени, туку и симбол на распнувањето на смртта поставена пред нив во ова уништување на смртта со смрт? Токму оваа змија била зачувана во спомен на овој настан, а потоа погрешниот народ ѝ се поклонувала како идол и била уништена од побожниот и богобојазлив цар Езекија, за негова голема заслуга. Поглавје 9. – За недозволените уметности поврзани со демонолатрството, и за кои платонистичкиот Порфири некои прифаќа, а други ги отфрла. Овие чуда, и многу други од иста природа, за кои беше мачно да се споменат, беа направени со цел да се пофали обожавањето на единствениот вистински Бог и да се забрани обожавањето на мноштво лажни богови. Згора на тоа, тие беа изведени со едноставна вера и побожна доверба, а не со баења и шарм составени под влијание на злосторничко мешање во невидениот свет, на уметност што тие ја нарекуваат или магија, или со погнасниот наслов некромантија, или почесната ознака теургија; затоа што сакаат да прават разлика меѓу оние кои народот ги нарекува магионичари, кои практикуваат некромантност, зависници од недозволени уметности и осудени, и оние други кои им се чини дека се достојни за пофалба за нивното практикување теургија - вистината, сепак, е дека и двете класи се робови на измамничките обреди на ангелите на демоните под име на ангелите на демоните. Зашто, дури и Порфириј ветува некакво прочистување на душата со помош на теургијата, иако тоа го прави со извесно двоумење и срам, и негира дека оваа уметност може да му обезбеди на секого враќање кон Бога; за да можете да го откриете неговото мислење кое се колеба помеѓу професијата филозофија и уметноста која тој ја чувствува како дрско и сакрилегиозно. Зашто едно време нè предупредува да го избегнуваме како измамен и забранет со закон и опасен за оние што го практикуваат; потоа повторно, како во почит кон неговите застапници, тој го прогласува за корисен за чистење на еден дел од душата, а не, всушност, на интелектуалниот дел, со кој се препознава вистината на нештата што се разбирливи, кои немаат разумни слики, туку духовниот дел, кој ги сфаќа сликите на материјалните нешта. Овој дел, вели тој, е подготвен и приспособен за односи со духови и ангели, и за гледање на боговите, со помош на одредени теургиски осветувања или, како што ги нарекуваат, мистерии. Тој, сепак, признава дека овие теургиски мистерии и даваат на интелектуалната душа таква чистота што и одговара да го види својот Бог и да ги препознае работите што навистина постојат. И од ова признание можеме да заклучиме какви богови се овие, и каква визија за нив е дадена од теургиските посветувања, ако со тоа не може да се видат нештата што навистина постојат. Понатаму, тој вели дека рационалната, или, како што претпочита да ја нарекува, интелектуалната душа, може да помине на небесата без духовниот дел да биде исчистен од теургиската уметност, и дека оваа уметност не може толку да го прочисти духовниот дел што да ѝ даде влез во бесмртноста и вечноста. И затоа, иако ги разликува ангелите од демоните, тврдејќи дека вторите живеат во воздухот, додека првите живеат во етерот и царството, и иако нè советува да негуваме пријателство со некој демон, кој можеби ќе може по нашата смрт да ни помогне и да нè издигне барем малку над земјата - зашто тој го поседува тоа општеството - тој мора да го достигне ангелот по друг пат. јасно нè предупредува да го избегнуваме општеството на демоните, велејќи дека душата, отштетувајќи го својот грев по смртта, го обесхрабрува обожавањето на демоните од кои била заплеткана. А за самата теургија, иако ја препорачува како помирување на ангелите и демоните, тој не може да негира дека таа се однесува со сили кои или самите ѝ завидуваат на душата на нејзината чистота, или служат на уметноста на оние кои и завидуваат. Тој се жали на тоа преку устата на некој или друг Халдејец: Еден добар човек во Халдија се жали, вели тој, дека неговите напорни напори да ја исчисти својата душа биле фрустрирани, бидејќи друг човек, кој имал влијание во овие работи и кој му завидувал на чистотата, им се молел на силите и ги обврзал со неговото барање да не го слушаат. Затоа, додава Порфириј, она што едниот го врзал, другиот не можел да го изгуби. И од ова тој заклучува дека теургијата е занает кој постигнува не само добро, туку и зло меѓу боговите и луѓето; и дека и боговите имаат страсти и се вознемирени и вознемирени од емоциите што Апулеј им ги припишува на демоните и луѓето, но од кои ги зачувал боговите со таа возвишеност на престој, што, заедничко со Платон, им ја дава. Поглавје 10. – Во врска со Теургијата, која ветува заблудно прочистување на душата со повикување на демоните. Но, овде имаме друг и многу поучен Платонист од Апулеј, Порфириј, кој тврди дека, по не знам каква теургија, дури и самите богови се подложени на страсти и пертурбации; зашто со околностите тие беа толку врзани и преплашени што не можеа да донесат чистота на душата - беа толку преплашени од Оној што им наложи злобна заповед, што не можеа со истата теургија да се ослободат од тој ужас и да го исполнат праведниот налог на оној што им се молел или да го направат доброто што тој го барал. Кој не гледа дека сите овие работи се измислици за измамнички демони, освен ако не е нивни беден роб и туѓинец од благодатта на вистинскиот Ослободител? Зашто, ако Халдејецот имал работа со добри богови, сигурно некој добронамерен човек, кој се обидувал да ја очисти сопствената душа, би имал поголемо влијание кај нив отколку некој злонаклонет човек кој сака да го попречи. Или, ако боговите беа праведни и го сметаа човекот недостоен за прочистување што го бара, во секој случај не требаше да бидат преплашени од завидлива личност, ниту да бидат попречени, како што вели Порфириј, од стравот од посилно божество, туку едноставно требаше да го негираат благодетот на сопственото слободно расудување. Изненадувачки е што тој добро расположен Халдејец, кој сакал да ја очисти својата душа со теургиски обреди, не нашол супериорно божество кое би можело уште повеќе да ги преплаши исплашените богови и да ги натера да им дадат благодет, или да ги состават своите стравови и така да им овозможи да прават добро без принуда - дури и да претпоставиме дека не можел да се плаши од доброто, што би можело да го оддалечи тој. боговите кои ги повикал за очистување на сопствената душа. И зошто постои бог кој има моќ да ги преплаши пониските богови, а никој кој има моќ да ги ослободи од стравот? Дали се најде бог кој го слуша завидливиот човек и ги плаши боговите да не прават добро? И не се најде ли бог кој го слуша добронамерниот човек и го отстранува стравот од боговите за да му направат добро? О одлична теургија! О восхитувачко прочистување на душата! – теургија во која насилството на нечистата завист има поголемо влијание од молбата за чистота и светост. Наместо тоа, да се згрозуваме и да ја избегнуваме измамата на таквите зли духови и да слушаме здрава доктрина. Што се однесува до оние кои ги извршуваат овие гнасни чистења со светољубиви обреди и гледаат во нивната иницирана состојба (како што понатаму ни кажува, иако можеме да ја доведеме во прашање оваа визија) извесни чудесни прекрасни појави на ангели или богови, ова е она на што апостолот се осврнува кога зборува за сатаната како се трансформира себеси во ангел на светлината. 2 Коринтјаните 11:14 Зашто тоа се заблуда појави на оној дух кој копнее да ги заплетка бедните души во измамливото обожавање на многу и лажни богови, и да ги одврати од вистинското обожавање на вистинскиот Бог, само преку кого се очистени и исцелени, и кој, како што беше речено за Протеј, се претвора во еднакви како Протеј, без разлика дали тој е подеднаков. непријател, или претпоставува маскирање на пријател. Поглавје 11.– Од Посланието на Порфириј до Анебо, во кое тој бара информации за разликите меѓу демоните. Тоа беше подобар тон што Порфириј го усвои во своето писмо до Египќанецот Анебо, во кое, претпоставувајќи го карактерот на прашалник што го консултира, тој ги демаскира и експлодира овие светољубиви уметности. Во тоа писмо, тој навистина ги отфрла сите демони, за кои смета дека се толку глупави што ги привлекуваат жртвените испарувања, и затоа не живеат во етерот, туку во воздухот под Месечината, и навистина во самата Месечина. Сепак, тој нема храброст да им ги припише на сите демони сите измами и злобни и глупави практики кои праведно го поттикнуваат неговиот гнев. Зашто, иако тој признава дека како раса демоните се глупави, тој досега се приспособува на популарните идеи како некои од нив да ги нарече бенигни демони. Тој изразува изненадување што жртвите не само што ги приклонуваат боговите, туку и ги принудуваат и принудуваат да го прават она што луѓето го сакаат; и тој е во загуба да разбере како сонцето и месечината и другите видливи небесни тела – за телата за кои не се сомнева дека се – се сметаат за богови, ако боговите се разликуваат од демоните по нивната бестелесност; исто така, ако тие се богови, како некои се нарекуваат благодатни, а други штетни, и како тие, бидејќи се телесни, се преброени со боговите, кои се бестелесни. Тој дополнително се распрашува, и сè уште како некој што се сомнева, дали гатачите и чудотворците се луѓе со невообичаено моќни души или дали моќта да ги прават овие работи ја пренесуваат духовите однадвор. Тој се приклонува кон последното мислење, со образложение дека со употреба на камења и тревки тие прават магии на луѓето, отвораат затворени врати и прават слични чуда. И поради тоа, вели тој, некои претпоставуваат дека постои раса на суштества чија сопственост е да ги слушаат луѓето - раса измамлива, полна со лукавства, способна да прими секакви облици, да симулира богови, демони и мртви луѓе, - и дека оваа раса е таа што ги носи сите овие работи што изгледаат како добро или зло, но никогаш не ни помагаат на она што е навистина незаконски. тие го олеснуваат злото, но фрлаат пречки на патот на оние кои желно ја следат доблеста; и дека се исполнети со гордост и избрзаност, уживање во жртвените мириси, се земаат со ласкање. Овие и другите карактеристики на оваа раса на измамнички и злобни духови, кои влегуваат во душите на луѓето и ги залажуваат нивните сетила, и во сон и во будење, тој ги опишува не како работи во кои и самиот е убеден, туку само со толку многу сомнеж и сомнеж што го натера да зборува за нив како општо примени мислења. Треба да сочувствуваме со овој голем филозоф во тешкотијата што ја доживеа да се запознае и самоуверено да го нападне целото братство на ѓаволите, што секоја христијанска старица без двоумење би го опишала и најбезрезервно би го мразела. Можеби, сепак, се оддалечи од навреда на Анебо, на која пишуваше, самиот најистакнат покровител на овие мистерии, или на другите кои се восхитуваа на овие магични подвизи како божествени дела и тесно се здружија со обожавањето на боговите. Меѓутоа, тој се занимава со оваа тема и, сè уште во карактерот на распрашувач, споменува некои работи што ниту една трезвена проценка не може да ги припише на која било, освен на злонамерна и измамничка моќ. Тој прашува зошто, откако ќе се повика подобрата класа на духови, на полошите треба да им се заповеда да ги извршува злите желби на луѓето; зошто тие не слушаат маж кој штотуку ја напуштил женската прегратка, додека тие самите не прават скрупули да ги искушуваат мажите на инцест и прељуба; зошто на нивните свештеници им се заповеда да се воздржуваат од животинска храна од страв да не бидат загадени од телесните издишувања, додека тие самите ги привлекуваат испарувањата на жртвите и другите издишувања; зошто на иницираните им е забрането да допираат мртво тело, додека нивните мистерии речиси целосно се слават со помош на мртви тела; зошто човек зависник од каков било порок треба да упатува закани, не на демон или на душата на мртов човек, туку на сонцето и месечината, или некои од небесните тела, кои ги заплашува со измислени ужаси, за да може да извлече од нив вистински благодет – зашто се заканува дека ќе го уништи небото со имагинарни и апсурдни закани, може да го направат она што им е наредено. Порфириј понатаму раскажува дека еден човек, Херемон, длабоко упатен во овие свети или подобро кажано светољубиви мистерии, напишал дека познатите египетски мистерии на Изида и нејзиниот сопруг Озирис имале големо влијание кај боговите за да ги принудат да го прават она што им било наредено, кога тој што ги користел магиите се заканувал дека ќе ми ги открие или ќе ги укине овие гласови. членовите на Озирис ако ги занемариле неговите наредби. Не без причина Порфириј е изненаден што човекот треба да изговара такви диви и празни закани против боговите - не против боговите без никаква сметка, туку против небесните богови и оние кои светат со сидерална светлина - и дека овие закани треба да бидат ефективни за да ги ограничат со неотпорна моќ и да ги алармираат за да ги исполнат неговите желби. Не без причина тој, во ликот на испитувачот на причините за овие изненадувачки работи, дава да се разбере дека тие се направени од онаа раса на духови што претходно ја опиша како да цитира туѓи мислења - духови кои мамат не, како што рече, по природа, туку со сопствената расипаност, и кои симулираат богови и мртви луѓе, но не се навистина, како што рече тој. Што се однесува до неговата идеја дека со помош на билки, и камења, и животни, и одредени баења и звуци и цртежи, понекогаш фантастични, а понекогаш копирани од движењата на небесните тела, луѓето создаваат сили на земјата способни да донесат различни резултати, сето тоа е само мистификација што овие демони ја практикуваат врз оние што се подложни на нивна штета поради нив. измами. И така, Порфириј беше искрен во своите сомнежи и прашања, и ги спомна овие работи за да покаже и стави надвор од прашање дека тие не се дело на силите што ни помагаат да добиеме живот, туку на измамнички демони; или, за да има поповолно гледиште за филозофот, тој го усвоил овој метод со Египќанецот кој бил во брак со овие грешки и бил горд на нив, за да не може да го навреди со тоа што ќе земе став на учител, ниту да му го разочара умот со расправијата со прогласен напаѓач, туку со тоа што го преземал карактерот на понизниот и понизниот. учи, може да го сврти своето внимание на овие работи и да покаже колку се достојни да бидат презирани и отфрлени. Кон крајот на своето писмо, тој бара од Анебо да го информира што укажува египетската мудрост како пат до благословот. Но, што се однесува до оние кои имаат односи со боговите и ги мачат само заради наоѓање забеган роб, или стекнување имот, или склучување договор за брак или такви работи, тој изјавува дека нивните претензии за мудрост се залудни. Тој додава дека истите тие богови, дури и со оглед на тоа дека во други точки нивните искази биле вистинити, сепак биле толку лошо советувани и незадоволителни во нивните обелоденувања за блаженството, што не можат да бидат ниту богови ниту добри демони, туку се или оној дух кој се нарекува измамник, или се обични измислици на имагинацијата. Поглавје 12.– За чудата што ги прави вистинскиот Бог преку службата на светите ангели. Бидејќи со помош на овие уметности се прават чуда кои сосема ја надминуваат човечката моќ, каков избор имаме освен да веруваме дека овие предвидувања и операции, кои се чини дека се чудесни и божествени, а кои во исто време не претставуваат дел од обожавањето на единствениот Бог, во придржување кон кого, како што изобилно сведочат самите платонисти, целото блажено време се состои од тоа кој го бара духот. ги попречуваат вистинските побожни? Од друга страна, не можеме а да не веруваме дека сите чуда, без разлика дали се направени од ангели или со други средства, сè додека се прават така за да се пофали обожавањето и религијата на единствениот Бог во кој единствено е благословот, се направени од оние кои нè сакаат во вистински и побожен вид, или преку нивните средства, Самиот Бог работи во нив. Зашто не можеме да ги слушаме оние кои тврдат дека невидливиот Бог не прави видливи чуда; зашто дури и тие веруваат дека Тој го создал светот, кој сигурно нема да одречат дека е видлив. Што и да се случи чудо на овој свет, тоа е секако помалку чудесно од целиот овој свет - мислам на небото и земјата, и се што е во нив - и овие Бог секако ги создал. Но, како што Самиот Создател е скриен и неразбирлив за човекот, така е и начинот на создавање. Иако, според тоа, за трајното чудо на овој видлив свет малку се размислува, бидејќи секогаш пред нас, сепак, кога се возбудуваме да размислуваме за него, тоа е поголемо чудо од најретките и најнечуените чуда. Зашто самиот човек е поголемо чудо од кое било чудо направено преку неговата инструменталност. Затоа, Бог, Кој ги создал видливите небо и земја, не се презира да прави видливи чуда на небото или на земјата, за да може со тоа да ја разбуди душата која е потопена во нештата видливи за да се поклони Себеси на Невидливиот. Но, местото и времето на овие чуда зависат од Неговата непроменлива волја, во која работите во иднина се наредуваат како веќе да се остварени. Зашто Тој ги движи нештата временски без Самиот да се движи во времето, Тој на еден начин не ги знае работите што треба да бидат, а на друг начин нештата што биле; ниту ги слуша оние што се молат поинаку, освен како што ги гледа оние што ќе се молат. Зашто, дури и кога нè слушаат Неговите ангели, Самиот Тој нè слуша во нив, како во Неговиот вистински храм што не е направен со раце, како во оние луѓе кои се Негови светци; и Неговите одговори, иако постигнати со време, се договорени со Неговото вечно назначување. Поглавје 13.– За невидливиот Бог, Кој често се правеше видлив, не како што навистина е, туку како што гледачите можеа да го поднесат видот. Ниту треба да се чудиме што Бог, каков што е невидлив, често требало да им се појавува видливо на патријарсите. Зашто, како што звукот што ја соопштува мислата зачната во тишината на умот не е самата мисла, така и формата со која Бог, невидлив по својата природа, стана видлив, не беше Самиот Бог. Сепак, Самиот Тој се виде под таа форма, како што самата мисла се слуша во звукот на гласот; и патријарсите сфатија дека, иако телесниот облик не е Бог, тие го видоа невидливиот Бог. Зашто, иако Мојсеј разговараше со Бога, тој рече: „Ако најдов благодат пред Твоите очи, покажи ми се себеси, за да те видам и познаам. Излез 33:13 И како што беше соодветно законот, кој беше даден, не на еден човек или на неколку просветлени луѓе, туку на целата населена нација, да биде придружен со знаци кои влеваат стравопочит, беа направени големи чуда, преку службата на ангелите, пред народот на гората каде што законот им се даваше преку мноштвото луѓе. Зашто народот на Израел му веруваше на Мојсеј, а не како што Лакедемонците му веруваа на нивниот Ликург, бидејќи тој ги прими од Јупитер или Аполон законите што им ги даде. Зашто, кога законот кој наложуваше обожавање на еден Бог им беше даден на луѓето, чудесни знаци и земјотреси, како што се сметаше дека е доволно божествената мудрост, беа донесени пред очите на сите, за да знаат дека Создателот е тој што на тој начин може да го искористи создавањето за да го објави Неговиот закон. Поглавје 14. – Дека Единиот Бог треба да се обожава не само заради вечните благослови, туку и во врска со временската благосостојба, бидејќи сè е регулирано со Неговата Промисла. Образованието на човечкиот род, претставено од Божјиот народ, напредувало, како и на поединецот, низ одредени епохи, или, како да се каже, векови, така што постепено може да се издигне од земните во небесните работи и од видливото кон невидливото. Овој предмет се чуваше толку јасно на повидок, што дури и во периодот кога беа ветени временски награди, единствениот Бог беше претставен како предмет на обожување, за луѓето да не признаат ништо друго освен вистинскиот Творец и Господар на духот, дури и во врска со земните благослови на овој преоден живот. Зашто, кој негира дека сè, што можат да ни ги дадат или ангелите или луѓето, се во рацете на Семоќниот, тој е лудак. Платонистичкиот Плотин говори за промислата и, од убавината на цвеќињата и зеленилото, докажува дека од врховниот Бог, чија убавина е невидлива и неискажлива, промислата допира дури и до овие земни работи овде долу; и тој тврди дека сите овие изнемоштени и пропаѓачки нешта не би можеле да имаат толку извонредна и елаборирана убавина, доколку не биле создадени од Оној чија невидлива и непроменлива убавина постојано проникнува во сите нешта. Тоа го докажува и Господ Исус, каде што вели: „Погледнете ги лилјаните како растат; не се трудат, ниту предат. А сепак ви велам дека Соломон во сета своја слава не беше облечен како еден од овие. Но, ако Бог така ја облече полската трева, која денес е, а утре се фрла во фурна, колку повеќе ќе ве облече вас, маловерни! Матеј 6:28-30 Затоа, најдобро е човечката душа, која сè уште слабо ги посакува земните работи, да се навикне да ги бара само од Бога дури и овие ситни временски благодети и земните потреби на овој преоден живот, кои се презирни во споредба со вечните благослови, за да не ја привлече желбата кон неа, дури и од овие работи. со презирање и напуштање на таквите работи. Поглавје 15.– За службата на светите ангели, со која тие ја исполнуваат промислата Божја. Тогаш, во кои ангели треба да веруваме во ова прашање на благословен и вечен живот? или оние кои велат дека сето ова обожување е заслужен за еден Бог, Создателот, и нè учат да Му го прикажеме со вистинска побожност, со визијата на која и самите се веќе благословени и во кого ветуваат дека ќе бидеме такви? Зашто тоа Божјо видение е убавината на видението толку големо и е толку бескрајно посакувано, што Плотин не се двоуми да каже дека оној што ги ужива сите други благослови во изобилство, а го нема тоа, е крајно мизерен. Затоа што некои ангели прават чуда за да нè наведат да му се поклонуваме на овој Бог, од други за да нè наведат да се поклонуваме самите себеси; и бидејќи првите ни забрануваат да ги обожаваме овие, додека вторите не се осмелуваат да ни забранат да го обожаваме Бога, што да слушаме ние? Нека одговорат Платонистите, или кои било филозофи, или теургистите, или подобро кажано, периурзите, - затоа што ова име е доволно добро за оние кои практикуваат такви уметности. Накратко, сите луѓе нека одговорат – ако, барем, во нив преживее некоја искра од таа природна перцепција која како разумни суштества ја поседуваат кога се создадени – нека ни кажат, велам, дали треба да се жртвуваме на боговите или на ангелите кои ни наредуваат да им се жртвуваме, или на оној на кого ни е наредено да се жртвуваме од самите нив или на оние што ни забрануваат. Ако ниту едната, ниту другата страна не правеле чуда, туку само изговарале заповеди, едната да се жртвува себеси, другата да го забрани тоа и да ни нареди да му принесуваме жртва на Бога, побожниот ум не би бил без загуба да препознае која заповед доаѓа од гордата ароганција, а која од вистинската религија. Ќе кажам повеќе. Ако чудата биле правени само од оние кои бараат жртва за себе, додека оние кои го забранувале тоа и наредувале да се жртвуваат само на единствениот Бог, сметале дека е соодветно целосно да се откажат од употребата на видливи чуда, авторитетот на второто би требало да го претпочитаат сите што би ги користеле, не само нивните очи, туку и нивниот разум. Но бидејќи Бог, за да ни ги препорача пророците на Неговата вистина, со помош на овие бесмртни гласници, кои ја објавуваат Неговата величественост, а не сопствената гордост, направи чуда со неверојатна величественост, сигурност и посебност, со цел слабите меѓу побожните да не бидат привлечени од нас да ја наведат лажната религија. неверојатни апели до нашите сетила, кој е толку крајно неразумен да не ја избере и следи вистината, кога ќе открие дека таа е најавена со уште повпечатливи докази од лагата? Што се однесува до чудата што историјата им ги припишува на боговите на незнабошците – не се осврнувам на оние чуда кои во интервали се случуваат од некои непознати физички причини, а кои се организирани и назначени од Божествената Промисла, како што се чудовишни раѓања и необични метеоролошки феномени, без разлика дали само зачудувачки, или исто така штетни, и за кои се вели дека се предизвикани од нивните демони и отстранети. на овие чуда, кои очигледно доволно се изведени од нивната моќ и сила, како што домашните богови кои Енеас ги носел од Троја во својот бегство се преселиле од место до место; дека Таркин исекол камен со жилет; дека епидаурската змија му се придружила на Ескулапиј на неговото патување во Рим; дека бродот во кој стоел ликот на мајката Фригијка, а кој не можеле да го поместат мноштво мажи и волови, го придвижила една слаба жена, која го прицврстила својот појас на садот и го нацртала, како доказ за нејзината целомудреност; дека еден вез, чија девственост беше доведена во прашање, го отстрани сомнежот носејќи од Тибар сито полно со вода без ништо од него да падне: овие, тогаш, и слично, во никој случај не се споредуваат по големина и доблест со оние што, читаме, биле направени меѓу Божјиот народ. Колку помалку можеме да ги споредиме оние чуда, кои дури и законите на незнабошците народи ги забрануваат и казнуваат – мислам на магичните и теургиските чуда, од кои најголемиот дел се само илузии практикувани врз сетилата, како спуштањето на Месечината, што, како што вели Лукан, може да фрли посилно влијание врз растенијата? И ако некои од нив се чини дека се еднакви со оние што ги прават побожните, крајот за кој се направени ги разликува двете и покажува дека нашите се неспоредливо подобри. Зашто тие чуда го пофалуваат обожавањето на мноштво богови, кои заслужуваат обожавање колку помалку, толку повеќе го бараат тоа; но овие наши го пофалуваат обожавањето на единствениот Бог, кој и со сведочењето на Неговото Писмо и со евентуалното укинување на жртвите, докажува дека не му требаат такви приноси. Затоа, ако некој ангел бара жртва за себе, ние мора да ги претпочитаме оние што тоа го бараат, не за себе, туку за Бога, Творецот на сите, кому му служат. Зашто на тој начин тие докажуваат колку искрено нè сакаат, бидејќи со жртва сакаат да нè подложат не на себе, туку на Него со размислување за Кого и самите се благословени, и да нè доведат до Оној од кого самите никогаш не се оддалечиле. Ако, од друга страна, некој ангел сака да се жртвуваме, не на еден, туку на многумина, не, навистина, на самите себе, туку на боговите чии ангели се тие, ние во овој случај мора да ги претпочитаме и оние кои се ангели на единствениот Бог на боговите и кои така ни налагаат да Му се поклонуваме за да го оневозможат нашето обожување кое било друго. Но, понатаму, ако е така, како што напротив укажуваат нивната гордост и измама, дека тие не се ниту добри ангели, ниту ангели на добри богови, туку зли демони, кои сакаат жртвата да се плати, не на единствениот и врховен Бог, туку на самите себе, каква подобра заштита од нив можеме да избереме од оној Бог на кого добрите ангели не ни служат. Оној чија жртва треба да бидеме ние самите? Поглавје 17. – Во врска со Ковчегот на заветот и чудесните знаци со кои Бог ги потврдил законот и ветувањето. Заради ова, Божјиот закон, даден преку ангелите, и кој заповеда единствениот Бог на боговите да добие свето обожавање, со исклучување на сите други, беше ставен во ковчегот, наречен Ковчегот на сведоштвото. Со ова име е доволно означено, не дека Бог, кој бил обожуван од сите тие обреди, бил затворен и затворен на тоа место, иако Неговите одговори излегле од него заедно со знаци вредни за сетилата, туку дека Неговата волја била објавена од тој престол. Самиот закон, исто така, беше врежан на камени маси и, како што реков, беше ставен во ковчегот, кој свештениците го носеа со должна почит за време на престојот во пустината, заедно со скинијата, која на сличен начин се нарекуваше скинија на сведочењето; и тогаш имаше придружен знак, кој се појавуваше како облак дење и како оган ноќе; кога облакот се движеше, логорот беше поместен, а таму каде што стоеше логорот беше поставен. Покрај овие знаци и гласовите што излегуваа од местото каде што беше ковчегот, имаше и други чудесни сведоштва за законот. Зашто, кога ковчегот беше пренесен преку Јордан, на влезот во земјата на ветувањето, горниот дел од реката застана во својот тек, а долниот дел течеше понатаму, за да се прикаже и на ковчегот и на народот суво да помине. Потоа, кога седум пати го носеа околу првиот непријателски и многубожечки град во кој дојдоа, неговите ѕидови одеднаш паднаа, иако не беа нападнати од ниедна рака, удирани од никаков овен. Потоа, исто така, кога тие сега живееја во земјата на ветувањето, а ковчегот, како казна за нивниот грев, беше однесен од нивните непријатели, неговите киднапери триумфално го ставија во храмот на нивниот омилен бог и го оставија затворено таму, но, кога го отворија храмот следниот ден, го најдоа ликот за кој се молеа да паднат на земја и срамно паднаа. Потоа, вознемирени од предлози и уште посрамно казнети, тие го вратија Ковчегот на Сведоштвото на луѓето од кои го зедоа. И каков беше начинот на неговото обновување? Го ставија на вагон и му ставија јарем крави од кои ги зедоа телињата и ги оставија сами да си го изберат патот, очекувајќи дека на тој начин ќе се покаже божествената волја; а кравите без никој да ги вози или да ги насочува, постојано го следеа патот до Евреите, без да размислуваат за спуштањето на нивните телиња, и на тој начин им го вратија ковчегот на неговите обожаватели. За Бога овие и слични чуда се мали, но се моќни да ги заплашат и да им дадат здрава поука на луѓето. Зашто, ако филозофите, а особено платонистите, се ценети со правдата помудри од другите луѓе, како што штотуку спомнав, затоа што тие учеа дека дури и со овие земни и безначајни нешта владее Божествената Промисла, заклучувајќи го ова од безбројните убавини што се забележуваат не само во телата на животните, туку дури и кај растенијата, колку повеќе се уверливи нештата. да се случи во предвиденото време и во која се пофалува таа религија која забранува принесување жртва на кое било небесно, копнено или пеколно суштество, и заповеда да се принесува само на Бога, кој единствено нè благословува со Неговата љубов кон нас и со нашата љубов кон Него, и кој, со тоа што ги уредува одредените времиња на тие жртви и ги претскажува тие жртви подобро. Свештеникот, сведочеше дека нема апетит за овие жртви, но преку нив укажа на други посуштински благослов – и сето тоа не за Самиот да се прослави со овие почести, туку ние да бидеме поттикнати да му се поклониме и да се прилепиме кон Него, разгорени од Неговата љубов, која е наша предност, а не Негова? Поглавје 18. – Против оние кои негираат дека треба да се верува во книгите на Црквата за чудата со кои се образувале Божјите луѓе. Ќе рече ли некој дека овие чуда се лажни, дека никогаш не се случиле и дека записите за нив се лаги? Оној што ќе каже така и ќе тврди дека за такви работи не се запишува што и да се заслужи, може да каже и дека нема богови кои се грижат за човечките работи. Зашто тие ги натерале луѓето да им се поклонуваат само со чудесни дела, за кои сведочат незнабошците, и со кои боговите ја покажале својата сопствена моќ наместо да вршат вистинска служба. Ова е причината зошто не се нафативме во ова дело, од кое сега ја пишуваме десеттата книга, да ги побиеме оние кои или негираат дека постои некаква божествена моќ, или тврдат дека таа не се меша во човечките работи, туку оние кои го претпочитаат својот бог пред нашиот Бог, Основачот на светиот и најславниот град, не знаејќи дека Тој е невидлив и променлив свет на овој свет. вистински давател на блажениот живот кој не престојува во создадените нешта, туку во Него. Зашто вака зборува Неговиот најверодостоен пророк: Добро е за мене да се соединам со Бога. Меѓу филозофите е прашање, која е таа цел и добро за постигнување на кое сите наши должности треба да имаме врска? Псалмистот не рече: Добро е за мене да имам големо богатство или да носам царски обележја, виолетова, жезол и дијадема; или, како што некои од филозофите не се вцрвениле да кажат, добро е за мене да уживам во сетилно задоволство; или, како што се чинеше дека подобрите луѓе меѓу нив рекоа: Моето добро е мојата духовна сила; но, добро е за мене да се соединам со Бога. Тоа го научил од Оној Кого светите ангели, со придружното сведочење на чудата, го прикажувале како единствен предмет на обожавање. И оттука тој самиот стана жртва на Бога, чија духовна љубов го разгоре, и во чија неискажлива и бестелесна прегратка копнееше да се фрли. Згора на тоа, ако обожавателите на многу богови (без разлика какви богови сакаат да бидат нивните) веруваат дека чудата запишани во нивните граѓански истории, или во книгите на магијата, или на поугледната теургија, биле направени од овие богови, каква причина имаат тие да одбијат да веруваат во чудата запишани во тие списи. овие списи не учат да се жртвуваме? Поглавје 19. – За разумноста на принесувањето, како што учи вистинската религија, видлива жртва на единствениот вистински и невидлив Бог. Што се однесува до оние кои мислат дека овие видливи жртви соодветно се принесуваат на другите богови, но дека невидливите жртви, благодатта на чистотата на умот и светоста на волјата, треба да се принесат, како поголеми и подобри, на невидливиот Бог, Самиот Самиот поголем и подобар од сите други, тие мора да не знаат дека овие видливи жртви се знаци на невидливите работи како што се знаците на она што е ние видливо. И затоа, како што во молитвата или пофалбата упатуваме разбирливи зборови кон Оној на кого во срцето му ги принесуваме самите чувства што ги изразуваме, така треба да разбереме дека при жртвувањето принесуваме видлива жртва само на Оној на кого во срцето треба да му се прикажеме како невидлива жртва. Тогаш ангелите и сите оние надмоќни сили кои се моќни по својата добрина и побожност, нè гледаат со задоволство, се радуваат со нас и ни помагаат до најголемата своја моќ. Но, ако им принесуваме такво обожавање, тие го одбиваат; а кога на некоја мисија кај мажите стануваат видливи за сетилата, позитивно го забрануваат тоа. Примери за ова се случуваат во свето писмо. Некои мислеа дека треба, со обожавање или жртва, да им ја оддадат истата чест на ангелите како што му припаѓа на Бога, а самите ангели беа спречени да го сторат тоа и им беше наредено да му ја дадат на Оној на кого само тие знаат дека му припаѓа. И светите ангели во тоа биле имитирани од светите Божји луѓе. Зашто, Павле и Варнава, кога направија чудо на исцелување во Ликаонија, се сметаа дека се богови, а Ликаонците сакаа да им принесат жртви, а тие понизно и побожно ја одбија оваа чест и им го објавија Богот во кој треба да веруваат. А тие измамнички и горди духови, кои бараат обожавање, го прават тоа само затоа што знаат дека тоа му се должи на вистинскиот Бог. Зашто, она од кое уживаат не е, како што вели Порфириј и некои фантастични, мирисот на жртвите, туку божествените почести. Тие, всушност, имаат многу мириси на сите раце, а доколку сакаат повеќе, би можеле сами да си ги обезбедат. Но, духовите кои се гордеат со божественоста, не се воодушевени од чадот од труповите, туку од духот на молење што го мамат и го држат во потчинување, и го спречуваат да се приближи до Бога, спречувајќи го да се принесе себеси како жртва на Бога, поттикнувајќи го да се жртвува на другите. Поглавје 20. – За Врховната и Вистинска Жртва што ја извршил Посредникот помеѓу Бога и луѓето. И оттука, тој вистински Посредник, дотолку што, земајќи облик на слуга, стана Посредник меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус, иако во облик на Бога примил жртва заедно со Отецот, со Кого е еден Бог, но сепак во облик на слуга тој избрал да биде наместо да прими жртва, за да не биде жртвуван ниту еден во таа прилика. дадено на кое било суштество. Така Тој е и свештеникот кој принесува и жртвата што се принесува. И замислил да има секојдневен знак за тоа во жртвата на Црквата, која, како Него тело, учи да се принесува преку Него. На оваа вистинска Жртва, древните жртви на светиите биле различните и многубројни знаци; и така беше различно замислено, исто како што една работа се означува со различни зборови, дека може да има помалку замор кога многу зборуваме за тоа. На оваа врховна и вистинска жртва ѝ дадоа место сите лажни жртви. Поглавје 21 .– За моќта што им е доделена на демоните за испитување и славење на светите, кои победуваат не со ублажување на духовите на воздухот, туку со пребивање во Бога. Моќта што им е доделена на демоните во одредени назначени и добро приспособени годишни времиња, за да можат да го изразат своето непријателство кон Божјиот град со тоа што ќе ги подигнат против него луѓето кои се под нивно влијание, и не само што можат да примаат жртва од оние кои доброволно ја нудат, туку и да ја изнудат од неподготвените со насилно прогонство - оваа моќ е дури и некорисна за црквата. број на маченици, кои Божјиот град ги цени како сè пославни и почесни граѓани, затоа што се бореле дури и до крв против гревот на безбожноста. Ако обичниот јазик на Црквата дозволуваше, поелегантно би можеле да ги наречеме овие луѓе наши херои. За ова име се вели дека е изведено од Јунона, која на грчки се вика Хере, и оттаму, според грчките митови, еден од нејзините синови бил наречен Херос. И овие басни мистично означуваа дека Џуно беше господарка на воздухот, во кој тие претпоставуваат дека е населен од демоните и хероите, разбирајќи ги со херои душите на заслужените мртви. Но, од сосема спротивна причина би ги нарекле нашите маченици херои, - претпоставувајќи, како што реков, дека употребата на црковниот јазик би го признала тоа - не затоа што живееле заедно со демоните во воздухот, туку затоа што ги победиле овие демони или силите на воздухот, а меѓу нив и самата Јунона, без разлика дали е таа каква што може, а не како што е несоодветно доблест, како што е вообичаено претставена од поетот. љубоморен на луѓе со ознака кои се стремат кон небото. Вергилиј, сепак, несреќно попушта и ѝ попушта; зашто, иако тој ја претставува како вели: „Јас сум освоена од Енеас, Хеленус на самиот Енеас му го дава овој религиозен совет: Исплати завети на Џуно: претрпи Нејзината царска душа со дар и молитва. Во согласност со ова мислење, Порфириј – меѓутоа, изразувајќи ги не толку сопствените ставови колку туѓите – вели дека добар бог или гениј не може да дојде кај човек, освен ако злобниот гениј не е пред сè помирен, што имплицира дека злите имаат поголема моќ од доброто; зашто, додека не бидат смирени и не им дадат место, добрите не можат да дадат никаква помош; и ако злите божества се противат, доброто не може да даде никаква помош; додека злото може да повреди без доброто да може да ги спречи. Ова не е патот на вистинската и навистина света религија; Така нашите маченици не го освојуваат Јунона, т.е. силите на воздухот, кои завидуваат на доблестите на побожните. Нашите херои, ако можеме така да ги наречеме, го победуваат Хере, не со молбени дарови, туку со божествени доблести. Како што Скипион, кој ја освоил Африка со својата храброст, е посоодветен стил на Африкан отколку ако ги смирувал своите непријатели со подароци и така ја придобил нивната милост. Поглавје 22.– Од каде светците ја црпат моќта против демоните и вистинското прочистување на срцето. Со вистинска побожност луѓето Божји ја исфрлаат непријателската моќ на воздухот што се спротивставува на побожноста; тоа е со истерување, а не со ублажување; и ги надминуваат сите искушенија на противникот молејќи се, не нему, туку на својот Бог против него. Зашто ѓаволот не може да победи или покори никого освен оние кои се во сојуз со гревот; и затоа тој е победен во името на Оној кој го презеде човештвото, и дека без грев, за Самиот да биде свештеник и жртва, може да донесе простување на гревовите, односно да го донесе тоа преку Посредникот меѓу Бога и луѓето, човекот Христос Исус, преку Кого се помиривме со Бога, да се изврши чистењето од гревот. Зашто луѓето се одвојуваат од Бога само со гревови, од кои во овој живот сме очистени не со нашата сопствена доблест, туку со божественото сочувство; преку Неговото уживање, а не преку нашата сопствена моќ. Зашто, која и да е доблест што ја нарекуваме своја, самата ни е дадена со Неговата добрина. И ние би можеле да си припишеме премногу додека сме во тело, освен ако не сме живееле во примањето на помилувањето додека не го положиме. Ова е причината поради која ни е дадена, преку Посредникот, оваа благодат, ние кои сме извалкани од грешното тело да се очистиме со подобие на грешното тело. Со оваа Божја милост, во која Тој го покажа Своето големо сочувство кон нас, и двајцата сме управувани од верата во овој живот и, по овој живот, визијата за непроменлива вистина не води кон потполно совршенство. Поглавје 23.– Од принципите кои според платонистите го регулираат прочистувањето на душата. Дури и Порфириј тврди дека е откриено од божествените пророштва дека не сме прочистени со никакви жртви на сонцето или месечината, што значи дека треба да се заклучи дека не сме прочистени со жртвување на ниту еден бог. Зашто, кои мистерии можат да се очистат, ако оние на сонцето и месечината, кои се ценети како поглавари на небесните богови, не се очистат? Тој, исто така, на истото место вели дека принципите можат да прочистат, за да не се претпостави, од неговата изрека дека жртвувањето на сонцето и месечината не може да прочисти, дека жртвувањето на некој друг од мноштвото богови може да го направи тоа. А што тој како Платонист подразбира под принципи, знаеме. Зашто тој зборува за Бог Отецот и Бог Синот, кого го нарекува (пишувајќи на грчки) интелект или ум на Отецот; но за Светиот Дух тој вели или ништо, или ништо јасно, зашто не разбирам за што друго зборува дека го држи средното место меѓу овие две. Зашто, ако, како Плотин во неговата дискусија за трите главни супстанци, сакаше да ја разбереме душата на природата со оваа третина, тој сигурно немаше да и го даде средното место меѓу овие две, односно меѓу Отецот и Синот. Зашто, Плотин ја става душата на природата по разумот на Отецот, додека Порфириј, правејќи ја средна, не ја става по, туку меѓу другите. Без сомнение, тој зборуваше според неговата светлина, или како што мислеше дека е целисходно; но ние тврдиме дека Светиот Дух не е Дух само на Отецот, ниту само на Синот, туку и на двајцата. Зашто филозофите зборуваат како што им е ум, а во најтешките работи не се скрупуваат да ги навредуваат религиозните уши; но ние сме обврзани да зборуваме според одредено правило, за да не може слободата на говорот да раѓа безбожност во мислењето за самите работи за кои зборуваме. Поглавје 24.– На единствениот вистински принцип кој сам ја прочистува и обновува човечката природа. Според тоа, кога зборуваме за Бог, ние не потврдуваме два или три принципи, не повеќе отколку што имаме слобода да потврдиме два или три бога; иако, зборувајќи за секој, за Отецот, или за Синот, или за Светиот Дух, ние признаваме дека секој е Бог: а сепак не велиме, како што велат сабелските еретици, дека Отецот е ист како Синот, а Светиот Дух е ист како Отецот и Синот; но ние велиме дека Отецот е Татко на Синот, и Синот Син на Отецот, и дека Светиот Дух на Отецот и Синот не е ниту Отецот ниту Синот. Затоа, навистина беше кажано дека човекот се чисти само со Принцип, иако платонистите згрешиле кога зборувале во множина на принципи. Но Порфириј, кој беше под доминација на овие завидливи сили, од чие влијание веднаш се срамеше и се плашеше да го отфрли, одби да признае дека Христос е Начелото со чие инкарнација се очистиме. Навистина, тој го презира, поради самото тело кое го претпоставуваше, за да може да принесе жртва за наше очистување - голема мистерија, неразбирлива за гордоста на Порфириј, која тој вистински и благ Откупител ја понижи со Својата смирение, покажувајќи им се на смртниците со посредништвото и злонамерноста што ја претпоставуваше тој. сакајќи, ветувајќи, како благодет на бесмртните, измамничка помош за бедните луѓе. Така добриот и вистински Посредник покажа дека гревот е зло, а не суштината или природата на телото; зашто ова, заедно со човечката душа, можеше без грев и да се претпостави и да се задржи, и да се положи во смрт, и да се промени во нешто подобро со воскресението. Тој исто така покажа дека самата смрт, иако казната за гревот, е подложена од Него заради нас без грев, и дека гревот од наша страна не смее да биде одбегната, туку, ако има можност, да се носи заради праведноста. Зашто, тој можеше да ги исчисти гревовите со умирање, зашто и обајцата умре, а не за својот грев. Но, Тој не бил препознаен од Порфириј како Принцип, инаку би го препознал како Очистител. Начелото не е ниту телото, ниту човечката душа во Христа, туку Словото со кое сè е создадено. Телото, значи, не прочистува по своја доблест, туку по сила на Словото со кое се примило, кога Словото стана тело и пребиваше меѓу нас. Јован 1:14 Зашто мистично зборуваше за јадењето на Неговото тело, кога оние што не Го разбраа, се навредија и си отидоа, велејќи: „Тешка е оваа изрека, кој може да ја слушне? Тој им одговори на останатите што останаа: „Духот е тој што оживува; телото ништо не профитира. Јован 6:60–64 Според тоа, Принципот, земајќи човечка душа и тело, ги чисти душата и телото на верниците. Затоа, кога Евреите Го прашаа кој е Тој, Тој одговори дека Тој е Начелото. А тоа ние телесните и изнемоштени луѓе, подложни на грев и вклучени во темнината на незнаењето, не би можеле да го разбереме, освен ако не бидеме очистени и исцелени од Него, и со тоа што сме биле и од она што не сме биле. Зашто бевме луѓе, но не бевме праведни; додека во Неговото воплотување постоела човечка природа, но таа била праведна, а не грешна. Ова е посредување со кое раката се испружува кон запуштениот и паднат; тоа е семето наредено од ангелите, со чијашто служба беше даден и законот, наложувајќи за обожавање на еден Бог и ветувајќи дека ќе дојде овој Посредник. Поглавје 25.– Дека сите светии, и под Законот и пред него, се оправдани со верата во Тајната на Христовото Воплотување. А потоа следи стихот за кој се чини дека се подготвува целиот останат псалм: Добро е да се прилепувам кон Бога – да не одам далеку; да не се курваме со мноштво богови. И тогаш ќе се усоврши ова соединување со Бога, кога ќе биде откупено сето она што треба да се откупи во нас. Но, за сега, ние мораме, како што вели тој понатаму, да ја полагаме нашата надеж во Бога. Зашто она што се гледа, вели апостолот, не е надеж. Она што човекот го гледа, зошто уште се надева? Но, ако се надеваме на тоа што не го гледаме, тогаш дали трпеливо го чекаме тоа. Римјаните 8:24-25, затоа, бидејќи сега е утврдено во оваа надеж, да го правиме она што псалмистот понатаму го покажува и да станеме во наша мерка ангели или гласници Божји, објавувајќи ја Неговата волја и фалејќи ја Неговата слава и Неговата благодат. Зашто, кога рече: „Да се ​​надевам на Бога, тој продолжува да ги објавувам сите Твои пофалби пред портите на ќерката Сионска“. Ова е најславниот Божји град; ова е градот кој познава и се поклонува на еден Бог: ја слават светите ангели, кои нè повикуваат во нивното општество и посакуваат да станеме сограѓани со нив во овој град; зашто тие не сакаат да им се поклонуваме како наши богови, туку да им се придружиме во обожавањето на нивниот и нашиот Бог; ниту да им се жртвува, туку заедно со нив да стане жртва на Бога. Според тоа, кој ќе ја остави настрана малигната тврдоглавост и ќе ги земе предвид овие работи, ќе биде уверен дека сите овие блажени и бесмртни духови, кои не ни завидуваат (зашто, ако завидуваа, не беа благословени), туку повеќе нè сакаат и сакаат да бидеме благословени како самите нив, ќе нè гледаат со поголемо задоволство и ќе ни даваат поголема помош, кога ќе им се придружиме на Бога. Дух, отколку да си принесуваме жртва и обожување. Поглавје 26. – За слабоста на Порфириј во колебањето помеѓу исповедта на вистинскиот Бог и обожавањето на демоните. Не знам како е така, но ми се чини дека Порфириј поцрвене пред своите пријатели теурги; зашто тој знаеше сè што изнесов, но не го осуди искрено политеистичкото обожавање. Тој, всушност, рече дека има некои ангели кои ја посетуваат земјата и им ја откриваат божествената вистина на теургите, а други кои ги објавуваат на земјата работите што му припаѓаат на Отецот, Неговата висина и длабочина. Тогаш, можеме ли да веруваме дека ангелите чија задача е да ја објавуваат волјата на Отецот, сакаат да бидеме подложни на било кој освен на Него чија волја ја објавуваат? И оттука, дури и самиот платонист разумно забележува дека попрво треба да ги имитираме отколку да ги повикуваме. Затоа, не треба да се плашиме дека можеме да ги навредиме овие бесмртни и среќни поданици на единствениот Бог со тоа што нема да им жртвуваме; за тоа тие знаат дека се должи само на единствениот вистински Бог, во верност кон кого тие самите го наоѓаат своето блаженство и затоа нема да им биде дадено, ниту во фигура, ниту во реалноста, што ги симболизираа тајните на жртвувањето. Таквата ароганција им припаѓа на гордите и бедни демони, чиешто расположение е дијаметрално спротивно од побожноста на оние што му се потчинуваат на Бога, а чија блаженост се состои во приврзаност кон Него. И, за да можеме и ние да го достигнеме ова блаженство, тие ни помагаат, како што е соодветно, со искрена љубезност и не ни узурпираат никаква власт, туку ни го објавуваат Оној под чија власт тогаш сме поданици. Зошто тогаш, филозоф, сè уште се плашиш да зборуваш слободно против силите кои се непријателски и на вистинската доблест и на даровите на вистинскиот Бог? Веќе направивте разлика помеѓу ангелите кои ја објавуваат Божјата волја и оние кои посетуваат теурги, привлечени од не знам каква уметност. Зошто на овие вторите сè уште им ја припишувате честа да ја објавуваат божествената вистина? Ако не ја објават волјата на Отецот, какви божествени откровенија можат да направат? Зар не се тоа злите духови кои беа врзани со баењата на завидлив човек, да не му дадат чистота на душата на друг и не можат, како што велите вие, да бидат ослободени од овие врски од добар човек кој се грижи за чистота и да ја врати моќта над своите постапки? Дали сè уште се сомневате дали тоа се зли демони; или, можеби, се преправате како незнаење, за да не ги навредите теургите, кои ве привлекуваа со своите тајни обреди и ве научија, како голема благодет, на овие луди и погубни ѓаволи? Дали се осмелувате да ги издигнете над воздухот, па дури и до небото, овие завидливи сили или штетници, дозволете ми да ги наречам, помалку достојни за името на суверен отколку на роб, како што вие самите поседувате; и не ти е срам да ги ставиш дури и меѓу твоите ѕвездени богови, па да ставиш малку на самите ѕвезди? Поглавје 27. – За безбожноста на Порфириј, што е полошо дури и од грешката на Апулеј. Колку поподнослива и поусогласена со човечкото чувство е грешката на вашиот платонистички сосектар Апулеј! Зашто, тој им ги припишуваше болестите и бурите на човечките страсти само на демоните кои заземаат оценка под Месечината, и дури и оваа заклетва ја дава како ограничување во однос на боговите кои ги почитува; но супериорните и небесните богови, кои ги населуваат етеричните области, без разлика дали се видливи, како сонцето, месечината и другите светлини, чија сјајност ги прави впечатливи или невидливи, но во кои верува тој, тој прави се за да ја отстрани и најмала дамка од овие нарушувања. Значи, не е од Платон, туку од вашите учители Халдејци, вие сте научиле да ги воздигнувате човечките пороци до етеричните и импиралните области на светот и до небесниот свод, со цел вашите теурги да можат да добијат божествени откровенија од вашите богови; а сепак вие се правите себеси супериорни во однос на овие божествени откровенија со вашиот интелектуален живот, кој ги отфрла овие теургиски прочистувања како што не му се потребни на еден филозоф. Но, по пат на наградување на вашите учители, вие им ги препорачувате овие уметности на други луѓе, кои, не се филозофи, може да бидат убедени да го користат она што вие самите го признавате дека е бескорисно, кои се способни за повисоки нешта; така што оние кои не можат да ја искористат доблеста на филозофијата, која е премногу напорна за мноштвото, да можат, на ваша поттик, да им се предадат на теургите преку кои ќе се очистат, не, всушност, во интелектуалниот, туку во духовниот дел на душата. Сега, бидејќи лицата кои не се способни за филозофија го сочинуваат неспоредливо мнозинството од човештвото, повеќе може да бидат принудени да се консултираат со овие ваши тајни и недозволени учители отколку да ги посетуваат платонските училишта. Зашто, овие најнечисти демони, преправајќи се дека се етерични богови, чиј гласник и станавте, ветија дека оние што се очистени со теургија во духовниот дел од нивната душа, навистина нема да се вратат кај Отецот, туку ќе живеат меѓу етеричните богови над воздушните предели. Но, таквите фантазии не се слушаат од мноштвото луѓе кои Христос дошол да ги ослободи од тиранијата на демоните. Зашто во Него тие имаат најмилосрдно чистење, во кое учествуваат и умот, духот и телото. Зашто, за да го излечи целиот човек од гревовната чума, ја зеде без грев целата човечка природа. Дали би Го познал и би се посветил на негово исцелување, а не на сопствената изнемоштена и немоќна човечка доблест, или на погубните и љубопитни уметности! Тој немаше да те измами; за Него вашите сопствени пророштва, по ваше покажување, признаа свети и бесмртни. За Него зборува и најпознатиот поет, навистина поетски, бидејќи тој го применува тоа на личноста на другиот, но навистина, ако му го упатите на Христос, велејќи: Под ваше покровителство, ако останат траги од нашите злосторства, тие ќе бидат избришани и земјата ќе се ослободи од својот вечен страв. Со што тој укажува дека, поради немоќта што му се придава на овој живот, најголемиот напредок во доблеста и праведноста остава простор за постоење, ако не за злосторства, но сепак за трагите на злосторствата, кои се бришат само од оној Спасител за кој зборува овој стих. Поради тоа што тој не го кажал ова на поттик на сопствената фантазија, Виргилиј ни кажува во речиси последниот стих од тој 4-ти Еклог, кога вели: Последната ера предвидена од кумската сибила сега пристигна; од каде јасно се чини дека тоа било диктирано од кумската сибила. Но, оние теургисти, или подобро кажано демони, кои го заземаат изгледот и обликот на боговите, наместо да го прочистуваат човечкиот дух со лажни појави и со заблуда исмејување на несуштинските облици. Како можат оние чијшто сопствен дух е нечист да го исчистат човечкиот дух? Да не беа нечисти, немаше да бидат врзани со баењата на завидлив човек и немаше да се плашат ниту да се налутат да го дадат тој шуплив благодет што го ветуваат. Вие ги објавувате Отецот и Неговиот Син, кого го нарекувате Татков интелект или ум, и меѓу нив трет, под кој претпоставуваме дека мислите на Светиот Дух, и на свој начин ги нарекувате овие три богови. Во ова, иако вашите изрази се неточни, вие правите на некој начин, и како низ превез, видете кон што треба да се стремиме; туку инкарнација на непроменливиот Син Божји, со кој сме спасени и ни се овозможени да ги достигнеме работите во кои веруваме или делумно ги разбираме, тоа е она што вие одбивате да го препознаете. Ја гледате на начин, иако на далечина, иако со филмско око, земјата во која треба да живееме; но патот до него не го знаете. Сепак, вие верувате во благодатта, затоа што велите дека на малкумина им е дадено да стигнат до Бога со помош на интелигенција. Зашто не велите, малкумина мислеле дека е соодветно или посакале, туку, на малкумина им е дадено – јасно признавајќи ја Божјата благодат, а не доволноста на човекот. Овој збор го употребуваш и поекспресно, кога, во согласност со мислењето на Платон, не се сомневаш дека во овој живот човекот никако не може да достигне совршена мудрост, туку дека она што недостасува, во идниот живот е направено на оние кои живеат интелектуално, по Божја промисла и благодат. О, ако не ја препознавте Божјата благодат во Исус Христос, нашиот Господ, и токму тоа Негово инкарнација, каде што Тој зема човечка душа и тело, можеби ќе изгледавте како најсветлиот пример на благодатта! Но, што правам? Знам дека е бескорисно да се зборува со мртов човек - бескорисно, барем до сега, во однос на тебе, но можеби не залудно за оние кои високо те ценат и те сакаат поради нивната љубов кон мудроста или љубопитност за оние уметности што не требаше да ги научиш; и на овие лица им се обраќам во твое име. Благодатта Божја не можеше да ни биде помилосрдно оддадена од тоа, единствениот Син Божји, останувајќи непроменлив во Себе, да го преземе човештвото и да ни даде надеж за Неговата љубов, со посредство на човечката природа, преку која ние, од човечката состојба, би можеле да дојдеме до Оној кој бил толку далеку од бесмртниот; непроменливото од променливото; праведниот од неправедниот; блажениот од бедниот. И, како што ни даде природен инстинкт да посакуваме блаженство и бесмртност, Самиот Тој продолжува да биде благословен; но претпоставувајќи ја смртноста, поднесувајќи го она од што се плашиме, нè научи да ја презираме, за да ни го подари она што го копнееме. Но, за да ја прифатите оваа вистина, потребна е понизност, а кон тоа е исклучително тешко да ве наведнат. Зашто, што има неверојатно, особено за луѓе како тебе, навикнати на шпекулации, кои можеби те предиспонирале да веруваш во ова – што има неверојатно, велам јас, во тврдењето дека Бог презел човечка душа и тело? Самите и припишувате таква извонредност на интелектуалната душа, која е, на крајот на краиштата, човечката душа, што тврдите дека таа може да стане истосуштинска со таа интелигенција на Отецот во кого верувате како Божји Син. Каква неверојатна работа е тогаш, ако некоја душа биде преземена од Него на неискажлив и единствен начин за спасение на мнозина? Освен тоа, нашата природа самата сведочи дека човекот е нецелосен доколку телото не се соедини со душата. Ова секако би било поневеројатно, да не беше од сите нешта највообичаени; зашто полесно би требало да веруваме во соединување помеѓу духот и духот или, да ја употребиме вашата терминологија, меѓу бестелесното и бестелесното, иако едното е човечки, другото божествено, едното променливо, а другото непроменливо, отколку во соединувањето меѓу телесното и бестелесното. Но, можеби тоа е невиденото раѓање на тело од девица што ве запрепастува? Но, иако ова не е тешкотија, повеќе треба да ви помогне да ја примите нашата религија, дека чудесна личност се родила чудесно. Или, дали наоѓате тешкотија во фактот што, откако Неговото тело беше предадено на смрт, и беше изменето во повисок вид на тело со воскресението, а сега веќе не беше смртно, туку нераспадливо, Тој го однесе на небесните места? Можеби одбиваш да веруваш во ова, затоа што се сеќаваш дека Порфириј, токму во овие книги од кои цитирав толку многу и кои се однесуваат на враќањето на душата, толку често учи дека треба да се избега од секое тело, за да може душата да живее во благослов со Бога. Но, овде, наместо да го следите Порфириј, повеќе требаше да го поправите, особено затоа што се согласувате со него во верувањето во такви неверојатни работи за душата на овој видлив свет и огромна материјална рамка. Зашто, како научници на Платон, вие сметате дека светот е животно и многу среќно животно, кое сакате да биде и вечно. Тогаш, како никогаш да не се ослободи од телото, а сепак никогаш да не ја изгуби својата среќа, ако, за среќа на душата, телото треба да се остави зад себе? Сонцето, исто така, и другите ѕвезди, вие не само што признавате дека се тела, во кои имате срдечна согласност од сите луѓе што ги гледаат, туку, исто така, во послушност на она што го сметате за подлабок увид, изјавувате дека тие се многу благословени животни и вечни, заедно со нивните тела. Тогаш, зошто кога христијанската вера е притисната врз вас, го заборавате или се преправате дека го игнорирате она што вообичаено разговарате или поучувате? Зошто одбивате да бидете христијани, со образложение дека имате мислења кои, всушност, самите ги уривате? Зар не затоа што Христос дојде во понизност, а вие се гордеете? Прецизната природа на воскреснатите тела на светците понекогаш може да предизвика дискусија меѓу оние кои најдобро се читаат во Христијанските списи; сепак, меѓу нас нема ни најмал сомнеж дека тие ќе бидат вечни и ќе бидат од природата на примерот на Христовото воскреснато тело. Но, каква и да е нивната природа, бидејќи ние тврдиме дека тие ќе бидат апсолутно нераспадливи и бесмртни и нема да претставуваат пречка за созерцанието на душата, со кое таа е фиксирана во Бога, и како што велите дека меѓу небесните телата на вечно блажените се вечни, зошто тврдите дека, за да биде благословено, секое тело мора да биде избегнато? Зошто на тој начин барате толку веродостојна причина за бегство од христијанската вера, ако не затоа што, како што повторно велам, Христос е смирен, а вие горди? Дали ви е срам да бидете поправени? Ова е порокот на гордите. Навистина е понижување за учените луѓе да преминат од школата на Платон во ученик Христов, кој преку Својот Дух научил рибар да размислува и да каже: Во почетокот беше Словото, и Словото беше со Бога, а Словото беше Бог. Истото беше на почетокот со Бога. Сè е создадено од Него; и без Него не стана ништо што е создадено. Во Него беше животот; и животот беше светлина на луѓето. И светлината свети во темнина; а темнината не го сфати. Јован 1:1-5 Стариот светител Симпликијан, потоа милански епископ, ми кажуваше дека некој Платонист имал навика да каже дека овој воведен пасус од светото евангелие, со наслов „Според Јован“, треба да биде напишан со златни букви и да се закачи во сите цркви на највпечатливо место. Но, горделивиот презир да го земат Бога за свој Господар, зашто Словото стана тело и се насели меѓу нас. Јован 1:14 Така, со овие бедни суштества, не е доволно што се болни, туку се фалат со својата болест и се срамат од лекот што може да ги излечи. И, со тоа, тие обезбедуваат не издигнување, туку покатастрофален пад. Поглавје 30. – Порфириеви измени и измени на платонизмот. Ако се смета дека е непримерно да се поправа што било што допрел Платон, зошто самиот Порфири направил измени, а овие не се неколку? Зашто, многу е сигурно дека Платон напишал дека душите на луѓето по смртта се враќаат во телата на ѕверовите. Ова мислење го имал и Плотин, учителот на Порфириј; сепак Порфириј праведно го отфрли. Тој беше на мислење дека човечките души навистина се враќаат во човечки тела, но не во телата што ги оставија, туку во други нови тела. Тој се оддалечи од другото мислење, за да не може жената што се вратила во мазга да го носи својот син на грб. Меѓутоа, тој не се оддалечил од теоријата која ја признала можноста мајката да се врати во девојче и да се омажи за сопствениот син. Колку почесно е верувањето на она што го поучувале светите и вистинити ангели, изречени од пророците кои биле поттикнати од Божјиот Дух, проповедано од Оној што бил претскажан како претстојниот Спасител од Неговите претходни навестувачи и од апостолите кои Тој ги испратил, и кои го исполниле целиот свет со верувањето - уште еднаш велам, евангелието е чест. сите на нивните тела, отколку дека тие се враќаат повторно и повторно во различни тела? Сепак, Порфириј, како што реков, значително го подобри ова мислење, барем досега, бидејќи тврдеше дека човечките души можат да се преселат само во човечки тела, и не правеше никаков скрупен околу уривањето на ѕверските затвори во кои Платон сакаше да ги фрли. Тој, исто така, вели дека Бог ја ставил душата во светот за да може да ги препознае злата на материјата и да се врати кај Отецот и засекогаш да биде еманципирана од загадувачкиот контакт на материјата. И иако тука има некое несоодветно размислување (зашто душата е попрво дадена на телото за да може да прави добро; зашто не би научила зло ако не го стори тоа), сепак тој го поправа мислењето на другите платонисти, и тоа на не мала важност, бидејќи тој признава дека душата, која е исчистена од секакво зло и е примена на Таткото, никогаш повеќе нема да трпи од оваа присутност на Таткото. Со ова мислење тој сосема ја поништи омилената платонска догма, дека како што мртвите се направени од живи, така и живите се направени од мртвите; и ја експлодираше идејата што Виргилиј се чини дека ја усвоил од Платон, дека прочистените души кои биле испратени во Елисиските полиња (поетското име за радостите на блажените) се повикани во реката Лете, односно во заборавот на минатото. За да поминат на земјата уште еднаш, Не сеќавајќи се на работите претходно, И со слепа наклонетост копнеете На телесните тела да се вратат. Ова не најде наклонетост кај Порфириј, и многу праведно; зашто, навистина е глупаво да се верува дека душите треба да сакаат да се вратат од тој живот, кој не може да биде многу благословен, освен ако не се увери во неговата трајност, и да се вратат во овој живот и кон загадувањето на расипливите тела, како резултатот на совршеното прочистување само да ја направи нечистотијата пожелна. Зашто, ако совршеното прочистување влијае на заборавот на сите зла, а заборавот на злата создава желба за тело во кое душата повторно ќе биде заплеткана со зла, тогаш највисоката среќа ќе биде причина за немилосрдност, а совршенството на мудроста причина за глупоста, а најчистото чистење на причината за безобразие. И, колку и да трае блаженоста на душата, таа не може да се заснова на вистината, ако, за да биде благословена, треба да се измами. Зашто не може да биде благословено ако не е ослободено од страв. Но, за да биде ослободен од страв, мора да има лажен впечаток дека секогаш ќе биде благословен, – лажен впечаток, зашто е предодредено да биде и мизерно некогаш. Како, тогаш, душата ќе се радува на вистината, чија радост се темели на лагата? Порфириј го виде тоа и затоа рече дека очистената душа се враќа кај Отецот, за никогаш повеќе да не биде заплеткана во загадувачкиот контакт со злото. Според тоа, мислењето на некои платонисти дека постои неопходна револуција која ќе ги однесе душите и ќе ги доведе повторно до истите работи, е лажно. Но, дали беше вистина, која беше предноста да се знае тоа? Дали Платонистите би претпоставувале да ја наведат нивната супериорност кон нас, затоа што во овој живот бевме неуки за она што тие самите беа осудени да го игнорираат кога ќе се усовршат во чистота и мудрост во друг и подобар живот, и што мора да го игнорираат ако сакаат да бидат благословени? Ако беше најапсурдно и најглупаво да се каже така, тогаш секако мораме да го претпочитаме мислењето на Порфириј наместо идејата за циркулација на душите преку постојано наизменични среќа и беда. И ако ова е праведно, еве еден Платонист го поправа Платон, еве човек кој го виде она што Платон не го виде и кој не се оддалечи од поправањето на толку славниот мајстор, туку ја претпочита вистината пред Платон. Поглавје 31. – Против аргументите на кои платонистите го засноваат своето тврдење дека човечката душа е вечна со Бога. Зошто, тогаш, попрво не веруваме во божественоста во тие работи, кои човечкиот талент не може да ги сфати? Зошто не го признаваме тврдењето на божественоста, дека душата не е совечна со Бога, туку е создадена, а некогаш не била? Зашто, платонистите се чинеше дека тврдат адекватна причина за нивното отфрлање на оваа доктрина, кога тие потврдија дека ништо не може да биде вечно што не постоело отсекогаш. Платон, пак, во пишувањето за светот и боговите во него, кои ги создал Севишниот, најизрично кажува дека тие имале почеток, а сепак нема да имаат крај, но, по суверена волја на Создателот, ќе траат вечно. Но, преку толкување на ова, платонистите откриле дека тој мислел на почеток, не на времето, туку на причината. Зашто, како ногата, велат тие, да била секогаш од вечноста во прав, секогаш ќе имало отпечаток под неа; а сепак никој нема да се сомнева дека овој отпечаток е направен од притисокот на стапалото, ниту дека, иако едното го правело другото, ниту едното не било пред другото; така, велат тие, светот и боговите создадени во него отсекогаш постоеле, нивниот Творец секогаш постоел, а сепак тие биле создадени. Ако, тогаш, душата постоела отсекогаш, дали да кажеме дека нејзината беда постоела отсекогаш? Зашто, ако во него има нешто што не било од вечноста, туку започнало во времето, зошто е невозможно самата душа, иако претходно не постоела, да почне да биде во времето? Неговото благослов, исто така, кое, како што го поседува, е да биде постабилно, и навистина бескрајно, по душевното доживување на злата – ова несомнено има почеток во времето, а сепак треба да биде секогаш, иако претходно немало никакво постоење. Целата оваа аргументација, значи, да се утврди дека ништо не може да биде бесконечно освен она што немало почеток, паѓа на земја. Зашто овде го наоѓаме блаженството на душата, која има почеток, а сепак нема крај. И затоа, неспособноста на човекот нека ѝ даде место на Божјиот авторитет; и да го земеме нашето верување во однос на вистинската религија од секогаш блажените духови, кои не ја бараат за себе таа чест за која знаат дека им припаѓа на нивниот Бог и на нашиот, и кои не ни заповедаат да се жртвуваме освен само за Него, чија жртва, како што честопати веќе реков, и честопати мора да речам, ние и тие треба заедно да бидеме принесена жртва преку таа жртва на Свештеникот. човечката природа што ја презел и според која сакал да биде наш Свештеник. Поглавје 32.– За Универзалниот начин на избавување на душата, кој Порфириј не го нашол затоа што не го барал правилно, и кој Христовата благодат сама го отворила. Значи, ова е универзалниот начин на избавување на душата, начинот на кој божественото сочувство им го дава на народите универзално. И ниедна нација до која веќе дојде сознанието за тоа, или може да дојде во иднина, не треба да бара, зошто толку наскоро? Или, зошто толку доцна? – зашто дизајнот на Оној кој го испраќа е непробоен од човечките капацитети. Тоа го почувствувал Порфириј кога се ограничил да каже дека овој Божји дар сè уште не бил примен и дека сè уште не му дошол до знаење. Зашто, иако тоа беше така, тој не изрече поради тоа дека начинот на кој тој самиот нема постоење. Ова, велам, е универзалниот начин за избавување на верниците, за кој верниот Авраам го доби божественото уверување: Во твоето потомство ќе бидат благословени сите народи. Битие 22:18 Тој, навистина, по раѓање беше Халдејец; но, за да може да ги прими овие големи ветувања и за да може од него да се размножи семето отфрлено од ангелите во раката на Посредникот, Галатјаните 3:19 на кој може да се најде овој универзален пат, отворен за сите народи за избавување на душата, му беше наредено да ја напушти својата земја, родот и домот на таткото. Тогаш тој самиот, пред сè, се избави од халдејските суеверија и со својата послушност се поклони на единствениот вистински Бог, на чии ветувања верно им веруваше. Ова е универзалниот начин, за кој се вели во светото пророштво: „Боже милостив кон нас, благослови нè и направи Неговото лице да ни засветли; за да се знае Твојот пат на земјата, Твоето спасоносно здравје меѓу сите народи. И оттука, кога нашиот Спасител, толку долго потоа, зеде тело од семето на Авраам, Тој за Себе вели: Јас сум патот, вистината и животот. Јован 14:6 Ова е универзалниот пат, за кој толку долго пред тоа беше предвидено, и ќе се случи во последните денови, дека планината на домот Господов ќе се зацврсти на врвот на планините и ќе се издигне над ридовите; и сите народи ќе се слеваат кон него. И ќе отидат многу луѓе и ќе речат: „Дојдете, да се искачиме на гората Господова, во домот на Богот Јаковов; и Тој ќе нè научи на Неговите патишта, и ние ќе одиме по Неговите патеки, зашто од Сион ќе излезе законот и словото Господово од Ерусалим. Исаија 2:2–3 Според тоа, овој начин не е сопственост на еден, туку на сите народи. Законот и словото Господово не останаа во Сион и Ерусалим, туку беа издадени оттаму за да бидат општо распространети. И затоа Самиот Посредник, по Неговото воскресение, им вели на Своите вознемирени ученици: Ова се зборовите што ви ги кажав додека бев уште со вас, дека треба да се исполни сè што е напишано во Мојсеевиот закон и во пророците и во Псалмите за мене. Потоа им ги отвори разбирањата за да го разберат Писмото и им рече: Така е напишано и така требаше Христос да пострада и да воскресне од мртвите на третиот ден: и во Негово име да се проповеда покајание и простување на гревовите меѓу сите народи, почнувајќи од Ерусалим. Лука 24:44-47 Ова е универзалниот начин на избавување на душата, кој светите ангели и светите пророци порано го открија каде што можеа меѓу ретките луѓе кои ја најдоа Божјата благодат, а особено во хебрејската нација, чијшто општествен имот, како да се каже, беше посветен да го предочинува и однапред да го објави градот Божји и тех, да биде собран од сите нивни народи. свештенството и жртвите. Во некои експлицитни изјави, и во многу нејасни предвесници, овој начин беше деклариран; но подоцна дојдоа Самиот Посредник во телото и Неговите блажени апостоли, откривајќи како благодатта на Новиот завет поотворено го објаснила она што нејасно им беше навестено на претходните генерации, во согласност со односот на вековите на човечкиот род, и како што му угоди на Бога во Неговата мудрост да им одреди некои сведоци и чудо погоре. И затоа, во овие десет книги, иако не ги исполнувам, се осмелувам да кажам, очекувањата на некои, но јас, како што ми гарантираше вистинскиот Бог и Господ да ми помогне, ја задоволив желбата на одредени личности, побивајќи ги приговорите на безбожните, кои ги претпочитаат своите богови пред Основачот на светиот град, за кој се обврзавме да зборуваме. Од овие десет книги, првите пет беа насочени против оние кои мислат дека треба да ги обожаваме боговите заради благословите на овој живот, а вторите пет против оние кои мислат дека треба да им се поклонуваме заради животот кој треба да биде после смртта. И сега, како исполнување на ветувањето што го дадов во првата книга, ќе продолжам да кажам, како што Бог ќе ми помогне, она што мислам дека треба да се каже во врска со потеклото, историјата и заслужените краеви на двата града, кои, како што веќе беше забележано, во овој свет се измешани и вмешани еден со друг.