The City of God (Book X)

Dans ce livre, Augustin enseigne que les bons anges souhaitent que Dieu seul, qu'ils servent eux-mêmes, reçoive cet honneur divin qui se rend par le sacrifice et qu'on appelle latreia. Il dispute ensuite avec Porphyre sur le principe et la manière de purifier et de délivrer l'âme. Chapitre 1. – Que les platoniciens eux-mêmes ont déterminé que Dieu seul peut conférer le bonheur soit aux anges, soit aux hommes, mais qu'il reste encore à savoir si les Esprits qu'ils nous ordonnent d'adorer, afin que nous puissions obtenir le bonheur, souhaitent que le sacrifice soit offert à eux-mêmes ou au Dieu unique. C'est l'opinion bien arrêtée de tous ceux qui utilisent leur cerveau, que tous les hommes désirent être heureux. Mais qui est heureux, et comment le deviennent-ils ? Ce sont là des questions sur lesquelles la faiblesse de l’entendement humain suscite des controverses interminables et colériques, dans lesquelles les philosophes ont gaspillé leurs forces et dépensé leurs loisirs. Présenter et discuter leurs différentes opinions serait fastidieux et inutile. Le lecteur se souviendra peut-être de ce que nous avons dit dans le huitième livre, en faisant une sélection des philosophes avec lesquels nous pourrions discuter de la question de la vie future du bonheur, si nous pouvons l'atteindre en rendant les honneurs divins au seul vrai Dieu, le Créateur de tous les dieux, ou en adorant plusieurs dieux, et il ne s'attendra pas à ce que nous répétions ici le même argument, d'autant plus que, même s'il l'a oublié, il peut se rafraîchir la mémoire en le relisant. En effet, nous avons choisi les platoniciens, qui sont à juste titre considérés comme les plus nobles philosophes, parce qu'ils ont eu l'esprit de comprendre que l'âme humaine, immortelle et rationnelle, ou intellectuelle, ne peut être heureuse qu'en participant à la lumière de ce Dieu par qui elle-même et le monde ont été créés ; et aussi que la vie heureuse que tous les hommes désirent ne peut être atteinte par quiconque ne s'attache pas avec un amour pur et saint à cet unique bien suprême, le Dieu immuable. Mais comme même ces philosophes, soit s'accommodant de la folie et de l'ignorance du peuple, soit, comme le dit l'apôtre, devenant vains dans leur imagination, Romains 1 : 21 supposaient ou laissaient supposer à d'autres que de nombreux dieux devaient être adorés, de sorte que certains d'entre eux estimaient que l'honneur divin par l'adoration et le sacrifice devait être rendu même aux démons (une erreur que j'ai déjà expliquée), nous devons maintenant, avec l'aide de Dieu, vérifier ce que pensent ces derniers de notre culte religieux et de notre piété. des esprits immortels et bienheureux, qui habitent les lieux célestes parmi les dominations, les principautés, les puissances, que les platoniciens appellent des dieux, et quelques-uns soit de bons démons, soit, comme nous, des anges, c'est-à-dire, pour le dire plus clairement, si les anges désirent que nous leur offrions des sacrifices et un culte, et que nous leur consacrions nos biens et nous-mêmes, ou seulement à Dieu, le leur et le nôtre. Car tel est le culte qui est dû à la Divinité, ou, pour parler plus exactement, à la Divinité ; et, pour exprimer ce culte en un seul mot, comme il ne me vient à l'esprit aucun terme latin assez exact, je me servirai, chaque fois qu'il le faudra, d'un mot grec. Λατρεία, chaque fois qu'il apparaît dans l'Écriture, est rendu par le mot service. Mais ce service qui est dû aux hommes, et à propos duquel l'apôtre écrit que les serviteurs doivent être soumis à leurs propres maîtres, Éphésiens 6:5 est habituellement désigné par un autre mot en grec, tandis que le service qui est rendu à Dieu seul par l'adoration, est toujours, ou presque toujours, appelé λατρεία dans l'usage de ceux qui ont écrit d'après les oracles divins. On ne peut pas très bien appeler cela simplement culte, car dans ce cas cela ne semblerait pas être dû exclusivement à Dieu ; car le même mot s'applique au respect que nous portons soit à la mémoire, soit à la présence vivante des hommes. De là aussi nous tirons les mots agriculture, colon et autres. Et les païens appellent leurs dieux cœlicolæ, non parce qu'ils adorent le ciel, mais parce qu'ils y habitent et comme le colonisent, non dans le sens où nous appelons les colons qui sont attachés à leur sol natal pour le cultiver sous la domination de leurs propriétaires, mais dans le sens où dit le grand maître de la langue latine : Il y avait une ancienne ville habitée par des colons tyriens. Il les appelait colons, non parce qu’ils cultivaient la terre, mais parce qu’ils habitaient la ville. De même, les villes qui se sont séparées des plus grandes villes sont appelées colonies. Par conséquent, s'il est bien vrai qu'en utilisant ce mot dans un sens spécial, le culte ne peut être rendu qu'à Dieu, cependant, comme le mot s'applique à d'autres choses encore, le culte dû à Dieu ne peut pas être exprimé en latin par ce seul mot. Le mot religion pourrait sembler exprimer plus précisément le culte dû à Dieu seul, et c'est pourquoi les traducteurs latins ont utilisé ce mot pour représenter θρησκεία ; cependant, comme non seulement les incultes, mais aussi les mieux instruits, utilisent le mot religion pour exprimer les liens, les relations et les affinités humaines, cela introduirait inévitablement une ambiguïté en utilisant ce mot pour parler du culte de Dieu, incapables comme nous le sommes de dire que la religion n'est rien d'autre que le culte de Dieu, sans contredire l'usage courant qui applique ce mot à l'observance des relations sociales. La piété, encore une fois, ou, comme disent les Grecs, εὐσέβεια, est communément comprise comme la désignation appropriée du culte de Dieu. Pourtant, ce mot est également utilisé pour désigner le devoir envers les parents. Les gens ordinaires l'utilisent également pour les œuvres de charité, ce qui, je suppose, vient du fait que Dieu enjoint l'accomplissement de telles œuvres et déclare qu'il en est satisfait au lieu ou de préférence aux sacrifices. De cet usage il résulte également que Dieu lui-même est appelé pieux, sens dans lequel les Grecs n'utilisent jamais εὐσεβεῖν, bien que εὐσέβεια s'applique également aux œuvres de charité de leur peuple. Dans certains passages de l’Écriture, ils ont donc cherché à préserver la distinction en utilisant non pas εὐσέβεια, le mot plus général, mais θεοσέβεια, qui désigne littéralement l’adoration de Dieu. Nous, en revanche, ne pouvons exprimer aucune de ces idées par un seul mot. Ce culte donc, qui en grec est appelé λατρεία, et en latin servitus [service], mais le service dû à Dieu seul ; ce culte, qui en grec s'appelle θρησκεία, et en latin religio, mais la religion par laquelle nous sommes liés à Dieu seul ; ce culte, qu'ils appellent θεοσέβεια, mais que nous ne pouvons exprimer en un seul mot, mais l'appelons le culte de Dieu – cela, disons-nous, n'appartient qu'à ce Dieu qui est le vrai Dieu et qui fait des dieux ses adorateurs. Et par conséquent, quels que soient ces habitants immortels et bénis du ciel, s’ils ne nous aiment pas et ne souhaitent pas que nous soyons bénis, alors nous ne devons pas les adorer ; et s’ils nous aiment et désirent notre bonheur, ils ne peuvent souhaiter que nous soyons rendus heureux par un autre moyen que celui dont ils ont eux-mêmes bénéficié – car comment pourraient-ils souhaiter que notre béatitude découle d’une source, la leur d’une autre ? Chapitre 2.– L’opinion de Plotin le Platonicien sur l’illumination d’en haut. Mais nous n’avons aucune contestation sur ce point avec ces philosophes plus estimables. Car ils ont perçu, et sous diverses formes abondamment exprimées dans leurs écrits, que ces Esprits ont la même source de bonheur que nous – une certaine lumière intelligible, qui est leur Dieu, et est différente d'eux, et les éclaire afin qu'ils puissent être pénétrés de lumière et jouir d'un bonheur parfait dans la participation de Dieu. Plotin, commentant Platon, affirme à plusieurs reprises et avec force que même l'âme qu'ils croient être l'âme du monde ne tire pas sa béatitude d'une autre source que la nôtre, c'est-à-dire de cette lumière qui en est distincte et l'a créé, et par l'éclairage intelligible de laquelle elle jouit de la lumière dans les choses intelligibles. Il compare également ces choses spirituelles aux corps célestes vastes et bien visibles, comme si Dieu était le soleil et l'âme la lune ; car ils supposent que la lune tire sa lumière du soleil. Ce grand platonicien dit donc que l'âme rationnelle, ou plutôt l'âme intellectuelle – classe dans laquelle il comprend les âmes des bienheureux immortels qui habitent le ciel – n'a de nature supérieure à elle que Dieu, le Créateur du monde et l'âme elle-même, et que ces esprits célestes tirent leur vie bienheureuse, et la lumière de la vérité de leur vie bienheureuse, et la lumière de la vérité, la source comme nous-mêmes, d'accord avec l'évangile où nous lisons : Il y avait un homme envoyé de Dieu dont son nom était Jean ; celui-là est venu comme témoin pour rendre témoignage de cette Lumière, afin que par Lui tous puissent croire. Il n'était pas cette Lumière, mais pour qu'il puisse témoigner de la Lumière. C'était la vraie Lumière qui éclaire tout homme qui vient au monde ; Jean 1 : 6-9, une distinction qui prouve suffisamment que l’âme rationnelle ou intellectuelle telle que celle de Jean ne peut pas être sa propre lumière, mais a besoin de recevoir l’illumination d’une autre, la vraie Lumière. C'est ce que Jean lui-même avoue lorsqu'il rend son témoignage : Nous avons tous reçu sa plénitude. Chapitre 3.– Que les platoniciens, quoique connaissant quelque chose du Créateur de l'Univers, ont mal compris le véritable culte de Dieu, en rendant un honneur divin aux anges, bons ou mauvais. Ceci étant, si les Platoniciens, ou ceux qui pensent avec eux, connaissant Dieu, le glorifiaient comme Dieu et lui rendaient grâce, s'ils ne devenaient pas vains dans leurs propres pensées, s'ils n'étaient pas à l'origine ou ne cédaient pas aux erreurs populaires, ils reconnaîtraient certainement que ni les bienheureux immortels, ni nous, misérables mortels, ne pouvons atteindre une condition heureuse sans adorer l'unique Dieu des dieux, qui est à la fois le leur et le nôtre. C'est à Lui que nous devons le service qui est appelé en grec λατρεία, que nous le rendions extérieurement ou intérieurement ; car nous sommes tous son église, chacun individuellement et nous tous ensemble, parce qu'il daigne habiter chacun individuellement et tout le corps harmonieux, n'étant pas plus grand en tous qu'en chacun, puisqu'il n'est ni élargi ni divisé. Notre cœur lorsqu’il s’élève vers Lui est Son autel ; le prêtre qui intercède pour nous est son Fils unique ; nous lui sacrifions des victimes sanglantes lorsque nous luttons pour sa vérité jusqu'au sang ; nous Lui offrons le plus doux encens lorsque nous nous présentons devant Lui, brûlant d'un amour saint et pieux ; à Lui nous nous consacrons et nous abandonnons ainsi que Ses dons en nous ; à Lui, par des fêtes solennelles et à des jours fixés, nous lui consacrons le souvenir de ses bienfaits, de peur qu'au fil du temps un oubli ingrat ne nous envahisse ; nous lui offrons sur l'autel de notre cœur le sacrifice d'humilité et de louange, allumé par le feu de l'amour ardent. C'est afin que nous puissions le voir, dans la mesure où il peut être vu ; c'est afin que nous puissions nous attacher à lui, que nous soyons purifiés de toute souillure de péchés et de mauvaises passions, et que nous soyons consacrés en son nom. Car Il est la source de notre bonheur, Il est la fin de tous nos désirs. Étant attachés à Lui, ou plutôt laissez-moi dire ré-attachés – car nous nous étions détachés et perdus de vue sur Lui – étant, dis-je, ré-attachés à Lui, nous tendons vers Lui par amour, afin de nous reposer en Lui et de trouver notre béatitude en atteignant ce but. Car notre bien, sur lequel les philosophes ont si vivement débattu, n'est rien d'autre que d'être uni à Dieu. C'est, si je puis dire, en L'embrassant spirituellement que l'âme intellectuelle se remplit et s'imprègne des vraies vertus. Il nous est enjoint d'aimer ce bien de tout notre cœur, de toute notre âme, de toutes nos forces. À ce bien, nous devons être conduits par ceux qui nous aiment, et conduire ceux que nous aimons. Ainsi s'accomplissent ces deux commandements dont dépendent toute la loi et les prophètes : Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ta pensée et de toute ton âme ; et tu aimeras ton prochain comme toi-même. Matthieu 22 : 37-40 Car, pour que l'homme soit intelligent dans son amour-propre, une fin lui a été assignée à laquelle il puisse référer toutes ses actions, afin qu'il soit béni. Car celui qui s'aime ne souhaite rien d'autre que cela. Et le but qui lui est proposé est de se rapprocher de Dieu. Et ainsi, lorsqu’il est ordonné à celui qui a cet amour-propre intelligent d’aimer son prochain comme lui-même, quoi d’autre lui est-il enjoint de faire tout ce qui est en son pouvoir pour lui recommander l’amour de Dieu ? C'est là l'adoration de Dieu, c'est la vraie religion, cette juste piété, c'est le service dû à Dieu seul. Si donc une puissance immortelle, quelle que soit la vertu dont nous sommes dotés, nous aime comme elle-même, elle doit désirer que nous trouvions notre bonheur en nous soumettant à celui à qui il trouve lui-même le bonheur. S'il n'adore pas Dieu, il est malheureux, car privé de Dieu ; s'il adore Dieu, il ne peut pas souhaiter être adoré à la place de Dieu. Au contraire, ces puissances supérieures acquiescent chaleureusement à la sentence divine dans laquelle il est écrit : Celui qui sacrifie à un dieu quelconque, sauf au Seigneur seul, sera entièrement détruit. Exode 22 : 20 Chapitre 4.– Ce sacrifice est dû au Vrai Dieu Seul. Mais, mettant de côté pour le moment les autres services religieux par lesquels Dieu est adoré, personne n'oserait certainement dire que le sacrifice est dû à quelqu'un d'autre qu'à Dieu. En effet, de nombreuses parties du culte divin sont indûment utilisées pour honorer les hommes, soit par une humilité excessive, soit par une flatterie pernicieuse ; pourtant, pendant que cela est fait, les personnes qui sont ainsi adorées et vénérées, ou même adorées, ne sont considérées que comme des êtres humains ; et qui a jamais pensé à sacrifier sinon à quelqu'un qu'il savait, supposait ou feignait d'être un dieu ? Et combien est ancienne une partie du sacrifice d'adoration de Dieu, ces deux frères, Caïn et Abel, le montrent suffisamment, dont Dieu a rejeté le sacrifice de l'aîné et a regardé favorablement celui du plus jeune. Chapitre 5.– Des sacrifices que Dieu n'exige pas, mais qu'il désire être observés pour l'exposition de celles qu'il exige. Et qui est assez insensé pour supposer que les choses offertes à Dieu lui sont nécessaires pour certains usages qui lui sont propres ? En de nombreux endroits, les Écritures divines explosent cette idée. Pour ne pas être ennuyant, il suffit de citer cette brève parole d'un psaume : J'ai dit au Seigneur : Tu es mon Dieu, car tu n'as pas besoin de ma bonté. Nous devons donc croire que Dieu n’a pas besoin, non seulement du bétail, ou de toute autre chose terrestre et matérielle, mais même de la justice de l’homme, et que tout culte juste rendu à Dieu ne profite pas à lui, mais à l’homme. Car personne ne dirait qu’il a fait du bien à une fontaine en buvant, ou à la lumière en voyant. Et le fait que l'ancienne Église offrait des sacrifices d'animaux, que le peuple de Dieu lit aujourd'hui sans les imiter, ne prouve rien d'autre que ceci, que ces sacrifices signifiaient les choses que nous faisons dans le but de nous rapprocher de Dieu et d'inciter notre prochain à faire de même. Un sacrifice est donc le sacrement visible ou le signe sacré d'un sacrifice invisible. C'est pourquoi ce pénitent dans le psaume, ou peut-être le psalmiste lui-même, implorant Dieu d'être miséricordieux envers ses péchés, dit : Si tu désirais un sacrifice, je le donnerais : tu n'aimes pas les holocaustes entiers. Le sacrifice de Dieu est un cœur brisé : un cœur contrit et humble, Dieu ne le méprisera pas. Observez comment, dans les mots mêmes dans lesquels il exprime le refus du sacrifice de Dieu, il montre que Dieu exige le sacrifice. Il ne désire pas le sacrifice d’une bête abattue, mais il désire le sacrifice d’un cœur contrit. Ainsi, ce sacrifice qu'il dit que Dieu ne veut pas, est le symbole du sacrifice que Dieu souhaite. Dieu ne souhaite pas de sacrifices dans le sens où les insensés pensent qu'il les souhaite, c'est-à-dire pour satisfaire son propre plaisir. Car s'il n'avait pas voulu que les sacrifices qu'il exige, comme, par exemple, un cœur contrit et humilié par une douleur pénitente, soient symbolisés par ces sacrifices qu'il était censé désirer parce qu'il lui était agréable, l'ancienne loi n'aurait jamais ordonné leur présentation ; et ils étaient destinés à être fusionnés lorsque l'occasion se présenterait, afin que les hommes ne puissent pas supposer que les sacrifices eux-mêmes, plutôt que les choses qu'ils symbolisaient, étaient agréables à Dieu ou acceptables en nous. C'est pourquoi, dans un autre passage d'un autre psaume, il dit : Si j'avais faim, je ne vous le dirais pas ; car le monde est à moi et toute sa plénitude. Vais-je manger de la chair de taureaux ou boire du sang de boucs ? Comme s'il disait : Si de telles choses m'étaient nécessaires, je ne vous demanderais jamais ce que j'ai dans ma main. Puis il continue en mentionnant ce que cela signifie : Offrez à Dieu le sacrifice de louange et accomplissez vos vœux au Très-Haut. Et invoque-moi au jour de la détresse : je te délivrerai, et tu me glorifieras. Ainsi dans un autre prophète : Avec quoi dois-je me présenter devant le Seigneur et m'incliner devant le Dieu Très-Haut ? Vais-je me présenter devant lui avec des holocaustes, avec des veaux d'un an ? Le Seigneur se contentera-t-il de milliers de béliers ou de dix mille fleuves d’huile ? Dois-je donner mon premier-né pour ma transgression, le fruit de mon corps pour le péché de mon âme ? Vous a-t-Il montré, ô homme, ce qui est bon ? et qu'est-ce que le Seigneur exige de vous, sinon de faire la justice, d'aimer la miséricorde et de marcher humblement avec votre Dieu ? Michée 6 :6-8 Dans les paroles de ce prophète, ces deux choses sont distinguées et exposées avec suffisamment de clarté, pour que Dieu n'exige pas ces sacrifices pour eux-mêmes, mais qu'il exige les sacrifices qu'ils symbolisent. Dans l'épître intitulée Aux Hébreux, il est dit : Pour faire le bien et communiquer, n'oubliez pas : car Dieu prend plaisir à de tels sacrifices. Hébreux 13:16 Et ainsi, quand il est écrit, je désire la miséricorde plutôt que le sacrifice, Osée 6:6 rien d'autre ne signifie qu'un sacrifice est préféré à un autre ; car ce que le langage courant appelle sacrifice n'est que le symbole du véritable sacrifice. Or, la miséricorde est le véritable sacrifice, et c'est pourquoi il est dit, comme je viens de le citer, que Dieu prend plaisir à de tels sacrifices. Toutes les ordonnances divines que nous lisons concernant les sacrifices au service du tabernacle ou de l’église, nous devons donc nous référer à l'amour de Dieu et du prochain. Car de ces deux commandements, comme il est écrit, dépendent toute la loi et les prophètes. Matthieu 22:40 Chapitre 6.– Du sacrifice véritable et parfait. Ainsi, un véritable sacrifice est toute œuvre qui est accomplie pour que nous puissions être unis à Dieu dans une sainte communion, et qui a une référence à ce bien et à cette fin suprêmes dans lesquels seuls nous pouvons être vraiment bénis. C'est pourquoi même la miséricorde que nous témoignons aux hommes, si elle n'est pas manifestée pour l'amour de Dieu, n'est pas un sacrifice. Car, bien que fait ou offert par l'homme, le sacrifice est une chose divine, comme voulaient l'indiquer ceux qui l'appelaient sacrifice. Ainsi l'homme lui-même, consacré au nom de Dieu et voué à Dieu, est un sacrifice dans la mesure où il meurt au monde pour vivre à Dieu. Car cela fait partie de cette miséricorde que chacun se montre envers lui-même ; comme il est écrit : Aie pitié de ton âme en plaisant à Dieu. Sirach 30:24 Notre corps aussi, en sacrifice, lorsque nous le châtions par la tempérance, si nous le faisons comme nous le devons, pour l'amour de Dieu, afin que nous ne livrions pas nos membres comme des instruments d'injustice au péché, mais comme des instruments de justice pour Dieu. Romains 6:13 Exhortant à ce sacrifice, l'apôtre dit : Je vous exhorte donc, frères, par la miséricorde de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. Romains 12 : 1 Si donc le corps, dont l'âme, étant inférieure, se sert comme serviteur ou instrument, est un sacrifice lorsqu'il est utilisé correctement et par rapport à Dieu, combien plus l'âme elle-même devient-elle un sacrifice lorsqu'elle s'offre à Dieu, afin que, enflammée par le feu de son amour, elle reçoive sa beauté et lui devienne agréable, perdant la forme du désir terrestre et se remodelant à l'image d'une beauté permanente ? Et c'est en effet ce que l'apôtre ajoute, en disant : Ne vous conformez pas à ce monde ; mais transformez-vous en renouvelant votre esprit, afin de prouver quelle est cette volonté bonne, agréable et parfaite de Dieu. Romains 12:2 Puisque donc les vrais sacrifices sont des œuvres de miséricorde envers nous-mêmes ou envers les autres, faites en référence à Dieu, et puisque les œuvres de miséricorde n'ont d'autre objet que de soulager la détresse ou de conférer le bonheur, et puisqu'il n'y a pas de bonheur en dehors du bien dont il est dit : Il est bon pour moi d'être très près de Dieu, il s'ensuit que tous les rachetés La ville, c'est-à-dire la congrégation ou communauté des saints, est offerte à Dieu comme notre sacrifice par l'intermédiaire du grand Souverain Sacrificateur, qui s'est offert à Dieu dans sa passion pour nous, afin que nous soyons membres de ce chef glorieux, selon la forme de serviteur. Car c'est cette forme qu'Il a offerte, c'est en cela qu'Il a été offert, parce que c'est selon elle qu'Il est Médiateur, en ceci Il est notre Prêtre, en ceci le Sacrifice. En conséquence, lorsque l'apôtre nous avait exhorté à offrir nos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, notre service raisonnable, et à ne pas être conformes au monde, mais à être transformés dans le renouvellement de notre esprit, afin que nous puissions prouver quelle est cette bonne, agréable et parfaite volonté de Dieu, c'est-à-dire le véritable sacrifice de nous-mêmes, il dit : Car je dis, par la grâce de Dieu qui m'a été donnée, à tout homme parmi vous de ne pas s'estimer plus haut que lui. Il faut penser, mais penser sobrement, selon que Dieu a donné à chacun la mesure de la foi. Car, de même que nous avons plusieurs membres dans un seul corps, et que tous les membres n'ont pas la même fonction, ainsi nous, étant plusieurs, sommes un seul corps en Christ, et chacun étant membre les uns des autres, ayant des dons différents selon la grâce qui nous est donnée. Romains 12 :3-6 Tel est le sacrifice des chrétiens : nous, étant plusieurs, formons un seul corps en Christ. Et c'est aussi le sacrifice que l'Église célèbre continuellement dans le sacrement de l'autel, connu des fidèles, dans lequel elle enseigne qu'elle est elle-même offerte dans l'offrande qu'elle fait à Dieu. Chapitre 7.– De l'amour des saints anges, qui les pousse à désirer que nous adorions le seul vrai Dieu et non eux-mêmes. Il est très juste que ces esprits bienheureux et immortels, qui habitent les demeures célestes et se réjouissent des communications de la plénitude de leur Créateur, fermes dans son éternité, assurés dans sa vérité, saints par sa grâce, puisqu'ils nous regardent avec compassion et tendresse, misérables mortels, et veulent que nous devenions immortels et heureux, ne désirent pas que nous nous sacrifiions à eux-mêmes, mais à celui dont ils savent qu'ils sont en commun avec nous le sacrifice. Car nous et eux sommes ensemble la seule cité de Dieu, à laquelle il est dit dans le psaume : Des choses glorieuses ont été dites à votre sujet, ô cité de Dieu ; la partie humaine séjournant ici-bas, la partie angélique aidant d'en haut. Car de cette cité céleste, dans laquelle la volonté de Dieu est la loi intelligible et immuable, de cette salle du conseil céleste – car ils siègent en conseil à notre sujet – cette sainte Écriture, descendue jusqu'à nous par le ministère des anges, dans laquelle il est écrit : Celui qui sacrifie à un dieu, sauf au Seigneur seulement, sera entièrement détruit, Exode 22 : 20 – cette Écriture, cette loi, ces préceptes ont été confirmés par de tels miracles, qu'il soit suffisamment évident à qui ces esprits immortels et bienheureux, qui désirent que nous soyons comme eux, veulent que nous leur sacrifiions. Chapitre 8.– Des miracles que Dieu a daigné admettre par le ministère des anges, à ses promesses pour la confirmation de la foi des fidèles. Il me semblerait fastidieux de raconter tous les anciens miracles qui ont été accomplis en attestation des promesses de Dieu qu'il a faites à Abraham il y a des milliers d'années, selon lesquelles toutes les nations de la terre seraient bénies en sa postérité. Genèse 18:18 Car qui ne s'étonnerait pas que la femme stérile d'Abraham ait donné naissance à un fils à un âge où même une femme prolifique ne pouvait pas avoir d'enfants ? ou, encore, que lorsqu'Abraham sacrifiait, une flamme du ciel aurait dû courir entre les parties divisées ; ou que les anges sous forme humaine, qu'il avait reçus avec hospitalité et qui avaient renouvelé la promesse de progéniture de Dieu, auraient également dû prédire la destruction de Sodome par le feu du ciel ; Genèse XVIII et que son neveu Lot aurait dû être sauvé de Sodome par les anges alors que le feu venait de descendre, tandis que sa femme, qui regardait en arrière en partant et fut immédiatement transformée en sel, se tenait comme un phare sacré nous avertissant que personne qui est sauvé ne devrait aspirer à ce qu'il laisse ? Combien frappantes furent également les merveilles accomplies par Moïse pour délivrer le peuple de Dieu du joug de l'esclavage en Égypte, lorsque les mages du Pharaon, c'est-à-dire le roi d'Égypte, qui tyrannisait ce peuple, furent autorisés à faire des choses merveilleuses pour qu'ils puissent être vaincus d'autant plus remarquablement ! Ils faisaient ces choses par les arts magiques et les incantations auxquelles les mauvais esprits ou les démons sont dépendants ; tandis que Moïse, ayant autant de pouvoir qu'il avait de droit de son côté, et ayant l'aide des anges, les vainquit facilement au nom du Seigneur qui a fait le ciel et la terre. Et, en fait, les magiciens ont échoué face au troisième fléau ; tandis que Moïse, exécutant les miracles qui lui étaient délégués, fit venir dix plaies sur le pays, de sorte que les cœurs endurcis de Pharaon et des Égyptiens cédèrent et que le peuple fut relâché. Mais, se repentant rapidement et essayant de rattraper les Hébreux au départ, qui avaient traversé la mer à sec, ils furent couverts et submergés par les eaux qui revenaient. Que dirai-je de ces manifestations fréquentes et prodigieuses de la puissance divine, pendant que le peuple était conduit à travers le désert ? – des eaux qui ne pouvaient pas être bues, mais qui perdaient leur amertume et étancheaient la soif, lorsque, sur l'ordre de Dieu, on y jetait un morceau de bois ? De la manne qui descendait du ciel pour apaiser leur faim, et qui engendrait des vers et se putréfiait lorsque quelqu'un en récoltait plus que la quantité prescrite, et pourtant, bien que le double en fût recueilli la veille du sabbat (il n'était pas permis d'en recueillir ce jour-là), elle restait fraîche ? Des oiseaux qui remplissaient le camp et transformaient l'appétit en satiété lorsqu'ils avaient soif de chair, qu'il semblait impossible de fournir à une si vaste population ? Parmi les ennemis qui les rencontrèrent et s'opposèrent à leur passage avec les armes, et furent vaincus sans la perte d'un seul Hébreu, lorsque Moïse priait avec ses mains étendues en forme de croix ? Des personnes séditieuses qui se sont élevées parmi le peuple de Dieu, se sont séparées de la communauté divinement ordonnée et ont été englouties vivantes par la terre, signe visible d'un châtiment invisible ? Du rocher frappé avec la verge, et déversant des eaux plus qu'assez pour toute l'armée ? Des morsures de serpents mortels, envoyées en juste punition du péché, mais guéries en regardant le serpent d'airain soulevé, de sorte que non seulement les gens tourmentés étaient guéris, mais qu'un symbole de la crucifixion de la mort était placé devant eux dans cette destruction de la mort par la mort ? C'est ce serpent qui a été préservé en mémoire de cet événement, et qui a ensuite été adoré par le peuple trompé comme une idole, et qui a été détruit par le roi pieux et craignant Dieu Ézéchias, tout à son honneur. Chapitre 9.– Des arts illicites liés à la démonolatrie, et dont le porphyre platonicien adopte les uns et écarte les autres. Ces miracles, et bien d'autres de même nature, qu'il était fastidieux de mentionner, furent accomplis dans le but de recommander le culte du seul vrai Dieu et d'interdire le culte d'une multitude de faux dieux. De plus, ils ont été forgés par une foi simple et une confiance divine, non par des incantations et des charmes composés sous l'influence d'un criminel altérant le monde invisible, d'un art qu'ils appellent soit magie, soit sous le titre plus abominable de nécromancie, ou sous le nom plus honorable de théurgie ; car ils veulent faire une distinction entre ceux que le peuple appelle magiciens, qui pratiquent la nécromancie, sont adonnés aux arts illicites et sont condamnés, et ceux qui leur semblent dignes d'éloges pour leur pratique de la théurgie, la vérité étant cependant que les deux classes sont esclaves des rites trompeurs des démons qu'ils invoquent sous le nom d'anges. Car Porphyre lui-même promet une sorte de purgation de l'âme à l'aide de la théurgie, bien qu'il le fasse avec une certaine hésitation et honte, et nie que cet art puisse assurer à quiconque le retour à Dieu ; de sorte qu'on devine son opinion oscillant entre le métier de philosophe et un art qu'il estime présomptueux et sacrilège. Car à un moment donné, il nous avertit de l'éviter comme étant trompeur, interdit par la loi et dangereux pour ceux qui le pratiquent ; puis, comme par déférence pour ses partisans, il le déclare utile pour purifier une partie de l'âme, non pas certes la partie intellectuelle, par laquelle est reconnue la vérité des choses intelligibles, qui n'ont pas d'images sensibles, mais la partie spirituelle, qui prend connaissance des images des choses matérielles. Cette partie, dit-il, est préparée et préparée pour les relations sexuelles avec les esprits et les anges, et pour la vision des dieux, à l'aide de certaines consécrations théurgiques, ou, comme on les appelle, de mystères. Il reconnaît cependant que ces mystères théurgiques ne confèrent pas à l'âme intellectuelle une pureté qui lui permette de voir son Dieu et de reconnaître les choses qui existent réellement. Et de cette reconnaissance, nous pouvons déduire de quel genre de dieux il s'agit, et quel genre de vision d'eux est communiquée par les consécrations théurgiques, si par elles on ne peut pas voir les choses qui existent réellement. Il dit en outre que l'âme rationnelle, ou, comme il préfère l'appeler, l'âme intellectuelle, peut passer dans les cieux sans que la partie spirituelle soit purifiée par l'art théurgique, et que cet art ne peut pas purifier la partie spirituelle au point de lui donner accès à l'immortalité et à l'éternité. Et c'est pourquoi, bien qu'il distingue les anges des démons, affirmant que la demeure de ces derniers est dans l'air, tandis que les premiers habitent dans l'éther et l'empyrée, et bien qu'il nous conseille de cultiver l'amitié de quelque démon, qui pourra peut-être après notre mort nous assister et nous élever au moins un peu au-dessus de la terre - car il avoue que c'est par un autre chemin que nous devons atteindre la société céleste des anges - il nous met en même temps clairement en garde d'éviter la société des démons, disant que l'âme, expiant son péché après la mort, maudit le culte des démons par lesquels elle a été empêtrée. Et quant à la théurgie elle-même, bien qu'il la recommande comme réconciliatrice des anges et des démons, il ne peut nier qu'elle traite avec des puissances qui soit elles-mêmes envient la pureté de l'âme, soit qui servent les arts de ceux qui l'envient. Il s'en plaint par la bouche de quelque Chaldéen ou autre : Un homme bon en Chaldée se plaint, dit-il, que ses efforts les plus acharnés pour purifier son âme ont été vains, parce qu'un autre homme, qui avait de l'influence dans ces affaires, et qui l'enviait de la pureté, avait prié les puissances et les avait liées par sa conjuration de ne pas écouter sa demande. C'est pourquoi, ajoute Porphyre, ce que l'un a lié, l'autre ne peut le délier. Et de là il conclut que la théurgie est un métier qui accomplit non seulement le bien mais aussi le mal parmi les dieux et les hommes ; et que les dieux aussi ont des passions, et sont troublés et agités par les émotions qu'Apulée attribuait aux démons et aux hommes, mais dont il préservait les dieux par cette sublimité de résidence qu'il leur accordait, en commun avec Platon. Chapitre 10.– De la Théurgie, qui promet une purification illusoire de l'âme par l'invocation des démons. Mais ici nous avons un autre platonicien bien plus savant qu'Apulée, Porphyre, qui affirme que, par je ne sais quelle théurgie, les dieux eux-mêmes sont soumis aux passions et aux perturbations ; car par des adjurations, ils étaient si liés et terrifiés qu'ils ne pouvaient pas conférer la pureté de l'âme - ils étaient si terrifiés par celui qui leur imposait un mauvais commandement, qu'ils ne pouvaient pas par la même théurgie être libérés de cette terreur et accomplir le juste ordre de celui qui les priait, ou faire le bien qu'il recherchait. Qui ne voit que toutes ces choses sont des fictions de démons trompeurs, à moins qu'il ne soit leur misérable esclave et étranger à la grâce du véritable Libérateur ? Car si les Chaldéens avaient eu affaire à de bons dieux, un homme bien intentionné, cherchant à purifier son âme, aurait certainement eu plus d'influence sur eux qu'un homme mal intentionné cherchant à l'en empêcher. Ou bien, si les dieux étaient justes et considéraient l'homme comme indigne de la purification qu'il recherchait, en tout cas ils n'auraient pas dû être terrifiés par un envieux ni gênés, comme l'avoue Porphyre, par la crainte d'une divinité plus forte, mais auraient dû simplement refuser le bienfait selon leur propre jugement. Et il est surprenant que ce Chaldéen bien disposé, qui désirait purifier son âme par des rites théurgiques, n'ait trouvé aucune divinité supérieure qui puisse soit terrifier davantage les dieux effrayés et les forcer à conférer le bienfait, soit calmer leurs craintes, et ainsi leur permettre de faire le bien sans contrainte - même en supposant que le bon théurgiste n'avait pas de rites par lesquels il pourrait lui-même purifier la souillure de la peur des dieux qu'il invoquait pour la purification de son âme. sa propre âme. Et pourquoi y a-t-il un dieu qui a le pouvoir de terrifier les dieux inférieurs, et aucun qui n'a le pouvoir de les libérer de la peur ? Existe-t-il un dieu qui écoute l'homme envieux et qui effraie les dieux et les empêche de faire le bien ? Et n'existe-t-il pas un dieu qui écoute l'homme bien disposé et qui dissipe la crainte des dieux afin qu'ils lui fassent du bien ? Ô excellente théurgie ! Ô admirable purification de l'âme ! – théurgie dans laquelle la violence d'une envie impure a plus d'influence que la supplication de la pureté et de la sainteté. Abominons plutôt et évitons la tromperie de ces esprits méchants, et écoutons la saine doctrine. Quant à ceux qui accomplissent ces nettoyages sales par des rites sacrilèges et voient dans leur état d'initié (comme il nous le dit plus loin, même si nous pouvons remettre en question cette vision) certaines apparitions merveilleusement belles d'anges ou de dieux, c'est à cela que l'apôtre fait référence lorsqu'il parle de Satan se transformant en ange de lumière. 2Corinthiens 11:14 Car telles sont les apparences trompeuses de cet esprit qui aspire à embrouiller les âmes misérables dans le culte trompeur de nombreux et faux dieux, et à les détourner du vrai culte du vrai Dieu, par qui seul elles sont purifiées et guéries, et qui, comme on l'a dit de Protée, se transforme en toutes formes, également nuisibles, qu'il nous attaque comme un ennemi ou qu'il prenne le déguisement d'un ami. Chapitre 11.– De l'épître de Porphyre à Anebo, dans laquelle il demande des informations sur les différences entre les démons. C'est un ton meilleur qu'adopta Porphyre dans sa lettre à Anebo l'Égyptien, dans laquelle, prenant le caractère d'un enquêteur qui le consulte, il démasque et fait exploser ces arts sacrilèges. Dans cette lettre, en effet, il répudie tous les démons, qu'il soutient être assez stupides pour être attirés par les vapeurs sacrificielles et ne résidant donc pas dans l'éther, mais dans l'air sous la lune, et même dans la lune elle-même. Pourtant il n’a pas l’audace d’attribuer à tous les démons toutes les tromperies et les pratiques malveillantes et insensées qui suscitent à juste titre son indignation. Car, bien qu'il reconnaisse qu'en tant que race, les démons sont insensés, il s'accommode jusqu'à présent des idées populaires au point de qualifier certains d'entre eux de démons bienveillants. Il s'étonne que les sacrifices non seulement inclinent les dieux, mais les contraignent et les forcent également à faire ce que les hommes souhaitent ; et il ne comprend pas comment le soleil, la lune et les autres corps célestes visibles (car il ne doute pas qu'ils soient des corps) sont considérés comme des dieux, si les dieux se distinguent des démons par leur incorporelité ; et aussi, s'ils sont des dieux, comment les uns sont appelés bienfaisants et d'autres nuisibles, et comment eux, étant corporels, sont comptés parmi les dieux qui sont incorporels. Il demande en outre, et toujours dans le doute, si les devins et les faiseurs de miracles sont des hommes dotés d'une âme particulièrement puissante, ou si le pouvoir d'accomplir ces choses est communiqué par des esprits extérieurs. Il penche pour cette dernière opinion, au motif que c'est en utilisant des pierres et des herbes qu'ils jettent des sorts aux gens, ouvrent des portes fermées et font des merveilles similaires. Et pour cette raison, dit-il, certains supposent qu'il existe une race d'êtres dont le propre est d'écouter les hommes, une race trompeuse, pleine d'artifices, capable de prendre toutes les formes, simulant des dieux, des démons et des hommes morts, et que c'est cette race qui produit toutes ces choses qui ont l'apparence du bien ou du mal, mais que ce qui est vraiment bon, ils ne nous aident jamais et ne le connaissent même pas, car ils facilitent le mal, mais jettent des obstacles. le chemin de ceux qui suivent avidement la vertu ; et qu'ils sont remplis d'orgueil et de témérité, se délectent des odeurs sacrificielles et sont pris de flatterie. Il décrit ces caractéristiques et les autres caractéristiques de cette race d'esprits trompeurs et malveillants, qui entrent dans l'âme des hommes et trompent leurs sens, tant pendant le sommeil qu'à la veille, comme des choses dont il est lui-même convaincu, mais seulement avec suffisamment de suspicion et de doute pour l'amener à en parler comme des opinions communément reçues. Nous devrions sympathiser avec ce grand philosophe dans la difficulté qu'il éprouva à connaître et à attaquer avec confiance toute la fraternité des démons, que toute vieille chrétienne décrirait sans hésitation et détesterait sans réserve. Peut-être, cependant, hésitait-il à offenser Anebo, à qui il écrivait, lui-même le plus éminent patron de ces mystères, ou les autres qui s'émerveillaient de ces exploits magiques comme d'œuvres divines et étroitement liés au culte des dieux. Cependant, il poursuit ce sujet et, toujours dans le caractère d'un chercheur, mentionne certaines choses qu'aucun jugement sobre ne pourrait attribuer à d'autres puissances malveillantes et trompeuses. Il demande pourquoi, après avoir invoqué la meilleure classe d'esprits, on devrait ordonner aux pires d'accomplir les mauvais désirs des hommes ; pourquoi n'entendent-ils pas un homme qui vient de quitter l'étreinte d'une femme, alors qu'eux-mêmes n'ont aucun scrupule à inciter les hommes à l'inceste et à l'adultère ; pourquoi il est ordonné à leurs prêtres de s'abstenir de nourriture animale, de peur d'être pollués par les exhalations corporelles, tandis qu'eux-mêmes sont attirés par les fumées des sacrifices et autres exhalations ; pourquoi il est interdit aux initiés de toucher un cadavre, alors que leurs mystères sont célébrés presque entièrement au moyen de cadavres ; Pourquoi un homme adonné à un vice quelconque devrait-il proférer des menaces, non pas contre un démon ou contre l'âme d'un mort, mais contre le soleil et la lune, ou contre certains des corps célestes, qu'il intimide par des terreurs imaginaires, afin de leur arracher un bien réel - car il menace de démolir le ciel et d'autres impossibilités semblables - afin que ces dieux, alarmés, comme des enfants stupides, par des menaces imaginaires et absurdes, puissent faire quoi que ce soit. ils sont commandés. Porphyre raconte en outre qu'un homme, Chæremon, profondément versé dans ces mystères sacrés ou plutôt sacrilèges, avait écrit que les fameux mystères égyptiens d'Isis et de son mari Osiris avaient une très grande influence auprès des dieux pour les contraindre à faire ce qu'on leur ordonnait, lorsque celui qui utilisait les sortilèges menaçait de divulguer ou de supprimer ces mystères, et criait d'une voix menaçante qu'il disperserait les membres d'Osiris s'ils négligeaient son commandes. Ce n’est pas sans raison que Porphyre s’étonne qu’un homme puisse proférer des menaces aussi farfelues et vaines contre les dieux – non contre des dieux sans importance, mais contre les dieux célestes et ceux qui brillent d’une lumière sidérale – et que ces menaces soient efficaces pour les contraindre avec une puissance irrésistible et les alarmer afin qu’ils accomplissent ses souhaits. Ce n'est pas sans raison qu'il, en tant que chercheur sur les raisons de ces choses surprenantes, laisse entendre qu'elles sont le fait de cette race d'esprits qu'il a décrit plus haut comme s'il citait l'opinion d'autrui, des esprits qui trompent, comme il l'a dit, non par nature, mais par leur propre corruption, et qui simulent des dieux et des hommes morts, mais non, comme il le dit, des démons, car ils sont réellement des démons. Quant à son idée qu'au moyen d'herbes, de pierres, d'animaux, de certaines incantations, de bruits et de dessins, tantôt fantaisistes, tantôt copiés des mouvements des corps célestes, les hommes créent sur la terre des puissances capables d'amener des résultats divers, tout cela n'est que la mystification que ces démons pratiquent sur ceux qui leur sont soumis, pour se procurer de la gaieté aux dépens de leurs dupes. Ou bien Porphyre était sincère dans ses doutes et dans ses recherches, et il mentionnait ces choses pour démontrer et mettre hors de doute qu'elles étaient l'œuvre, non de puissances qui nous aident à obtenir la vie, mais de démons trompeurs ; ou, pour avoir une vision plus favorable du philosophe, il a adopté cette méthode avec l'Égyptien qui était attaché à ces erreurs et en était fier, afin de ne pas l'offenser en prenant l'attitude d'un enseignant, ni de se troubler l'esprit par l'altercation d'un agresseur déclaré, mais, en prenant le caractère d'un enquêteur et l'humble attitude de quelqu'un qui était désireux d'apprendre, pourrait tourner son attention vers ces questions et montrer combien elles méritent d'être méprisées et abandonné. Vers la conclusion de sa lettre, il demande à Anebo de l'informer de ce que la sagesse égyptienne indique comme chemin vers la béatitude. Mais quant à ceux qui ont des relations avec les dieux et les harcèlent uniquement dans le but de trouver un esclave en fuite, ou d'acquérir des biens, ou de conclure un marché de mariage, ou d'autres choses semblables, il déclare que leurs prétentions à la sagesse sont vaines. Il ajoute que ces mêmes dieux, même en admettant que sur d'autres points leurs paroles étaient vraies, étaient pourtant si mal avisés et si peu satisfaisants dans leurs révélations sur la béatitude, qu'ils ne peuvent être ni des dieux ni de bons démons, mais sont soit cet esprit qu'on appelle le trompeur, soit de simples fictions de l'imagination. Chapitre 12.– Des Miracles opérés par le Vrai Dieu par le Ministère des Saints Anges. Puisqu'au moyen de ces arts on réalise des merveilles qui dépassent de loin la puissance humaine, n'avons-nous pas d'autre choix que de croire que ces prédictions et ces opérations, qui semblent miraculeuses et divines, et qui en même temps ne font pas partie du culte du Dieu unique, en l'adhésion duquel, comme les platoniciens eux-mêmes le témoignent abondamment, consiste tout le bonheur consiste, sont le passe-temps des mauvais esprits, qui cherchent ainsi à séduire et à gêner les vrais pieux ? D’un autre côté, nous ne pouvons que croire que tous les miracles, qu’ils soient accomplis par des anges ou par d’autres moyens, tant qu’ils sont faits de manière à louer le culte et la religion du Dieu unique en qui seul réside la bénédiction, sont accomplis par ceux qui nous aiment d’une manière vraie et divine, ou par leurs moyens, Dieu lui-même œuvrant en eux. Car nous ne pouvons pas écouter ceux qui soutiennent que le Dieu invisible ne fait aucun miracle visible ; car même eux croient qu’Il ​​a créé le monde, ce qu’ils ne nieront sûrement pas être visible. Quelle que soit la merveille qui se produise dans ce monde, elle est certainement moins merveilleuse que ce monde entier lui-même – je veux dire le ciel et la terre, et tout ce qu’ils contiennent – ​​et ces choses-là, c’est certainement Dieu qui les a créées. Mais de même que le Créateur lui-même est caché et incompréhensible pour l’homme, la manière de créer l’est également. Bien que l'on pense peu au miracle permanent de ce monde visible, parce qu'il est toujours devant nous, cependant, lorsque nous nous éveillons pour le contempler, c'est un miracle plus grand que les merveilles les plus rares et les plus inouïes. Car l’homme lui-même est un miracle plus grand que n’importe quel miracle accompli par son intermédiaire. C'est pourquoi Dieu, qui a créé le ciel et la terre visibles, ne dédaigne pas d'opérer des miracles visibles dans le ciel et sur la terre, afin de réveiller ainsi l'âme immergée dans les choses visibles pour qu'elle s'adore Lui-même, l'Invisible. Mais le lieu et le temps de ces miracles dépendent de sa volonté immuable, dans laquelle les choses futures sont ordonnées comme si elles étaient déjà accomplies. Car il meut les choses temporelles sans se mouvoir lui-même dans le temps ; il ne connaît pas d'une part les choses qui doivent être, et d'autre part celles qui ont été ; Il n’écoute pas non plus ceux qui prient autrement que comme Il voit ceux qui prieront. Car, même lorsque ses anges nous entendent, c'est lui-même qui nous entend en eux, comme dans son vrai église non fait de main d'homme, comme chez ces hommes qui sont ses saints ; et ses réponses, bien qu'accomplies dans le temps, ont été arrangées par sa nomination éternelle. Chapitre 13. – Du Dieu invisible, qui s'est souvent rendu visible, non pas tel qu'il est réellement, mais tel que les spectateurs pouvaient supporter la vue. Il ne faut pas non plus s'étonner que Dieu, aussi invisible soit-il, soit souvent apparu visiblement aux patriarches. Car, de même que le son qui communique la pensée conçue dans le silence de l'esprit n'est pas la pensée elle-même, de même la forme par laquelle Dieu, invisible dans sa propre nature, est devenu visible, n'était pas Dieu lui-même. Néanmoins c'est Lui-même qui a été vu sous cette forme, comme cette pensée elle-même s'entend dans le son de la voix ; et les patriarches reconnurent que, même si la forme corporelle n'était pas Dieu, ils voyaient le Dieu invisible. Car, bien que Moïse conversât avec Dieu, il dit néanmoins : Si j'ai trouvé grâce à tes yeux, montre-moi toi-même, afin que je puisse te voir et te connaître. Exode 33:13 Et comme il convenait que la loi, qui a été donnée non à un homme ou à quelques hommes éclairés, mais à l'ensemble d'une nation peuplée, soit accompagnée de signes redoutables, de grands prodiges ont été accomplis, par le ministère des anges, devant le peuple sur la montagne où la loi leur était donnée par un seul homme, pendant que la multitude voyait les terribles apparences. Car les Israélites croyaient Moïse, non pas comme les Lacédémoniens croyaient leur Lycurgue, parce qu'il avait reçu de Jupiter ou d'Apollon les lois qu'il leur avait données. Car lorsque la loi qui enjoignait le culte d'un Dieu unique fut donnée au peuple, des signes merveilleux et des tremblements de terre, tels que la sagesse divine jugeait suffisants, se produisirent aux yeux de tous, afin qu'ils sachent que c'était le Créateur qui pouvait ainsi utiliser la création pour promulguer sa loi. Chapitre 14. – Que le Dieu Unique doit être adoré non seulement pour les bénédictions éternelles, mais aussi en relation avec la prospérité temporelle, parce que toutes choses sont réglées par sa Providence. L'éducation du genre humain, représenté par le peuple de Dieu, a progressé, comme celle d'un individu, à travers certaines époques, ou, pour ainsi dire, âges, de sorte qu'elle puisse s'élever graduellement des choses terrestres aux choses célestes et du visible à l'invisible. Cet objet était si clairement gardé en vue que, même à l'époque où les récompenses temporelles étaient promises, le Dieu unique était présenté comme l'objet d'adoration, afin que les hommes ne puissent reconnaître aucun autre que le véritable Créateur et Seigneur de l'esprit, même en relation avec les bénédictions terrestres de cette vie transitoire. Car celui qui nie que tout ce que les anges ou les hommes peuvent nous donner soit entre les mains du Tout-Puissant est un fou. Le platonicien Plotin parle de la providence, et, par la beauté des fleurs et des feuillages, prouve que du Dieu suprême, dont la beauté est invisible et ineffable, la providence descend jusqu'aux choses terrestres d'ici-bas ; et il soutient que toutes ces choses fragiles et périssables ne pourraient pas avoir une beauté aussi exquise et élaborée, si elles n'étaient pas façonnées par Celui dont la beauté invisible et immuable imprègne continuellement toutes choses. Cela est également prouvé par le Seigneur Jésus, lorsqu'il dit : Considérez les lis, comment ils poussent ; ils ne travaillent pas, ils ne filent pas non plus. Et pourtant je vous dis que Salomon, dans toute sa gloire, n'était pas vêtu comme l'un d'eux. Mais si Dieu revêt ainsi l'herbe des champs, qui est aujourd'hui et demain sera jetée au four, combien plus vous vêtira-t-il, ô vous de peu de foi ! Matthieu 6 : 28-30 Il valait donc mieux que l'âme de l'homme, qui désirait encore faiblement les choses terrestres, soit accoutumée à rechercher de Dieu seul même ces petits bienfaits temporels et les nécessités terrestres de cette vie transitoire, qui sont méprisables en comparaison des bénédictions éternelles, afin que le désir même de ces choses ne l'éloigne pas du culte de Celui à qui nous venons en méprisant et en abandonnant de telles choses. Chapitre 15.– Du Ministère des Saints Anges, par lequel ils accomplissent la Providence de Dieu. Et ainsi il a plu à la Divine Providence, comme je l'ai dit, et comme nous le lisons dans les Actes des Apôtres, Actes 7:53, que la loi enjoignant l'adoration d'un Dieu unique soit donnée par la disposition des anges. Mais parmi eux, la personne de Dieu lui-même apparaissait visiblement, non pas certes dans sa substance propre, qui reste toujours invisible aux yeux des mortels, mais par les signes infaillibles fournis par la création en obéissance à son Créateur. Il s'est également servi des mots du langage humain, les prononçant successivement syllabe par syllabe, bien que dans sa propre nature il parle non pas d'une manière corporelle mais d'une manière spirituelle ; non pas pour ressentir, mais pour l'esprit ; non pas en paroles qui occupent du temps, mais, si je puis dire, éternellement, sans commencer à parler ni finir. Et ce qu’Il ​​dit est entendu avec précision, non pas par l’oreille physique mais par l’oreille mentale de Ses ministres et messagers, qui sont immortellement bénis dans la jouissance de Sa vérité immuable ; et les instructions qu'ils reçoivent d'une manière ineffable, ils les exécutent sans retard ni difficulté dans le monde sensible et visible. Et cette loi a été donnée conformément à l'âge du monde, et contenue dès les premières promesses terrestres, comme je l'ai dit, qui symbolisaient pourtant les promesses éternelles ; et ces bénédictions éternelles, peu de gens comprenaient, même si beaucoup prenaient part à la célébration de leurs signes visibles. Néanmoins, d'un commun accord, les paroles et les rites visibles de cette loi enjoignent l'adoration d'un Dieu unique, non pas l'un d'une foule de dieux, mais celui qui a fait le ciel et la terre, ainsi que toute âme et tout esprit autre que lui-même. Il a créé ; tout le reste a été créé ; et, tant pour l'être que pour le bien-être, toutes choses ont besoin de Celui qui les a créées. Chapitre 16. – Faut-il faire confiance aux anges qui exigent que nous leur rendions un honneur divin, ou à ceux qui nous apprennent à rendre un saint service, non à eux-mêmes, mais à Dieu, sur le chemin de la vie éternelle. Quels anges devons-nous donc croire en cette question de vie bénie et éternelle ? – ceux qui souhaitent être adorés par des rites et des observances religieuses, et exigent que les hommes leur sacrifient ; ou ceux qui disent que tout ce culte est dû à un seul Dieu, le Créateur, et nous apprennent à le rendre avec une vraie piété à celui par la vision duquel ils sont déjà eux-mêmes bénis, et en qui ils promettent que nous le serons ? Car cette vision de Dieu est la beauté d'une vision si grande et si infiniment désirable, que Plotin n'hésite pas à dire que celui qui jouit de toutes les autres bénédictions en abondance, et ne les a pas, est suprêmement misérable. Puisque donc les miracles sont opérés par certains anges pour nous inciter à adorer ce Dieu, par d'autres, pour nous inciter à nous adorer eux-mêmes ; et puisque les premiers nous défendent de les adorer, tandis que les seconds n'osent pas nous interdire d'adorer Dieu, que devons-nous écouter ? Que les platoniciens répondent, ou les philosophes quelconques, ou les théurgistes, ou plutôt les périurges, car ce nom est assez bon pour ceux qui pratiquent de tels arts. Bref, que tous les hommes répondent, si au moins il subsiste en eux quelque étincelle de cette perception naturelle qu'ils possèdent, en tant qu'êtres raisonnables, une fois créés, qu'ils nous disent, dis-je, si nous devons sacrifier aux dieux ou aux anges qui nous ordonnent de leur sacrifier, ou à Celui à qui nous sommes ordonnés de sacrifier par ceux qui nous défendent d'adorer soit eux-mêmes, soit ces autres. Si ni l'un ni l'autre n'avaient fait de miracles, mais avaient simplement émis des ordres, l'un de se sacrifier, l'autre l'interdisant et nous ordonnant de sacrifier à Dieu, un esprit pieux n'aurait pas été incapable de discerner quel ordre provenait d'une arrogance orgueilleuse et lequel de la vraie religion. J'en dirai plus. Si les miracles n'avaient été accomplis que par ceux qui exigent des sacrifices pour eux-mêmes, tandis que ceux qui l'interdisaient et enjoignaient de sacrifier au Dieu unique pensaient devoir renoncer entièrement à l'usage des miracles visibles, l'autorité de ces derniers devait être préférée par tous ceux qui voulaient utiliser, non seulement leurs yeux, mais leur raison. Mais puisque Dieu, dans le but de nous recommander les oracles de sa vérité, a, au moyen de ces messagers immortels, qui proclament sa majesté et non leur propre orgueil, opéré des miracles d'une grandeur, d'une certitude et d'une distinction surpassantes, afin que les faibles parmi les pieux ne soient pas entraînés vers la fausse religion par ceux qui exigent que nous leur sacrifiions et s'efforcent de nous convaincre par des appels prodigieux à nos sens, qui est si complètement déraisonnable pour ne pas choisir et suivre la vérité, quand il découvre qu'elle est annoncée par des preuves encore plus frappantes que le mensonge ? Quant aux miracles que l’histoire attribue aux dieux des païens – je ne parle pas de ces prodiges qui se produisent de temps en temps pour des causes physiques inconnues et qui sont arrangés et ordonnés par la Divine Providence, tels que des naissances monstrueuses et des phénomènes météorologiques inhabituels, soit seulement surprenants, soit aussi nuisibles, et qui sont censés être provoqués et supprimés par la communication avec les démons et par leur ruse la plus trompeuse – mais je me réfère à ces prodiges qui, de toute évidence, sont travaillé par leur puissance et leur force, comme, que les dieux domestiques qu'Énée emporta de Troie dans sa fuite se déplaçaient d'un endroit à l'autre ; que Tarquin a coupé une pierre à aiguiser avec un rasoir ; que le serpent d'Épidaure s'est attaché comme compagnon d'Esculape lors de son voyage à Rome ; que le navire dans lequel se trouvait l'image de la mère phrygienne, et qui ne pouvait être déplacé par une multitude d'hommes et de bœufs, était mû par une femme faible, qui attachait sa ceinture au navire et la tirait, comme preuve de sa chasteté ; qu'une vestale, dont la virginité était mise en doute, a dissipé les soupçons en emportant du Tibre un tamis plein d'eau sans qu'il en tombe : celles-ci, ainsi que d'autres semblables, ne doivent en aucun cas être comparées, en termes de grandeur et de vertu, à celles qui, lisons-nous, ont été réalisées parmi le peuple de Dieu. Combien moins pouvons-nous comparer ces merveilles que même les lois des nations païennes interdisent et punissent, je veux dire les merveilles magiques et théurgiques, dont la plupart ne sont que des illusions exercées sur les sens, comme l'attraction de la lune, afin, comme le dit Lucain, d'exercer une plus grande influence sur les plantes ? Et si certaines d'entre elles semblent égaler celles qui sont travaillées par les pieux, la fin pour laquelle elles sont travaillées distingue les deux et montre que les nôtres sont incomparablement les plus excellentes. Car ces miracles louent le culte d'une pluralité de dieux, qui méritent d'autant moins d'être adorés qu'ils l'exigent davantage ; mais ceux-ci louent le culte du Dieu unique, qui, à la fois par le témoignage de ses propres Écritures et par l'abolition éventuelle des sacrifices, prouve qu'il n'a pas besoin de telles offrandes. Si donc des anges demandent un sacrifice pour eux-mêmes, nous devons préférer ceux qui le demandent, non pour eux-mêmes, mais pour Dieu, le Créateur de tous, qu'ils servent. Car ils prouvent ainsi combien ils nous aiment sincèrement, puisqu'ils veulent, par le sacrifice, nous soumettre, non à eux-mêmes, mais à Celui par la contemplation dont ils sont eux-mêmes bénis, et nous amener à Celui dont eux-mêmes ne se sont jamais éloignés. Si, au contraire, des anges veulent que nous sacrifiions non pas à un seul, mais à plusieurs, non pas à eux-mêmes, mais aux dieux dont ils sont les anges, nous devons dans ce cas aussi préférer ceux qui sont les anges du Dieu unique des dieux et qui nous ordonnent de l'adorer au point d'interdire d'en adorer un autre. Mais s'il est vrai, comme leur orgueil et leur tromperie l'indiquent plutôt, qu'ils ne sont ni de bons anges, ni des anges de bons dieux, mais de méchants démons, qui veulent que le sacrifice soit payé, non au Dieu unique et suprême, mais à eux-mêmes, quelle meilleure protection pouvons-nous choisir contre eux que celle du Dieu unique que servent les bons anges, les anges qui nous ordonnent de sacrifier, non à eux-mêmes, mais à Celui dont nous devons nous-mêmes être le sacrifice ? Chapitre 17.– De l'arche d'alliance et des signes miraculeux par lesquels Dieu authentifie la loi et la promesse. C'est pour cette raison que la loi de Dieu, donnée par la disposition des anges, et qui ordonnait que le Dieu unique des dieux reçoive seul un culte sacré, à l'exclusion de tous les autres, fut déposée dans l'arche, appelée l'Arche du Témoignage. Par ce nom, il est suffisamment indiqué, non que Dieu, qui était adoré par tous ces rites, était enfermé et enfermé dans ce lieu, bien que ses réponses émanaient de là avec des signes appréciables par les sens, mais que sa volonté était déclarée de ce trône. La loi elle-même était gravée sur des tables de pierre et, comme je l'ai dit, déposée dans l'arche, que les prêtres portaient avec le respect qui leur était dû pendant leur séjour dans le désert, avec le tabernacle, qui était également appelé tabernacle du témoignage ; et il y avait alors un signe qui l'accompagnait, qui apparaissait comme un nuage le jour et comme un feu la nuit ; quand la nuée se déplaçait, le camp était déplacé, et là où il se trouvait, le camp était dressé. Outre ces signes et les voix qui sortaient du lieu où se trouvait l'arche, il y avait d'autres témoignages miraculeux de la loi. Car lorsque l'arche traversa le Jourdain, à l'entrée du pays de promesse, la partie supérieure du fleuve s'arrêta dans son cours, et la partie inférieure coula plus loin, de manière à offrir à l'arche et au peuple un terrain sec pour le passage. Puis, lorsqu'il fit sept fois le tour de la première ville hostile et polythéiste où ils arrivèrent, ses murs s'effondrèrent subitement, bien qu'ils ne fussent assaillis par aucune main, ni frappés par aucun bélier. Ensuite, alors qu'ils résidaient maintenant dans la terre promise et que l'arche, en punition de leur péché, avait été prise par leurs ennemis, ses ravisseurs la placèrent triomphalement dans l’église de leur dieu favori et l'y laissèrent enfermée, mais, en ouvrant l’église le lendemain, ils trouvèrent l'image qu'ils priaient tombée à terre et honteusement brisée. Alors, alarmés eux-mêmes par les présages, et punis plus honteusement encore, ils restituèrent l'Arche du Témoignage au peuple à qui ils l'avaient prise. Et comment a été sa restauration ? Ils le placèrent sur un chariot, y attelèrent les vaches dont ils avaient pris les veaux, et les laissèrent choisir leur propre voie, espérant que de cette manière la volonté divine serait indiquée ; et les vaches, sans que personne ne les conduise ni ne les dirigeait, poursuivaient régulièrement le chemin vers les Hébreux, sans se soucier du meuglement de leurs veaux, et rendaient ainsi l'arche à ses adorateurs. Pour Dieu, ces merveilles et d’autres semblables sont petites, mais elles sont puissantes pour terrifier et donner une instruction saine aux hommes. Car si les philosophes, et surtout les platoniciens, sont à juste titre estimés plus sages que les autres hommes, comme je viens de le dire, parce qu'ils enseignaient que même ces choses terrestres et insignifiantes sont régies par la Divine Providence, déduisant cela des beautés innombrables qui sont observables non seulement dans le corps des animaux, mais même dans les plantes et les herbes, combien plus clairement ces choses attestent-elles la présence de la divinité qui se produit au moment prédit, et dans laquelle est louée cette religion qui interdit l'offrande de sacrifices à tout être céleste, terrestre ou infernal, et ordonne qu'ils soient offerts à Dieu seul, qui seul nous bénit par son amour pour nous et par notre amour pour lui, et qui, en fixant les temps fixés pour ces sacrifices et en prédisant qu'ils devaient passer à un meilleur sacrifice par un meilleur prêtre, a témoigné qu'il n'avait aucun appétit pour ces sacrifices, mais à travers eux en a indiqué d'autres de bénédiction plus substantielle - et tout cela n'est pas lui-même. pouvons être glorifiés par ces honneurs, mais que nous puissions être incités à l'adorer et à nous attacher à lui, étant enflammés par son amour, qui est notre avantage plutôt que le sien ? Chapitre 18.– Contre ceux qui nient qu'il faille croire aux livres de l'Église sur les miracles par lesquels le peuple de Dieu a été éduqué. Quelqu’un dira-t-il que ces miracles sont faux, qu’ils ne se sont jamais produits et que leurs récits sont des mensonges ? Celui qui dit cela et affirme qu'en pareil cas aucun document ne peut être crédité, peut aussi dire qu'il n'y a pas de dieux qui se soucient des affaires humaines. Car ils n'ont incité les hommes à les adorer qu'au moyen d'œuvres miraculeuses, dont témoignent les histoires païennes, et par lesquelles les dieux ont fait une démonstration de leur propre puissance plutôt qu'ils n'ont rendu aucun service réel. C'est la raison pour laquelle nous n'avons pas entrepris dans cet ouvrage, dont nous écrivons maintenant le dixième livre, de réfuter ceux qui nient l'existence d'une puissance divine ou prétendent qu'elle n'interfère pas avec les affaires humaines, mais ceux qui préfèrent leur propre dieu à notre Dieu, le Fondateur de la ville sainte et très glorieuse, ne sachant pas qu'Il est aussi le Fondateur invisible et immuable de ce monde visible et changeant, et le véritable dispensateur de la vie bienheureuse qui réside non dans les choses créées, mais dans Lui-même. Car ainsi parle son prophète le plus fidèle : Il est bon pour moi d'être uni à Dieu. Parmi les philosophes, la question se pose de savoir quel est ce but et ce bien à la réalisation desquels tous nos devoirs doivent se rapporter ? Le Psalmiste n'a pas dit : Il est bon pour moi d'avoir de grandes richesses ou de porter les insignes impériaux, la pourpre, le sceptre et le diadème ; ou, comme certains philosophes n'ont pas rougi de le dire : Il m'est bon de jouir du plaisir sensuel ; ou, comme semblaient le dire les meilleurs d'entre eux : Mon bien est ma force spirituelle ; mais il est bon pour moi d'être uni à Dieu. C'est ce qu'il avait appris de Celui que les saints anges, accompagnés du témoignage de miracles, présentaient comme l'unique objet d'adoration. Et c'est ainsi qu'il devint lui-même le sacrifice de Dieu, dont l'amour spirituel l'enflammait et dans l'étreinte ineffable et incorporelle duquel il aspirait à se jeter. De plus, si les adorateurs de nombreux dieux (quel que soit le genre de dieux qu'ils croient être) croient que les miracles rapportés dans leurs histoires civiles, ou dans les livres de magie, ou de théurgie plus respectable, ont été opérés par ces dieux, quelle raison ont-ils pour refuser de croire aux miracles rapportés dans ces écrits, auxquels nous devons une crédibilité d'autant plus grande que celui à qui seul ces écrits nous enseignent à sacrifier est plus grand ? Chapitre 19.– Du caractère raisonnable d’offrir, comme l’enseigne la vraie religion, un sacrifice visible au Dieu unique, vrai et invisible. Quant à ceux qui pensent que ces sacrifices visibles sont convenablement offerts à d'autres dieux, mais que les sacrifices invisibles, les grâces de la pureté d'esprit et de la sainteté de la volonté, devraient être offerts, comme plus grands et meilleurs, au Dieu invisible, lui-même plus grand et meilleur que tous les autres, ils doivent ignorer que ces sacrifices visibles sont des signes de l'invisible, comme les paroles que nous prononçons sont les signes des choses. Et par conséquent, de même que dans la prière ou la louange nous adressons des paroles intelligibles à Celui à qui dans notre cœur nous offrons les sentiments mêmes que nous exprimons, de même nous devons comprendre que dans le sacrifice nous n'offrons un sacrifice visible qu'à Celui à qui dans notre cœur nous devons nous présenter un sacrifice invisible. C'est alors que les anges et toutes ces puissances supérieures, puissantes par leur bonté et leur piété, nous regardent avec plaisir, se réjouissent avec nous et nous assistent de tout leur pouvoir. Mais si nous leur offrons un tel culte, ils le refusent ; et quand, lors d'une mission auprès des hommes, ils deviennent visibles aux sens, ils l'interdisent positivement. Des exemples de cela se trouvent dans les Écritures saintes. Certains croyaient qu'ils devaient, par adoration ou sacrifice, rendre aux anges le même honneur qu'il est dû à Dieu, et en furent empêchés par les anges eux-mêmes, et ordonnèrent de le rendre à Celui à qui seul ils savent que cela est dû. Et les saints anges ont été imités en cela par les saints hommes de Dieu. Car Paul et Barnabas, lorsqu'ils avaient opéré un miracle de guérison en Lycaonie, passaient pour des dieux, et les Lycaoniens désiraient leur sacrifier, et ils déclinèrent humblement et pieusement cet honneur, et leur annoncèrent le Dieu en qui ils devaient croire. Et ces esprits trompeurs et orgueilleux, qui exigent l’adoration, le font simplement parce qu’ils savent que cela est dû au vrai Dieu. Car ce qui leur plaît n'est pas, comme le dit Porphyre et certains l'imaginent, l'odeur des victimes, mais les honneurs divins. En fait, ils ont beaucoup d'odeurs partout, et s'ils en voulaient davantage, ils pourraient les fournir eux-mêmes. Mais les esprits qui s'arrogent la divinité ne se réjouissent pas de la fumée des carcasses, mais de l'esprit suppliant qu'ils trompent et maintiennent en sujétion, et qui les empêchent de s'approcher de Dieu, l'empêchant de s'offrir en sacrifice à Dieu en l'incitant à sacrifier aux autres. Chapitre 20.– Du Suprême et Véritable Sacrifice effectué par le Médiateur entre Dieu et les hommes. D'où ce véritable Médiateur, dans la mesure où, en prenant la forme d'un serviteur, il est devenu le Médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ, bien que sous la forme de Dieu il ait reçu le sacrifice avec le Père, avec lequel il est un Dieu, mais sous la forme d'un serviteur, il a préféré être plutôt que de recevoir un sacrifice, afin que même dans ce cas personne n'ait lieu de supposer que le sacrifice devait être offert à une créature. Il est donc à la fois le Prêtre qui offre et le Sacrifice offert. Et il a voulu qu'il y en ait un signe quotidien dans le sacrifice de l'Église, qui, étant son corps, apprend à s'offrir par lui. De ce véritable Sacrifice, les anciens sacrifices des saints étaient les signes divers et nombreux ; et c'était ainsi diversement figuré, tout comme une chose est signifiée par une variété de mots, afin qu'il y ait moins de lassitude lorsque nous en parlons beaucoup. A ce sacrifice suprême et vrai tous les faux sacrifices ont cédé la place. Chapitre 21.– Du pouvoir délégué aux démons pour le procès et la glorification des saints, qui vainquent non en favorisant les esprits de l'air, mais en demeurant en Dieu. Le pouvoir délégué aux démons à certaines époques fixées et bien réglées, afin qu'ils puissent exprimer leur hostilité envers la cité de Dieu en attisant contre elle les hommes qui sont sous leur influence, et qu'ils puissent non seulement recevoir des sacrifices de ceux qui les offrent volontairement, mais aussi les extorquer à ceux qui ne le veulent pas par de violentes persécutions - ce pouvoir se révèle non seulement inoffensif, mais même utile à l'Église, complétant ainsi le nombre des martyrs que la cité de Dieu estime. comme des citoyens d'autant plus illustres et honorés, qu'ils ont lutté jusqu'au sang contre le péché d'impiété. Si le langage ordinaire de l’Église le permettait, nous pourrions appeler avec plus d’élégance ces hommes nos héros. Car ce nom dériverait de Junon, qui en grec s'appelle Hêrê, et c'est pourquoi, selon les mythes grecs, l'un de ses fils s'appelait Heros. Et ces fables signifiaient mystiquement que Junon était maîtresse de l'air, qu'ils supposent habité par les démons et les héros, entendant par héros les âmes des morts bien méritants. Mais pour une raison tout opposée, nous appellerions héros nos martyrs, à supposer, comme je l'ai dit, que l'usage du langage ecclésiastique le permette, non pas parce qu'ils vivaient avec les démons de l'air, mais parce qu'ils ont vaincu ces démons ou puissances de l'air, et parmi eux Junon elle-même, quelle qu'elle soit, représentée non mal, comme elle l'est communément par les poètes, comme hostile à la vertu et jalouse des hommes de marque aspirant au ciel. Virgile, cependant, cède malheureusement et lui cède ; car, bien qu'il la représente en disant : Je suis conquis par Enée, Hélène donne à Énée lui-même ce conseil religieux : Payer ses vœux à Junon : dominateur Son âme royale avec don et prière. Conformément à cette opinion, Porphyre – exprimant cependant moins ses propres vues que celles des autres – dit qu'un bon dieu ou un bon génie ne peut venir à l'homme que si le mauvais génie a été d'abord apaisé, ce qui implique que les divinités mauvaises avaient plus de pouvoir que les bonnes ; car, tant qu'ils n'ont pas été apaisés et cédés, les bons ne peuvent apporter aucune aide ; et si les divinités mauvaises s’y opposent, les bonnes ne peuvent apporter aucune aide ; tandis que le mal peut faire du mal sans que le bien puisse les empêcher. Ce n’est pas la voie de la vraie et véritablement sainte religion ; Ce n'est pas ainsi que nos martyrs conquièrent Junon, c'est-à-dire les puissances de l'air, qui envient les vertus des pieux. Nos héros, si l'on peut ainsi les appeler, vainquent Hêrê, non par des dons suppliants, mais par des vertus divines. Car Scipion, qui a conquis l'Afrique par sa valeur, est plus convenablement appelé Africanus que s'il avait apaisé ses ennemis par des cadeaux, et ainsi gagné leur miséricorde. Chapitre 22. – D'où les saints tirent leur pouvoir contre les démons et la véritable purification du cœur. C'est par une véritable piété que les hommes de Dieu chassent la puissance hostile de l'air qui s'oppose à la piété ; c'est en l'exorcisant, non en le favorisant ; et ils surmontent toutes les tentations de l'adversaire en priant, non pas lui, mais leur propre Dieu contre lui. Car le diable ne peut vaincre ou soumettre que ceux qui sont ligués avec le péché ; et c'est pourquoi il est vaincu au nom de Celui qui a assumé l'humanité, et afin que sans péché, étant lui-même à la fois Prêtre et Sacrifice, il puisse opérer la rémission des péchés, c'est-à-dire la faire opérer par l'intermédiaire du Médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ, par qui nous sommes réconciliés avec Dieu, la purification du péché étant accomplie. Car les hommes ne sont séparés de Dieu que par les péchés, dont nous sommes purifiés dans cette vie non par notre propre vertu, mais par la compassion divine ; par Son indulgence, et non par notre propre pouvoir. Car, quelle que soit la vertu que nous appelons nôtre, elle nous est elle-même accordée par sa bonté. Et nous pourrions nous attribuer trop de choses alors que nous étions dans la chair, à moins que nous ne vivions dans la réception du pardon jusqu'à ce que nous l'ayons accordé. C'est la raison pour laquelle cette grâce nous a été accordée, par l'intermédiaire du Médiateur, afin que nous qui sommes souillés par une chair pécheresse, soyons purifiés par l'image d'une chair pécheresse. Par cette grâce de Dieu, dans laquelle il a montré sa grande compassion envers nous, nous sommes tous deux gouvernés par la foi dans cette vie et, après cette vie, sommes conduits vers la plus complète perfection par la vision de la vérité immuable. Chapitre 23.– Des principes qui, d'après les platoniciens, règlent la purification de l'âme. Même Porphyre affirme qu'il a été révélé par des oracles divins que nous ne sommes purifiés par aucun sacrifice au soleil ou à la lune, ce qui signifie que nous ne sommes pas purifiés en sacrifiant à des dieux. Car quels mystères peuvent purifier, si ceux du soleil et de la lune, qui sont considérés comme les principaux des dieux célestes, ne purifient pas ? Il dit aussi au même endroit que les principes peuvent purifier, de peur qu'on ne doive croire, après avoir dit que le sacrifice au soleil et à la lune ne peut purifier, que le sacrifice à quelque autre dieu de la multitude pourrait le faire. Et ce que lui, en tant que platonicien, entend par principes, nous le savons. Car il parle de Dieu le Père et de Dieu le Fils, qu'il appelle (en écrivant en grec) l'intellect ou l'esprit du Père ; mais du Saint-Esprit, il ne dit rien, ou rien clairement, car je ne comprends pas de quel autre il parle comme tenant la place intermédiaire entre les deux. Car si, comme Plotin dans sa discussion sur les trois substances principales, il voulait que nous entendions par cette troisième l'âme de la nature, il ne lui aurait certainement pas donné la place médiane entre ces deux, c'est-à-dire entre le Père et le Fils. Car Plotin place l'âme de la nature après l'intellect du Père, tandis que Porphyre, en faisant le milieu, ne la place pas après, mais entre les autres. Sans aucun doute, il parlait selon sa lumière, ou comme il le jugeait opportun ; mais nous affirmons que le Saint-Esprit est l'Esprit non seulement du Père, ni du Fils seulement, mais des deux. Car les philosophes parlent comme ils l’entendent, et dans les choses les plus difficiles, ils n’hésitent pas à offenser les oreilles religieuses ; mais nous sommes tenus de parler selon une certaine règle, de peur que la liberté d'expression n'engendre l'impiété d'opinion sur les sujets mêmes dont nous parlons. Chapitre 24.– Du seul vrai principe qui seul purifie et renouvelle la nature humaine. Ainsi, quand nous parlons de Dieu, nous n'affirmons pas deux ou trois principes, pas plus que nous n'avons la liberté d'affirmer deux ou trois dieux ; bien qu'en parlant de chacun, du Père, ou du Fils, ou du Saint-Esprit, nous confessons que chacun est Dieu : et pourtant nous ne disons pas, comme le disent les hérétiques sabelliens, que le Père est le même que le Fils, et le Saint-Esprit le même que le Père et le Fils ; mais nous disons que le Père est le Père du Fils, et le Fils le Fils du Père, et que le Saint-Esprit du Père et du Fils n'est ni le Père ni le Fils. On a donc dit avec raison que l'homme n'est purifié que par un Principe, bien que les Platoniciens se soient trompés en parlant au pluriel des principes. Mais Porphyre, étant sous la domination de ces puissances envieuses, dont il avait à la fois honte et peur de se débarrasser de l'influence, refusa de reconnaître que le Christ est le principe par l'incarnation duquel nous sommes purifiés. En effet, il l'a méprisé à cause de la chair même qu'il a assumée, afin d'offrir un sacrifice pour notre purification, grand mystère inintelligible à l'orgueil de Porphyre, que ce Rédempteur vrai et bienveillant a abattu par son humilité, se manifestant aux mortels par la mortalité qu'il a assumée, et que les médiateurs malins et trompeurs sont fiers de vouloir, promettant, comme le bien des immortels, une trompeuse assistance aux misérables. Ainsi le bon et vrai Médiateur a montré que c'est le péché qui est mauvais, et non la substance ou la nature de la chair ; car cela, ainsi que l'âme humaine, pourrait sans péché être à la fois assumé et conservé, déposé dans la mort et changé en quelque chose de meilleur par la résurrection. Il montra également que la mort elle-même, bien que châtiment du péché, lui était soumise pour nous sans péché, et qu'elle ne devait pas être éludée par le péché de notre part, mais plutôt, si l'occasion s'en présentait, être supportée pour l'amour de la justice. Car il a pu expier les péchés en mourant, parce qu'il est mort tous deux, et non à cause de son propre péché. Mais Porphyre ne l'a pas reconnu comme le Principe, sinon il l'aurait reconnu comme le Purificateur. Le Principe n'est ni la chair ni l'âme humaine en Christ mais la Parole par laquelle toutes choses ont été faites. La chair ne se purifie donc pas par sa propre vertu, mais par la Parole par laquelle elle a été assumée, lorsque la Parole s'est faite chair et a habité parmi nous. Jean 1:14 Car ils parlaient mystiquement de manger sa chair, alors que ceux qui ne le comprenaient pas étaient scandalisés et s'en allaient, disant : Cette parole est dure, qui peut l'entendre ? Il répondit aux autres qui restaient : C'est l'Esprit qui vivifie ; la chair ne profite de rien. Jean 6 :60-64 Le Principe, ayant donc assumé une âme et une chair humaines, purifie l'âme et la chair des croyants. C'est pourquoi, lorsque les Juifs lui demandèrent qui il était, il répondit qu'il était le principe. Et cela, nous, hommes charnels et faibles, sujets au péché et plongés dans les ténèbres de l’ignorance, ne pourrions pas comprendre, à moins d’être purifiés et guéris par Lui, à la fois au moyen de ce que nous étions et de ce que nous n’étions pas. Car nous étions des hommes, mais nous n’étions pas justes ; alors que dans Son incarnation il y avait une nature humaine, mais elle était juste et non pécheresse. C'est la médiation par laquelle une main est tendue vers ceux qui ont périclité et qui sont tombés ; c'est la semence ordonnée par les anges, par le ministère desquels la loi a également été donnée, enjoignant l'adoration d'un Dieu unique et promettant que ce médiateur viendrait. Chapitre 25.– Que tous les saints, tant sous la Loi qu'avant elle, étaient justifiés par la foi dans le mystère de l'Incarnation du Christ. Je ne sais pas pourquoi, mais il me semble que Porphyre a rougi pour ses amis les théurgistes ; car il savait tout ce que j'ai avancé, mais il ne condamnait pas franchement le culte polythéiste. Il dit en effet qu'il y a des anges qui visitent la terre et révèlent la vérité divine aux théurges, et d'autres qui publient sur la terre les choses qui appartiennent au Père, sa hauteur et sa profondeur. Pouvons-nous donc croire que les anges dont la fonction est de déclarer la volonté du Père souhaitent que nous soyons soumis à quelqu'un d'autre que celui dont ils déclarent la volonté ? Et c’est pourquoi même ce platonicien lui-même observe judicieusement qu’il vaut mieux les imiter que les invoquer. Nous ne devons donc pas craindre d'offenser ces sujets immortels et heureux du Dieu unique en ne leur sacrifiant pas ; car ils savent que cela n'est dû qu'au seul vrai Dieu, dans l'allégeance auquel ils trouvent eux-mêmes leur béatitude, et c'est pourquoi ils ne veulent pas qu'elle leur soit donnée, ni en figure ni en réalité, que symbolisaient les mystères du sacrifice. Une telle arrogance appartient aux démons orgueilleux et misérables, dont le tempérament est diamétralement opposé à la piété de ceux qui sont soumis à Dieu, et dont la béatitude consiste dans l'attachement à Lui. Et pour que nous puissions aussi atteindre cette béatitude, ils nous aident, comme il convient, avec une bonté sincère, et n'usurpent sur nous aucune domination, mais nous déclarent Celui sous la domination duquel nous sommes alors co-sujets. Pourquoi donc, ô philosophe, craignez-vous encore de parler librement contre les puissances qui sont hostiles à la fois à la vraie vertu et aux dons du vrai Dieu ? Vous avez déjà fait une distinction entre les anges qui proclament la volonté de Dieu et ceux qui visitent les théurges, attirés par je ne sais quel art. Pourquoi attribuez-vous encore à ces derniers l’honneur de déclarer la vérité divine ? S’ils ne déclarent pas la volonté du Père, quelles révélations divines peuvent-ils faire ? Ne sont-ce pas là les mauvais esprits qui étaient liés par les incantations d'un homme envieux, afin de ne pas accorder la pureté de l'âme à un autre, et qui ne pouvaient, comme vous dites, être libérés de ces liens par un homme bon avide de pureté et reprendre le pouvoir sur leurs propres actions ? Doutez-vous encore si ce sont de méchants démons ? ou peut-être feignez-vous l'ignorance, pour ne pas offenser les théurges, qui vous ont séduit par leurs rites secrets, et vous ont enseigné, comme un grand bienfait, ces diables insensés et pernicieux ? Oserez-vous élever au-dessus des airs et jusqu'au ciel ces puissances envieuses, ou nuisibles, permettez-moi plutôt de les appeler, moins dignes du nom de souverain que d'esclave, comme vous l'avouez vous-même ; et n'avez-vous pas honte de les placer même parmi vos dieux sidéraux, et ainsi de mépriser les étoiles elles-mêmes ? Chapitre 27. – De l'impiété de Porphyre, qui est pire que même l'erreur d'Apulée. Combien plus tolérable et plus conforme au sentiment humain est l’erreur de votre co-sectaire platonicien Apulée ! Car il n'attribuait les maladies et les tempêtes des passions humaines qu'aux démons qui occupent un grade sous la lune, et fait même cet aveu comme par contrainte à l'égard des dieux qu'il honore ; mais les dieux supérieurs et célestes qui habitent les régions éthérées, qu'ils soient visibles, comme le soleil, la lune et d'autres luminaires, dont l'éclat les rend visibles, ou invisibles, mais auxquels il croit, il fait tout son possible pour éliminer au-delà de la moindre tache de ces perturbations. Ce n'est donc pas de Platon, mais de vos maîtres chaldéens, que vous avez appris à élever les vices humains jusqu'aux régions éthérées et empyréennes du monde et au firmament céleste, afin que vos théurgistes puissent obtenir de vos dieux les révélations divines ; et pourtant vous vous rendez supérieur à ces révélations divines par votre vie intellectuelle, qui dispense de ces purifications théurgiques dont n'a pas besoin un philosophe. Mais, pour récompenser vos maîtres, vous recommandez ces arts à d'autres hommes, qui, n'étant pas philosophes, peuvent être persuadés d'employer ce que vous reconnaissez inutile à vous-même, qui sont capables de choses supérieures ; afin que ceux qui ne peuvent se prévaloir de la vertu de la philosophie, trop ardue pour la multitude, puissent, à votre instigation, s'adresser à des théurgistes par lesquels ils seront purifiés, non certes dans la partie intellectuelle, mais dans la partie spirituelle de l'âme. Or, comme les personnes inaptes à la philosophie forment incomparablement la majorité de l’humanité, il se peut qu’un plus grand nombre de personnes soient obligées de consulter vos professeurs secrets et illicites que de fréquenter les écoles platoniciennes. Car ces démons les plus impurs, prétendant être des dieux éthérés, dont vous êtes devenus le héraut et le messager, ont promis que ceux qui sont purifiés par la théurgie dans la partie spirituelle de leur âme ne retourneront pas vraiment au Père, mais habiteront parmi les dieux éthérés au-dessus des régions aériennes. Mais de telles imaginations ne sont pas écoutées par les multitudes d’hommes que le Christ est venu libérer de la tyrannie des démons. Car en Lui, ils ont la purification la plus gracieuse, à laquelle participent l'esprit, l'esprit et le corps. Car, afin de pouvoir guérir l’homme tout entier du fléau du péché, il a pris sans péché toute la nature humaine. Aimeriez-vous l'avoir connu, et aimeriez-vous vous être confié à lui pour votre guérison plutôt qu'à votre propre vertu humaine, fragile et infirme, ou à des arts pernicieux et curieux ! Il ne vous aurait pas trompé ; pour lui, vos propres oracles, selon votre propre démonstration, sont reconnus saints et immortels. C'est de lui aussi que parle le poète le plus célèbre, poétiquement bien, puisqu'il l'applique à la personne d'un autre, mais avec vérité, si vous le rapportez au Christ, en disant : Sous vos auspices, s'il reste des traces de nos crimes, elles seront effacées et la terre libérée de sa peur perpétuelle. Par quoi il indique qu'en raison de l'infirmité qui s'attache à cette vie, le plus grand progrès en vertu et en justice laisse place à l'existence, sinon de crimes, du moins de traces de crimes, qui ne sont effacées que par ce Sauveur dont parle ce verset. Virgile nous dit presque dans le dernier verset de cette quatrième églogue qu'il n'a pas dit cela sous l'impulsion de sa propre imagination, lorsqu'il dit : Le dernier âge prédit par la sibylle Cumæan est maintenant arrivé ; d'où il apparaît clairement que cela avait été dicté par la sibylle Cumæan. Mais ces théurges, ou plutôt démons, qui prennent l’apparence et la forme de dieux, polluent plutôt qu’ils ne purifient l’esprit humain par de fausses apparences et par la moquerie illusoire des formes insubstantielles. Comment ceux dont l’esprit est impur peuvent-ils purifier l’esprit de l’homme ? S'ils n'étaient pas impurs, ils ne seraient pas liés par les incantations d'un homme envieux et n'auraient ni peur ni rancune à accorder cette vaine faveur qu'ils promettent. Mais il suffit pour notre propos que vous reconnaissiez que l’âme intellectuelle, c’est-à-dire notre esprit, ne peut être justifiée par la théurgie ; et que même la partie spirituelle ou inférieure de notre âme ne peut pas, par cet acte, être rendue éternelle et immortelle, bien que vous souteniez qu'elle puisse être purifiée par cet acte. Le Christ, cependant, promet la vie éternelle ; et c'est pourquoi le monde afflue vers Lui, à votre grande indignation, mais aussi à votre grand étonnement et à votre confusion. A quoi sert votre aveu forcé que la théurgie égare les hommes et trompe un grand nombre par son enseignement ignorant et insensé, et que c'est l'erreur la plus manifeste de recourir par la prière et le sacrifice aux anges et aux principautés, quand en même temps, pour vous épargner l'accusation de dépenser du travail en vain dans de tels arts, vous dirigez les hommes vers les théurges, afin que par eux les hommes qui ne vivent pas selon la règle de l'âme intellectuelle, puissent purifier leur âme spirituelle ? Chapitre 28. – Comment se fait-il que Porphyre ait été si aveugle qu'il n'a pas reconnu la vraie sagesse – le Christ. Vous conduisez donc les hommes à l’erreur la plus visible. Et pourtant vous n'avez pas honte de faire tant de mal, même si vous vous dites amateur de vertu et de sagesse. Si vous aviez été vrai et fidèle dans cette profession, vous auriez reconnu le Christ, la vertu de Dieu et la sagesse de Dieu, et vous ne vous seriez pas, dans l'orgueil de la vaine science, révolté contre sa saine humilité. Néanmoins vous reconnaissez que la partie spirituelle de l'âme peut être purifiée par la vertu de chasteté sans le secours de ces arts et mystères théurgiques que vous avez perdu votre temps à apprendre. Vous dites même parfois que ces mystères n'élèvent pas l'âme après la mort, de sorte qu'après la fin de cette vie, ils semblent ne rendre aucun service, même à la partie que vous appelez spirituelle ; et pourtant vous recourez à chaque occasion à ces arts, dans le seul but, à ce que je vois, que de paraître un théurge accompli et de satisfaire ceux qui sont curieux des arts illicites, ou bien d'inspirer aux autres la même curiosité. Mais nous vous louons tous pour avoir dit que cet art est à craindre, à la fois à cause des lois qui l'interdisent, et à cause du danger que comporte sa pratique même. Et serait-ce qu'en cela, au moins, vous soyez écoutés par ses misérables adeptes, afin qu'ils puissent être soustraits à toute absorption en lui, ou même empêchés d'y toucher du tout ! Vous dites, en effet, que l'ignorance et les innombrables vices qui en résultent ne peuvent être éliminés par aucun mystère, mais seulement par le πατρικὸς νοῦς, c'est-à-dire l'esprit ou l'intellect du Père conscient de la volonté du Père. Mais vous ne croyez pas que Christ soit cet esprit ; vous le méprisez à cause du corps de femme qu'il a pris et de la honte de la croix ; car ta haute sagesse rejette des choses si basses et méprisables et s'élève vers des régions plus élevées. Mais il accomplit ce que les saints prophètes ont vraiment prédit à son sujet : je détruirai la sagesse des sages et je réduirai à néant la prudence des prudents. Ésaïe 29 : 14 Car il ne détruit pas et n'anéantit pas en eux son propre don, mais ce qu'ils s'arrogent et ne le retiennent pas. Et c'est pourquoi l'apôtre, après avoir cité ce témoignage du prophète, ajoute : Où est le sage ? Où est le scribe ? Où est le contestataire de ce monde ? Dieu n’a-t-il pas rendu folle la sagesse de ce monde ? Car après cela, dans la sagesse de Dieu, le monde, par sagesse, n'a pas connu Dieu, il a plu à Dieu, par la folie de la prédication, de sauver ceux qui croient. Car les Juifs ont besoin d'un signe, et les Grecs recherchent la sagesse ; mais nous prêchons Christ crucifié, une pierre d'achoppement pour les Juifs et une folie pour les Grecs ; mais pour ceux qui sont appelés, tant Juifs que Grecs, Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu. Parce que la folie de Dieu est plus sage que les hommes ; et la faiblesse de Dieu est plus forte que les hommes. 1Corinthiens 1 : 19-25 Cela est méprisé comme une chose faible et insensée par ceux qui sont sages et forts en eux-mêmes ; pourtant c'est la grâce qui guérit les faibles, qui ne se vantent pas fièrement de leur propre béatitude, mais reconnaissent plutôt humblement leur véritable misère. Chapitre 29. – De l'Incarnation de Notre-Seigneur Jésus-Christ, que les platoniciens dans leur impiété rougissent de reconnaître. Mais pour que vous acquiesciez à cette vérité, il faut de l’humilité, et il est extrêmement difficile de vous y plier. Car qu’y a-t-il d’incroyable, surtout pour des hommes comme vous, habitués à la spéculation, qui aurait pu vous prédisposer à croire cela – qu’y a-t-il d’incroyable, dis-je, dans l’affirmation que Dieu a assumé une âme et un corps humains ? Vous-mêmes attribuez une telle excellence à l'âme intellectuelle, qui est après tout l'âme humaine, que vous soutenez qu'elle peut devenir consubstantielle à cette intelligence du Père en laquelle vous croyez comme Fils de Dieu. Quelle chose incroyable, alors, si une seule âme est assumée par Lui d'une manière ineffable et unique pour le salut de plusieurs ? De plus, notre nature elle-même témoigne qu'un homme est incomplet si un corps n'est pas uni à l'âme. Cela serait certainement plus incroyable, si ce n’était de toutes les choses les plus courantes ; car on croirait plus facilement à une union entre esprit et esprit, ou, pour employer votre propre terminologie, entre l'incorporel et l'incorporel, même si l'un était humain, l'autre divin, l'un changeant et l'autre immuable, qu'à une union entre le corporel et l'incorporel. Mais peut-être est-ce la naissance sans précédent d’un corps d’une vierge qui vous stupéfie ? Mais, bien loin que cela soit une difficulté, cela devrait plutôt vous aider à recevoir notre religion, qu'une personne miraculeuse soit née miraculeusement. Ou trouvez-vous une difficulté dans le fait que, après que son corps ait été livré à la mort et transformé en un corps d'espèce supérieure par la résurrection, et qu'il n'était plus mortel mais incorruptible, il l'ait transporté dans les lieux célestes ? Peut-être refusez-vous de le croire, parce que vous vous souvenez que Porphyre, dans ces livres mêmes que j'ai tant cités et qui traitent du retour de l'âme, enseigne si souvent qu'il faut s'échapper de tout corps, pour que l'âme puisse demeurer dans la béatitude auprès de Dieu. Mais ici, au lieu de suivre Porphyre, vous auriez plutôt dû le corriger, d'autant plus que vous êtes d'accord avec lui pour croire des choses si incroyables sur l'âme de ce monde visible et de cette immense structure matérielle. Car, en tant qu'érudits de Platon, vous considérez que le monde est un animal, et un animal très heureux, que vous souhaitez aussi être éternel. Comment donc ne jamais se détacher du corps et ne jamais perdre son bonheur, si pour le bonheur de l'âme il faut laisser le corps derrière soi ? Le soleil aussi et les autres étoiles, non seulement vous reconnaissez être des corps, dans lesquels vous avez l'assentiment cordial de tous les hommes qui voient, mais encore, par obéissance à ce que vous considérez comme une vision plus profonde, vous déclarez qu'ils sont des animaux très bénis et éternels, ainsi que leurs corps. Pourquoi, alors, lorsque la foi chrétienne s’impose à vous, oubliez-vous, ou faites-vous semblant d’ignorer, ce dont vous discutez ou enseignez habituellement ? Pourquoi refusez-vous d’être chrétiens, sous prétexte que vous avez des opinions que vous-mêmes détruisez ? N'est-ce pas parce que Christ est venu dans l'humilité et que vous êtes orgueilleux ? La nature précise des corps de résurrection des saints peut parfois donner lieu à des discussions parmi ceux qui sont les mieux lus dans les Écritures chrétiennes ; pourtant il n'y a pas parmi nous le moindre doute qu'ils seront éternels et d'une nature illustrée par l'exemple du corps ressuscité du Christ. Mais quelle que soit leur nature, puisque nous soutenons qu'ils doivent être absolument incorruptibles et immortels, et qu'ils ne doivent pas faire obstacle à la contemplation de l'âme, par laquelle elle est fixée en Dieu, et puisque vous dites que parmi les célestes les corps des éternellement bienheureux sont éternels, pourquoi soutenez-vous que, pour accéder à la béatitude, il faut échapper à tout corps ? Pourquoi cherchez-vous ainsi une raison aussi plausible pour échapper à la foi chrétienne, sinon parce que, comme je le répète, le Christ est humble et vous orgueilleux ? Avez-vous honte d'être corrigé ? C'est le vice des orgueilleux. Pourquoi, alors, ne croyons-nous pas plutôt à la divinité dans ces domaines que le talent humain ne peut comprendre ? Pourquoi ne croyons-nous pas à l'affirmation de la divinité, selon laquelle l'âme n'est pas co-éternelle avec Dieu, mais est créée, et une fois ne l'a pas été ? En effet, les platoniciens semblaient donner une raison suffisante pour justifier leur rejet de cette doctrine, lorsqu'ils affirmaient que rien ne pouvait être éternel s'il n'avait pas toujours existé. Platon, cependant, écrivant sur le monde et les dieux qu'il contient, que le Suprême a créés, déclare très expressément qu'ils ont eu un commencement et qu'ils n'auraient pas de fin, mais qu'ils dureraient éternellement, par la volonté souveraine du Créateur. Mais en interprétant cela, les platoniciens ont découvert qu’il s’agissait d’un commencement, non pas du temps, mais de la cause. Car comme si un pied, dit-on, avait toujours été de toute éternité dans la poussière, il y aurait toujours eu une empreinte en dessous ; et pourtant personne ne douterait que cette empreinte n'ait été faite par la pression du pied, ni que, bien que l'une ait été faite par l'autre, ni l'une ni l'autre n'était antérieure à l'autre ; ainsi, disent-ils, le monde et les dieux qui y sont créés ont toujours existé, leur Créateur a toujours existé, et pourtant ils ont été créés. Si donc l’âme a toujours existé, faut-il dire que sa misère a toujours existé ? Car s'il y a en elle quelque chose qui n'est pas de l'éternité, mais qui a commencé dans le temps, pourquoi est-il impossible que l'âme elle-même, bien que n'existant pas auparavant, commence à exister dans le temps ? Son bonheur aussi, qui, comme il le reconnaît, doit être plus stable et même sans fin après l'expérience des maux par l'âme – cela a sans aucun doute un commencement dans le temps, et pourtant doit être toujours, bien qu'avant il n'existait pas. Toute cette argumentation visant à établir que rien ne peut être sans fin sauf ce qui n’a pas eu de commencement, tombe donc à l’eau. Car ici nous trouvons la béatitude de l’âme, qui a un commencement et pourtant n’a pas de fin. Et par conséquent, que l’incapacité de l’homme cède la place à l’autorité de Dieu ; et prenons notre croyance concernant la vraie religion des esprits toujours bienheureux, qui ne recherchent pas pour eux-mêmes l'honneur qu'ils savent être dû à leur Dieu et au nôtre, et qui ne nous commandent de sacrifier qu'à celui dont le sacrifice, comme je l'ai déjà dit souvent et je dois le répéter souvent, nous et eux devrions être ensemble, offert par ce prêtre qui s'est offert à la mort un sacrifice pour nous, dans cette nature humaine qu'il a assumée et selon laquelle il a désiré être notre prêtre. Chapitre 32. – De la voie universelle de délivrance de l'âme, que Porphyre n'a pas trouvée parce qu'il ne l'a pas bien recherchée, et que la grâce du Christ a seule ouverte. Telle est donc la voie universelle de délivrance de l'âme, la voie qui est accordée universellement par la compassion divine à toutes les nations. Et aucune nation à qui la connaissance en est déjà parvenue, ou pourrait l'être par la suite, ne devrait demander : Pourquoi si tôt ? Ou, Pourquoi si tard ? – car le dessein de Celui qui l’envoie est impénétrable par la capacité humaine. Porphyre le sentit lorsqu'il se borna à dire que ce don de Dieu n'était pas encore reçu et n'était pas encore parvenu à sa connaissance. Car, même s'il en était ainsi, il n'a pas déclaré pour cela que la voie elle-même n'existait pas. C'est là, dis-je, la voie universelle de délivrance des croyants, au sujet de laquelle le fidèle Abraham a reçu l'assurance divine : En ta postérité toutes les nations seront bénies. Genèse 22:18 Il était en effet Chaldéen de naissance ; mais, afin qu'il puisse recevoir ces grandes promesses, et que puisse se propager de lui une semence disposée par des anges entre les mains d'un médiateur, Galates 3:19 en qui pourrait être trouvée cette voie universelle, ouverte à toutes les nations pour la délivrance de l'âme, il reçut l'ordre de quitter son pays, sa parenté et la maison de son père. Alors lui-même fut d'abord délivré des superstitions chaldéennes et, par son obéissance, adora le seul vrai Dieu, dont il avait fidèlement confiance dans les promesses. C'est la voie universelle dont il est dit dans la sainte prophétie : Dieu soit miséricordieux envers nous, et nous bénisse, et fait briller sa face sur nous ; afin que ta voie soit connue sur la terre, ta santé salvatrice parmi toutes les nations. Et c'est pourquoi, lorsque notre Sauveur, si longtemps après, eut pris chair de la postérité d'Abraham, il dit de lui-même : Je suis le chemin, la vérité et la vie. Jean 14:6 C'est ici la voie universelle, dont elle avait été prédite si longtemps auparavant. Et il arrivera dans les derniers jours que la montagne de la maison de l'Éternel sera établie au sommet des montagnes et sera élevée au-dessus des collines ; et toutes les nations y afflueront. Et beaucoup de gens iront et diront : Venez, et montons à la montagne de l'Éternel, à la maison du Dieu de Jacob ; et il nous enseignera ses voies, et nous marcherons dans ses sentiers ; car de Sion sortira la loi, et de Jérusalem la parole de l'Éternel. Ésaïe 2 :2-3 Cette voie n’est donc pas la propriété d’une seule, mais de toutes les nations. La loi et la parole du Seigneur ne sont pas restées à Sion et à Jérusalem, mais en sont sorties pour être universellement diffusées. Et c'est pourquoi le Médiateur lui-même, après sa résurrection, dit à ses disciples alarmés : Ce sont les paroles que je vous ai dites lorsque j'étais encore avec vous, que tout ce qui a été écrit à mon sujet dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les Psaumes doit s'accomplir. Alors il ouvrit leur intelligence afin qu'ils puissent comprendre les Écritures, et leur dit : Ainsi il est écrit, et ainsi il convenait au Christ de souffrir et de ressusciter des morts le troisième jour ; et que la repentance et la rémission des péchés soient prêchées en son nom parmi toutes les nations, à commencer par Jérusalem. Luc 24 : 44-47 C'est là la voie universelle de délivrance de l'âme, que les saints anges et les saints prophètes ont révélée autrefois là où ils le pouvaient parmi le petit nombre d'hommes qui trouvèrent la grâce de Dieu, et spécialement dans la nation hébraïque, dont la république était, pour ainsi dire, consacrée pour préfigurer et annoncer la cité de Dieu qui devait être rassemblée de toutes les nations, par son tabernacle, et son église, et son sacerdoce, et ses sacrifices. Dans certaines déclarations explicites et dans de nombreuses préfigurations obscures, cette voie a été déclarée ; mais plus tard vinrent le Médiateur lui-même dans la chair et ses bienheureux apôtres, révélant comment la grâce du Nouveau Testament expliquait plus ouvertement ce qui avait été obscurément suggéré aux générations précédentes, conformément à la relation des âges du genre humain, et comme il plut à Dieu dans sa sagesse de désigner, qui leur rendirent également témoignage par des signes et des miracles dont quelques-uns j'ai cités plus haut. Car non seulement il y avait des visions d'anges et des paroles entendues de la part de ces serviteurs célestes, mais aussi des hommes de Dieu, armés de paroles de simple piété, chassaient les esprits impurs du corps et des sens des hommes, et guérissaient les difformités et les maladies ; les bêtes sauvages de la terre et de la mer, les oiseaux du ciel, les choses inanimées, les éléments, les étoiles, obéissaient à leurs commandements divins ; les puissances de l'enfer cédèrent devant eux, les morts revinrent à la vie. Je ne dis rien des miracles particuliers et propres à la personne même du Sauveur, notamment la nativité et la résurrection ; dans l'un, il n'a opéré que le mystère d'une maternité vierge, tandis que dans l'autre, il a fourni un exemple de la résurrection dont tous feront enfin l'expérience. Cette voie purifie l'homme tout entier et prépare le mortel dans toutes ses parties à l'immortalité. Car, pour nous empêcher de chercher une purgation pour la partie que Porphyre appelle intellectuelle, et une autre pour la partie qu'il appelle spirituelle, et une autre pour le corps lui-même, notre très puissant et véridique Purificateur et Sauveur a assumé toute la nature humaine. Sauf par cette voie, qui a été présente parmi les hommes à la fois pendant la période des promesses et de la proclamation de leur accomplissement, aucun homme n'a été délivré, aucun homme n'est délivré, aucun homme ne sera délivré. Quant à la déclaration de Porphyre selon laquelle la voie universelle de la délivrance de l'âme ne lui était pas encore parvenue par aucune connaissance qu'il avait de l'histoire, je demanderais quelle histoire plus remarquable peut-on trouver que celle qui a pris possession du monde entier par sa voix autoritaire ? Ou quoi de plus digne de confiance que celui qui raconte les événements passés et prédit l'avenir avec la même clarté, et aux prédictions non réalisées auxquelles nous sommes contraints de croire par celles qui se sont déjà réalisées ? Car ni Porphyre ni aucun platonicien ne peuvent mépriser la divination et la prédiction, même dans ce qui concerne cette vie et les choses terrestres, bien qu'ils méprisent à juste titre les devins ordinaires et la divination qui se rapporte aux arts magiques. Ils nient que ces prédictions soient les prédictions de grands hommes, ou qu’elles puissent être considérées comme importantes, et ils ont raison ; car ils sont fondés, soit sur la prévision de causes subsidiaires, comme pour un œil professionnel, une grande partie de l'évolution d'une maladie est prévue par certains symptômes préalables, soit les démons impurs prédisent ce qu'ils ont résolu de faire, afin de pouvoir ainsi agir sur les pensées et les désirs des méchants avec une apparence d'autorité, et incliner la fragilité humaine à imiter leurs actions impures. Ce ne sont pas de telles choses que les saints qui marchent sur la voie universelle se soucient de prédire comme importantes, bien que, dans le but de louer la foi, ils connaissaient et prédisaient souvent même des choses qui ne pouvaient être détectées par l'observation humaine, ni facilement vérifiées par l'expérience. Mais il y avait d'autres événements vraiment importants et divins qu'ils prédisaient, dans la mesure où il leur était donné de connaître la volonté de Dieu. Pour l'incarnation du Christ et toutes ces merveilles importantes qui ont été accomplies en lui et faites en son nom ; le repentir des hommes et la conversion de leurs volontés à Dieu ; la rémission des péchés, la grâce de la justice, la foi des pieux et des multitudes dans toutes les régions du monde qui croient en la vraie divinité ; le renversement de l'idolâtrie et du culte des démons, et l'épreuve des fidèles par des épreuves ; la purification de ceux qui ont persévéré et leur délivrance de tout mal ; le jour du jugement, la résurrection des morts, la damnation éternelle de la communauté des impies et le royaume éternel de la plus glorieuse cité de Dieu, toujours bénie dans la jouissance de la vision de Dieu – ces choses ont été prédites et promises dans les Écritures de cette manière ; et parmi celles-ci, nous en voyons tant se réaliser, que nous espérons justement et pieusement que le reste se réalisera également. Quant à ceux qui ne croient pas, et par conséquent ne comprennent pas, que c'est là le chemin qui mène directement à la vision de Dieu et à la communion éternelle avec Lui, selon les véritables prédictions et déclarations des Saintes Écritures, ils peuvent prendre d'assaut notre position, mais ils ne peuvent pas l'attaquer. Et c'est pourquoi, dans ces dix livres, bien que ne répondant pas, j'ose dire, à l'attente de certains, j'ai néanmoins, comme le vrai Dieu et Seigneur a daigné m'aider, satisfait le désir de certaines personnes, en réfutant les objections des impies, qui préfèrent leurs propres dieux au fondateur de la ville sainte, dont nous avons entrepris de parler. De ces dix livres, les cinq premiers étaient dirigés contre ceux qui pensent que nous devrions adorer les dieux à cause des bénédictions de cette vie, et les cinq seconds contre ceux qui pensent que nous devrions les adorer à cause de la vie qui doit être après la mort. Et maintenant, en accomplissement de la promesse que j'ai faite dans le premier livre, je continuerai en disant, avec l'aide de Dieu, ce que je pense devoir être dit concernant l'origine, l'histoire et les fins méritées des deux villes qui, comme nous l'avons déjà remarqué, sont dans ce monde mélangées et impliquées l'une dans l'autre.