The City of God (Book X)

En este libro, Agustín enseña que los ángeles buenos desean que sólo Dios, a quien ellos mismos sirven, reciba ese honor divino que se rinde mediante el sacrificio y que se llama latreia. Luego continúa discutiendo contra Porfirio sobre el principio y el modo de la limpieza y liberación del alma. Capítulo I. Que los mismos platónicos han determinado que sólo Dios puede conferir la felicidad a los ángeles o a los hombres, pero aún queda la cuestión de si aquellos Espíritus a quienes nos ordenan adorar para que alcancemos la felicidad desean que se les ofrezca el sacrificio a ellos mismos o al único Dios. Es la opinión decidida de todos los que usan su cerebro que todos los hombres desean ser felices. Pero quién es feliz, o cómo llega a serlo, son cuestiones sobre las cuales la debilidad del entendimiento humano suscita interminables y furiosas controversias, en las que los filósofos han desperdiciado sus fuerzas y su tiempo libre. Aducir y discutir sus diversas opiniones sería tedioso e innecesario. El lector puede recordar lo que dijimos en el libro octavo, mientras hace una selección de los filósofos con quienes podríamos discutir la cuestión relativa a la vida futura de felicidad, si podemos alcanzarla rindiendo honores divinos al único Dios verdadero, el Creador de todos los dioses, o adorando a muchos dioses, y no esperará que repitamos aquí el mismo argumento, especialmente porque, incluso si lo ha olvidado, puede refrescar su memoria repitiéndolo. Porque elegimos a los platónicos, considerados con justicia como los más nobles de los filósofos, porque tuvieron el ingenio de percibir que el alma humana, inmortal y racional, o intelectual, como es, no puede ser feliz excepto participando de la luz de ese Dios por quien ella misma y el mundo fueron hechos; y también que la vida feliz que todos los hombres desean no puede ser alcanzada por quien no se adhiera con amor puro y santo a ese único bien supremo, el Dios inmutable. Pero como incluso estos filósofos, ya sea complaciéndose con la necedad e ignorancia del pueblo, o, como dice el apóstol, haciéndose vanidosos en su imaginación, Romanos 1:21 suponían o permitían que otros supusieran que se debía adorar a muchos dioses, de modo que algunos de ellos consideraron que el honor divino mediante la adoración y el sacrificio debía rendirse incluso a los demonios (un error que ya he rebatido), ahora debemos, con la ayuda de Dios, determinar lo que piensan acerca de nuestro culto religioso y piedad por aquellos inmortales. y espíritus bienaventurados, que habitan en los lugares celestiales entre dominaciones, principados, potestades, a quienes los platónicos llaman dioses, y algunos, o demonios buenos, o, como nosotros, ángeles; es decir, para decirlo más claramente, si los ángeles desean que ofrezcamos sacrificio y adoración, y que consagremos nuestras posesiones y a nosotros mismos, a ellos o sólo a Dios, de ellos y nuestro. Porque éste es el culto que se debe a la Divinidad o, para hablar más exactamente, a la Deidad; y, para expresar este culto en una sola palabra, como no se me ocurre ningún término latino suficientemente exacto, me serviré, cuando sea necesario, de una palabra griega. Λατρεία, siempre que aparece en las Escrituras, se traduce con la palabra servicio. Pero ese servicio que se debe a los hombres, y en referencia al cual el apóstol escribe que los siervos deben estar sujetos a sus propios amos, Efesios 6:5 suele designarse con otra palabra en griego, mientras que el servicio que se paga sólo a Dios mediante la adoración, siempre, o casi siempre, se llama λατρεία en el uso de quienes escribieron sobre los oráculos divinos. A esto no se le puede llamar simplemente cultus, porque en ese caso no parecería que se debe exclusivamente a Dios; porque la misma palabra se aplica al respeto que damos a la memoria o a la presencia viva de los hombres. De ahí también derivan las palabras agricultura, colono y otras. Y los paganos llaman a sus dioses cœlicolæ, no porque adoren el cielo, sino porque habitan en él y, por así decirlo, lo colonizan; no en el sentido en que llamamos a los colonos que están apegados a su tierra natal para cultivarla bajo el gobierno de sus propietarios, sino en el sentido en que dice el gran maestro de la lengua latina: Había una antigua ciudad habitada por colonos tirios. Los llamó colonos, no porque cultivaran la tierra, sino porque habitaban la ciudad. Del mismo modo, las ciudades que se han separado de ciudades más grandes se denominan colonias. Por lo tanto, si bien es muy cierto que, usando la palabra en un sentido especial, el culto no puede rendirse a nadie más que a Dios, sin embargo, como la palabra se aplica a otras cosas, el culto debido a Dios no puede expresarse en latín con esta sola palabra. La palabra religión podría parecer expresar más definitivamente la adoración debida únicamente a Dios y, por lo tanto, los traductores latinos han usado esta palabra para representar θρησκεία; sin embargo, como no sólo los incultos, sino también los mejor instruidos, usan la palabra religión para expresar vínculos, relaciones y afinidades humanas, inevitablemente introduciría ambigüedad al usar esta palabra al discutir la adoración de Dios, incapaces como somos de decir que la religión no es más que la adoración de Dios, sin contradecir el uso común que aplica esta palabra a la observancia de las relaciones sociales. La piedad, o, como dicen los griegos, εὐσέβεια, se entiende comúnmente como la designación propia del culto a Dios. Sin embargo, esta palabra también se usa para referirse al deber hacia los padres. La gente común también lo usa para las obras de caridad, lo cual, supongo, surge de la circunstancia de que Dios ordena la realización de tales obras y declara que se complace con ellas en lugar de los sacrificios o con preferencia a ellos. De este uso también se desprende que Dios mismo es llamado piadoso, en cuyo sentido los griegos nunca usan εὐσεβεῖν, aunque εὐσέβεια también se aplica a las obras de caridad de la gente común. Por lo tanto, en algunos pasajes de las Escrituras han tratado de preservar la distinción utilizando no εὐσέβεια, la palabra más general, sino θεοσέβεια, que literalmente denota la adoración de Dios. Nosotros, por otra parte, no podemos expresar ninguna de estas ideas con una sola palabra. Este culto, entonces, que en griego se llama λατρεία, y en latín servitus [servicio], pero el servicio debido sólo a Dios; este culto, que en griego se llama θρησκεία, y en latín religio, sino la religión por la cual estamos vinculados únicamente a Dios; Este culto, que llaman θεοσέβεια, pero que no podemos expresar en una palabra, sino llamarlo culto a Dios, esto, decimos, pertenece sólo a ese Dios que es el Dios verdadero y que hace dioses a sus adoradores. Y por lo tanto, quienesquiera que sean estos inmortales y benditos habitantes del cielo, si no nos aman y desean que seamos bendecidos, entonces no debemos adorarlos; y si nos aman y desean nuestra felicidad, no pueden desear que seamos felices por ningún otro medio que el que ellos mismos han disfrutado, porque ¿cómo podrían desear que nuestra bienaventuranza fluya de una fuente y la suya de otra? Capítulo II.- La opinión del platónico Plotino sobre la iluminación desde arriba. Pero con estos filósofos más estimables no tenemos ninguna disputa en este asunto. Porque percibieron, y lo expresaron abundantemente en diversas formas en sus escritos, que estos espíritus tienen la misma fuente de felicidad que nosotros: una cierta luz inteligible, que es su Dios, y es diferente de ellos, y los ilumina para que puedan ser penetrados con luz y disfrutar de perfecta felicidad en la participación de Dios. Plotino, comentando a Platón, afirma repetida y firmemente que ni siquiera el alma que ellos creen que es el alma del mundo obtiene su bienaventuranza de ninguna otra fuente que no sea la nuestra, es decir, de esa Luz que es distinta de ella y la creó, y por cuya iluminación inteligible disfruta de la luz en las cosas inteligibles. También compara esas cosas espirituales con los vastos y conspicuos cuerpos celestes, como si Dios fuera el sol y el alma la luna; porque suponen que la luna obtiene su luz del sol. Ese gran platónico, por lo tanto, dice que el alma racional, o más bien el alma intelectual, en cuya clase comprende las almas de los bienaventurados inmortales que habitan el cielo, no tiene naturaleza superior a ella excepto Dios, el Creador del mundo y el alma misma, y ​​​​que estos espíritus celestiales obtienen su vida bendita, y la luz de la verdad de su vida bendita, y la luz de la verdad, la fuente como nosotros, de acuerdo con el evangelio donde leemos: Había un hombre enviado por Dios que se llamaba Juan; éste vino por testimonio para dar testimonio de aquella Luz, para que por Él todos creyesen. Él no era esa Luz, sino para dar testimonio de la Luz. Esa fue la verdadera Luz que ilumina a todo hombre que viene al mundo; Juan 1:6–9 una distinción que prueba suficientemente que el alma racional o intelectual como la que tenía Juan no puede ser su propia luz, sino que necesita recibir iluminación de otra, la Luz verdadera. Esto lo confiesa el mismo Juan cuando da su testimonio: Todos hemos recibido de su plenitud. Capítulo III.- Que los platónicos, sabiendo algo del Creador del universo, han entendido mal el verdadero culto de Dios, dando honor divino a los ángeles, buenos o malos. Siendo así, si los platónicos, o los que piensan con ellos, conociendo a Dios, le glorificaran como Dios y le dieran gracias, si no se envanecieran en sus propios pensamientos, si no originaran ni cedieran a los errores populares, ciertamente reconocerían que ni los bienaventurados inmortales podrían conservar, ni nosotros, miserables mortales, alcanzar una condición feliz sin adorar al único Dios de los dioses, que es a la vez suyo y nuestro. A Él le debemos el servicio que en griego se llama λατρεία, ya sea que lo prestemos exterior o interiormente; porque todos somos su iglesia, cada uno en particular y todos juntos, porque Él se digna habitar en cada uno individualmente y en todo el cuerpo armonioso, no siendo mayor en todos que en cada uno, ya que no está expandido ni dividido. Nuestro corazón cuando se eleva hacia Él es Su altar; el sacerdote que intercede por nosotros es Su Unigénito; le sacrificamos víctimas sangrantes cuando luchamos por su verdad hasta la sangre; a Él ofrecemos el más dulce incienso cuando nos presentamos ante Él ardiendo de amor santo y piadoso; a Él nos dedicamos y entregamos nosotros mismos y Sus dones en nosotros; a Él, en fiestas solemnes y en días señalados, consagramos la memoria de sus beneficios, para que con el paso del tiempo el olvido ingrato no se apodere de nosotros; a Él ofrecemos en el altar de nuestro corazón el sacrificio de la humildad y la alabanza, encendidos por el fuego del ardiente amor. Es para que podamos verlo, en la medida en que Él pueda ser visto; es para que nos adhiramos a Él, para que seamos limpiados de toda mancha de pecados y malas pasiones, y seamos consagrados en Su nombre. Porque Él es la fuente de nuestra felicidad, Él el fin de todos nuestros deseos. Estando apegados a Él, o mejor dicho, reapegados -porque nos habíamos desprendido y perdido de Él-, estando, digo, reapegados a Él, tendemos hacia Él por amor, para que podamos descansar en Él y encontrar nuestra bienaventuranza al alcanzar ese fin. Porque nuestro bien, sobre el cual los filósofos han discutido tan intensamente, no es otra cosa que estar unidos a Dios. Es, si se me permite decirlo, abrazándolo espiritualmente como el alma intelectual se llena e impregna de verdaderas virtudes. Se nos ordena amar este bien con todo nuestro corazón, con toda nuestra alma, con todas nuestras fuerzas. A este bien debemos dejarnos llevar por quienes nos aman y conducir a quienes amamos. Así se cumplen aquellos dos mandamientos de los que depende toda la ley y los profetas: Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu mente, y con toda tu alma; y amarás a tu prójimo como a ti mismo. Mateo 22:37–40 Porque para que el hombre fuera inteligente en su amor propio, se le había designado un fin al cual debía referir todas sus acciones, para ser bienaventurado. Porque quien se ama a sí mismo no desea otra cosa que esto. Y el fin que se le propone es acercarse a Dios. Y así, cuando a alguien que tiene este amor propio inteligente se le ordena amar a su prójimo como a sí mismo, ¿qué otra cosa se le ordena sino que haga todo lo que esté en su poder para recomendarle el amor de Dios? Esta es la adoración a Dios, esta es la verdadera religión, esta recta piedad, este es el servicio que se debe a Dios únicamente. Entonces, si algún poder inmortal, cualquiera que sea la virtud que esté dotado, nos ama como a sí mismo, debe desear que encontremos nuestra felicidad sometiéndonos a Aquel, en cuya sumisión él mismo encuentra la felicidad. Si no adora a Dios, es desdichado, porque está privado de Dios; si adora a Dios, no puede desear ser adorado en lugar de Dios. Por el contrario, estos poderes superiores aceptan de todo corazón la sentencia divina en la que está escrito: El que ofrezca sacrificios a cualquier dios, excepto sólo al Señor, será completamente destruido. Éxodo 22:20 Capítulo 4.- Que el sacrificio se debe únicamente al Dios verdadero. Pero, dejando de lado por el momento los otros servicios religiosos con los que se adora a Dios, ciertamente ningún hombre se atrevería a decir que el sacrificio se debe a nadie más que a Dios. En verdad, muchas partes del culto divino se usan indebidamente para honrar a los hombres, ya sea por excesiva humildad o por adulación perniciosa; sin embargo, mientras se hace esto, aquellas personas que son así adoradas y veneradas, o incluso adoradas, no se consideran más que humanas; ¿Y quién pensó alguna vez en sacrificar sino a alguien a quien conocía, suponía o fingía ser un dios? Y cuán antigua es una parte del sacrificio de adoración de Dios, lo demuestran suficientemente aquellos dos hermanos, Caín y Abel, de quienes Dios rechazó el sacrificio del mayor y miró favorablemente el del menor. Capítulo 5.– De los sacrificios que Dios no exige, pero quiso que se observaran para la exhibición de las cosas que sí exige. ¿Y quién es tan tonto como para suponer que Él necesita las cosas ofrecidas a Dios para algunos usos suyos? La Divina Escritura en muchos lugares destruye esta idea. Para no cansar, basta citar esta breve frase de un salmo: He dicho al Señor: Tú eres mi Dios, porque no necesitas de mi bondad. Debemos creer, entonces, que Dios no tiene necesidad, no sólo del ganado o de cualquier otra cosa terrenal y material, sino incluso de la justicia del hombre, y que cualquier adoración correcta que se le rinda a Dios no le beneficia a Él, sino al hombre. Porque nadie diría que ha beneficiado a una fuente bebiendo, o a la luz viendo. Y el hecho de que la antigua iglesia ofreciera sacrificios de animales, de los cuales el pueblo de Dios hoy en día lee sin imitar, no prueba nada más que esto, que esos sacrificios significaban las cosas que hacemos con el propósito de acercarnos a Dios e inducir a nuestro prójimo a hacer lo mismo. Un sacrificio, por tanto, es el sacramento visible o signo sagrado de un sacrificio invisible. De ahí que el arrepentido del salmo, o quizás el mismo salmista, suplicando a Dios que sea misericordioso con sus pecados, diga: Si quisieras sacrificio, te lo daría; no te deleitas en holocaustos enteros. El sacrificio de Dios es un corazón quebrantado: un corazón contrito y humilde Dios no lo despreciará. Observe cómo, en las mismas palabras con las que expresa el rechazo de Dios al sacrificio, muestra que Dios requiere sacrificio. Él no desea el sacrificio de una bestia degollada, sino el sacrificio de un corazón contrito. Así, ese sacrificio que él dice que Dios no desea, es el símbolo del sacrificio que Dios sí desea. Dios no desea sacrificios en el sentido en que los necios creen que Él los desea, es decir, para satisfacer su propio placer. Porque si no hubiera deseado que los sacrificios que requiere, como, por ejemplo, un corazón contrito y humillado por el dolor penitente, estuvieran simbolizados por aquellos sacrificios que se pensaba que deseaba porque le eran agradables, la antigua ley nunca habría ordenado su presentación; y estaban destinados a fusionarse cuando llegara la oportunidad adecuada, para que los hombres no supusieran que los sacrificios mismos, en lugar de las cosas simbolizadas por ellos, eran agradables a Dios o aceptables en nosotros. Por eso, en otro pasaje de otro salmo, dice: Si tuviera hambre, no os lo diría; porque mío es el mundo y su plenitud. ¿Comeré carne de toros o beberé sangre de machos cabríos? Como si dijera: Suponiendo que tales cosas fueran necesarias para mí, nunca te pediría lo que tengo en mi mano. Luego continúa mencionando lo que estos significan: Ofrece a Dios sacrificio de alabanza y paga tus votos al Altísimo. E invócame en el día de la angustia: yo te libraré y tú me glorificarás. Así en otro profeta: ¿Con qué me presentaré ante el Señor y me postraré ante el Dios Altísimo? ¿Me presentaré ante él con holocaustos y becerros de un año? ¿Se agradará el Señor con miles de carneros o con diez mil ríos de aceite? ¿Daré mi primogénito por mi transgresión, el fruto de mis entrañas por el pecado de mi alma? ¿Te ha mostrado, oh hombre, lo que es bueno? ¿Y qué exige el Señor de vosotros sino hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con vuestro Dios? Miqueas 6:6–8 En las palabras de este profeta, estas dos cosas se distinguen y se exponen con suficiente claridad: que Dios no requiere estos sacrificios por sí mismos, y que sí requiere los sacrificios que simbolizan. En la epístola titulada A los Hebreos se dice: No lo olvidéis de hacer el bien y de comunicar, porque con tales sacrificios se complace Dios. Hebreos 13:16 Y así, cuando está escrito: Misericordia deseo más que sacrificio, Oseas 6:6 nada más se entiende sino que es preferible un sacrificio a otro; porque lo que en el lenguaje común se llama sacrificio es sólo el símbolo del verdadero sacrificio. Ahora bien, la misericordia es el verdadero sacrificio, y por eso se dice, como acabo de citar, que con tales sacrificios Dios se complace. Por lo tanto, todas las ordenanzas divinas que leemos acerca de los sacrificios en el servicio del tabernáculo o de la iglesia, debemos referirnos al amor de Dios y del prójimo. Porque de estos dos mandamientos, como está escrito, depende toda la ley y los profetas. Mateo 22:40 Capítulo 6.– Del Sacrificio Verdadero y Perfecto. Así, un verdadero sacrificio es toda obra que se realiza para que podamos estar unidos a Dios en santa comunión, y que tiene una referencia a ese bien y fin supremo en el que sólo podemos ser verdaderamente bendecidos. Y por lo tanto, incluso la misericordia que mostramos a los hombres, si no la mostramos por amor de Dios, no es un sacrificio. Porque, aunque hecho u ofrecido por el hombre, el sacrificio es algo divino, como quisieron indicar quienes lo llamaron sacrificio. Así, el hombre mismo, consagrado en el nombre de Dios y comprometido a Dios, es un sacrificio en la medida en que muere al mundo para vivir para Dios. Porque esto es parte de esa misericordia que cada uno se muestra a sí mismo; como está escrito: Ten misericordia de tu alma, agradando a Dios. Eclesiástico 30:24 También nuestro cuerpo como sacrificio, cuando lo castigamos con la templanza, si lo hacemos como conviene, por amor de Dios, para que nuestros miembros no entreguemos al pecado instrumentos de injusticia, sino instrumentos de justicia a Dios. Romanos 6:13 Exhortando a este sacrificio, el apóstol dice: Así que, hermanos, os ruego por la misericordia de Dios, que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional. Romanos 12:1 Si, pues, el cuerpo que, siendo inferior, el alma usa como siervo o instrumento, es sacrificio cuando se usa rectamente y con relación a Dios, ¿cuánto más el alma misma se hace sacrificio cuando se ofrece a Dios, para que, inflamada por el fuego de su amor, reciba de su hermosura y le sea agradable, perdiendo la forma del deseo terrenal, y remodelándose a imagen de hermosura permanente? Y a esto, en verdad, añade el apóstol, diciendo: Y no os conforméis a este mundo; sino transformaos en la renovación de vuestra mente, para que comprobéis cuál es la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios. Romanos 12:2 Por tanto, puesto que los verdaderos sacrificios son obras de misericordia para con nosotros mismos o para con los demás, hechas con referencia a Dios, y puesto que las obras de misericordia no tienen otro objeto que el alivio de la angustia o la concesión de felicidad, y puesto que no hay felicidad fuera del bien del que se dice: Es bueno para mí estar muy cerca de Dios, se sigue que todo La ciudad redimida, es decir, la congregación o comunidad de los santos, es ofrecida a Dios como nuestro sacrificio por medio del gran Sumo Sacerdote, quien se ofreció a Dios en Su pasión por nosotros, para que seamos miembros de esta cabeza gloriosa, según la forma de un siervo. Porque en esta forma ofreció, en ésta fue ofrecido, porque según ella es Mediador, en ésta es nuestro Sacerdote, en ésta el Sacrificio. Por lo cual, cuando el apóstol nos exhortó a presentar nuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, nuestro servicio racional, y a no conformarnos al mundo, sino a ser transformados en la renovación de nuestra mente, para que comprobemos cuál sea la buena, agradable y perfecta voluntad de Dios, es decir, el verdadero sacrificio de nosotros mismos, dice: Porque digo, por la gracia de Dios que me es dada, a todo hombre que está entre vosotros, que no se piense más que él. Debemos pensar, pero pensar sobriamente, según Dios ha repartido a cada hombre la medida de fe. Porque de la manera que en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen el mismo oficio, así nosotros, siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros, teniendo diferentes dones según la gracia que nos es dada. Romanos 12:3–6 Este es el sacrificio de los cristianos: nosotros, siendo muchos, somos un solo cuerpo en Cristo. Y éste es también el sacrificio que la Iglesia celebra continuamente en el sacramento del altar, conocido por los fieles, en el que enseña que ella misma se ofrece en la ofrenda que hace a Dios. Capítulo 7.– Del amor de los santos ángeles, que les impulsa a desear que adoremos al único Dios verdadero, y no a ellos mismos. Es muy cierto que estos espíritus bienaventurados e inmortales, que habitan las moradas celestiales y se regocijan en las comunicaciones de la plenitud de su Creador, firmes en su eternidad, seguros en su verdad, santos por su gracia, ya que con compasión y ternura nos miran a los miserables mortales y desean que seamos inmortales y felices, no desean que nos sacrifiquemos a ellos mismos, sino a Aquel cuyo sacrificio saben que son común con nosotros. Porque nosotros y ellos juntos somos la única ciudad de Dios, a la cual se dice en el salmo: Cosas gloriosas se dicen de ti, oh ciudad de Dios; la parte humana reside aquí abajo, la ayuda angelical desde arriba. Porque desde esa ciudad celestial, en la que la voluntad de Dios es la ley inteligible e inmutable, desde esa cámara del concilio celestial – porque se sientan en consejo acerca de nosotros – esa Sagrada Escritura, descendida a nosotros por el ministerio de los ángeles, en la que está escrito: El que sacrifica a cualquier dios, excepto sólo al Señor, será completamente destruido, Éxodo 22:20 – esta Escritura, esta ley, estos preceptos, han sido confirmados por tales milagros, que es suficientemente evidente a quién quieren que sacrifiquemos estos espíritus inmortales y benditos, que desean que seamos como ellos. Capítulo 8.- De los milagros que Dios se ha dignado a conceder por el ministerio de los ángeles, a sus promesas para la confirmación de la fe de los santos. Parecería tedioso si tuviera que contar todos los milagros antiguos, que fueron realizados en testimonio de las promesas que Dios le hizo a Abraham hace miles de años, de que en su simiente serían bendecidas todas las naciones de la tierra. Génesis 18:18 Porque ¿quién no puede maravillarse de que la esposa estéril de Abraham haya dado a luz un hijo a una edad en que ni siquiera una mujer prolífica podía tener hijos? o, nuevamente, que cuando Abraham sacrificó, una llama del cielo debería haber corrido entre las partes divididas; o que los ángeles en forma humana, a quienes había acogido hospitalariamente y que habían renovado la promesa de descendencia de Dios, también deberían haber predicho la destrucción de Sodoma por el fuego del cielo; Génesis xviii y que su sobrino Lot debería haber sido rescatado de Sodoma por los ángeles cuando el fuego apenas descendía, mientras que su esposa, que miró hacia atrás al caminar, y fue inmediatamente convertida en sal, se mantuvo como un faro sagrado advirtiéndonos que nadie que se está salvando debe añorar lo que está dejando. ¡Cuán sorprendentes fueron también las maravillas realizadas por Moisés para rescatar al pueblo de Dios del yugo de la esclavitud en Egipto, cuando se permitió que los magos del Faraón, es decir, el rey de Egipto, que tiranizaba a este pueblo, hicieran algunas cosas maravillosas para que pudieran ser vencidos de manera aún más notable! Hicieron estas cosas mediante las artes mágicas y los encantamientos a los que son adictos los espíritus malignos o demonios; mientras que Moisés, teniendo tanto mayor poder como el que tenía a su lado, y contando con la ayuda de los ángeles, fácilmente los venció en el nombre del Señor que hizo los cielos y la tierra. Y, de hecho, los magos fracasaron en la tercera plaga; mientras que Moisés, realizando los milagros que le habían sido encomendados, trajo diez plagas sobre la tierra, de modo que los corazones duros de Faraón y de los egipcios cedieron, y el pueblo fue liberado. Pero, arrepintiéndose rápidamente y tratando de alcanzar a los hebreos que partían, que habían cruzado el mar en tierra seca, quedaron cubiertos y abrumados por las aguas que regresaban. ¿Qué diré de esas frecuentes y estupendas exhibiciones del poder divino, mientras el pueblo era conducido por el desierto? ¿De las aguas que no se podían beber, pero que perdieron su amargura y saciaron a los sedientos, cuando por orden de Dios se les arrojó un trozo de madera? ¿Del maná que descendió del cielo para calmar su hambre, y que engendró gusanos y se pudrió cuando alguno recogía más de la cantidad señalada, y sin embargo, aunque se recogió el doble el día antes del sábado (no siendo lícito recogerlo ese día), permaneció fresco? ¿De los pájaros que llenaban el campamento y convertían el apetito en saciedad cuando deseaban carne, que parecía imposible suministrar a una población tan vasta? ¿De los enemigos que les salieron al encuentro, y se opusieron a su paso con las armas, y fueron vencidos sin pérdida de un solo hebreo, cuando Moisés oró con las manos extendidas en forma de cruz? ¿De las personas sediciosas que se levantaron entre el pueblo de Dios, se separaron de la comunidad divinamente ordenada y fueron tragados vivos por la tierra, señal visible de un castigo invisible? ¿De la roca golpeada con vara, y derramando aguas más que suficientes para todo el ejército? ¿De las mordeduras de serpientes mortales, enviadas en justo castigo por el pecado, pero sanadas al mirar a la serpiente de bronce levantada, de modo que no sólo las personas atormentadas fueron sanadas, sino que se les presentó un símbolo de la crucifixión de la muerte en esta destrucción de la muerte por la muerte? Fue esta serpiente la que se conservó en memoria de este evento, y luego fue adorada por el pueblo equivocado como un ídolo, y fue destruida por el rey Ezequías, piadoso y temeroso de Dios, para su gran crédito. Capítulo IX. De las artes ilícitas relacionadas con la demonolatría, y de las cuales el platónico Porfirio adopta unas y desecha otras. Estos milagros, y muchos otros de la misma naturaleza, que sería tedioso mencionar, fueron realizados con el propósito de recomendar la adoración del único Dios verdadero y prohibir la adoración de una multitud de dioses falsos. Además, fueron obra de fe simple y confianza piadosa, no de encantamientos y hechizos compuestos bajo la influencia de una manipulación criminal del mundo invisible, de un arte que llaman magia, o con el título más abominable de nigromancia, o con la designación más honorable de teurgia; porque quieren distinguir entre aquellos a quienes el pueblo llama magos, que practican la nigromancia, y son adictos a artes ilícitas y condenados, y aquellos otros que les parecen dignos de alabanza por su práctica de la teurgia, siendo la verdad, sin embargo, que ambas clases son esclavos de los ritos engañosos de los demonios a quienes invocan bajo nombres de ángeles. Pues también Porfirio promete alguna especie de purgación del alma con la ayuda de la teurgia, aunque lo hace con cierta vacilación y vergüenza, y niega que este arte pueda asegurar a nadie el regreso a Dios; de modo que se puede detectar su opinión vacilante entre la profesión de filosofía y un arte que considera presuntuoso y sacrílego. Porque en un momento nos advierte que lo evitemos por engañoso, prohibido por la ley y peligroso para quienes lo practican; luego, como por deferencia a sus defensores, lo declara útil para limpiar una parte del alma, no la parte intelectual, por la cual se reconoce la verdad de las cosas inteligibles, que no tienen imágenes sensibles, sino la parte espiritual, que conoce las imágenes de las cosas materiales. Esta parte, dice, está preparada y preparada para la relación con espíritus y ángeles, y para la visión de los dioses, con la ayuda de ciertas consagraciones teúrgicas o, como ellos las llaman, misterios. Reconoce, sin embargo, que estos misterios teúrgicos no imparten al alma intelectual la pureza necesaria para ver a su Dios y reconocer las cosas que realmente existen. Y de este conocimiento podemos inferir qué clase de dioses son éstos, y qué clase de visión de ellos imparten las consagraciones teúrgicas, si por ellas no se pueden ver las cosas que realmente existen. Dice, además, que el alma racional o, como él prefiere llamarla, intelectual, puede pasar a los cielos sin que la parte espiritual sea limpiada por el arte teúrgico, y que este arte no puede purificar tanto la parte espiritual como para darle entrada a la inmortalidad y a la eternidad. Y por eso, aunque distingue a los ángeles de los demonios, afirmando que estos últimos habitan en el aire, mientras que los primeros habitan en el éter y en el empíreo, y aunque nos aconseja cultivar la amistad de algún demonio que, después de nuestra muerte, pueda ayudarnos y elevarnos al menos un poco por encima de la tierra (pues reconoce que es por otro camino que debemos llegar a la sociedad celestial de los ángeles), al mismo tiempo nos advierte claramente que evitemos la sociedad de los ángeles. demonios, diciendo que el alma, expiando su pecado después de la muerte, execra el culto de los demonios en los que fue enredada. Y de la teurgia misma, aunque la recomienda como reconciliadora de ángeles y demonios, no puede negar que trata con poderes que, o envidian la pureza del alma, o sirven a las artes de quienes la envidian. Se queja de esto por boca de algún caldeo: Un buen hombre en Caldea se queja, dice, de que sus más denodados esfuerzos por limpiar su alma fueron frustrados, porque otro hombre, que tenía influencia en estos asuntos y que envidiaba su pureza, había orado a los poderes y los había obligado mediante su conjuro a no escuchar su petición. Por lo tanto, añade Porfirio, lo que un hombre ató, el otro no pudo desatar. Y de esto concluye que la teurgia es un oficio que logra no sólo el bien sino el mal entre los dioses y los hombres; y que los dioses también tienen pasiones, y están perturbados y agitados por las emociones que Apuleyo atribuyó a los demonios y a los hombres, pero de las cuales preservó a los dioses por esa sublimidad de residencia que, al igual que Platón, les concedió. Capítulo 10. De la teurgia que promete una engañosa purificación del alma mediante la invocación de los demonios. Pero aquí tenemos a otro platónico mucho más erudito que Apuleyo, Porfirio, a saber, quien afirma que, por no sé qué teurgia, incluso los propios dioses están sujetos a pasiones y perturbaciones; porque mediante conjuros estaban tan atados y aterrorizados que no podían conferir pureza de alma; estaban tan aterrorizados por aquel que les impuso una orden malvada, que mediante la misma teurgia no podían ser liberados de ese terror y cumplir el justo mandato de aquel que les oraba, o hacer el bien que buscaba. ¿Quién no ve que todas estas cosas son ficciones de demonios engañadores, a menos que sea un miserable esclavo de ellos y ajeno a la gracia del verdadero Libertador? Porque si los caldeos hubieran tratado con dioses buenos, ciertamente un hombre de buena disposición, que quisiera purificar su propia alma, habría tenido más influencia sobre ellos que un hombre de mala disposición que tratara de estorbarlo. O, si los dioses fueran justos y consideraran al hombre indigno de la purificación que buscaba, en todo caso no deberían haber estado aterrorizados por una persona envidiosa, ni obstaculizados, como confiesa Porfirio, por el temor de una deidad más fuerte, sino que simplemente deberían haber negado el favor por su propio y libre criterio. Y es sorprendente que aquel bien dispuesto caldeo, que deseaba purificar su alma mediante ritos teúrgicos, no encontrara ninguna deidad superior que pudiera aterrorizar aún más a los dioses asustados y obligarlos a conceder el don, o calmar sus temores y permitirles así hacer el bien sin coacción, aun suponiendo que el buen teúrgo no tuviera ritos mediante los cuales él mismo pudiera limpiar la mancha del miedo de los dioses a quienes invocado para la purificación de su propia alma. ¿Y por qué hay un dios que tiene poder para aterrorizar a los dioses inferiores, y ninguno que tiene poder para liberarlos del miedo? ¿Se ha encontrado un dios que escuche al envidioso y asuste a los dioses para que no hagan el bien? ¿Y no se ha encontrado un dios que escuche al hombre bien dispuesto y le quite el temor a los dioses para que le hagan bien? ¡Oh excelente teurgia! ¡Oh admirable purificación del alma! Teurgia en la que la violencia de una envidia impura tiene más influencia que la súplica de pureza y santidad. Más bien abominemos y evitemos el engaño de tales espíritus malignos, y escuchemos la sana doctrina. En cuanto a aquellos que realizan estas limpiezas inmundas mediante ritos sacrílegos, y ven en su estado iniciado (como nos dice además, aunque podamos cuestionar esta visión) ciertas apariciones maravillosamente hermosas de ángeles o dioses, a esto se refiere el apóstol cuando habla de Satanás transformándose en un ángel de luz. 2 Corintios 11:14 Porque estas son las apariencias engañosas de ese espíritu que anhela enredar a las almas desdichadas en el culto engañoso de muchos y falsos dioses, y desviarlas del verdadero culto del Dios verdadero, el único por quien son limpiadas y sanadas, y que, como se dijo de Proteo, se transforma en todas las formas, igualmente dañinas, ya sea que nos ataque como un enemigo o se disfrace de amigo. Capítulo XI. De la epístola de Porfirio a Anebo, en la que pide información sobre las diferencias entre los demonios. Fue un tono mejor el que adoptó Porfirio en su carta a Anebo el egipcio, en la que, asumiendo el carácter de un investigador que le consulta, desenmascara y hace estallar estas artes sacrílegas. En esa carta, de hecho, repudia a todos los demonios, a quienes sostiene que son tan tontos que se sienten atraídos por los vapores del sacrificio y, por lo tanto, no residen en el éter, sino en el aire debajo de la luna, e incluso en la luna misma. Sin embargo, no tiene la osadía de atribuir a todos los demonios todos los engaños y prácticas maliciosas y necias que justamente mueven su indignación. Porque, aunque reconoce que, como raza, los demonios son tontos, hasta el momento se adapta a las ideas populares hasta el punto de llamar a algunos de ellos demonios benignos. Se sorprende de que los sacrificios no sólo inclinen a los dioses, sino que también los obliguen y fuercen a hacer lo que los hombres desean; y no logra comprender cómo el sol, la luna y otros cuerpos celestes visibles (pues no duda de que sean cuerpos) son considerados dioses, si los dioses se distinguen de los demonios por su incorporeidad; y si son dioses, cómo unos se llaman benéficos y otros nocivos, y cómo ellos, siendo corpóreos, se cuentan con los dioses que son incorpóreos. Continúa preguntando, y todavía duda, si los adivinos y hacedores de milagros son hombres de almas inusualmente poderosas, o si el poder para hacer estas cosas es comunicado por espíritus externos. Se inclina por esta última opinión, basándose en que es mediante el uso de piedras y hierbas que hechizan a las personas, abren puertas cerradas y realizan maravillas similares. Y por esto, dice, algunos suponen que hay una raza de seres cuya propiedad es escuchar a los hombres, una raza engañosa, llena de artificios, capaz de asumir todas las formas, simulando dioses, demonios y hombres muertos, y que es esta raza la que produce todas estas cosas que tienen la apariencia de bien o de mal, pero que nunca nos ayudan en lo que es realmente bueno, y de hecho lo desconocen, porque hacen fácil la maldad, sino que ponen obstáculos en el camino. de los que siguen con afán la virtud; y que están llenos de orgullo y temeridad, se deleitan con los olores de los sacrificios y se dejan llevar por los halagos. Estas y otras características de esta raza de espíritus engañosos y maliciosos, que entran en las almas de los hombres y engañan sus sentidos, tanto en el sueño como en la vigilia, las describe no como cosas de las que él mismo está convencido, sino sólo con tanta sospecha y duda que le inducen a hablar de ellas como opiniones comúnmente recibidas. Deberíamos simpatizar con este gran filósofo por la dificultad que experimentó para familiarizarse y atacar con confianza a toda la fraternidad de los demonios, que cualquier anciana cristiana describiría sin vacilar y detestaría sin reservas. Quizás, sin embargo, evitaba ofender a Anebo, a quien le escribía, él mismo el más eminente mecenas de estos misterios, o a los demás que se maravillaban ante estas hazañas mágicas como obras divinas y estrechamente aliadas del culto a los dioses. Sin embargo, continúa con este tema y, aún en su carácter de investigador, menciona algunas cosas que ningún juicio sensato podría atribuir a poderes que no sean maliciosos y engañosos. Pregunta por qué, después de haber invocado a la mejor clase de espíritus, se debe ordenar a los peores que realicen los malvados deseos de los hombres; ¿Por qué no escuchan a un hombre que acaba de abandonar el abrazo de una mujer, mientras que ellos mismos no tienen escrúpulos en tentar a los hombres al incesto y al adulterio? por qué a sus sacerdotes se les ordena abstenerse de alimentos animales por temor a ser contaminados por las exhalaciones corporales, mientras que ellos mismos se sienten atraídos por los vapores de los sacrificios y otras exhalaciones; por qué a los iniciados se les prohíbe tocar un cadáver, mientras que sus misterios se celebran casi exclusivamente por medio de cadáveres; ¿Por qué un hombre adicto a cualquier vicio debe proferir amenazas, no a un demonio o al alma de un hombre muerto, sino al sol y a la luna, o a algunos de los cuerpos celestes, a los que intimida con terrores imaginarios, para arrancarles un verdadero beneficio (pues amenaza con demoler el cielo y otras imposibilidades similares), para que esos dioses, alarmados, como niños tontos, con amenazas imaginarias y absurdas, puedan hacer lo que se les ordena? Porfirio relata además que un hombre, Chæremon, profundamente versado en estos misterios sagrados o más bien sacrílegos, había escrito que los famosos misterios egipcios de Isis y su marido Osiris tenían una gran influencia sobre los dioses para obligarlos a hacer lo que se les ordenaba, cuando el que usaba los hechizos amenazaba con divulgar o eliminar estos misterios, y gritaba con voz amenazadora que dispersaría a los miembros de Osiris si descuidaban su pedidos. No en vano Porfirio se sorprende de que un hombre pronuncie amenazas tan salvajes y vacías contra los dioses, no contra dioses sin importancia, sino contra los dioses celestiales y aquellos que brillan con luz sideral, y que estas amenazas sean eficaces para constreñirlos con un poder irresistible y alarmarlos para que cumplan sus deseos. No sin razón, como quien investiga las razones de estas cosas sorprendentes, da a entender que las hace esa raza de espíritus que antes describió como si citaran opiniones ajenas, espíritus que engañan no, como él decía, por naturaleza, sino por su propia corrupción, y que simulan dioses y muertos, pero no, como él decía, demonios, porque realmente son demonios. En cuanto a su idea de que por medio de hierbas, piedras, animales y ciertos encantamientos, ruidos y dibujos, a veces fantasiosos y a veces copiados de los movimientos de los cuerpos celestes, los hombres crean en la tierra poderes capaces de producir diversos resultados, todo eso no es más que la mistificación que estos demonios practican con aquellos que están sujetos a ellos, con el fin de proporcionarse alegría a expensas de sus engañados. O bien Porfirio fue sincero en sus dudas y preguntas, y mencionó estas cosas para demostrar y dejar fuera de toda duda que no eran obra de poderes que nos ayuden a obtener la vida, sino de demonios engañosos; o, para adoptar una visión más favorable del filósofo, adoptó este método con el egipcio que estaba apegado a estos errores y estaba orgulloso de ellos, para no ofenderlo asumiendo la actitud de un maestro, ni perturbar su mente por el altercado de un agresor profeso, sino que, asumiendo el carácter de un investigador y la actitud humilde de alguien que estaba ansioso por aprender, podría dirigir su atención a estos asuntos y mostrar cuán dignos son de ser despreciados y despreciados. abandonado. Hacia el final de su carta, solicita a Anebo que le informe lo que la sabiduría egipcia indica como el camino hacia la bienaventuranza. Pero en cuanto a aquellos que mantienen relaciones con los dioses y los molestan sólo para encontrar un esclavo fugitivo, o para adquirir propiedades, o para negociar un matrimonio, o cosas así, declara que sus pretensiones de sabiduría son vanas. Añade que estos mismos dioses, aun admitiendo que en otros puntos sus declaraciones fueran verdaderas, fueron tan imprudentes e insatisfactorias en sus revelaciones sobre la bienaventuranza, que no pueden ser dioses ni demonios buenos, sino que son ese espíritu llamado engañador o meras ficciones de la imaginación. Capítulo 12.- De los milagros hechos por el Dios verdadero por el ministerio de los santos ángeles. Puesto que por medio de estas artes se realizan maravillas que sobrepasan por completo el poder humano, ¿qué otra opción nos queda sino creer que estas predicciones y operaciones, que parecen milagrosas y divinas, y que al mismo tiempo no forman parte del culto al Dios único, en cuya adhesión, como atestiguan abundantemente los mismos platónicos, consiste toda bienaventuranza, son el pasatiempo de espíritus malignos, que así buscan seducir y estorbar a los verdaderamente piadosos? Por otro lado, no podemos dejar de creer que todos los milagros, ya sean obrados por ángeles o por otros medios, siempre que se hagan de manera que encomienden el culto y la religión del único Dios en quien sólo está la bienaventuranza, son realizados por aquellos que nos aman de manera verdadera y piadosa, o por medio de ellos, y Dios mismo obra en ellos. Porque no podemos escuchar a quienes sostienen que el Dios invisible no obra milagros visibles; porque incluso ellos creen que Él hizo el mundo, lo cual seguramente no negarán que sea visible. Cualquiera que sea la maravilla que sucede en este mundo, ciertamente es menos maravillosa que todo este mundo mismo; me refiero al cielo y a la tierra, y todo lo que hay en ellos, y esto ciertamente Dios lo hizo. Pero, así como el Creador mismo está oculto e incomprensible para el hombre, también lo está la manera de la creación. Aunque, por lo tanto, poco se piensa en el milagro permanente de este mundo visible, porque siempre está ante nosotros, sin embargo, cuando nos levantamos para contemplarlo, es un milagro mayor que las maravillas más raras e inauditas. Porque el hombre mismo es un milagro mayor que cualquier milagro realizado a través de su instrumento. Por eso Dios, que hizo el cielo y la tierra visibles, no desdeña hacer milagros visibles en el cielo o en la tierra, para despertar con ello el alma que está inmersa en las cosas visibles, para que se adore a sí mismo, el Invisible. Pero el lugar y el tiempo de estos milagros dependen de su voluntad inmutable, en la que las cosas futuras se ordenan como si ya estuvieran cumplidas. Porque mueve las cosas temporales sin moverse él mismo en el tiempo, no conoce de una manera las cosas que han de ser y, de otra, las que han sido; Tampoco escucha a los que oran de otra manera que como ve a los que oran. Porque, aun cuando sus ángeles nos oyen, es Él mismo quien nos oye en ellos, como en su verdadero iglesia no hecho de manos, como en aquellos hombres que son sus santos; y Sus respuestas, aunque logradas a tiempo, han sido dispuestas por Su nombramiento eterno. Capítulo XIII. Del Dios invisible, que muchas veces se ha hecho visible, no como realmente es, sino como los que lo contemplaban podían soportar la vista. Tampoco debemos sorprendernos de que Dios, por invisible que sea, a menudo se haya aparecido visiblemente a los patriarcas. Porque así como el sonido que comunica el pensamiento concebido en el silencio de la mente no es el pensamiento mismo, así la forma por la cual Dios, invisible en su propia naturaleza, se hizo visible, no era Dios mismo. Sin embargo, es Él mismo quien fue visto bajo esa forma, como ese mismo pensamiento se oye en el sonido de la voz; y los patriarcas reconocieron que, aunque la forma corporal no era Dios, veían al Dios invisible. Porque aunque Moisés conversó con Dios, dijo: Si he hallado gracia ante tus ojos, muéstrame a ti mismo, para que pueda verte y conocerte. Éxodo 33:13 Y como era conveniente que la ley, que fue dada, no a un hombre o a unos pocos iluminados, sino a toda una nación populosa, fuera acompañada de señales impresionantes, se obraron grandes maravillas, por el ministerio de los ángeles, ante el pueblo en el monte donde se les estaba dando la ley por medio de un solo hombre, mientras la multitud contemplaba las terribles apariciones. Porque el pueblo de Israel creyó en Moisés, no como los Lacedemonios creyeron en su Licurgo, porque éste había recibido de Júpiter o de Apolo las leyes que éste les había dado. Porque cuando se dio al pueblo la ley que ordenaba la adoración de un solo Dios, se produjeron a la vista de todos señales y terremotos maravillosos, tales como los que la sabiduría divina consideró suficientes, para que supieran que era el Creador quien podía así usar la creación para promulgar su ley. Capítulo 14.- Que el Dios único debe ser adorado no sólo por causa de las bendiciones eternas, sino también en relación con la prosperidad temporal, porque todas las cosas están reguladas por su Providencia. La educación del género humano, representado por el pueblo de Dios, ha avanzado, como la de un individuo, a través de ciertas épocas, o como siglos, de modo que pueda elevarse gradualmente de las cosas terrenales a las celestiales, y de lo visible a lo invisible. Este objetivo se mantuvo tan claramente a la vista, que, incluso en el período en que se prometieron recompensas temporales, se presentó al único Dios como objeto de adoración, para que los hombres no pudieran reconocer a nadie más que al verdadero Creador y Señor del espíritu, incluso en relación con las bendiciones terrenales de esta vida transitoria. Porque aquel que niega que todas las cosas que los ángeles y los hombres pueden darnos están en manos del único Todopoderoso, es un loco. El platónico Plotino habla sobre la providencia y, a partir de la belleza de las flores y del follaje, prueba que desde el Dios supremo, cuya belleza es invisible e inefable, la providencia llega incluso a estas cosas terrenas de aquí abajo; y sostiene que todas estas cosas frágiles y perecederas no podrían tener una belleza tan exquisita y elaborada si no fueran creadas por Aquel cuya belleza invisible e inmutable impregna continuamente todas las cosas. Esto lo prueba también el Señor Jesús, cuando dice: Mirad los lirios, cómo crecen; No trabajan ni hilan. Y, sin embargo, os digo que Salomón con toda su gloria no se vistió como uno de ellos. Pero si así viste Dios a la hierba del campo, que hoy está y mañana es echada en el horno, ¡cuánto más a vosotros, hombres de poca fe! Mateo 6:28-30 Convenía, pues, que el alma del hombre, que todavía deseaba débilmente las cosas terrenales, se acostumbrara a buscar de Dios sólo estos pequeños bienes temporales y las necesidades terrenas de esta vida transitoria, que son despreciables en comparación con los bienes eternos, para que el deseo incluso de estas cosas no la aparte del culto de Aquel a quien llegamos con desprecio y abandono de tales cosas. cosas. Capítulo 15.– Del ministerio de los santos ángeles, con el cual cumplen la providencia de Dios. Y así ha agradado a la Divina Providencia, como he dicho, y como leemos en los Hechos de los Apóstoles, Hechos 7:53, que la ley que ordena el culto a un solo Dios sea dada por disposición de los ángeles. Pero entre ellos la persona de Dios mismo apareció visiblemente, no en su propia sustancia, que siempre permanece invisible a los ojos mortales, sino por los signos infalibles proporcionados por la creación en obediencia a su Creador. Se sirvió también de las palabras del habla humana, pronunciándolas sílaba por sílaba sucesivamente, aunque en su propia naturaleza no habla de manera corporal sino espiritual; no al sentido, sino a la mente; no en palabras que ocupan tiempo, sino, si se me permite decirlo, eternamente, sin comenzar a hablar ni llegar a terminar. Y lo que Él dice se escucha con precisión, no por el oído corporal sino mental de Sus ministros y mensajeros, quienes son inmortalmente bendecidos en el disfrute de Su verdad inmutable; y las instrucciones que de alguna manera inefable reciben, las ejecutan sin demora ni dificultad en el mundo sensible y visible. Y esta ley fue dada conforme a la edad del mundo, y contenida en las primeras promesas terrenas, como ya he dicho, que, sin embargo, simbolizaban las eternas; y pocos comprendieron estas bendiciones eternas, aunque muchos participaron en la celebración de sus signos visibles. Sin embargo, con un solo consentimiento, tanto las palabras como los ritos visibles de esa ley exigen la adoración de un solo Dios, no uno de una multitud de dioses, sino Aquel que hizo el cielo y la tierra, y toda alma y todo espíritu que no sea Él mismo. Él creó; todo lo demás fue creado; y, tanto para su existencia como para su bienestar, todas las cosas necesitan de Aquel que las creó. Capítulo 16.– Si se debe confiar en el camino a la vida eterna a los ángeles que exigen que les rindamos honor divino, o a los que nos enseñan a prestar santo servicio, no a sí mismos, sino a Dios. En cuanto a los milagros que la historia atribuye a los dioses paganos, no me refiero a aquellos prodigios que a intervalos ocurren por causas físicas desconocidas, y que son ordenados y ordenados por la Divina Providencia, tales como nacimientos monstruosos y fenómenos meteorológicos inusuales, ya sean sólo sorprendentes o también perjudiciales, y que se dice que son provocados y eliminados por la comunicación con los demonios y por sus más engañosas artes, sino que me refiero a estos prodigios que manifiestamente son obrados. por su poder y fuerza, como, que los dioses domésticos que Eneas llevó de Troya en su huida se movían de un lugar a otro; que Tarquin cortaba una piedra de afilar con una navaja; que la serpiente epidauriana se unió como compañera de Esculapio en su viaje a Roma; que el barco en el que se encontraba la imagen de la madre frigia, y que no podía ser movido por una multitud de hombres y bueyes, fue movido por una mujer débil, que ató su cinturón al barco y lo sacó, como prueba de su castidad; que una vestal, cuya virginidad fue cuestionada, eliminó la sospecha llevando desde el Tíber un tamiz lleno de agua sin que nada goteara: estos, entonces, y cosas similares, de ninguna manera pueden compararse en grandeza y virtud con aquellas que, leemos, se forjaron entre el pueblo de Dios. ¿Cuánto menos podemos comparar aquellas maravillas que incluso las leyes de las naciones paganas prohíben y castigan, me refiero a las maravillas mágicas y teúrgicas, de las cuales la mayor parte son meras ilusiones practicadas sobre los sentidos, como la atracción de la luna, para que, como dice Lucano, pueda ejercer una influencia más fuerte sobre las plantas? Y si algunos de estos parecen igualar a los realizados por los piadosos, el fin para el que se realizan distingue a los dos y muestra que los nuestros son incomparablemente más excelentes. Porque esos milagros recomiendan el culto de una pluralidad de dioses, que merecen culto tanto menos cuanto más lo exigen; pero estos de los nuestros elogian la adoración del único Dios, quien, tanto por el testimonio de Sus propias Escrituras como por la eventual abolición de los sacrificios, demuestra que Él no necesita tales ofrendas. Por lo tanto, si algunos ángeles exigen sacrificios para sí mismos, debemos preferir a aquellos que lo exigen, no para ellos mismos, sino para Dios, el Creador de todo, a quien sirven. Porque así demuestran cuán sinceramente nos aman, ya que quieren someternos con sacrificio, no a ellos mismos, sino a Aquel por cuya contemplación ellos mismos son benditos, y llevarnos a Aquel de quien ellos nunca se han desviado. Si, por el contrario, algunos ángeles quieren que hagamos sacrificios, no a uno, sino a muchos, y no a ellos mismos, sino a los dioses cuyos ángeles son, debemos en este caso también preferir a aquellos que son los ángeles del único Dios de los dioses, y que nos ordenan que lo adoremos de tal manera que impidamos que adoremos a cualquier otro. Pero, además, si, como más bien lo indican su orgullo y engaño, no son ángeles buenos ni ángeles de dioses buenos, sino demonios malvados, que desean que se pague sacrificio no al único y supremo Dios, sino a ellos mismos, ¿qué mejor protección contra ellos podemos elegir que la del único Dios a quien sirven los ángeles buenos, los ángeles que nos piden sacrificios, no para ellos mismos, sino para Aquel cuyo sacrificio debemos ser nosotros mismos? Capítulo 17.- Del Arca de la Alianza y de las señales milagrosas con las que Dios autentificó la ley y la promesa. Por esta razón fue que la ley de Dios, dada por disposición de los ángeles, y que ordenaba que sólo el Dios de los dioses recibiera culto sagrado, con exclusión de todos los demás, fue depositada en el arca, llamada Arca del Testimonio. Con este nombre se indica suficientemente, no que Dios, a quien se adoraba con todos aquellos ritos, estaba encerrado y encerrado en aquel lugar, aunque de él emanaban sus respuestas con signos apreciables por los sentidos, sino que desde aquel trono se declaraba su voluntad. También la ley misma estaba grabada en tablas de piedra y, como he dicho, depositada en el arca, que los sacerdotes llevaban con la debida reverencia durante su estancia en el desierto, junto con el tabernáculo, que también se llamaba tabernáculo del testimonio; y había entonces una señal que lo acompañaba, que aparecía como una nube de día y como un fuego de noche; cuando la nube se movió, el campamento se movió, y donde estaba se levantó el campamento. Además de estas señales y de las voces que procedían del lugar donde estaba el arca, había otros testimonios milagrosos de la ley. Porque cuando el arca fue llevada a través del Jordán, a la entrada de la tierra prometida, la parte superior del río se detuvo en su curso, y la parte inferior siguió fluyendo, de modo que presentó al arca y al pueblo tierra seca para pasar. Luego, cuando fue llevado siete veces alrededor de la primera ciudad hostil y politeísta que encontraron, sus muros se derrumbaron repentinamente, aunque no fueron atacados por ninguna mano ni golpeados por ningún ariete. Después, también, cuando ya residían en la tierra prometida, y el arca, en castigo de su pecado, había sido tomada por sus enemigos, sus captores la colocaron triunfalmente en la iglesia de su dios favorito, y la dejaron encerrada allí, pero, al abrir la iglesia al día siguiente, encontraron la imagen a la que solían orar caída al suelo y vergonzosamente destrozada. Luego, alarmados ellos mismos por los presagios y castigados aún más vergonzosamente, devolvieron el Arca del Testimonio al pueblo a quien se la habían quitado. ¿Y cuál fue la manera de su restauración? Lo colocaron en un carro, y uncieron a él las vacas de las que habían tomado los terneros, y las dejaron elegir su propio camino, esperando que de esta manera se indicaría la voluntad divina; y las vacas, sin que ningún hombre las condujera ni las dirigiera, siguieron firmemente el camino hacia los hebreos, sin prestar atención al mugido de sus terneros, y así devolvieron el arca a sus adoradores. Para Dios estas y otras maravillas similares son pequeñas, pero poderosas para aterrorizar y dar sana instrucción a los hombres. Porque si los filósofos, y especialmente los platónicos, son con justicia considerados más sabios que otros hombres, como acabo de mencionar, porque enseñaron que incluso estas cosas terrenas e insignificantes están regidas por la Divina Providencia, deduciendo esto de las innumerables bellezas que se observan no sólo en los cuerpos de los animales, sino también en las plantas y en las hierbas, ¿cuánto más claramente atestiguan estas cosas la presencia de la divinidad que sucede en el momento predicho y en el que se recomienda esa religión? que prohíbe ofrecer sacrificios a cualquier ser celestial, terrestre o infernal, y ordena que se ofrezcan únicamente a Dios, quien es el único que nos bendice por su amor por nosotros y por nuestro amor a Él, y quien, al disponer los tiempos señalados para esos sacrificios y al predecir que pasarían a ser un mejor sacrificio por un mejor Sacerdote, testificó que Él no tenía apetito por estos sacrificios, pero a través de ellos indicó otros de bendición más sustancial, y todo esto no es que Él mismo podemos ser glorificados por estos honores, pero para que seamos incitados a adorarle y unirnos a Él, inflamados por su amor, ¿cuál es nuestra ventaja más que la suya? Capítulo 18.- Contra los que niegan que sean creíbles los libros de la Iglesia sobre los milagros con que se educó el pueblo de Dios. ¿Dirá alguien que estos milagros son falsos, que nunca ocurrieron y que los registros de ellos son mentiras? Quien así diga y afirme que en tales asuntos no se puede dar crédito a ningún registro, también puede decir que no hay dioses que se ocupen de los asuntos humanos. Porque han inducido a los hombres a adorarlos sólo por medio de obras milagrosas, que atestiguan las historias paganas, y mediante las cuales los dioses han hecho una exhibición de su propio poder en lugar de realizar cualquier servicio real. Esta es la razón por la que no nos hemos propuesto en esta obra, de la que ahora escribimos el décimo libro, refutar a los que niegan que exista algún poder divino, o sostienen que no interfiere en los asuntos humanos, sino a los que prefieren su propio dios a nuestro Dios, el Fundador de la santa y gloriosísima ciudad, sin saber que Él es también el Fundador invisible e inmutable de este mundo visible y cambiante, y el más verdadero dador de la vida bienaventurada que no reside en las cosas creadas, sino en las cosas creadas. Él mismo. Porque así habla su profeta más fiel: Es bueno para mí estar unido a Dios. Entre los filósofos la pregunta es: ¿cuál es ese fin y bien con cuya consecución deben tener relación todos nuestros deberes? El salmista no dijo: Bueno es para mí tener grandes riquezas o llevar insignias imperiales, púrpura, cetro y diadema; o, como ni siquiera algunos filósofos se han avergonzado al decir: Es bueno para mí disfrutar de los placeres sensuales; o, como parecían decir los mejores hombres entre ellos: Mi bien es mi fuerza espiritual; pero, es bueno para mí estar unido a Dios. Esto lo había aprendido de Aquel a quien los santos ángeles, con el acompañamiento de testimonios de milagros, presentaban como único objeto de adoración. Y por eso él mismo se convirtió en el sacrificio de Dios, cuyo amor espiritual lo inflamaba y en cuyo abrazo inefable e incorpóreo anhelaba arrojarse. Además, si los adoradores de muchos dioses (cualquier clase de dioses que crean que son) creen que los milagros registrados en sus historias civiles, o en los libros de magia, o de la teurgia más respetable, fueron realizados por estos dioses, ¿qué razón tienen para negarse a creer los milagros registrados en esos escritos, a los cuales debemos un crédito tanto mayor como mayor es Aquel a quien estos escritos nos enseñan a sacrificar? Capítulo 19.- De la razonabilidad de ofrecer, como enseña la verdadera religión, un sacrificio visible al único Dios verdadero e invisible. En cuanto a aquellos que piensan que estos sacrificios visibles se ofrecen adecuadamente a otros dioses, pero que los sacrificios invisibles, las gracias de la pureza de mente y la santidad de la voluntad, deben ofrecerse, como mayores y mejores, al Dios invisible, Él mismo más grande y mejor que todos los demás, deben ignorar que estos sacrificios visibles son signos de lo invisible, como las palabras que pronunciamos son signos de las cosas. Y por lo tanto, así como en oración o alabanza dirigimos palabras inteligibles a Aquel a quien en nuestro corazón ofrecemos los mismos sentimientos que expresamos, así debemos entender que en el sacrificio ofrecemos sacrificio visible sólo a Aquel a quien en nuestro corazón debemos presentarnos un sacrificio invisible. Es entonces cuando los ángeles y todos aquellos poderes superiores que son poderosos por su bondad y piedad, nos miran con agrado, se regocijan con nosotros y nos ayudan con todo su poder. Pero si les ofrecemos tal adoración, la rechazan; y cuando en cualquier misión hacia los hombres se vuelven visibles a los sentidos, lo prohíben categóricamente. Ejemplos de esto se encuentran en las Sagradas Escrituras. Algunos creían que, mediante la adoración o el sacrificio, debían rendir a los ángeles el mismo honor que se debe a Dios, y los propios ángeles se lo impidieron y les ordenaron que se lo rindieran a Aquel a quien ellos sabían que se debía. Y en esto los santos ángeles han sido imitados por los santos hombres de Dios. Porque Pablo y Bernabé, cuando habían obrado un milagro de curación en Licaonia, eran considerados dioses, y los licaonios deseaban ofrecerles sacrificios, y humildemente y piadosamente declinaron este honor y les anunciaron el Dios en quien debían creer. Y esos espíritus engañosos y orgullosos, que exigen adoración, lo hacen simplemente porque saben que se debe al Dios verdadero. Porque lo que les gusta no es, como dice Porfirio y algunos imaginan, el olor de las víctimas, sino los honores divinos. De hecho, tienen muchos olores en todas partes y, si quisieran más, podrían proporcionárselos ellos mismos. Pero los espíritus que se arrogan la divinidad no se deleitan con el humo de los cadáveres, sino con el espíritu suplicante, al que engañan y mantienen en sujeción, y le impiden acercarse a Dios, impidiéndole ofrecerse en sacrificio a Dios, induciéndole a sacrificar a los demás. Capítulo 20.– Del supremo y verdadero sacrificio que efectuó el mediador entre Dios y los hombres. Y de ahí que el verdadero Mediador, en cuanto asumiendo la forma de siervo, se hizo Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre, aunque en forma de Dios recibió el sacrificio juntamente con el Padre, con el cual es un solo Dios, sin embargo, en forma de siervo prefirió ser antes que recibir un sacrificio, para que ni siquiera en este caso nadie pudiera suponer que el sacrificio debiera ofrecerse a alguna criatura. Por tanto, Él es a la vez el Sacerdote que ofrece y el Sacrificio ofrecido. Y quiso que de esto hubiera un signo diario en el sacrificio de la Iglesia, la cual, siendo su cuerpo, aprende a ofrecerse por él. De este verdadero Sacrificio los antiguos sacrificios de los santos fueron los diversos y numerosos signos; y así se pensó de diversas maneras, así como una cosa se significa mediante una variedad de palabras, para que haya menos cansancio cuando hablamos mucho de ello. A este sacrificio supremo y verdadero le han dado lugar todos los falsos sacrificios. Capítulo 21.- Del poder delegado a los demonios para el juicio y glorificación de los santos, que vencen no propiciando a los espíritus del aire, sino permaneciendo en Dios. El poder delegado a los demonios en determinadas épocas señaladas y bien ajustadas, para que puedan expresar su hostilidad hacia la ciudad de Dios incitando contra ella a los hombres que están bajo su influencia, y no sólo para recibir sacrificios de aquellos que voluntariamente lo ofrecen, sino también para extorsionarlos a los que no lo desean mediante una persecución violenta; este poder no sólo es inofensivo, sino incluso útil para la Iglesia, completando como lo hace el número de mártires, a quienes la ciudad de Dios estima. como todos los ciudadanos más ilustres y honorables, porque se han esforzado hasta la sangre contra el pecado de la impiedad. Si el lenguaje ordinario de la Iglesia lo permitiera, podríamos llamar más elegantemente a estos hombres nuestros héroes. Porque se dice que este nombre proviene de Juno, que en griego se llama Hêrê, y por eso, según los mitos griegos, uno de sus hijos se llamó Heros. Y estas fábulas significaban místicamente que Juno era dueña del aire, en el que suponen habitado los demonios y los héroes, entendiendo por héroes las almas de los muertos bien merecidos. Pero por una razón muy opuesta llamaríamos héroes a nuestros mártires, suponiendo, como dije, que el uso del lenguaje eclesiástico lo admitiera, no porque vivieran junto con los demonios del aire, sino porque vencieron a estos demonios o potestades del aire, y entre ellos a la misma Juno, sea como fuere, no inadecuadamente representada, como comúnmente lo hacen los poetas, como hostil a la virtud y celosa de los hombres de importancia que aspiran al cielo. Virgilio, sin embargo, cede infelizmente y cede ante ella; porque, aunque la representa diciendo: Eneas me ha conquistado, Heleno le da al propio Eneas este consejo religioso: Pagar votos a Juno: dominar Su alma de reina con don y oración. De conformidad con esta opinión, Porfirio – expresando, sin embargo, no tanto sus propios puntos de vista como los de otras personas – dice que un dios o genio bueno no puede venir a un hombre a menos que el genio malo haya sido primero propiciado, implicando que las deidades malas tenían mayor poder que las buenas; porque hasta que no sean apaciguados y cedan su lugar, los buenos no podrán ayudar; y si las deidades malignas se oponen, las buenas no pueden ayudar; mientras que el mal puede causar daño sin que el bien pueda impedirlo. Éste no es el camino de la religión verdadera y verdaderamente santa; No así nuestros mártires conquistan a Juno, es decir, a las potencias del aire, que envidian las virtudes de los piadosos. Nuestros héroes, si así podemos llamarlos, vencen a Hêrê, no con regalos suplicantes, sino con virtudes divinas. Así como a Escipión, que conquistó África con su valor, se le llama más apropiadamente Africano que si hubiera apaciguado a sus enemigos con regalos y así se hubiera ganado su misericordia. Capítulo 22. De donde obtienen los santos el poder contra los demonios y la verdadera purificación del corazón. Es por verdadera piedad que los hombres de Dios expulsan el poder hostil del aire que se opone a la piedad; es exorcizándolo, no propiciándolo; y vencen todas las tentaciones del adversario orando, no a él, sino a su propio Dios contra él. Porque el diablo no puede conquistar ni someter a nadie excepto a aquellos que están aliados con el pecado; y por eso es vencido en el nombre de Aquel que asumió la humanidad, y que sin pecado, para ser Él mismo Sacerdote y Sacrificio, realizar la remisión de los pecados, es decir, realizarla por medio del Mediador entre Dios y los hombres, Cristo Jesús hombre, por quien somos reconciliados con Dios, cumpliéndose la limpieza del pecado. Porque los hombres sólo están separados de Dios por los pecados, de los cuales somos limpiados en esta vida no por nuestra propia virtud, sino por la compasión divina; a través de Su indulgencia, no a través de nuestro propio poder. Porque cualquier virtud que llamemos nuestra nos es otorgada por Su bondad. Y podríamos atribuirnos demasiado a nosotros mismos mientras estamos en la carne, a menos que vivamos recibiendo el perdón hasta que lo entreguemos. Esta es la razón por la que se nos ha concedido, por medio del Mediador, esta gracia, para que nosotros, que estamos contaminados por la carne pecaminosa, seamos limpiados por la semejanza de la carne pecaminosa. Por esta gracia de Dios, en la que ha mostrado su gran compasión hacia nosotros, somos gobernados por la fe en esta vida y, después de esta vida, somos guiados hacia la perfección más plena por la visión de la verdad inmutable. Capítulo XXIII. De los principios que, según los platónicos, regulan la purificación del alma. Incluso Porfirio afirma que los oráculos divinos revelaron que no somos purificados mediante ningún sacrificio al sol o a la luna, lo que significa que se debe inferir que no somos purificados mediante sacrificios a ningún dios. Porque ¿qué misterios pueden purificar, si no purifican los del sol y de la luna, que se tienen por jefes de los dioses celestes? Dice también en el mismo lugar que los principios pueden purificar, para que no se suponga que, al decir que los sacrificios al sol y a la luna no pueden purificar, que los sacrificios a algún otro del ejército de dioses sí podrían hacerlo. Y lo que él, como platónico, entiende por principios, lo sabemos. Porque habla de Dios Padre y de Dios Hijo, a quienes llama (escribiendo en griego) intelecto o mente del Padre; pero del Espíritu Santo no dice nada, o nada claramente, porque no entiendo de qué otro habla como si estuviera en el lugar medio entre estos dos. Pues si, como Plotino en su discusión sobre las tres sustancias principales, quisiera que entendiéramos por esta tercera el alma de la naturaleza, ciertamente no le habría puesto el lugar intermedio entre estas dos, es decir, entre el Padre y el Hijo. Pues Plotino sitúa el alma de la naturaleza después del intelecto del Padre, mientras que Porfirio, al considerarla intermedia, no la sitúa después, sino entre los demás. Sin duda habló según su luz, o como consideró conveniente; pero afirmamos que el Espíritu Santo no es Espíritu sólo del Padre, ni sólo del Hijo, sino de ambos. Porque los filósofos hablan como les viene en gana y en los asuntos más difíciles no tienen escrúpulos en ofender los oídos religiosos; pero estamos obligados a hablar según una cierta regla, para que la libertad de expresión no engendre impiedad de opinión sobre los asuntos mismos de los que hablamos. Capítulo 24. Del único principio verdadero que es el único que purifica y renueva la naturaleza humana. Por consiguiente, cuando hablamos de Dios, no afirmamos dos o tres principios, como tampoco tenemos libertad para afirmar dos o tres dioses; aunque, hablando de cada uno, del Padre, o del Hijo, o del Espíritu Santo, confesamos que cada uno es Dios; y sin embargo, no decimos, como dicen los herejes sabelianos, que el Padre es el mismo que el Hijo, y el Espíritu Santo el mismo que el Padre y el Hijo; pero decimos que el Padre es el Padre del Hijo, y el Hijo el Hijo del Padre, y que el Espíritu Santo del Padre y del Hijo no es ni el Padre ni el Hijo. Por eso se dijo con razón que el hombre sólo es purificado por un Principio, aunque los platónicos se equivocaron al hablar en plural de principios. Pero Porfirio, estando bajo el dominio de estos poderes envidiosos, cuya influencia se avergonzaba y al mismo tiempo temía desechar, se negó a reconocer que Cristo es el Principio por cuya encarnación somos purificados. En efecto, lo despreció por la misma carne que asumió, para ofrecer un sacrificio por nuestra purificación, gran misterio, ininteligible para el orgullo de Porfirio, que aquel verdadero y benigno Redentor humillaba con su humildad, manifestándose a los mortales por la mortalidad que asumió, y que los malignos y engañosos mediadores se enorgullecen de querer, prometiendo, como don de los inmortales, una ayuda engañosa a los desdichados. Así, el bueno y verdadero Mediador demostró que el mal es el pecado, y no la sustancia o naturaleza de la carne; porque ésta, junto con el alma humana, podría sin pecado ser asumida y retenida, y depositada en la muerte, y transformada en algo mejor mediante la resurrección. Mostró también que la muerte misma, aunque sea el castigo del pecado, fue sometida por Él por nosotros sin pecado, y no debe ser eludida por el pecado de nuestra parte, sino más bien, si la oportunidad se presenta, debe ser soportada por causa de la justicia. Porque pudo expiar los pecados muriendo, porque él murió, y no por su propio pecado. Pero Porfirio no lo ha reconocido como el Principio, de otro modo lo habría reconocido como el Purificador. El Principio no es la carne ni el alma humana en Cristo sino la Palabra por la cual todas las cosas fueron hechas. La carne, pues, no purifica por su propia virtud, sino por virtud del Verbo por el cual fue asumida, cuando el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Juan 1:14 Por hablar místicamente de comer su carne, cuando los que no le entendían se escandalizaban y se iban, diciendo: Dura es esta palabra, ¿quién podrá oírla? Él respondió a los demás que quedaban: Es el Espíritu el que vivifica; la carne para nada aprovecha. Juan 6:60–64 El Principio, por lo tanto, habiendo asumido un alma y carne humana, limpia el alma y la carne de los creyentes. Por lo tanto, cuando los judíos le preguntaron quién era Él, Él respondió que Él era el Principio. Y esto nosotros, hombres carnales y débiles, expuestos al pecado y envueltos en las tinieblas de la ignorancia, no podríamos entenderlo, a menos que fuéramos limpiados y sanados por Él, tanto por lo que éramos como por lo que no éramos. Porque éramos hombres, pero no éramos justos; mientras que en Su encarnación había una naturaleza humana, pero era justa y no pecaminosa. Ésta es la mediación mediante la cual se tiende una mano hacia los incrédulos y los caídos; Esta es la simiente ordenada por los ángeles, por cuyo ministerio también fue dada la ley que ordenaba la adoración de un solo Dios y prometía que vendría este Mediador. Capítulo 25.– Que todos los santos, tanto bajo la ley como antes de ella, fueron justificados por la fe en el misterio de la encarnación de Cristo. Fue por la fe en este misterio y en la piedad de la vida que la purificación fue alcanzada incluso por los santos de la antigüedad, ya sea antes de que la ley fuera dada a los hebreos (pues ya entonces estaban presentes Dios y los ángeles como instructores), o en los períodos bajo la ley, aunque las promesas de las cosas espirituales, presentadas en figura, parecían carnales, y de ahí el nombre de Antiguo Testamento. Porque entonces vivieron los profetas, quienes, como los ángeles, anunciaron la misma promesa; y entre ellos estaba aquel cuyo grandioso y divino sentimiento respecto al fin y bien supremo del hombre acabo de citar: Es bueno para mí unirme a Dios. En este salmo se anuncia claramente la distinción entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. Porque el salmista dice que cuando vio que los impíos disfrutaban abundantemente de las promesas carnales y terrenales, sus pies casi se habían ido, sus pasos casi se habían resbalado; y que le parecía como si hubiera servido a Dios en vano, cuando vio que los que despreciaban a Dios aumentaban en esa prosperidad que él esperaba de la mano de Dios. Dice también que, al investigar este asunto con el deseo de comprender por qué era así, había trabajado en vano, hasta entrar en el santuario de Dios y comprender el fin de aquellos a quienes erróneamente había considerado felices. Entonces entendió que estaban abatidos por aquello mismo, como él dice, de lo que se habían jactado, y que habían sido consumidos y perecidos por sus iniquidades; y que todo ese tejido de prosperidad temporal se había vuelto como un sueño cuando uno despierta y de repente se encuentra desprovisto de todas las alegrías que había imaginado mientras dormía. Y, como en esta tierra o ciudad terrenal se parecían grandes, dice: Oh Señor, en tu ciudad reducirás a nada su imagen. También muestra cuán beneficioso había sido para él buscar incluso las bendiciones terrenales sólo del único Dios verdadero, en cuyo poder están todas las cosas, porque dice: Como una bestia fui delante de ti, y siempre estoy contigo. Como una bestia, dice, queriendo decir que era estúpido. Porque debí haber pedido de ti cosas que los impíos no pueden disfrutar tan bien como yo, y no aquellas que les vi disfrutar en abundancia, y por eso pensé que te servía en vano, porque los que no quisieron servirte tenían lo que yo no tenía. Sin embargo, siempre estoy contigo, porque ni siquiera en mi deseo de tales cosas oré a otros dioses. Y en consecuencia continúa: Tú me has sostenido de mi mano derecha, y con Tu consejo me has guiado, y con gloria me has alzado; como si todas las ventajas terrenales fueran bendiciones para la mano izquierda, aunque, cuando vio que los malvados las disfrutaban, sus pies casi se habían ido. ¿Qué tengo yo en el cielo, dice, y qué te he pedido en la tierra? Se culpa a sí mismo y, con razón, está disgustado consigo mismo; porque, aunque tenía en el cielo una posesión tan vasta (como luego comprendió), buscó de su Dios en la tierra una felicidad transitoria y fugaz: una felicidad de fango, podemos decir. Mi corazón y mi carne, dice, fallan, oh Dios de mi corazón. ¡Feliz fracaso, de lo de abajo a lo de arriba! Y por eso en otro salmo dice: Mi alma anhela, y hasta desfallece, los atrios del Señor. Sin embargo, aunque había dicho tanto de su corazón como de su carne que estaban fallando, no dijo: Oh Dios de mi corazón y de mi carne, sino, oh Dios de mi corazón; porque con el corazón se limpia la carne. Por tanto, dice el Señor: Limpiad lo de dentro, y lo de fuera también quedará limpio. Mateo 23:26 Luego dice que Dios mismo – no cualquier cosa recibida de Él, sino Él mismo – es su porción. El Dios de mi corazón, y mi porción para siempre. Entre los diversos objetos de elección humana, sólo Dios le satisfacía. Porque he aquí, dice, los que están lejos de ti perecerán: tú destruyes a todos los que se prostituyen lejos de ti, es decir, a los que se prostituyen con muchos dioses. Y luego sigue el versículo para el cual todo el resto del salmo parece prepararse: Bueno es para mí estar unido a Dios, no alejarme; no fornicar con multitud de dioses. Y entonces esta unión con Dios será perfeccionada, cuando todo lo que debe ser redimido en nosotros haya sido redimido. Pero por el momento debemos, como continúa diciendo, poner nuestra esperanza en Dios. Porque lo que se ve, dice el apóstol, no es esperanza. Lo que el hombre ve, ¿por qué todavía lo espera? Pero si esperamos lo que no vemos, entonces lo esperamos pacientemente. Romanos 8:24-25 Estando, pues, establecidos por el momento en esta esperanza, hagamos lo que el salmista indica además, y convirtámonos en nuestra medida en ángeles o mensajeros de Dios, declarando su voluntad y alabando su gloria y su gracia. Porque habiendo dicho: Para poner mi esperanza en Dios, continúa, para que yo anuncie todas tus alabanzas en las puertas de la hija de Sión. Esta es la ciudad más gloriosa de Dios; ésta es la ciudad que conoce y adora a un solo Dios: ella es celebrada por los santos ángeles, quienes nos invitan a su compañía y desean que seamos conciudadanos de ellos en esta ciudad; porque no quieren que los adoremos como a nuestros dioses, sino que nos unamos a ellos en la adoración de su Dios y del nuestro; ni sacrificarles, sino, junto con ellos, llegar a ser sacrificio a Dios. Por consiguiente, cualquiera que deje a un lado la obstinación maligna y considere estas cosas, tendrá la seguridad de que todos estos espíritus bienaventurados e inmortales, que no nos envidian (porque si tuvieran envidia no serían bienaventurados), sino que nos aman y desean que seamos tan bienaventurados como ellos, nos miran con mayor placer y nos dan mayor ayuda cuando nos unimos a ellos en la adoración de un solo Dios, Padre, Hijo y Espíritu Santo, que si nos ofreciésemos a ellos mismos sacrificio y adoración. Capítulo XXVI. De la debilidad de Porfirio al vacilar entre la confesión del Dios verdadero y el culto a los demonios. No sé cómo es así, pero me parece que Porfirio se sonrojó por sus amigos los teúrgos; porque él sabía todo lo que he aducido, pero no condenó francamente el culto politeísta. De hecho, dijo que hay algunos ángeles que visitan la tierra y revelan la verdad divina a los teúrgos, y otros que publican en la tierra las cosas que pertenecen al Padre, su altura y su profundidad. ¿Podemos creer, entonces, que los ángeles cuyo oficio es declarar la voluntad del Padre desean que estemos sujetos a cualquiera que no sea Aquel cuya voluntad declaran? Y por eso, incluso este mismo platónico observa juiciosamente que deberíamos más bien imitarlos que invocarlos. No debemos, entonces, temer ofender a estos inmortales y felices súbditos del único Dios al no ofrecerles sacrificios; porque saben que esto se debe únicamente al único Dios verdadero, en lealtad a quien ellos mismos encuentran su bienaventuranza, y por lo tanto no se la darán, ni en figura ni en la realidad, que simbolizaban los misterios del sacrificio. Tal arrogancia pertenece a los demonios orgullosos y miserables, cuyo carácter es diametralmente opuesto a la piedad de aquellos que están sujetos a Dios, y cuya bienaventuranza consiste en el apego a Él. Y para que nosotros también alcancemos esta bienaventuranza, nos ayudan, como corresponde, con sincera bondad, y no usurpan ningún dominio sobre nosotros, sino que nos declaran a Aquel bajo cuyo gobierno somos entonces compañeros súbditos. ¿Por qué entonces, oh filósofo, todavía temes hablar libremente contra los poderes que son enemigos tanto de la verdadera virtud como de los dones del verdadero Dios? Ya habéis discriminado entre los ángeles que proclaman la voluntad de Dios y los que visitan a los teúrgos, atraídos por no sé qué arte. ¿Por qué atribuyes todavía a estos últimos el honor de declarar la verdad divina? Si no declaran la voluntad del Padre, ¿qué revelaciones divinas pueden hacer? ¿No son estos los espíritus malignos que estaban atados por los encantamientos de un hombre envidioso, para no conceder la pureza de alma a otro, y no podían, como dices, ser liberados de estas ataduras por un buen hombre ansioso de pureza, y recuperar el poder sobre sus propias acciones? ¿Aún dudas de si estos son demonios malvados? ¿O tal vez finges ignorancia para no ofender a los teúrgos, que te han seducido con sus ritos secretos y te han enseñado, como una gran bendición, estas diabluras demenciales y perniciosas? ¿Os atrevéis a elevar por encima del aire, e incluso hasta el cielo, estas potencias envidiosas, o plagas, déjame llamarlas más bien, menos dignas del nombre de soberano que de esclavo, como tú mismo lo posees? ¿Y no te avergüenza incluirlos incluso entre tus dioses siderales, y así despreciar a las estrellas mismas? Capítulo XXII De la impiedad de Porfirio, que es peor que el error de Apuleyo ¡Cuánto más tolerable y acorde con el sentimiento humano es el error de vuestro cosectario platónico Apuleyo! Pues atribuyó las enfermedades y tempestades de las pasiones humanas sólo a los demonios que ocupan un grado bajo la luna, e incluso hace esta confesión como por obligación respecto de los dioses a quienes honra; pero los dioses superiores y celestiales, que habitan las regiones etéreas, ya sean visibles, como el sol, la luna y otras luminarias, cuyo brillo los hace visibles, o invisibles, pero en las que él cree, hace todo lo posible para eliminar más allá de la más mínima mancha de estas perturbaciones. No es, pues, de Platón, sino de vuestros maestros caldeos habéis aprendido a elevar los vicios humanos a las regiones etéreas y empíreas del mundo y al firmamento celeste, para que vuestros teúrgos puedan obtener de vuestros dioses revelaciones divinas; y, sin embargo, te haces superior a estas revelaciones divinas por tu vida intelectual, que prescinde de estas purificaciones teúrgicas como no las necesita un filósofo. Pero, a modo de recompensa a tus maestros, recomiendas estas artes a otros hombres, quienes, no siendo filósofos, pueden ser persuadidos a usar lo que reconoces que es inútil para ti mismo, que son capaces de cosas superiores; De modo que aquellos que no pueden aprovechar la virtud de la filosofía, que es demasiado ardua para la multitud, puedan, a instancias vuestras, acudir a los teúrgos, quienes podrán purificarlos no en la parte intelectual, sino en la espiritual del alma. Ahora bien, como las personas que no son aptas para la filosofía constituyen incomparablemente la mayoría de la humanidad, es posible que sean más los que se vean obligados a consultar a estos maestros vuestros secretos e ilícitos que los que frecuentan las escuelas platónicas. Porque estos demonios impuros, haciéndose pasar por dioses etéreos, en cuyo heraldo y mensajero os habéis convertido, han prometido que aquellos que sean purificados por la teurgia en la parte espiritual de su alma no volverán al Padre, sino que habitarán entre los dioses etéreos sobre las regiones aéreas. Pero tales fantasías no son escuchadas por las multitudes de hombres a quienes Cristo vino a liberar de la tiranía de los demonios. Porque en Él tienen la limpieza más misericordiosa, en la que participan tanto la mente como el espíritu y el cuerpo. Porque para sanar íntegramente al hombre de la plaga del pecado, tomó sin pecado toda la naturaleza humana. ¡Ojalá lo hubieras conocido, y ojalá te hubieras comprometido a Él para curarte en lugar de a tu propia virtud humana, frágil y enferma, o a artes perniciosas y curiosas! Él no os habría engañado; para Él vuestros propios oráculos, según vuestra propia demostración, reconocidos santos e inmortales. De Él también habla el poeta más famoso, poéticamente ciertamente, ya que lo aplica a la persona de otro, pero verdaderamente, si lo refieres a Cristo, diciendo: Bajo vuestros auspicios, si quedan huellas de nuestros crímenes, serán borradas y la tierra libre de su perpetuo temor. Con lo cual indica que, a causa de la debilidad que acompaña a esta vida, el mayor progreso en la virtud y la justicia deja lugar a la existencia, si no de crímenes, al menos de huellas de crímenes, que sólo son borrados por ese Salvador de quien habla este versículo. Que no dijo esto impulsado por su propia fantasía, nos lo dice Virgilio casi en el último verso de esa cuarta Égloga, cuando dice: La última edad predicha por la sibila de Cumas ya ha llegado; de donde parece claramente que esto había sido dictado por la sibila cumana. Pero esos teúrgos, o más bien demonios, que asumen la apariencia y forma de dioses, contaminan en lugar de purificar el espíritu humano mediante falsas apariencias y la burla engañosa de formas insustanciales. ¿Cómo pueden aquellos cuyo espíritu es inmundo limpiar el espíritu del hombre? Si no fueran impuros, no estarían atados por los encantamientos de un hombre envidioso, y no tendrían miedo ni rencor por otorgar ese don hueco que prometen. Pero es suficiente para nuestro propósito que reconozcas que el alma intelectual, es decir, nuestra mente, no puede ser justificada por la teurgia; y que ni siquiera la parte espiritual o inferior de nuestra alma puede por este acto hacerse eterna e inmortal, aunque sostienes que puede ser purificada por él. Cristo, sin embargo, promete vida eterna; y por eso el mundo acude a Él, para gran indignación de vosotros, y también para vuestro asombro y confusión. ¿De qué te sirve tu confesión forzada de que la teurgia extravía a los hombres y engaña a muchos con sus enseñanzas ignorantes y tontas, y que es el error más manifiesto recurrir mediante oración y sacrificio a los ángeles y principados, cuando al mismo tiempo, para salvarte de la acusación de gastar trabajo en vano en tales artes, diriges a los hombres a los teúrgos, para que por medio de ellos los hombres, que no viven bajo la regla del alma intelectual, puedan purificar su alma espiritual? Capítulo 28.- Cómo es que Porfirio ha sido tan ciego como para no reconocer la verdadera sabiduría: Cristo. Conduces, por tanto, a los hombres al error más palpable. Y, sin embargo, no te avergüenzas de hacer tanto daño, aunque te llames amante de la virtud y de la sabiduría. Si hubieras sido verdadero y fiel en esta profesión, habrías reconocido a Cristo, la virtud de Dios y la sabiduría de Dios, y no, en el orgullo de la vana ciencia, te habrías rebelado de Su sana humildad. Sin embargo, reconoces que la parte espiritual del alma puede ser purificada por la virtud de la castidad sin la ayuda de aquellas artes y misterios teúrgicos en los que perdiste el tiempo aprendiendo. Incluso dices algunas veces que estos misterios no levantan el alma después de la muerte, de modo que, después de terminada esta vida, parecen no servir ni siquiera a la parte que llamas espiritual; y, sin embargo, recurres a estas artes en cada oportunidad, sin otro propósito, por lo que veo, que el de parecer un teúrgo consumado y satisfacer a aquellos que sienten curiosidad por las artes ilícitas, o inspirar a otros con la misma curiosidad. Pero os alabamos por decir que este arte es de temer, tanto por las disposiciones legales contra él como por el peligro que implica su práctica misma. ¡Y ojalá al menos en esto te escucharan sus desdichados seguidores, para que pudieran ser retirados de su total absorción en él, o incluso ser preservados de manipularlo en absoluto! De hecho, dices que la ignorancia y los innumerables vicios que de ella resultan no pueden ser eliminados por ningún misterio, sino sólo por el πατρικὸς νοῦς, es decir, la mente o el intelecto del Padre consciente de la voluntad del Padre. Pero no creéis que Cristo es esta mente; a Él despreciáis por el cuerpo que tomó de mujer y por la vergüenza de la cruz; porque tu elevada sabiduría desprecia cosas tan bajas y despreciables, y se eleva a regiones más exaltadas. Pero Él cumple lo que verdaderamente predijeron acerca de Él los santos profetas: Destruiré la sabiduría de los sabios y destruiré la prudencia de los prudentes. Isaías 29:14 Porque él no destruye ni anula en ellos su propio don, sino lo que ellos se arrogaron y no retienen de él. Y por eso el apóstol, tras citar este testimonio del profeta, añade: ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el disputador de este mundo? ¿No ha enloquecido Dios la sabiduría de este mundo? Porque después de esto, en la sabiduría de Dios, el mundo por la sabiduría no conoció a Dios; agradó a Dios por la necedad de la predicación salvar a los que creen. Porque los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría; pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, tropezadero para los judíos, y necedad para los griegos; pero para los llamados, así judíos como griegos, Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios. Porque la necedad de Dios es más sabia que los hombres; y la debilidad de Dios es más fuerte que los hombres. 1 Corintios 1:19–25 Esto es despreciado como algo débil y necio por los que son sabios y fuertes en sí mismos; sin embargo, ésta es la gracia que cura a los débiles, que no se jactan con orgullo de su propia bienaventuranza, sino que más bien reconocen humildemente su verdadera miseria. Capítulo XXIX. De la Encarnación de Nuestro Señor Jesucristo, que los platónicos en su impiedad se sonrojan al reconocer. Proclamas al Padre y a su Hijo, a quienes llamas intelecto o mente del Padre, y entre estos un tercero, por quien suponemos que te refieres al Espíritu Santo, y a tu manera llamas a estos tres Dioses. En esto, aunque tus expresiones son inexactas, de alguna manera, y como a través de un velo, ves hacia qué debemos esforzarnos; pero la encarnación del inmutable Hijo de Dios, por la cual somos salvos y podemos alcanzar las cosas que creemos, o en parte entendemos, esto es lo que os negáis a reconocer. Ves de alguna manera, aunque de lejos, aunque con ojos borrosos, el país en el que debemos permanecer; pero el camino a ello no lo sabes. Sin embargo, crees en la gracia, porque dices que a pocos les es concedido llegar a Dios en virtud de la inteligencia. Porque no dices: "Pocos han pensado o deseado", sino: "A pocos les ha sido concedido", reconociendo claramente la gracia de Dios, no la suficiencia del hombre. También usas esta palabra más expresamente cuando, según la opinión de Platón, no pones en duda que en esta vida un hombre no puede de ninguna manera alcanzar la sabiduría perfecta, sino que lo que falta lo compensan en la vida futura aquellos que viven intelectualmente, por la providencia y la gracia de Dios. ¡Oh, si hubieras reconocido la gracia de Dios en Jesucristo nuestro Señor, y esa misma encarnación suya, en la que asumió un alma y un cuerpo humanos, podrías haber parecido el ejemplo más brillante de la gracia! ¿Pero qué estoy haciendo? Sé que es inútil hablar con un muerto; inútil al menos en lo que a ti se refiere, pero tal vez no en vano para aquellos que te estiman mucho y te aman por amor a la sabiduría o por curiosidad sobre aquellas artes que no deberías haber aprendido; y a estas personas me dirijo en tu nombre. La gracia de Dios no podría habernos sido más encomendada que así, que el único Hijo de Dios, permaneciendo inmutable en sí mismo, asumiera la humanidad y nos diera la esperanza de su amor, por medio de la mediación de una naturaleza humana, por la cual nosotros, desde la condición de hombres, pudiéramos llegar a Aquel que estaba tan lejos, el inmortal de lo mortal; lo inmutable de lo cambiante; lo justo de lo injusto; los bienaventurados de los miserables. Y, como nos había dado un instinto natural para desear la bienaventuranza y la inmortalidad, Él mismo continúa siendo bendito; pero asumiendo la mortalidad, al soportar lo que tememos, nos enseñó a despreciarlo, para que Él nos conceda lo que anhelamos. Pero para que podáis aceptar esta verdad, lo que se requiere es humildad, y a ella es extremadamente difícil doblegaros. Porque, ¿qué hay de increíble, especialmente para hombres como usted, acostumbrados a la especulación, que podría haberles predispuesto a creer en esto? ¿Qué hay de increíble, digo, en la afirmación de que Dios asumió un alma y un cuerpo humanos? Vosotros mismos atribuís tal excelencia al alma intelectual, que al fin y al cabo es el alma humana, que sostenéis que puede llegar a ser consustancial a aquella inteligencia del Padre en quien creéis como Hijo de Dios. ¿Qué cosa increíble es, entonces, que una sola alma sea asumida por Él de manera inefable y única para la salvación de muchas? Además, nuestra naturaleza misma atestigua que el hombre está incompleto si el cuerpo no está unido al alma. Esto ciertamente sería más increíble si no fuera lo más común entre todas las cosas; porque sería más fácil creer en una unión entre espíritu y espíritu, o, para usar tu propia terminología, entre lo incorporal y lo incorpóreo, aunque uno fuera humano, el otro divino, el uno mutable y el otro inmutable, que en una unión entre lo corpóreo y lo incorpóreo. ¿Pero tal vez sea el nacimiento sin precedentes de un cuerpo de una virgen lo que le asombra? Pero, lejos de ser esto una dificultad, más bien debería ayudaros a recibir nuestra religión, el hecho de que una persona milagrosa haya nacido milagrosamente. ¿O encuentras alguna dificultad en el hecho de que, después de que su cuerpo fue entregado a la muerte, y fue transformado en un cuerpo superior por la resurrección, y ahora ya no era mortal sino incorruptible, lo llevó a los lugares celestiales? Tal vez no lo creas, porque recuerdas que Porfirio, en estos mismos libros que tanto he citado y que tratan del retorno del alma, tantas veces enseña que hay que escapar de todo cuerpo para que el alma pueda habitar en bienaventuranza con Dios. Pero aquí, en lugar de seguir a Porfirio, deberías haberlo corregido, sobre todo porque estás de acuerdo con él en creer cosas tan increíbles sobre el alma de este mundo visible y su enorme estructura material. Porque, como estudiosos de Platón, sostenéis que el mundo es un animal, y un animal muy feliz, que queréis que también sea eterno. ¿Cómo, entonces, no puede separarse nunca del cuerpo y, sin embargo, no perder nunca su felicidad, si para la felicidad del alma es necesario dejar el cuerpo atrás? También reconocéis que el sol y las demás estrellas son cuerpos, en los que tenéis el cordial asentimiento de todos los hombres que ven, sino que también, obedeciendo a lo que consideráis una intuición más profunda, declaráis que son animales muy bienaventurados y eternos junto con sus cuerpos. ¿Por qué, entonces, cuando se te impone la fe cristiana, olvidas o finges ignorar lo que habitualmente discutes o enseñas? ¿Por qué os negáis a ser cristianos, basándose en que sostenéis opiniones que, de hecho, vosotros mismos demoléis? ¿No es porque Cristo vino en humildad y vosotros sois orgullosos? La naturaleza precisa de los cuerpos resucitados de los santos a veces puede ocasionar discusión entre aquellos que mejor leen las Escrituras cristianas; sin embargo, entre nosotros no hay la menor duda de que serán eternos y de una naturaleza ejemplificada en el caso del cuerpo resucitado de Cristo. Pero cualquiera que sea su naturaleza, ya que sostenemos que serán absolutamente incorruptibles e inmortales, y no ofrecerán obstáculo a la contemplación del alma, por la cual se fija en Dios, y como decís que entre los celestiales los cuerpos de los eternamente bienaventurados son eternos, ¿por qué sostienes que, para ser bienaventurados, es necesario escapar de cada cuerpo? ¿Por qué buscáis así una razón tan plausible para escapar de la fe cristiana, si no porque, como repito, Cristo es humilde y vosotros orgullosos? ¿Te da vergüenza que te corrijan? Este es el vicio de los orgullosos. Es, en verdad, una degradación para los hombres eruditos pasar de la escuela de Platón al discipulado de Cristo, quien por su Espíritu enseñó a un pescador a pensar y a decir: En el principio existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Lo mismo sucedió en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por Él; y sin Él nada de lo que fue hecho fue hecho. En Él estaba la vida; y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las tinieblas; y las tinieblas no lo comprendieron. Juan 1:1-5 El viejo santo Simpliciano, luego obispo de Milán, solía decirme que cierto platónico tenía la costumbre de decir que este pasaje inicial del santo evangelio, titulado Según Juan, debía escribirse con letras de oro y colgarse en todas las iglesias en el lugar más visible. Pero los orgullosos desprecian tomar a Dios por Maestro, porque el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Juan 1:14 De modo que a estas miserables criaturas no les basta con estar enfermos, sino que se jactan de su enfermedad, y se avergüenzan de la medicina que podría curarlos. Y al hacerlo, no aseguran la elevación, sino una caída más desastrosa. Capítulo 30.– Enmiendas y modificaciones del platonismo por Porfirio. Si se considera indecoroso enmendar algo que Platón ha tocado, ¿por qué el propio Porfirio hizo enmiendas, y éstas no pocas? Porque es muy cierto que Platón escribió que las almas de los hombres regresan después de la muerte a los cuerpos de las bestias. También Plotino, maestro de Porfirio, sostenía esta opinión; sin embargo, Porfirio la rechazó con razón. Era de la opinión de que las almas humanas regresan a cuerpos humanos, pero no a los cuerpos que habían dejado, sino a otros cuerpos nuevos. Él rechazó la otra opinión, no fuera a ser que una mujer que había regresado en mula pudiera llevar a su propio hijo sobre su espalda. Sin embargo, no rehuyó una teoría que admitía la posibilidad de que una madre volviera a ser niña y se casara con su propio hijo. Cuánto más honorable es un credo que fue enseñado por los ángeles santos y veraces, pronunciado por los profetas que fueron inspirados por el Espíritu de Dios, predicado por Aquel que fue anunciado como el Salvador venidero por sus heraldos precursores y por los apóstoles que envió y que llenaron el mundo entero con el evangelio; cuánto más honorable, digo, es la creencia de que las almas regresan una vez para siempre a sus propios cuerpos, que el que regresan una y otra vez a diversos cuerpos? Sin embargo, Porfirio, como ya he dicho, mejoró considerablemente esta opinión, al menos en la medida en que sostuvo que las almas humanas sólo podían transmigrar en cuerpos humanos, y no tuvo ningún escrúpulo en demoler las prisiones bestiales en las que Platón había deseado arrojarlas. También dice que Dios puso el alma en el mundo para que pudiera reconocer los males de la materia, regresar al Padre y emanciparse para siempre del contacto contaminante de la materia. Y aunque aquí hay un pensamiento inapropiado (pues el alma más bien se entrega al cuerpo para que pueda hacer el bien; porque no aprendería el mal si no lo hiciera), corrige la opinión de otros platónicos, y esto en un punto de no poca importancia, en cuanto que confiesa que el alma, que es purificada de todo mal y recibida en la presencia del Padre, nunca más sufrirá los males de esta vida. Con esta opinión subvirtió por completo el dogma platónico favorito de que, así como los muertos están hechos de vivos, así los vivos están hechos de muertos; y desmintió la idea que Virgilio parece haber adoptado de Platón, de que las almas purificadas que han sido enviadas a los Campos Elíseos (nombre poético de las alegrías de los bienaventurados) son convocadas al río Leteo, es decir, al olvido del pasado, Para que vuelvan a pasar a la tierra, No recordando las cosas anteriores, Y con una propensión ciega anhelar A los cuerpos carnales para regresar. Porque no sólo hubo visiones de ángeles y palabras escuchadas de aquellos ministros celestiales, sino que también hombres de Dios, armados con la palabra de simple piedad, expulsaron espíritus inmundos del cuerpo y de los sentidos de los hombres, y sanaron deformidades y enfermedades; las fieras de la tierra y del mar, las aves del aire, las cosas inanimadas, los elementos, las estrellas, obedecieron sus divinos mandatos; los poderes del infierno cedieron ante ellos, los muertos volvieron a la vida. No digo nada de los milagros peculiares y propios de la propia persona del Salvador, especialmente la natividad y la resurrección; en uno de los cuales Él obró sólo el misterio de una maternidad virginal, mientras que en el otro proporcionó un ejemplo de la resurrección que todos finalmente experimentarán. De esta manera se purifica al hombre en su totalidad y se prepara al mortal en todas sus partes para la inmortalidad. Porque para evitar que busquemos una purgación para la parte que Porfirio llama intelectual, y otra para la parte que llama espiritual, y otra para el cuerpo mismo, nuestro muy poderoso y veraz Purificador y Salvador asumió toda la naturaleza humana. A no ser por este camino, que ha estado presente entre los hombres tanto durante el tiempo de las promesas como en el de la proclamación de su cumplimiento, ningún hombre ha sido librado, ningún hombre ha sido librado, ningún hombre será librado. En cuanto a la afirmación de Porfirio de que el camino universal de la liberación del alma aún no había llegado a su conocimiento por ningún conocimiento que tuviera de la historia, yo preguntaría: ¿qué historia más notable puede encontrarse que la que se ha apoderado del mundo entero con su voz autoritaria? ¿O qué más digno de confianza que aquello que narra acontecimientos pasados ​​y predice el futuro con igual claridad, y en cuyas predicciones incumplidas nos vemos obligados a creer por las que ya se han cumplido? Porque ni Porfirio ni ningún platónico pueden despreciar la adivinación y la predicción, incluso en lo que se refiere a esta vida y a las cosas terrenales, aunque con razón desprecian la adivinación ordinaria y la adivinación relacionada con las artes mágicas. Niegan que éstas sean predicciones de grandes hombres, o que deban considerarse importantes, y tienen razón; porque se basan, ya sea en la previsión de causas subsidiarias, como para un ojo profesional, gran parte del curso de una enfermedad es previsto por ciertos síntomas premonitorios, o los demonios inmundos predicen lo que han resuelto hacer, para así poder trabajar sobre los pensamientos y deseos de los malvados con una apariencia de autoridad, e inclinar la fragilidad humana a imitar sus acciones impuras. No son tales cosas las que los santos que caminan en el camino universal se preocupan por predecir como importantes, aunque, con el propósito de recomendar la fe, sabían y a menudo predijeron incluso cosas que no podían ser detectadas por la observación humana, ni fácilmente verificadas por la experiencia. Pero hubo otros acontecimientos verdaderamente importantes y divinos que predijeron, en la medida en que les era dado conocer la voluntad de Dios. Por la encarnación de Cristo, y todas aquellas importantes maravillas que fueron realizadas en Él, y hechas en Su nombre; el arrepentimiento de los hombres y la conversión de sus voluntades a Dios; la remisión de los pecados, la gracia de la justicia, la fe de los piadosos y de las multitudes en todas partes del mundo que creen en la verdadera divinidad; el derrocamiento de la idolatría y la adoración de demonios, y la prueba de los fieles mediante pruebas; la purificación de los que perseveraron, y su liberación de todo mal; el día del juicio, la resurrección de los muertos, la condenación eterna de la comunidad de los impíos y el reino eterno de la gloriosísima ciudad de Dios, siempre bendita en el disfrute de la visión de Dios, estas cosas fueron predichas y prometidas en las Escrituras de esta manera; y de éstas vemos tantas cumplidas, que justa y piadosamente confiamos en que las demás también se cumplirán. En cuanto a aquellos que no creen, y en consecuencia no comprenden, que este es el camino que conduce directamente a la visión de Dios y a la comunión eterna con Él, de acuerdo con las verdaderas predicciones y declaraciones de las Sagradas Escrituras, pueden atacar nuestra posición, pero no pueden atacarla.