The City of God (Book X)

Σε αυτό το βιβλίο ο Αυγουστίνος διδάσκει ότι οι καλοί άγγελοι επιθυμούν μόνο ο Θεός, τον οποίο οι ίδιοι υπηρετούν, να λάβει αυτή τη θεϊκή τιμή που αποδίδεται με θυσία και που ονομάζεται λατρεία. Στη συνέχεια συνεχίζει να διαφωνεί εναντίον του Πορφύριου για την αρχή και τον τρόπο καθαρισμού και απελευθέρωσης της ψυχής. Κεφάλαιο 1. – Ότι οι ίδιοι οι Πλατωνιστές έχουν αποφασίσει ότι ο Θεός Μόνος μπορεί να προσφέρει Ευτυχία είτε σε αγγέλους είτε σε ανθρώπους, αλλά ότι παραμένει ζήτημα εάν αυτά τα πνεύματα που μας κατευθύνουν να λατρεύουμε, ότι μπορούμε να αποκτήσουμε ευτυχία, επιθυμούν να προσφερθούν θυσίες ή μόνο στον εαυτό τους. Είναι η αποφασιστική άποψη όλων όσων χρησιμοποιούν το μυαλό τους, ότι όλοι οι άντρες επιθυμούν να είναι ευτυχισμένοι. Αλλά ποιοι είναι ευτυχισμένοι ή πώς γίνονται, αυτά είναι ερωτήματα για τα οποία η αδυναμία της ανθρώπινης κατανόησης προκαλεί ατελείωτες και οργισμένες διαμάχες, στις οποίες οι φιλόσοφοι έχουν σπαταλήσει τη δύναμή τους και έχουν αφιερώσει τον ελεύθερο χρόνο τους. Το να αναφέρουν και να συζητήσουν τις διάφορες απόψεις τους θα ήταν κουραστικό και δεν είναι απαραίτητο. Ο αναγνώστης μπορεί να θυμηθεί τι είπαμε στο όγδοο βιβλίο, ενώ κάνει μια επιλογή από τους φιλοσόφους με τους οποίους θα μπορούσαμε να συζητήσουμε το ερώτημα σχετικά με τη μελλοντική ζωή της ευτυχίας, αν μπορούμε να το φτάσουμε αποδίδοντας θεϊκές τιμές στον έναν αληθινό Θεό, τον Δημιουργό όλων των θεών ή λατρεύοντας πολλούς θεούς, και δεν θα περιμένει από εμάς να επαναλάβουμε εδώ το ίδιο επιχείρημα. Διότι επιλέξαμε τους Πλατωνιστές, τους ευγενέστερους από τους φιλοσόφους, γιατί είχαν την εξυπνάδα να αντιληφθούν ότι η ανθρώπινη ψυχή, αθάνατη και λογική, ή διανοούμενη, όπως είναι, δεν μπορεί να είναι ευτυχισμένη παρά μόνο με το να λαμβάνει το φως εκείνου του Θεού από τον οποίο φτιάχτηκε και η ίδια και ο κόσμος. και επίσης ότι η ευτυχισμένη ζωή που όλοι οι άνθρωποι επιθυμούν δεν μπορεί να φτάσει από κανέναν που δεν προσκολλάται με αγνή και αγία αγάπη σε εκείνο το υπέρτατο αγαθό, τον αναλλοίωτο Θεό. Αλλά όπως και αυτοί οι φιλόσοφοι, είτε συμβιβάζονταν με την ανοησία και την άγνοια των ανθρώπων, είτε, όπως λέει ο απόστολος, μάταιοι στη φαντασία τους, το εδάφιο Ρωμαίους 1:21 υπέθεσαν ή επέτρεψαν σε άλλους να υποθέσουν ότι θα έπρεπε να λατρεύονται πολλοί θεοί, ώστε μερικοί από αυτούς θεώρησαν ότι η θεία τιμή με τη λατρεία και τις θυσίες εξερράγη), πρέπει τώρα, με τη βοήθεια του Θεού, να εξακριβώσουμε τι σκέφτονται για τη θρησκευτική μας λατρεία και ευσέβεια εκείνα τα αθάνατα και ευλογημένα πνεύματα, που κατοικούν στους ουράνιους τόπους ανάμεσα σε κυριαρχίες, πριγκιπάτα, δυνάμεις, που οι πλατωνικοί αποκαλούν θεούς, και κάποιους καλούς δαίμονες, ή, όπως εμείς, αγγέλους. θυσία και λατρεία, και να αφιερώσουμε τα υπάρχοντά μας και τους εαυτούς μας, σε αυτούς ή μόνο στον Θεό, τα δικά τους και τα δικά μας. Γιατί αυτή είναι η λατρεία που οφείλεται στη Θεότητα, ή, για να μιλήσουμε πιο σωστά, στη Θεότητα. Και, για να εκφράσω αυτή τη λατρεία με μία μόνο λέξη, καθώς δεν υπάρχει κανένας λατινικός όρος αρκετά ακριβής, θα χρησιμοποιήσω, όποτε είναι απαραίτητο, μια ελληνική λέξη. Λατρεία, όποτε εμφανίζεται στη Γραφή, αποδίδεται με τη λέξη υπηρεσία. Αλλά αυτή η υπηρεσία που οφείλεται στους ανθρώπους και σε σχέση με την οποία ο απόστολος γράφει ότι οι δούλοι πρέπει να υπόκεινται στους κυρίους τους, το εδάφιο Εφεσίους 6:5 συνήθως προσδιορίζεται με άλλη λέξη στα ελληνικά, ενώ η υπηρεσία που καταβάλλεται στον Θεό μόνο με λατρεία, ονομάζεται πάντα, ή σχεδόν πάντα, λατρεία στη χρήση εκείνων που έγραψαν από τους θεϊκούς χρησμούς. Αυτό δεν μπορεί να ονομαστεί απλώς cultus, γιατί στην περίπτωση αυτή δεν φαίνεται να οφείλεται αποκλειστικά στον Θεό. γιατί η ίδια λέξη ισχύει για τον σεβασμό που αποδίδουμε είτε στη μνήμη είτε στη ζωντανή παρουσία των ανθρώπων. Από αυτήν, επίσης, αντλούμε τις λέξεις γεωργία, άποικος και άλλες. Και οι ειδωλολάτρες αποκαλούν τους θεούς τους cœlicolæ, όχι επειδή λατρεύουν τον παράδεισο, αλλά επειδή κατοικούν σε αυτόν, και όπως λέγαμε τον αποικίζουν – όχι με την έννοια που ονομάζουμε εκείνους τους αποίκους που είναι προσκολλημένοι στο έδαφος τους για να το καλλιεργήσουν υπό την κυριαρχία των ιδιοκτητών, αλλά με την έννοια που λέει ο μεγάλος δάσκαλος της λατινικής γλώσσας, Υπήρχε μια αρχαία πόλη από συνοικιολόγους. Τους αποκαλούσε αποίκους, όχι γιατί καλλιεργούσαν το χώμα, αλλά γιατί κατοικούσαν στην πόλη. Έτσι, επίσης, οι πόλεις που έχουν απομακρυνθεί από μεγαλύτερες πόλεις ονομάζονται αποικίες. Κατά συνέπεια, ενώ είναι πολύ αλήθεια ότι, χρησιμοποιώντας τη λέξη με ειδική έννοια, η λατρεία δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν παρά μόνο στον Θεό, ωστόσο, καθώς η λέξη εφαρμόζεται και σε άλλα πράγματα, η λατρεία που οφείλεται στον Θεό δεν μπορεί στα Λατινικά να εκφραστεί με αυτή τη λέξη μόνο. Η λέξη θρησκεία μπορεί να φαίνεται ότι εκφράζει με μεγαλύτερη βεβαιότητα τη λατρεία που οφείλεται μόνο στον Θεό, και ως εκ τούτου οι Λατινικοί μεταφραστές έχουν χρησιμοποιήσει αυτή τη λέξη για να αναπαραστήσουν τη θρησκεία. Ωστόσο, καθώς όχι μόνο οι αμόρφωτοι, αλλά και οι καλύτεροι εκπαιδευμένοι, χρησιμοποιούν τη λέξη θρησκεία για να εκφράσουν τους ανθρώπινους δεσμούς, τις σχέσεις και τις συγγένειες, αναπόφευκτα θα εισήγαγε ασάφεια η χρήση αυτής της λέξης στη συζήτηση της λατρείας του Θεού, ανίκανος να πούμε ότι η θρησκεία δεν είναι τίποτα άλλο από τη λατρεία του Θεού, χωρίς να έρχεται σε αντίθεση με την κοινή λέξη της κοινωνικής σχέσης. Η ευσέβεια, πάλι, ή, όπως λένε οι Έλληνες, εὐσέβεια, νοείται κοινώς ως ο κατάλληλος προσδιορισμός της λατρείας του Θεού. Ωστόσο, αυτή η λέξη χρησιμοποιείται επίσης για την υπευθυνότητα προς τους γονείς. Ο απλός λαός, επίσης, το χρησιμοποιεί για έργα φιλανθρωπίας, η οποία, υποθέτω, προκύπτει από την περίσταση ότι ο Θεός διατάσσει την εκτέλεση τέτοιων έργων και δηλώνει ότι είναι ευχαριστημένος με αυτά αντί ή προτιμά τις θυσίες. Από αυτή τη χρήση συνέβη επίσης ότι ο ίδιος ο Θεός αποκαλείται ευσεβής, με την έννοια αυτή οι Έλληνες δεν χρησιμοποιούν ποτέ το εὐσεβεῖν, αν και το εὐσέβεια εφαρμόζεται σε φιλανθρωπικά έργα και από τον απλό λαό τους. Σε ορισμένα χωρία της Γραφής, λοιπόν, προσπάθησαν να διατηρήσουν τη διάκριση χρησιμοποιώντας όχι εὐσέβεια, τη γενικότερη λέξη, αλλά θεοσέβεια, που κυριολεκτικά δηλώνει τη λατρεία του Θεού. Εμείς, από την άλλη, δεν μπορούμε να εκφράσουμε καμία από αυτές τις ιδέες με μία λέξη. Αυτή η λατρεία, λοιπόν, που στα ελληνικά λέγεται λατρεία, και στα λατινικά servitus [υπηρεσία], αλλά η υπηρεσία που οφείλεται μόνο στον Θεό. Αυτή η λατρεία, που στα ελληνικά λέγεται θρησκεία, και στα λατινικά religio, αλλά η θρησκεία με την οποία δεσμευόμαστε μόνο με τον Θεό. αυτή τη λατρεία, που την αποκαλούν θεοσέβεια, αλλά δεν μπορούμε να την εκφράσουμε με μια λέξη, αλλά την ονομάζουμε λατρεία του Θεού – αυτή, λέμε, ανήκει μόνο σε εκείνον τον Θεό που είναι ο αληθινός Θεός και που κάνει θεούς τους λάτρεις Του. Και επομένως, όποιοι κι αν είναι αυτοί οι αθάνατοι και ευλογημένοι κάτοικοι του ουρανού, αν δεν μας αγαπούν και θέλουν να είμαστε ευλογημένοι, τότε δεν πρέπει να τους λατρεύουμε. και αν όντως μας αγαπούν και επιθυμούν την ευτυχία μας, δεν μπορούν να ευχηθούν να γίνουμε ευτυχισμένοι με άλλα μέσα από αυτά που έχουν απολαύσει οι ίδιοι – γιατί πώς θα μπορούσαν να επιθυμούν η ευλογία μας να ρέει από μια πηγή, η δική τους από μια άλλη; Κεφάλαιο 2.– Η γνώμη του Πλωτίνου του Πλατωνιστή σχετικά με τον Διαφωτισμό από ψηλά. Αλλά με αυτούς τους πιο αξιόλογους φιλοσόφους δεν έχουμε καμία διαφωνία σε αυτό το θέμα. Διότι αντιλήφθηκαν, και με διάφορες μορφές που εκφράζονται άφθονα στα γραπτά τους, ότι αυτά τα πνεύματα έχουν την ίδια πηγή ευτυχίας με εμάς – ένα ορισμένο κατανοητό φως, που είναι ο Θεός τους, και είναι διαφορετικό από τον εαυτό τους, και τα φωτίζει ώστε να διαπεραστούν φως και να απολαύσουν τέλεια ευτυχία στη συμμετοχή του Θεού. Ο Πλωτίνος, σχολιάζοντας τον Πλάτωνα, ισχυρίζεται επανειλημμένα και σθεναρά ότι ούτε η ψυχή που πιστεύουν ότι είναι η ψυχή του κόσμου δεν αντλεί την ευλογία της από οποιαδήποτε άλλη πηγή εκτός από εμάς, δηλαδή από εκείνο το Φως που είναι διακριτό από αυτό και το δημιούργησε, και με τον νοητό φωτισμό του οποίου απολαμβάνει φως σε πράγματα κατανοητά. Συγκρίνει επίσης αυτά τα πνευματικά πράγματα με τα απέραντα και εμφανή ουράνια σώματα, σαν να ήταν ο Θεός ο ήλιος και η ψυχή το φεγγάρι. γιατί υποθέτουν ότι το φεγγάρι αντλεί το φως του από τον ήλιο. Αυτός ο μεγάλος πλατωνιστής, λοιπόν, λέει ότι η λογική ψυχή, ή μάλλον η διανοητική ψυχή –σε ποια τάξη κατανοεί τις ψυχές των ευλογημένων αθανάτων που κατοικούν στον ουρανό– δεν έχει φύση ανώτερη από αυτήν εκτός από τον Θεό, τον Δημιουργό του κόσμου και την ίδια την ψυχή, και ότι αυτά τα ουράνια πνεύματα αντλούν την ευλογημένη τους ζωή από την ευλογημένη τους ζωή και το φως της ίδιας. συμφωνώντας με το ευαγγέλιο όπου διαβάζουμε, Υπήρχε ένας άνθρωπος που εστάλη από τον Θεό και το όνομα του ήταν Ιωάννης. Το ίδιο ήρθε για μάρτυρα για να δώσει μαρτυρία για εκείνο το Φως, ώστε να πιστέψουν όλοι μέσω αυτού. Δεν ήταν εκείνο το Φως, αλλά για να δώσει μαρτυρία του Φωτός. Αυτό ήταν το αληθινό Φως που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Ιωάννης 1:6–9 μια διάκριση που αποδεικνύει επαρκώς ότι η λογική ή διανοητική ψυχή όπως ο Ιωάννης δεν μπορεί να είναι το δικό της φως, αλλά χρειάζεται να λάβει φωτισμό από ένα άλλο, το αληθινό Φως. Αυτός ο ίδιος ο Ιωάννης ομολογεί όταν παραδίδει τη μαρτυρία του: Όλοι έχουμε λάβει από την πληρότητά Του. Κεφάλαιο 3. – Ότι οι Πλατωνιστές, αν και γνωρίζουν κάτι για τον Δημιουργό του Σύμπαντος, έχουν παρεξηγήσει την αληθινή λατρεία του Θεού, αποδίδοντας Θεία τιμή σε αγγέλους, καλούς ή κακούς. Έτσι, αν οι πλατωνιστές, ή όσοι σκέπτονται μαζί τους, γνωρίζοντας τον Θεό, Τον δόξαζαν ως Θεό και τον ευχαριστούσαν, αν δεν ματαίωναν στις σκέψεις τους, αν δεν προέρχονταν ή δεν υπέκυπταν στα λαϊκά λάθη, σίγουρα θα αναγνώριζαν ότι ούτε οι μακάριοι αθάνατοι θα μπορούσαν να διατηρήσουν, ούτε εμείς οι άθλιοι θνητοί χωρίς να φτάσουμε. το δικό τους και το δικό μας. Σε Αυτόν οφείλουμε την υπηρεσία που λέγεται στα ελληνικά λατρεία, είτε την προσφέρουμε εξωτερικά είτε εσωτερικά. γιατί είμαστε όλοι ναός Του, ο καθένας ξεχωριστά και όλοι μαζί, γιατί καταδέχεται να κατοικήσει τον καθένα ξεχωριστά και ολόκληρο το αρμονικό σώμα, δεν είναι μεγαλύτερος σε όλα παρά σε καθένα, αφού δεν είναι ούτε διευρυμένος ούτε διαιρεμένος. Η καρδιά μας όταν ανεβαίνει προς Αυτόν είναι ο βωμός Του. Ο ιερέας που μεσολαβεί για εμάς είναι ο Μονογενής Του. Του θυσιάζουμε αιματηρά θύματα όταν διεκδικούμε την αλήθεια Του ακόμη και μέχρι αίματος. Του προσφέρουμε το πιο γλυκό θυμίαμα όταν ερχόμαστε μπροστά Του φλεγόμενοι από αγία και ευσεβή αγάπη. Σε Αυτόν αφιερώνουμε και παραδίδουμε τον εαυτό μας και τα δώρα Του μέσα μας. Σε Αυτόν, με επίσημες γιορτές και σε καθορισμένες ημέρες, αφιερώνουμε τη μνήμη των ευεργεσιών Του, μήπως με την πάροδο του χρόνου μας κλέψει η αχάριστη λήθη. Σε Αυτόν προσφέρουμε στο βωμό της καρδιάς μας τη θυσία της ταπεινοφροσύνης και του επαίνου, που ανάβει η φωτιά της αγάπης που καίει. Είναι για να μπορούμε να Τον δούμε, στο βαθμό που μπορεί να φανεί. είναι για να μπορέσουμε να προσκολληθούμε σε Αυτόν, για να καθαριστούμε από κάθε κηλίδα αμαρτιών και κακών παθών και να αφιερωθούμε στο όνομά Του. Διότι Αυτός είναι η πηγή της ευτυχίας μας, Αυτός το τέλος όλων των επιθυμιών μας. Όντας προσκολλημένοι μαζί Του, ή μάλλον επιτρέψτε μου να πω, ξαναδεθήκαμε –γιατί είχαμε αποκολληθεί και χάσαμε τον εαυτό μας– όντας, λέω, ξαναδεμένοι μαζί Του, τείνουμε προς Αυτόν με αγάπη, για να αναπαυθούμε σε Αυτόν και να βρούμε την ευλογία μας επιτυγχάνοντας αυτόν τον σκοπό. Διότι το καλό μας, για το οποίο οι φιλόσοφοι έχουν υποστηρίξει τόσο έντονα, δεν είναι τίποτε άλλο από το να είμαστε ενωμένοι με τον Θεό. Είναι, αν μπορώ να το πω, με το να Τον αγκαλιάζω πνευματικά που η διανοητική ψυχή γεμίζει και εμποτίζει με αληθινές αρετές. Μας επιτάσσουν να αγαπάμε αυτό το καλό με όλη μας την καρδιά, με όλη μας την ψυχή, με όλη μας τη δύναμη. Σε αυτό το καλό πρέπει να οδηγηθούμε από εκείνους που μας αγαπούν και να οδηγήσουμε αυτούς που αγαπάμε. Έτσι εκπληρώνονται εκείνες οι δύο εντολές από τις οποίες κρέμεται όλος ο νόμος και οι προφήτες: Θα αγαπάς τον Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλο σου το μυαλό και με όλη σου την ψυχή. και θα αγαπήσεις τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου. Ματθαίος 22:37–40 Διότι, για να μπορέσει ο άνθρωπος να είναι έξυπνος στην αγάπη του για τον εαυτό του, του δόθηκε ένα τέλος στο οποίο θα μπορούσε να αναφέρει όλες τις πράξεις του, ώστε να ευλογηθεί. Γιατί αυτός που αγαπά τον εαυτό του δεν επιθυμεί τίποτα άλλο από αυτό. Και το τέλος που έχει μπροστά του είναι να πλησιάσει τον Θεό. Και έτσι, όταν κάποιος που έχει αυτή την ευφυή αγάπη για τον εαυτό του έχει εντολή να αγαπά τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, τι άλλο επιτάσσεται από το ότι θα κάνει ό,τι περνά από το χέρι του για να του προτείνει την αγάπη του Θεού; Αυτή είναι η λατρεία του Θεού, αυτή είναι η αληθινή θρησκεία, αυτή η σωστή ευσέβεια, αυτή η υπηρεσία που οφείλεται μόνο στον Θεό. Αν κάποια αθάνατη δύναμη, όποια και αν είναι η αρετή, μας αγαπά σαν τον εαυτό του, πρέπει να επιθυμεί να βρούμε την ευτυχία μας υποτάσσοντας τον εαυτό μας σε Αυτόν, υποταγμένος στον οποίο ο ίδιος βρίσκει την ευτυχία. Αν δεν λατρεύει τον Θεό, είναι άθλιος, γιατί στερείται τον Θεό. αν λατρεύει τον Θεό, δεν μπορεί να επιθυμεί να λατρεύεται αντί του Θεού. Αντίθετα, αυτές οι ανώτερες δυνάμεις συναινούν εγκάρδια με τη θεία πρόταση στην οποία είναι γραμμένο: Αυτός που θυσιάζει σε οποιονδήποτε θεό, εκτός μόνο για τον Κύριο, θα καταστραφεί ολοκληρωτικά. Έξοδος 22:20 Κεφάλαιο 4. – Αυτή η Θυσία οφείλεται μόνο στον Αληθινό Θεό. Αλλά, παραμερίζοντας προς το παρόν τις άλλες θρησκευτικές λειτουργίες με τις οποίες λατρεύεται ο Θεός, σίγουρα κανένας άνθρωπος δεν θα τολμούσε να πει ότι η θυσία οφείλεται σε κανέναν άλλον εκτός από τον Θεό. Πολλά μέρη, πράγματι, της θείας λατρείας χρησιμοποιούνται αδικαιολόγητα για να δείξουν τιμή στους ανθρώπους, είτε μέσω υπερβολικής ταπεινοφροσύνης είτε καταστροφικής κολακείας. Ωστόσο, ενώ γίνεται αυτό, τα άτομα που λατρεύονται και λατρεύονται με αυτόν τον τρόπο, ή ακόμα και λατρεύονται, δεν υπολογίζονται παρά μόνο άνθρωποι. και ποιος σκέφτηκε ποτέ να θυσιάσει εκτός από κάποιον που γνώριζε, υποτίθεται ή προσποιήθηκε ότι ήταν θεός; Και πόσο αρχαίο είναι ένα μέρος της θυσίας λατρείας του Θεού, δείχνουν επαρκώς εκείνοι οι δύο αδελφοί, ο Κάιν και ο Άβελ, από τους οποίους ο Θεός απέρριψε τη θυσία του πρεσβύτερου και κοίταξε ευνοϊκά τη θυσία του νεότερου. Κεφάλαιο 5.– Των Θυσιών που ο Θεός δεν απαιτεί, αλλά επιθυμούσε να τηρηθούν για την έκθεση εκείνων των πραγμάτων που απαιτεί. Και ποιος είναι τόσο ανόητος ώστε να υποθέσει ότι τα πράγματα που προσφέρονται στον Θεό χρειάζονται από Αυτόν για κάποιες δικές Του χρήσεις; Η Θεία Γραφή σε πολλά σημεία ανατινάζει αυτή την ιδέα. Για να μην είναι κουραστικό, αρκεί να παραθέσω αυτό το σύντομο ρητό από έναν ψαλμό: Είπα στον Κύριο, Εσύ είσαι ο Θεός μου, γιατί δεν χρειάζεσαι την καλοσύνη μου. Πρέπει να πιστέψουμε, λοιπόν, ότι ο Θεός δεν έχει ανάγκη, όχι μόνο από βοοειδή, ή οποιοδήποτε άλλο γήινο και υλικό πράγμα, αλλά ακόμη και από τη δικαιοσύνη του ανθρώπου, και ότι όποια ορθή λατρεία γίνεται στον Θεό δεν ωφελεί Αυτόν, αλλά τον άνθρωπο. Διότι κανένας δεν θα έλεγε ότι έκανε όφελος σε ένα σιντριβάνι πίνοντας ή στο φως βλέποντας. Και το γεγονός ότι η αρχαία εκκλησία πρόσφερε θυσίες ζώων, τις οποίες ο λαός του Θεού σήμερα διαβάζει χωρίς να μιμείται, δεν αποδεικνύει τίποτα άλλο από αυτό, ότι αυτές οι θυσίες σήμαιναν τα πράγματα που κάνουμε για να πλησιάσουμε τον Θεό και να παρακινήσουμε τον πλησίον μας να κάνει το ίδιο. Θυσία, επομένως, είναι το ορατό μυστήριο ή ιερό σημάδι μιας αόρατης θυσίας. Γι' αυτό, εκείνος που μετανοεί στον ψαλμό, ή μπορεί να είναι ο ίδιος ο Ψαλμωδός, ικετεύοντας τον Θεό να είναι ελεήμων για τις αμαρτίες του, λέει: Αν ήθελες θυσία, θα την έδινα: Δεν ευχαριστιέσαι τα ολοκαυτώματα. Η θυσία του Θεού είναι μια συντετριμμένη καρδιά: μια καρδιά ταπεινή και ταπεινή ο Θεός δεν θα περιφρονήσει. Παρατηρήστε πώς, με τα ίδια λόγια με τα οποία εκφράζει την άρνηση του Θεού για θυσία, δείχνει ότι ο Θεός απαιτεί θυσία. Δεν επιθυμεί τη θυσία ενός σφαγμένου θηρίου, αλλά επιθυμεί τη θυσία μιας ταπεινής καρδιάς. Έτσι, αυτή η θυσία που λέει ότι ο Θεός δεν επιθυμεί, είναι το σύμβολο της θυσίας που επιθυμεί ο Θεός. Ο Θεός δεν επιθυμεί θυσίες με την έννοια με την οποία οι ανόητοι άνθρωποι πιστεύουν ότι τις επιθυμεί, δηλαδή να ικανοποιήσει τη δική Του ευχαρίστηση. Διότι, αν δεν επιθυμούσε οι θυσίες που απαιτεί, όπως π.χ. μια καρδιά ταπεινωμένη και ταπεινωμένη από μετανοημένη λύπη, να συμβολίζονταν με εκείνες τις θυσίες που πιστεύονταν ότι επιθυμούσε επειδή ήταν ευχάριστες στον εαυτό Του, ο παλιός νόμος δεν θα είχε επιβάλει ποτέ την παρουσίασή τους. και προορίζονταν να συγχωνευθούν όταν έφτανε η κατάλληλη ευκαιρία, προκειμένου οι άνθρωποι να μην υποθέσουν ότι οι ίδιες οι θυσίες, παρά τα πράγματα που συμβολίζονταν από αυτές, ήταν ευάρεστα στον Θεό ή αποδεκτά σε εμάς. Ως εκ τούτου, σε ένα άλλο απόσπασμα από έναν άλλο ψαλμό, λέει, Αν πεινούσα, δεν θα σας το έλεγα. γιατί ο κόσμος είναι δικός μου και η πληρότητά του. Θα φάω τη σάρκα των ταύρων ή θα πιω το αίμα των κατσικιών; σαν να έλεγε: Αν υποθέσουμε ότι μου ήταν απαραίτητα τέτοια πράγματα, δεν θα σου ζητούσα ποτέ αυτό που έχω στα χέρια μου. Στη συνέχεια, αναφέρει τι σημαίνουν αυτά: Προσφέρετε στον Θεό τη θυσία του έπαινο και πληρώστε τους όρκους σας στον Ύψιστο. Και επικαλέστε με την ημέρα της θλίψης· θα σας ελευθερώσω, και θα με δοξάσετε. Έτσι σε άλλο προφήτη: Με ποιον τρόπο θα έρθω ενώπιον του Κυρίου και θα προσκυνήσω τον εαυτό μου μπροστά στον Υψηλό Θεό; Να έρθω ενώπιόν Του με ολοκαυτώματα, με μοσχάρια ενός έτους; Θα ευαρεστηθεί ο Κύριος με χιλιάδες κριάρια ή με δέκα χιλιάδες ποταμούς λαδιού; Να δώσω το πρωτότοκό μου για το παράπτωμά μου, τον καρπό του σώματός μου για την αμαρτία της ψυχής μου; Σου έδειξε, άνθρωπε, τι είναι καλό. και τι ζητάει ο Κύριος από σένα, παρά να κάνεις δίκαια, και να αγαπάς το έλεος και να περπατάς ταπεινά με τον Θεό σου; Μιχαίας 6:6–8 Σύμφωνα με τα λόγια αυτού του προφήτη, αυτά τα δύο πράγματα διακρίνονται και εκτίθενται με επαρκή σαφήνεια, ότι ο Θεός δεν απαιτεί αυτές τις θυσίες για χάρη τους και ότι απαιτεί τις θυσίες που συμβολίζουν. Στην επιστολή με τίτλο Προς Εβραίους λέγεται: Να κάνεις το καλό και να κοινωνείς, μην ξεχνάς: γιατί με τέτοιες θυσίες ο Θεός είναι πολύ ευχαριστημένος. Εβραίους 13:16 Και έτσι, όταν είναι γραμμένο, επιθυμώ έλεος παρά θυσία, Ωσηέ 6:6 δεν εννοείται τίποτα άλλο από το ότι η μία θυσία προτιμάται από την άλλη. γιατί αυτό που στον κοινό λόγο ονομάζεται θυσία είναι μόνο το σύμβολο της αληθινής θυσίας. Τώρα το έλεος είναι η αληθινή θυσία, και επομένως λέγεται, όπως μόλις παρέθεσα, με τέτοιες θυσίες ο Θεός είναι πολύ ευχαριστημένος. Όλες οι θείες διατάξεις, λοιπόν, που διαβάζουμε σχετικά με τις θυσίες στην υπηρεσία της σκηνής ή του ναού, πρέπει να αναφερόμαστε στην αγάπη του Θεού και του πλησίον μας. Διότι από αυτές τις δύο εντολές, όπως είναι γραμμένο, κρεμάστε όλος ο νόμος και οι προφήτες. Ματθαίος 22:40 Κεφάλαιο 6. – Της Αληθινής και Τέλειας Θυσίας. Έτσι, μια αληθινή θυσία είναι κάθε έργο που γίνεται για να είμαστε ενωμένοι με τον Θεό σε ιερή κοινωνία, και που έχει μια αναφορά σε εκείνο το υπέρτατο αγαθό και σκοπό στο οποίο μόνο εμείς μπορούμε να είμαστε αληθινά ευλογημένοι. Και επομένως ακόμη και το έλεος που δείχνουμε στους ανθρώπους, αν δεν φανεί για όνομα του Θεού, δεν είναι θυσία. Διότι, αν και γίνεται ή προσφέρεται από τον άνθρωπο, η θυσία είναι θεϊκό πράγμα, όπως ήθελαν να υποδείξουν αυτοί που την ονόμασαν θυσία. Έτσι ο ίδιος ο άνθρωπος, αφιερωμένος στο όνομα του Θεού, και ορκισμένος στον Θεό, είναι θυσία στο βαθμό που πεθαίνει για τον κόσμο για να μπορέσει να ζήσει για τον Θεό. Γιατί αυτό είναι μέρος αυτού του ελέους που δείχνει ο καθένας στον εαυτό του. όπως είναι γραμμένο, Ελέησον την ψυχή σου ευαρεστώντας τον Θεό. ΣΙΡΑΧ 30:24 Το σώμα μας, επίσης, ως θυσία όταν το τιμωρούμε με εγκράτεια, αν το κάνουμε όπως πρέπει, για όνομα του Θεού, για να μην παραδώσουμε τα μέλη μας όργανα αδικίας στην αμαρτία, αλλά όργανα δικαιοσύνης στον Θεό. Ρωμαίους 6:13 Προτρέποντας σε αυτή τη θυσία, ο απόστολος λέει: Σας παρακαλώ, λοιπόν, αδελφοί, με το έλεος του Θεού, να προσφέρετε τα σώματά σας ζωντανή θυσία, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό, που είναι η λογική υπηρεσία σας. Ρωμαίους 12:1 Αν, λοιπόν, το σώμα, το οποίο, όντας κατώτερο, χρησιμοποιεί η ψυχή ως υπηρέτη ή όργανο, είναι θυσία όταν χρησιμοποιείται σωστά και σε σχέση με τον Θεό, πόσο μάλλον η ίδια η ψυχή γίνεται θυσία όταν προσφέρεται στον Θεό, για να φουντώσει από τη φωτιά της αγάπης Του, να λάβει τη γη και την επιθυμία της ομορφιάς Του. αναδιαμορφωμένο στην εικόνα της μόνιμης ομορφιάς; Και αυτό, πράγματι, το υποτάσσει ο απόστολος, λέγοντας: Και μη συμμορφωθείτε με αυτόν τον κόσμο. αλλά μεταμορφωθείτε στην ανανέωση του μυαλού σας, για να αποδείξετε ποιο είναι αυτό το καλό, αποδεκτό και τέλειο θέλημα του Θεού. Ρωμαίους 12:2 Επειδή, λοιπόν, οι αληθινές θυσίες είναι έργα ελέους προς τον εαυτό μας ή προς τους άλλους, που γίνονται με αναφορά στον Θεό, και επειδή τα έργα του ελέους δεν έχουν άλλο σκοπό από την ανακούφιση της στενοχώριας ή την παροχή ευτυχίας, και επειδή δεν είναι καλό για μένα κοντά στον Θεό, προκύπτει ότι ολόκληρη η λυτρωμένη πόλη, δηλαδή η εκκλησία ή η κοινότητα των αγίων, προσφέρεται στον Θεό ως θυσία μας μέσω του μεγάλου Αρχιερέα, ο οποίος προσφέρθηκε στον Θεό στο πάθος Του για εμάς, για να είμαστε μέλη αυτής της ένδοξης κεφαλής, σύμφωνα με τη μορφή του δούλου. Διότι ήταν αυτή η μορφή που πρόσφερε, σε αυτήν προσφέρθηκε, επειδή σύμφωνα με αυτήν είναι Μεσίτης, σε αυτήν είναι ο Ιερέας μας, σε αυτήν η Θυσία. Κατά συνέπεια, όταν ο απόστολος μας προέτρεψε να προσφέρουμε το σώμα μας ζωντανή θυσία, άγια, αποδεκτή στον Θεό, τη λογική υπηρεσία μας, και να μην προσαρμοστούμε στον κόσμο, αλλά να μεταμορφωθούμε στην ανανέωση του νου μας, για να αποδείξουμε ποιο είναι αυτό το καλό, αποδεκτό και τέλειο θέλημα του Θεού, δηλαδή η αληθινή θυσία που λέω για τον εαυτό μου. Κάθε άνθρωπος που είναι ανάμεσά σας, όχι για να θεωρεί τον εαυτό του περισσότερο από όσο θα έπρεπε να πιστεύει, αλλά να σκέφτεται νηφάλια, όπως ο Θεός έδωσε σε κάθε άνθρωπο το μέτρο της πίστης. Διότι, όπως έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, και όλα τα μέλη δεν έχουν το ίδιο αξίωμα, έτσι και εμείς, που είμαστε πολλοί, είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ, και κάθε ένα μέλος του άλλου, έχοντας χαρίσματα διαφορετικά ανάλογα με τη χάρη που μας δίνεται. Ρωμαίους 12:3–6 Αυτή είναι η θυσία των Χριστιανών: εμείς, που είμαστε πολλοί, είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ. Και αυτή είναι επίσης η θυσία που συνεχώς γιορτάζει η Εκκλησία στο μυστήριο του θυσιαστηρίου, που είναι γνωστό στους πιστούς, στο οποίο διδάσκει ότι η ίδια προσφέρεται στην προσφορά που κάνει στον Θεό. Κεφάλαιο 7. – Της Αγάπης των Αγίων Αγγέλων, που Τους Υποκινεί να Επιθυμούν να Λατρεύουμε τον Έναν Αληθινό Θεό και όχι τον Εαυτό τους. Είναι πολύ σωστό αυτά τα ευλογημένα και αθάνατα πνεύματα, που κατοικούν σε ουράνιες κατοικίες, και χαίρονται με τις επικοινωνίες της πληρότητας του Δημιουργού τους, σταθερά στην αιωνιότητα Του, βεβαιωμένα στην αλήθεια Του, άγια από τη χάρη Του, αφού με συμπόνια και τρυφερότητα θεωρούν εμάς τους άθλιους θνητούς, και μας θέλουν να γίνουμε αθάνατοι και ευτυχισμένοι, θυσία ξέρουν ότι είναι κοινά μαζί μας. Διότι εμείς και αυτοί μαζί είμαστε η μία πόλη του Θεού, στην οποία λέγεται στον ψαλμό: Έδοξα λέγονται για σένα, πόλη του Θεού. το ανθρώπινο μέρος που μένει εδώ κάτω, το αγγελικό που βοηθά από ψηλά. Διότι από εκείνη την ουράνια πόλη, στην οποία το θέλημα του Θεού είναι ο κατανοητός και αμετάβλητος νόμος, από εκείνη την ουράνια αίθουσα του συμβουλίου –γιατί συμβουλεύονται για εμάς– εκείνη η Αγία Γραφή, που κατέβηκε σε εμάς με τη διακονία των αγγέλων, στην οποία είναι γραμμένο: Αυτός που θυσιάζει σε οποιονδήποτε θεό μόνο, εκτός από τον Κύριο, θα καταστραφεί στον Θεό. 22:20 – Αυτή η Γραφή, αυτός ο νόμος, αυτές οι επιταγές, έχουν επιβεβαιωθεί με τέτοια θαύματα, ώστε είναι αρκετά φανερό σε ποιους επιθυμούν να θυσιάσουμε αυτά τα αθάνατα και ευλογημένα πνεύματα, που επιθυμούν να είμαστε σαν τον εαυτό τους. Κεφάλαιο 8.– Από τα Θαύματα που ο Θεός έχει καταδώσει να προσδώσει Μέσω της Διακονίας των Αγγέλων, στις Υποσχέσεις Του για την Επιβεβαίωση της Πίστης των Θεών. Θα μου φαινόταν κουραστικό να αφηγηθώ όλα τα αρχαία θαύματα, τα οποία έγιναν ως επιβεβαίωση των υποσχέσεων του Θεού που έδωσε στον Αβραάμ πριν από χιλιάδες χρόνια, ότι στο σπέρμα του θα πρέπει να ευλογηθούν όλα τα έθνη της γης. Γένεση 18:18 Γιατί ποιος μπορεί παρά να θαυμάσει που η στείρα σύζυγος του Αβραάμ θα έπρεπε να είχε γεννήσει έναν γιο σε ηλικία που ούτε μια γόνιμη γυναίκα δεν μπορούσε να κάνει παιδιά. Ή, πάλι, ότι όταν ο Αβραάμ θυσίαζε, μια φλόγα από τον ουρανό έπρεπε να τρέξει ανάμεσα στα χωρισμένα μέρη. Ή ότι οι άγγελοι με ανθρώπινη μορφή, τους οποίους είχε φιλοξενήσει φιλόξενα, και που είχαν ανανεώσει την υπόσχεση του Θεού για απογόνους, θα έπρεπε επίσης να είχαν προβλέψει την καταστροφή των Σοδόμων με φωτιά από τον ουρανό. Γένεση xviii και ότι ο ανιψιός του Λωτ έπρεπε να είχε σωθεί από τα Σόδομα από τους αγγέλους καθώς η φωτιά μόλις κατέβαινε, ενώ η γυναίκα του, που κοίταξε πίσω καθώς πήγαινε και μετατράπηκε αμέσως σε αλάτι, στάθηκε ως ιερός φάρος προειδοποιώντας μας ότι κανείς που σώζεται δεν πρέπει να λαχταρά αυτό που φεύγει; Πόσο εντυπωσιακά ήταν επίσης τα θαύματα που έκανε ο Μωυσής για να σώσει τον λαό του Θεού από τον ζυγό της σκλαβιάς στην Αίγυπτο, όταν οι μάγοι του Φαραώ, δηλαδή ο βασιλιάς της Αιγύπτου, που τυραννούσε αυτόν τον λαό, υπέστησαν μερικά θαυμαστά πράγματα, ώστε να νικηθούν ακόμη περισσότερο! Έκαναν αυτά τα πράγματα με τις μαγικές τέχνες και τα ξόρκια στα οποία είναι εθισμένα τα κακά πνεύματα ή οι δαίμονες. ενώ ο Μωυσής, έχοντας όση μεγαλύτερη δύναμη είχε στο πλευρό του, και έχοντας τη βοήθεια αγγέλων, τους νίκησε εύκολα στο όνομα του Κυρίου που έκανε τον ουρανό και τη γη. Και, στην πραγματικότητα, οι μάγοι απέτυχαν στην τρίτη πληγή. ενώ ο Μωυσής, κάνοντας τα θαύματα που του ανατέθηκαν, έφερε δέκα πληγές στη γη, έτσι ώστε οι σκληρές καρδιές του Φαραώ και των Αιγυπτίων υποχώρησαν και ο λαός αφέθηκε να φύγει. Αλλά, μετανοώντας γρήγορα και δοκιμάζοντας να προλάβουν τους Εβραίους που αναχωρούσαν, οι οποίοι είχαν διασχίσει τη θάλασσα σε ξηρό έδαφος, καλύφθηκαν και κατακλύστηκαν στα νερά που επέστρεφαν. Τι να πω για εκείνες τις συχνές και εκπληκτικές εκθέσεις θεϊκής δύναμης, ενώ οι άνθρωποι οδηγούνταν στην έρημο;– για τα νερά που δεν μπορούσαν να πιουν, αλλά έχασαν την πικρία τους και έσβησαν τους διψασμένους, όταν με εντολή του Θεού ρίχτηκε μέσα τους ένα κομμάτι ξύλο; Από το μάννα που κατέβηκε από τον ουρανό για να κατευνάσει την πείνα τους και που γέννησε σκουλήκια και σάπισε όταν κάποιος μάζευε περισσότερη από την καθορισμένη ποσότητα, και όμως, παρόλο που μαζεύτηκε διπλάσιο την ημέρα πριν από το Σάββατο (δεν ήταν νόμιμο να το μαζέψεις εκείνη την ημέρα), παρέμεινε φρέσκο; Από τα πουλιά που γέμισαν το στρατόπεδο και μετέτρεψαν την όρεξη σε κορεσμό όταν λαχταρούσαν για σάρκα, που φαινόταν αδύνατο να προμηθεύσουν έναν τόσο τεράστιο πληθυσμό; Από τους εχθρούς που τους συνάντησαν, και αντιτάχθηκαν στο πέρασμά τους με τα όπλα, και νικήθηκαν χωρίς να χάσει ούτε έναν Εβραίο, όταν ο Μωυσής προσευχήθηκε με απλωμένα τα χέρια του σε μορφή σταυρού; Από τα στασιαστικά πρόσωπα που σηκώθηκαν ανάμεσα στο λαό του Θεού, και χωρίστηκαν από τη θεϊκά διατεταγμένη κοινότητα, και καταβροχθίστηκαν ζωντανοί από τη γη, είναι ορατό δείγμα μιας αόρατης τιμωρίας; Από τον βράχο που χτυπήθηκε με τη ράβδο, και να χύνουν νερά περισσότερο από αρκετά για όλους τους οικοδεσπότες; Από τα δαγκώματα των θανατηφόρων φιδιών, που στάλθηκαν ως δίκαιη τιμωρία της αμαρτίας, αλλά θεραπεύτηκαν κοιτάζοντας το ανασηκωμένο θρασύδειλο φίδι, έτσι ώστε όχι μόνο να θεραπευθούν οι βασανισμένοι άνθρωποι, αλλά και ένα σύμβολο της σταύρωσης του θανάτου που τους τέθηκε σε αυτήν την καταστροφή του θανάτου; Ήταν αυτό το φίδι που διατηρήθηκε στη μνήμη αυτού του γεγονότος, και στη συνέχεια λατρεύτηκε από τους λανθασμένους ανθρώπους ως είδωλο, και καταστράφηκε από τον ευσεβή και θεοσεβούμενο βασιλιά Εζεκία, προς τιμήν του. Κεφάλαιο 9.– Των παράνομων τεχνών που συνδέονται με τη δαιμονολατρία, και των οποίων ο πλατωνικός Πορφύριος υιοθετεί μερικά και απορρίπτει άλλα. Αυτά τα θαύματα, και πολλά άλλα της ίδιας φύσης, που ήταν κουραστικό να αναφέρουμε, έγιναν με σκοπό να επαινέσουν τη λατρεία του ενός αληθινού Θεού και να απαγορεύσουν τη λατρεία ενός πλήθους ψεύτικων θεών. Επιπλέον, δημιουργήθηκαν με απλή πίστη και ευσεβή εμπιστοσύνη, όχι από ξόρκια και γοητείες που συντάχθηκαν υπό την επίδραση ενός εγκληματία που παραβίαζε τον αόρατο κόσμο, μιας τέχνης που αποκαλούν είτε μαγεία, είτε με τον πιο αποτρόπαιο τίτλο νεκρομαντεία ή τον πιο τιμητικό χαρακτηρισμό θεουργία. γιατί θέλουν να κάνουν διάκριση ανάμεσα σε εκείνους που ο λαός αποκαλεί μάγους, που ασκούν νεκρομαντεία, είναι εθισμένοι σε παράνομες τέχνες και καταδικασμένοι, και εκείνων που τους φαίνονται άξιοι επαίνου για την πρακτική τους στη θεουργία – η αλήθεια, ωστόσο, είναι ότι και οι δύο τάξεις είναι σκλάβοι των δόλιων τελετουργιών των δαιμόνων με τα ονόματα των δαιμόνων. Διότι ακόμη και ο Πορφύριος υπόσχεται κάποιο είδος κάθαρσης της ψυχής με τη βοήθεια της θεουργίας, αν και το κάνει με κάποιο δισταγμό και ντροπή, και αρνείται ότι αυτή η τέχνη μπορεί να εξασφαλίσει σε οποιονδήποτε την επιστροφή στον Θεό. ώστε να μπορέσετε να εντοπίσετε τη γνώμη του να αμφιταλαντεύεται μεταξύ του επαγγέλματος της φιλοσοφίας και μιας τέχνης που αισθάνεται αλαζονική και ιερόσυλη. Διότι κάποια στιγμή μας προειδοποιεί να το αποφεύγουμε ως δόλιο, απαγορευμένο από το νόμο και επικίνδυνο για όσους το εφαρμόζουν. και πάλι, σαν σεβασμό προς τους υποστηρικτές του, το δηλώνει χρήσιμο για τον καθαρισμό ενός μέρους της ψυχής, όχι, μάλιστα, του διανοητικού μέρους, με το οποίο αναγνωρίζεται η αλήθεια των νοητών πραγμάτων, που δεν έχουν αισθητές εικόνες, αλλά το πνευματικό μέρος, που παίρνει γνώση των εικόνων των πραγμάτων. Αυτό το μέρος, λέει, είναι προετοιμασμένο και προσαρμοσμένο για συναναστροφή με πνεύματα και αγγέλους και για το όραμα των θεών, με τη βοήθεια ορισμένων θεουργικών καθιερώσεων ή, όπως τα αποκαλούν, μυστηρίων. Αναγνωρίζει, ωστόσο, ότι αυτά τα θεουργικά μυστήρια δεν προσδίδουν στη διανοητική ψυχή καμία τέτοια αγνότητα που της ταιριάζει για να δει τον Θεό της και να αναγνωρίσει τα πράγματα που πραγματικά υπάρχουν. Και από αυτήν την παραδοχή μπορούμε να συμπεράνουμε τι είδους θεοί είναι αυτοί, και τι είδους όραμα γι' αυτούς μεταδίδεται από τους θεουργικούς αφιερώσεις, αν με αυτήν δεν μπορεί κανείς να δει τα πράγματα που πραγματικά υπάρχουν. Λέει, επιπλέον, ότι η λογική, ή, όπως προτιμά να την αποκαλεί, η διανοητική ψυχή, μπορεί να περάσει στους ουρανούς χωρίς το πνευματικό μέρος να καθαριστεί από τη θεουργική τέχνη, και ότι αυτή η τέχνη δεν μπορεί να εξαγνίσει τόσο το πνευματικό μέρος ώστε να του δώσει είσοδο στην αθανασία και την αιωνιότητα. Και επομένως, αν και διακρίνει τους αγγέλους από τους δαίμονες, υποστηρίζοντας ότι η κατοικία των δεύτερων είναι στον αέρα, ενώ οι πρώτοι κατοικούν στον αιθέρα και την εμπειρία, και παρόλο που μας συμβουλεύει να καλλιεργήσουμε τη φιλία κάποιου δαίμονα, που μπορεί μετά το θάνατό μας να μας βοηθήσει και να μας ανυψώσει τουλάχιστον λίγο πάνω από τη γη - γιατί του ανήκει η κοινωνία σε άλλον τρόπο. μάς προειδοποιεί ξεκάθαρα να αποφεύγουμε την κοινωνία των δαιμόνων, λέγοντας ότι η ψυχή, εξιλεώνοντας την αμαρτία της μετά θάνατον, αποθαρρύνει τη λατρεία των δαιμόνων από τους οποίους ήταν μπλεγμένη. Και από την ίδια τη Θεουργία, αν και τη συνιστά ως συμφιλίωση αγγέλων και δαιμόνων, δεν μπορεί να αρνηθεί ότι αντιμετωπίζει με δυνάμεις που είτε ζηλεύουν οι ίδιες την αγνότητά της στην ψυχή είτε υπηρετούν τις τέχνες εκείνων που τη ζηλεύουν. Διαμαρτύρεται γι' αυτό μέσω του στόματος κάποιου Χαλδαίου ή άλλου: Ένας καλός άνθρωπος στη Χαλδαία παραπονιέται, λέει, ότι οι πιο επίπονες προσπάθειές του να καθαρίσει την ψυχή του ματαιώθηκαν, επειδή ένας άλλος άνδρας, που είχε επιρροή σε αυτά τα θέματα και που τον ζήλευε την αγνότητα, είχε προσευχηθεί στις δυνάμεις και τις δέσμευσε με το αίτημά του να μην ακούσουν. Επομένως, προσθέτει ο Πορφύριος, αυτό που έδεσε ο ένας δεν μπορούσε να το χάσει ο άλλος. Και από αυτό συμπεραίνει ότι η θεουργία είναι μια τέχνη που δεν επιτυγχάνει μόνο καλό αλλά και κακό μεταξύ θεών και ανθρώπων. και ότι και οι θεοί έχουν πάθη, και ταράζονται και ταράζονται από τα συναισθήματα που απέδιδε ο Απουλέας σε δαίμονες και ανθρώπους, αλλά από τα οποία διατήρησε τους θεούς με αυτή την υπεροχή της κατοικίας, την οποία, όπως ο Πλάτων, τους έδωσε. Κεφάλαιο 10.– Σχετικά με τη Θεουργία, η οποία υπόσχεται έναν απατηλό εξαγνισμό της ψυχής με την επίκληση των δαιμόνων. Αλλά εδώ έχουμε έναν άλλον και πολύ πιο μορφωμένο Πλατωνιστή από τον Απουλείο, τον Πορφύριο, ο οποίος ισχυρίζεται ότι, δεν ξέρω τι θεουργία, ακόμη και οι ίδιοι οι θεοί υπόκεινται σε πάθη και αναταραχές. γιατί με τις ορκωμοσίες ήταν τόσο δεμένοι και τρομοκρατημένοι που δεν μπορούσαν να αποδώσουν αγνότητα ψυχής – ήταν τόσο τρομοκρατημένοι από αυτόν που τους επέβαλε μια πονηρή εντολή, που δεν μπορούσαν με την ίδια θεουργία να ελευθερωθούν από αυτόν τον τρόμο και να εκπληρώσουν τη δίκαιη εντολή εκείνου που τους προσευχήθηκε ή να κάνουν το καλό που ζητούσε. Ποιος δεν βλέπει ότι όλα αυτά τα πράγματα είναι φαντασίες εξαπάτησης δαιμόνων, εκτός κι αν είναι ένας άθλιος δούλος τους και ξένος από τη χάρη του αληθινού Απελευθερωτή; Διότι, αν ο Χαλδαίας είχε να κάνει με καλούς θεούς, σίγουρα ένας καλοπροαίρετος άνθρωπος, που επιδίωκε να εξαγνίσει την ψυχή του, θα είχε μεγαλύτερη επιρροή μαζί τους από ό,τι ένας κακόβουλος άνθρωπος που ήθελε να τον εμποδίσει. Ή, αν οι θεοί ήταν δίκαιοι και θεωρούσαν τον άνθρωπο ανάξιο της κάθαρσης που επιζητούσε, σε κάθε περίπτωση δεν θα έπρεπε να είχαν τρομοκρατηθεί από ένα φθονερό άτομο, ούτε να εμποδίζονταν, όπως ομολογεί ο Πορφύριος, από τον φόβο μιας ισχυρότερης θεότητας, αλλά θα έπρεπε απλώς να αρνηθούν το όφελος με δική τους ελεύθερη κρίση. Και είναι εκπληκτικό ότι εκείνος ο καλοπροαίρετος Χαλδααίος, που ήθελε να εξαγνίσει την ψυχή του με λειτουργικές τελετουργίες, δεν βρήκε ανώτερη θεότητα που θα μπορούσε είτε να τρομοκρατήσει περισσότερο τους φοβισμένους θεούς και να τους αναγκάσει να δώσουν το δώρο ή να συνθέσουν τους φόβους τους και έτσι να τους επιτρέψει να κάνουν καλό χωρίς εξαναγκασμό - ακόμη και αν υποθέσει ότι δεν είχε το καλό φόβο από τον εαυτό του. τους θεούς τους οποίους επικαλέστηκε για την κάθαρση της ψυχής του. Και γιατί υπάρχει ένας θεός που έχει τη δύναμη να τρομοκρατεί τους κατώτερους θεούς και κανένας που δεν έχει τη δύναμη να τους ελευθερώσει από τον φόβο; Βρέθηκε θεός που ακούει τον φθονερό άνθρωπο, και φοβίζει τους θεούς να κάνουν το καλό; Και δεν βρέθηκε θεός που να ακούει τον καλοπροαίρετο και να απομακρύνει τον φόβο των θεών για να του κάνουν καλό; Ω εξαιρετική θεουργία! Ω αξιοθαύμαστη κάθαρση της ψυχής!– μια θεουργία στην οποία η βία ενός ακάθαρτου φθόνου έχει μεγαλύτερη επιρροή από την παράκληση της αγνότητας και της αγιότητας. Μάλλον ας αποστρέφουμε και ας αποφεύγουμε την εξαπάτηση τέτοιων πονηρών πνευμάτων, και ας ακούμε το υγιές δόγμα. Όσο για εκείνους που εκτελούν αυτούς τους βρώμικους καθαρισμούς με ιεροσυλίες και βλέπουν στην αρχική τους κατάσταση (όπως μας λέει περαιτέρω, αν και μπορούμε να αμφισβητήσουμε αυτό το όραμα) ορισμένες υπέροχες όμορφες εμφανίσεις αγγέλων ή θεών, αυτό αναφέρεται ο απόστολος όταν μιλά για τον Σατανά που μεταμορφώνεται σε άγγελο φωτός. 2 Κορινθίους 11:14 Διότι αυτές είναι οι απατηλές εμφανίσεις εκείνου του πνεύματος που λαχταρά να εμπλέξει άθλιες ψυχές στην απατηλή λατρεία πολλών και ψεύτικων θεών και να τις απομακρύνει από την αληθινή λατρεία του αληθινού Θεού, από τον οποίο μόνο καθαρίζονται και θεραπεύονται, και που, όπως ειπώθηκε για τον Πρωτέα, μετατρέπεται ίσα με τον Πρωτέα σε όμοια μορφή. ένας εχθρός, ή αναλαμβάνει τη μεταμφίεση ενός φίλου. Κεφάλαιο 11.– Της Επιστολής του Πορφυρίου προς τον Ανεβώ, στην οποία ζητά πληροφορίες για τις διαφορές μεταξύ των δαιμόνων. Ήταν καλύτερος ο τόνος που υιοθέτησε ο Πορφύριος στην επιστολή του προς τον Ανεμπώ τον Αιγύπτιο, στην οποία, υποθέτοντας τον χαρακτήρα ενός ερευνητή που τον συμβουλεύεται, ξεσκεπάζει και εκρήγνυται αυτές τις ιερόσυλες τέχνες. Στην επιστολή εκείνη, πράγματι, αποκηρύσσει όλους τους δαίμονες, τους οποίους υποστηρίζει ότι είναι τόσο ανόητοι ώστε να έλκονται από τους ατμούς της θυσίας, και επομένως δεν κατοικούν στον αιθέρα, αλλά στον αέρα κάτω από το φεγγάρι, και μάλιστα στο ίδιο το φεγγάρι. Ωστόσο, δεν έχει την τόλμη να αποδώσει σε όλους τους δαίμονες όλες τις απάτες και τις κακόβουλες και ανόητες πρακτικές που δίκαια προκαλούν την αγανάκτησή του. Διότι, αν και αναγνωρίζει ότι ως φυλή οι δαίμονες είναι ανόητοι, μέχρι στιγμής προσαρμόζεται στις δημοφιλείς ιδέες για να αποκαλεί μερικούς από αυτούς καλοήθεις δαίμονες. Εκφράζει την έκπληξή του που οι θυσίες όχι μόνο κλίνουν τους θεούς, αλλά και τους αναγκάζουν και τους αναγκάζουν να κάνουν ό,τι επιθυμούν οι άνθρωποι. Και χάνει να καταλάβει πώς ο ήλιος και η σελήνη και άλλα ορατά ουράνια σώματα –για σώματα που δεν αμφιβάλλει ότι είναι– θεωρούνται θεοί, αν οι θεοί διακρίνονται από τους δαίμονες από την ασώματότητά τους. επίσης, αν είναι θεοί, πώς άλλοι αποκαλούνται ευεργετικοί και άλλοι βλάπτοντες, και πώς αυτοί, όντας σωματικοί, αριθμούνται με τους θεούς, που είναι ασώματος. Ερευνά περαιτέρω, και ακόμα ως κάποιος που αμφιβάλλει, αν οι μάντεις και οι θαυματουργοί είναι άνθρωποι με ασυνήθιστα ισχυρές ψυχές ή αν η δύναμη να κάνουν αυτά τα πράγματα μεταδίδεται από πνεύματα από έξω. Κλίνει στην τελευταία αυτή άποψη, με το σκεπτικό ότι με τη χρήση λίθων και βοτάνων κάνουν ξόρκια στους ανθρώπους, ανοίγουν κλειστές πόρτες και κάνουν παρόμοια θαύματα. Και γι' αυτό, λέει, μερικοί υποθέτουν ότι υπάρχει μια φυλή όντων της οποίας η ιδιότητα είναι να ακούν τους ανθρώπους - μια φυλή δόλια, γεμάτη επινοήσεις, ικανή να πάρει όλες τις μορφές, να προσομοιώνει θεούς, δαίμονες και νεκρούς ανθρώπους, - και ότι αυτή η φυλή είναι που φέρνει όλα αυτά τα πράγματα που έχουν την όψη του καλού ή του κακού, αλλά ποτέ δεν μας βοηθούν πραγματικά. Κάνουν εύκολη την κακία, αλλά ρίχνουν εμπόδια στο μονοπάτι εκείνων που ακολουθούν με ανυπομονησία την αρετή. και ότι είναι γεμάτοι με υπερηφάνεια και ραθυμία, απόλαυση στις μυρωδιές των θυσιών, λαμβάνονται με κολακεία. Αυτά και τα άλλα χαρακτηριστικά αυτής της φυλής δόλιων και κακόβουλων πνευμάτων, που μπαίνουν στις ψυχές των ανθρώπων και παραπλανούν τις αισθήσεις τους, τόσο στον ύπνο όσο και στην εγρήγορση, τα περιγράφει όχι ως πράγματα για τα οποία είναι ο ίδιος πεπεισμένος, αλλά μόνο με τόση καχυποψία και αμφιβολία που τον κάνει να μιλάει γι' αυτά ως κοινά αποδεκτές απόψεις. Θα πρέπει να συμπάσχουμε με αυτόν τον μεγάλο φιλόσοφο στη δυσκολία που αντιμετώπισε να γνωρίσει και να επιτεθεί με σιγουριά σε ολόκληρη την αδελφότητα των διαβόλων, την οποία κάθε χριστιανή γριά θα περιέγραφε χωρίς δισταγμό και θα απεχθανόταν ανεπιφύλακτα. Ίσως, ωστόσο, απέφυγε να προσβάλει τον Anebo, στον οποίο έγραφε, ο ίδιος ο πιο επιφανής προστάτης αυτών των μυστηρίων, ή οι άλλοι που θαύμασαν αυτά τα μαγικά κατορθώματα ως θεϊκά έργα και συμμάχησαν στενά με τη λατρεία των θεών. Ωστόσο, επιδιώκει αυτό το θέμα και, με τον χαρακτήρα του ερευνητή, αναφέρει μερικά πράγματα που καμία νηφάλια κρίση δεν θα μπορούσε να αποδώσει σε καμία παρά κακόβουλη και δόλια δύναμη. Ρωτάει γιατί, αφού έχει γίνει επίκληση της καλύτερης κατηγορίας πνευμάτων, οι χειρότεροι πρέπει να λάβουν εντολή να εκτελούν τις πονηρές επιθυμίες των ανθρώπων. Γιατί δεν ακούν έναν άντρα που μόλις έφυγε από την αγκαλιά μιας γυναίκας, ενώ οι ίδιοι δεν κάνουν κανέναν καχυποψία να δελεάζουν τους άνδρες σε αιμομιξία και μοιχεία. γιατί οι ιερείς τους διατάσσονται να απέχουν από τη ζωική τροφή από φόβο μήπως μολυνθούν από τις σωματικές εκπνοές, ενώ οι ίδιοι έλκονται από τις αναθυμιάσεις των θυσιών και άλλων εκπνοών. γιατί απαγορεύεται στους μυημένους να αγγίζουν ένα νεκρό σώμα, ενώ τα μυστήρια τους γιορτάζονται σχεδόν εξ ολοκλήρου με νεκρά σώματα. γιατί ένας άνθρωπος εθισμένος σε οποιαδήποτε κακία πρέπει να πει απειλές, όχι σε δαίμονα ή στην ψυχή ενός νεκρού, αλλά στον ήλιο και τη σελήνη, ή μερικά από τα ουράνια σώματα, τα οποία εκφοβίζει με φανταστικούς τρόμους, για να αποσπάσει από αυτά ένα πραγματικό όφελος – γιατί απειλεί ότι θα γκρεμίσει τους ουρανούς, όπως με φανταστικές και παράλογες απειλές, μπορεί να κάνουν ό,τι τους διατάξουν. Ο Πορφύριος αναφέρει περαιτέρω ότι ένας άνδρας, ο Χερεμόν, γνώστης αυτών των ιερών ή μάλλον ιεροσυλλογικών μυστηρίων, είχε γράψει ότι τα περίφημα αιγυπτιακά μυστήρια της Ίσιδας και του συζύγου της Όσιρι είχαν μεγάλη επιρροή στους θεούς για να τους αναγκάσουν να κάνουν ό,τι τους είχαν διατάξει, όταν αυτός που χρησιμοποίησε τα ξόρκια απείλησε να αποκαλύψει ή να καταργήσει τη φωνή μου. τα μέλη του Όσιρι αν παραμελούσαν τις εντολές του. Όχι χωρίς λόγο ο Πορφύριος εκπλήσσεται που ένας άνθρωπος πρέπει να εκστομίζει τόσο άγριες και άδειες απειλές εναντίον των θεών – όχι κατά θεών χωρίς λόγο, αλλά εναντίον των ουράνιων θεών και εκείνων που λάμπουν με αστρικό φως – και ότι αυτές οι απειλές θα πρέπει να είναι αποτελεσματικές για να τους περιορίσουν με ακαταμάχητη δύναμη και να τους ανησυχήσουν ώστε να εκπληρώσουν τις επιθυμίες του. Όχι χωρίς λόγο, με τον χαρακτήρα του ερευνητή τους λόγους αυτών των εκπληκτικών πραγμάτων, δίνει να γίνει κατανοητό ότι γίνονται από εκείνη τη φυλή πνευμάτων που περιέγραψε προηγουμένως σαν να παρέθεσε απόψεις άλλων - πνεύματα που δεν εξαπατούν, όπως είπε, από τη φύση τους, αλλά από τη δική τους διαφθορά, και που προσομοιώνουν θεούς και νεκρούς, αλλά δεν είναι πραγματικά, όπως είπε δαίμονες. Όσον αφορά την ιδέα του ότι με βότανα, πέτρες και ζώα, και ορισμένα ξόρκια και θορύβους, και σχέδια, άλλοτε φανταστικά και άλλοτε αντιγραμμένα από τις κινήσεις των ουράνιων σωμάτων, οι άνθρωποι δημιουργούν στη γη δυνάμεις ικανές να επιφέρουν διάφορα αποτελέσματα, αυτό είναι μόνο ο μυστήριος που ασκούν αυτοί οι δαίμονες σε εκείνους που τα καταστρέφουν. απατεώνες. Είτε, λοιπόν, ο Πορφύριος ήταν ειλικρινής στις αμφιβολίες και τις έρευνές του, και ανέφερε αυτά τα πράγματα για να αποδείξει και να θέσει πέρα ​​από κάθε αμφιβολία ότι ήταν έργο, όχι δυνάμεων που μας βοηθούν να αποκτήσουμε ζωή, αλλά δόλιων δαιμόνων. ή, για να έχει μια πιο ευνοϊκή άποψη για τον φιλόσοφο, υιοθέτησε αυτή τη μέθοδο με τον Αιγύπτιο που ήταν παντρεμένος με αυτά τα λάθη, και ήταν περήφανος γι' αυτά, ώστε να μην τον προσβάλει παίρνοντας τη στάση δασκάλου, ούτε να αποθαρρύνει το μυαλό του από τον καβγά ενός δήθεν επιτιθέμενου, αλλά υποδεχόμενος ταπεινός και ταπεινός χαρακτήρας του να μάθει, θα μπορούσε να στρέψει την προσοχή του σε αυτά τα θέματα και να δείξει πόσο άξια είναι να τα περιφρονούν και να τα εγκαταλείπουν. Προς το τέλος της επιστολής του, ζητά από τον Ανεμπό να τον ενημερώσει τι υποδεικνύει η αιγυπτιακή σοφία ως δρόμο προς την ευλογία. Αλλά όσοι κάνουν συναναστροφή με τους θεούς και τους ενοχλούν μόνο για να βρουν δραπέτη δούλο ή να αποκτήσουν περιουσία ή να κάνουν μια συμφωνία γάμου ή τέτοια πράγματα, δηλώνει ότι οι αξιώσεις τους για σοφία είναι μάταιες. Προσθέτει ότι αυτοί οι ίδιοι θεοί, ακόμη και αν σε άλλα σημεία οι δηλώσεις τους ήταν αληθινές, ήταν τόσο κακομαθημένοι και ανικανοποίητοι στις αποκαλύψεις τους για την ευλογία, που δεν μπορούν να είναι ούτε θεοί ούτε καλοί δαίμονες, αλλά είναι είτε αυτό το πνεύμα που ονομάζεται απατεώνας, είτε απλές πλαστογραφίες της φαντασίας. Κεφάλαιο 12.– Των θαυμάτων που έκανε ο αληθινός Θεός μέσω της διακονίας των Αγίων Αγγέλων. Εφόσον μέσω αυτών των τεχνών γίνονται θαύματα που ξεπερνούν αρκετά την ανθρώπινη δύναμη, τι επιλογή έχουμε από το να πιστέψουμε ότι αυτές οι προβλέψεις και οι πράξεις, που φαίνονται θαυματουργές και θεϊκές, και που ταυτόχρονα δεν αποτελούν μέρος της λατρείας του ενός Θεού, στον οποίο, όπως μαρτυρούν άφθονα οι ίδιοι οι πλατωνιστές, κάθε ευλογημένος χρόνος συνίσταται σε αυτό που ζητά το πνεύμα. εμποδίζει τους αληθινά θεοσεβείς; Από την άλλη πλευρά, δεν μπορούμε παρά να πιστέψουμε ότι όλα τα θαύματα, είτε γίνονται από αγγέλους είτε με άλλα μέσα, εφόσον γίνονται έτσι ώστε να επαινούν τη λατρεία και τη θρησκεία του μοναδικού Θεού στον οποίο μόνο ευλογείται, γίνονται από εκείνους που μας αγαπούν με αληθινό και θεοσεβή είδος, ή μέσω των μέσων τους, ο ίδιος ο Θεός που εργάζεται σε αυτά. Γιατί δεν μπορούμε να ακούσουμε αυτούς που υποστηρίζουν ότι ο αόρατος Θεός δεν κάνει ορατά θαύματα. γιατί ακόμη και αυτοί πιστεύουν ότι Αυτός έφτιαξε τον κόσμο, που σίγουρα δεν θα αρνηθούν ότι είναι ορατός. Ό,τι θαύμα συμβαίνει σε αυτόν τον κόσμο, είναι σίγουρα λιγότερο θαυμαστό από ολόκληρο τον ίδιο τον κόσμο –εννοώ τον ουρανό και τη γη, και ό,τι υπάρχει μέσα τους– και σίγουρα αυτά τα έφτιαξε ο Θεός. Αλλά, όπως ο ίδιος ο Δημιουργός είναι κρυφός και ακατανόητος στον άνθρωπο, έτσι είναι και ο τρόπος δημιουργίας. Αν και, επομένως, το μόνιμο θαύμα αυτού του ορατού κόσμου ελάχιστα το σκεφτόμαστε, γιατί πάντα μπροστά μας, ωστόσο, όταν διεγείρουμε τον εαυτό μας για να το συλλογιστούμε, είναι μεγαλύτερο θαύμα από τα πιο σπάνια και πιο ανήκουστα θαύματα. Γιατί ο ίδιος ο άνθρωπος είναι μεγαλύτερο θαύμα από οποιοδήποτε θαύμα που γίνεται μέσω του εργαλείου του. Επομένως, ο Θεός, που έφτιαξε τον ορατό ουρανό και τη γη, δεν περιφρονεί να κάνει ορατά θαύματα στον ουρανό ή τη γη, ώστε να αφυπνίσει έτσι την ψυχή που είναι βυθισμένη σε πράγματα ορατά για να λατρεύει τον εαυτό Του, τον Αόρατο. Αλλά ο τόπος και ο χρόνος αυτών των θαυμάτων εξαρτώνται από την αμετάβλητη θέλησή Του, στην οποία τα μελλοντικά πράγματα διατάσσονται σαν να έχουν ήδη ολοκληρωθεί. Διότι κινεί πράγματα πρόσκαιρα χωρίς ο ίδιος να κινείται στο χρόνο, δεν γνωρίζει με έναν τρόπο πράγματα που πρόκειται να γίνουν και, κατά άλλον, πράγματα που υπήρξαν. Ούτε ακούει εκείνους που προσεύχονται διαφορετικά παρά όπως βλέπει εκείνους που θα προσεύχονται. Διότι, ακόμη και όταν μας ακούνε οι άγγελοί Του, είναι ο Ίδιος που μας ακούει μέσα τους, όπως στον αληθινό ναό Του που δεν έγινε με τα χέρια, όπως σε εκείνους τους ανθρώπους που είναι άγιοι Του. και οι απαντήσεις Του, αν και επιτεύχθηκαν εγκαίρως, έχουν διευθετηθεί από το αιώνιο ραντεβού Του. Κεφάλαιο 13.– Του Αόρατου Θεού, που Συχνά Έγινε Ορατό, Όχι όπως Είναι Στην πραγματικότητα, Αλλά Όπως Οι Θεατές Μπορούσαν να Ανεχτούν τη Θέαση. Ούτε χρειάζεται να εκπλαγούμε ότι ο Θεός, αόρατος όπως είναι, έπρεπε συχνά να εμφανιζόταν ορατά στους πατριάρχες. Γιατί όπως ο ήχος που μεταδίδει τη σκέψη που συλλαμβάνεται στη σιωπή του νου δεν είναι η ίδια η σκέψη, έτσι και η μορφή με την οποία ο Θεός, αόρατος στη φύση Του, έγινε ορατός, δεν ήταν ο ίδιος ο Θεός. Ωστόσο, είναι ο Ίδιος που φάνηκε κάτω από αυτή τη μορφή, καθώς αυτή η ίδια η σκέψη ακούγεται στον ήχο της φωνής. και οι πατριάρχες αναγνώρισαν ότι, αν και η σωματική μορφή δεν ήταν Θεός, είδαν τον αόρατο Θεό. Διότι, αν και ο Μωυσής συνομίλησε με τον Θεό, εντούτοις είπε: Αν βρήκα χάρη στα μάτια σου, δείξε μου τον εαυτό σου, για να σε δω και να σε γνωρίσω. Έξοδος 33:13 Και όπως έπρεπε ο νόμος, που δόθηκε, όχι σε έναν άνθρωπο ή σε λίγους φωτισμένους, αλλά σε ολόκληρο ένα πολυπληθές έθνος, να συνοδεύεται από σημεία που προκαλούν δέος, μεγάλα θαύματα έγιναν, από τη διακονία των αγγέλων, ενώπιον του λαού στο όρος όπου ο νόμος τους εδόθη μέσω ενός πλήθους. Διότι ο λαός του Ισραήλ πίστεψε στον Μωυσή, όχι όπως πίστευαν οι Λακεδήμονες στον Λυκούργο τους, επειδή είχε λάβει από τον Δία ή τον Απόλλωνα τους νόμους που τους έδωσε. Διότι όταν ο νόμος που διέταξε τη λατρεία ενός Θεού δόθηκε στους ανθρώπους, θαυμάσια σημεία και σεισμοί, όπως η θεία σοφία που κρίθηκε επαρκής, εμφανίστηκαν στα μάτια όλων, για να ξέρουν ότι ήταν ο Δημιουργός που μπορούσε έτσι να χρησιμοποιήσει τη δημιουργία για να διαδώσει το νόμο Του. Κεφάλαιο 14. – Ότι ο Ένας Θεός πρέπει να λατρεύεται Όχι μόνο για χάρη των αιώνιων ευλογιών, αλλά επίσης σε σχέση με την πρόσκαιρη ευημερία, επειδή όλα τα πράγματα ρυθμίζονται από την πρόνοιά Του. Η παιδεία του ανθρώπινου γένους, που εκπροσωπείται από τον λαό του Θεού, έχει προχωρήσει, όπως αυτή ενός ατόμου, σε ορισμένες εποχές ή, όπως λέγαμε, ηλικίες, έτσι ώστε σταδιακά να ανέβει από τα γήινα στα ουράνια πράγματα και από τα ορατά στα αόρατα. Αυτό το αντικείμενο ήταν τόσο καθαρά υπόψη, ώστε, ακόμη και στην περίοδο που υποσχέθηκαν πρόσκαιρες ανταμοιβές, ο ένας Θεός παρουσιάστηκε ως αντικείμενο λατρείας, ώστε οι άνθρωποι να μην αναγνωρίσουν κανέναν άλλο εκτός από τον αληθινό Δημιουργό και Κύριο του πνεύματος, ακόμη και σε σχέση με τις επίγειες ευλογίες αυτής της παροδικής ζωής. Γιατί αυτός που αρνείται ότι όλα τα πράγματα, που είτε οι άγγελοι είτε οι άνθρωποι μπορούν να μας δώσουν, είναι στα χέρια του ενός Παντοδύναμου, είναι τρελός. Ο Πλατωνικός Πλωτίνος μιλάει για την πρόνοια και, από την ομορφιά των λουλουδιών και του φυλλώματος, αποδεικνύει ότι από τον υπέρτατο Θεό, του οποίου η ομορφιά είναι αόρατη και άφατη, η πρόνοια φτάνει μέχρι και αυτά τα γήινα πράγματα εδώ κάτω. και υποστηρίζει ότι όλα αυτά τα εύθραυστα και φθαρμένα πράγματα δεν θα μπορούσαν να έχουν μια τόσο εξαίσια και περίτεχνη ομορφιά, αν δεν τα είχε διαμορφώσει Αυτός του οποίου η αόρατη και αμετάβλητη ομορφιά διαπερνά συνεχώς όλα τα πράγματα. Αυτό αποδεικνύεται και από τον Κύριο Ιησού, όπου λέει: Σκεφτείτε τα κρίνα, πώς μεγαλώνουν. δεν κοπιάζουν, ούτε κλωστούν. Και όμως σας λέω ότι ο Σολομών σε όλη του τη δόξα δεν ήταν ντυμένος σαν ένα από αυτά. Αλλά αν ο Θεός ντύσει έτσι το χορτάρι του χωραφιού, που σήμερα είναι και αύριο ρίχνεται στον φούρνο, πόσο μάλλον θα σας ντύσει, ολιγόπιστοι! Κατά Ματθαίος 6:28–30, λοιπόν, ήταν καλύτερο η ψυχή του ανθρώπου, που εξακολουθούσε να επιθυμεί αδύναμα τα γήινα πράγματα, να συνηθίσει να ζητά από τον Θεό μόνο αυτά τα μικρά πρόσκαιρα ευεργετήματα και τα γήινα απαραίτητα αυτής της παροδικής ζωής, που είναι καταφρονητά σε σύγκριση με τις αιώνιες ευλογίες, για να μην έλθη η επιθυμία από αυτά. περιφρονώντας και εγκαταλείποντας τέτοια πράγματα. Κεφάλαιο 15.– Της Διακονίας των Αγίων Αγγέλων, με την οποία Εκπληρώνουν την Πρόνοια του Θεού. Και έτσι ευχαρίστησε τη Θεία Πρόνοια, όπως είπα, και όπως διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων, Πράξεις 7:53 ότι ο νόμος που επιβάλλει τη λατρεία ενός Θεού πρέπει να δίνεται από τη διάθεση των αγγέλων. Αλλά ανάμεσά τους εμφανίστηκε ορατά το πρόσωπο του ίδιου του Θεού, όχι, στην πραγματικότητα, στην κατάλληλη Του ουσία, η οποία μένει πάντα αόρατη στα θνητά μάτια, αλλά με τα αλάνθαστα σημάδια που έδωσε η δημιουργία σε υπακοή στον Δημιουργό της. Χρησιμοποίησε, επίσης, τα λόγια του ανθρώπινου λόγου, προφέροντάς τα διαδοχικά συλλαβή προς συλλαβή, αν και στη φύση Του μιλάει όχι με σωματικό αλλά με πνευματικό τρόπο. Όχι για την αίσθηση, αλλά για το μυαλό. όχι με λόγια που καταλαμβάνουν χρόνο, αλλά, αν μπορώ να το πω, αιώνια, ούτε αρχίζουν να μιλάνε ούτε τελειώνουν. Και αυτό που λέει ακούγεται με ακρίβεια, όχι από το σωματικό αλλά από το νοητικό αυτί των λειτουργών και των αγγελιαφόρων Του, οι οποίοι είναι αθάνατα ευλογημένοι στην απόλαυση της αμετάβλητης αλήθειας Του. Και τις κατευθύνσεις που λαμβάνουν με κάποιο άφατο τρόπο, τις εκτελούν χωρίς καθυστέρηση ή δυσκολία στον αισθητό και ορατό κόσμο. Και αυτός ο νόμος δόθηκε σύμφωνα με την εποχή του κόσμου, και περιείχε στις πρώτες επίγειες υποσχέσεις, όπως είπα, οι οποίες όμως συμβόλιζαν τις αιώνιες. Και αυτές τις αιώνιες ευλογίες λίγοι κατάλαβαν, αν και πολλοί συμμετείχαν στον εορτασμό των ορατών σημείων τους. Εντούτοις, με μία συγκατάθεση και τα λόγια και οι ορατές τελετουργίες αυτού του νόμου επιβάλλουν τη λατρεία ενός Θεού – όχι ενός πλήθους θεών, αλλά Εκείνου που δημιούργησε τον ουρανό και τη γη, και κάθε ψυχή και κάθε πνεύμα που είναι άλλο από τον εαυτό Του. Αυτός δημιούργησε. Όλα τα άλλα δημιουργήθηκαν. και, τόσο για την ύπαρξη όσο και για την ευημερία, όλα τα πράγματα χρειάζονται Αυτόν που τα δημιούργησε. Κεφάλαιο 16.– Είτε εκείνοι οι άγγελοι που απαιτούν να τους αποδίδουμε θεία τιμή, είτε εκείνοι που μας διδάσκουν να προσφέρουμε ιερή υπηρεσία, όχι στον εαυτό τους, αλλά στον Θεό, πρέπει να εμπιστευόμαστε την οδό προς την αιώνια ζωή. Ποιοι άγγελοι, λοιπόν, πρέπει να πιστέψουμε σε αυτό το θέμα της ευλογημένης και αιώνιας ζωής;– εκείνοι που επιθυμούν να λατρεύονται με θρησκευτικές τελετές και θρησκευτικές τελετές και απαιτούν από τους ανθρώπους να θυσιάζονται σε αυτούς. ή αυτοί που λένε ότι όλη αυτή η λατρεία οφείλεται σε έναν Θεό, τον Δημιουργό, και μας διδάσκουν να την αποδίδουμε με αληθινή ευσέβεια σε Αυτόν, με το όραμα του οποίου είναι ήδη ευλογημένοι οι ίδιοι, και στον οποίο υπόσχονται ότι θα είμαστε έτσι; Γιατί αυτό το όραμα του Θεού είναι η ομορφιά ενός οράματος τόσο μεγάλου, και είναι τόσο απείρως επιθυμητό, ​​που ο Πλωτίνος δεν διστάζει να πει ότι αυτός που απολαμβάνει όλες τις άλλες ευλογίες σε αφθονία, και δεν το έχει, είναι εξαιρετικά άθλιος. Εφόσον, λοιπόν, γίνονται θαύματα από κάποιους αγγέλους για να μας παρακινήσουν να λατρεύουμε αυτόν τον Θεό, από άλλους για να μας παρακινούν να λατρεύουμε τον εαυτό μας. Και αφού οι πρώτοι μας απαγορεύουν να λατρεύουμε αυτά, ενώ οι δεύτεροι δεν τολμούν να μας απαγορεύσουν να λατρεύουμε τον Θεό, ποιον να ακούσουμε; Ας απαντήσουν οι Πλατωνιστές, ή οποιοσδήποτε φιλόσοφος, ή οι θεουργοί, ή μάλλον, οι περιουργικοί, – γιατί αυτό το όνομα είναι αρκετά καλό για όσους ασκούν τέτοιες τέχνες. Εν ολίγοις, ας απαντήσουν όλοι οι άνθρωποι – αν, τουλάχιστον, σώζεται μέσα τους κάποια σπίθα αυτής της φυσικής αντίληψης που, ως λογικά όντα, κατέχουν όταν δημιουργήθηκαν, – ας μας πουν, λέω, αν πρέπει να θυσιαζόμαστε στους θεούς ή στους αγγέλους που μας διατάζουν να θυσιάζουμε σε αυτούς ή σε εκείνον στον οποίο έχουμε εντολή να θυσιαζόμαστε από αυτούς που μας λατρεύουν. Αν ούτε το ένα μέρος ούτε το άλλο είχαν κάνει θαύματα, αλλά είχαν πει απλώς εντολές, ο ένας να θυσιάσει στον εαυτό του, ο άλλος να το απαγόρευε και να μας διέταζε να θυσιάσουμε στον Θεό, ο θεοσεβής νους δεν θα είχε ζημία να διακρίνει ποια εντολή προήλθε από υπερήφανη αλαζονεία και ποια από την αληθινή θρησκεία. Θα πω περισσότερα. Εάν τα θαύματα είχαν γίνει μόνο από εκείνους που απαιτούν θυσίες για τον εαυτό τους, ενώ εκείνοι που το απαγόρευσαν και διέταξαν τη θυσία στον ένα μόνο Θεό, θεώρησαν σκόπιμο να παραιτηθούν από τη χρήση ορατών θαυμάτων, την εξουσία των τελευταίων θα προτιμούσαν όλοι όσοι θα χρησιμοποιούσαν, όχι μόνο τα μάτια τους, αλλά τη λογική τους. Αλλά επειδή ο Θεός, για χάρη του να μας προτείνει τους χρησμούς της αλήθειας Του, μέσω αυτών των αθάνατων απεσταλμένων, που διακηρύσσουν τη μεγαλειότητά Του και όχι την υπερηφάνειά τους, έκανε θαύματα υπέρτατης μεγαλοπρέπειας, βεβαιότητας και διακριτικότητας, προκειμένου οι αδύναμοι μεταξύ των ευσεβών να μην παρασυρθούν από εμάς που μας απαιτούν να καταδικάσουν την ψεύτικη θρησκεία. εκπληκτικές εκκλήσεις στις αισθήσεις μας, ποιος είναι τόσο παράλογος ώστε να μην επιλέξει και να ακολουθήσει την αλήθεια, όταν διαπιστώνει ότι αυτή αναγγέλλεται από ακόμη πιο εντυπωσιακά στοιχεία από το ψέμα; Όσο για εκείνα τα θαύματα που η ιστορία αποδίδει στους θεούς των ειδωλολατρών –δεν αναφέρομαι σε εκείνα τα θαύματα που συμβαίνουν κατά διαστήματα από κάποια άγνωστα φυσικά αίτια και τα οποία τακτοποιεί και ορίζει η Θεία Πρόνοια, όπως τερατώδεις γεννήσεις και ασυνήθιστα μετεωρολογικά φαινόμενα, είτε τρομακτικά, είτε επίσης επιζήμια, και τα οποία λέγεται ότι προκαλούνται από τους δαίμονες και τα καταστρέφουν Σε αυτά τα θαύματα που προφανώς κατασκευάζονται από τη δύναμη και τη δύναμή τους, καθώς οι θεοί που μετέφερε ο Ενέας από την Τροία κατά τη φυγή του μετακινήθηκαν από τόπο σε τόπο. ότι ο Ταρκίν έκοψε μια πέτρα με ένα ξυράφι. ότι το επιδαύριο φίδι προσκολλήθηκε ως σύντροφος στον Æsculapius στο ταξίδι του στη Ρώμη. ότι το πλοίο στο οποίο βρισκόταν η εικόνα της Φρυγίας μητέρας, και το οποίο δεν μπορούσε να κινηθεί από πλήθος ανδρών και βοδιών, μετακινήθηκε από μια αδύναμη γυναίκα, η οποία προσάρτησε τη ζώνη της στο σκάφος και το τράβηξε, ως απόδειξη της αγνότητάς της. ότι ένα γιλέκο, του οποίου η παρθενία αμφισβητήθηκε, αφαίρεσε την υποψία κουβαλώντας από τον Τίβερη ένα κόσκινο γεμάτο νερό χωρίς να πέφτει τίποτα: αυτά, λοιπόν, και τα παρόμοια, δεν συγκρίνονται σε καμία περίπτωση ως προς το μεγαλείο και την αρετή με εκείνα που, διαβάζουμε, έγιναν στον λαό του Θεού. Πόσο λιγότερο μπορούμε να συγκρίνουμε εκείνα τα θαύματα, που ακόμη και οι νόμοι των ειδωλολατρικών εθνών απαγορεύουν και τιμωρούν – εννοώ τα μαγικά και θεουργικά θαύματα, από τα οποία το μεγάλο μέρος είναι απλώς ψευδαισθήσεις που ασκούνται στις αισθήσεις, όπως η πτώση του φεγγαριού, που, όπως λέει ο Λούκαν, μπορεί να ασκήσει ισχυρότερη επιρροή στα φυτά; Και αν μερικά από αυτά μοιάζουν όντως με εκείνα που κατασκευάζονται από τους ευσεβείς, το τέλος για το οποίο κατασκευάζονται διακρίνει τα δύο, και δείχνει ότι το δικό μας είναι ασύγκριτα το καλύτερο. Διότι αυτά τα θαύματα επαινούν τη λατρεία μιας πλειάδας θεών, οι οποίοι αξίζουν λατρεία τόσο λιγότερη όσο περισσότερο την απαιτούν. αλλά αυτοί οι δικοί μας επαινούν τη λατρεία του ενός Θεού, ο οποίος, τόσο με τη μαρτυρία των δικών Του Γραφών, όσο και με την τελική κατάργηση των θυσιών, αποδεικνύει ότι δεν χρειάζεται τέτοιες προσφορές. Εάν, λοιπόν, οποιοσδήποτε άγγελος απαιτεί θυσία για τον εαυτό του, πρέπει να προτιμήσουμε αυτούς που το απαιτούν, όχι για τον εαυτό τους, αλλά για τον Θεό, τον Δημιουργό όλων, τον οποίο υπηρετούν. Γιατί έτσι αποδεικνύουν πόσο ειλικρινά μας αγαπούν, αφού επιθυμούν με θυσία να μας υποτάξουν, όχι στον εαυτό τους, αλλά σε Εκείνον, με την ενατένιση του οποίου οι ίδιοι είναι ευλογημένοι, και να μας φέρουν σε Εκείνον από τον οποίο οι ίδιοι δεν έχουν απομακρυνθεί ποτέ. Εάν, από την άλλη, κάποιοι άγγελοι επιθυμούν να θυσιαζόμαστε, όχι σε έναν, αλλά σε πολλούς, όχι, μάλιστα, στον εαυτό τους, αλλά στους θεούς των οποίων οι άγγελοι είναι, πρέπει σε αυτή την περίπτωση να προτιμήσουμε εκείνους που είναι οι άγγελοι του ενός Θεού των θεών και που μας προτρέπουν να Τον λατρεύουμε ώστε να αποκλείεται η λατρεία μας οποιουδήποτε άλλου. Αλλά, επιπλέον, όπως δείχνει μάλλον η υπερηφάνεια και η απάτη τους, ότι δεν είναι ούτε καλοί άγγελοι ούτε άγγελοι καλών θεών, αλλά πονηροί δαίμονες, που επιθυμούν να πληρωθεί η θυσία, όχι στον μοναδικό και υπέρτατο Θεό, αλλά στους εαυτούς τους, τι καλύτερη προστασία απέναντί τους μπορούμε να διαλέξουμε από αυτήν του ενός Θεού που οι καλοί άγγελοι δεν θυσιάζουν τους αγγέλους. Αυτός του οποίου η θυσία πρέπει να γίνουμε; Κεφάλαιο 17.– Σχετικά με την Κιβωτό της Διαθήκης και τα Θαυματουργά Σημεία με τα οποία ο Θεός επικύρωσε τον Νόμο και την Υπόσχεση. Ως εκ τούτου, ο νόμος του Θεού, που δόθηκε από τη διάθεση των αγγέλων, και ο οποίος διέταξε να λαμβάνει ιερή λατρεία μόνο ο ένας Θεός των θεών, αποκλείοντας όλους τους άλλους, κατατέθηκε στην κιβωτό, που ονομάζεται Κιβωτός της Μαρτυρίας. Με αυτό το όνομα υποδεικνύεται επαρκώς, όχι ότι ο Θεός, ο οποίος λατρευόταν από όλες αυτές τις τελετουργίες, ήταν κλεισμένος και κλεισμένος σε εκείνο το μέρος, αν και οι απαντήσεις Του προέρχονταν από αυτό μαζί με σημεία αξιοσημείωτα από τις αισθήσεις, αλλά ότι το θέλημά Του δηλώθηκε από εκείνο τον θρόνο. Ο ίδιος ο νόμος, επίσης, ήταν χαραγμένος σε πέτρινες πλάκες, και, όπως είπα, εναποτέθηκε στην κιβωτό, την οποία οι ιερείς μετέφεραν με τη δέουσα ευλάβεια κατά τη διάρκεια της παραμονής στην έρημο, μαζί με τη σκηνή, που ονομαζόταν κατά τον ίδιο τρόπο σκηνή της μαρτυρίας. Και τότε υπήρχε ένα συνοδευτικό σημάδι, που φαινόταν σαν σύννεφο τη μέρα και σαν φωτιά τη νύχτα. όταν το σύννεφο μετακινήθηκε, το στρατόπεδο μετατοπίστηκε, και όπου βρισκόταν το στρατόπεδο ήταν στρωμένο. Εκτός από αυτά τα σημάδια, και τις φωνές που έβγαιναν από το μέρος όπου βρισκόταν η κιβωτός, υπήρχαν και άλλες θαυματουργές μαρτυρίες για το νόμο. Διότι όταν η κιβωτός μεταφέρθηκε στον Ιορδάνη, στην είσοδο της γης της επαγγελίας, το πάνω μέρος του ποταμού σταμάτησε στην πορεία του, και το κάτω μέρος κυλούσε, για να παρουσιάσει τόσο στην κιβωτό όσο και στον λαό ξηρό έδαφος για να περάσει. Έπειτα, όταν το μετέφεραν επτά φορές γύρω από την πρώτη εχθρική και πολυθεϊστική πόλη στην οποία ήρθαν, τα τείχη της ξαφνικά έπεσαν, αν και δεν δέχθηκαν επίθεση από κανένα χέρι, δεν χτυπήθηκαν από κανέναν κριό. Μετά, επίσης, όταν κατοικούσαν τώρα στη γη της επαγγελίας, και η κιβωτός, ως τιμωρία της αμαρτίας τους, καταλήφθηκε από τους εχθρούς τους, οι απαγωγείς της την τοποθέτησαν θριαμβευτικά στο ναό του αγαπημένου τους θεού και την άφησαν κλειστή εκεί, αλλά όταν άνοιξαν τον ναό την επόμενη μέρα, βρήκαν την εικόνα που προσεύχονταν να πέσει στο έδαφος ντροπιασμένη και ντροπιασμένη. Έπειτα, θορυβημένοι από προμήθειες, και ακόμη πιο επαίσχυντα τιμωρήθηκαν, αποκατέστησαν την Κιβωτό της Μαρτυρίας στους ανθρώπους από τους οποίους την είχαν πάρει. Και ποιος ήταν ο τρόπος αποκατάστασής του; Το τοποθέτησαν σε ένα βαγόνι και του έδεσαν αγελάδες από τις οποίες είχαν πάρει τα μοσχάρια, και τις άφησαν να διαλέξουν την πορεία τους, προσδοκώντας ότι με αυτόν τον τρόπο θα υποδεικνυόταν το θείο θέλημα. και οι αγελάδες χωρίς κανέναν άνθρωπο να τις οδηγεί ή να τις κατευθύνει, ακολούθησαν σταθερά το δρόμο προς τους Εβραίους, χωρίς να λάβουν υπόψη το χαμήλωμα των μοσχαριών τους, και έτσι αποκατέστησαν την κιβωτό στους λάτρεις της. Για τον Θεό αυτά και άλλα παρόμοια θαύματα είναι μικρά, αλλά είναι δυνατά να τρομοκρατούν και να δίνουν υγιεινές οδηγίες στους ανθρώπους. Διότι αν οι φιλόσοφοι, και ιδιαίτερα οι πλατωνικοί, θεωρούνται με δικαιοσύνη σοφότεροι από τους άλλους ανθρώπους, όπως μόλις ανέφερα, επειδή δίδαξαν ότι ακόμη και αυτά τα γήινα και ασήμαντα πράγματα κυβερνώνται από τη Θεία Πρόνοια, συνάγοντας αυτό από τις αμέτρητες ομορφιές που παρατηρούνται όχι μόνο στα σώματα των ζώων, αλλά ακόμη και σε αυτά τα φυτά και τη θεότητα. συμβεί στον προβλεπόμενο χρόνο και στην οποία επαινείται εκείνη η θρησκεία που απαγορεύει την προσφορά θυσίας σε οποιοδήποτε ουράνιο, επίγειο ή κολασμένο ον, και διατάζει να προσφερθεί μόνο στον Θεό, ο οποίος μόνος μας ευλογεί με την αγάπη Του για εμάς και με την αγάπη μας προς Αυτόν, και ο οποίος, κανονίζοντας τους καθορισμένους χρόνους αυτών των θυσιών, ήταν καλύτεροι να θυσιάσουν. Ο Ιερέας, κατέθεσε ότι δεν έχει όρεξη για αυτές τις θυσίες, αλλά μέσω αυτών υπέδειξε άλλες πιο ουσιαστικής ευλογίας – και όλα αυτά όχι για να δοξαστεί ο Ίδιος από αυτές τις τιμές, αλλά για να υποκινηθούμε να προσκυνήσουμε και να προσκολληθούμε σε Αυτόν, φλεγόμενοι από την αγάπη Του, που είναι δικό μας πλεονέκτημα παρά Του; Κεφάλαιο 18. – Εναντίον εκείνων που αρνούνται ότι τα βιβλία της Εκκλησίας πρέπει να γίνουν πιστευτά για τα θαύματα με τα οποία εκπαιδεύτηκε ο λαός του Θεού. Θα πει κάποιος ότι αυτά τα θαύματα είναι ψεύτικα, ότι δεν έγιναν ποτέ και ότι τα αρχεία τους είναι ψέματα; Όποιος το λέει, και ισχυρίζεται ότι σε τέτοια θέματα δεν καταγράφει οτιδήποτε μπορεί να αποδοθεί, μπορεί επίσης να πει ότι δεν υπάρχουν θεοί που νοιάζονται για τις ανθρώπινες υποθέσεις. Διότι έχουν παρακινήσει τους ανθρώπους να τους λατρεύουν μόνο με θαυμαστά έργα, τα οποία μαρτυρούν οι ειδωλολατρικές ιστορίες, και με τα οποία οι θεοί επιδεικνύουν τη δική τους δύναμη αντί να έχουν κάνει πραγματική υπηρεσία. Αυτός είναι ο λόγος που δεν αναλάβαμε σε αυτό το έργο, του οποίου γράφουμε τώρα το δέκατο βιβλίο, να αντικρούσουμε αυτούς που είτε αρνούνται ότι υπάρχει κάποια θεϊκή δύναμη, είτε υποστηρίζουν ότι δεν παρεμβαίνει στις ανθρώπινες υποθέσεις, αλλά εκείνους που προτιμούν τον δικό τους θεό από τον Θεό μας, τον Ιδρυτή της αγίας και πιο ένδοξης πόλης, χωρίς να γνωρίζουν ότι είναι αόρατος και αόρατος και μεταβαλλόμενος αυτού του κόσμου. ο πιο αληθινός δωρητής της ευλογημένης ζωής που δεν κατοικεί στα δημιουργημένα πράγματα, αλλά στον Εαυτό Του. Γιατί έτσι λέει ο πιο αξιόπιστος προφήτης Του: Είναι καλό για μένα να είμαι ενωμένος με τον Θεό. Μεταξύ των φιλοσόφων είναι ένα ερώτημα, ποιος είναι αυτός ο σκοπός και το καλό για την επίτευξη του οποίου όλα τα καθήκοντά μας είναι να έχουμε σχέση; Ο Ψαλμωδός δεν είπε: Είναι καλό για μένα να έχω μεγάλο πλούτο ή να φοράω αυτοκρατορικά διακριτικά, πορφύρα, σκήπτρο και διάδημα. Ή, όπως δεν κοκκίνισαν μερικοί ακόμη από τους φιλοσόφους να πουν, είναι καλό για μένα να απολαμβάνω αισθησιακή απόλαυση. Ή, όπως έλεγαν οι καλύτεροι ανάμεσά τους, το καλό μου είναι η πνευματική μου δύναμη. Αλλά, είναι καλό για μένα να είμαι ενωμένος με τον Θεό. Αυτό το είχε μάθει από Αυτόν που οι άγιοι άγγελοι, με τη συνοδευτική μαρτυρία των θαυμάτων, τον παρουσίαζαν ως μοναδικό αντικείμενο λατρείας. Και γι' αυτό ο ίδιος έγινε η θυσία του Θεού, του οποίου η πνευματική αγάπη τον φούντωσε, και στην άφατη και ασώματη αγκαλιά του ποθούσε να ριχτεί. Επιπλέον, αν οι λάτρεις πολλών θεών (όποιοι θεοί κι αν θέλουν να είναι) πιστεύουν ότι τα θαύματα που καταγράφονται στις ιστορίες τους ή στα βιβλία της μαγείας ή της πιο αξιοσέβαστης θεουργίας, έγιναν από αυτούς τους θεούς, ποιος λόγος να αρνούνται να πιστέψουν τα θαύματα που καταγράφονται σε αυτά τα γραπτά. αυτά τα γραπτά μας διδάσκουν να θυσιαζόμαστε; Κεφάλαιο 19.– Σχετικά με το εύλογο της προσφοράς, όπως διδάσκει η αληθινή θρησκεία, μια ορατή θυσία στον Ένα αληθινό και αόρατο Θεό. Όσο για εκείνους που πιστεύουν ότι αυτές οι ορατές θυσίες προσφέρονται κατάλληλα σε άλλους θεούς, αλλά ότι οι αόρατες θυσίες, οι χάρες της αγνότητας του νου και της αγιότητας της θέλησης, θα πρέπει να προσφέρονται, όσο μεγαλύτερες και καλύτερες, στον αόρατο Θεό, τον Ίδιο μεγαλύτερο και καλύτερο από όλους τους άλλους, πρέπει να αγνοούν ότι αυτές οι ορατές θυσίες είναι τα σημεία του. Και επομένως, όπως στην προσευχή ή τον έπαινο απευθύνουμε κατανοητά λόγια σε Εκείνον στον οποίο στην καρδιά μας προσφέρουμε τα ίδια τα συναισθήματα που εκφράζουμε, έτσι πρέπει να καταλάβουμε ότι με τη θυσία προσφέρουμε ορατή θυσία μόνο σε Εκείνον στον οποίο στην καρδιά μας πρέπει να παρουσιαστούμε μια αόρατη θυσία. Τότε είναι που οι άγγελοι και όλες εκείνες οι ανώτερες δυνάμεις που είναι δυνατές από την καλοσύνη και την ευσέβειά τους, μας βλέπουν με ευχαρίστηση, χαίρονται μαζί μας και μας βοηθούν στο μέγιστο της δύναμής τους. Αλλά αν τους προσφέρουμε τέτοια λατρεία, την αρνούνται. και όταν σε οποιαδήποτε αποστολή προς τους άνδρες γίνονται ορατά στις αισθήσεις, το απαγορεύουν θετικά. Παραδείγματα αυτού συμβαίνουν στην ιερή γραφή. Μερικοί φαντάζονταν ότι έπρεπε, με λατρεία ή θυσία, να αποδίδουν την ίδια τιμή στους αγγέλους που αναλογεί στον Θεό, και τους εμπόδισαν να το κάνουν οι ίδιοι οι άγγελοι, και διέταξαν να την αποδώσουν σε Εκείνον στον οποίο μόνο γνωρίζουν ότι πρέπει. Και οι άγιοι άγγελοι μιμήθηκαν σε αυτό οι άγιοι άνθρωποι του Θεού. Διότι ο Παύλος και ο Βαρνάβας, όταν έκαναν ένα θαύμα θεραπείας στη Λυκαονία, θεωρήθηκαν θεοί, και οι Λυκάωνες ήθελαν να θυσιάσουν σε αυτούς, και αρνήθηκαν ταπεινά και ευσεβώς αυτή την τιμή και τους ανακοίνωσαν τον Θεό στον οποίο έπρεπε να πιστέψουν. Και αυτά τα δόλια και περήφανα πνεύματα, που απαιτούν τη λατρεία, το κάνουν απλώς επειδή ξέρουν ότι οφείλεται στον αληθινό Θεό. Διότι αυτό με το οποίο χαίρονται δεν είναι, όπως λέει ο Πορφύριος και κάποιοι φανταχτεροί, η μυρωδιά των θυμάτων, αλλά οι θεϊκές τιμές. Έχουν, μάλιστα, άφθονες μυρωδιές σε όλα τα χέρια και αν ήθελαν περισσότερες, μπορούσαν να τις εξασφαλίσουν μόνοι τους. Αλλά τα πνεύματα που υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους τη θεότητα δεν χαίρονται με τον καπνό των σφαγίων αλλά με το ικετευτικό πνεύμα που εξαπατούν και υποτάσσουν, και εμποδίζουν να πλησιάσει τον Θεό, εμποδίζοντάς τον να θυσιαστεί στον Θεό, παρακινώντας τον να θυσιάσει σε άλλους. Κεφάλαιο 20.– Της Υπέρτατης και Αληθινής Θυσίας που Επιτελέστηκε από τον Μεσολαβητή Μεταξύ Θεού και Ανθρώπων. Και άρα αυτός ο αληθινός Μεσίτης, στο βαθμό που, παίρνοντας τη μορφή δούλου, έγινε ο Μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς, αν και με τη μορφή του Θεού έλαβε θυσία μαζί με τον Πατέρα, με τον οποίο είναι ένας Θεός, αλλά με τη μορφή δούλου επέλεξε να είναι παρά να λάβει θυσία, ώστε να μην θυσιαστεί κανείς από αυτήν. αποδίδεται σε οποιοδήποτε πλάσμα. Έτσι είναι και ο Ιερέας που προσφέρει και η Θυσία που προσφέρεται. Και σχεδίασε να υπάρχει ένα καθημερινό σημάδι αυτού στη θυσία της Εκκλησίας, η οποία, όντας το σώμα Του, μαθαίνει να προσφέρει τον εαυτό της μέσω Αυτόν. Της αληθινής αυτής Θυσίας οι αρχαίες θυσίες των αγίων ήταν τα διάφορα και πολυάριθμα σημεία. Και έτσι υπολογίστηκε ποικιλοτρόπως, όπως ένα πράγμα δηλώνεται από μια ποικιλία λέξεων, ότι μπορεί να υπάρχει λιγότερη κούραση όταν μιλάμε πολύ γι' αυτό. Σε αυτή την υπέρτατη και αληθινή θυσία έχουν δώσει θέση όλες οι ψεύτικες θυσίες. Κεφάλαιο 21 .– Της Δύναμης που εκχωρείται στους Δαίμονες για τη Δοκιμασία και τη Δόξα των Αγίων, οι οποίοι νικούν Όχι εξευτελίζοντας τα πνεύματα του αέρα, αλλά μένοντας στον Θεό. Η δύναμη που εκχωρείται στους δαίμονες σε ορισμένες καθορισμένες και καλά προσαρμοσμένες εποχές, ώστε να μπορούν να εκφράσουν την εχθρότητά τους προς την πόλη του Θεού, ξεσηκώνοντας εναντίον της τους ανθρώπους που βρίσκονται υπό την επιρροή τους, και μπορεί όχι μόνο να λάβουν θυσίες από εκείνους που την προσφέρουν πρόθυμα, αλλά και να την εκβιάσουν από τους απρόθυμους με βίαιη δίωξη. αριθμός μαρτύρων, τους οποίους η πόλη του Θεού εκτιμά ως όλους τους πιο επιφανείς και τιμητικούς πολίτες, επειδή έχουν αγωνιστεί ακόμη και για αίμα ενάντια στην αμαρτία της ασέβειας. Αν το επέτρεπε η συνηθισμένη γλώσσα της Εκκλησίας, θα μπορούσαμε να ονομάσουμε πιο κομψά αυτούς τους ανθρώπους ήρωές μας. Διότι αυτό το όνομα λέγεται ότι προέρχεται από τον Juno, ο οποίος στα ελληνικά ονομάζεται Hêrê, και ως εκ τούτου, σύμφωνα με τους ελληνικούς μύθους, ένας από τους γιους της ονομαζόταν Ήρωας. Και αυτοί οι μύθοι δήλωναν μυστικά ότι η Juno ήταν ερωμένη του αέρα, στην οποία υποτίθεται ότι κατοικούσαν οι δαίμονες και οι ήρωες, καταλαβαίνοντας από ήρωες τις ψυχές των άξιων νεκρών. Αλλά για έναν εντελώς αντίθετο λόγο θα αποκαλούσαμε τους μάρτυρες μας ήρωες, – υποθέτοντας, όπως είπα, ότι η χρήση της εκκλησιαστικής γλώσσας θα το παραδεχόταν – όχι επειδή έζησαν μαζί με τους δαίμονες στον αέρα, αλλά επειδή κατέκτησαν αυτούς τους δαίμονες ή τις δυνάμεις του αέρα, και ανάμεσά τους η ίδια η Juno, είτε αυτή μπορεί, όχι ακατάλληλα, όπως αντιπροσωπεύεται από τον ποιητή. ζηλιάρης των σημαδιών που φιλοδοξούν στους ουρανούς. Ο Βιργίλιος, ωστόσο, δυστυχώς υποχωρεί και υποχωρεί σε αυτήν. γιατί, αν και την αντιπροσωπεύει λέγοντας, με κυρίευσε ο Ενέας, ο Ελένης δίνει στον Ανέα αυτή τη θρησκευτική συμβουλή: Πληρώστε όρκους στον Juno: overbear Η βασίλισσα ψυχή της με δώρο και προσευχή . Σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, ο Πορφύριος – εκφράζοντας, ωστόσο, όχι τόσο τις δικές του απόψεις όσο τις απόψεις των άλλων – λέει ότι ένας καλός θεός ή ιδιοφυΐα δεν μπορεί να έρθει σε έναν άνθρωπο αν δεν εξευμενιστεί πρώτα από όλα η κακή ιδιοφυΐα, υπονοώντας ότι οι κακές θεότητες είχαν μεγαλύτερη δύναμη από το καλό. γιατί, μέχρι να κατευναστούν και να δώσουν τόπο, οι καλοί δεν μπορούν να βοηθήσουν. Και αν οι κακές θεότητες αντιταχθούν, οι καλοί δεν μπορούν να βοηθήσουν. ενώ το κακό μπορεί να βλάψει χωρίς το καλό να μπορεί να το αποτρέψει. Αυτός δεν είναι ο τρόπος της αληθινής και αληθινά ιερής θρησκείας. δεν κατακτούν έτσι οι μάρτυρες μας τον Juno, δηλαδή τις δυνάμεις του αέρα, που φθονούν τις αρετές των ευσεβών. Οι ήρωές μας, αν μπορούσαμε να τους ονομάσουμε έτσι, νικούν την Hêrê, όχι με παρακλητικά δώρα, αλλά με θεϊκές αρετές. Όπως ο Σκιπίωνας, ο οποίος κατέκτησε την Αφρική με την ανδρεία του, είναι πιο κατάλληλος για τον Αφρικανό παρά αν είχε κατευνάσει τους εχθρούς του με δώρα, και έτσι είχε κερδίσει το έλεός τους. Κεφάλαιο 22.– Από πού αντλούν οι Άγιοι Δύναμη Ενάντια στους Δαίμονες και τον Αληθινό Καθαρισμό της Καρδιάς. Είναι με αληθινή ευσέβεια που οι άνθρωποι του Θεού διώχνουν την εχθρική δύναμη του αέρα που εναντιώνεται στην ευσέβεια. Είναι ξορκίζοντάς το, όχι εξευτελίζοντάς το. και νικούν όλους τους πειρασμούς του αντιπάλου προσευχόμενοι, όχι σε αυτόν, αλλά στον δικό τους Θεό εναντίον του. Γιατί ο διάβολος δεν μπορεί να κατακτήσει ή να υποτάξει κανέναν εκτός από εκείνους που είναι σε συμμαχία με την αμαρτία. και επομένως νικιέται στο όνομα Εκείνου που ανέλαβε την ανθρωπότητα, και ότι χωρίς αμαρτία, για να είναι και Ιερέας και Θυσία, μπορεί να επιφέρει την άφεση των αμαρτιών, δηλαδή να την επιφέρει μέσω του Μεσολαβητή μεταξύ Θεού και ανθρώπων, του ανθρώπου Χριστού Ιησού, με τον οποίο συμφιλιωθήκαμε με τον Θεό, η κάθαρση από την αμαρτία επιτελείται. Διότι οι άνθρωποι χωρίζονται από τον Θεό μόνο από αμαρτίες, από τις οποίες είμαστε καθαρισμένοι σε αυτή τη ζωή όχι από τη δική μας αρετή, αλλά από τη θεϊκή συμπόνια. μέσω της τέρψης Του, όχι μέσω της δικής μας δύναμης. Διότι, όποια αρετή ονομάζουμε δική μας, η ίδια μας χαρίζεται από την καλοσύνη Του. Και θα μπορούσαμε να αποδώσουμε πάρα πολλά στον εαυτό μας όσο είμαστε στη σάρκα, εκτός κι αν ζούσαμε στη λήψη της συγγνώμης μέχρι να την καταθέσουμε. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο δόθηκε σε εμάς, μέσω του Μεσολαβητή, αυτή η χάρη, ότι εμείς που είμαστε μολυσμένοι από την αμαρτωλή σάρκα πρέπει να καθαριστούμε με την ομοιότητα της αμαρτωλής σάρκας. Με αυτή τη χάρη του Θεού, όπου έδειξε τη μεγάλη Του συμπόνια προς εμάς, διοικούμαστε και οι δύο από την πίστη σε αυτή τη ζωή και, μετά από αυτή τη ζωή, οδηγούμαστε στην πλήρη τελειότητα από το όραμα της αμετάβλητης αλήθειας. Κεφάλαιο 23.– Από τις Αρχές που, σύμφωνα με τους Πλατωνιστές, Ρυθμίζουν την Κάθαρση της Ψυχής. Ακόμη και ο Πορφύριος ισχυρίζεται ότι αποκαλύφθηκε από θεϊκούς χρησμούς ότι δεν εξαγνιζόμαστε με καμία θυσία στον ήλιο ή το φεγγάρι, που σημαίνει ότι συνάγεται ότι δεν εξαγνιζόμαστε θυσιάζοντας σε κανέναν θεό. Διότι ποια μυστήρια μπορούν να εξαγνίσουν, αν αυτά του ήλιου και της σελήνης, που θεωρούνται αρχηγοί των ουράνιων θεών, δεν εξαγνίζουν; Λέει επίσης, στο ίδιο σημείο, ότι οι αρχές μπορούν να εξαγνίσουν, για να μην υποτεθεί, από τη ρήση του ότι η θυσία στον ήλιο και τη σελήνη δεν μπορεί να εξαγνίσει, ότι η θυσία σε κάποιον άλλο από το πλήθος των θεών μπορεί να το κάνει. Και τι εννοεί ως πλατωνιστής με αρχές, το ξέρουμε. Διότι μιλάει για τον Θεό Πατέρα και τον Θεό τον Υιό, τον οποίο αποκαλεί (γράφοντας στα ελληνικά) διάνοια ή μυαλό του Πατέρα. αλλά για το Άγιο Πνεύμα δεν λέει τίποτα, ή τίποτα ξεκάθαρα, γιατί δεν καταλαβαίνω για ποιο άλλο μιλάει ότι κατέχει τη μέση θέση μεταξύ αυτών των δύο. Διότι εάν, όπως ο Πλωτίνος στη συζήτησή του για τις τρεις κύριες ουσίες, ήθελε να κατανοήσουμε με αυτό το τρίτο την ψυχή της φύσης, σίγουρα δεν θα της έδινε τη μέση θέση μεταξύ αυτών των δύο, δηλαδή μεταξύ του Πατέρα και του Υιού. Διότι ο Πλωτίνος τοποθετεί την ψυχή της φύσης μετά τη διάνοια του Πατέρα, ενώ ο Πορφύριος, καθιστώντας την μέτρια, δεν την τοποθετεί μετά, αλλά μεταξύ των άλλων. Χωρίς αμφιβολία μιλούσε σύμφωνα με το φως του ή όπως νόμιζε σκόπιμο. αλλά ισχυριζόμαστε ότι το Άγιο Πνεύμα δεν είναι το Πνεύμα μόνο του Πατέρα, ούτε του Υιού μόνο, αλλά και των δύο. Διότι οι φιλόσοφοι μιλούν όπως έχουν το μυαλό τους και στα πιο δύσκολα ζητήματα μην προσβάλλουν θρησκευτικά αυτιά. αλλά είμαστε υποχρεωμένοι να μιλάμε σύμφωνα με έναν ορισμένο κανόνα, μήπως η ελευθερία του λόγου γεννήσει ασέβεια γνώμης για τα ίδια τα θέματα για τα οποία μιλάμε. Κεφάλαιο 24. – Της Μοναδικής Αληθινής Αρχής που Από μόνη της Καθαρίζει και Ανανεώνει την Ανθρώπινη Φύση. Κατά συνέπεια, όταν μιλάμε για Θεό, δεν επιβεβαιώνουμε δύο ή τρεις αρχές, παρά μόνο που έχουμε την ελευθερία να επιβεβαιώσουμε δύο ή τρεις θεούς. αν και, μιλώντας για τον καθένα, για τον Πατέρα, ή για τον Υιό, ή για το Άγιο Πνεύμα, ομολογούμε ότι ο καθένας είναι Θεός: και όμως δεν λέμε, όπως λένε οι αιρετικοί της Σαβέλλας, ότι ο Πατέρας είναι το ίδιο με τον Υιό, και το Άγιο Πνεύμα το ίδιο με τον Πατέρα και τον Υιό. αλλά λέμε ότι ο Πατέρας είναι ο Πατέρας του Υιού, και ο Υιός ο Υιός του Πατρός, και ότι το Άγιο Πνεύμα του Πατρός και του Υιού δεν είναι ούτε ο Πατέρας ούτε ο Υιός. Ειπώθηκε λοιπόν αληθώς ότι ο άνθρωπος καθαρίζεται μόνο από μια Αρχή, αν και οι Πλατωνιστές έσφαλαν μιλώντας στον πληθυντικό των αρχών. Αλλά ο Πορφύριος, όντας κάτω από την κυριαρχία αυτών των φθονερών δυνάμεων, για την επιρροή των οποίων ντρεπόταν αμέσως και φοβόταν να απορρίψει, αρνήθηκε να αναγνωρίσει ότι ο Χριστός είναι η Αρχή με την ενσάρκωση της οποίας εξαγνιζόμαστε. Πράγματι, Τον περιφρόνησε, λόγω της ίδιας της σάρκας που υπέθεσε, για να μπορεί να προσφέρει μια θυσία για την κάθαρσή μας – ένα μεγάλο μυστήριο, ακατανόητο για την υπερηφάνεια του Πορφύριου, που αυτός ο αληθινός και καλοήθης Λυτρωτής χαμήλωσε με την ταπεινοφροσύνη Του, φανερώνοντας τον εαυτό Του στους θνητούς με τη θνητότητα και τη θνητότητα που υπέθεσε. θέλοντας, υποσχόμενος, ως ευλογία των αθανάτων, μια απατηλή βοήθεια στους άθλιους ανθρώπους. Έτσι ο καλός και αληθινός Μεσίτης έδειξε ότι το κακό είναι η αμαρτία και όχι η ουσία ή η φύση της σάρκας. γιατί αυτό, μαζί με την ανθρώπινη ψυχή, θα μπορούσε χωρίς αμαρτία και να αναληφθεί και να συγκρατηθεί, και να καταλυθεί στο θάνατο, και να αλλάξει σε κάτι καλύτερο με την ανάσταση. Έδειξε επίσης ότι ο ίδιος ο θάνατος, αν και η τιμωρία της αμαρτίας, υποβλήθηκε από Αυτόν για χάρη μας χωρίς αμαρτία, και δεν πρέπει να αποφευχθεί από την αμαρτία από μέρους μας, αλλά μάλλον, εάν η ευκαιρία εξυπηρετεί, να βαρυνόμαστε για χάρη της δικαιοσύνης. Διότι μπόρεσε να εξιλεώσει τις αμαρτίες πεθαίνοντας, γιατί πέθανε και οι δύο, και όχι για τη δική Του αμαρτία. Αλλά δεν έχει αναγνωριστεί από τον Πορφύριο ως Αρχή, διαφορετικά θα Τον είχε αναγνωρίσει ως τον Καθαριστή. Η Αρχή δεν είναι ούτε η σάρκα ούτε η ανθρώπινη ψυχή εν Χριστώ αλλά ο Λόγος με τον οποίο δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα. Η σάρκα, λοιπόν, δεν εξαγνίζει με τη δική της αρετή, αλλά χάρη στον Λόγο με τον οποίο ελήφθη, όταν ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας. Ιωάννης 1:14 Διότι μιλούσαμε μυστικά ότι έτρωγε τη σάρκα Του, όταν εκείνοι που δεν Τον καταλάβαιναν σκανδαλίστηκαν και έφυγαν λέγοντας: Αυτό είναι σκληρό ρητό, ποιος μπορεί να το ακούσει; Απάντησε στους υπόλοιπους που έμειναν: Το Πνεύμα είναι που ζει. η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα. Ιωάννης 6:60–64, επομένως, η Αρχή, αφού προσέλαβε ανθρώπινη ψυχή και σάρκα, καθαρίζει την ψυχή και τη σάρκα των πιστών. Ως εκ τούτου, όταν οι Εβραίοι Τον ρώτησαν ποιος είναι, εκείνος απάντησε ότι Αυτός ήταν η Αρχή. Και αυτό εμείς οι σαρκικοί και αδύναμοι άνθρωποι, υποκείμενοι στην αμαρτία, και εμπλεκόμενοι στο σκοτάδι της άγνοιας, δεν θα μπορούσαμε να το καταλάβουμε, εκτός και αν καθαριστήκαμε και γιατρευτήκαμε από Αυτόν, και μέσω αυτού που ήμασταν και μέσω αυτού που δεν ήμασταν. Γιατί ήμασταν άνθρωποι, αλλά δεν ήμασταν δίκαιοι. ενώ στην ενσάρκωσή Του υπήρχε ανθρώπινη φύση, αλλά ήταν δίκαιη και όχι αμαρτωλή. Αυτή είναι η διαμεσολάβηση με την οποία ένα χέρι τεντώνεται προς τον πεσμένο και πεσμένο. Αυτός είναι ο σπόρος που ορίστηκε από αγγέλους, με τη διακονία των οποίων δόθηκε επίσης ο νόμος, διατάσσοντας τη λατρεία ενός Θεού και υποσχόμενος ότι αυτός ο Μεσίτης θα έρθει. Κεφάλαιο 25. – Ότι Όλοι οι Άγιοι, Τόσο κάτω από το Νόμο όσο και ενώπιον του, Δικαιώθηκαν με την Πίστη στο Μυστήριο της Ενσάρκωσης του Χριστού. Με την πίστη σε αυτό το μυστήριο και την ευσέβεια της ζωής, η κάθαρση ήταν δυνατή ακόμη και από τους αγίους του παλιού, είτε πριν δοθεί ο νόμος στους Εβραίους (γιατί ο Θεός και οι άγγελοι ήταν ακόμη παρόντες ως δάσκαλοι), είτε στις περιόδους υπό τον νόμο, αν και οι υποσχέσεις των πνευματικών πραγμάτων, που παρουσιάζονταν σε σχήμα, φαινόταν ότι ήταν σαρκικές και εξ ου και η Παλαιά Δοκιμή. Διότι τότε ζούσαν οι προφήτες, από τους οποίους, όπως και από αγγέλους, ανακοινώθηκε η ίδια υπόσχεση. και ανάμεσά τους ήταν εκείνος του οποίου το μεγαλειώδες και θεϊκό συναίσθημα σχετικά με το τέλος και το υπέρτατο αγαθό του ανθρώπου παρέθεσα μόλις τώρα: Είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό. Σε αυτόν τον ψαλμό η διάκριση μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης ανακοινώνεται ευδιάκριτα. Διότι ο Ψαλμωδός λέει, ότι όταν είδε ότι οι σαρκικές και επίγειες υποσχέσεις απολάμβαναν άφθονα οι ασεβείς, τα πόδια του είχαν σχεδόν φύγει, τα βήματά του είχαν σχεδόν γλιστρήσει. και ότι του φαινόταν σαν να είχε μάταια υπηρετήσει τον Θεό, όταν είδε ότι αυτοί που περιφρονούσαν τον Θεό αυξάνονταν σε εκείνη την ευημερία που αναζητούσε στο χέρι του Θεού. Λέει επίσης ότι, ερευνώντας αυτό το θέμα με την επιθυμία να καταλάβει γιατί ήταν έτσι, είχε μάταια κοπιάσει, μέχρι που πήγε στο ιερό του Θεού, και κατάλαβε το τέλος εκείνων που λανθασμένα είχε θεωρήσει ευτυχισμένους. Τότε κατάλαβε ότι είχαν καταρριφθεί από αυτό ακριβώς το πράγμα, όπως λέει, που είχαν καυχηθεί, και ότι είχαν καταναλωθεί και χαθούν για τις ανομίες τους. και ότι όλος αυτός ο ιστός της πρόσκαιρης ευημερίας είχε γίνει σαν όνειρο όταν κάποιος ξυπνά, και ξαφνικά βρίσκει τον εαυτό του στερημένο από όλες τις χαρές που είχε φανταστεί στον ύπνο. Και, καθώς σε αυτή τη γήινη ή τη γήινη πόλη φάνηκαν μεγάλοι, λέει, Κύριε, στην πόλη Σου θα μειώσεις την εικόνα τους σε τίποτα. Ως θηρίο, λέει, εννοώντας ότι ήταν ηλίθιος. Διότι όφειλα να ζητήσω από Σένα πράγματα που οι ασεβείς δεν μπορούσαν να απολαύσουν όσο εγώ, και όχι εκείνα που τους έβλεπα να απολαμβάνουν σε αφθονία, και ως εκ τούτου κατέληξα στο συμπέρασμα ότι σε υπηρετούσα μάταια, επειδή αυτοί που αρνήθηκαν να σε υπηρετήσουν είχαν ό,τι δεν είχα εγώ. Παρ' όλα αυτά, είμαι πάντα μαζί σου, γιατί ακόμη και στην επιθυμία μου για τέτοια πράγματα δεν προσευχήθηκα σε άλλους θεούς. Και κατά συνέπεια συνεχίζει, Με κράτησες από το δεξί μου χέρι, και με τη συμβουλή Σου με καθοδήγησες και με δόξα με ανέλαβες. σαν όλα τα γήινα πλεονεκτήματα να ήταν ευλογίες του αριστερού χεριού, όμως, όταν τα είδε να απολαμβάνουν οι κακοί, τα πόδια του είχαν σχεδόν φύγει. Γιατί τι έχω, λέει, στον ουρανό και τι επιθυμώ από Σένα στη γη; Κατηγορεί τον εαυτό του και είναι δικαίως δυσαρεστημένος με τον εαυτό του. γιατί, αν και είχε στον παράδεισο τόσο απέραντη περιουσία (όπως κατάλαβε στη συνέχεια), αναζήτησε από τον Θεό του στη γη μια παροδική και φευγαλέα ευτυχία – μια ευτυχία λάσπης, μπορούμε να πούμε. Η καρδιά μου και η σάρκα μου, λέει, αδυνατίζουν, Θεέ της καρδιάς μου. Καλή αποτυχία, από τα κάτω στα πάνω! Και ως εκ τούτου σε έναν άλλο ψαλμό λέει: Η ψυχή μου λαχταρά, ναι, ακόμη και αποτυγχάνει, για τις αυλές του Κυρίου. Ωστόσο, αν και είχε πει τόσο για την καρδιά του όσο και για τη σάρκα του ότι λιγοστεύουν, δεν είπε, Θεέ της καρδιάς μου και της σάρκας μου, αλλά, Θεέ της καρδιάς μου. γιατί από την καρδιά η σάρκα καθαρίζεται. Γι' αυτό, λέει ο Κύριος, καθαρίστε το εσωτερικό, και το εξωτερικό θα είναι καθαρό. Ματθαίος 23:26 Στη συνέχεια λέει ότι ο ίδιος ο Θεός – όχι τίποτα που έλαβε από Αυτόν, αλλά ο ίδιος – είναι η μερίδα του. Ο Θεός της καρδιάς μου, και η μερίδα μου για πάντα. Ανάμεσα στα διάφορα αντικείμενα της ανθρώπινης επιλογής, μόνο ο Θεός τον ικανοποίησε. Διότι, ιδού, λέει, αυτοί που είναι μακριά από Σένα θα χαθούν: Εσύ καταστρέφεις όλους εκείνους που πορνεύονται από σένα, δηλαδή που εκπορνεύονται με πολλούς θεούς. Και μετά ακολουθεί το εδάφιο για το οποίο φαίνεται να προετοιμάζεται όλος ο υπόλοιπος ψαλμός: Είναι καλό για μένα να προσκολληθώ στον Θεό, να μην πάω μακριά. να μην πας α-πόρνη με πλήθος θεών. Και τότε αυτή η ένωση με τον Θεό θα τελειοποιηθεί, όταν όλα όσα πρόκειται να λυτρωθούν μέσα μας έχουν λυτρωθεί. Αλλά προς το παρόν πρέπει, όπως συνεχίζει να λέει, να εναποθέσουμε την ελπίδα μας στον Θεό. Γιατί αυτό που φαίνεται, λέει ο απόστολος, δεν είναι ελπίδα. Για αυτό που βλέπει ένας άνθρωπος, γιατί ελπίζει ακόμα; Αλλά αν ελπίζουμε σε αυτό που δεν βλέπουμε, τότε το περιμένουμε υπομονετικά. Προς Ρωμαίους 8:24–25, λοιπόν, όντας προς το παρόν εδραιωμένοι σε αυτήν την ελπίδα, ας κάνουμε αυτό που υποδεικνύει περαιτέρω ο Ψαλμωδός και ας γίνουμε στο μέτρο μας άγγελοι ή αγγελιοφόροι του Θεού, δηλώνοντας το θέλημά Του και υμνώντας τη δόξα και τη χάρη Του. Διότι, όταν είπε: Να εναποθέσω την ελπίδα μου στον Θεό, συνεχίζει, για να διακηρύξω όλους τους επαίνους Σου στις πύλες της κόρης της Σιών. Αυτή είναι η πιο ένδοξη πόλη του Θεού. Αυτή είναι η πόλη που γνωρίζει και λατρεύει έναν Θεό: τη γιορτάζουν οι άγιοι άγγελοι, που μας προσκαλούν στην κοινωνία τους και επιθυμούν να γίνουμε συμπολίτες μαζί τους σε αυτήν την πόλη. Γιατί δεν θέλουν να τους λατρεύουμε ως θεούς μας, αλλά να ενώσουμε μαζί τους λατρεύοντας τον Θεό τους και τον δικό μας. ούτε να τους θυσιάσω, αλλά, μαζί τους, να γίνουμε θυσία στον Θεό. Συνεπώς, όποιος θα παραμερίσει το κακόηθες πείσμα και θα σκεφτεί αυτά τα πράγματα, θα είναι βέβαιο ότι όλα αυτά τα ευλογημένα και αθάνατα πνεύματα, που δεν μας ζηλεύουν (γιατί αν ζήλεψαν δεν ήταν ευλογημένα), αλλά μάλλον μας αγαπούν και επιθυμούν να είμαστε ευλογημένοι όπως οι ίδιοι, να μας κοιτάζουν με μεγαλύτερη ευχαρίστηση και να μας βοηθούν περισσότερο, όταν τους ενώνει ο Θεός. Φάντασμα, παρά αν προσφέραμε στον εαυτό τους θυσία και λατρεία. Κεφάλαιο 26.– Της Αδυναμίας του Πορφυρίου στην αμφιταλάντευση μεταξύ της ομολογίας του αληθινού Θεού και της λατρείας των δαιμόνων. Δεν ξέρω πώς είναι έτσι, αλλά μου φαίνεται ότι ο Πορφύριος κοκκίνισε για τους φίλους του τους θεουργούς. γιατί ήξερε όλα όσα ανέφερα, αλλά δεν καταδίκασε ειλικρινά την πολυθεϊστική λατρεία. Είπε, μάλιστα, ότι υπάρχουν κάποιοι άγγελοι που επισκέπτονται τη γη, και αποκαλύπτουν τη θεία αλήθεια στους θεουργούς, και άλλοι που δημοσιεύουν στη γη τα πράγματα που ανήκουν στον Πατέρα, το ύψος και το βάθος Του. Μπορούμε να πιστέψουμε, λοιπόν, ότι οι άγγελοι των οποίων το καθήκον είναι να διακηρύξουν το θέλημα του Πατέρα, επιθυμούν να υποταχθούμε σε οποιονδήποτε άλλο εκτός από Αυτόν του οποίου το θέλημα διακηρύσσουν; Και ως εκ τούτου, ακόμη και αυτός ο ίδιος ο Πλατωνιστής παρατηρεί με σύνεση ότι πρέπει μάλλον να τους μιμούμαστε παρά να τους επικαλούμαστε. Δεν πρέπει, λοιπόν, να φοβόμαστε μήπως προσβάλουμε αυτούς τους αθάνατους και ευτυχισμένους υπηκόους του ενός Θεού, μη θυσιάζοντας τους. γιατί αυτό ξέρουν ότι οφείλεται μόνο στον έναν αληθινό Θεό, σε πίστη στον οποίο οι ίδιοι βρίσκουν την ευλογία τους, και επομένως δεν θα τους δοθεί, ούτε σε σχήμα ούτε στην πραγματικότητα, που συμβόλιζαν τα μυστήρια της θυσίας. Τέτοια αλαζονεία ανήκει σε περήφανους και άθλιους δαίμονες, των οποίων η διάθεση είναι εκ διαμέτρου αντίθετη από την ευσέβεια εκείνων που υποτάσσονται στον Θεό και των οποίων η ευλογία συνίσταται στην προσκόλληση σε Αυτόν. Και, για να φτάσουμε κι εμείς σε αυτή την ευδαιμονία, μας βοηθούν, όπως αρμόζει, με ειλικρινή καλοσύνη, και δεν μας σφετερίζονται καμία κυριαρχία, αλλά μας ανακοινώνουν Αυτόν, κάτω από την εξουσία του οποίου είμαστε τότε υποκείμενοι. Γιατί, λοιπόν, ω φιλόσοφε, ακόμα φοβάσαι να μιλήσεις ελεύθερα ενάντια στις δυνάμεις που είναι εχθρικές τόσο προς την αληθινή αρετή όσο και με τα χαρίσματα του αληθινού Θεού; Ήδη έχετε κάνει διάκριση μεταξύ των αγγέλων που διακηρύσσουν το θέλημα του Θεού και εκείνων που επισκέπτονται θεουργούς, που δεν ξέρω τι τέχνης. Γιατί εξακολουθείτε να αποδίδετε σε αυτούς τους τελευταίους την τιμή της δήλωσης της θείας αλήθειας; Αν δεν διακηρύξουν το θέλημα του Πατέρα, τι θείες αποκαλύψεις μπορούν να κάνουν; Δεν είναι αυτά τα κακά πνεύματα που δέσμευσαν από τα ξόρκια ενός φθονερού ανθρώπου, ώστε να μην δώσουν αγνότητα ψυχής σε άλλον, και δεν μπορούσαν, όπως λέτε, να ελευθερωθούν από αυτούς τους δεσμούς από έναν καλό άνθρωπο που αγωνιά για αγνότητα και να ανακτήσουν την εξουσία στις δικές τους πράξεις; Εξακολουθείτε να αμφιβάλλετε αν πρόκειται για πονηρούς δαίμονες; ή μήπως προσποιείσαι άγνοια, για να μην προσβάλεις τους θεουργούς, που σε γοήτευσαν με τις μυστικές τελετές τους, και σου δίδαξαν, σαν μεγάλο όφελος, αυτές τις παράφρονες και ολέθριες διαβολές; Τολμάς να υψώσεις πάνω από τον αέρα, ακόμη και στον ουρανό, αυτές τις φθονερές δυνάμεις ή τα παράσιτα, επιτρέψτε μου να τις αποκαλώ μάλλον, λιγότερο άξιες του ονόματος του κυρίαρχου παρά του δούλου, όπως σας ανήκει; και δεν ντρέπεσαι να τους τοποθετήσεις ακόμη και ανάμεσα στους αστρονομικούς θεούς σου, και έτσι να βάλεις μια ελαφριά στα ίδια τα αστέρια; Κεφάλαιο 27.– Της ασέβειας του Πορφυρίου, που είναι χειρότερο ακόμη και από το λάθος του Απουλείου. Πόσο πιο ανεκτό και σύμφωνο με το ανθρώπινο συναίσθημα είναι το λάθος του πλατωνικού συντοπίτη σας Απουλείου! Διότι απέδωσε τις ασθένειες και τις καταιγίδες των ανθρώπινων παθών μόνο στους δαίμονες που καταλαμβάνουν έναν βαθμό κάτω από το φεγγάρι, και κάνει ακόμη και αυτή την ορκωμοσία ως περιορισμός σχετικά με τους θεούς τους οποίους τιμά. αλλά οι ανώτεροι και ουράνιοι θεοί, που κατοικούν στις αιθέριες περιοχές, είτε ορατές, όπως ο ήλιος, η σελήνη και άλλα φωτιστικά, των οποίων η λαμπρότητα τους κάνει εμφανείς ή αόρατους, αλλά τους πιστεύει, κάνει ό,τι μπορεί για να αφαιρέσει πέρα ​​από τον παραμικρό λεκέ από αυτές τις διαταραχές. Δεν είναι, λοιπόν, από τον Πλάτωνα, αλλά από τους Χαλδαίους δασκάλους σας, έχετε μάθει να εξυψώνετε τις ανθρώπινες κακίες στις αιθέριες και εμπειρικές περιοχές του κόσμου και στο ουράνιο στερέωμα, προκειμένου οι θεουργοί σας να μπορούν να λάβουν από τους θεούς σας θεϊκές αποκαλύψεις. και όμως κάνετε τον εαυτό σας ανώτερο από αυτές τις θεϊκές αποκαλύψεις μέσω της διανοητικής σας ζωής, η οποία απαλλάσσεται από αυτούς τους θεουργικούς εξαγνισμούς καθώς δεν χρειάζεται ένας φιλόσοφος. Αλλά, ως επιβράβευση των δασκάλων σας, προτείνετε αυτές τις τέχνες σε άλλους ανθρώπους, οι οποίοι, μη φιλόσοφοι, μπορεί να πειστούν να χρησιμοποιήσουν αυτό που αναγνωρίζετε ότι είναι άχρηστο για τον εαυτό σας, οι οποίοι είναι ικανοί για ανώτερα πράγματα. έτσι ώστε όσοι δεν μπορούν να επωφεληθούν από την αρετή της φιλοσοφίας, η οποία είναι πολύ κοπιαστική για το πλήθος, μπορούν, με την παρότρυνση σας, να παραδοθούν σε θεουργούς με τους οποίους μπορούν να εξαγνιστούν, όχι, μάλιστα, στο διανοητικό, αλλά στο πνευματικό μέρος της ψυχής. Τώρα, καθώς τα άτομα που είναι ακατάλληλα για φιλοσοφία αποτελούν ασύγκριτα την πλειονότητα της ανθρωπότητας, περισσότεροι μπορεί να αναγκαστούν να συμβουλευτούν αυτούς τους μυστικούς και παράνομους δασκάλους σου παρά να συχνάζουν στα πλατωνικά σχολεία. Γιατί αυτοί οι πιο ακάθαρτοι δαίμονες, που προσποιούνται τους αιθέριους θεούς, των οποίων ο κήρυξ και ο αγγελιοφόρος έγινες, έχουν υποσχεθεί ότι όσοι εξαγνίζονται με τη Θεουργία στο πνευματικό μέρος της ψυχής τους δεν θα επιστρέψουν πράγματι στον Πατέρα, αλλά θα κατοικήσουν ανάμεσα στους αιθέριους θεούς πάνω από τις εναέριες περιοχές. Αλλά τέτοιες φαντασιώσεις δεν ακούγονται από τα πλήθη των ανθρώπων που ήρθε ο Χριστός να ελευθερώσει από την τυραννία των δαιμόνων. Διότι σε Αυτόν έχουν τον πιο ευγενικό καθαρισμό, στον οποίο συμμετέχουν εξίσου ο νους, το πνεύμα και το σώμα. Διότι, για να θεραπεύσει ολόκληρο τον άνθρωπο από την πληγή της αμαρτίας, πήρε χωρίς αμαρτία ολόκληρη την ανθρώπινη φύση. Μακάρι να Τον είχες γνωρίσει και να είχες αφοσιωθεί στη θεραπεία σε Αυτόν παρά στη δική σου αδύναμη και αδύναμη ανθρώπινη αρετή ή σε ολέθριες και περίεργες τέχνες! Δεν θα σε είχε εξαπατήσει. γι' Αυτόν οι δικοί σας χρησμοί, με δική σας εμφάνιση, αναγνώρισαν ιερούς και αθάνατους. Γι' Αυτόν μιλάει και ο πιο διάσημος ποιητής, πράγματι ποιητικά, αφού το εφαρμόζει στο πρόσωπο του άλλου, αλλά αληθινά, αν το αναφέρετε στον Χριστό, λέγοντας: Υπό την αιγίδα σας, αν μείνουν ίχνη των εγκλημάτων μας, θα εξαλειφθούν και η γη θα ελευθερωθεί από τον αέναο φόβο της. Με το οποίο υποδεικνύει ότι, λόγω της αναπηρίας που συνδέεται με αυτή τη ζωή, η μεγαλύτερη πρόοδος στην αρετή και τη δικαιοσύνη αφήνει χώρο για την ύπαρξη, αν όχι εγκλημάτων, αλλά για τα ίχνη των εγκλημάτων, τα οποία εξαλείφονται μόνο από εκείνον τον Σωτήρα για τον οποίο μιλάει αυτό το εδάφιο. Επειδή δεν το είπε αυτό με την προτροπή της δικής του φαντασίας, μας λέει ο Βιργίλιος σχεδόν στον τελευταίο στίχο αυτού του 4ου Eclogue, όταν λέει, Η τελευταία εποχή που είχε προβλεφθεί από την κουμική σίβυλλα έφτασε τώρα. από όπου φαίνεται ξεκάθαρα ότι αυτό είχε υπαγορευτεί από την κουμαϊκή σίβυλλα. Αλλά εκείνοι οι θεουργοί, ή μάλλον οι δαίμονες, που παίρνουν την εμφάνιση και τη μορφή θεών, μολύνουν αντί να εξαγνίζουν το ανθρώπινο πνεύμα με ψευδείς εμφανίσεις και την απατηλή κοροϊδία των μη ουσιαστικών μορφών. Πώς μπορούν εκείνοι των οποίων το πνεύμα είναι ακάθαρτο να καθαρίσουν το πνεύμα του ανθρώπου; Αν δεν ήταν ακάθαρτοι, δεν θα δέσμευαν από τα ξόρκια ενός φθονερού ανθρώπου και δεν θα φοβόντουσαν ούτε θα έτρεμαν να δώσουν αυτό το κούφιο δώρο που υπόσχονται. Αρκεί όμως για τον σκοπό μας να αναγνωρίσετε ότι η διανοητική ψυχή, δηλαδή ο νους μας, δεν μπορεί να δικαιολογηθεί με τη Θεουργία. και ότι ακόμη και το πνευματικό ή κατώτερο μέρος της ψυχής μας δεν μπορεί με αυτή την πράξη να γίνει αιώνιο και αθάνατο, αν και υποστηρίζετε ότι μπορεί να εξαγνιστεί με αυτήν. Ο Χριστός, ωστόσο, υπόσχεται αιώνια ζωή. και επομένως σ' Αυτόν συρρέει ο κόσμος, πολύ προς αγανάκτησή σας, πολύ επίσης προς κατάπληξη και σύγχυση σας. Τι ωφελεί η αναγκαστική ορκωμοσία σας ότι η θεουργία παραπλανά τους ανθρώπους και εξαπατά τεράστιους αριθμούς με την άγνοια και ανόητη διδασκαλία της και ότι είναι το πιο προφανές λάθος να καταφεύγουμε με προσευχή και θυσίες σε αγγέλους και πριγκιπάτα, όταν ταυτόχρονα, για να γλυτώνουμε από την κατηγορία να ξοδεύετε κόπο μάταια σε τέτοιες τέχνες ζουν σύμφωνα με τον κανόνα της διανοητικής ψυχής, μπορεί να εξαγνιστεί η πνευματική τους ψυχή; Κεφάλαιο 28.– Πώς είναι που ο Πορφύριος ήταν τόσο τυφλός που δεν αναγνώρισε την αληθινή σοφία – τον ​​Χριστό. Οδηγείτε λοιπόν τους άντρες στο πιο απτό λάθος. Κι όμως δεν ντρέπεσαι να κάνεις τόσο κακό, αν και αποκαλείς τον εαυτό σου λάτρη της αρετής και της σοφίας. Αν ήσασταν αληθινοί και πιστοί σε αυτό το επάγγελμα, θα είχατε αναγνωρίσει τον Χριστό, την αρετή του Θεού και τη σοφία του Θεού, και δεν θα είχατε επαναστατήσει, με την υπερηφάνεια της μάταιης επιστήμης, από την υγιεινή ταπεινοφροσύνη Του. Ωστόσο, αναγνωρίζετε ότι το πνευματικό μέρος της ψυχής μπορεί να εξαγνιστεί με την αρετή της αγνότητας χωρίς τη βοήθεια εκείνων των θεουργικών τεχνών και μυστηρίων που χάσατε τον χρόνο σας μαθαίνοντας. Λέτε μάλιστα, μερικές φορές, ότι αυτά τα μυστήρια δεν εγείρουν την ψυχή μετά τον θάνατο, έτσι ώστε, μετά τον τερματισμό αυτής της ζωής, να φαίνεται ότι δεν εξυπηρετούν ακόμη και το μέρος που ονομάζετε πνευματικό. και όμως επαναλαμβάνετε με κάθε ευκαιρία σε αυτές τις τέχνες, για κανέναν άλλο σκοπό, όσο βλέπω, από το να φανείτε ένας ολοκληρωμένος θεουργός και να ικανοποιήσετε όσους είναι περίεργοι στις παράνομες τέχνες ή να εμπνεύσετε άλλους με την ίδια περιέργεια. Αλλά σας επαινούμε όλους που είπατε ότι αυτή η τέχνη πρέπει να φοβάται, τόσο λόγω των νομικών πράξεων εναντίον της, όσο και λόγω του κινδύνου που ενέχει η ίδια η πρακτική της. Και σε αυτό, τουλάχιστον, σε άκουγαν οι άθλιοι ψηφοφόροι του, να αποτραπούν από την πλήρη απορρόφησή του, ή ακόμη και να προφυλαχθούν από το να το παραβιάσουν καθόλου! Λέτε, πράγματι, ότι η άγνοια, και οι αμέτρητες κακίες που προκύπτουν από αυτήν, δεν μπορούν να αφαιρεθούν με κανένα μυστήριο, αλλά μόνο από τον πατρικὸς νοῦς, δηλαδή το νου ή τη νόηση του Πατέρα που έχει συνείδηση ​​του θελήματος του Πατέρα. Αλλά ότι ο Χριστός είναι αυτός ο νους δεν πιστεύετε. Για Αυτόν τον περιφρονείτε εξαιτίας του σώματος που πήρε από μια γυναίκα και της ντροπής του σταυρού. γιατί η υψηλή σου σοφία απορρίπτει τόσο χαμηλά και καταφρονητά πράγματα και πετάει σε πιο υψηλές περιοχές. Αλλά εκπληρώνει αυτό που αληθινά προέβλεψαν γι' Αυτόν οι άγιοι προφήτες: Θα καταστρέψω τη σοφία των σοφών και θα καταργήσω τη σύνεση των συνετών. Ησαΐας 29:14 Διότι δεν καταστρέφει και δεν ακυρώνει το δικό Του δώρο μέσα τους, αλλά ό,τι υπερηφανεύονται για τον εαυτό τους, και δεν τον κρατούν. Και γι' αυτό ο απόστολος, έχοντας παραθέσει αυτή τη μαρτυρία από τον προφήτη, προσθέτει: Πού είναι ο σοφός; Πού είναι ο γραφέας; Πού είναι ο αμφισβητίας αυτού του κόσμου; Δεν έκανε ο Θεός ανόητη τη σοφία αυτού του κόσμου; Διότι μετά από αυτό, με τη σοφία του Θεού, ο κόσμος με σοφία δεν γνώρισε τον Θεό, χάρηκε στον Θεό με την ανοησία του κηρύγματος να σώσει αυτούς που πιστεύουν. Γιατί οι Εβραίοι απαιτούν σημάδι, και οι Έλληνες αναζητούν σοφία. Εμείς όμως κηρύττουμε τον Χριστό σταυρωμένο, στους Ιουδαίους εμπόδιο και στους Έλληνες ανοησία. αλλά σε αυτούς που καλούνται, Ιουδαίοι και Έλληνες, ο Χριστός η δύναμη του Θεού και η σοφία του Θεού. Επειδή η ανοησία του Θεού είναι σοφότερη από τους ανθρώπους. και η αδυναμία του Θεού είναι ισχυρότερη από τους ανθρώπους. 1 Κορινθίους 1:19–25 Αυτό περιφρονείται ως αδύναμο και ανόητο από εκείνους που είναι σοφοί και δυνατοί από μόνοι τους. Ωστόσο, αυτή είναι η χάρη που θεραπεύει τους αδύναμους, που δεν καυχώνται περήφανα για τη δική τους ευλογία, αλλά μάλλον ταπεινά αναγνωρίζουν την πραγματική τους δυστυχία. Κεφάλαιο 29.– Της Ενσάρκωσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, την οποία οι Πλατωνιστές στην ασέβεια τους κοκκινίζουν να αναγνωρίσουν. Διακηρύσσετε τον Πατέρα και τον Υιό Του, τον οποίο αποκαλείτε διάνοια ή μυαλό του Πατέρα, και μεταξύ αυτών ένα τρίτο, με τον οποίο υποθέτουμε ότι εννοείτε το Άγιο Πνεύμα, και με τον δικό σας τρόπο αποκαλείτε αυτούς τους τρεις Θεούς. Σε αυτό, αν και οι εκφράσεις σας είναι ανακριβείς, το κάνετε κατά κάποιο τρόπο, και σαν μέσα από ένα πέπλο, δείτε τι πρέπει να επιδιώξουμε. αλλά η ενσάρκωση του αμετάβλητου Υιού του Θεού, με την οποία σωζόμαστε και μας δίνεται η δυνατότητα να φτάσουμε στα πράγματα που πιστεύουμε ή εν μέρει καταλαβαίνουμε, αυτό είναι που αρνείστε να αναγνωρίσετε. Βλέπετε με τρόπο, αν και σε απόσταση, αν και με φιλμ, τη χώρα στην οποία πρέπει να μείνουμε. αλλά τον δρόμο προς αυτό δεν ξέρεις. Ωστόσο, πιστεύετε στη χάρη, γιατί λέτε ότι έχει δοθεί σε λίγους να φτάσουν στον Θεό χάρη στη νοημοσύνη. Διότι δεν λέτε, λίγοι θεώρησαν σκόπιμο ή ευχήθηκαν, αλλά, δόθηκε σε λίγους, αναγνωρίζοντας ξεκάθαρα τη χάρη του Θεού, όχι την επάρκεια του ανθρώπου. Χρησιμοποιείτε επίσης αυτή τη λέξη πιο ρητά, όταν, σύμφωνα με τη γνώμη του Πλάτωνα, δεν αμφιβάλλετε ότι σε αυτή τη ζωή ο άνθρωπος δεν μπορεί με κανένα τρόπο να φτάσει στην τέλεια σοφία, αλλά ότι ό,τι λείπει, στη μελλοντική ζωή αναπληρώνεται σε αυτούς που ζουν διανοητικά, με την πρόνοια και τη χάρη του Θεού. Ω, αν είχατε αναγνωρίσει τη χάρη του Θεού στον Ιησού Χριστό, τον Κύριό μας, και αυτή την ίδια την ενσάρκωσή Του, όπου έλαβε ανθρώπινη ψυχή και σώμα, ίσως να είχατε φανεί το πιο λαμπρό παράδειγμα χάριτος! Αλλά τι κάνω; Ξέρω ότι είναι άχρηστο να μιλάς σε έναν νεκρό – άχρηστο, τουλάχιστον, όσον αφορά σένα, αλλά ίσως όχι μάταια για εκείνους που σε εκτιμούν πολύ και σε αγαπούν λόγω της αγάπης τους για σοφία ή περιέργεια για εκείνες τις τέχνες που δεν έπρεπε να μάθεις. και σε αυτά τα πρόσωπα απευθύνομαι στο όνομά σου. Η χάρη του Θεού δεν θα μπορούσε να έχει επιδοθεί σε εμάς πιο ευγενικά από ό,τι έτσι, ότι ο μονογενής Υιός του Θεού, μένοντας αμετάβλητος στον εαυτό Του, έπρεπε να αναλάβει την ανθρωπότητα και να μας δώσει την ελπίδα της αγάπης Του, με τη μεσολάβηση μιας ανθρώπινης φύσης, μέσω της οποίας, από την κατάσταση των ανθρώπων, θα μπορούσαμε να έρθουμε σε Αυτόν που ήταν τόσο μακριά από τον αθάνατο. το αμετάβλητο από το μεταβλητό? το δίκαιο από το άδικο? ο ευλογημένος από τον άθλιο. Και, καθώς μας είχε δώσει ένα φυσικό ένστικτο να επιθυμούμε την ευλογία και την αθανασία, ο Ίδιος συνεχίζει να είναι ευλογημένος. αλλά υποθέτοντας τη θνητότητα, υπομένοντας αυτό που φοβόμαστε, μας δίδαξε να την περιφρονούμε, ώστε αυτό που λαχταρούμε να μπορεί να μας χαρίσει. Αλλά για να συναινέσετε σε αυτήν την αλήθεια, απαιτείται ταπεινότητα, και σε αυτό είναι εξαιρετικά δύσκολο να σας λυγίσω. Διότι τι είναι απίστευτο, ειδικά για ανθρώπους σαν εσάς, συνηθισμένους σε εικασίες, που μπορεί να σας προδιαθέτουν να πιστέψετε σε αυτό – τι είναι απίστευτο, λέω, στον ισχυρισμό ότι ο Θεός έλαβε ανθρώπινη ψυχή και σώμα; Εσείς οι ίδιοι αποδίδετε τέτοια υπεροχή στη διανοητική ψυχή, που είναι τελικά η ανθρώπινη ψυχή, που υποστηρίζετε ότι μπορεί να γίνει ομοούσιος με αυτή τη νοημοσύνη του Πατέρα στον οποίο πιστεύετε ως Υιός του Θεού. Τι απίστευτο είναι, λοιπόν, αν κάποια ψυχή αναληφθεί από Αυτόν με άφατο και μοναδικό τρόπο για τη σωτηρία πολλών; Επιπλέον, η ίδια η φύση μας μαρτυρεί ότι ο άνθρωπος είναι ατελής, εκτός αν το σώμα ενωθεί με την ψυχή. Αυτό σίγουρα θα ήταν πιο απίστευτο, αν δεν ήταν από όλα τα πιο συνηθισμένα πράγματα. γιατί θα έπρεπε να πιστεύουμε πιο εύκολα σε μια ένωση πνεύματος και πνεύματος ή, για να χρησιμοποιήσω τη δική σας ορολογία, μεταξύ ασώματος και ασώματος, παρόλο που το ένα ήταν ανθρώπινο, το άλλο θεϊκό, το ένα μεταβλητό και το άλλο αμετάβλητο, παρά σε μια ένωση μεταξύ του σωματικού και του ασώματος. Ίσως όμως είναι η πρωτόγνωρη γέννηση ενός σώματος από παρθένα που σε παραξενεύει; Αλλά, όσο αυτό δεν είναι δυσκολία, θα έπρεπε μάλλον να σας βοηθήσει να λάβετε τη θρησκεία μας, ότι ένας θαυματουργός άνθρωπος γεννήθηκε ως εκ θαύματος. Ή, βρίσκετε μια δυσκολία στο γεγονός ότι, αφού το σώμα Του είχε παραδοθεί στον θάνατο, και είχε μετατραπεί σε ανώτερο είδος σώματος με ανάσταση, και δεν ήταν πλέον θνητό αλλά άφθαρτο, το ανέβασε σε ουράνιους τόπους; Ίσως αρνείσαι να το πιστέψεις αυτό, γιατί θυμάσαι ότι ο Πορφύριος, σε αυτά τα βιβλία από τα οποία έχω παραθέσει τόσα πολλά, και τα οποία ασχολούνται με την επιστροφή της ψυχής, διδάσκει τόσο συχνά ότι πρέπει να δραπετεύσει ένα σώμα κάθε είδους, για να κατοικήσει η ψυχή με ευλογία με τον Θεό. Αλλά εδώ, αντί να ακολουθείς τον Πορφύριο, θα έπρεπε μάλλον να τον έχεις διορθώσει, ειδικά εφόσον συμφωνείς μαζί του στο να πιστεύεις τόσο απίστευτα πράγματα για την ψυχή αυτού του ορατού κόσμου και του τεράστιου υλικού πλαισίου. Γιατί, ως μελετητές του Πλάτωνα, πιστεύετε ότι ο κόσμος είναι ένα ζώο, και ένα πολύ χαρούμενο ζώο, το οποίο θέλετε να είναι επίσης αιώνιο. Πώς, λοιπόν, είναι να μην λυθεί ποτέ από ένα σώμα, και όμως να μη χάσει ποτέ την ευτυχία του, αν, για την ευτυχία της ψυχής, το σώμα πρέπει να μείνει πίσω; Ο ήλιος, επίσης, και τα άλλα αστέρια, όχι μόνο αναγνωρίζετε ότι είναι σώματα, στα οποία έχετε την εγκάρδια συναίνεση όλων των ανθρώπων που βλέπουν, αλλά επίσης, υπακούοντας σε αυτό που θεωρείτε βαθύτερη διορατικότητα, δηλώνετε ότι είναι πολύ ευλογημένα ζώα και αιώνια, μαζί με το σώμα τους. Γιατί, λοιπόν, όταν σας πιέζει η Χριστιανική πίστη, ξεχνάτε ή προσποιείστε ότι αγνοείτε, αυτά που συνήθως συζητάτε ή διδάσκετε; Γιατί αρνείστε να είστε Χριστιανοί, με το σκεπτικό ότι έχετε απόψεις τις οποίες, στην πραγματικότητα, οι ίδιοι καταρρίπτετε; Δεν είναι επειδή ο Χριστός ήρθε με ταπεινότητα, και είστε περήφανοι; Η ακριβής φύση των αναστάσιμων σωμάτων των αγίων μπορεί μερικές φορές να προκαλέσει συζήτηση μεταξύ εκείνων που διαβάζονται καλύτερα στις Χριστιανικές Γραφές. Ωστόσο, δεν υπάρχει ανάμεσά μας η παραμικρή αμφιβολία ότι θα είναι αιώνια, και μιας φύσης που παραδειγματίζεται στην περίπτωση του αναστημένου σώματος του Χριστού. Αλλά όποια και αν είναι η φύση τους, αφού υποστηρίζουμε ότι θα είναι απολύτως άφθαρτα και αθάνατα, και δεν θα προσφέρουν κανένα εμπόδιο στην ενατένιση της ψυχής, μέσω της οποίας καθηλώνεται στον Θεό, και καθώς λέτε ότι μεταξύ των ουρανίων τα σώματα των αιώνια ευλογημένων είναι αιώνια, γιατί υποστηρίζετε ότι, για να ευλογηθεί, πρέπει να ξεφύγει κάθε σώμα; Γιατί αναζητάτε έτσι έναν τόσο εύλογο λόγο για να ξεφύγετε από τη χριστιανική πίστη, αν όχι επειδή, όπως ξαναλέω, ο Χριστός είναι ταπεινός και είστε περήφανοι; Ντρέπεσαι να διορθωθείς; Αυτό είναι το βίτσιο του περήφανου. Είναι, οπωσδήποτε, υποβάθμιση για τους λόγιους να περάσουν από τη σχολή του Πλάτωνα στη μαθητεία του Χριστού, ο οποίος με το Πνεύμα Του δίδαξε έναν ψαρά να σκέφτεται και να λέει: Στην αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό, και ο Λόγος ήταν Θεός. Το ίδιο ήταν στην αρχή με τον Θεό. Όλα τα πράγματα έγιναν από Αυτόν. και χωρίς Αυτόν δεν έγινε τίποτα που έγινε. Σε Αυτόν ήταν η ζωή. και η ζωή ήταν το φως των ανθρώπων. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι. και το σκοτάδι δεν το κατάλαβε. Ιωάννης 1:1–5 Ο παλιός άγιος Σιμπλικιανός, μετέπειτα επίσκοπος Μεδιολάνων, μου έλεγε ότι κάποιος Πλατωνιστής είχε τη συνήθεια να λέει ότι αυτή η εναρκτήρια περικοπή του ιερού Ευαγγελίου, με τίτλο, Κατά Ιωάννη, έπρεπε να γραφτεί με χρυσά γράμματα και να αναρτηθεί σε όλες τις εκκλησίες στο πιο εμφανές μέρος. Αλλά η περήφανη περιφρόνηση να πάρει τον Θεό για Δάσκαλό τους, γιατί ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας. Ιωάννης 1:14 Έτσι, με αυτά τα άθλια πλάσματα, δεν αρκεί να είναι άρρωστα, αλλά καυχιούνται για την ασθένειά τους και ντρέπονται για το φάρμακο που θα μπορούσε να τα θεραπεύσει. Και, κάνοντας αυτό, εξασφαλίζουν όχι ανύψωση, αλλά μια πιο καταστροφική πτώση. Κεφάλαιο 30.– Πορφύριος Τροποποιήσεις και Τροποποιήσεις του Πλατωνισμού. Αν θεωρείται ακατάλληλη η διόρθωση οτιδήποτε έχει αγγίξει ο Πλάτωνας, γιατί ο ίδιος ο Πορφύριος έκανε διορθώσεις, και αυτές δεν είναι λίγες; Γιατί είναι πολύ βέβαιο ότι ο Πλάτων έγραψε ότι οι ψυχές των ανθρώπων επιστρέφουν μετά τον θάνατο σε σώματα θηρίων. Ο Πλωτίνος επίσης, ο δάσκαλος του Πορφύριου, είχε αυτή τη γνώμη. όμως ο Πορφύριος δικαίως το απέρριψε. Ήταν της γνώμης ότι οι ανθρώπινες ψυχές επιστρέφουν πράγματι στα ανθρώπινα σώματα, αλλά όχι στα σώματα που είχαν αφήσει, αλλά σε άλλα νέα σώματα. Απομακρύνθηκε από την άλλη γνώμη, μήπως μια γυναίκα που είχε επιστρέψει σε ένα μουλάρι μπορεί να κουβαλήσει τον δικό της γιο στην πλάτη της. Δεν απομάκρυνε, ωστόσο, από μια θεωρία που παραδεχόταν την πιθανότητα μια μητέρα να επιστρέψει σε ένα κορίτσι και να παντρευτεί τον δικό της γιο. Πόσο πιο τιμητικό δόγμα είναι αυτό που διδάχτηκε από τους άγιους και αληθινούς αγγέλους, που ειπώθηκε από τους προφήτες που κινήθηκαν από το Πνεύμα του Θεού, που κηρύχθηκε από Αυτόν που προειπώθηκε ως ο ερχόμενος Σωτήρας από τους προδρόμους Του και από τους αποστόλους που έστειλε και που γέμισε την ψυχή όλο τον κόσμο με το ευαγγέλιο. όλα στο δικό τους σώμα, παρά ότι επιστρέφουν ξανά και ξανά σε διάφορα σώματα; Ωστόσο, ο Πορφύριος, όπως είπα, βελτίωσε σημαντικά αυτή τη γνώμη, τουλάχιστον μέχρι στιγμής, καθώς υποστήριξε ότι οι ανθρώπινες ψυχές μπορούσαν να μεταναστεύσουν μόνο σε ανθρώπινα σώματα, και δεν διστάζει να γκρεμίσει τις κτηνώδεις φυλακές στις οποίες ο Πλάτωνας ήθελε να τις ρίξει. Λέει επίσης ότι ο Θεός έβαλε την ψυχή στον κόσμο για να αναγνωρίσει τα κακά της ύλης και να επιστρέψει στον Πατέρα και να απελευθερωθεί για πάντα από τη ρυπογόνο επαφή της ύλης. Και μολονότι εδώ υπάρχει κάποια ακατάλληλη σκέψη (γιατί η ψυχή δίνεται μάλλον στο σώμα για να κάνει το καλό· γιατί δεν θα μάθαινε το κακό αν δεν το έκανε), αλλά διορθώνει τη γνώμη άλλων πλατωνιστών, και αυτό σε ένα σημείο όχι μικρής σημασίας, καθώς ομολογεί ότι η ψυχή, που καθαρίζεται από κάθε κακό και παραλαμβάνεται στον Πατέρα, δεν θα υποφέρει ποτέ ξανά από την παρουσία του Πατέρα. Με αυτή τη γνώμη ανέτρεψε αρκετά το αγαπημένο πλατωνικό δόγμα, ότι όπως οι νεκροί γίνονται από ζωντανούς, έτσι και οι ζωντανοί από τους νεκρούς. και έσκασε την ιδέα που φαίνεται να υιοθέτησε ο Βιργίλιος από τον Πλάτωνα, ότι οι εξαγνισμένες ψυχές που έχουν σταλεί στα Ηλύσια χωράφια (το ποιητικό όνομα για τις χαρές των ευλογημένων) καλούνται στον ποταμό Λήθη, δηλαδή στη λήθη του παρελθόντος, Για να περάσουν ξανά προς τη γη, Μην θυμάστε τα πράγματα πριν, Και με τυφλή τάση λαχτάρα Στα σαρκικά σώματα να επιστρέψουν. Αυτό δεν βρήκε εύνοια στον Πορφύριο, και πολύ δίκαια. Διότι είναι πράγματι ανόητο να πιστεύουμε ότι οι ψυχές πρέπει να επιθυμούν να επιστρέψουν από εκείνη τη ζωή, η οποία δεν μπορεί να είναι πολύ ευλογημένη παρά μόνο με τη διαβεβαίωση της μονιμότητάς της, και να επιστρέψουν σε αυτή τη ζωή και στη μόλυνση των φθαρτών σωμάτων, σαν το αποτέλεσμα του τέλειου εξαγνισμού να ήταν απλώς επιθυμητή η μολύνσεις. Διότι εάν η τέλεια κάθαρση επιδράσει στη λήθη όλων των κακών και η λήθη των κακών δημιουργεί επιθυμία για ένα σώμα στο οποίο η ψυχή μπορεί να μπλέξει ξανά με τα κακά, τότε η υπέρτατη ευδαιμονία θα είναι η αιτία της ασυδοσίας και η τελειότητα της σοφίας η αιτία της ανοησίας και η πιο αγνή εξακρίβωση της αιτίας. Και, όσο κι αν διαρκέσει η ευλογία της ψυχής, δεν μπορεί να θεμελιωθεί στην αλήθεια, αν, για να ευλογηθεί, πρέπει να εξαπατηθεί. Γιατί δεν μπορεί να ευλογηθεί αν δεν είναι απαλλαγμένο από φόβο. Αλλά, για να είναι απαλλαγμένο από το φόβο, πρέπει να έχει την λανθασμένη εντύπωση ότι θα είναι πάντα ευλογημένο, – την λανθασμένη εντύπωση, γιατί είναι προορισμένο να είναι και άθλια κάποια στιγμή. Πώς, λοιπόν, θα χαίρεται η ψυχή με την αλήθεια, της οποίας η χαρά βασίζεται στο ψέμα; Ο Πορφύριος το είδε αυτό, και γι' αυτό είπε ότι η εξαγνισμένη ψυχή επιστρέφει στον Πατέρα, για να μην μπλέξει ποτέ πια στη ρυπογόνο επαφή με το κακό. Η άποψη, λοιπόν, ορισμένων πλατωνιστών, ότι υπάρχει μια αναγκαία επανάσταση που παρασύρει τις ψυχές και τις φέρνει ξανά στα ίδια πράγματα, είναι εσφαλμένη. Αλλά, αν ήταν αλήθεια, ποιο ήταν το πλεονέκτημα της γνώσης του; Θα θεωρούσαν οι Πλατωνιστές την ανωτερότητά τους απέναντί ​​μας, επειδή αγνοούσαμε σε αυτή τη ζωή αυτό που οι ίδιοι ήταν καταδικασμένοι να αγνοήσουν όταν τελειοποιηθούν σε αγνότητα και σοφία σε μια άλλη και καλύτερη ζωή, και που πρέπει να αγνοούν αν θέλουν να ευλογηθούν; Αν ήταν πολύ παράλογο και ανόητο να το πούμε αυτό, τότε σίγουρα θα πρέπει να προτιμήσουμε τη γνώμη του Πορφύριου από την ιδέα της κυκλοφορίας των ψυχών μέσω της συνεχούς εναλλαγής ευτυχίας και δυστυχίας. Και αν αυτό είναι δίκαιο, ιδού ένας πλατωνιστής που διορθώνει τον Πλάτωνα, εδώ είναι ένας άνθρωπος που είδε αυτό που δεν είδε ο Πλάτωνας, και που δεν απέφυγε να διορθώσει έναν τόσο επιφανή δάσκαλο, αλλά προτίμησε την αλήθεια από τον Πλάτωνα. Κεφάλαιο 31.– Ενάντια στα επιχειρήματα στα οποία οι πλατωνιστές θεμελιώνουν τον ισχυρισμό τους ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι συναιώνια με τον Θεό. Γιατί, λοιπόν, δεν πιστεύουμε μάλλον τη θεότητα σε εκείνα τα ζητήματα, τα οποία το ανθρώπινο ταλέντο δεν μπορεί να κατανοήσει; Γιατί δεν πιστώνουμε τον ισχυρισμό της θεότητας, ότι η ψυχή δεν είναι συναιώνια με τον Θεό, αλλά είναι κτιστή, και κάποτε δεν ήταν; Διότι οι πλατωνιστές φάνηκαν να ισχυρίζονται επαρκή λόγο για την απόρριψη αυτού του δόγματος, όταν επιβεβαίωσαν ότι τίποτα δεν μπορούσε να είναι αιώνιο που δεν υπήρχε πάντα. Ο Πλάτων, όμως, γράφοντας σχετικά με τον κόσμο και τους θεούς σε αυτόν, τους οποίους έφτιαξε ο Υπέρτατος, δηλώνει ρητώς ότι είχαν αρχή και ωστόσο δεν θα είχαν τέλος, αλλά, με την κυρίαρχη θέληση του Δημιουργού, θα διαρκέσουν αιώνια. Αλλά, ερμηνεύοντας αυτό, οι πλατωνιστές ανακάλυψαν ότι εννοούσε μια αρχή, όχι του χρόνου, αλλά της αιτίας. Γιατί σαν ένα πόδι, λένε, ήταν πάντα από την αιωνιότητα στη σκόνη, θα υπήρχε πάντα ένα αποτύπωμα από κάτω του. Και όμως κανείς δεν θα αμφισβητούσε ότι αυτή η στάμπα έγινε από την πίεση του ποδιού, ούτε ότι, αν και το ένα φτιάχτηκε από το άλλο, κανένα δεν προηγήθηκε του άλλου. Έτσι, λένε, ο κόσμος και οι θεοί που δημιουργήθηκαν σε αυτόν ήταν πάντα, ο Δημιουργός τους πάντα υπήρχε, και όμως έγιναν. Αν, λοιπόν, η ψυχή υπήρχε πάντα, θα λέμε ότι η αθλιότητα της υπήρχε πάντα; Διότι αν υπάρχει κάτι μέσα σε αυτό που δεν ήταν από την αιωνιότητα, αλλά ξεκίνησε με τον χρόνο, γιατί είναι αδύνατο η ίδια η ψυχή, αν και δεν υπήρχε προηγουμένως, να αρχίσει να βρίσκεται μέσα στον χρόνο; Η ευλογία του, επίσης, που, όπως του ανήκει, είναι να είναι πιο σταθερό, και μάλιστα ατελείωτο, μετά την εμπειρία της ψυχής των κακών – αυτό έχει αναμφίβολα μια αρχή στο χρόνο, και όμως πρέπει να είναι πάντα, αν και προηγουμένως δεν υπήρχε. Όλη αυτή η επιχειρηματολογία, επομένως, για να διαπιστωθεί ότι τίποτα δεν μπορεί να είναι ατελείωτο εκτός από αυτό που δεν είχε αρχή, πέφτει στο έδαφος. Διότι εδώ βρίσκουμε την ευλογία της ψυχής, που έχει αρχή, αλλά δεν έχει τέλος. Και, επομένως, ας δώσει τη θέση της η ανικανότητα του ανθρώπου στην εξουσία του Θεού. και ας πάρουμε την πίστη μας για την αληθινή θρησκεία από τα πάντα ευλογημένα πνεύματα, που δεν επιζητούν για τον εαυτό τους την τιμή που ξέρουν ότι οφείλεται στον Θεό τους και στον δικό μας, και που δεν μας διατάζουν να θυσιαζόμαστε παρά μόνο σε Αυτόν, του οποίου η θυσία, όπως έχω ξαναπεί συχνά, και πρέπει συχνά να ξαναλέω, εμείς και αυτοί μαζί πρέπει να προσφέρουμε τον θάνατο μέσω αυτού του ιερέα. ανθρώπινη φύση την οποία υπέθεσε, και σύμφωνα με την οποία επιθυμούσε να γίνει ο Ιερέας μας. Κεφάλαιο 32.– Για τον Παγκόσμιο Δρόμο της Απελευθέρωσης της Ψυχής, τον οποίο ο Πορφύριος δεν βρήκε επειδή δεν τον αναζήτησε σωστά, και τον οποίο η χάρη του Χριστού άνοιξε μόνη της. Αυτή είναι η θρησκεία που κατέχει τον παγκόσμιο τρόπο απελευθέρωσης της ψυχής. γιατί εκτός από αυτόν τον τρόπο, κανένα δεν μπορεί να παραδοθεί. Αυτό είναι ένα είδος βασιλικής οδού, που μόνο οδηγεί σε ένα βασίλειο που δεν κλονίζεται όπως όλες οι πρόσκαιρες αξιοπρέπειες, αλλά στέκεται σταθερά σε αιώνια θεμέλια. Και όταν ο Πορφύριος λέει, προς το τέλος του πρώτου βιβλίου De Regressu Animœ, ότι κανένα σύστημα δόγματος που παρέχει τον καθολικό τρόπο απελευθέρωσης της ψυχής δεν έχει ακόμη ληφθεί, είτε από την πιο αληθινή φιλοσοφία, είτε από τις ιδέες και τις πρακτικές των Ινδιάνων, είτε από το σκεπτικό των Χαλδαίων, είτε από οποιαδήποτε πηγή που τον είχε γνωρίσει ιστορικά. αναγνωρίζει ότι υπάρχει τέτοιος τρόπος, αλλά ότι μέχρι στιγμής δεν ήταν εξοικειωμένος με αυτόν. Τίποτα από όλα όσα είχε μάθει τόσο κοπιαστικά σχετικά με την απελευθέρωση της ψυχής, τίποτα από όλα όσα φαινόταν στους άλλους, αν όχι στον εαυτό του, να γνωρίζουν και να πιστεύουν, δεν τον ικανοποιούσαν. Διότι αντιλήφθηκε ότι εξακολουθούσε να ζητείται μια διοικητική αρχή την οποία ίσως θα ήταν σωστό να ακολουθήσει σε ένα τόσο σημαντικό ζήτημα. Και όταν λέει ότι δεν είχε μάθει από καμία πιο αληθινή φιλοσοφία ένα σύστημα που κατείχε τον καθολικό τρόπο απελευθέρωσης της ψυχής, δείχνει αρκετά ξεκάθαρα, όπως μου φαίνεται, είτε ότι η φιλοσοφία της οποίας ήταν μαθητής δεν ήταν η πιο αληθινή, είτε ότι δεν κατανοούσε τέτοιο τρόπο. Και πώς μπορεί αυτή να είναι η πιο αληθινή φιλοσοφία που δεν έχει αυτόν τον τρόπο; Γιατί ποιος άλλος είναι ο παγκόσμιος τρόπος απελευθέρωσης της ψυχής από εκείνον με τον οποίο απελευθερώνονται όλες οι ψυχές παγκοσμίως, και χωρίς τον οποίο, επομένως, καμία ψυχή δεν ελευθερώνεται; Και όταν λέει, επιπλέον, ή από τις ιδέες και τις πρακτικές των Ινδιάνων, ή από τη συλλογιστική των Χαλδαίων, ή από οποιαδήποτε άλλη πηγή, δηλώνει με την πιο ξεκάθαρη γλώσσα ότι αυτός ο καθολικός τρόπος απελευθέρωσης της ψυχής δεν ασπάστηκε με όσα είχε μάθει ούτε από τους Ινδούς ούτε από τους Χαλδαίους. και όμως δεν άντεχε να δηλώσει ότι από τους Χαλδαίους είχε αντλήσει αυτούς τους θεϊκούς χρησμούς για τους οποίους κάνει τόσο συχνά αναφορά. Τι εννοεί, λοιπόν, με αυτόν τον παγκόσμιο τρόπο απελευθέρωσης της ψυχής, που δεν είχε γίνει ακόμη γνωστός από καμία πιο αληθινή φιλοσοφία, ή από τα δογματικά συστήματα εκείνων των εθνών που θεωρούνταν ότι είχαν μεγάλη ενόραση στα θεϊκά πράγματα, επειδή επιδίδονταν πιο ελεύθερα σε μια περίεργη και φανταστική επιστήμη και λατρεία αγγέλων; Ποιος είναι αυτός ο καθολικός τρόπος για τον οποίο αναγνωρίζει την άγνοιά του, αν όχι ένας τρόπος που δεν ανήκει σε ένα έθνος ως ειδική περιουσία του, αλλά είναι κοινός σε όλους και είναι θεϊκός παραχωρημένος; Ο Πορφύριος, ένας άνθρωπος χωρίς μέτριες ικανότητες, δεν αμφισβητεί ότι υπάρχει τέτοιος τρόπος. γιατί πιστεύει ότι η Θεία Πρόνοια δεν θα μπορούσε να έχει αφήσει τους ανθρώπους άδειους από αυτόν τον παγκόσμιο τρόπο απελευθέρωσης της ψυχής. Διότι δεν λέει ότι αυτός ο τρόπος δεν υπάρχει, αλλά ότι αυτή η μεγάλη ευλογία και βοήθεια δεν έχει ακόμη ανακαλυφθεί, και δεν έχει έρθει στη γνώση του. Και δεν είναι περίεργο. γιατί ο Πορφύριος έζησε σε μια εποχή που αυτός ο παγκόσμιος τρόπος απελευθέρωσης της ψυχής –με άλλα λόγια, η χριστιανική θρησκεία– εκτέθηκε στους διωγμούς των ειδωλολατρών και των δαιμονολατρών και των γήινων αρχόντων, ώστε να συμπληρωθεί και να αφιερωθεί ο αριθμός των μαρτύρων ή μαρτύρων της αλήθειας και να δοθεί από αυτούς η απόδειξη ότι πρέπει να υπομείνουμε τα θύματα της πίστης. την αλήθεια. Ο Πορφύριος, μάρτυρας αυτών των διωγμών, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι αυτός ο δρόμος προοριζόταν για ταχεία εξαφάνιση και ότι, επομένως, δεν ήταν ο καθολικός τρόπος λύτρωσης της ψυχής και δεν είδε ότι αυτό ακριβώς που τον συγκίνησε και τον απέτρεψε από το να γίνει Χριστιανός, συνέβαλε στην επιβεβαίωση και πιο αποτελεσματικό έπαινο της θρησκείας μας. Αυτός, λοιπόν, είναι ο παγκόσμιος τρόπος απελευθέρωσης της ψυχής, ο τρόπος που χορηγείται από τη θεϊκή ευσπλαχνία στα έθνη παγκοσμίως. Και κανένα έθνος στο οποίο η γνώση έχει ήδη έρθει, ή μπορεί να έρθει στο εξής, δεν θα έπρεπε να ζητήσει, Γιατί τόσο σύντομα; Ή, Γιατί τόσο αργά;– γιατί το σχέδιο Εκείνου που το στέλνει είναι αδιαπέραστο από την ανθρώπινη ικανότητα. Αυτό το ένιωσε ο Πορφύριος όταν περιορίστηκε να πει ότι αυτό το δώρο του Θεού δεν είχε ακόμη ληφθεί, και δεν είχε ακόμη φτάσει στη γνώση του. Διότι, αν και ήταν έτσι, δεν είπε για αυτόν τον λόγο ότι ο τρόπος με τον οποίο ο ίδιος δεν είχε καμία ύπαρξη. Αυτή, λέω, είναι η καθολική οδός για την απελευθέρωση των πιστών, για την οποία ο πιστός Αβραάμ έλαβε τη θεία διαβεβαίωση: Στο σπέρμα σου θα ευλογηθούν όλα τα έθνη. Γένεση 22:18 Πράγματι, ήταν εκ γενετής Χαλδααίος. αλλά, για να λάβει αυτές τις μεγάλες υποσχέσεις, και για να πολλαπλασιαστεί από αυτόν ένας σπόρος που διατέθηκε από αγγέλους στο χέρι ενός Μεσολαβητή, Γαλάτες 3:19 στον οποίο θα μπορούσε να βρεθεί αυτή η παγκόσμια οδός, ανοιχτή σε όλα τα έθνη για την απελευθέρωση της ψυχής, διατάχθηκε να εγκαταλείψει τη χώρα του, τους συγγενείς και το σπίτι του πατέρα του. Τότε ο ίδιος, πρώτα απ' όλα, ελευθερώθηκε από τις Χαλδαϊκές δεισιδαιμονίες και με την υπακοή του λάτρεψε τον μοναδικό αληθινό Θεό, του οποίου τις υποσχέσεις εμπιστευόταν πιστά. Αυτός είναι ο παγκόσμιος τρόπος, για τον οποίο λέγεται στην ιερή προφητεία, ο Θεός ελέησέ μας και ευλόγησέ μας και κάνε το πρόσωπό Του να λάμψει επάνω μας. για να γίνει γνωστός ο δρόμος σου στη γη, η σωτήρια υγεία σου σε όλα τα έθνη. Και ως εκ τούτου, όταν ο Σωτήρας μας, τόσο καιρό μετά, πήρε σάρκα από το σπέρμα του Αβραάμ, λέει για τον εαυτό Του, εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή. Ιωάννης 14:6 Αυτή είναι η παγκόσμια οδός, για την οποία τόσο καιρό πριν είχε προφητευτεί, Και θα συμβεί στις έσχατες ημέρες, ώστε το βουνό του οίκου του Κυρίου να εδραιωθεί στην κορυφή των βουνών και θα υψωθεί πάνω από τους λόφους. και όλα τα έθνη θα ρέουν προς αυτήν. Και πολλοί άνθρωποι θα πάνε και θα πουν: Ελάτε, και ας ανεβούμε στο βουνό του Κυρίου, στον οίκο του Θεού του Ιακώβ. και θα μας διδάξει τις οδούς Του, και θα βαδίσουμε στα μονοπάτια του· γιατί από τη Σιών θα βγει ο νόμος και ο λόγος του Κυρίου από την Ιερουσαλήμ. Ησαΐας 2:2–3 Επομένως, αυτός ο τρόπος δεν είναι ιδιοκτησία ενός, αλλά όλων των εθνών. Ο νόμος και ο λόγος του Κυρίου δεν παρέμειναν στη Σιών και στην Ιερουσαλήμ, αλλά εκδόθηκαν από εκεί για να διαδοθούν παγκοσμίως. Και γι' αυτό ο ίδιος ο Μεσίτης, μετά την ανάστασή Του, λέει στους ανήσυχους μαθητές Του: Αυτά είναι τα λόγια που σας έλεγα ενώ ήμουν ακόμη μαζί σας, ότι πρέπει να εκπληρωθούν όλα όσα είναι γραμμένα στον νόμο του Μωυσή και στους προφήτες και στους Ψαλμούς σχετικά με μένα. Τότε τους άνοιξε τα νοήματα για να καταλάβουν τις Γραφές, και τους είπε: Έτσι είναι γραμμένο, και έτσι έπρεπε να υποφέρει ο Χριστός και να αναστηθεί από τους νεκρούς την τρίτη ημέρα· και να κηρυχτεί μετάνοια και άφεση αμαρτιών στο όνομά του σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ. Λουκάς 24:44–47 Αυτός είναι ο παγκόσμιος τρόπος απελευθέρωσης της ψυχής, τον οποίο οι άγιοι άγγελοι και οι άγιοι προφήτες αποκάλυψαν παλαιότερα όπου μπορούσαν μεταξύ των λίγων ανδρών που βρήκαν τη χάρη του Θεού, και ιδιαίτερα στο εβραϊκό έθνος, του οποίου η κοινοπολιτεία ήταν αφιερωμένη για να προεικονίσει και να προαναγγέλλει την πόλη του Θεού και να αναγγείλει την πόλη του Θεού που ήταν σε ιεροσύνη και θυσίες. Σε ορισμένες ρητές δηλώσεις, και σε πολλές σκοτεινές προκαταλήψεις, δηλώθηκε αυτός ο τρόπος. αλλά αργότερα ήρθαν ο ίδιος ο Μεσίτης κατά τη σάρκα και οι μακάριοι απόστολοί Του, αποκαλύπτοντας πώς η χάρη της Καινής Διαθήκης εξήγησε πιο ανοιχτά όσα είχαν υπαινιχθεί ασαφή στις προηγούμενες γενιές, σύμφωνα με τη σχέση των αιώνων της ανθρώπινης φυλής, και όπως ήταν ευχάριστο ο Θεός με τη σοφία Του να τους ορίσει κάποιους μάρτυρες, οι οποίοι επίσης με σημεία και σημεία από πάνω. Γιατί όχι μόνο ακούστηκαν οράματα αγγέλων και λόγια από αυτούς τους ουράνιους λειτουργούς, αλλά και άνθρωποι του Θεού, οπλισμένοι με τον λόγο της απλής ευσέβειας, έδιωχναν ακάθαρτα πνεύματα από τα σώματα και τις αισθήσεις των ανθρώπων και θεράπευαν παραμορφώσεις και ασθένειες. Τα άγρια ​​θηρία της γης και της θάλασσας, τα πουλιά του αέρα, τα άψυχα πράγματα, τα στοιχεία, τα αστέρια, υπάκουσαν τις θεϊκές τους εντολές. οι δυνάμεις της κόλασης υποχώρησαν μπροστά τους, οι νεκροί αποκαταστάθηκαν στη ζωή. Δεν λέω τίποτα για τα περίεργα και κατάλληλα για το πρόσωπο του Σωτήρος θαύματα, ειδικά τη γέννηση και την ανάσταση. στο ένα από τα οποία έκανε μόνο το μυστήριο της παρθενικής μητρότητας, ενώ στο άλλο έδωσε ένα παράδειγμα της ανάστασης που όλοι θα βιώσουν επιτέλους. Αυτός ο τρόπος εξαγνίζει ολόκληρο τον άνθρωπο και προετοιμάζει τον θνητό σε όλα του τα μέρη για την αθανασία. Διότι, για να μας εμποδίσει να αναζητήσουμε μια κάθαρση για το μέρος που ο Πορφύριος ονομάζει διανοητικό, και άλλο για το μέρος που αποκαλεί πνευματικό, και άλλο για το ίδιο το σώμα, ο πιο δυνατός και αληθινός Καθαριστής και Σωτήρας μας ανέλαβε ολόκληρη την ανθρώπινη φύση. Εκτός από αυτόν τον τρόπο, ο οποίος υπήρξε μεταξύ των ανθρώπων τόσο κατά την περίοδο των υποσχέσεων όσο και της διακήρυξης της εκπλήρωσής τους, κανένας δεν έχει ελευθερωθεί, κανένας άνθρωπος δεν ελευθερώνεται, κανένας άνθρωπος δεν θα ελευθερωθεί. Όσον αφορά τη δήλωση του Πορφύριου ότι ο παγκόσμιος τρόπος απελευθέρωσης της ψυχής δεν είχε ακόμη γνωρίσει από καμία γνωριμία που είχε με την ιστορία, θα ρωτούσα, τι πιο αξιοσημείωτη ιστορία μπορεί να βρεθεί από αυτή που έχει καταλάβει ολόκληρο τον κόσμο με την έγκυρη φωνή της; Ή τι πιο αξιόπιστο από αυτό που αφηγείται γεγονότα του παρελθόντος, και προβλέπει το μέλλον με την ίδια καθαρότητα, και στις ανεκπλήρωτες προβλέψεις των οποίων είμαστε υποχρεωμένοι να πιστεύουμε από εκείνες που έχουν ήδη εκπληρωθεί; Διότι ούτε ο Πορφύριος ούτε κανένας Πλατωνικός μπορεί να περιφρονήσει τη μαντεία και την πρόβλεψη, ακόμη και για πράγματα που αφορούν αυτή τη ζωή και τα επίγεια ζητήματα, αν και δικαίως περιφρονούν τα συνηθισμένα μαντικά και τη μαντεία που συνδέεται με τις μαγικές τέχνες. Αρνούνται ότι αυτές είναι οι προβλέψεις μεγάλων ανδρών ή ότι πρέπει να θεωρηθούν σημαντικές, και έχουν δίκιο. γιατί βασίζονται, είτε στην πρόβλεψη δευτερευουσών αιτιών, καθώς για τον επαγγελματία μεγάλο μέρος της πορείας μιας ασθένειας προβλέπεται από ορισμένα προπαρατηρητικά συμπτώματα, ή οι ακάθαρτοι δαίμονες προβλέπουν τι έχουν αποφασίσει να κάνουν, ώστε να μπορούν έτσι να εργαστούν στις σκέψεις και τις επιθυμίες των κακών με μια εμφάνιση εξουσίας και να κλίνουν την ανθρώπινη αδυναμία να μιμηθεί τις πράξεις τους. Δεν είναι τέτοια πράγματα που φροντίζουν να προβλέπουν οι άγιοι που περπατούν με τον παγκόσμιο τρόπο ως σημαντικά, αν και, για να επαινέσουν την πίστη, γνώριζαν και συχνά προέβλεψαν ακόμη και πράγματα που δεν μπορούσαν να ανιχνευθούν από την ανθρώπινη παρατήρηση, ούτε να επαληθευτούν εύκολα από την εμπειρία. Υπήρχαν όμως και άλλα πραγματικά σημαντικά και θεϊκά γεγονότα τα οποία προέβλεψαν, στο βαθμό που τους δόθηκε να γνωρίσουν το θέλημα του Θεού. Για την ενσάρκωση του Χριστού και όλα εκείνα τα σημαντικά θαύματα που έγιναν σε Αυτόν και έγιναν στο όνομά Του. η μετάνοια των ανθρώπων και η μεταστροφή των θελημάτων τους στον Θεό. την άφεση των αμαρτιών, τη χάρη της δικαιοσύνης, την πίστη των ευσεβών και τα πλήθη σε όλα τα μέρη του κόσμου που πιστεύουν στην αληθινή θεότητα. Η ανατροπή της ειδωλολατρίας και της δαιμονολατρίας και η δοκιμασία των πιστών με δοκιμασίες. τον εξαγνισμό εκείνων που επέμειναν και την απελευθέρωσή τους από κάθε κακό. η ημέρα της κρίσης, η ανάσταση των νεκρών, η αιώνια καταδίκη της κοινότητας των ασεβών και η αιώνια βασιλεία της πιο ένδοξης πόλης του Θεού, πάντα ευλογημένη στην απόλαυση του οράματος του Θεού – αυτά τα πράγματα είχαν προβλεφθεί και υποσχεθεί στις Γραφές με αυτόν τον τρόπο. και από αυτά βλέπουμε τόσα πολλά να έχουν εκπληρωθεί, που δίκαια και ευσεβώς πιστεύουμε ότι και τα υπόλοιπα θα γίνουν. Όσο για εκείνους που δεν πιστεύουν, και κατά συνέπεια δεν καταλαβαίνουν, ότι αυτός είναι ο δρόμος που οδηγεί κατευθείαν στο όραμα του Θεού και στην αιώνια κοινωνία μαζί Του, σύμφωνα με τις αληθινές προβλέψεις και δηλώσεις των Αγίων Γραφών, μπορεί να εισβάλουν στη θέση μας, αλλά δεν μπορούν να την καταιγίσουν. Και επομένως, σε αυτά τα δέκα βιβλία, αν και δεν ανταποκρίνεται, τολμώ να πω, την προσδοκία μερικών, όμως, όπως ο αληθινός Θεός και Κύριος με έχει εγγυηθεί να με βοηθήσει, έχω ικανοποιήσει την επιθυμία ορισμένων προσώπων, διαψεύδοντας τις αντιρρήσεις των ασεβών, που προτιμούν τους δικούς τους θεούς από τον Ιδρυτή της ιερής πόλης, για την οποία δεσμευτήκαμε να μιλήσουμε. Από αυτά τα δέκα βιβλία, τα πρώτα πέντε στράφηκαν εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι πρέπει να λατρεύουμε τους θεούς για χάρη των ευλογιών αυτής της ζωής και τα δεύτερα πέντε εναντίον εκείνων που πιστεύουν ότι πρέπει να τους λατρεύουμε για χάρη της ζωής που πρόκειται να γίνει μετά το θάνατο. Και τώρα, εκπληρώνοντας την υπόσχεση που έδωσα στο πρώτο βιβλίο, θα συνεχίσω να λέω, όπως θα με βοηθήσει ο Θεός, αυτό που νομίζω ότι πρέπει να ειπωθεί σχετικά με την προέλευση, την ιστορία και τα άξια τέρματα των δύο πόλεων, οι οποίες, όπως αναφέρθηκε ήδη, σε αυτόν τον κόσμο αναμειγνύονται και εμπλέκονται η μια με την άλλη.