The City of God (Book X)

In diesem Buch lehrt Augustinus, dass die guten Engel wünschen, dass Gott allein, dem sie selbst dienen, die göttliche Ehre erhält, die durch Opfer erwiesen wird und die Latreia genannt wird. Anschließend streitet er gegen Porphyrius über das Prinzip und die Art und Weise der Reinigung und Befreiung der Seele. Kapitel 1. – Dass die Platoniker selbst festgestellt haben, dass Gott allein Engeln oder Menschen Glück verleihen kann, dass es aber dennoch eine Frage bleibt, ob diese Geister, die sie uns anweisen, anzubeten, damit wir Glück erlangen, Opfer wünschen, die ihnen selbst dargebracht werden, oder nur dem Einen Gott. Es ist die entschiedene Meinung aller, die ihr Gehirn benutzen, dass alle Menschen glücklich sein wollen. Aber wer glücklich ist oder wie sie es werden, das sind Fragen, über die die Schwäche des menschlichen Verstandes endlose und wütende Kontroversen auslöst, in denen Philosophen ihre Kraft verschwendet und ihre Muße verschwendet haben. Ihre unterschiedlichen Meinungen darzulegen und zu diskutieren wäre mühsam und unnötig. Der Leser erinnert sich vielleicht daran, was wir im achten Buch gesagt haben, während er eine Auswahl der Philosophen trifft, mit denen wir die Frage nach dem zukünftigen Leben in Glück diskutieren könnten, ob wir es erreichen können, indem wir dem einen wahren Gott, dem Schöpfer aller Götter, göttliche Ehre erweisen, oder indem wir viele Götter verehren, und er wird nicht erwarten, dass wir hier dasselbe Argument wiederholen, zumal er, selbst wenn er es vergessen hat, sein Gedächtnis durch Wiederholung auffrischen kann. Denn wir haben uns für die Platoniker entschieden, die zu Recht als die edelsten Philosophen gelten, weil sie den Verstand hatten, zu erkennen, dass die menschliche Seele, so unsterblich und rational oder intellektuell sie auch ist, nur dann glücklich sein kann, wenn sie am Licht dieses Gottes teilnimmt, durch den sowohl sie selbst als auch die Welt geschaffen wurden; und auch, dass das glückliche Leben, das sich alle Menschen wünschen, von niemandem erreicht werden kann, der sich nicht mit reiner und heiliger Liebe an das eine höchste Gut, den unveränderlichen Gott, klammert. Aber da selbst diese Philosophen, ob sie nun der Torheit und Unwissenheit des Volkes nachkamen oder, wie der Apostel sagt, in ihren Vorstellungen eitel wurden, annahmen oder andere annehmen ließen, dass viele Götter angebetet werden sollten, so dass einige von ihnen meinten, dass göttliche Ehre durch Anbetung und Opfer sogar den Dämonen zuteil werden sollte (ein Irrtum, den ich bereits dargelegt habe), müssen wir jetzt mit Gottes Hilfe herausfinden, was über unsere religiöse Anbetung gedacht wird und Frömmigkeit durch jene unsterblichen und gesegneten Geister, die in den himmlischen Örtern zwischen Herrschaften, Fürstentümern, Mächten wohnen, die die Platoniker Götter nennen, und einige entweder gute Dämonen oder, wie wir, Engel – das heißt, um es deutlicher auszudrücken, ob die Engel wollen, dass wir Opfer und Anbetung darbringen und unseren Besitz und uns selbst ihnen oder nur Gott, ihrem und unserem, weihen. Denn dies ist die Verehrung, die der Gottheit oder genauer gesagt der Gottheit gebührt; und um diese Anbetung in einem einzigen Wort auszudrücken, da mir kein lateinischer Begriff einfällt, der genau genug ist, werde ich mich, wann immer es nötig ist, eines griechischen Wortes bedienen. Λατρεία wird, wann immer es in der Heiligen Schrift vorkommt, mit dem Wort Dienst wiedergegeben. Aber der Dienst, der den Menschen gebührt und in Bezug auf den der Apostel schreibt, dass Diener ihren eigenen Herren untertan sein müssen, wird im Griechischen in Epheser 6,5 gewöhnlich mit einem anderen Wort bezeichnet, während der Dienst, der Gott allein durch Anbetung erwiesen wird, im Sprachgebrauch derer, die aus den göttlichen Orakeln schrieben, immer oder fast immer λατρεία genannt wird. Das kann man nicht so gut einfach cultus nennen, denn in diesem Fall würde es nicht so erscheinen, als wäre es ausschließlich Gott zu verdanken; denn das gleiche Wort gilt für den Respekt, den wir entweder der Erinnerung oder der lebendigen Gegenwart von Menschen entgegenbringen. Daraus leiten wir auch die Wörter Landwirtschaft, Kolonist und andere ab. Und die Heiden nennen ihre Götter Cœlicolæ, nicht weil sie den Himmel anbeten, sondern weil sie darin wohnen und ihn sozusagen kolonisieren – nicht in dem Sinne, wie wir jene Kolonisten nennen, die an ihren Heimatboden gebunden sind, um ihn unter der Herrschaft ihrer Besitzer zu bebauen, sondern in dem Sinne, in dem der große Meister der lateinischen Sprache sagt: „Es gab eine alte Stadt, die von tyrischen Kolonisten bewohnt wurde.“ Er nannte sie Kolonisten, nicht weil sie den Boden bestellten, sondern weil sie die Stadt bewohnten. Auch Städte, die aus größeren Städten hervorgegangen sind, werden Kolonien genannt. Folglich ist es durchaus wahr, dass der Kult, wenn man das Wort in einem besonderen Sinne verwendet, auf niemanden außer Gott übertragen werden kann, doch da das Wort auch auf andere Dinge angewendet wird, kann der Kult, der Gott gebührt, im Lateinischen nicht durch dieses Wort allein ausgedrückt werden. Das Wort „Religion“ scheint eindeutiger die Verehrung Gottes allein auszudrücken, und daher haben lateinische Übersetzer dieses Wort zur Darstellung von θρησκεία verwendet; Da jedoch nicht nur die Ungebildeten, sondern auch die am besten Gebildeten das Wort Religion verwenden, um menschliche Bindungen, Beziehungen und Affinitäten auszudrücken, würde die Verwendung dieses Wortes bei der Erörterung der Anbetung Gottes unweigerlich zu Mehrdeutigkeiten führen, da wir nicht sagen können, dass Religion nichts anderes als die Anbetung Gottes ist, ohne dem allgemeinen Sprachgebrauch zu widersprechen, der dieses Wort auf die Einhaltung sozialer Beziehungen anwendet. Frömmigkeit wiederum, oder, wie die Griechen sagen, εὐσέβεια, wird allgemein als die eigentliche Bezeichnung der Anbetung Gottes verstanden. Doch dieses Wort wird auch für die Pflicht gegenüber den Eltern verwendet. Auch das gemeine Volk verwendet es für Werke der Nächstenliebe, was, wie ich annehme, aus dem Umstand resultiert, dass Gott die Ausführung solcher Werke anordnet und erklärt, dass er mit ihnen zufrieden ist, anstatt Opfer zu bringen oder ihnen den Vorzug zu geben. Aus diesem Sprachgebrauch geht auch hervor, dass Gott selbst als fromm bezeichnet wird, in diesem Sinne verwenden die Griechen niemals εὐσεβεῖν, obwohl εὐσέβεια auch von ihrem einfachen Volk auf Wohltätigkeitswerke angewendet wird. In einigen Abschnitten der Heiligen Schrift haben sie daher versucht, die Unterscheidung beizubehalten, indem sie nicht εὐσέβεια, das allgemeinere Wort, sondern θεοσέβεια verwendet haben, was wörtlich die Anbetung Gottes bezeichnet. Andererseits können wir keine dieser Ideen mit einem einzigen Wort ausdrücken. Diese Anbetung also, die im Griechischen λατρεία und im Lateinischen servitus (Dienst) heißt, aber der Dienst, der nur Gott gebührt; dieser Gottesdienst, der im Griechischen θρησκεία und im Lateinischen religio heißt, aber die Religion, durch die wir nur an Gott gebunden sind; Diese Anbetung, die sie θεοσέβεια nennen, die wir aber nicht in einem Wort ausdrücken können, sondern die Anbetung Gottes nennen – diese, sagen wir, gehört nur dem Gott, der der wahre Gott ist und seine Anbeter zu Göttern macht. Und wer auch immer diese unsterblichen und gesegneten Bewohner des Himmels sein mögen, wenn sie uns nicht lieben und wünschen, dass wir gesegnet werden, dann sollten wir sie nicht anbeten; und wenn sie uns wirklich lieben und unser Glück wünschen, können sie nicht wünschen, dass wir auf andere Weise glücklich gemacht werden, als sie selbst genossen haben – denn wie könnten sie wünschen, dass unser Segen aus einer Quelle fließt, ihr Glück aus einer anderen? Kapitel 2. – Die Meinung des Platonikers Plotin zur Aufklärung von oben. Aber mit diesen angeseheneren Philosophen haben wir in dieser Angelegenheit keinen Streit. Denn sie haben erkannt und in verschiedenen Formen in ihren Schriften reichlich zum Ausdruck gebracht, dass diese Geister die gleiche Quelle des Glücks haben wie wir – ein bestimmtes verständliches Licht, das ihr Gott ist und sich von ihnen selbst unterscheidet und sie erleuchtet, damit sie von Licht durchdrungen werden und sich in der Teilnahme Gottes vollkommener Glückseligkeit erfreuen können. Plotin behauptet in seinen Kommentaren zu Platon wiederholt und nachdrücklich, dass nicht einmal die Seele, von der sie glauben, dass sie die Seele der Welt ist, ihre Seligkeit aus einer anderen Quelle bezieht als wir, nämlich aus dem Licht, das sich von ihr unterscheidet und sie erschaffen hat und durch dessen intelligibles Leuchten sie sich des Lichts in den intelligiblen Dingen erfreut. Er vergleicht diese geistigen Dinge auch mit den riesigen und auffälligen Himmelskörpern, als ob Gott die Sonne und die Seele der Mond wäre; denn sie nehmen an, dass der Mond sein Licht von der Sonne bezieht. Dieser große Platoniker sagt daher, dass die rationale Seele, oder vielmehr die intellektuelle Seele – in welcher Klasse er die Seelen der gesegneten Unsterblichen, die den Himmel bewohnen, umfasst – keine Natur hat, die ihr überlegen ist, außer Gott, dem Schöpfer der Welt und der Seele selbst, und dass diese himmlischen Geister ihr gesegnetes Leben und das Licht der Wahrheit aus ihrem gesegneten Leben und das Licht der Wahrheit, die Quelle wie wir selbst, ableiten, und stimmen mit dem Evangelium überein, wo wir lesen: „Es gab.“ ein von Gott gesandter Mann mit Namen Johannes; Dasselbe kam, um einen Zeugen zu bezeugen, der dieses Licht bezeugt, damit durch Ihn alle glauben könnten. Er war nicht dieses Licht, sondern um Zeugnis für das Licht abzulegen. Das war das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt; Johannes 1:6–9 eine Unterscheidung, die hinreichend beweist, dass die rationale oder intellektuelle Seele wie Johannes nicht ihr eigenes Licht sein kann, sondern die Erleuchtung von einem anderen, dem wahren Licht, erhalten muss. Dies bekennt Johannes selbst, wenn er sein Zeugnis ablegt: „Wir alle haben von Seiner Fülle empfangen.“ Kapitel 3.– Dass die Platoniker, obwohl sie etwas über den Schöpfer des Universums wussten, die wahre Anbetung Gottes missverstanden haben, indem sie Engeln, ob gut oder schlecht, göttliche Ehre erwiesen. Wenn also die Platoniker oder diejenigen, die mit ihnen denken und Gott kennen, Ihn als Gott verherrlichten und ihm dankten, wenn sie in ihren eigenen Gedanken nicht eitel würden, wenn sie nicht den populären Irrtümern entstammten oder ihnen nachgaben, würden sie sicherlich anerkennen, dass weder die seligen Unsterblichen einen glücklichen Zustand bewahren noch wir elenden Sterblichen einen glücklichen Zustand erreichen könnten, ohne den einen Gott der Götter anzubeten, der sowohl ihr als auch unser ist. Ihm verdanken wir den Dienst, der auf Griechisch λατρεία genannt wird, ob wir ihn äußerlich oder innerlich erbringen; Denn wir alle sind sein Kirche, jeder einzeln und alle zusammen, weil er sich herablässt, jeden einzelnen und den ganzen harmonischen Körper zu bewohnen, da er in allen nicht größer ist als in jedem, da er weder erweitert noch geteilt ist. Unser Herz, wenn es sich zu Ihm erhebt, ist Sein Altar; Der Priester, der für uns Fürsprache einlegt, ist sein Eingeborener. wir opfern ihm blutende Opfer, wenn wir bis zum Blut für seine Wahrheit kämpfen; Ihm bringen wir den süßesten Weihrauch dar, wenn wir brennend vor heiliger und frommer Liebe vor ihn treten; Ihm widmen und übergeben wir uns selbst und seine Gaben in uns; Ihm weihen wir durch feierliche Feste und an bestimmten Tagen die Erinnerung an seine Wohltaten, damit uns nicht im Laufe der Zeit undankbare Vergessenheit befällt; Ihm bringen wir auf dem Altar unseres Herzens das Opfer der Demut und des Lobes dar, entzündet durch das Feuer brennender Liebe. Es geht darum, dass wir ihn sehen können, soweit er gesehen werden kann; Es geht darum, dass wir an Ihm festhalten, dass wir von allen Makeln der Sünden und bösen Leidenschaften gereinigt werden und in Seinem Namen geweiht werden. Denn Er ist die Quelle unseres Glücks, Er ist das Ende all unserer Wünsche. Indem wir ihm verbunden sind, oder besser gesagt, wieder verbunden sind – denn wir hatten uns von ihm gelöst und den Halt an ihm verloren –, sagen wir, wieder verbunden mit ihm, neigen wir in Liebe zu ihm, damit wir in ihm ruhen und unsere Seligkeit finden können, indem wir dieses Ziel erreichen. Unser Wohl, worüber Philosophen so heftig gestritten haben, ist nichts anderes als die Vereinigung mit Gott. Wenn ich das so sagen darf, geschieht es, indem man Ihn geistlich umarmt, dass die intellektuelle Seele mit wahren Tugenden erfüllt und durchdrungen wird. Wir sind aufgefordert, dieses Gute von ganzem Herzen, von ganzer Seele und von ganzer Kraft zu lieben. Zu diesem Guten sollten wir von denen geführt werden, die uns lieben, und wir sollten diejenigen führen, die wir lieben. So werden die beiden Gebote erfüllt, an denen das ganze Gesetz und die Propheten hängen: Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deinem ganzen Verstand und mit deiner ganzen Seele; und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst. Matthäus 22:37–40 Denn damit der Mensch in seiner Selbstliebe klug sei, wurde ihm ein Ziel bestimmt, auf das er alle seine Taten ausrichten könne, damit er gesegnet sei. Denn wer sich selbst liebt, wünscht sich nichts anderes als dies. Und das vor ihm liegende Ziel ist die Annäherung an Gott. Wenn also jemand, der diese intelligente Selbstliebe besitzt, aufgefordert wird, seinen Nächsten wie sich selbst zu lieben, was wird ihm dann anders auferlegt, als dass er alles in seiner Macht stehende tun soll, um ihm die Liebe Gottes zu empfehlen? Das ist die Anbetung Gottes, das ist wahre Religion, diese rechte Frömmigkeit, das ist der Dienst, der allein Gott gebührt. Wenn uns eine unsterbliche Macht, egal mit welcher Tugend ausgestattet, uns wie sich selbst liebt, muss sie wünschen, dass wir unser Glück finden, indem wir uns ihm unterwerfen, in dessen Unterwerfung er selbst sein Glück findet. Wenn er Gott nicht anbetet, ist er elend, weil er Gott beraubt ist; Wenn er Gott anbetet, kann er nicht den Wunsch haben, an Gottes Stelle angebetet zu werden. Im Gegenteil, diese höheren Mächte stimmen voll und ganz dem göttlichen Satz zu, in dem geschrieben steht: „Wer einem Gott opfert, außer dem Herrn allein, der wird völlig vernichtet werden.“ Exodus 22:20 Kapitel 4. – Dass Opfer nur dem wahren Gott zusteht. Aber abgesehen von den anderen religiösen Diensten, mit denen Gott verehrt wird, würde es sicherlich niemand wagen zu sagen, dass das Opfer jemand anderem als Gott gebührt. Tatsächlich werden viele Teile der Gottesverehrung ungebührlich dazu missbraucht, den Menschen Ehre zu erweisen, sei es durch übermäßige Demut oder schädliche Schmeichelei; Doch während dies geschieht, werden diejenigen Personen, die auf diese Weise angebetet und verehrt oder sogar angebetet werden, nicht mehr als Menschen angesehen; Und wer hat jemals daran gedacht, ein Opfer zu bringen, außer jemandem, von dem er wusste, annahm oder vortäuschte, er sei ein Gott? Und wie alt ein Teil des Anbetungsopfers Gottes ist, zeigen diese beiden Brüder, Kain und Abel, hinreichend, von denen Gott das Opfer des Älteren ablehnte und das Opfer des Jüngeren wohlwollend betrachtete. Kapitel 5. – Von den Opfern, die Gott nicht verlangt, die aber eingehalten werden wollten, um die Dinge zu zeigen, die er verlangt. Und wer ist so töricht, anzunehmen, dass die Dinge, die Gott dargebracht hat, von Ihm für einige seiner eigenen Zwecke benötigt werden? Die göttliche Schrift widerlegt diese Vorstellung an vielen Stellen. Um nicht zu langweilen, genügt es, diesen kurzen Ausspruch aus einem Psalm zu zitieren: „Ich habe zum Herrn gesagt: Du bist mein Gott, denn Du brauchst meine Güte nicht.“ Wir müssen also glauben, dass Gott nicht nur Vieh oder andere irdische und materielle Dinge braucht, sondern auch die Gerechtigkeit des Menschen, und dass jede rechte Anbetung, die Gott erwiesen wird, nicht ihm, sondern dem Menschen nützt. Denn niemand würde sagen, dass er einem Brunnen durch Trinken oder dem Licht durch Sehen einen Nutzen gebracht hat. Und die Tatsache, dass die alte Kirche Tieropfer darbrachte, von denen das heutige Volk Gottes ohne Nachahmung liest, beweist nichts anderes als dies, dass diese Opfer die Dinge bedeuteten, die wir tun, um Gott nahe zu kommen und unseren Nächsten zu veranlassen, dasselbe zu tun. Ein Opfer ist daher das sichtbare Sakrament oder heilige Zeichen eines unsichtbaren Opfers. Daher sagt der Büßer im Psalm, oder es könnte der Psalmist selbst sein, der Gott um Gnade für seine Sünden bittet: „Wenn du ein Opfer wolltest, würde ich es geben: Du hast keine Freude an ganzen Brandopfern.“ Das Opfer Gottes ist ein gebrochenes Herz: Ein zerknirschtes und demütiges Herz wird Gott nicht verachten. Beachten Sie, wie er gerade in den Worten, mit denen er Gottes Weigerung, Opfer zu bringen, zum Ausdruck bringt, zeigt, dass Gott Opfer verlangt. Er wünscht sich nicht das Opfer eines geschlachteten Tieres, sondern er wünscht sich das Opfer eines reuigen Herzens. Somit ist das Opfer, von dem er sagt, dass Gott es nicht wünscht, das Symbol des Opfers, das Gott tatsächlich wünscht. Gott wünscht keine Opfer in dem Sinne, in dem törichte Menschen denken, dass er sie wünscht, nämlich zur Befriedigung seines eigenen Vergnügens. Denn wenn Er nicht gewollt hätte, dass die Opfer, die Er verlangt, wie z. B. ein von reuigem Kummer zerknirschtes und gedemütigtes Herz, durch jene Opfer symbolisiert würden, die Er angeblich wünscht, weil sie Ihm angenehm sind, hätte das alte Gesetz ihre Darbringung nie vorgeschrieben; und sie sollten bei geeigneter Gelegenheit zusammengelegt werden, damit die Menschen nicht glauben könnten, dass die Opfer selbst und nicht die durch sie symbolisierten Dinge Gott wohlgefällig oder in uns annehmbar seien. Daher sagt er an einer anderen Stelle aus einem anderen Psalm: „Wenn ich hungrig wäre, würde ich es dir nicht sagen; denn die Welt gehört mir und ihre Fülle. Werde ich das Fleisch von Stieren essen oder das Blut von Ziegen trinken? Als ob er sagen würde: „Angenommen, solche Dinge wären für mich notwendig, ich würde dich niemals um das bitten, was ich in meiner eigenen Hand habe.“ Dann erwähnt er weiter, was diese bedeuten: Bringe Gott das Opfer des Lobes dar und bezahle deine Gelübde gegenüber dem Allerhöchsten. Und rufe mich an am Tag der Not: Ich werde dich erretten, und du wirst mich verherrlichen. So in einem anderen Propheten: Womit soll ich vor den Herrn treten und mich vor dem hohen Gott beugen? Soll ich mit Brandopfern und einjährigen Kälbern vor ihn treten? Wird der Herr mit Tausenden von Widdern oder mit Zehntausenden von Ölflüssen zufrieden sein? Soll ich meinen Erstgeborenen für meine Übertretung geben, die Frucht meines Leibes für die Sünde meiner Seele? Hat Er dir, o Mensch, gezeigt, was gut ist? Und was verlangt der Herr von euch, als dass ihr gerecht handelt, die Barmherzigkeit liebt und demütig mit eurem Gott wandelt? Micha 6:6–8 In den Worten dieses Propheten werden diese beiden Dinge unterschieden und hinreichend deutlich dargelegt, dass Gott diese Opfer nicht um ihrer selbst willen verlangt und dass er die Opfer, die sie symbolisieren, tatsächlich verlangt. Im Brief an die Hebräer heißt es: „Gutes tun und mitteilen, vergesst es nicht; denn solche Opfer gefallen Gott.“ Hebräer 13:16 Und so heißt es: „Ich will Barmherzigkeit mehr als Opfer“. Hosea 6:6 Damit ist nichts anderes gemeint, als dass ein Opfer einem anderen vorgezogen wird. denn das, was im Volksmund Opfer genannt wird, ist nur das Symbol des wahren Opfers. Nun ist Barmherzigkeit das wahre Opfer, und daher heißt es, wie ich gerade zitiert habe, dass Gott an solchen Opfern Wohlgefallen hat. Alle göttlichen Verordnungen, die wir über die Opfer im Dienst der Stiftshütte oder der Kirche lesen, beziehen sich daher auf die Liebe Gottes und unseres Nächsten. Denn an diesen beiden Geboten, wie geschrieben steht, hängen das ganze Gesetz und die Propheten. Matthäus 22:40 Kapitel 6. – Vom wahren und vollkommenen Opfer. Ein wahres Opfer ist also jedes Werk, das getan wird, um uns in heiliger Gemeinschaft mit Gott zu vereinen, und das sich auf das höchste Gut und Ziel bezieht, durch das allein wir wirklich gesegnet werden können. Und deshalb ist auch die Barmherzigkeit, die wir den Menschen erweisen, kein Opfer, wenn sie nicht um Gottes willen erwiesen wird. Denn obwohl das Opfer vom Menschen dargebracht oder dargebracht wurde, ist es etwas Göttliches, wie diejenigen andeuten wollten, die es „Opfer“ nannten. So ist der Mensch selbst, im Namen Gottes geweiht und Gott gelobt, insofern ein Opfer, als er für die Welt stirbt, um für Gott zu leben. Denn dies ist ein Teil der Barmherzigkeit, die jeder Mensch sich selbst erweist; wie geschrieben steht: „Erbarme dich deiner Seele, indem du Gott gefällst.“ Sirach 30:24 Auch unser Leib ist ein Opfer, wenn wir ihn durch Mäßigung züchtigen, wenn wir es um Gottes willen tun, wie wir es tun sollen, damit wir unsere Glieder nicht zu Werkzeugen der Ungerechtigkeit der Sünde hingeben, sondern zu Werkzeugen der Gerechtigkeit vor Gott. Römer 6:13 Der Apostel ermahnt zu diesem Opfer und sagt: „Ich bitte euch nun, Brüder, durch die Barmherzigkeit Gottes, dass ihr eure Leiber als lebendiges, heiliges und Gott wohlgefälliges Opfer darbringt, das euer vernünftiger Dienst ist.“ Römer 12:1 Wenn nun der Körper, den die Seele als Diener oder Werkzeug benutzt, weil er minderwertig ist, ein Opfer ist, wenn er richtig und im Hinblick auf Gott gebraucht wird, wie viel mehr wird dann die Seele selbst ein Opfer, wenn sie sich Gott hingibt, damit sie, entflammt durch das Feuer seiner Liebe, von seiner Schönheit empfangen und ihm wohlgefällig werden kann, die Form irdischer Begierde verliert und in das Bild ewiger Lieblichkeit umgestaltet wird? Und dies fügt tatsächlich der Apostel hinzu, indem er sagt: „Und werdet nicht gleichförmig mit dieser Welt; sondern wandelt euch in der Erneuerung eures Geistes, damit ihr beweist, was der gute, wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist. Römer 12,2 Da also wahre Opfer Werke der Barmherzigkeit für uns selbst oder andere sind, die im Hinblick auf Gott getan werden, und da Werke der Barmherzigkeit keinen anderen Zweck haben als die Linderung von Not oder die Vermittlung von Glückseligkeit, und da es kein Glück gibt außer dem Guten, von dem gesagt wird: „Es ist gut für mich, Gott sehr nahe zu sein“, so folgt daraus, dass das Ganze Die erlöste Stadt, das heißt die Gemeinde oder Gemeinschaft der Heiligen, wird Gott als unser Opfer dargebracht durch den großen Hohepriester, der sich Gott in seiner Leidenschaft für uns hingegeben hat, damit wir nach der Gestalt eines Dieners Glieder dieses herrlichen Hauptes seien. Denn es war diese Form, die Er anbot, in dieser wurde Er dargebracht, denn demnach ist Er der Mittler, in dieser ist Er unser Priester, in dieser das Opfer. Als der Apostel uns daher ermahnte, unseren Körper als lebendiges Opfer darzubringen, heilig, Gott wohlgefällig, unser vernünftiger Dienst, und nicht um uns der Welt anzupassen, sondern um uns in der Erneuerung unseres Geistes zu verwandeln, damit wir beweisen könnten, was der gute, wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist, das heißt das wahre Opfer unserer selbst, sagt er: „Denn ich sage, durch die Gnade Gottes, die mir gegeben ist, soll jeder unter euch sich nicht höher einschätzen als.“ Er sollte denken, aber nüchtern denken, so wie Gott jedem Menschen das Maß des Glaubens gegeben hat. Denn wie wir viele Glieder in einem Leib haben und nicht alle Glieder das gleiche Amt haben, so sind wir, da wir viele sind, ein Leib in Christus, und jeder ist dem anderen Glieder und hat unterschiedliche Gaben entsprechend der Gnade, die uns geschenkt wird. Römer 12,3–6 Das ist das Opfer der Christen: Wir sind viele und ein Leib in Christus. Und dies ist auch das Opfer, das die Kirche ständig im Sakrament des Altars feiert, das den Gläubigen bekannt ist und in dem sie lehrt, dass sie selbst in der Opfergabe, die sie Gott darbringt, dargebracht wird. Diese Wunder und viele andere dieser Art, deren Erwähnung ermüdend wäre, wurden mit dem Ziel vollbracht, die Anbetung des einen wahren Gottes zu fördern und die Anbetung einer Vielzahl falscher Götter zu verbieten. Darüber hinaus wurden sie durch einfachen Glauben und göttliches Vertrauen hervorgebracht, nicht durch Beschwörungen und Zaubersprüche, die unter dem Einfluss eines Verbrechers entstanden waren, der sich in die unsichtbare Welt einmischte, einer Kunst, die sie entweder Magie nennen, oder durch den abscheulicheren Titel Nekromantie oder die ehrenvollere Bezeichnung Theurgie; Denn sie wollen unterscheiden zwischen jenen, die das Volk Magier nennt, die Nekromantie praktizieren und illegalen Künsten verfallen und verurteilt sind, und jenen anderen, die ihnen für ihre Ausübung der Theurgie lobenswert erscheinen – die Wahrheit ist jedoch, dass beide Klassen Sklaven der betrügerischen Riten der Dämonen sind, die sie unter dem Namen Engel beschwören. Denn sogar Porphyrius verspricht eine Art Reinigung der Seele mit Hilfe der Theurgie, obwohl er dies mit einigem Zögern und Scham tut und leugnet, dass diese Kunst jedem die Rückkehr zu Gott sichern kann; So können Sie erkennen, dass seine Meinung zwischen dem Beruf des Philosophen und einer Kunst schwankt, die er als anmaßend und sakrilegisch empfindet. Denn einmal warnt er uns davor, es zu meiden, da es betrügerisch und gesetzlich verboten und gefährlich für diejenigen ist, die es praktizieren; Andererseits erklärt er es, als ob es aus Rücksicht auf seine Befürworter wäre, nützlich für die Reinigung eines Teils der Seele, und zwar nicht des intellektuellen Teils, durch den die Wahrheit der intelligenten Dinge, die keine sinnlichen Bilder haben, erkannt wird, sondern des spirituellen Teils, der die Bilder der materiellen Dinge zur Kenntnis nimmt. Dieser Teil, sagt er, sei mit Hilfe bestimmter theurgischer Weihen oder, wie sie sie nennen, Mysterien für den Verkehr mit Geistern und Engeln und für die Vision der Götter vorbereitet und geeignet. Er erkennt jedoch an, dass diese theurgischen Mysterien der intellektuellen Seele nicht die Reinheit verleihen, die es ihr ermöglicht, ihren Gott zu sehen und die Dinge zu erkennen, die wirklich existieren. Und aus dieser Anerkennung können wir schließen, was für Götter das sind und welche Art von Vision von ihnen durch theurgische Weihen vermittelt wird, wenn man dadurch nicht die Dinge sehen kann, die wirklich existieren. Er sagt weiter, dass die rationale oder, wie er es lieber nennt, die intellektuelle Seele in den Himmel gelangen kann, ohne dass der spirituelle Teil durch theurgische Kunst gereinigt wird, und dass diese Kunst den spirituellen Teil nicht so reinigen kann, dass er Zugang zur Unsterblichkeit und Ewigkeit erhält. Und obwohl er Engel von Dämonen unterscheidet und behauptet, dass die letzteren in der Luft wohnen, während die ersteren im Äther und im Himmel wohnen, und obwohl er uns rät, die Freundschaft eines Dämons zu pflegen, der uns nach unserem Tod vielleicht beistehen und uns zumindest ein wenig über die Erde erheben kann – denn er gibt zu, dass wir die himmlische Gesellschaft der Engel auf einem anderen Weg erreichen müssen –, warnt er uns gleichzeitig ausdrücklich davor, dies zu meiden Die Gesellschaft der Dämonen sagt, dass die Seele, die ihre Sünden nach dem Tod sühne, die Verehrung der Dämonen verwerfe, in die sie verstrickt sei. Und obwohl er die Theurgie selbst als Versöhnung von Engeln und Dämonen empfiehlt, kann er nicht leugnen, dass sie mit Mächten zu tun hat, die entweder selbst die Seele um ihre Reinheit beneiden oder den Künsten derer dienen, die sie beneiden. Darüber beschwert er sich durch den Mund eines Chaldäers: Ein guter Mann in Chaldäa beklagt sich, sagt er, dass seine eifrigsten Bemühungen, seine Seele zu reinigen, scheiterten, weil ein anderer Mann, der Einfluss in diesen Angelegenheiten hatte und ihn um seine Reinheit beneidete, zu den Mächtigen gebetet und sie durch seine Beschwörung verpflichtet hatte, seiner Bitte nicht zuzuhören. Deshalb, fügt Porphyrius hinzu, was der eine Mann band, konnte der andere nicht lösen. Und daraus schließt er, dass die Theurgie ein Handwerk ist, das nicht nur Gutes, sondern auch Böses unter Göttern und Menschen bewirkt; und dass auch die Götter Leidenschaften haben und von den Gefühlen beunruhigt und aufgewühlt werden, die Apuleius den Dämonen und Menschen zuschrieb, vor denen er die Götter aber durch die Erhabenheit des Wohnsitzes bewahrte, die er ihnen gemeinsam mit Platon zugestand. Kapitel 10.– Über die Theurgie, die eine trügerische Reinigung der Seele durch die Anrufung von Dämonen verspricht. Aber hier haben wir einen anderen und viel gebildeteren Platoniker als Apuleius, nämlich Porphyrius, der behauptet, dass, ich weiß nicht, welche Theurgie, sogar die Götter selbst Leidenschaften und Störungen ausgesetzt sind; Denn durch Beschwörungen wurden sie so sehr gefesselt und erschreckt, dass sie die Reinheit ihrer Seele nicht erlangen konnten – sie waren so erschreckt von dem, der ihnen einen bösen Befehl auferlegte, dass sie durch dieselbe Theurgie nicht von diesem Schrecken befreit werden und den gerechten Auftrag dessen erfüllen konnten, der zu ihnen betete, oder das Gute tun konnten, das er suchte. Wer sieht nicht, dass all diese Dinge Erfindungen betrügerischer Dämonen sind, es sei denn, er wäre ein elender Sklave von ihnen und ein Fremder der Gnade des wahren Befreiers? Denn wenn die Chaldäer mit guten Göttern zu tun gehabt hätten, hätte ein wohlgesinnter Mann, der seine eigene Seele reinigen wollte, sicherlich mehr Einfluss auf sie gehabt als ein böser Mann, der ihn behindern wollte. Oder wenn die Götter gerecht wären und den Mann der Reinigung, die er suchte, für unwürdig hielten, hätten sie sich auf keinen Fall durch eine neidische Person erschrecken lassen oder, wie Porphyrius bekennt, durch die Furcht vor einer stärkeren Gottheit behindert, sondern sie hätten die Segnung einfach nach eigenem freien Urteil verneinen sollen. Und es ist überraschend, dass dieser wohlgesinnte Chaldäer, der seine Seele durch theurgische Riten reinigen wollte, keine überlegene Gottheit fand, die entweder die verängstigten Götter noch mehr in Angst und Schrecken versetzen und sie zwingen konnte, den Segen zu gewähren, oder ihre Ängste zu zügeln und sie so in die Lage zu versetzen, Gutes ohne Zwang zu tun – selbst wenn der gute Theurg keine Riten hätte, durch die er selbst den Makel der Angst von den Göttern, die er pflegte, beseitigen könnte zur Reinigung seiner eigenen Seele angerufen. Und warum gibt es einen Gott, der die Macht hat, die niederen Götter zu erschrecken, und keinen, der die Macht hat, sie von der Angst zu befreien? Gibt es einen Gott, der auf den Neider hört und die Götter davon abhält, Gutes zu tun? Und gibt es nicht einen Gott, der auf den wohlgesinnten Menschen hört und die Angst vor den Göttern beseitigt, damit sie ihm Gutes tun? O ausgezeichnete Theurgie! O bewundernswerte Reinigung der Seele! – eine Theurgie, in der die Heftigkeit eines unreinen Neids mehr Einfluss hat als das Flehen nach Reinheit und Heiligkeit. Lasst uns vielmehr die Täuschung solcher bösen Geister verabscheuen und meiden und auf die gesunde Lehre hören. Was diejenigen betrifft, die diese schmutzigen Reinigungen durch sakrilegische Riten durchführen und in ihrem initiierten Zustand (wie er uns weiter sagt, obwohl wir diese Vision in Frage stellen können) bestimmte wunderbar schöne Erscheinungen von Engeln oder Göttern sehen, bezieht sich der Apostel darauf, wenn er davon spricht, dass Satan sich in einen Engel des Lichts verwandelt. 2Korinther 11,14 Denn das sind die trügerischen Erscheinungen jenes Geistes, der elende Seelen in die trügerische Anbetung vieler und falscher Götter verwickeln und sie von der wahren Anbetung des wahren Gottes abbringen will, durch den sie allein gereinigt und geheilt werden, und der sich, wie von Proteus gesagt wurde, in alle gleich schädlichen Formen verwandelt, ob er uns als Feind angreift oder die Verkleidung eines Freundes annimmt. Kapitel 11. – Von Porphyrios‘ Brief an Anebo, in dem er um Informationen über die Unterschiede zwischen Dämonen bittet. Es war ein besserer Ton, den Porphyrios in seinem Brief an Anebo, den Ägypter, annahm, in dem er, indem er den Charakter eines ihn befragenden Fragestellers annimmt, diese sakrilegischen Künste entlarvt und in die Luft jagt. In diesem Brief lehnt er tatsächlich alle Dämonen ab, die er für so dumm hält, dass sie von den Opferdämpfen angezogen werden und daher nicht im Äther, sondern in der Luft unter dem Mond und tatsächlich im Mond selbst wohnen. Dennoch hat er nicht den Mut, alle Täuschungen und böswilligen und törichten Praktiken, die zu Recht seine Empörung hervorrufen, allen Dämonen zuzuschreiben. Denn obwohl er anerkennt, dass Dämonen als Rasse töricht sind, passt er sich weit verbreiteten Vorstellungen an und nennt einige von ihnen gütige Dämonen. Er drückt seine Überraschung darüber aus, dass Opfer die Götter nicht nur neigen, sondern sie auch zwingen und zwingen, das zu tun, was die Menschen wollen; und er kann nicht verstehen, wie die Sonne und der Mond und andere sichtbare Himmelskörper – denn Körper bezweifelt er nicht, dass sie es sind – als Götter betrachtet werden, wenn sich die Götter von den Dämonen durch ihre Unkörperlichkeit unterscheiden; Wenn es sich dabei um Götter handelt, wie werden einige wohltätig und andere schädlich genannt, und wie werden sie, da sie körperlich sind, zu den Göttern gezählt, die unkörperlich sind? Er fragt weiter und immer noch im Zweifel, ob Wahrsager und Wundertäter Menschen mit ungewöhnlich mächtigen Seelen sind oder ob die Macht, diese Dinge zu tun, von Geistern von außen vermittelt wird. Er neigt zu letzterer Meinung mit der Begründung, dass sie durch die Verwendung von Steinen und Kräutern Menschen verzaubern, verschlossene Türen öffnen und ähnliche Wunder vollbringen. Und aus diesem Grund, sagt er, nehmen einige an, dass es eine Rasse von Wesen gibt, deren Eigenschaft es ist, den Menschen zuzuhören – eine Rasse, die betrügerisch ist, voller Erfindungen, die in der Lage ist, alle Formen anzunehmen und Götter, Dämonen und tote Menschen vorzutäuschen – und dass es diese Rasse ist, die all diese Dinge hervorbringt, die den Anschein von Gut oder Böse haben, aber dass sie uns bei dem, was wirklich gut ist, niemals helfen und sie in der Tat nicht kennen, denn sie machen das Böse leicht, aber Wirf Hindernisse in den Weg derjenigen, die eifrig der Tugend folgen. und dass sie voller Stolz und Unbesonnenheit sind, sich an Opfergerüchen erfreuen und von Schmeicheleien aufgenommen werden. Diese und die anderen Merkmale dieser Rasse betrügerischer und bösartiger Geister, die in die Seelen der Menschen eindringen und ihre Sinne täuschen, sowohl im Schlaf als auch im Wachen, beschreibt er nicht als Dinge, von denen er selbst überzeugt ist, sondern nur mit so viel Misstrauen und Zweifel, dass er sie als allgemein akzeptierte Meinungen bezeichnen kann. Wir sollten mit diesem großen Philosophen mitfühlen, weil er Schwierigkeiten hatte, sich mit der gesamten Bruderschaft der Teufel vertraut zu machen und sie selbstbewusst anzugreifen, die jede christliche alte Frau ohne zu zögern beschreiben und vorbehaltlos verabscheuen würde. Vielleicht schreckte er jedoch davor zurück, Anebo zu beleidigen, an den er schrieb, der selbst der bedeutendste Förderer dieser Mysterien war, oder die anderen, die diese magischen Leistungen als göttliche Werke bewunderten und eng mit der Verehrung der Götter verbunden waren. Er geht jedoch diesem Thema nach und erwähnt, immer noch im Charakter eines Forschers, einige Dinge, die kein nüchternes Urteil anderen als böswilligen und betrügerischen Mächten zuschreiben könnte. Er fragt, warum, nachdem die bessere Klasse von Geistern angerufen wurde, den schlechteren befohlen werden sollte, die bösen Wünsche der Menschen zu erfüllen; Warum hören sie nicht auf einen Mann, der gerade die Umarmung einer Frau verlassen hat, während sie selbst keine Skrupel haben, Männer zu Inzest und Ehebruch zu verführen? warum ihren Priestern befohlen wird, auf tierische Nahrung zu verzichten, aus Angst vor einer Verunreinigung durch die körperlichen Ausdünstungen, während sie selbst von den Dämpfen von Opfern und anderen Ausdünstungen angezogen werden; warum es den Eingeweihten verboten ist, einen toten Körper zu berühren, während ihre Mysterien fast ausschließlich anhand toter Körper gefeiert werden; Warum sollte ein Mensch, der einem Laster verfallen ist, Drohungen aussprechen, nicht gegen einen Dämon oder gegen die Seele eines Toten, sondern gegen die Sonne und den Mond oder einige der Himmelskörper, die er durch eingebildete Schrecken einschüchtert, um ihnen einen wahren Segen abzuringen – denn er droht damit, dass er den Himmel zerstören wird und ähnliche Unmöglichkeiten –, dass diese Götter, wie dumme Kinder, vor eingebildeten und absurden Dingen erschreckt sind Drohungen können tun, was ihnen befohlen wird. Porphyrius berichtet weiter, dass ein Mann namens Chæremon, der sich mit diesen heiligen oder besser sakrilegischen Mysterien bestens auskennt, geschrieben habe, dass die berühmten ägyptischen Mysterien von Isis und ihrem Ehemann Osiris sehr großen Einfluss auf die Götter hatten, um sie zu zwingen, das zu tun, was ihnen befohlen wurde, als der, der die Zaubersprüche benutzte, damit drohte, diese Geheimnisse preiszugeben oder zu beseitigen, und mit drohender Stimme schrie, dass er die Mitglieder von Osiris zerstreuen würde, wenn sie seine Befehle missachten würden. Nicht ohne Grund ist Porphyrius überrascht, dass ein Mann so wilde und leere Drohungen gegen die Götter ausspricht – nicht gegen Götter ohne Bedeutung, sondern gegen die himmlischen Götter und solche, die im Sternenlicht leuchten – und dass diese Drohungen wirksam sein sollten, um sie mit unwiderstehlicher Macht zu zügeln und sie zu beunruhigen, damit sie seine Wünsche erfüllen. Nicht umsonst gibt er in der Rolle eines Forschers, der die Gründe für diese überraschenden Dinge erforscht, zu verstehen, dass sie von jener Rasse von Geistern begangen werden, die er zuvor beschrieben hat, als ob sie die Meinungen anderer Menschen zitieren würden – Geister, die nicht, wie er sagte, durch die Natur, sondern durch ihre eigene Verderbtheit täuschen und die Götter und tote Menschen vortäuschen, aber nicht, wie er sagte, Dämonen, denn Dämonen sind sie wirklich. Was seine Idee betrifft, dass Menschen mit Hilfe von Kräutern, Steinen, Tieren und bestimmten Beschwörungen, Geräuschen und Zeichnungen, die manchmal phantasievoll sind und manchmal den Bewegungen der Himmelskörper nachempfunden sind, auf der Erde Kräfte erschaffen, die in der Lage sind, verschiedene Ergebnisse herbeizuführen, so ist das alles nur die Mystifizierung, die diese Dämonen an denen praktizieren, die ihnen unterworfen sind, um sich auf Kosten ihrer Betrüger Heiterkeit zu verschaffen. Entweder war Porphyrius in seinen Zweifeln und Nachforschungen aufrichtig und erwähnte diese Dinge, um zu zeigen und außer Frage zu stellen, dass sie nicht das Werk von Mächten waren, die uns helfen, Leben zu erlangen, sondern von betrügerischen Dämonen; oder, um eine positivere Meinung über den Philosophen zu bekommen, er wandte diese Methode bei dem Ägypter an, der mit diesen Irrtümern verbunden war und stolz auf sie war, damit er ihn nicht beleidigen konnte, indem er die Haltung eines Lehrers annahm, noch seinen Geist durch die Auseinandersetzung eines angeblichen Angreifers aus der Fassung brachte, sondern indem er den Charakter eines Forschers und die demütige Haltung eines Wissensdursten annahm, um seine Aufmerksamkeit auf diese Dinge zu lenken und zu zeigen, wie wertvoll sie waren sind zu verachten und aufzugeben. Gegen Ende seines Briefes bittet er Anebo, ihm mitzuteilen, was die ägyptische Weisheit als den Weg zur Seligkeit bezeichnet. Aber was diejenigen anbelangt, die mit den Göttern Verkehr haben und sie nur deshalb belästigen, um einen entlaufenen Sklaven zu finden, oder Eigentum zu erwerben oder einen Handel mit einer Heirat abzuschließen oder dergleichen, erklärt er, dass ihr Anspruch auf Weisheit vergeblich sei. Er fügt hinzu, dass dieselben Götter, auch wenn ihre Äußerungen in anderen Punkten wahr waren, in ihren Offenbarungen über die Seligkeit so schlecht beraten und unbefriedigend waren, dass sie weder Götter noch gute Dämonen sein können, sondern entweder der Geist, der Betrüger genannt wird, oder bloße Erfindungen der Einbildung. Kapitel 12. – Von den Wundern, die der wahre Gott durch den Dienst der Heiligen Engel vollbrachte. Da durch diese Künste Wunder vollbracht werden, die die menschlichen Kräfte bei weitem übersteigen, bleibt uns da nichts anderes übrig, als zu glauben, dass diese Vorhersagen und Wirkungen, die wunderbar und göttlich zu sein scheinen und gleichzeitig keinen Teil der Verehrung des einen Gottes bilden, in dessen Anhänglichkeit, wie die Platoniker selbst reichlich bezeugen, alle Seligkeit besteht, der Zeitvertreib böser Geister sind, die auf diese Weise die wahrhaft Göttlichen zu verführen und zu behindern suchen? Andererseits können wir nicht umhin zu glauben, dass alle Wunder, ob sie nun von Engeln oder auf andere Weise gewirkt werden, solange sie so geschehen, dass sie die Anbetung und Religion des einen Gottes preisen, in dem allein Segen liegt, von denen gewirkt werden, die uns auf wahre und göttliche Art lieben, oder dass Gott selbst durch ihre Mittel in ihnen wirkt. Denn wir können denen nicht zuhören, die behaupten, dass der unsichtbare Gott keine sichtbaren Wunder vollbringt; denn selbst sie glauben, dass Er die Welt geschaffen hat, was sie sicherlich nicht leugnen werden, dass sie sichtbar ist. Welches Wunder auch immer auf dieser Welt geschieht, es ist sicherlich weniger wunderbar als diese ganze Welt selbst – ich meine den Himmel und die Erde und alles, was darin ist – und diese hat Gott sicherlich geschaffen. Aber so wie der Schöpfer selbst verborgen und für den Menschen unverständlich ist, so ist auch die Art und Weise der Schöpfung verborgen. Obwohl deshalb kaum an das Wunder dieser sichtbaren Welt gedacht wird, weil es immer vor uns liegt, ist es doch, wenn wir uns dazu aufraffen, es zu betrachten, ein größeres Wunder als die seltensten und unerhörtesten Wunder. Denn der Mensch selbst ist ein größeres Wunder als jedes Wunder, das durch seine Instrumente vollbracht wird. Deshalb scheut Gott, der den sichtbaren Himmel und die sichtbare Erde geschaffen hat, nicht davor zurück, sichtbare Wunder im Himmel und auf der Erde zu wirken, um dadurch die Seele, die in die sichtbaren Dinge versunken ist, zu erwecken, damit sie sich selbst, den Unsichtbaren, anbetet. Aber der Ort und die Zeit dieser Wunder hängen von Seinem unveränderlichen Willen ab, in dem zukünftige Dinge so geordnet werden, als ob sie bereits geschehen wären. Denn Er bewegt die Dinge zeitlich, ohne dass Er sich selbst in der Zeit bewegt. Er kennt nicht einerseits die Dinge, die sein werden, und andererseits die Dinge, die gewesen sind; Er hört denen, die beten, auch nicht anders zu, als wenn er diejenigen sieht, die beten wollen. Denn selbst wenn seine Engel uns hören, ist er es selbst, der uns in ihnen hört, wie in seinem wahren Kirche, der nicht mit Händen gemacht ist, wie in den Menschen, die seine Heiligen sind; und seine Antworten wurden, obwohl sie mit der Zeit erreicht wurden, durch seine ewige Ernennung arrangiert. Kapitel 13. – Vom unsichtbaren Gott, der sich oft nicht so sichtbar gemacht hat, wie er wirklich ist, sondern so, wie die Betrachter den Anblick ertragen könnten. Wir brauchen uns auch nicht darüber zu wundern, dass Gott, so unsichtbar er auch ist, den Patriarchen oft sichtbar erschien. Denn wie der Ton, der den in der Stille des Geistes konzipierten Gedanken mitteilt, nicht der Gedanke selbst ist, so war die Form, durch die Gott, der in seiner eigenen Natur unsichtbar war, sichtbar wurde, nicht Gott selbst. Dennoch war es Er selbst, der in dieser Form gesehen wurde, da dieser Gedanke selbst im Klang der Stimme gehört wird; und die Patriarchen erkannten, dass sie den unsichtbaren Gott sahen, obwohl die körperliche Form nicht Gott war. Denn obwohl Mose mit Gott sprach, sagte er doch: Wenn ich Gnade in deinen Augen gefunden habe, zeige mir dich, damit ich dich sehen und erkennen kann. 2. Mose 33:13 Und da es sich geziemte, dass das Gesetz, das nicht einem einzigen Mann oder einigen wenigen aufgeklärten Männern, sondern einem ganzen Volk gegeben wurde, von ehrfurchtgebietenden Zeichen begleitet werden sollte, geschahen durch den Dienst von Engeln große Wunder vor dem Volk auf dem Berg, wo ihnen das Gesetz durch einen Mann gegeben wurde, während die Menge die schrecklichen Erscheinungen sah. Denn das Volk Israel glaubte Moses, nicht wie die Lacedämonier ihrem Lykurg, weil er die Gesetze, die er ihnen gab, von Jupiter oder Apollon erhalten hatte. Denn als dem Volk das Gesetz gegeben wurde, das die Anbetung eines einzigen Gottes vorschrieb, geschahen vor den Augen aller wunderbare Zeichen und Erdbeben, wie sie die göttliche Weisheit für ausreichend hielt, damit sie erkennen konnten, dass es der Schöpfer war, der die Schöpfung so nutzen konnte, um sein Gesetz zu verkünden. Kapitel 14.– Dass der eine Gott nicht nur um ewiger Segnungen willen angebetet werden soll, sondern auch im Zusammenhang mit zeitlichem Wohlstand, weil alle Dinge durch seine Vorsehung geregelt werden. Die Erziehung des Menschengeschlechts, repräsentiert durch das Volk Gottes, hat sich wie die eines einzelnen Menschen durch bestimmte Epochen oder gewissermaßen durch Zeitalter hindurch entwickelt, so dass es allmählich von irdischen zu himmlischen Dingen und vom Sichtbaren zu den unsichtbaren Dingen aufsteigen konnte. Dieses Ziel wurde so klar vor Augen gehalten, dass sogar in der Zeit, als zeitliche Belohnungen versprochen wurden, der eine Gott als Gegenstand der Anbetung dargestellt wurde, damit die Menschen keinen anderen als den wahren Schöpfer und Herrn des Geistes anerkennen konnten, selbst in Verbindung mit den irdischen Segnungen dieses vergänglichen Lebens. Denn wer leugnet, dass alles, was uns Engel oder Menschen geben können, in der Hand des einen Allmächtigen liegt, ist ein Verrückter. Der Platoniker Plotin spricht über die Vorsehung und beweist anhand der Schönheit von Blumen und Blattwerk, dass die Vorsehung vom höchsten Gott, dessen Schönheit unsichtbar und unbeschreiblich ist, sogar bis zu diesen irdischen Dingen hier unten reicht; und er argumentiert, dass all diese zerbrechlichen und vergänglichen Dinge keine so exquisite und kunstvolle Schönheit haben könnten, wenn sie nicht von Ihm geschaffen worden wären, dessen unsichtbare und unveränderliche Schönheit ständig alle Dinge durchdringt. Das beweist auch der Herr Jesus, wo er sagt: „Betrachte die Lilien, wie sie wachsen; Sie schuften nicht und spinnen auch nicht. Und doch sage ich euch, dass Salomo in all seiner Herrlichkeit nicht wie einer von diesen gekleidet war. Aber wenn Gott das Gras des Feldes, das heute steht und morgen in den Ofen geworfen wird, so kleidet, wie viel mehr wird er euch kleiden, ihr Kleingläubigen! Matthäus 6:28–30 Daher war es das Beste, dass die Seele des Menschen, die noch ein schwaches Verlangen nach irdischen Dingen hatte, daran gewöhnt werden sollte, von Gott allein auch diese unbedeutenden zeitlichen Segnungen und die irdischen Notwendigkeiten dieses vergänglichen Lebens zu erbitten, die im Vergleich zu ewigen Segnungen verächtlich sind, damit die Sehnsucht auch nach diesen Dingen sie nicht von der Anbetung dessen ablenken möge, zu dem wir gelangen, indem wir solche Dinge verachten und aufgeben. Kapitel 15. – Vom Dienst der Heiligen Engel, durch die sie die Vorsehung Gottes erfüllen. Und so hat es der göttlichen Vorsehung gefallen, wie ich gesagt habe und wie wir in der Apostelgeschichte, Apostelgeschichte 7:53, lesen, dass das Gesetz, das die Anbetung eines Gottes vorschreibt, durch die Anordnung von Engeln gegeben werden sollte. Aber unter ihnen erschien die Person Gottes selbst sichtbar, allerdings nicht in seiner eigentlichen Substanz, die für die Augen der Sterblichen immer unsichtbar bleibt, sondern durch die unfehlbaren Zeichen, die die Schöpfung im Gehorsam gegenüber ihrem Schöpfer geliefert hat. Er bediente sich auch der Worte der menschlichen Sprache und sprach sie Silbe für Silbe nacheinander aus, obwohl er seiner Natur nach nicht körperlich, sondern geistig sprach; nicht auf die Sinne, sondern auf den Geist; nicht in Worten, die die Zeit in Anspruch nehmen, sondern, wenn ich so sagen darf, ewig, ohne zu sprechen und ohne zu enden. Und was er sagt, wird genau gehört, nicht vom körperlichen, sondern vom geistigen Ohr seiner Diener und Boten, die im Genuss seiner unveränderlichen Wahrheit unsterblich gesegnet sind; und die Anweisungen, die sie auf unbeschreibliche Weise erhalten, führen sie ohne Verzögerung oder Schwierigkeiten in der sinnlichen und sichtbaren Welt aus. Und dieses Gesetz wurde entsprechend dem Zeitalter der Welt gegeben und enthielt, wie ich bereits sagte, schon in den ersten irdischen Verheißungen, die jedoch ewige versinnbildlichten; und diese ewigen Segnungen verstanden nur wenige, obwohl viele an der Feier ihrer sichtbaren Zeichen teilnahmen. Dennoch schreiben sowohl die Worte als auch die sichtbaren Riten dieses Gesetzes mit einer Zustimmung die Anbetung eines einzigen Gottes vor – nicht eines Gottes aus einer Schar von Göttern, sondern desjenigen, der Himmel und Erde und jede Seele und jeden Geist erschaffen hat, der anders als er selbst ist. Er schuf; alles andere wurde geschaffen; und sowohl zum Sein als auch zum Wohlergehen brauchen alle Dinge Ihn, der sie erschaffen hat. Kapitel 16. – Ob man den Engeln, die verlangen, dass wir ihnen göttliche Ehre erweisen, oder denen, die uns lehren, heiligen Dienst zu erweisen, nicht sich selbst, sondern Gott gegenüber, auf dem Weg zum ewigen Leben vertrauen kann. An welche Engel sollen wir dann in dieser Angelegenheit des gesegneten und ewigen Lebens glauben? – diejenigen, die mit religiösen Riten und Bräuchen verehrt werden möchten und verlangen, dass Menschen ihnen Opfer bringen; Oder diejenigen, die sagen, dass all diese Anbetung einem einzigen Gott, dem Schöpfer, gebührt, und uns lehren, sie Ihm mit wahrer Frömmigkeit zu erweisen, durch dessen Vision sie selbst bereits gesegnet sind und in dem sie versprechen, dass wir es sein werden? Denn diese Vision Gottes ist die Schönheit einer Vision, die so großartig und so unendlich begehrenswert ist, dass Plotin nicht zögert zu sagen, dass derjenige, der alle anderen Segnungen im Überfluss genießt und diese nicht hat, äußerst elend ist. Da also von einigen Engeln Wunder gewirkt werden, um uns zu veranlassen, diesen Gott anzubeten, von anderen, um uns zu veranlassen, uns selbst anzubeten; Und da die ersteren uns verbieten, diese anzubeten, während die letzteren es nicht wagen, uns die Anbetung Gottes zu verbieten, auf wen sollen wir dann hören? Lassen Sie die Platoniker antworten oder irgendwelche Philosophen oder die Theurgen oder vielmehr Periurgisten – denn dieser Name ist gut genug für diejenigen, die solche Künste praktizieren. Kurz gesagt, lassen Sie alle Menschen antworten – ob in ihnen zumindest ein Funke der natürlichen Wahrnehmung überlebt, die sie als vernünftige Wesen besitzen, als sie erschaffen wurden –, ich sage, sie sollen uns sagen, ob wir den Göttern oder Engeln opfern sollen, die uns befehlen, ihnen zu opfern, oder dem Einen, dem wir opfern sollen, von denen, die uns verbieten, sich selbst oder diese anderen anzubeten. Hätte weder die eine noch die andere Partei Wunder gewirkt, sondern nur Gebote ausgesprochen, die eine, sich selbst zu opfern, die andere dies verbot und uns befahl, Gott zu opfern, wäre ein frommer Geist nicht in der Lage gewesen zu unterscheiden, welches Gebot aus stolzer Überheblichkeit und welches aus wahrer Religion entsprang. Ich werde mehr sagen. Wenn Wunder nur von denen gewirkt worden wären, die Opfer für sich selbst forderten, während diejenigen, die dies verbot und nur dem einen Gott opferten, es für angebracht hielten, auf die Verwendung sichtbarer Wunder völlig zu verzichten, sollte die Autorität der letzteren von allen bevorzugt werden, die nicht nur ihre Augen, sondern auch ihren Verstand gebrauchen wollten. Aber da Gott, um uns die Orakel seiner Wahrheit zu empfehlen, durch diese unsterblichen Boten, die seine Majestät und nicht ihren eigenen Stolz verkünden, Wunder von überragender Größe, Gewissheit und Deutlichkeit gewirkt hat, damit die Schwachen unter den Frommen nicht von denen, die von uns Opfer verlangen und uns durch gewaltige Appelle an unsere Sinne zu überzeugen versuchen, zur falschen Religion hingezogen werden, wer ist so vollkommen Unvernünftig, sich nicht für die Wahrheit zu entscheiden und ihr zu folgen, wenn er feststellt, dass sie durch noch eindrucksvollere Beweise als die Lüge verkündet wird? Was jene Wunder betrifft, die die Geschichte den Göttern der Heiden zuschreibt – ich beziehe mich nicht auf jene Wunder, die in Abständen aus unbekannten physischen Gründen geschehen und die von der göttlichen Vorsehung arrangiert und bestimmt werden, wie etwa monströse Geburten und ungewöhnliche meteorologische Phänomene, ob nur erschreckend oder auch schädlich, und die angeblich durch Kommunikation mit Dämonen und durch deren hinterlistigste List herbeigeführt und beseitigt werden –, sondern ich beziehe mich auf diese Wunder, die es ganz offensichtlich sind durch ihre Kraft und Macht bewirkt, dass die Hausgötter, die Aeneas auf seiner Flucht aus Troja mitbrachte, von Ort zu Ort zogen; dass Tarquin einen Schleifstein mit einem Rasiermesser zerschnitt; dass die epidaurische Schlange sich als Begleiter von Æsculapius auf seiner Reise nach Rom anschloss; dass das Schiff, in dem das Bild der phrygischen Mutter stand und das von einer Schar von Männern und Ochsen nicht bewegt werden konnte, von einer schwachen Frau bewegt wurde, die ihren Gürtel am Gefäß befestigte und ihn zum Beweis ihrer Keuschheit zog; dass eine Vestalin, deren Jungfräulichkeit in Frage gestellt wurde, den Verdacht beseitigte, indem sie ein Sieb voller Wasser aus dem Tiber trug, ohne dass etwas davon tropfte: Diese und ähnliches sind also in ihrer Größe und Tugend keineswegs mit denen zu vergleichen, die, wie wir lesen, unter Gottes Volk gewirkt wurden. Wie viel weniger können wir jene Wunderwerke vergleichen, die selbst die Gesetze heidnischer Nationen verbieten und bestrafen – ich meine die magischen und theurgischen Wunderwerke, von denen der größte Teil lediglich Illusionen sind, die auf die Sinne ausgeübt werden, wie etwa das Herabsinken des Mondes, um, wie Lucan sagt, einen stärkeren Einfluss auf die Pflanzen auszuüben? Und wenn einige davon denen zu entsprechen scheinen, die von den Frommen gewirkt werden, so unterscheidet der Zweck, für den sie gewirkt wurden, die beiden und zeigt, dass unsere unvergleichlich die vorzüglicheren sind. Denn diese Wunder loben die Verehrung einer Vielzahl von Göttern, die umso weniger Anbetung verdienen, je mehr sie danach fordern; aber diese von uns loben die Anbetung des einen Gottes, der sowohl durch das Zeugnis seiner eigenen Schriften als auch durch die schließliche Abschaffung von Opfern beweist, dass er solcher Opfer nicht bedarf. Wenn also Engel ein Opfer für sich selbst fordern, müssen wir denen den Vorzug geben, die es fordern, nicht für sich selbst, sondern für Gott, den Schöpfer aller Dinge, dem sie dienen. Denn so beweisen sie, wie aufrichtig sie uns lieben, da sie uns durch Opfer nicht sich selbst, sondern Ihm unterwerfen wollen, durch dessen Betrachtung sie selbst gesegnet sind, und uns zu Ihm bringen wollen, von dem sie selbst nie abgewichen sind. Wenn andererseits Engel wollen, dass wir nicht einem, sondern vielen opfern, und zwar nicht sich selbst, sondern den Göttern, deren Engel sie sind, müssen wir in diesem Fall auch denen den Vorzug geben, die die Engel des einen Gottes der Götter sind und die uns so auffordern, ihn anzubeten, dass wir keine andere anbeten können. Wenn es aber darüber hinaus so ist, wie ihr Stolz und ihre Täuschung eher zeigen, dass sie weder gute Engel noch Engel guter Götter sind, sondern böse Dämonen, die wollen, dass Opfer gebracht werden, nicht dem einzigen und höchsten Gott, sondern sich selbst, welchen besseren Schutz können wir dann vor ihnen wählen als den des einen Gottes, dem die guten Engel dienen, der Engel, die uns opfern, nicht sich selbst, sondern dem, dessen Opfer wir selbst sein sollten? Kapitel 17.– Über die Bundeslade und die wundersamen Zeichen, durch die Gott das Gesetz und die Verheißung bestätigte. Wird jemand sagen, dass diese Wunder falsch sind, dass sie nie stattgefunden haben und dass die Aufzeichnungen darüber Lügen sind? Wer das sagt und behauptet, dass in solchen Angelegenheiten überhaupt keine Aufzeichnungen vorliegen, kann auch sagen, dass es keine Götter gibt, die sich um die Angelegenheiten der Menschen kümmern. Denn sie haben die Menschen nur durch wundersame Werke dazu gebracht, sie anzubeten, wie die heidnischen Geschichten bezeugen, und durch die die Götter ihre eigene Macht zur Schau gestellt haben, anstatt einen wirklichen Dienst zu leisten. Aus diesem Grund haben wir uns in diesem Werk, von dem wir jetzt das zehnte Buch schreiben, nicht vorgenommen, diejenigen zu widerlegen, die entweder die Existenz göttlicher Macht leugnen oder behaupten, dass sie sich nicht in die menschlichen Angelegenheiten einmischt, sondern diejenigen, die ihren eigenen Gott unserem Gott, dem Gründer der heiligen und herrlichsten Stadt, vorziehen, ohne zu wissen, dass er auch der unsichtbare und unveränderliche Gründer dieser sichtbaren und sich verändernden Welt und der wahrste Geber des gesegneten Lebens ist, das nicht existiert in den geschaffenen Dingen, sondern in sich selbst. Denn so spricht Sein vertrauenswürdigster Prophet: Es ist gut für mich, mit Gott vereint zu sein. Unter Philosophen stellt sich die Frage: Was ist das Ziel und das Gute, zu dessen Erreichung alle unsere Pflichten einen Bezug haben sollen? Der Psalmist sagte nicht: „Es ist gut für mich, großen Reichtum zu haben oder kaiserliche Insignien, Purpur, Zepter und Diadem zu tragen.“ oder, wie einige Philosophen nicht einmal erröten zu sagen: „Es ist gut für mich, sinnliche Freuden zu genießen.“ oder, wie die besseren Männer unter ihnen zu sagen schienen: „Mein Gut ist meine geistige Stärke“; Aber es ist gut für mich, mit Gott vereint zu sein. Dies hatte er von Ihm gelernt, den die heiligen Engel mit dem begleitenden Zeugnis von Wundern als einzigen Gegenstand der Anbetung darstellten. Und so wurde er selbst zum Opfer Gottes, dessen spirituelle Liebe ihn entflammte und in dessen unbeschreibliche und unkörperliche Umarmung er sich zu werfen wünschte. Wenn darüber hinaus die Anbeter vieler Götter (für welche Art von Göttern sie sich auch immer halten) glauben, dass die Wunder, die in ihrer Zivilgeschichte oder in den Büchern der Magie oder der angeseheneren Theurgie aufgezeichnet sind, von diesen Göttern gewirkt wurden, welchen Grund haben sie dann, den in diesen Schriften aufgezeichneten Wundern nicht zu glauben, denen wir eine umso größere Glaubwürdigkeit verdanken, als Er größer ist, wem allein diese Schriften uns lehren zu opfern? Kapitel 19. – Über die Vernünftigkeit, dem einen wahren und unsichtbaren Gott ein sichtbares Opfer darzubringen, wie die wahre Religion lehrt. Diejenigen, die denken, dass diese sichtbaren Opfer angemessenerweise anderen Göttern dargebracht werden, dass aber unsichtbare Opfer, die Gnaden der Reinheit des Geistes und der Heiligkeit des Willens, dem unsichtbaren Gott, der selbst größer und besser als alle anderen ist, als größer und besser dargebracht werden sollten, müssen sich darüber im Klaren sein, dass diese sichtbaren Opfer Zeichen des Unsichtbaren sind, so wie die Worte, die wir äußern, die Zeichen der Dinge sind. Und so wie wir im Gebet oder im Lobpreis verständliche Worte an Ihn richten, dem wir in unserem Herzen genau die Gefühle darbringen, die wir zum Ausdruck bringen, so müssen wir verstehen, dass wir beim Opfern nur Ihm ein sichtbares Opfer darbringen, dem wir uns in unserem Herzen als unsichtbares Opfer darbringen sollten. Dann schauen uns die Engel und all die höheren Mächte, die durch ihre Güte und Frömmigkeit mächtig sind, mit Freude an, freuen sich mit uns und unterstützen uns nach Kräften. Aber wenn wir ihnen einen solchen Gottesdienst anbieten, lehnen sie ihn ab; und wenn sie auf irgendeiner Mission zu den Menschen für die Sinne sichtbar werden, verbieten sie es ausdrücklich. Beispiele hierfür finden sich in der Heiligen Schrift. Einige meinten, sie sollten den Engeln durch Anbetung oder Opfer die gleiche Ehre erweisen, die Gott gebührt, und wurden von den Engeln selbst daran gehindert und angewiesen, sie Ihm zu erweisen, von dem sie allein wissen, dass sie ihm gebührt. Und die heiligen Engel wurden darin von heiligen Männern Gottes nachgeahmt. Denn Paulus und Barnabas galten, als sie in Lykaonien ein Wunder der Heilung vollbrachten, für Götter, und die Lykaonier wollten ihnen Opfer bringen, und sie lehnten diese Ehre demütig und fromm ab und verkündeten ihnen den Gott, an den sie glauben sollten. Und diese betrügerischen und stolzen Geister, die Anbetung fordern, tun dies einfach, weil sie wissen, dass dies dem wahren Gott zu verdanken ist. Denn das, woran sie Freude haben, ist nicht, wie Porphyrius sagt und manche meinen, der Geruch der Opfer, sondern göttliche Ehren. Tatsächlich haben sie überall Gerüche in Hülle und Fülle, und wenn sie mehr wollten, könnten sie sich diese selbst besorgen. Aber die Geister, die sich selbst die Göttlichkeit anmaßen, erfreuen sich nicht am Rauch der Kadaver, sondern an dem flehenden Geist, den sie täuschen und unterwerfen und ihn daran hindern, sich Gott zu nähern, indem sie ihn daran hindern, sich Gott als Opfer darzubringen, indem sie ihn dazu verleiten, anderen zu opfern. Kapitel 20. – Vom höchsten und wahren Opfer, das vom Mittler zwischen Gott und den Menschen gebracht wurde. Und daher wurde dieser wahre Mittler, indem er die Gestalt eines Dieners annahm, zum Mittler zwischen Gott und den Menschen, der Mensch Christus Jesus, obwohl er in der Gestalt Gottes zusammen mit dem Vater, mit dem er ein Gott ist, ein Opfer empfing, sich jedoch in der Gestalt eines Dieners dafür entschied, ein Opfer zu sein, anstatt es anzunehmen, so dass nicht einmal in diesem Fall irgendjemand Anlass zu der Annahme haben könnte, dass einem Geschöpf ein Opfer dargebracht werden sollte. Somit ist er sowohl der Priester, der das Opfer darbringt, als auch das dargebrachte Opfer. Und er wollte, dass es ein tägliches Zeichen dafür im Opfer der Kirche sein sollte, die als sein Leib lernt, sich durch ihn hinzugeben. Für dieses wahre Opfer waren die Opfer der Heiligen in der Antike vielfältige und zahlreiche Zeichen; und es wurde so unterschiedlich ausgedrückt, so wie eine Sache durch verschiedene Wörter bezeichnet wird, damit wir weniger müde werden, wenn wir viel darüber sprechen. Diesem höchsten und wahren Opfer sind alle falschen Opfer gewichen. Kapitel 21 .– Von der den Dämonen übertragenen Macht zur Prüfung und Verherrlichung der Heiligen, die nicht durch die Besänftigung der Geister der Luft siegen, sondern durch das Bleiben in Gott. Die Macht, die den Dämonen zu bestimmten festgesetzten und gut abgestimmten Zeiten übertragen wird, damit sie ihrer Feindseligkeit gegenüber der Stadt Gottes Ausdruck verleihen, indem sie die Menschen, die unter ihrem Einfluss stehen, gegen sie aufstacheln, und nicht nur Opfer von denen annehmen, die sie bereitwillig darbringen, sondern sie auch von den Unwilligen durch gewaltsame Verfolgung erpressen können – diese Macht erweist sich nicht nur als harmlos, sondern sogar als nützlich für die Kirche, da sie die Zahl der Märtyrer vervollständigt, die die Stadt Gottes auszeichnet Sie gelten als umso erhabenere und geehrtere Bürger, weil sie bis zum Blut gegen die Sünde der Gottlosigkeit gekämpft haben. Wenn die Umgangssprache der Kirche es erlauben würde, könnten wir diese Männer eleganter als unsere Helden bezeichnen. Denn dieser Name soll von Juno abgeleitet sein, die auf Griechisch Hêrê heißt, und daher wurde einer ihrer Söhne den griechischen Mythen zufolge Heros genannt. Und diese Fabeln bedeuteten auf mystische Weise, dass Juno die Herrin der Luft war, in der sie angeblich von Dämonen und Helden bewohnt waren, wobei sie unter Helden die Seelen der wohlverdienten Toten verstanden. Aber aus einem ganz entgegengesetzten Grund würden wir unsere Märtyrer Helden nennen – vorausgesetzt, wie gesagt, der Gebrauch der kirchlichen Sprache würde dies zulassen – nicht weil sie mit den Dämonen in der Luft zusammenlebten, sondern weil sie diese Dämonen oder Mächte der Luft besiegten, und unter ihnen Juno selbst, sei sie was auch immer, nicht unpassend dargestellt, wie es bei den Dichtern üblich ist, als tugendfeindlich und eifersüchtig auf Männer von Rang, die in den Himmel streben. Vergil gibt jedoch unglücklicherweise nach und gibt ihr nach; denn obwohl er sie so darstellt, als würde er sagen: „Ich bin von Æneas besiegt“, gibt Helenus Æneas selbst diesen religiösen Rat: Zahle Juno deine Gelübde: überheblich Ihre königliche Seele mit Gabe und Gebet. In Übereinstimmung mit dieser Meinung sagt Porphyrius – wobei er allerdings nicht so sehr seine eigenen Ansichten als vielmehr die anderer Leute zum Ausdruck bringt –, dass ein guter Gott oder ein gutes Genie nicht zu einem Menschen kommen kann, wenn nicht zuvor das böse Genie besänftigt wurde, was impliziert, dass die bösen Gottheiten größere Macht hatten als die guten; denn solange sie nicht besänftigt sind und nachgeben, können die Guten keinen Beistand leisten; und wenn die bösen Gottheiten sich widersetzen, können die Guten keine Hilfe leisten; wohingegen das Böse Schaden anrichten kann, ohne dass das Gute es verhindern kann. Dies ist nicht der Weg der wahren und wahrhaft heiligen Religion; Auf diese Weise besiegen unsere Märtyrer nicht Juno, das heißt die Mächte der Luft, die die Tugenden der Frommen beneiden. Unsere Helden, wenn wir sie so nennen könnten, überwinden Hêrê nicht durch flehende Gaben, sondern durch göttliche Tugenden. Als Scipio, der Afrika durch seine Tapferkeit eroberte, ist die Bezeichnung Africanus passender, als wenn er seine Feinde durch Geschenke besänftigt und so ihre Gnade gewonnen hätte. Kapitel 22. – Woher die Heiligen ihre Macht gegen Dämonen und die wahre Reinigung des Herzens beziehen. Durch wahre Frömmigkeit vertreiben Männer Gottes die feindselige Macht der Luft, die sich der Frömmigkeit widersetzt; es geschieht, indem man es austreibt, nicht indem man es besänftigt; und sie überwinden alle Versuchungen des Widersachers, indem sie nicht zu ihm, sondern zu ihrem eigenen Gott gegen ihn beten. Denn der Teufel kann niemanden besiegen oder unterwerfen, außer denen, die mit der Sünde im Bunde sind; und deshalb wird er im Namen dessen besiegt, der die Menschheit angenommen hat, und dass er ohne Sünde, da er sowohl Priester als auch Opfer ist, die Vergebung der Sünden herbeiführen könnte, das heißt, er könnte sie durch den Mittler zwischen Gott und den Menschen, den Menschen Christus Jesus, herbeiführen, durch den wir mit Gott versöhnt werden, wobei die Reinigung von der Sünde vollzogen wird. Denn die Menschen sind von Gott nur durch Sünden getrennt, von denen wir in diesem Leben nicht durch unsere eigene Tugend, sondern durch das göttliche Mitleid gereinigt werden; durch seine Nachsicht, nicht durch unsere eigene Kraft. Denn jede Tugend, die wir unser Eigen nennen, wird uns selbst durch seine Güte verliehen. Und wir könnten uns im Fleisch zu viel zuschreiben, wenn wir nicht im Erhalt der Vergebung lebten, bis wir sie niederlegten. Aus diesem Grund wurde uns durch den Mittler die Gnade geschenkt, dass wir, die wir durch sündiges Fleisch verunreinigt sind, durch die Ähnlichkeit mit sündigem Fleisch gereinigt werden sollen. Durch diese Gnade Gottes, in der Er uns sein großes Mitgefühl gezeigt hat, werden wir beide in diesem Leben vom Glauben geleitet und werden nach diesem Leben durch die Vision der unveränderlichen Wahrheit zur völligen Vollkommenheit geführt. Kapitel 23.– Von den Prinzipien, die nach Ansicht der Platoniker die Reinigung der Seele regeln. Sogar Porphyrius behauptet, dass durch göttliche Orakel offenbart wurde, dass wir nicht durch Opfer für Sonne oder Mond gereinigt werden, was darauf schließen lässt, dass wir nicht durch Opfer für Götter gereinigt werden. Denn welche Geheimnisse können reinigen, wenn die Geheimnisse der Sonne und des Mondes, die als die höchsten der himmlischen Götter gelten, nicht reinigen? An derselben Stelle sagt er auch, dass Prinzipien reinigen können, damit nicht angenommen werden könnte, dass aus seiner Aussage, dass Opfer für die Sonne und den Mond nicht reinigen können, die Opferung für einen anderen aus dem Heer der Götter dies bewirken könnte. Und was er als Platoniker unter Prinzipien versteht, wissen wir. Denn er spricht von Gott dem Vater und Gott dem Sohn, den er (auf Griechisch) den Intellekt oder Geist des Vaters nennt; aber über den Heiligen Geist sagt er entweder nichts oder nichts deutlich, denn ich verstehe nicht, von welchem ​​anderen er spricht, der den mittleren Platz zwischen diesen beiden einnimmt. Denn wenn er, wie Plotin in seiner Diskussion über die drei Hauptsubstanzen, gewollt hätte, dass wir unter diesem Dritten die Seele der Natur verstehen, hätte er ihr sicherlich nicht den mittleren Platz zwischen diesen beiden, also zwischen dem Vater und dem Sohn, gegeben. Denn Plotin stellt die Seele der Natur hinter den Intellekt des Vaters, während Porphyrios sie, indem er sie zum Mittelwert macht, nicht hinter, sondern zwischen die anderen stellt. Zweifellos sprach er nach seinem Lichtbild oder so, wie er es für angebracht hielt; aber wir behaupten, dass der Heilige Geist nicht nur der Geist des Vaters und auch nicht nur des Sohnes ist, sondern von beiden. Denn Philosophen reden, was sie wollen, und haben in den schwierigsten Angelegenheiten keine Bedenken, religiöse Ohren zu beleidigen; aber wir sind verpflichtet, nach einer bestimmten Regel zu sprechen, damit die Meinungsfreiheit nicht zu einer Frömmigkeit der Meinung über die Angelegenheiten selbst führt, über die wir sprechen. Kapitel 24. – Vom einzig wahren Prinzip, das allein die menschliche Natur reinigt und erneuert. Wenn wir also von Gott sprechen, bekräftigen wir nicht zwei oder drei Prinzipien, ebenso wenig wie es uns frei steht, zwei oder drei Götter zu bejahen; Obwohl wir, wenn wir von jedem sprechen, vom Vater, vom Sohn oder vom Heiligen Geist, bekennen, dass jeder Gott ist, und doch sagen wir nicht, wie die sabellianischen Ketzer sagen, dass der Vater derselbe ist wie der Sohn und der Heilige Geist derselbe wie der Vater und der Sohn; aber wir sagen, dass der Vater der Vater des Sohnes und der Sohn der Sohn des Vaters ist und dass der Heilige Geist des Vaters und des Sohnes weder der Vater noch der Sohn ist. Daher wurde mit Recht gesagt, dass der Mensch nur durch ein Prinzip gereinigt wird, obwohl die Platoniker einen Fehler begangen haben, als sie im Plural der Prinzipien sprachen. Aber Porphyrius, der unter der Herrschaft dieser neidischen Mächte stand, deren Einfluss er sich gleichzeitig schämte und fürchtete, ihn abzuschütteln, weigerte sich anzuerkennen, dass Christus das Prinzip ist, durch dessen Inkarnation wir gereinigt werden. In der Tat verachtete er ihn wegen des Fleisches selbst, das er annahm, um ein Opfer für unsere Reinigung darzubringen – ein großes Geheimnis, unverständlich für den Stolz von Porphyrius, den dieser wahre und gütige Erlöser durch seine Demut erniedrigte, indem er sich den Sterblichen durch die Sterblichkeit offenbarte, die er annahm, und auf die die bösartigen und betrügerischen Mittler stolz sind, da sie als Segen der Unsterblichen eine trügerische Hilfe versprachen elende Männer. So zeigte der gute und wahre Mittler, dass es die Sünde ist, die böse ist, und nicht die Substanz oder Natur des Fleisches; denn diese konnte zusammen mit der menschlichen Seele ohne Sünde sowohl angenommen als auch behalten, im Tod niedergelegt und durch die Auferstehung in etwas Besseres verwandelt werden. Er zeigte auch, dass der Tod selbst, obwohl die Strafe für die Sünde, von ihm um unseretwillen ohne Sünde auf sich genommen wurde und dass wir uns der Sünde nicht entziehen dürfen, sondern dass wir sie vielmehr, wenn es die Gelegenheit dazu bietet, um der Gerechtigkeit willen ertragen müssen. Denn er konnte Sünden durch Sterben sühnen, weil er beide starb, und nicht für seine eigene Sünde. Aber Porphyrius hat ihn nicht als das Prinzip anerkannt, sonst hätte er ihn als den Läuterer erkannt. Das Prinzip ist weder das Fleisch noch die menschliche Seele in Christus, sondern das Wort, durch das alle Dinge geschaffen wurden. Das Fleisch reinigt also nicht durch seine eigene Kraft, sondern durch das Wort, durch das es angenommen wurde, als das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte. Johannes 1:14 Denn sie redeten geheimnisvoll davon, sein Fleisch zu essen, da wurden die, die ihn nicht verstanden hatten, beleidigt und gingen weg und sprachen: Das ist ein hartes Wort, wer kann es hören? Den übrigen, die noch übrig waren, antwortete er: Es ist der Geist, der lebendig macht; das Fleisch nützt nichts. Johannes 6:60–64 Das Prinzip reinigt also die Seele und das Fleisch der Gläubigen, nachdem es eine menschliche Seele und ein menschliches Fleisch angenommen hat. Als die Juden ihn fragten, wer er sei, antwortete er daher, dass er das Prinzip sei. Und das könnten wir fleischlichen und schwachen Menschen, die zur Sünde neigen und in der Dunkelheit der Unwissenheit verstrickt sind, unmöglich verstehen, wenn wir nicht von Ihm gereinigt und geheilt würden, sowohl durch das, was wir waren, als auch durch das, was wir nicht waren. Denn wir waren Menschen, aber wir waren nicht gerecht; wohingegen es in Seiner Inkarnation eine menschliche Natur gab, die jedoch gerecht und nicht sündig war. Dies ist die Vermittlung, bei der eine Hand zu den Verstorbenen und Gefallenen ausgestreckt wird; Dies ist der von Engeln ordinierte Same, durch dessen Dienst auch das Gesetz gegeben wurde, das die Anbetung eines Gottes vorschreibt und verheißt, dass dieser Mittler kommen sollte. Kapitel 25.– Dass alle Heiligen, sowohl unter dem Gesetz als auch davor, durch den Glauben an das Geheimnis der Menschwerdung Christi gerechtfertigt wurden. Durch den Glauben an dieses Geheimnis und die Frömmigkeit des Lebens konnten sogar die Heiligen der alten Zeit die Reinigung erreichen, sei es vor der Erteilung des Gesetzes an die Hebräer (denn Gott und die Engel waren schon damals als Lehrer anwesend) oder in der Zeit unter dem Gesetz, obwohl die Verheißungen geistlicher Dinge, wenn sie in Bildern dargestellt wurden, fleischlich zu sein schienen, und daher der Name Altes Testament. Denn damals lebten die Propheten, von denen wie von Engeln die gleiche Verheißung verkündet wurde; und unter ihnen war er, dessen großartige und göttliche Meinung über das Ziel und das höchste Wohl des Menschen ich gerade zitiert habe: „Es ist gut für mich, an Gott festzuhalten.“ In diesem Psalm wird die Unterscheidung zwischen dem Alten und dem Neuen Testament deutlich verkündet. Denn der Psalmist sagt, dass, als er sah, dass die fleischlichen und irdischen Verheißungen von den Gottlosen reichlich genossen wurden, seine Füße fast verschwunden waren, seine Schritte fast ausgeglitten waren; und dass es ihm vorkam, als hätte er Gott vergeblich gedient, als er sah, dass diejenigen, die Gott verachteten, in dem Wohlstand wuchsen, den er von Gottes Hand erwartete. Er sagt auch, dass er bei der Untersuchung dieser Angelegenheit mit dem Wunsch, zu verstehen, warum das so war, vergeblich gearbeitet hatte, bis er in das Heiligtum Gottes ging und das Ende derer verstand, die er fälschlicherweise für glücklich gehalten hatte. Dann verstand er, dass sie durch genau das, womit sie sich gerühmt hatten, wie er sagt, niedergeschlagen wurden und dass sie für ihre Ungerechtigkeiten aufgezehrt worden waren und umgekommen waren; und dass dieses ganze Gefüge des zeitlichen Wohlstands wie ein Traum geworden ist, wenn man aufwacht und sich plötzlich all der Freuden beraubt fühlt, die er sich im Schlaf vorgestellt hatte. Und da sie sich auf dieser Erde oder dieser irdischen Stadt groß vorkamen, sagt er: „O Herr, in deiner Stadt wirst du ihr Bild zu nichts machen.“ Er zeigt auch, wie nützlich es für ihn gewesen war, selbst irdische Segnungen nur von dem einen wahren Gott zu suchen, in dessen Macht alle Dinge sind, denn er sagt: „Wie ein Tier war ich vor dir, und ich bin immer bei dir.“ Als Biest, sagt er, und meint damit, dass er dumm war. Denn ich hätte von Dir solche Dinge erwarten sollen, die die Gottlosen nicht so gut genießen konnten wie ich, und nicht die Dinge, die ich sie im Überfluss genießen sah, und daraus kam ich zu dem Schluss, dass ich Dir vergeblich diente, weil diejenigen, die sich weigerten, Dir zu dienen, das hatten, was ich nicht hatte. Dennoch bin ich immer bei Dir, denn selbst in meinem Wunsch nach solchen Dingen habe ich nicht zu anderen Göttern gebetet. Und folglich fährt er fort: Du hast mich an meiner rechten Hand gehalten, und durch deinen Rat hast du mich geführt und hast mich mit Herrlichkeit emporgehoben; als ob alle irdischen Vorteile Segen der linken Hand wären, doch als er sah, wie die Bösen sie genossen, waren seine Füße fast verschwunden. Denn was, sagt er, habe ich im Himmel und was habe ich von Dir auf Erden gewünscht? Er gibt sich selbst die Schuld und ist zu Recht unzufrieden mit sich selbst; denn obwohl er im Himmel einen so großen Besitz hatte (wie er später erfuhr), suchte er dennoch von seinem Gott auf Erden ein vergängliches und flüchtiges Glück – ein Glück des Schlamms, könnten wir sagen. Mein Herz und mein Fleisch, sagt er, versagen, o Gott meines Herzens. Glückliches Scheitern, von den Dingen unten zu den Dingen oben! Und daher sagt er in einem anderen Psalm: „Meine Seele sehnt sich nach den Vorhöfen des Herrn, ja, sie versäumt es sogar.“ Doch obwohl er sowohl von seinem Herzen als auch von seinem Fleisch gesagt hatte, dass sie versagten, sagte er nicht: „O Gott meines Herzens und meines Fleisches“, sondern: „O Gott meines Herzens“! denn durch das Herz wird das Fleisch rein. Darum, spricht der Herr: Reinige das Innere, und auch das Äußere wird rein sein. Matthäus 23:26 Dann sagt er, dass Gott selbst – nicht etwas, das er von ihm erhalten hat, sondern er selbst – sein Teil ist. Der Gott meines Herzens und mein Teil für immer. Unter den verschiedenen Zielen der menschlichen Wahl befriedigte Gott allein ihn. Denn siehe, sagt er, diejenigen, die fern von Dir sind, werden umkommen. Du vernichtest alle, die von Dir Hurerei betreiben, das heißt, die sich vielen Göttern prostituieren. Und dann folgt der Vers, auf den sich der ganze Rest des Psalms vorzubereiten scheint: Es ist gut für mich, an Gott festzuhalten – nicht in die Ferne zu gehen; nicht mit einer Vielzahl von Göttern zu huren. Und dann wird diese Vereinigung mit Gott vollkommen sein, wenn alles, was in uns erlöst werden soll, erlöst ist. Aber vorerst müssen wir, wie er weiter sagt, unsere Hoffnung auf Gott setzen. Denn das, was man sieht, sagt der Apostel, ist keine Hoffnung. Denn warum hofft der Mensch noch auf das, was er sieht? Aber wenn wir darauf hoffen, dass wir es nicht sehen, dann warten wir geduldig darauf. Römer 8,24–25 Wenn wir nun in dieser Hoffnung verankert sind, lasst uns tun, was der Psalmist weiter andeutet, und nach unserem Maß zu Engeln oder Boten Gottes werden, die seinen Willen verkünden und seine Herrlichkeit und seine Gnade preisen. Denn nachdem er gesagt hatte: „Ich hoffe auf Gott“, fährt er fort, damit ich „all deinen Lobpreis“ in den Toren der Tochter Zion verkünde. Dies ist die herrlichste Stadt Gottes; Dies ist die Stadt, die einen Gott kennt und anbetet: Sie wird von den heiligen Engeln gefeiert, die uns zu ihrer Gesellschaft einladen und uns wünschen, Mitbürger dieser Stadt zu werden; denn sie wollen nicht, dass wir sie als unsere Götter anbeten, sondern dass wir uns ihnen in der Anbetung ihres und unseres Gottes anschließen; noch um ihnen zu opfern, sondern um gemeinsam mit ihnen ein Opfer für Gott zu werden. Wer also seinen bösartigen Eigensinn beiseite legt und über diese Dinge nachdenkt, dem wird versichert sein, dass all diese gesegneten und unsterblichen Geister, die uns nicht beneiden (denn wenn sie beneideten, waren sie nicht gesegnet), sondern uns vielmehr lieben und wünschen, dass wir ebenso gesegnet sind wie sie selbst, mit größerer Freude auf uns schauen und uns größere Hilfe leisten, wenn wir mit ihnen einen Gott, Vater, Sohn und Heiligen Geist anbeten, als wenn wir uns selbst Opfer darbringen würden Anbetung. Kapitel 26. – Von Porphyrios Schwäche im Schwanken zwischen dem Bekenntnis des wahren Gottes und der Anbetung von Dämonen. Ich weiß nicht, wie das so ist, aber es scheint mir, dass Porphyrius für seine Freunde, die Theurgen, errötete; denn er wusste alles, was ich angeführt habe, verurteilte aber den polytheistischen Gottesdienst nicht offen. Er sagte tatsächlich, dass es einige Engel gibt, die die Erde besuchen und den Theurgen die göttliche Wahrheit offenbaren, und andere, die auf der Erde die Dinge veröffentlichen, die dem Vater gehören, seiner Höhe und Tiefe. Können wir dann glauben, dass die Engel, deren Aufgabe es ist, den Willen des Vaters zu verkünden, wollen, dass wir jemandem unterworfen sind außer Ihm, dessen Willen sie verkünden? Und daher stellt sogar dieser Platoniker selbst mit Bedacht fest, dass wir sie lieber nachahmen als berufen sollten. Wir sollten also nicht befürchten, dass wir diese unsterblichen und glücklichen Untertanen des einen Gottes beleidigen könnten, wenn wir ihnen kein Opfer bringen; denn sie wissen, dass dies nur dem einen wahren Gott zu verdanken ist, in dessen Treue sie selbst ihren Segen finden, und deshalb wollen sie ihn weder in Form noch in der Realität erhalten, was die Geheimnisse des Opfers symbolisierten. Eine solche Arroganz gehört stolzen und elenden Dämonen, deren Gesinnung der Frömmigkeit derer, die Gott unterworfen sind, diametral entgegengesetzt ist und deren Segen in der Verbundenheit mit Ihm besteht. Und damit auch wir diese Glückseligkeit erlangen, helfen sie uns, wie es sich gehört, mit aufrichtiger Güte und usurpieren keine Herrschaft über uns, sondern verkünden uns den, unter dessen Herrschaft wir dann Mituntertanen sind. Warum fürchtest du, oh Philosoph, immer noch, offen gegen die Mächte zu sprechen, die sowohl der wahren Tugend als auch den Gaben des wahren Gottes feindlich gegenüberstehen? Sie haben bereits unterschieden zwischen den Engeln, die Gottes Willen verkünden, und denen, die die Theurgen besuchen und von ich weiß nicht welcher Kunst angezogen werden. Warum schreiben Sie diesen letzteren immer noch die Ehre zu, die göttliche Wahrheit zu verkünden? Welche göttlichen Offenbarungen können sie machen, wenn sie den Willen des Vaters nicht verkünden? Sind das nicht die bösen Geister, die durch die Beschwörungen eines neidischen Menschen gebunden wurden, um einem anderen die Reinheit der Seele nicht zu gewähren, und die nicht, wie Sie sagen, von einem guten, auf Reinheit bedachten Menschen von diesen Fesseln befreit werden und die Macht über ihre eigenen Handlungen wiedererlangen könnten? Zweifeln Sie immer noch, ob es sich dabei um böse Dämonen handelt? Oder täuschst du vielleicht Unwissenheit vor, um den Theurgen keinen Anstoß zu erregen, die dich durch ihre geheimen Riten verführt und dir als mächtigen Segen diese wahnsinnigen und verderblichen Teufelskünste beigebracht haben? Wagst du es, diese neidischen Mächte oder Schädlinge, wie du sie selbst anerkennst, über die Luft und sogar in den Himmel zu erheben? Und schämst du dich nicht, sie sogar zu deinen Sternengöttern zu zählen und so die Sterne selbst herabzusetzen? Kapitel 27. – Von der Gottlosigkeit des Porphyrius, die noch schlimmer ist als der Fehler des Apuleius. Für unseren Zweck reicht es jedoch aus, dass Sie anerkennen, dass die intellektuelle Seele, das heißt unser Geist, nicht durch Theurgie gerechtfertigt werden kann; und dass selbst der spirituelle oder niedere Teil unserer Seele durch diesen Akt nicht ewig und unsterblich gemacht werden kann, obwohl Sie behaupten, dass er dadurch gereinigt werden kann. Christus verspricht jedoch ewiges Leben; und deshalb strömt die Welt zu Ihm, sehr zu eurer Empörung, sehr zu eurem Erstaunen und eurer Verwirrung. Was nützt Ihnen Ihr erzwungenes Eingeständnis, dass die Theurgie die Menschen in die Irre führt und durch ihre unwissenden und törichten Lehren große Menschenmengen täuscht, und dass es der offenkundigste Fehler ist, durch Gebete und Opfer Zuflucht zu Engeln und Fürstentümern zu nehmen, wenn Sie gleichzeitig, um sich vor dem Vorwurf zu schützen, vergebliche Arbeit für solche Künste zu verschwenden, Menschen an die Theurgen verweisen, damit durch ihre Mittel Menschen, die nicht nach der Herrschaft der intellektuellen Seele leben, ihre spirituelle Seele gereinigt werden können? Kapitel 28. – Wie es dazu kommt, dass Porphyrius so blind war, dass er die wahre Weisheit – Christus – nicht erkannte. Dies fand bei Porphyrius keinen Anklang, und das zu Recht; Denn es ist in der Tat töricht zu glauben, dass Seelen den Wunsch hätten, aus diesem Leben zurückzukehren, das nur durch die Gewissheit seiner Beständigkeit sehr gesegnet sein kann, und in dieses Leben zurückzukehren und sich der Verunreinigung vergänglicher Körper zu unterziehen, als ob das Ergebnis der vollkommenen Reinigung die Verunreinigung nur wünschenswert machen würde. Denn wenn die vollkommene Reinigung die Vergessenheit aller Übel bewirkt und die Vergessenheit der Übel das Verlangen nach einem Körper hervorruft, in dem die Seele erneut mit Übeln verstrickt werden kann, dann wird die höchste Glückseligkeit die Ursache der Unglücklichkeit sein, und die Vollkommenheit der Weisheit die Ursache der Torheit und die reinste Reinigung die Ursache der Befleckung. Und wie lange die Seligkeit der Seele auch anhält, sie kann nicht auf der Wahrheit gegründet werden, wenn sie, um gesegnet zu werden, getäuscht werden muss. Denn es kann nicht gesegnet werden, wenn es nicht frei von Furcht ist. Aber um frei von Furcht zu sein, muss es den falschen Eindruck haben, dass es immer gesegnet sein wird – den falschen Eindruck, denn es ist dazu bestimmt, irgendwann auch elend zu sein. Wie soll sich also die Seele der Wahrheit freuen, deren Freude auf Falschheit beruht? Porphyrius sah dies und sagte daher, dass die gereinigte Seele zum Vater zurückkehrt, damit sie nie wieder in den verunreinigenden Kontakt mit dem Bösen verwickelt werde. Daher ist die Meinung einiger Platoniker falsch, dass es eine notwendige Revolution gibt, die die Seelen wegführt und sie wieder zu den gleichen Dingen zurückführt. Aber wenn es wahr wäre, welchen Vorteil hätte es, es zu wissen? Würden sich die Platoniker anmaßen, ihre Überlegenheit gegenüber uns zu behaupten, weil wir in diesem Leben nicht wussten, worüber sie selbst nichts wissen mussten, wenn sie in einem anderen und besseren Leben in Reinheit und Weisheit vervollkommnet wurden, und worüber sie nichts wissen müssen, wenn sie gesegnet werden wollen? Wenn es höchst absurd und dumm wäre, dies zu sagen, dann müssten wir sicherlich Porphyrius‘ Meinung der Idee eines Seelenkreislaufs durch ständigen Wechsel von Glück und Elend vorziehen. Und wenn das gerechtfertigt ist, dann ist hier ein Platoniker, der Platon verbessert, hier ist ein Mann, der sah, was Platon nicht sah, und der nicht davor zurückschreckte, einen so berühmten Meister zu korrigieren, sondern der die Wahrheit Platon vorzog. Kapitel 31. – Gegen die Argumente, auf die die Platoniker ihre Behauptung gründen, dass die menschliche Seele mit Gott gleich ewig ist. Dies ist die Religion, die den universellen Weg zur Befreiung der Seele besitzt; denn außer auf diesem Wege kann niemand erlöst werden. Dies ist eine Art königlicher Weg, der allein zu einem Königreich führt, das nicht wie alle weltlichen Würden ins Wanken gerät, sondern auf ewigen Grundlagen steht. Und wenn Porphyrius gegen Ende des ersten Buches De Regressu Animœ sagt, dass es bisher noch kein Lehrsystem gibt, das den universellen Weg zur Befreiung der Seele liefert, weder aus der wahren Philosophie noch aus den Ideen und Praktiken der Inder, noch aus den Überlegungen der Chaldäer oder aus irgendeiner anderen Quelle, und dass ihn keine historische Lektüre mit diesem Weg vertraut gemacht hat, dann erkennt er offensichtlich an, dass es einen solchen Weg gibt, außer dem er kannte es noch nicht. Nichts von allem, was er so mühsam über die Befreiung der Seele gelernt hatte, nichts von allem, was er anderen, wenn nicht sich selbst, zu wissen und zu glauben schien, befriedigte ihn. Denn er erkannte, dass es immer noch an einer Autorität mangelte, der man in einer so wichtigen Angelegenheit folgen konnte. Und wenn er sagt, dass er von keiner wahrhaftigen Philosophie ein System gelernt habe, das den universellen Weg zur Erlösung der Seele besäße, zeigt er, wie es mir scheint, deutlich genug, dass die Philosophie, deren Schüler er war, entweder nicht die wahrste war, oder dass sie einen solchen Weg nicht verstand. Und wie kann das die wahrste Philosophie sein, die diesen Weg nicht besitzt? Denn was ist der universelle Weg zur Erlösung der Seele anders als der, durch den alle Seelen allgemein erlöst werden und ohne den daher keine Seele erlöst wird? Und wenn er zusätzlich sagt, oder von den Ideen und Praktiken der Inder, oder von den Überlegungen der Chaldäer, oder von irgendeiner anderen Quelle, erklärt er in der eindeutigsten Sprache, dass dieser universelle Weg der Seelenbefreiung nicht in dem enthalten war, was er weder von den Indern noch von den Chaldäern gelernt hatte; und doch konnte er nicht umhin zu behaupten, dass er diese göttlichen Orakel, die er so häufig erwähnt, von den Chaldäern abgeleitet hatte. Was meint er also mit diesem universellen Weg der Seelenerlösung, der noch von keiner wahren Philosophie oder den Lehrsystemen jener Nationen bekannt gemacht worden war, von denen man annahm, dass sie große Einsicht in göttliche Dinge hätten, weil sie sich freizügiger einer merkwürdigen und phantasievollen Wissenschaft und Verehrung von Engeln hingaben? Was ist dieser universelle Weg, von dem er seine Unwissenheit anerkennt, wenn nicht ein Weg, der nicht als besonderes Eigentum einer Nation gehört, sondern allen gemeinsam und von Gott geschenkt ist? Porphyry, ein Mann ohne mittelmäßige Fähigkeiten, stellt die Existenz eines solchen Weges nicht in Frage; denn er glaubt, dass die göttliche Vorsehung die Menschen nicht ohne diesen universellen Weg der Seelenbefreiung hätte zurücklassen können. Denn er sagt nicht, dass dieser Weg nicht existiert, sondern dass dieser große Segen und diese große Hilfe noch nicht entdeckt und ihm nicht bekannt geworden ist. Und kein Wunder; denn Porphyrius lebte in einer Zeit, in der dieser universelle Weg der Seelenerlösung – mit anderen Worten: die christliche Religion – den Verfolgungen von Götzendienern, Dämonenanbetern und irdischen Herrschern ausgesetzt war, damit die Zahl der Märtyrer oder Zeugen für die Wahrheit vervollständigt und geweiht werden konnte und durch sie der Beweis erbracht werden konnte, dass wir alle körperlichen Leiden für die Sache des heiligen Glaubens und für die Belobigung der Wahrheit ertragen müssen. Porphyrius, der Zeuge dieser Verfolgungen war, kam zu dem Schluss, dass dieser Weg zum baldigen Aussterben verurteilt sei und dass es sich daher nicht um den universellen Weg zur Erlösung der Seele handele, und er erkannte nicht, dass genau das, was ihn so bewegte und davon abhielt, Christ zu werden, zur Bestätigung und wirksameren Anerkennung unserer Religion beitrug.