The City of God (Book X)

V této knize Augustin učí, že dobří andělé si přejí, aby jedině Bůh, jemuž oni sami slouží, obdržel onu božskou poctu, která se prokazuje obětí a která se nazývá latreia. Poté pokračuje sporem proti Porfyriovi o princip a způsob očisty a vysvobození duše. Kapitola 1.– Že platonikové sami určili, že Bůh sám může udělit štěstí buď andělům, nebo lidem, ale stále zůstává otázkou, zda ti duchové, ke kterým nás nasměrují, abychom uctívali, abychom mohli získat štěstí, si přejí, aby byla obětována jim samým, nebo jedinému Bohu. Je rozhodným názorem všech, kteří používají svůj mozek, že všichni muži touží být šťastní. Ale kdo je šťastný nebo jak se jím stane, to jsou otázky, o nichž slabost lidského chápání vzbuzuje nekonečné a zlostné polemiky, v nichž filozofové plýtvali silami a trávili volný čas. Uvádět a diskutovat o jejich různých názorech by bylo únavné a zbytečné. Čtenář si možná vzpomene na to, co jsme řekli v osmé knize, a vybíral filozofy, s nimiž bychom mohli diskutovat o otázce budoucího života ve štěstí, zda jej můžeme dosáhnout tím, že budeme vzdávat božské pocty jedinému pravému Bohu, Stvořiteli všech bohů, nebo uctíváním mnoha bohů, a nebude očekávat, že zde budeme opakovat stejný argument, zvláště když, i když si tím znovu zapomene paměť. Vybrali jsme totiž platoniky, právem vážené za nejušlechtilejšího z filozofů, protože měli důvtip, aby pochopili, že lidská duše, nesmrtelná a rozumná, čili intelektuál, jak je, nemůže být šťastná jinak, než přijímáním světla toho Boha, jímž byla stvořena sama sebe i svět; a také, že šťastného života, po kterém touží všichni lidé, nemůže dosáhnout nikdo, kdo se s čistou a svatou láskou nedrží toho jediného nejvyššího dobra, neměnného Boha. Ale protože i tito filozofové, ať už se přizpůsobili pošetilosti a nevědomosti lidí, nebo, jak říká apoštol, byli marniví ve svých představách, Římanům 1:21 předpokládali nebo dovolili jiným předpokládat, že mnoho bohů by mělo být uctíváno, takže někteří z nich považovali božskou čest uctíváním a obětí), démoni bychom měli být prokazováni již démony, což je chyba, kterou jsem již prokázal démonům co si o našem náboženském uctívání a zbožnosti myslí ti nesmrtelní a požehnaní duchové, kteří přebývají na nebeských místech mezi nadvládami, knížectvími, mocnostmi, které platonikové nazývají bohy, a některými dobrými démony, nebo jako my anděly – to znamená jasněji řečeno, ať už si andělé přejí, abychom jim přinášeli oběť a uctívali jen své, jejich vlastnictví a oběti. Neboť toto je uctívání, které náleží Božství, nebo, přesněji řečeno, Božstvu; a abych vyjádřil toto uctívání jediným slovem, protože mě nenapadá žádný latinský výraz dostatečně přesný, použiji, kdykoli to bude nutné, řecké slovo. Kdykoli se Λατρεία vyskytuje v Písmu, vyjadřuje se slovem služba. Ale služba, která náleží lidem a v souvislosti s níž apoštol píše, že služebníci se musí podřizovat svým vlastním pánům, je v řečtině Efezským 6:5 obvykle označena jiným slovem, zatímco služba, která se platí pouze Bohu bohoslužbou, se vždy nebo téměř vždy nazývá λατρεία v použití těch, kteří psali z božských orákulí. To nelze tak dobře nazvat jednoduše cultus, protože v takovém případě by se nezdálo, že by to bylo výlučně zásluhou Boha; neboť totéž slovo se vztahuje na úctu, kterou vzdáváme buď paměti, nebo živé přítomnosti lidí. Z toho také odvozujeme slova zemědělství, kolonista a další. A pohané nazývají své bohy cœlicolæ ne proto, že uctívají nebe, ale proto, že v něm přebývají a jakoby je kolonizují – ne v tom smyslu, v jakém nazýváme kolonisty, kteří jsou připoutáni ke své rodné půdě, aby ji obdělávali pod vládou vlastníků, ale ve smyslu, ve kterém velký mistr latiny říká: Bylo starověké město obývané tyrskými kolonisty. Nazval je kolonisty ne proto, že obdělávali půdu, ale proto, že obývali město. Také města, která se oddělila od větších měst, se nazývají kolonie. V důsledku toho, i když je zcela pravda, že při použití tohoto slova ve zvláštním smyslu nemůže být kult přiznán nikomu jinému než Bohu, ale protože se toto slovo vztahuje i na jiné věci, nelze kult, který náleží Bohu, latinsky vyjádřit pouze tímto slovem. Slovo náboženství by mohlo vypadat, že vyjadřuje jistěji uctívání pouze Bohu, a proto latinští překladatelé používali toto slovo k reprezentaci θρησκεία; a přesto, jak nejen nevzdělaní, ale i ti nejlépe poučení, používají slovo náboženství k vyjádření lidských vazeb, vztahů a spřízněností, nevyhnutelně by vneslo dvojznačnost použití tohoto slova v diskuzi o uctívání Boha, protože nemůžeme, jak my říkáme, že náboženství není nic jiného než uctívání Boha, aniž by to odporovalo běžnému zvyku, který toto slovo aplikuje na dodržování společenských vztahů. Zbožnost, opět, nebo, jak říkají Řekové, εὐσέβεια, je běžně chápána jako správné označení uctívání Boha. Přesto se toto slovo používá také pro poslušnost vůči rodičům. Obyčejní lidé to také využívají k skutkům lásky k bližnímu, což, předpokládám, vyplývá z okolnosti, že Bůh nařizuje konání takových skutků a prohlašuje, že je s nimi spokojen namísto obětí nebo je dává přednost. Z tohoto použití také vyšlo najevo, že Bůh sám je nazýván zbožným, v tomto smyslu Řekové nikdy nepoužívají εὐσεβεῖν, ačkoli εὐσέβεια je aplikováno na charitativní díla také jejich obyčejnými lidmi. V některých pasážích Písma se proto snažili zachovat rozdíl tím, že nepoužívali obecnější slovo εὐσέβεια, ale θεοσέβεια, které doslova označuje uctívání Boha. Na druhou stranu ani jednu z těchto myšlenek nedokážeme vyjádřit jedním slovem. Toto uctívání, které se řecky nazývá λατρεία, a latinsky servitus [služba], ale služba pouze Bohu; toto uctívání, které se v řečtině nazývá θρησκεία a v latině religio, ale náboženství, jímž jsme vázáni pouze k Bohu; toto uctívání, které nazývají θεοσέβεια, ale které nemůžeme vyjádřit jedním slovem, ale nazýváme to uctíváním Boha – to, říkáme, patří pouze tomu Bohu, který je pravým Bohem a který ze svých ctitelů dělá bohy. A proto, ať jsou tito nesmrtelní a požehnaní obyvatelé nebe kdokoli, pokud nás nemilují a nepřejí si, abychom byli požehnáni, pak bychom je neměli uctívat; a pokud nás milují a touží po našem štěstí, nemohou si přát, abychom byli šťastní jiným způsobem než oni sami – jak by si mohli přát, aby naše požehnání proudilo z jednoho zdroje, jejich z jiného? Kapitola 2. – Názor Platóna Plotina na osvícení shora. Ale s těmito více odhadnutelnými filozofy nemáme v této věci žádný spor. Vnímali, a v různých podobách hojně vyjadřovaných ve svých spisech, že tito duchové mají stejný zdroj štěstí jako my – určité srozumitelné světlo, které je jejich Bohem a je odlišné od nich samých, a osvěcuje je, aby mohli být proniknuti světlem a požívali dokonalého štěstí v účasti Boha. Plotinos, komentující Platóna, opakovaně a důrazně tvrdí, že ani duše, o které se domnívají, že je duší světa, nečerpá své požehnání z jiného zdroje než my, totiž ze Světla, které se od ní odlišuje a stvořilo je a jehož srozumitelným osvětlením si užívá světla ve věcech srozumitelných. Také ony duchovní věci přirovnává k obrovským a nápadným nebeským tělesům, jako by Bůh byl sluncem a duše měsícem; neboť předpokládají, že Měsíc získává své světlo ze slunce. Tento velký platonista tedy říká, že rozumná duše, nebo spíše intelektuální duše – ve které třídě chápe duše blažených nesmrtelných, kteří obývají nebe – nemá nadřazenou přirozenost než Boha, Stvořitele světa a duši samotnou, a že tito nebeští duchové odvozují svůj požehnaný život a světlo pravdy z jejich světla blaženého života, kde se shodujeme se světlem blaženého života, kde my a tam čteme světlo svého blaženého života. byl muž poslaný od Boha, jehož jméno bylo Jan; totéž přišlo na svědectví, aby vydalo svědectví o tom Světle, aby skrze něho všichni uvěřili. Nebyl tím Světlem, ale aby mohl vydávat svědectví o Světle. To bylo pravé Světlo, které osvěcuje každého člověka, který přichází na svět; Jan 1:6–9 rozdíl, který dostatečně dokazuje, že racionální nebo intelektuální duše, jakou měl Jan, nemůže být svým vlastním světlem, ale potřebuje přijímat osvětlení od jiného, ​​pravého Světla. Tento Jan sám prohlašuje, když vydává své svědectví: Všichni jsme přijali z Jeho plnosti. Kapitola 3. – Že platonikové, přestože něco věděli o Stvořiteli vesmíru, nepochopili pravé uctívání Boha tím, že vzdávali božskou čest andělům, dobrým či zlým. Pokud by platonisté nebo ti, kteří s nimi přemýšlejí, znali Boha, oslavovali Ho jako Boha a děkovali, kdyby se nestali marnivými ve svých vlastních myšlenkách, kdyby nevznikli nebo nepodlehli populárním omylům, jistě by uznali, že ani blažení nesmrtelní si nemohli udržet, ani my ubozí smrtelníci dosáhnout svého šťastného stavu, aniž bychom uctívali jediného Boha jejich bohů a oba byli jejich bohy. Jemu vděčíme za službu, která se řecky nazývá λατρεία, ať už ji vykonáváme navenek nebo uvnitř; neboť my všichni jsme Jeho chrámem, každý z nás jednotlivě a všichni společně, protože se shoví k tomu, aby obýval každého jednotlivě a celé harmonické tělo, přičemž není větší ve všech než v každém, protože není ani rozšířen, ani rozdělen. Naše srdce, když k Němu stoupá, je Jeho oltářem; kněz, který se za nás přimlouvá, je Jeho Jednorozený; obětujeme Mu krvácející oběti, když bojujeme za Jeho pravdu až do krve; Jemu obětujeme to nejsladší kadidlo, když před Něho přicházíme hořící svatou a zbožnou láskou; Jemu se věnujeme a odevzdáváme sami sebe a Jeho dary v nás; Jemu při slavnostních svátcích a ve stanovené dny zasvěcujeme památku Jeho dobrodiní, aby nás v průběhu času neukradlo nevděčné zapomnění; Jemu přinášíme na oltář svého srdce oběť pokory a chvály, zapálenou ohněm planoucí lásky. Jde o to, abychom Ho mohli vidět, pokud Ho můžeme vidět; jde o to, abychom k Němu přilnuli, abychom byli očištěni od všech skvrn hříchů a zlých vášní a abychom byli posvěceni v Jeho jménu. Neboť On je zdrojem našeho štěstí, On je koncem všech našich tužeb. Být k Němu připoutáni, nebo spíše dovolte mi říci, znovu připoutat – protože jsme se oddělili a ztratili Ho – a říkám, že jsme k Němu znovu připoutáni, směřujeme k Němu láskou, abychom v Něm mohli spočinout a nalézt své požehnání dosažením tohoto cíle. Neboť naše dobro, o které filozofové tak horlivě bojovali, není nic jiného, ​​než být sjednoceni s Bohem. Mohu-li to tak říci, je to duchovním objetím, že intelektuální duše je naplněna a nasycena pravými ctnostmi. Je nám přikázáno milovat toto dobro celým svým srdcem, celou svou duší, vší silou. K tomuto dobru bychom měli být vedeni těmi, kteří nás milují, a vést ty, které milujeme. Tak se naplňují ona dvě přikázání, na nichž visí celý zákon a proroci: Milovat budeš Hospodina, Boha svého, celým svým srdcem, celou svou myslí a celou svou duší; a budeš milovat svého bližního jako sám sebe. Matouš 22:37–40 Neboť aby byl člověk inteligentní ve své sebelásce, byl mu určen cíl, ke kterému může odkázat všechny své činy, aby byl požehnán. Neboť kdo miluje sám sebe, nepřeje si nic jiného než toto. A cíl, který je před ním postaven, je přiblížit se k Bohu. A tak, když je tomu, kdo má tuto inteligentní sebelásku, přikázáno, aby miloval svého bližního jako sám sebe, co jiného je nařízeno než to, že udělá vše, co je v jeho silách, aby mu svěřil lásku Boží? Toto je uctívání Boha, toto je pravé náboženství, tato správná zbožnost, toto je služba pouze Bohu. Jestliže nás nějaká nesmrtelná moc miluje jako sebe sama, bez ohledu na to, jakými ctnostmi nás miluje, musí si přát, abychom nalezli své štěstí tím, že se podřídíme Jemu, v podřízenosti, kterému on sám nachází štěstí. Pokud neuctívá Boha, je ubohý, protože je zbaven Boha; pokud uctívá Boha, nemůže si přát, aby byl uctíván místo Boha. Naopak, tyto vyšší síly srdečně souhlasí s božskou větou, ve které je napsáno: Kdo obětuje kterémukoli bohu, kromě Hospodina, ten bude zcela zničen. Exodus 22:20 Kapitola 4. – Tato oběť náleží pouze pravému Bohu. Ale pomineme-li prozatím ostatní bohoslužby, jimiž je uctíván Bůh, jistě by se nikdo neodvážil tvrdit, že oběť má někdo jiný než Bůh. Mnohé části božského uctívání jsou skutečně neoprávněně používány k prokazování cti lidem, ať už přes přílišnou pokoru nebo zhoubné lichotky; přesto, když se to děje, osoby, které jsou takto uctívány a uctívány, nebo dokonce zbožňovány, nejsou považovány za více než za lidi; a koho kdy napadlo obětovat kromě někoho, koho znal, předpokládal nebo předstíral, že je bohem? A jak prastará je součást Boží oběti uctívání, tito dva bratři, Kain a Ábel, dostatečně ukazují, z nichž Bůh zavrhl oběť staršího a příznivě pohlížel na oběti mladšího. Kapitola 5. – O obětech, které Bůh nevyžaduje, ale přeje si, aby byly dodržovány pro ukázku těch věcí, které vyžaduje. A kdo je tak pošetilý, aby se domníval, že věci, které nabízí Bohu, potřebuje pro své vlastní účely? Božské Písmo na mnoha místech tuto myšlenku exploduje. Abyste nebyli únavní, postačí citovat tento krátký výrok ze žalmu: Řekl jsem Hospodinu: Ty jsi můj Bůh, protože nepotřebuješ mou dobrotu. Musíme tedy věřit, že Bůh nepotřebuje nejen dobytek ani žádnou jinou pozemskou a hmotnou věc, ale dokonce ani lidskou spravedlnost, a že jakékoli správné uctívání, které je vzdáváno Bohu, neprospívá jemu, ale člověku. Žádný člověk by totiž neřekl, že prospívá fontáně tím, že pije, nebo světlu tím, že vidí. A skutečnost, že starověká církev přinášela zvířecí oběti, o kterých Boží lid dnes čte, aniž by je napodoboval, nedokazuje nic jiného než to, že tyto oběti znamenaly věci, které děláme, abychom se přiblížili k Bohu a přiměli naše bližní, aby činili totéž. Oběť je tedy viditelná svátost nebo posvátné znamení neviditelné oběti. Proto ten kajícník v žalmu, nebo to může být sám žalmista, prosící Boha, aby byl milosrdný k jeho hříchům, říká: Kdybys chtěl oběť, dal bych ji: Nemáš zálibu v celých zápalných obětech. Oběť Boží je zlomené srdce: srdcem zkroušeným a pokorným Bůh nepohrdne. Všimněte si, jak právě slovy, jimiž vyjadřuje Boží odmítnutí oběti, ukazuje, že Bůh oběť vyžaduje. Netouží po oběti zabitého zvířete, ale touží po oběti zkroušeného srdce. Tedy ta oběť, kterou si Bůh nepřeje, je symbolem oběti, kterou si Bůh přeje. Bůh si nepřeje oběti ve smyslu, v jakém si pošetilci myslí, že si přeje, aby uspokojili Jeho vlastní potěšení. Neboť kdyby si nepřál, aby oběti, které vyžaduje, jako například srdce zkroušené a pokořené kajícným zármutkem, byly symbolizovány těmi oběťmi, o kterých se myslelo, že si je přeje, protože jsou mu příjemné, starý zákon by nikdy nenařizoval jejich předkládání; a byli předurčeni k tomu, aby se spojili, když nastala vhodná příležitost, aby lidé nemohli předpokládat, že samotné oběti, spíše než věci jimi symbolizované, jsou Bohu příjemné nebo přijatelné pro nás. Proto v jiné pasáži z jiného žalmu říká: Kdybych měl hlad, neřekl bych vám to; neboť můj je svět a jeho plnost. Budu jíst maso býků nebo pít krev koz? jako by řekl: Pokud bych takové věci potřeboval, nikdy bych tě nežádal o to, co mám ve vlastní ruce. Potom se zmiňuje o tom, co tyto znamenají: Nabídněte Bohu oběť chvály a splňte své sliby Nejvyššímu. A vzývej mě v den soužení: vysvobodím tě a ty mě budeš oslavovat. Tedy v jiném proroku: Čím přijdu před Hospodina a pokloním se před Bohem nejvyšším? Mám před Ním přicházet se zápalnými oběťmi, s ročními telaty? Bude mít Hospodin zalíbení v tisících beranů, nebo v desetitisících řek ropy? Mám dát svého prvorozeného za své přestoupení, ovoce svého těla za hřích své duše? Ukázal ti, člověče, co je dobré; a co od tebe Pán požaduje, než abys činil spravedlivě, miloval milosrdenství a pokorně chodil se svým Bohem? Micheáš 6:6–8 Ve slovech tohoto proroka jsou tyto dvě věci rozlišeny a dostatečně jasně vysvětleny, že Bůh nevyžaduje tyto oběti pro ně samotné a že vyžaduje oběti, které symbolizují. V epištole Hebrejům se říká: „Nezapomínejte konat dobro a komunikovat, neboť takové oběti má Bůh zalíbení. Hebrews 13:16 A tak, když je psáno: Milosrdenství chci spíše než oběť, Ozeáš 6:6 není myšleno nic jiného, ​​než že jedna oběť má přednost před druhou; neboť to, co se v běžné řeči nazývá obětí, je pouze symbolem skutečné oběti. Milosrdenství je pravou obětí, a proto se říká, jak jsem právě citoval, že takové oběti má Bůh zalíbení. Všechny božské obřady, které čteme o obětech při službě svatostánku nebo chrámu, máme tedy odkazovat na lásku k Bohu a k bližnímu. Neboť na těchto dvou přikázáních, jak je psáno, visí celý zákon i proroci. Matouš 22:40 Kapitola 6. – O pravé a dokonalé oběti. Opravdovou obětí je tedy každé dílo, které je vykonáno, abychom mohli být sjednoceni s Bohem ve svatém společenství, a které se vztahuje k nejvyššímu dobru a cíli, v němž jedině můžeme být skutečně požehnáni. A proto ani milosrdenství, které projevujeme lidem, není-li prokazováno pro Boha, není obětí. Neboť oběť, i když ji přináší nebo nabízí člověk, je božská věc, jak chtěli naznačit ti, kdo ji nazývali obětí. Sám člověk, zasvěcený ve jménu Boha a zaslíbený Bohu, je tedy obětí, pokud umírá světu, aby mohl žít Bohu. Neboť to je součástí onoho milosrdenství, které si každý prokazuje; jak je psáno: Smiluj se nad duší, že se budeš líbit Bohu. Sir 30:24 I naše tělo jako oběť, když ho káráme střídmostí, pokud tak činíme, jak se pro Boha náleží, abychom své údy nevydávali nástroje nepravosti hříchu, ale nástroje spravedlnosti Bohu. Římanům 6:13 Apoštol nabádá k této oběti: Prosím vás tedy, bratři, pro Boží milosrdenství, abyste svá těla přinášeli jako živou, svatou, Bohu milou oběť, což je vaše rozumná služba. Římanům 12:1 Je-li tedy tělo, které, jelikož je podřadné, používá duše jako služebníka nebo nástroj, je obětí, když je používáno správně, a s odkazem na Boha, oč více se duše sama stává obětí, když se obětuje Bohu, aby, zapálená ohněm Jeho lásky, mohla přijmout Jeho krásu a stát se potěšující Jeho pozemskou touhou a bytí, ztrácející podobu Jeho pozemské lásky a bytí? A to zajisté apoštol připojuje, řka: A nepřipodobňujte se světu tomuto; ale proměňte se v obnově své mysli, abyste mohli prokázat, co je to dobré, přijatelné a dokonalá vůle Boží. Římanům 12:2 Protože tedy pravé oběti jsou skutky milosrdenství k nám nebo k druhým, konané s odkazem na Boha, a protože skutky milosrdenství nemají jiný cíl než úlevu od úzkosti nebo udílení štěstí, a protože je řečeno, že dobro, které by bylo blízko k Bohu, není pro mě nic jiného než štěstí, z toho plyne, že celé vykoupené město, to jest sbor či obec svatých, je obětováno Bohu jako naše oběť prostřednictvím velkého velekněze, který se obětoval Bohu ve svém umučení za nás, abychom mohli být členy této slavné hlavy v podobě služebníka. Neboť to byla tato forma, kterou nabídl, v této byl nabídnut, protože podle toho je prostředníkem, v této je naším knězem, v této oběti. Když nás tedy apoštol nabádal, abychom svá těla přinášeli jako živou oběť, svatou, Bohu milou, naši rozumnou službu a abychom se nepřizpůsobili světu, ale abychom se proměnili v obnově své mysli, abychom mohli prokázat, co je to dobré, přijatelné a dokonalá Boží vůle, to jest pravá oběť nás samých, říká: Neboť říkám, že to je mezi vámi dáno člověku skrze milost, aby nemyslel o sobě výše, než by si měl myslet, ale myslet střízlivě, jak Bůh udělil každému člověku míru víry. Neboť jako máme mnoho údů v jednom těle a všechny údy nemají stejný úřad, tak i my, jelikož je mnoho, jsme jedno tělo v Kristu a každý jeden údy máme navzájem dary, které se liší podle milosti, která je nám dána. Římanům 12:3–6 Toto je oběť křesťanů: když je nás mnoho, jsme jedno tělo v Kristu. A to je také oběť, kterou církev neustále slaví ve svátosti oltářní, známé věřícím, v níž učí, že ona sama je obětována v oběti, kterou přináší Bohu. Kapitola 7. – O lásce svatých andělů, která je vybízí, aby toužili po tom, abychom uctívali jediného pravého Boha, a ne oni sami. Je velmi správné, že tito požehnaní a nesmrtelní duchové, kteří obývají nebeská obydlí a radují se ze sdělení plnosti svého Stvořitele, jsou pevní ve své věčnosti, ujištěni ve své pravdě, svatí Jeho milostí, protože soucitně a něžně pohlížejí na nás, ubohé smrtelníky, a přejí si, abychom se stali nesmrtelnými, ale chtějí, abychom se s Ním stali nesmrtelnými a šťastnými, abychom se s Ním obětovali nás. Neboť my a oni spolu jsme jedno město Boží, o kterém se v žalmu říká: Slávné věci se o tobě mluví, město Boží; lidská část pobývající zde dole, andělská pomoc shora. Neboť z toho nebeského města, ve kterém je Boží vůle srozumitelným a neměnným zákonem, z toho nebeského koncilu – neboť oni o nás sedí v radě – onoho svatého Písma, sestoupilo k nám službou andělů, v němž je psáno, Ten, kdo obětuje jakémukoli bohu, kromě pouze Hospodinu, bude zcela zničen, tento2, tento zákon – 20, kromě byly potvrzeny takovými zázraky, že je dostatečně zřejmé, komu tito nesmrtelní a požehnaní duchové, kteří si přejí, abychom byli jako oni, si přejí, abychom je obětovali. Kapitola 8. – O zázracích, které Bůh shovívavě připustil prostřednictvím služby andělů ke svým slibům o potvrzení víry zbožných. Zdálo by se mi zdlouhavé, kdybych vyprávěl o všech prastarých zázracích, které se staly na potvrzení Božích zaslíbení, které dal Abrahamovi před tisíci lety, že v jeho semeni budou požehnány všechny národy země. Genesis 18:18 Neboť kdo se může divit, že Abrahamova neplodná žena porodila syna ve věku, kdy ani plodná žena nemohla mít děti; nebo opět, že když Abraham obětoval, měl mezi rozdělenými částmi běžet plamen z nebe; nebo že andělé v lidské podobě, které pohostinně pohostil a kteří obnovili Boží zaslíbení o potomstvu, měli také předpovědět zničení Sodomy ohněm z nebe; Genesis xviii a že jeho synovec Lot měl být zachráněn anděly ze Sodomy, když oheň právě sestupoval, zatímco jeho žena, která se ohlédla, když šla, a byla okamžitě proměněna v sůl, stála jako posvátný maják, který nás varoval, že nikdo, kdo je zachraňován, by neměl toužit po tom, co opouští? Jak pozoruhodné byly také zázraky, které vykonal Mojžíš, aby zachránil Boží lid z otrockého jha v Egyptě, když faraónovi mágové, tedy král Egypta, kteří tyranizovali tento lid, byli nuceni dělat úžasné věci, aby mohli být poraženi ještě zřetelněji! Dělali tyto věci pomocí magických umění a zaříkávání, na kterých jsou závislí zlí duchové nebo démoni; zatímco Mojžíš, který měl mnohem větší moc, jakou měl přímo na své straně, as pomocí andělů je snadno porazil ve jménu Pána, který učinil nebe a zemi. A ve skutečnosti kouzelníci selhali u třetí rány; zatímco Mojžíš rozdával zázraky, které mu byly svěřeny, přivedl na zemi deset ran, takže tvrdá srdce faraóna a Egypťanů povolila a lid byl propuštěn. Ale rychle činili pokání a eseji, aby předstihli odcházející Hebrejce, kteří překročili moře po suché zemi, byli zakryti a přemoženi vracejícími se vodami. Co mám říci o těch častých a ohromujících projevech božské moci, když byl lid veden pustinou? – o vodách, které se nedaly pít, ale ztratily hořkost a uhasily žízeň, když do nich byl na Boží příkaz vhozen kus dřeva? O manně, která sestoupila z nebe, aby utišila jejich hlad, a která zplodila červy a hnilobu, když někdo nasbíral více, než bylo stanovené množství, a přesto, ačkoliv byl den před sabatem nasbírán dvojnásobek (není zákonné sbírat ji v ten den), zůstala čerstvá? Z ptáků, kteří zaplnili tábor a proměnili chuť k jídlu v nasycení, když toužili po mase, které se zdálo nemožné dodat tak obrovské populaci? Z nepřátel, kteří se s nimi setkali a postavili se proti jejich průchodu se zbraněmi a byli poraženi bez ztráty jediného hebrejského, když se Mojžíš modlil s rukama vztaženýma v podobě kříže? Viditelný znak neviditelného trestu o vzpurných osobách, které povstaly mezi Božím lidem a oddělily se od božsky zřízeného společenství a zaživa je pohltila země? Ze skály zasažené prutem a vylévání vody víc než dost pro všechny zástupy? O kousnutí smrtelných hadů, seslaných jako spravedlivý trest za hřích, ale uzdravených pohledem na zvednutého mosazného hada, takže nejen že byli uzdraveni mučení lidé, ale v tomto zničení smrti smrtí jim byl postaven symbol ukřižování smrti? Byl to právě tento had, který byl uchován na památku této události a poté byl uctíván mylnými lidmi jako modla a byl zničen zbožným a bohabojným králem Ezechiášem, což je jeho zásluha. Kapitola 9. – O nezákonných uměních spojených s démonolatrií a z nichž platonista Porfyrij některé adoptuje a jiné zavrhuje. Tyto zázraky a mnohé další stejné povahy, o kterých bylo únavné se zmiňovat, byly vykonány za účelem chválit uctívání jediného pravého Boha a zakazovat uctívání mnoha falešných bohů. Navíc byly vytvořeny prostou vírou a zbožnou důvěrou, nikoli zaklínadlami a kouzly složenými pod vlivem zločince manipulujícího s neviditelným světem, uměním, které nazývají buď magií, nebo ohavnějším názvem nekromancie, nebo čestnějším označením theurgie; přejí si totiž rozlišovat mezi těmi, které lidé nazývají mágy, kteří praktikují nekromanci a jsou závislí na nezákonných uměních a jsou odsuzováni, a těmi ostatními, kteří se jim zdají být hodni chvály za jejich praktikování theurgie – pravdou však je, že obě třídy jsou otroky klamných obřadů démonů, které vzývají pod jmény andělů. Neboť i Porfyrius slibuje jistý druh očisty duše pomocí theurgie, i když tak činí s jistým váháním a hanbou, a popírá, že toto umění může komukoli zajistit návrat k Bohu; abyste mohli odhalit jeho názor kolísající mezi profesí filozofie a uměním, které považuje za troufalé a svatokrádežné. Jednou nás totiž varuje, abychom se tomu vyhýbali jako klamnému a zákonem zakázanému a nebezpečnému pro ty, kdo to praktikují; pak znovu, jako by v úctě k jejím zastáncům, prohlašuje, že je užitečná k očištění jedné části duše, a to nikoli intelektuální části, podle níž se poznává pravda věcí srozumitelných, které nemají žádné smyslové obrazy, ale duchovní části, která bere na vědomí obrazy věcí hmotných. Tato část, říká, je připravena a uzpůsobena pro styk s duchy a anděly a pro vidění bohů pomocí určitých teurgických zasvěcení, nebo, jak jim říkají, mystérií. Uznává však, že tato teurgická tajemství neudělují intelektuální duši takovou čistotu, jaká by jí umožňovala vidět svého Boha a rozpoznat věci, které skutečně existují. A z tohoto uznání můžeme usuzovat, o jaký druh bohů se jedná a jaký druh jejich vize je poskytován teurgickými zasvěceními, pokud tím nelze vidět věci, které skutečně existují. Dále říká, že rozumová, nebo, jak to raději nazývá, intelektuální duše, může přejít do nebes, aniž by byla duchovní část očištěna teurgickým uměním, a že toto umění nemůže duchovní část očistit natolik, aby jí umožnilo vstup do nesmrtelnosti a věčnosti. A proto, i když odlišuje anděly od démonů, tvrdí, že obydlí těch druhých je ve vzduchu, zatímco ti první přebývají v éteru a říši, a přestože nám radí, abychom si pěstovali přátelství nějakého démona, který by nám mohl být po naší smrti schopen pomoci a povýšit nás alespoň trochu nad zem – protože je mu vlastní, že je to odlišná společnost v nebesích – musíme varovat i jinak vyhýbat se společnosti démonů a říkat, že duše, která po smrti odpyká svůj hřích, uctívá démony, jimiž byla zapletena. A o samotné theurgii, i když ji doporučuje jako smiřující anděly a démony, nemůže popřít, že zachází se silami, které buď samy závidí duši její čistotu, nebo slouží umění těch, kdo jí závidí. Stěžuje si na to ústy nějakého Chaldæana nebo jiného: Dobrý muž v Chaldæe si stěžuje, říká, že jeho nejusilovnější úsilí očistit svou duši bylo zmařeno, protože jiný muž, který měl v těchto věcech vliv a záviděl mu čistotu, se modlil k mocnostem a zavázal je svým kouzlením, aby neposlouchali jeho žádost. Proto, dodává Porphyry, co jeden muž svázal, druhý nemohl ztratit. A z toho vyvozuje, že theurgie je řemeslo, které mezi bohy a lidmi koná nejen dobro, ale i zlo; a že bohové mají také vášně a jsou rozrušeni a rozrušeni emocemi, které Apuleius přisuzoval démonům a lidem, ale před nimiž bohy uchránil onou vznešeností pobytu, kterou jim společně s Platónem přiznal. Kapitola 10. – O teurgii, která slibuje klamné očištění duše vzýváním démonů. Ale máme tu jiného a mnohem vzdělanějšího platónistu než Apuleia, Porfyria, který tvrdí, že nevím jakou teurgií jsou i bohové sami vystaveni vášním a nepokojům; neboť přísahami byli tak svázáni a vyděšeni, že nemohli propůjčit čistotu duše – byli tak vyděšeni tím, kdo na ně uvalil zlý příkaz, že se nemohli stejnou teurgií osvobodit od této hrůzy a splnit spravedlivé přání toho, kdo se k nim modlil, nebo konat dobro, o které hledal. Kdo nevidí, že všechny tyto věci jsou fikcemi o klamání démonů, pokud není jejich ubohým otrokem a mimozemšťanem z milosti pravého Osvoboditele? Neboť kdyby Chalďané měli co do činění s dobrými bohy, jistě by na ně měl dobře naladěný člověk, který se snažil očistit svou vlastní duši, větší vliv než člověk se zlým sklonem, který se mu snažil bránit. Nebo, pokud byli bohové spravedliví a považovali toho člověka za nehodného očisty, o kterou usiloval, v žádném případě by je neměla děsit závistivá osoba, ani by jim neměl bránit, jak prohlašuje Porfyrius, strach ze silnějšího božstva, ale měli by jednoduše odepřít dobrodiní na základě vlastního svobodného úsudku. A je překvapivé, že onen dobře disponovaný Chaldæan, který si přál očistit svou duši teurgickými rituály, nenašel žádné nadřazené božstvo, které by mohlo vyděšené bohy ještě více vyděsit a přinutit je udělit dobrodiní nebo uklidnit jejich strach, a tak jim umožnit konat dobro bez nátlaku – dokonce i za předpokladu, že dobrý teurg, kterého se sám neobával, neměl žádné rituály očistit. vzývaný k očištění své vlastní duše. A proč existuje bůh, který má moc vyděsit podřadné bohy, a žádný, který nemá moc je zbavit strachu? Najde se bůh, který naslouchá závistivci a zastrašuje bohy, aby konali dobro? A nenašel se bůh, který by naslouchal dobrému člověku a odstranil strach z bohů, aby mu prokázali dobro? Ó vynikající teurgie! Ó obdivuhodná očista duše! – teurgie, v níž násilí nečisté závisti má větší vliv než prosba o čistotu a svatost. Raději se ohavněme a vyhýbejme se klamu takových ničemných duchů a poslouchejme zdravou nauku. Pokud jde o ty, kteří provádějí tyto špinavé očisty svatokrádežnými obřady a vidí ve svém zasvěceném stavu (jak nám dále říká, i když můžeme tuto vizi zpochybňovat) určité nádherně krásné zjevy andělů nebo bohů, to je to, o čem apoštol mluví, když mluví o Satanovi, který se proměnil v anděla světla. 2Korintským 11:14 Toto jsou klamné zjevy ducha, který touží zaplést ubohé duše do klamného uctívání mnoha a falešných bohů a odvrátit je od pravého uctívání pravého Boha, který je sám očišťuje a uzdravuje, a který, jak bylo řečeno o Proteovi, se proměňuje, ať už na sebe bere všechny podoby, stejně jako nepřítele. převlek přítele. Kapitola 11. – Porfyriova listu Anebo, ve kterém žádá o informace o rozdílech mezi démony. On však toto téma sleduje a ještě v postavě tazatele zmiňuje věci, které žádný střízlivý úsudek nemůže přisuzovat jiné než zlomyslné a lstivé moci. Ptá se, proč by poté, co byla vzývána lepší třída duchů, měla být horší třída přikázána, aby plnila zlé lidské touhy; proč neslyší muže, který právě opustil ženské objetí, zatímco oni sami nedělají žádné zábrany svádět muže ke krvesmilstvu a cizoložství; proč je jejich kněžím přikázáno, aby se zdržovali živočišné potravy ze strachu, aby nebyli znečištěni tělesnými výdechy, zatímco oni sami jsou přitahováni výpary obětí a jiných výdechů; proč je zasvěceným zakázáno dotýkat se mrtvého těla, zatímco jejich tajemství jsou oslavována téměř výhradně prostřednictvím mrtvých těl; proč je to tak, že člověk závislý na jakékoli neřesti by měl vyhrožovat ne démonovi nebo duši mrtvého člověka, ale slunci a měsíci nebo některým z nebeských těles, která zastrašuje imaginárními hrůzami, aby z nich mohl vyždímat skutečné dobro – vyhrožuje totiž, že zboří oblohu, a podobně jako ty děti s nemožnými, nemožnými a absurdními bytostmi výhrůžky, mohou dělat, co jim přikážou. Porphyry dále vypráví, že muž, Chæremon, hluboce zběhlý v těchto posvátných či spíše svatokrádežných mystériích, napsal, že slavná egyptská mystéria Isis a jejího manžela Osirise měla velmi velký vliv na bohy, aby je přinutila udělat to, co jim bylo nařízeno, když ten, kdo použil kouzla, hrozil, že vyzradí nebo odstraní členy těchto zakletých mystérií Osris, a oni rozptýlí členy této hrozivé záhady Osiris. zanedbával jeho rozkazy. Ne nadarmo se Porfyrij diví, že člověk vyslovuje tak divoké a prázdné hrozby proti bohům – ne proti bohům, o kterých nic nestojí, ale proti bohům nebeským a těm, kteří září siderickým světlem – a že tyto hrozby by měly být účinné, aby je omezovaly neodolatelnou silou a znepokojovaly je, aby splnili jeho přání. Ne nadarmo, v povaze tazatele důvodů těchto překvapivých věcí, dává pochopit, že je činí ona rasa duchů, kterou dříve popsal, jako by citoval názory jiných lidí – duchové, kteří neklamou, jak řekl, přirozeností, ale svou vlastní zkažeností, a kteří simulují bohy a mrtvé lidi, ale ne, jak řekl, ve skutečnosti démony, pro démony. Pokud jde o jeho myšlenku, že pomocí bylin, kamenů a zvířat a určitých zaříkávání a zvuků a kreseb, někdy fantazijních a někdy kopírovaných z pohybů nebeských těles, vytvářejí lidé na zemi síly schopné přinášet různé výsledky, to je pouze mystifikace, kterou tito démoni praktikují na těch, kdo jsou jim podřízeni, aby se na své náklady vybavili merí. Buď byl tedy Porfyrij ve svých pochybnostech a dotazech upřímný, a zmínil tyto věci, aby ukázal a nezpochybnil, že to není dílo sil, které nám pomáhají získat život, ale klamných démonů; nebo, aby se na filozofa lépe podíval, přijal tuto metodu s Egypťanem, který byl oddán s těmito chybami a byl na ně hrdý, aby ho neurazil tím, že zaujal postoj učitele, ani nezklamal jeho mysl hádkou údajného útočníka, ale tím, že zaujal charakter pokorného postoje, který by se mohl obrátit na někoho, kdo by se mu věnoval, a aby se k těmto věcem obrátil. a ukázat, jak si zaslouží být opovrhováni a opuštěni. Ke konci svého dopisu žádá Anebo, aby mu sdělil, co egyptská moudrost označuje jako cestu k požehnání. Ale o těch, kdo mají styk s bohy a otravují je jen proto, aby našli uprchlého otroka nebo získali majetek nebo uzavřeli smlouvu o svatbě nebo podobné věci, prohlašuje, že jejich nároky na moudrost jsou marné. Dodává, že ti samí bohové, i když připouštějí, že v jiných bodech byly jejich výroky pravdivé, byli přesto tak neuvážení a neuspokojiví ve svých odhaleních o blaženosti, že nemohou být ani bohy, ani dobrými démony, ale jsou buď tím duchem, který je nazýván podvodníkem, nebo pouhými fikcemi představivosti. Kapitola 12. – O zázracích, které vykonal pravý Bůh prostřednictvím služby svatých andělů. Vzhledem k tomu, že pomocí těchto umění se dějí divy, které zcela převyšují lidskou sílu, co nám zbývá, než věřit, že tyto předpovědi a operace, které se zdají být zázračné a božské, a které zároveň netvoří součást uctívání jediného Boha, v jehož lpění, jak sami platonisté hojně dosvědčují, spočívá veškerá blaženost, která je skutečně zákeřnou zábavou bezbožných? Na druhé straně nemůžeme než věřit, že všechny zázraky, ať už jsou konané anděly nebo jinými prostředky, pokud se dějí tak, že chválí uctívání a náboženství jediného Boha, v němž jediný je požehnání, jsou konány těmi, kdo nás milují v pravém a zbožném druhu, nebo prostřednictvím jejich prostředků působí v nich sám Bůh. Nemůžeme totiž naslouchat těm, kteří tvrdí, že neviditelný Bůh nekoná žádné viditelné zázraky; neboť i oni věří, že On stvořil svět, což jistě nepopřou, aby bylo vidět. Ať se v tomto světě stane jakýkoli zázrak, je rozhodně méně úžasný než celý tento svět sám – mám na mysli nebe a zemi a vše, co je v nich – a ty jistě stvořil Bůh. Ale jako je Stvořitel sám skrytý a pro člověka nepochopitelný, tak je i způsob stvoření. I když se tedy na stálý zázrak tohoto viditelného světa málo myslí, protože je stále před námi, přesto, když se probudíme k jeho rozjímání, je to větší zázrak než ty nejvzácnější a nejneslýchanější zázraky. Neboť sám člověk je větší zázrak než jakýkoli zázrak učiněný jeho instrumentalitou. Proto Bůh, který učinil viditelné nebe a zemi, nepohrdne konat viditelné zázraky na nebi nebo na zemi, aby tím probudil duši, která je ponořena do věcí viditelných, aby uctívala sebe, Neviditelného. Místo a čas těchto zázraků však závisí na Jeho neměnné vůli, v níž jsou věci budoucí uspořádány, jako by již byly vykonány. Neboť pohybuje věcmi časnými, aniž by se pohyboval v čase, nezná jedním způsobem věci, které mají být, a jiným způsobem věci, které byly; ani neposlouchá ty, kdo se modlí jinak, než jak vidí ty, kteří se budou modlit. Neboť i když nás Jeho andělé slyší, je to On sám, kdo nás v nich slyší, jako ve svém pravém chrámu, který není vyroben rukama, jako v těch mužích, kteří jsou Jeho svatí; a Jeho odpovědi, i když byly uskutečněny včas, byly uspořádány Jeho věčným jmenováním. Kapitola 13. – O neviditelném Bohu, který se často zviditelnil, ne takový, jaký doopravdy je, ale takový, jaký by pozorovatelé mohli snést. A tak se zalíbilo Božské prozřetelnosti, jak jsem řekl, a jak čteme ve Skutcích apoštolů, Skutky 7:53, že zákon přikazující uctívání jednoho Boha by měl být dán působením andělů. Ale mezi nimi se viditelně zjevila samotná osoba Boha, a to nikoli ve své vlastní podstatě, která vždy zůstává neviditelná pro smrtelné oči, ale prostřednictvím neomylných znamení, která poskytuje stvoření v poslušnosti svému Stvořiteli. Používal také slova lidské řeči, pronášel je postupně po slabikách, ačkoli ve své vlastní přirozenosti nemluví tělesně, ale duchovně; ne pro smysl, ale pro mysl; ne slovy, která zabírají čas, ale, mohu-li to říci, věčně, ani nezačínají mluvit, ani neskončí. A to, co říká, je přesně slyšeno, nikoli tělesným, ale mentálním uchem Jeho služebníků a poslů, kteří jsou nesmrtelně požehnáni požitkem z Jeho neměnné pravdy; a pokyny, které nějakým nevýslovným způsobem dostávají, vykonávají bez zpoždění nebo obtíží ve smyslovém a viditelném světě. A tento zákon byl dán v souladu s věkem světa a obsahoval při prvních pozemských zaslíbeních, jak jsem řekl, která však symbolizovala věčná; a tato věčná požehnání jen málokdo pochopil, i když se mnozí účastnili oslav jejich viditelných znamení. Nicméně s jediným souhlasem slova i viditelné obřady tohoto zákona přikazují uctívání jednoho Boha – ne jednoho ze zástupu bohů, ale Toho, který stvořil nebe a zemi a každou duši a každého ducha, který je jiný než On sám. On stvořil; vše ostatní bylo stvořeno; a jak pro bytí, tak pro blaho, všechny věci potřebují Toho, kdo je stvořil. Kapitola 16.– Ať ti andělé, kteří požadují, abychom jim vzdali božskou úctu, nebo ti, kteří nás učí prokazovat svatou službu, nikoli sobě, ale Bohu, je třeba důvěřovat Cestě k věčnému životu. Jakým andělům tedy máme věřit v této záležitosti blaženého a věčného života? – těm, kteří si přejí být uctíváni náboženskými obřady a obřady a vyžadují, aby jim lidé obětovali; nebo ti, kteří říkají, že všechno toto uctívání patří jedinému Bohu, Stvořiteli, a učí nás, abychom to prokazovali s opravdovou zbožností Jemu, vidinou, že oni sami jsou již požehnáni a od kterého slibují, že takovými budeme? Neboť ono vidění Boha je krásou vidění tak velikého a tak nekonečně žádoucího, že Plótinos neváhá říci, že ten, kdo si v hojnosti užívá všech ostatních požehnání a nemá toto, je nanejvýš nešťastný. Protože tedy někteří andělé dělají zázraky, aby nás přiměli uctívat tohoto Boha, jiní, aby nás přiměli uctívat sebe; a protože ti první nám zakazují tyto uctívat, zatímco ti druzí se neodvažují zakazovat nám uctívat Boha, koho máme poslouchat? Nechť odpoví platonisté nebo jiní filozofové, teurgové, či spíše periurgisté – neboť toto jméno je dost dobré pro ty, kdo se věnují takovým uměním. Zkrátka, ať odpoví všichni lidé – pokud v nich alespoň přetrvává nějaká jiskra onoho přirozeného vnímání, které jako rozumné bytosti mají, když byli stvořeni, – ať nám, říkám, řeknou, zda máme obětovat bohům nebo andělům, kteří nám přikazují obětovat jim, nebo tomu, komu je přikázáno obětovat těmi, kteří nám zakazují uctívat sebe nebo tyto druhé. Kdyby ani jedna, ani druhá strana nedělala zázraky, ale pouze pronášela příkazy, jedna, aby se obětovali sami sobě, druhá by to zakazovala a nařizovala nám obětovat Bohu, zbožná mysl by nebyla na škodu rozeznat, který příkaz pochází z pyšné arogance a který z pravého náboženství. řeknu víc. Kdyby zázraky dělali jen ti, kdo pro sebe požadují oběť, zatímco ti, kteří to zakazovali a nařizovali obětovat jedinému Bohu, považovali za vhodné zcela se zříci používání viditelných zázraků, autoritu těch druhých měli upřednostňovat všichni, kdo by používali nejen oči, ale i rozum. Ale protože Bůh, aby nám svěřil věštby své pravdy, prostřednictvím těchto nesmrtelných poslů, kteří hlásají Jeho majestát, a ne svou vlastní pýchu, vykonal zázraky přesahující vznešenost, jistotu a odlišnost, aby slabí mezi zbožnými nemohli být odvedeni k falešnému náboženství těmi, kdo nás požadují, abychom jim přesvědčili oběť, a vyzývají nás k oběti kdo je tak naprosto nerozumný, aby si nevybral a nenásledoval pravdu, když zjistí, že je ohlašována ještě nápadnějšími důkazy než lží? Pokud jde o ty zázraky, které historie připisuje bohům pohanů – nemám na mysli ty zázraky, které se v určitých intervalech dějí z neznámých fyzických příčin a které jsou uspořádány a ustanoveny Božskou Prozřetelností, jako jsou monstrózní zrození a neobvyklé meteorologické jevy, ať už jen zarážející, nebo také škodlivé, a o kterých se říká, že jsou způsobeny a odstraněny komunikací s démony, ale odvolávají se na tyto démony, a které jsou dostatečně prokazatelné. způsobený jejich mocí a silou, jako že domácí bohové, které Æneas nesl z Tróje na svém útěku, se pohybovali z místa na místo; že Tarquin řezal brousek břitvou; že epidaurský had se připojil jako společník k Æsculapiovi na jeho cestě do Říma; že loď, v níž stál obraz frygské matky a kterou nemohlo pohnout zástupem mužů a volů, pohnula jedna slabá žena, která připevnila svůj pás k nádobě a přitáhla jej, na důkaz své cudnosti; že vestálka, jejíž panenství bylo zpochybňováno, zbavila podezření tím, že z Tibery nesla síto plné vody, aniž by něco z ní upadlo: tyto a podobné pak nelze v žádném případě srovnávat velikostí a ctností s těmi, které, jak čteme, byly vytvořeny mezi Božím lidem. Oč méně můžeme srovnávat ty zázraky, které i zákony pohanských národů zakazují a trestají – mám na mysli zázraky magické a teurgické, z nichž velká část jsou pouhé iluze provozované na smyslech, jako přitahování měsíce, že, jak říká Lucan, může mít silnější vliv na rostliny? A pokud se některé z nich zdají být rovnocenné těm, které jsou vytvořeny zbožnými, účel, pro který jsou vytvořeny, je odlišuje a ukazuje, že naše jsou nesrovnatelně lepší. Neboť tyto zázraky chválí uctívání plurality bohů, kteří si zaslouží uctívání tím méně, čím více ho vyžadují; ale tito naši chválí uctívání jediného Boha, který jak svědectvím svých vlastních Písem, tak i případným zrušením obětí, dokazuje, že žádné takové oběti nepotřebuje. Jestliže tedy nějací andělé požadují oběť pro sebe, musíme dát přednost těm, kteří ji požadují ne pro sebe, ale pro Boha, Stvořitele všeho, jemuž slouží. Neboť tak dokazují, jak upřímně nás milují, protože nás chtějí obětí podřídit nikoli sobě, ale Jemu kontemplací, o níž jsou sami požehnáni, a přivést nás k Tomu, od něhož oni sami nikdy nezabloudili. Pokud si na druhé straně někteří andělé přejí, abychom obětovali ne jednomu, ale mnoha, vlastně ne sobě, ale bohům, jejichž anděly jsou, musíme i v tomto případě dát přednost těm, kteří jsou anděly jediného Boha bohů a kteří nás tak vyzývají, abychom Ho uctívali, aby nám zabránili uctívat kohokoli jiného. Ale pokud je tomu tak, jak naznačují spíše jejich pýcha a lstivost, že to nejsou ani dobří andělé, ani andělé dobrých bohů, ale zlí démoni, kteří si přejí, aby byla zaplacena oběť nejen jedinému a nejvyššímu Bohu, ale sami sobě, jakou lepší ochranu proti nim si můžeme vybrat, než ochranu jediného Boha, kterému dobří andělé, který nám sami sloužíme, obětujeme, andělům obětovat nemáme. být? Kapitola 17. – O arše úmluvy a zázračných znameních, jimiž Bůh potvrdil zákon a zaslíbení. Z tohoto důvodu to bylo tak, že Boží zákon, daný dispozicí andělů a který nařizoval, aby jediný Bůh bohů přijal posvátné uctívání, s vyloučením všech ostatních, byl uložen v arše zvané Archa svědectví. Tímto jménem je dostatečně naznačeno, nikoli to, že Bůh, který byl uctíván všemi těmi obřady, byl uzavřen a uzavřen na tom místě, ačkoli z toho vycházely Jeho odpovědi spolu se znameními znatelnými smysly, ale že z tohoto trůnu byla hlásána Jeho vůle. I samotný zákon byl vyryt do kamenných desek, a jak jsem řekl, uložen v arše, kterou kněží nosili s patřičnou úctou během pobytu na poušti spolu se svatostánkem, který byl podobným způsobem nazýván svatostánkem svědectví; a pak bylo průvodní znamení, které se ve dne jevilo jako mrak a v noci jako oheň; když se mrak pohnul, tábor se posunul a tam, kde stál, se tábor rozbil. Kromě těchto znamení a hlasů, které vycházely z místa, kde byla archa, existovala další zázračná svědectví o zákonu. Neboť když byla archa přenesena přes Jordán, na vjezdu do zaslíbené země, horní část řeky se zastavila ve svém toku a dolní část tekla dál, takže arche i lidu byla předložena suchá půda, kterou by mohli projít. Když pak bylo sedmkrát neseno kolem prvního nepřátelského a polyteistického města, do kterého přišli, jeho hradby náhle spadly, i když je nenapadla žádná ruka, nezasáhlo je žádné beranidlo. Také poté, když nyní bydleli v zaslíbené zemi a archu, jako trest za jejich hřích, vzali jejich nepřátelé, její věznitelé ji triumfálně umístili do chrámu svého oblíbeného boha a nechali ji tam zavřenou, ale když chrám otevřeli příštího dne, našli obraz, ke kterému se modlili, spadl na zem a hanebně se rozbil. Potom, když byli sami znepokojeni předzvěstmi a ještě hanebněji potrestáni, vrátili archu svědectví lidem, kterým ji vzali. A jaký byl způsob jeho obnovy? Položili ho na vůz a zapřáhli k němu krávy, z nichž vzali telata, a nechali je, aby si zvolily vlastní cestu, v očekávání, že tak bude naznačena božská vůle; a krávy, aniž by je kdokoli poháněl nebo řídil, vytrvale pronásledovaly cestu k Hebrejům, aniž by si všímaly, jak jejich telata klesají, a tak obnovili archu jejím ctitelům. Pro Boha jsou tyto a podobné zázraky malé, ale jsou mocné, aby děsily a dávaly lidem prospěšné pokyny. Neboť jsou-li filozofové a zvláště platonikové se spravedlností považováni za moudřejší než jiní lidé, jak jsem právě zmínil, protože učili, že i tyto pozemské a bezvýznamné věci jsou řízeny božskou prozřetelností, usuzujíce na to z nesčetných krás, které lze pozorovat nejen v tělech zvířat, ale dokonce i v rostlinách a trávách, které se tyto věci dějí v mnohem jasnější době. předpovězeno a ve kterém je chváleno to náboženství, které zakazuje přinášet oběť jakékoli nebeské, pozemské nebo pekelné bytosti a přikazuje, aby byla obětována pouze Bohu, který jediný nám žehná svou láskou k nám a naší láskou k Němu, a který tím, že zařídil stanovené časy těchto obětí, a tím, že předpověděl, že by skrze tyto oběti prošly lepší obětí kněze, žádnou lepší oběť nezkoušel. naznačoval jiným podstatnější požehnání – a to vše ne proto, že by On sám mohl být oslavován těmito poctami, ale proto, abychom byli vyburcováni k uctívání a přilnutí k Němu, rozníceni Jeho láskou, což je naše výhoda spíše než Jeho? Kapitola 18.– Proti těm, kdo popírají, že Církevním knihám se má věřit o zázracích, jimiž byl lid Boží vzděláván. Řekne někdo, že tyto zázraky jsou falešné, že se nikdy nestaly a že záznamy o nich jsou lži? Kdokoli to říká a tvrdí, že v takových věcech nejsou žádné záznamy, co by se dalo připsat, může také říci, že neexistují žádní bohové, kteří by se starali o lidské záležitosti. Neboť přiměli lidi, aby je uctívali pouze pomocí zázračných skutků, o nichž svědčí pohanské dějiny a jimiž bohové spíše předváděli svou vlastní moc, než aby vykonávali nějakou skutečnou službu. To je důvod, proč jsme se v tomto díle, o kterém nyní píšeme desátou knihu, nezavázali vyvracet ty, kteří buď popírají, že existuje nějaká božská moc, nebo tvrdí, že se neplete do lidských záležitostí, ale ty, kteří upřednostňují svého vlastního boha před naším Bohem, zakladatelem svatého a nejslavnějšího města, aniž by věděli, že On je také zakladatelem tohoto neviditelného a neměnného nejpravdivějšího a neměnného světa. život, který nespočívá ve stvořených věcech, ale v sobě samém. Neboť takto praví Jeho nejdůvěryhodnější prorok: Je pro mě dobré být sjednocen s Bohem. Mezi filozofy je otázkou, jaký je cíl a dobro, k jehož dosažení mají mít vztah všechny naše povinnosti? Žalmista neřekl: „Je dobré, když mám velké bohatství nebo nosím císařské odznaky, purpur, žezlo a diadém; nebo, jak se někteří filozofové nezačervenali, řekli: Je pro mě dobré těšit se ze smyslové rozkoše; nebo, jak se zdálo, říkali lepší muži z nich: Moje dobro je má duchovní síla; ale pro mě je dobré být sjednocen s Bohem. To se dozvěděl od Toho, kterého svatí andělé s doprovodným svědectvím o zázracích představovali jako jediný předmět uctívání. A tak se sám stal obětí Boha, jehož duchovní láska ho rozněcovala a do jehož nevýslovného a netělesného objetí se toužil vrhnout. Navíc, pokud uctívači mnoha bohů (bez ohledu na to, za jaký druh bohů si myslí, že jsou vlastní) věří, že zázraky zaznamenané v jejich civilní historii nebo v knihách magie nebo úctyhodnější teurgie byly vykonány těmito bohy, jaký mají důvod odmítat věřit zázrakům zaznamenaným v těchto spisech, jimž vděčíme za oběť samotné, komu vděčíme za mnohem větší důvěryhodnost? Kapitola 19. – O rozumnosti obětování, jak učí pravé náboženství, viditelné oběti jedinému pravému a neviditelnému Bohu. Moc delegovaná na démony v určitých určených a dobře upravených obdobích, aby mohli vyjádřit své nepřátelství vůči městu Božímu tím, že proti němu popudí muže, kteří jsou pod jejich vlivem, a mohou nejen přijímat oběť od těch, kteří ji ochotně nabízejí, ale mohou ji také vymáhat od neochotných násilným pronásledováním – tato síla je shledána nejen neškodnou, ale dokonce i užitečnou pro město božích ctitelů. jako všichni slavnější a váženější občané, protože bojovali proti hříchu bezbožnosti až do krve. Kdyby to běžný jazyk církve dovolil, mohli bychom tyto muže elegantněji nazvat našimi hrdiny. Neboť toto jméno je prý odvozeno od Juno, která se v řečtině nazývá Hêrê, a proto se podle řeckých mýtů jeden z jejích synů jmenoval Heros. A tyto bajky mysticky naznačovaly, že Juno byla paní vzduchu, o kterém se domnívají, že je obydlen démony a hrdiny, kteří hrdiny chápou duše zasloužilých mrtvých. Ale ze zcela opačného důvodu bychom nazvali naše mučedníky hrdiny – za předpokladu, jak jsem řekl, že by to použití církevního jazyka připustilo – ne proto, že by žili spolu s démony ve vzduchu, ale proto, že si podmanili tyto démony nebo síly vzduchu, a mezi nimi samotnou Juno, ať je to ona, co může, ne nevhodně reprezentovaná, jak je obyčejně hostitelkou mužů a jeptů, jako hostitelka mužů a jespirantů. do nebes. Vergilius však nešťastně ustupuje a podvoluje se jí; neboť ačkoli ji představuje slovy: Jsem přemožen Æneasem, Helenus dává samotnému Æneasovi tuto náboženskou radu: Složte sliby Juno: nadnesená Její královna duše s darem a modlitbou. V souladu s tímto názorem Porfyrij – vyjadřující však ne tak své vlastní názory, jako názory jiných lidí – říká, že dobrý bůh nebo génius nemůže přijít k člověku, pokud zlý génius nebyl nejprve usmířen, čímž naznačuje, že zlá božstva měla větší moc než dobra; neboť dokud nebudou usmířeni a neuvolní místo, dobří nemohou poskytnout žádnou pomoc; a pokud se zlá božstva postaví proti, dobří nemohou pomoci; zatímco zlo může způsobit škodu, aniž by jim dobro mohlo zabránit. Toto není cesta pravého a skutečně svatého náboženství; ne tak naši mučedníci dobývají Juno, to jest mocnosti vzduchu, kteří závidí ctnosti zbožných. Naši hrdinové, pokud je tak můžeme nazvat, přemáhají Hêrê nikoli prosebnými dary, ale božskými ctnostmi. Jako Scipio, který si podmanil Afriku svou udatností, je vhodnější stylizovaný Africanus, než kdyby své nepřátele uchlácholil dary, a tak si získal jejich milost. Kapitola 22. – Odkud svatí získávají moc proti démonům a opravdovou očistu srdce. Opravdovou zbožností lidé Boží vyvrhují nepřátelskou moc vzduchu, která se staví proti zbožnosti; je to vymítáním, ne usmířením; a přemáhají všechna pokušení protivníka tím, že se nemodlí k němu, ale ke svému vlastnímu Bohu proti němu. Neboť ďábel nemůže dobýt ani si podmanit nikoho kromě těch, kdo jsou ve spolku s hříchem; a proto je přemožen ve jménu Toho, který přijal lidstvo, a aby bez hříchu, který je zároveň knězem i obětí, mohl přivodit odpuštění hříchů, to znamená, že by je mohl uskutečnit skrze Prostředníka mezi Bohem a lidmi, člověka Krista Ježíše, skrze něhož jsme smířeni s Bohem, očišťování od hříchu je uskutečněno. Neboť lidé jsou od Boha odděleni pouze hříchy, od nichž jsme v tomto životě očištěni nikoli vlastní ctností, ale božským soucitem; skrze Jeho shovívavost, ne skrze naši vlastní moc. Neboť jakákoliv ctnost, kterou nazýváme svou vlastní, je nám dána Jeho dobrotou. A mohli bychom si připisovat příliš mnoho, když jsme byli v těle, pokud jsme nežili v přijetí odpuštění, dokud jsme ho nepoložili. To je důvod, proč nám byla skrze Prostředníka zaručena tato milost, abychom my, kdo jsme znečištěni hříšným tělem, byli očištěni podobou hříšného těla. Touto Boží milostí, kterou s námi projevil svůj velký soucit, jsme oba vedeni vírou v tento život a po tomto životě jsme vedeni k plné dokonalosti vidinou neměnné pravdy. Kapitola 23. – O principech, které podle platoniků regulují očistu duše. Dokonce i Porfyrius tvrdí, že bylo zjeveno božskými věštci, že nejsme očištěni žádnými oběťmi slunci nebo měsíci, což znamená, že z toho vyplývá, že nejsme očištěni obětováním žádným bohům. Neboť jaká tajemství mohou očišťovat, jestliže ta tajemství slunce a měsíce, která jsou považována za hlavní z nebeských bohů, neočišťují? Na stejném místě také říká, že principy mohou očistit, aby se z jeho výroku, že obětování slunci a měsíci nemůže očistit, domnívat, že obětování některému jinému ze zástupu bohů by to mohlo způsobit. A co on jako platonista míní zásadami, víme. Mluví totiž o Bohu Otci a Bohu Synu, které nazývá (píše řecky) rozumem nebo myslí Otcovou; ale o Duchu svatém neříká buď nic, nebo nic jasně, protože nerozumím tomu, o čem jiném mluví jako o tom, že drží prostřední místo mezi těmito dvěma. Neboť kdyby si jako Plotinos ve své rozpravě o třech hlavních substancích přál, abychom touto třetinou rozuměli duši přírody, jistě by jí nedával prostřední místo mezi těmito dvěma, totiž mezi Otcem a Synem. Neboť Plotinos klade duši přírody za intelekt Otce, kdežto Porfyr, činíce z ní podlou, ji nestaví za, ale mezi ostatní. Nepochybně mluvil podle svého světla, nebo jak považoval za vhodné; ale my tvrdíme, že Duch svatý není Duchem pouze Otce, ani pouze Syna, ale obou. Neboť filozofové mluví, jak mají v úmyslu, a v nejtěžších věcech se nesnažte urazit náboženské uši; ale jsme povinni mluvit podle určitého pravidla, aby svoboda slova nezplodila bezbožnost mínění o věcech, o kterých mluvíme. Kapitola 24. – O jediném pravém principu, který jediný očišťuje a obnovuje lidskou přirozenost. V souladu s tím, když mluvíme o Bohu, netvrdíme dva nebo tři principy, o nic víc, než jsme oprávněni tvrdit dva nebo tři bohy; ačkoli, když mluvíme o každém, o Otci, nebo o Synu, nebo o Duchu Svatém, vyznáváme, že každý je Bůh: a přece neříkáme, jak říkají sabelliánští heretici, že Otec je týž jako Syn a Duch Svatý je týž jako Otec a Syn; ale my říkáme, že Otec je Otec Syna a Syn Syn Otce a že Duch Svatý Otce a Syna není ani Otec, ani Syn. Bylo tedy pravdivě řečeno, že člověk je očištěn pouze principem, ačkoli platonikové se mýlili, když mluvili v množném čísle principů. Ale Porfyrius, který byl pod nadvládou těchto závistivých sil, za jejichž vliv se okamžitě styděl a bál se ho odhodit, odmítl uznat, že Kristus je Princip, jehož inkarnací jsme očišťováni. Vskutku jím opovrhoval kvůli samotnému tělu, které přijal, aby mohl nabídnout oběť za naše očištění – velké tajemství, nepochopitelné pro Porfyriovu pýchu, kterou ten pravý a dobrotivý Vykupitel snížil svou pokorou, projevil se smrtelníkům smrtelností, kterou na sebe vzal, a kterou jsou zhoubní a lstiví slibující chtivý, lstivý prostředníci, prostředníci. klamavá pomoc ubohým mužům. Tak dobrý a pravý Prostředník ukázal, že zlý je hřích, a ne podstata nebo přirozenost těla; neboť to mohlo být spolu s lidskou duší bez hříchu jak převzato, tak zachováno a položeno ve smrti a vzkříšením změněno v něco lepšího. Ukázal také, že samotná smrt, i když je trestem za hřích, byla podrobena pro nás bez hříchu a nesmí se jí vyhnout hřích z naší strany, ale spíše, pokud příležitost poslouží, být snášen pro spravedlnost. Neboť dokázal odčinit hříchy smrtí, protože oba zemřeli, a ne za svůj vlastní hřích. Ale Porfyrij ho nerozpoznal jako Princip, jinak by Ho poznal jako Očistce. Principem není ani tělo, ani lidská duše v Kristu, ale Slovo, jímž byly všechny věci stvořeny. Tělo se tedy neočišťuje svou vlastní ctností, ale silou Slova, kterým bylo přijato, když se Slovo stalo tělem a přebývalo mezi námi. John 1:14 Za to, že mysticky mluvil o jídle jeho těla, když ti, kteří mu nerozuměli, se pohoršili a odešli se slovy: To je tvrdá řeč, kdo to může slyšet? Odpověděl ostatním, kteří zůstali: Duch obživuje; maso nic neprospívá. Jan 6:60–64 Princip tedy, když přijal lidskou duši a tělo, očišťuje duši a tělo věřících. Proto, když se Ho Židé ptali, kdo je, odpověděl, že On je Princip. A to my tělesní a slabí lidé, náchylní k hříchu a zapojení do temnoty nevědomosti, bychom nemohli pochopit, pokud bychom nebyli od Něj očištěni a uzdraveni, a to jak tím, čím jsme byli, tak tím, čím jsme nebyli. Byli jsme muži, ale nebyli jsme spravedliví; zatímco v Jeho inkarnaci byla lidská přirozenost, ale byla spravedlivá a ne hříšná. Toto je zprostředkování, kdy je ruka natažena k padlému a padlému; toto je semeno určené anděly, jejichž službou byl také dán zákon přikazující uctívání jednoho Boha a slibující, že tento Prostředník přijde. Kapitola 25. – Že všichni svatí, jak pod zákonem, tak před ním, byli ospravedlněni vírou v tajemství Kristova vtělení. Oč snesitelnější a v souladu s lidským citem je chyba vašeho platónského spolusektáře Apuleia! Neboť nemoci a bouře lidských vášní přisuzoval pouze démonům, kteří okupují stupeň pod Měsícem, a dokonce i toto prohlašuje jako z donucení vůči bohům, které ctí; ale vyšší a nebeští bohové, kteří obývají éterické oblasti, ať už jsou viditelné, jako slunce, měsíc a další svítidla, jejichž oslnivost je činí nápadnými nebo neviditelnými, ale on jim věří, dělá vše, co je v jeho silách, aby odstranil i tu nejmenší skvrnu těchto poruch. Není to tedy od Platóna, ale od svých chaldských učitelů jste se naučili povýšit lidské neřesti do éterických a empyrických oblastí světa a do nebeské nebeské klenby, aby vaši teurgové mohli získat od vašich bohů božská zjevení; a přesto se stáváte nadřazenými těmto božským zjevením svým intelektuálním životem, který se obejde bez těchto teurgických očist, které filozof nepotřebuje. Ale jako odměnu svým učitelům doporučujete tato umění jiným mužům, kteří, nebýt filozofů, mohou být přesvědčeni, aby používali to, co považujete za zbytečné pro sebe, kteří jsou schopni vyšších věcí; aby se ti, kdo nemohou využít ctnosti filozofie, která je pro mnoho lidí příliš namáhavá, mohli na váš popud vydat teurgům, jimiž mohou být očištěni nikoli v intelektuální, ale v duchovní části duše. Nyní, když osoby, které nejsou vhodné pro filozofii, tvoří nesrovnatelně většinu lidstva, může být více nuceno konzultovat tyto vaše tajné a nezákonné učitele, než navštěvovat platónské školy. Neboť tito nejnečistější démoni, vydávající se za éterické bohy, jejichž hlasatelem a poslem jste se stali, slíbili, že ti, kdo jsou v duchovní části své duše očištěni teurgií, se skutečně nevrátí k Otci, ale budou přebývat mezi éterickými bohy nad vzdušnými oblastmi. Ale takové fantazie neposlouchají zástupy lidí, které Kristus přišel osvobodit z tyranie démonů. Neboť v Něm mají nejmilostivější očistu, na níž se podílí mysl, duch i tělo. Neboť, aby mohl uzdravit celého člověka z pohromy hříchu, vzal bez hříchu celou lidskou přirozenost. Kéž byste Ho znali a zavázali se k uzdravení jemu spíše než své vlastní křehké a slabé lidské ctnosti nebo zhoubným a zvědavým uměním! Nebyl by tě oklamal; pro Něho jsou vaše vlastní věštci, na vaši vlastní ukázku, uznáni za svaté a nesmrtelné. O Něm také mluví nejslavnější básník, skutečně poeticky, protože to vztahuje na osobu druhého, ale skutečně, když to odkážete na Krista, když řeknete: Pod vaší záštitou, pokud zůstanou nějaké stopy našich zločinů, budou vymazány a země bude osvobozena od svého věčného strachu. Čímž naznačuje, že kvůli slabosti, která je spojena s tímto životem, největší pokrok ve ctnosti a spravedlnosti ponechává prostor pro existenci, ne-li pro zločiny, ale pro stopy zločinů, které zahladí pouze ten Spasitel, o kterém tento verš mluví. Protože to neřekl na popud své vlastní fantazie, říká nám Virgil v téměř posledním verši oné 4. eklogy, když říká: Poslední věk předpovídaný Kumæanskou sibylou nyní nastal; odkud to jasně vypadá, že to bylo diktováno cumæanskou sibylou. Ale ti teurgové nebo spíše démoni, kteří přijímají podobu a podobu bohů, spíše znečišťují, než očišťují lidského ducha falešným zdáním a klamným výsměchem nepodstatným formám. Jak mohou ti, jejichž vlastní duch je nečistý, očistit ducha člověka? Kdyby nebyli nečistí, nebyli by svázáni zaříkáváním závistivého muže a nebáli by se ani neštítili udělit to duté dobro, které slibují. Ale pro náš účel postačí, když uznáš, že intelektuální duši, tedy naši mysl, nelze ospravedlnit teurgií; a že ani duchovní nebo nižší část naší duše nemůže být tímto aktem učiněna věčnou a nesmrtelnou, ačkoli tvrdíte, že jím může být očištěna. Kristus však slibuje život věčný; a proto se k Němu svět hrne, velmi k vašemu rozhořčení, velmi také k vašemu úžasu a zmatku. K čemu slouží vaše nucené přiznání, že teurgie svádí lidi na scestí a klame obrovské množství svým nevědomým a pošetilým učením a že je nejzjevnější chybou uchýlit se k modlitbám a obětem andělům a knížectví, když zároveň, abyste se zachránili před obviněním z marného vynaložení práce na taková umění, nasměrujete muže k jejich intelektuálním prostředkům, nežijí teurgové, kteří mají vládnout jejich duše pomocí živých menistů, duchovní duše očištěna? Kapitola 28. – Jak to, že Porfyr byl tak slepý, že nerozpoznal pravou moudrost – Krista. Hlásáte Otce a Jeho Syna, které nazýváte Otcův rozum nebo mysl, a mezi nimi třetího, kterým, jak předpokládáme, myslíte Ducha svatého, a svým způsobem nazýváte tyto tři Bohy. V tomto, i když jsou vaše výrazy nepřesné, do jisté míry ano a jako přes závoj vidíte, oč bychom měli usilovat; ale vtělení neměnného Syna Božího, kterým jsme spaseni a jsme schopni dosáhnout věcí, kterým věříme nebo jim částečně rozumíme, to je to, co odmítáte uznat. Vidíte způsobem, i když na dálku, i když s průsvitným okem, zemi, ve které bychom měli přebývat; ale cestu k tomu neznáš. Přesto věříte v milost, protože říkáte, že jen málokomu je dáno dosáhnout Boha na základě inteligence. Neboť neříkáte: Málokdo to považoval za vhodné nebo si to přál, ale: Málokomu bylo dáno – zřetelně uznávající Boží milost, nikoli lidskou dostatečnost. Používáte toto slovo také výslovněji, když podle názoru Platóna nepochybujete o tom, že v tomto životě člověk nemůže v žádném případě dosáhnout dokonalé moudrosti, ale že vše, co chybí, je v budoucím životě vynahrazeno těm, kdo žijí rozumově, z Boží prozřetelnosti a milosti. Ó, kdybyste poznali Boží milost v Ježíši Kristu, našem Pánu, a právě tu Jeho inkarnaci, v níž přijal lidskou duši a tělo, mohli byste se zdát nejjasnějším příkladem milosti! Ale co dělám? Vím, že je zbytečné mluvit s mrtvým člověkem – k ničemu, alespoň pokud jde o vás, ale možná ne nadarmo pro ty, kteří si vás vysoce váží a milují vás pro svou lásku k moudrosti nebo zvědavost pro ta umění, kterým jste se neměli učit; a tyto osoby oslovuji vaším jménem. Nemohla nám být milostivě doporučena Boží milost, než tak, že jediný Boží Syn, který zůstává sám v sobě neměnný, přijal lidství a dal nám naději na svou lásku prostřednictvím lidské přirozenosti, skrze kterou bychom se z lidských poměrů mohli dostat k Tomu, který byl tak vzdálen – k nesmrtelnému od smrtelníka; neměnné od proměnlivého; spravedlivý od nespravedlivého; požehnaný od ubohých. A jelikož nám dal přirozený instinkt toužit po požehnání a nesmrtelnosti, On sám je nadále požehnán; ale předpokládat smrtelnost tím, že jsme snášeli to, čeho se bojíme, nás naučil pohrdat tím, aby nám dal to, po čem toužíme. Ale k tomu, abyste souhlasili s touto pravdou, je nutná pokora, a k ní je nesmírně těžké vás ohnout. Neboť co je neuvěřitelného, ​​zvláště pro muže, jako jste vy, zvyklí na spekulace, což vás mohlo předurčit k tomu, abyste tomu věřili – co je neuvěřitelného, ​​říkám, na tvrzení, že Bůh přijal lidskou duši a tělo? Vy sami připisujete intelektuální duši, která je koneckonců lidskou duší, takovou dokonalost, že tvrdíte, že se může stát souvislou s inteligencí Otce, v něhož věříte jako Syna Božího. Co je to tedy za neuvěřitelnou věc, když je nějaká duše přijata nevýslovným a jedinečným způsobem ke spáse mnoha? Navíc naše přirozenost sama o sobě svědčí o tom, že člověk je neúplný, pokud tělo není spojeno s duší. To by bylo jistě neuvěřitelnější, kdyby to nebylo ze všech věcí nejběžnější; neboť snáze bychom měli věřit ve spojení mezi duchem a duchem, nebo, použijeme-li vaši vlastní terminologii, mezi netelesným a nehmotným, i když jeden byl lidský, druhý božský, jeden proměnlivý a druhý neměnný, než ve spojení mezi tělesným a nehmotným. Ale možná vás ohromuje bezprecedentní zrození těla z panny? Ale pokud to není problém, mělo by vám to spíše pomoci přijmout naše náboženství, že se zázračně narodil zázračný člověk. Nebo pociťujete potíž v tom, že poté, co bylo Jeho tělo vydáno smrti a vzkříšením proměněno ve vyšší druh těla a nyní již nebylo smrtelné, ale neporušitelné, je vynesl nahoru do nebeských míst? Možná tomu odmítáte věřit, protože si pamatujete, že Porfyrius právě v těchto knihách, z nichž jsem tolik citoval a které pojednávají o návratu duše, tak často učí, že je třeba uniknout z těla každého druhu, aby duše mohla přebývat v blaženosti u Boha. Ale tady, místo následování Porfyra, bys ho měl raději opravit, zvláště když s ním souhlasíš v tom, že věříš tak neuvěřitelným věcem o duši tohoto viditelného světa a obrovském hmotném rámci. Neboť jako učenci Platóna zastáváte názor, že svět je zvíře a velmi šťastné zvíře, které si přejete, aby bylo také věčné. Jak tedy nikdy nebýt uvolněno z těla, a přesto nikdy neztratit své štěstí, když pro štěstí duše musí být tělo opuštěno? Slunce a ostatní hvězdy nejen uznáváte, že jsou těly, v nichž máte srdečný souhlas všech vidoucích lidí, ale také v poslušnosti tomu, co považujete za hlubší vhled, prohlašujete, že jsou to velmi požehnaná zvířata a věčná spolu se svými těly. Proč je tedy možné, že když je na vás vtlačena křesťanská víra, zapomenete nebo předstíráte, že ignorujete to, o čem obvykle mluvíte nebo učíte? Proč odmítáte být křesťany z důvodu, že zastáváte názory, které ve skutečnosti sami ničíte? Není to proto, že Kristus přišel v poníženosti a vy jste pyšní? Přesná povaha vzkříšení těl svatých může někdy podnítit diskusi mezi těmi, kdo se nejlépe čtou v Křesťanských písmech; přesto mezi námi není nejmenších pochyb o tom, že budou věčné a budou mít povahu příkladem Kristova vzkříšeného těla. Ale ať už je jejich povaha jakákoli, protože tvrdíme, že budou absolutně neúplatní a nesmrtelní a nebudou nabízet žádnou překážku kontemplaci duše, kterou je fixována v Bohu, a jak říkáte, že mezi nebeskými jsou těla věčně blažených věčná, proč tvrdíte, že aby bylo požehnáno, musí z každého těla uniknout? Proč tedy hledáte tak věrohodný důvod k útěku od křesťanské víry, když ne proto, že, jak znovu říkám, Kristus je pokorný a vy pyšný? Stydíte se nechat se opravovat? To je neřest hrdých. Pro učené lidi je tedy degradace přejít ze školy Platóna do učednictví Krista, který svým Duchem naučil rybáře myslet a říkat: Na počátku bylo Slovo a Slovo bylo u Boha a Slovo bylo Bůh. Totéž bylo na počátku u Boha. Všechny věci byly učiněny Ním; a bez Něho nevzniklo nic, co bylo stvořeno. V Něm byl život; a život byl světlem lidí. A světlo svítí ve tmě; a temnota to nepochopila. Jan 1:1–5 Starý světec Simplicianus, pozdější biskup z Milána, mi říkával, že jistý platonista měl ve zvyku říkat, že tato úvodní pasáž svatého evangelia, nazvaná Podle Jana, by měla být napsána zlatými písmeny a vyvěšena ve všech kostelech na nejnápadnějším místě. Ale pyšní opovrhují tím, že budou brát Boha za svého Mistra, protože Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi. Jan 1:14 Aby u těchto ubohých tvorů nestačilo, že jsou nemocní, ale chlubí se svou nemocí a stydí se za lék, který by je mohl uzdravit. A tím nezabezpečují převýšení, ale katastrofálnější pád. Kapitola 30. – Porfyriovy úpravy a modifikace platonismu. Jestliže je považováno za nevhodné upravovat cokoli, čeho se Platón dotkl, proč sám Porfyr učinil úpravy, a není jich málo? Je totiž velmi jisté, že Platón napsal, že duše lidí se po smrti vracejí do těl zvířat. Tento názor zastával také Plótín, Porfyriův učitel; přesto to Porfirius spravedlivě odmítl. Zastával názor, že lidské duše se skutečně vracejí do lidských těl, ale ne do těl, která opustila, ale do jiných nových těl. Ustoupil od jiného názoru, aby žena, která se vrátila do mezka, mohla nést na zádech vlastního syna. Neustoupil však od teorie, která připouštěla ​​možnost, že se matka vrátí do dívky a vezme si vlastního syna. Oč čestnější je vyznání víry, kterou učili svatí a pravdomluvní andělé, vyslovovali ji proroci, kteří byli pohnuti Božím Duchem, hlásáno tím, kdo byl předpovězen jako přicházejícího Spasitele svými předchůdci a apoštoly, které vyslal a kteří naplnili celý svět tělem, které se jednou vrátilo evangeliu, pro všechny je mnohem čestnější, říkám, že jejich vlastní duše je mnohem čestnější. než že se znovu a znovu vracejí do různých těl? Nicméně Porfirius, jak jsem řekl, tento názor značně zlepšil, alespoň pokud tvrdil, že lidské duše se mohou transmigrovat pouze do lidských těl, a nedělal žádné skrupule ohledně demolice bestiálních věznic, do kterých je Platón chtěl uvrhnout. Říká také, že Bůh vložil duši do světa, aby mohla rozpoznat zla hmoty a vrátit se k Otci a navždy se osvobodit od znečišťujícího kontaktu hmoty. A i když je zde určitá nepatřičná úvaha (neboť duše je spíše dána tělu, aby mohlo konat dobro; neboť by se nenaučila zlu, pokud by to neudělala), přece jen opravuje mínění ostatních platoniků, a to v neméně důležitém bodu, protože přiznává, že duše, která je očištěna od všeho zla a přijata do Otcovy přítomnosti, už nikdy nebude trpět neduhy tohoto života. Tímto názorem docela rozvrátil oblíbené platónské dogma, že jako mrtví lidé jsou vyrobeni z živých, tak jsou živí lidé vyrobeni z mrtvých; a rozvinul myšlenku, kterou Vergilius, jak se zdá, převzal od Platóna, že očištěné duše, které byly poslány do elysejských polí (poetický název pro radosti blažených), jsou povolány k řece Léthe, tedy do zapomnění minulosti, Tu zemskou mohou projít ještě jednou, Nepamatuji si věci předtím, A se slepým sklonem toužit Aby se tělesná těla vrátili. Proč tedy raději nevěříme v božství v těch věcech, které lidský talent nedokáže pochopit? Proč nepřipisujeme zásluhy tvrzení o božství, že duše není s Bohem souvěčná, ale je stvořena, a kdysi nebyla? Platonisté si totiž připadali, že uvádějí adekvátní důvod pro své odmítnutí této doktríny, když tvrdili, že nic nemůže být věčné, co ne vždy existovalo. Platón však ve svém písemném projevu o světě a bozích v něm, které Nejvyšší učinil, nejvýrazněji uvádí, že měli počátek, a přesto nebudou mít konec, ale ze svrchované vůle Stvořitele budou trvat věčně. Ale tím, že to platonikové vyloží, zjistili, že tím myslel počátek nikoli času, ale příčiny. Neboť jako by noha, říkají, byla vždy od věčnosti v prachu, vždy by pod ní byl otisk; a přesto by nikdo nepochyboval o tom, že tento otisk byl vytvořen tlakem nohy, ani že ačkoli jeden byl vytvořen druhým, ani jeden nebyl před druhým; tak říkají, že svět a bohové v něm stvoření vždy byli, jejich Stvořitel vždy existoval, a přesto byli stvořeni. Jestliže tedy duše vždy existovala, máme říci, že její ubohost vždy existovala? Neboť je-li v ní něco, co nepocházelo z věčnosti, ale začalo v čase, proč je nemožné, aby sama duše, ačkoli předtím neexistovala, začala být v čase? I jeho blaženost, která, jak je mu vlastní, má být po zkušenostech duše se zly stabilnější a skutečně nekonečná – to má nepochybně počátek v čase, a přesto má být vždy, i když dříve neexistovalo. Celá tato argumentace, aby se zjistilo, že nic nemůže být nekonečné kromě toho, co nemělo počátek, padá k zemi. Neboť zde nacházíme blaženost duše, která má začátek, a přesto nemá konec. A proto nechť ustoupí neschopnost člověka autoritě Boží; a vezměme svou víru ohledně pravého náboženství od věčně požehnaných duchů, kteří pro sebe nehledají čest, o které vědí, že je náležet svému Bohu a našemu, a kteří nám nepřikazují obětovat jedině Jemu, jejichž oběť, jak jsem již často říkal, a musím často opakovat, my a oni společně bychom měli být, obětováni skrze toho kněze, který se obětoval na smrt jako oběť, kterou za nás přijal a kterou za nás přijal. Kapitola 32. – O univerzální cestě vysvobození duše, kterou Porfyr nenašel, protože ji správně nehledal a kterou Kristova milost sama otevřela. Toto je náboženství, které má univerzální způsob vysvobození duše; neboť jinak nelze doručit žádné. Toto je druh královské cesty, která jediná vede do království, které se nepotácí jako všechny časné důstojnosti, ale stojí pevně na věčných základech. A když Porfyrij na konci první knihy De Regressu Animœ říká, že žádný systém nauky, který poskytuje univerzální způsob vysvobození duše, dosud nebyl přijat, ať už z nejpravdivější filozofie, ani z myšlenek a praktik indiánů, ani z uvažování Chaldejců, ani z jakéhokoli zdroje, který by uznával, že žádný takový historický způsob, který by ho znal, dosud nezná. nebyl s tím obeznámen. Nic ze všeho, co se tak pracně naučil o vysvobození duše, nic ze všeho, co se zdálo ostatním, ne-li sobě, znát a věřit, ho neuspokojovalo. Vnímal totiž, že stále chybí velící autorita, kterou by mohlo být správné následovat ve věci tak důležité. A když říká, že se z žádné nejpravdivější filozofie nenaučil systém, který by měl univerzální způsob vysvobození duše, ukazuje dost jasně, jak se mi zdá, že buď filozofie, jejímž byl učedníkem, nebyla nejpravdivější, nebo že takový způsob nechápala. A jak to může být ta nejpravdivější filozofie, která tímto způsobem nedisponuje? Neboť co jiného je univerzální způsob vysvobození duše než ten, kterým jsou všechny duše univerzálně vysvobozeny, a bez kterého tedy není vysvobozena žádná duše? A když kromě toho říká, nebo z myšlenek a praktik Indů, nebo z uvažování Chaldaeanů nebo z jakéhokoli zdroje, prohlašuje tím nejjednoznačnějším jazykem, že tento univerzální způsob vysvobození duše nebyl přijat v tom, co se naučil buď od Indů, nebo od Chaldæanů; a přesto si nemohl odpustit konstatování, že tato božská věštba, o nichž se tak často zmiňuje, odvodil právě od Chaldæanů. Co tedy myslí tímto univerzálním způsobem vysvobození duše, který ještě nezveřejnila žádná nejpravdivější filozofie nebo doktrinální systémy těch národů, které byly považovány za osoby s velkým pochopením pro věci božské, protože se svobodněji oddávaly zvláštní a fantazijní vědě a uctívání andělů? Co je to za univerzální způsob, o kterém uznává svou neznalost, ne-li způsob, který nepatří jednomu národu jako jeho zvláštní vlastnictví, ale je všem společný a božsky darovaný? Porfyrij, muž bez průměrných schopností, nezpochybňuje, že takový způsob existuje; protože věří, že Božská Prozřetelnost nemohla nechat lidi zbavené tohoto univerzálního způsobu vysvobození duše. Neboť neříká, že tato cesta neexistuje, ale že tato velká dobrota a pomoc ještě nebyla objevena a nedošla k jeho poznání. A není divu; neboť Porfyrius žil v době, kdy tento univerzální způsob vysvobození duše – jinými slovy křesťanské náboženství – byl vystaven pronásledování modloslužebníků, uctívačů démonů a pozemských vládců, aby počet mučedníků nebo svědků pravdy mohl být doplněn a posvěcen a aby jimi mohl být podán důkaz, že musíme snášet všechny příčiny, uctívání a uctívání tělesného utrpení v pravdě. Porfyrius, který byl svědkem těchto pronásledování, dospěl k závěru, že tato cesta je předurčena k rychlému zániku, a že tedy není univerzální cestou k vysvobození duše, a neviděl, že právě to, co jím pohnulo a odrazovalo od toho, aby se stal křesťanem, přispělo k potvrzení a účinnějšímu chválení našeho náboženství. Toto je tedy univerzální způsob vysvobození duše, způsob, který poskytuje božský soucit národům univerzálně. A žádný národ, k němuž se toto poznání již dostalo nebo může přijít později, by neměl žádat: Proč tak brzy? Nebo: Proč tak pozdě? – protože záměr Toho, kdo to posílá, je neproniknutelný lidskou kapacitou. To cítil Porfyrij, když se omezil na konstatování, že tento Boží dar ještě nebyl přijat a ještě se nedozvěděl. Neboť i když tomu tak bylo, neprohlásil z toho důvodu, že způsob, jakým sám o sobě neexistuje, neexistuje. Říkám, že toto je univerzální způsob vysvobození věřících, o kterém věrný Abraham obdržel božské ujištění: Ve vašem semeni budou požehnány všechny národy. Genesis 22:18 On byl vskutku původem Chaldejec; ale aby mohl obdržet tato velká zaslíbení a aby z něj mohlo být šířeno semeno řízené anděly v ruce Prostředníka, Galaťanům 3:19, v němž by mohl být nalezen tento univerzální způsob, otevřený všem národům pro vysvobození duše, bylo mu přikázáno opustit svou zemi a příbuzenstvo a dům otce. Tehdy byl především on sám osvobozen od chaldských pověr a svou poslušností uctíval jediného pravého Boha, jehož slibům věrně důvěřoval. Toto je univerzální cesta, o které se říká ve svatém proroctví: Bůh nám buď milostivý a požehnej nám a dej, aby nad námi rozzářil svou tvář; aby Tvá cesta byla na zemi známa, Tvé spásné zdraví mezi všemi národy. A proto, když náš Spasitel, tak dlouho poté, přijal tělo ze semene Abrahamova, říká o sobě: Já jsem cesta, pravda a život. John 14:6 Toto je univerzální cesta, o které tak dlouho předtím, než byla předpovězena, a stane se v posledních dnech, že hora domu Páně bude upevněna na vrcholku hor a bude vyvýšena nad pahorky; a poplynou k němu všechny národy. A mnoho lidí půjde a řekne: Pojďte a vystupme na horu Hospodinovu, do domu Boha Jákobova. a on nás bude učit svým cestám a my budeme chodit po jeho stezkách, neboť ze Sionu vyjde zákon a slovo Páně z Jeruzaléma. Izajáš 2:2–3 Tato cesta tedy není majetkem jednoho, ale všech národů. Zákon a slovo Páně nezůstaly na Sionu a v Jeruzalémě, ale vydaly se odtud, aby byly všeobecně rozšířeny. A proto sám Prostředník po svém vzkříšení říká svým znepokojeným učedníkům: Toto jsou slova, která jsem k vám mluvil, když jsem byl ještě s vámi, že se musí splnit vše, co bylo o mně napsáno v zákoně Mojžíšově, v prorocích a v žalmech. Potom otevřel jejich chápání, aby mohli porozumět Písmu, a řekl jim: Tak je psáno, a tak musel Kristus trpět a třetího dne vstát z mrtvých, a aby se v jeho jménu kázalo pokání a odpuštění hříchů mezi všemi národy, počínaje Jeruzalémem. Lukáš 24:44–47 Toto je univerzální způsob vysvobození duše, který svatí andělé a svatí proroci dříve odhalili, kde mohli, mezi těmi nemnoha muži, kteří nalezli milost Boží, a zvláště v hebrejském národě, jehož společenství bylo jakoby zasvěceno předobrazům a předobrazem, aby bylo shromážděno a zvěstováno město Boží, z něhož bylo shromážděno a zvěstováno město Boží. kněžství a oběti. V některých explicitních prohlášeních a v mnoha nejasných předobrazích byl tento způsob deklarován; ale později přišel sám Prostředník v těle a jeho požehnaní apoštolové, kteří odhalili, jak milost Nového zákona otevřeněji vysvětlila to, co bylo nejasně naznačeno předchozím generacím, v souladu se vztahem věků lidské rasy, a jak se Bohu zalíbilo ve své moudrosti ustanovit, který je také dosvědčil znameními a zázraky výše. Neboť nebyla jen vidění andělů a slova slyšená od těchto nebeských služebníků, ale také Boží muži, vyzbrojení slovem prosté zbožnosti, vyháněli nečisté duchy z těl a smyslů lidí a uzdravovali neduhy a nemoci; divoká zvířata země a moře, ptáci vzduchu, neživé věci, živly, hvězdy, poslouchaly jejich božské příkazy; pekelné síly před nimi ustoupily, mrtví byli obnoveni k životu. Neříkám nic o zázracích, které jsou vlastní a vlastní osobě Spasitele, zvláště o narození a vzkříšení; v jednom z nich vytvořil pouze tajemství panenského mateřství, zatímco v druhém poskytl příklad vzkříšení, které všichni konečně zažijí. Tímto způsobem se celý člověk očišťuje a smrtelník se ve všech jeho částech připravuje na nesmrtelnost. Náš nejmocnější a nejpravdivější Čistič a Spasitel totiž přijal celou lidskou přirozenost, aby nám zabránil hledat jedno očištění pro část, kterou Porfyrius nazývá intelektuální, a další pro část, kterou nazývá duchovní, a další pro tělo samotné. Kromě tohoto způsobu, který byl mezi lidmi přítomen jak v době zaslíbení, tak hlásání jejich plnění, nebyl nikdo vysvobozen, nikdo není vysvobozen, nikdo nebude vysvobozen. Pokud jde o Porfyriovo prohlášení, že univerzální způsob vysvobození duše ještě nepoznal žádný známý z historie, ptám se, jaké pozoruhodnější dějiny lze nalézt než ty, které se zmocnily celého světa svým autoritativním hlasem? Nebo co je důvěryhodnější než to, co vypráví minulé události a předpovídá budoucnost se stejnou jasností a v jejichž nenaplněné předpovědi jsme nuceni věřit těmi, které se již naplnily? Neboť ani Porfyrius, ani žádní platonikové nemohou pohrdat věštěním a předpovídáním, dokonce ani věcí, které se týkají tohoto života a pozemských záležitostí, ačkoli právem pohrdají obyčejnými věštbami a věštěním, které je spojeno s magickým uměním. Odmítají, že by se jednalo o předpovědi velkých mužů nebo že je je třeba považovat za důležité, a mají pravdu; protože jsou založeny buď na předvídavosti vedlejších příčin, protože profesionálnímu oku je velká část průběhu nemoci předvídána určitými premonitorovými symptomy, nebo nečistí démoni předpovídají, co se rozhodli udělat, aby tak mohli pracovat na myšlenkách a touhách bezbožných se zdáním autority a naklonit lidskou křehkost k napodobování jejich nečistých činů. Světci, kteří jdou univerzální cestou, se nestarají o to, aby předpovídali jako důležité, ačkoli za účelem chválení víry znali a často předpovídali i takové věci, které nebylo možné zjistit lidským pozorováním ani snadno ověřit zkušeností. Ale byly i jiné skutečně důležité a božské události, které předpověděli, pokud jim bylo dáno poznat vůli Boží. Za vtělení Krista a všechny ty důležité zázraky, které byly v Něm provedeny a učiněny v Jeho jménu; pokání lidí a obrácení jejich vůle k Bohu; odpuštění hříchů, milost spravedlnosti, víra zbožných a zástupů ve všech částech světa, kteří věří v pravé božství; svržení modlářství a uctívání démonů a zkoušení věřících zkouškami; očištění těch, kteří vytrvali, a jejich vysvobození od všeho zla; den soudu, vzkříšení z mrtvých, věčné zatracení společenství bezbožných a věčné království nejslavnějšího města Božího, vždy požehnaného v požitku z vidění Boha – tyto věci byly tímto způsobem předpovězeny a zaslíbeny v Písmu; a z nich vidíme tolik splněných, že spravedlivě a zbožně věříme, že se splní i zbytek. Pokud jde o ty, kteří nevěří, a tudíž nechápou, že toto je cesta, která vede přímo k vidění Boha a k věčnému společenství s Ním, podle pravdivých předpovědí a výroků Písma svatého mohou na naše postavení zaútočit, ale nemohou na něj zaútočit. A proto v těchto deseti knihách, i když nesplňuji, troufám si říci, očekávání některých, přesto jsem, jak se pravý Bůh a Pán zaručil, že mi pomůže, uspokojil touhu určitých osob tím, že jsem vyvrátil námitky bezbožných, kteří dávají přednost svým bohům před zakladatelem svatého města, o kterém jsme se zavázali mluvit. Z těchto deseti knih bylo prvních pět namířeno proti těm, kteří si myslí, že bychom měli uctívat bohy kvůli požehnání tohoto života, a druhých pět proti těm, kteří si myslí, že bychom je měli uctívat pro život, který má být po smrti. A nyní, abych splnil slib, který jsem dal v první knize, řeknu, jak mi Bůh pomůže, to, co si myslím, že je třeba říci o původu, historii a zasloužených koncích dvou měst, která, jak již bylo řečeno, jsou v tomto světě smíšená a zapletená do sebe.