The City of God (Book X)

В тази книга Августин учи, че добрите ангели желаят само Бог, на когото самите те служат, да получи тази божествена чест, която се оказва чрез жертвоприношение и която се нарича latreia. След това той продължава да спори срещу Порфирий относно принципа и начина за очистване и избавление на душата. Глава 1.– Че самите платоници са определили, че само Бог може да даде щастие или на ангели, или на хора, но все още остава въпрос дали онези духове, на които те ни насочват да се покланяме, за да можем да получим щастие, желаят жертвата да бъде принесена на самите тях или само на единствения Бог. Решителното мнение на всички, които използват мозъка си, е, че всички хора желаят да бъдат щастливи. Но кои са щастливи или как стават такива, това са въпроси, около които слабостта на човешкото разбиране предизвиква безкрайни и гневни спорове, в които философите са пилели силите си и са изразходвали свободното си време. Да се ​​представят и обсъждат различните им мнения би било досадно и ненужно. Читателят може да си спомни какво казахме в осмата книга, докато прави подбор на философите, с които бихме могли да обсъдим въпроса относно бъдещия живот на щастието, дали можем да го достигнем, като отдаваме божествени почести на единствения истински Бог, Създателя на всички богове, или като се покланяме на много богове, и той няма да очаква от нас да повторим тук същия аргумент, още повече, че дори и да го е забравил, той може да опресни паметта си, като повторно използване. Защото ние направихме избор на платониците, справедливо уважавани като най-благородните от философите, защото те имаха остроумието да разберат, че човешката душа, безсмъртна и рационална, или интелектуална, каквато е, не може да бъде щастлива, освен като участва в светлината на онзи Бог, от когото са създадени и тя, и светът; и също така, че щастливият живот, който всички хора желаят, не може да бъде достигнат от всеки, който не се привързва с чиста и свята любов към това единствено върховно благо, непроменимия Бог. Но тъй като дори тези философи, независимо дали се съобразяват с глупостта и невежеството на хората, или, както казва апостолът, стават суетни във въображението си, Римляни 1:21 предполагат или позволяват на други да предполагат, че много богове трябва да бъдат почитани, така че някои от тях смятат, че божествената чест чрез поклонение и жертвоприношение трябва да се отдава дори на демоните (грешка, която вече направих избухна), сега трябва, с Божията помощ, да установим какво мислят за нашето религиозно поклонение и благочестие онези безсмъртни и благословени духове, които живеят в небесните места сред господства, началства, сили, които платониците наричат богове, а някои или добри демони, или, като нас, ангели – тоест, казано по-ясно, дали ангелите искат да принесем жертва и богослужение, и да посветим нашите притежания и себе си, на тях или само на Бог, техни и наши. Може да изглежда, че думата религия изразява по-категорично поклонението, дължимо единствено на Бог, и следователно латинските преводачи са използвали тази дума, за да представят θρησκεία; все пак, тъй като не само необразованите, но и най-добре инструктираните, използват думата религия, за да изразят човешките връзки, взаимоотношения и афинитети, неизбежно би въвело двусмислие да се използва тази дума при обсъждане на поклонението на Бога, неспособни, тъй като трябва да кажем, че религията не е нищо друго освен поклонение на Бога, без да противоречим на общото използване, което прилага тази дума към спазването на социалните взаимоотношения. Благочестието отново, или, както гърците казват, εὐσέβεια, обикновено се разбира като правилното обозначение на поклонението на Бога. И все пак тази дума се използва и за покорност към родителите. Обикновените хора също го използват за дела на милосърдие, което, предполагам, произтича от обстоятелството, че Бог нарежда извършването на такива дела и заявява, че Той е доволен от тях вместо или предпочита пред жертвите. От тази употреба също стана така, че самият Бог е наречен благочестив, в който смисъл гърците никога не използват εὐσεβεῖν, въпреки че εὐσέβεια се прилага и за дела на милосърдие от техните обикновени хора. Следователно в някои пасажи от Писанието те се стремят да запазят разграничението, като използват не εὐσέβεια, по-общата дума, а θεοσέβεια, която буквално обозначава поклонението на Бога. Ние, от друга страна, не можем да изразим нито една от тези идеи с една дума. Тогава това поклонение, което на гръцки се нарича λατρεία, а на латински servitus [служение], но службата, която се дължи само на Бога; това поклонение, което на гръцки се нарича θρησκεία, а на латински religio, но религията, чрез която сме обвързани само с Бога; това поклонение, което те наричат ​​θεοσέβεια, но което ние не можем да изразим с една дума, но го наричаме поклонение на Бога – това, казваме, принадлежи само на онзи Бог, който е истинският Бог и който прави богове на своите поклонници. И следователно, които и да са тези безсмъртни и благословени обитатели на небето, ако те не ни обичат и желаят да бъдем благословени, тогава ние не трябва да им се покланяме; и ако те наистина ни обичат и желаят нашето щастие, те не могат да ни желаят да бъдем щастливи с други средства, освен тези, на които те самите са се радвали – защото как биха могли да желаят нашето блаженство да произтича от един източник, тяхното от друг? Глава 2. – Мнението на платоника Плотин относно просветлението отгоре. Но с тези по-уважавани философи нямаме спор по този въпрос. Защото те разбраха и в различни форми изобилно изразени в техните писания, че тези духове имат същия източник на щастие като нас – определена интелигибилна светлина, която е техният Бог и е различна от тях самите, и ги осветява, за да могат да бъдат проникнати от светлина и да се насладят на съвършено щастие в участието на Бог. Плотин, коментирайки Платон, многократно и категорично заявява, че дори душата, която те вярват, че е душата на света, не черпи своето блаженство от друг източник освен нас, а именно от онази Светлина, която е различна от нея и я е създала, и чрез чието интелигибилно осветяване тя се радва на светлина в интелигибилните неща. Той също така сравнява тези духовни неща с огромните и забележими небесни тела, сякаш Бог е слънцето, а душата е луната; тъй като те предполагат, че луната получава своята светлина от слънцето. Следователно този велик платоник казва, че разумната душа, или по-скоро интелектуалната душа – в който клас той разбира душите на благословените безсмъртни, които обитават небето, – няма природа, която да е по-висша от нея, освен Бог, Създателят на света и самата душа, и че тези небесни духове черпят своя благословен живот и светлината на истината от своя благословен живот, а светлината на истината, източник като нас самите, съгласни с евангелието, където четем, Имаше човек, изпратен от Бога, чието име беше Йоан; той дойде за свидетелство, за да свидетелства за онази Светлина, за да повярват всички чрез Него. Той не беше тази Светлина, но за да може да свидетелства за Светлината. Това беше истинската Светлина, която осветява всеки човек, който идва на света; Йоан 1:6-9 разграничение, което достатъчно доказва, че рационалната или интелектуална душа като Йоан не може да бъде своя собствена светлина, а трябва да получи просветление от друга, истинската Светлина. Това самият Йоан признава, когато изнася своето свидетелство: Всички получихме от Неговата пълнота. Глава 3.– Че платониците, въпреки че знаят нещо за Създателя на Вселената, са разбрали погрешно истинското поклонение на Бога, като отдават божествена почит на ангелите, добри или лоши. Но, като оставим настрана засега другите религиозни служби, с които Бог се покланя, със сигурност никой човек не би се осмелил да каже, че жертвата се дължи на някого, освен на Бог. Наистина много части от божественото поклонение се използват неправомерно за показване на почит към хората, независимо дали чрез прекомерно смирение или пагубно ласкателство; все пак, докато това се прави, онези хора, които по този начин са боготворени и почитани, или дори обожавани, не се считат за повече от хора; и кой някога е помислял да принесе жертва освен на някой, когото познава, предполага или се преструва, че е бог? И колко древна част от жертвата на Божието поклонение е това, достатъчно показват тези двама братя, Каин и Авел, от които Бог отхвърли жертвата на по-възрастния и погледна благосклонно на по-младия. Глава 5.– За жертвите, които Бог не изисква, но е пожелал да бъдат наблюдавани за показването на тези неща, които Той наистина изисква. И кой е толкова глупав да предположи, че нещата, предложени на Бог, са необходими на Него за някакви собствени цели? Божественото писание на много места взривява тази идея. За да не бъдем досадни, достатъчно е да цитираме това кратко изречение от един псалом: Казах на Господа: Ти си мой Бог, защото Ти нямаш нужда от моята доброта. Тогава трябва да вярваме, че Бог няма нужда не само от добитък или от каквото и да е друго земно и материално нещо, но дори и от човешката праведност, и че каквото и правилно поклонение да се отдава на Бог, не е от полза за Него, а за човека. Защото никой човек не би казал, че е принесъл полза на фонтан, като е пиел, или на светлината, като е виждал. И фактът, че древната църква е принасяла животински жертви, за които днешният Божи народ чете, без да подражава, не доказва нищо друго освен това, че тези жертви означават нещата, които правим с цел да се приближим до Бог и да подтикнем ближния си да направи същото. Следователно жертвата е видимо тайнство или свещен знак на невидима жертва. Следователно този каещ се в псалма, или това може да е самият псалмист, умолявайки Бог да бъде милостив към греховете му, казва: Ако Ти искаше жертва, бих я дал: Не ти харесват цели всеизгаряния. Жертвата на Бог е съкрушено сърце: разкаяно и смирено сърце Бог няма да презре. Забележете как със самите думи, с които той изразява Божия отказ от жертва, той показва, че Бог изисква жертва. Той не иска жертвата на заклан звяр, но желае жертвата на разкаяно сърце. Така тази жертва, която той казва, че Бог не желае, е символът на жертвата, която Бог наистина желае. Бог не желае жертви в смисъла, в който глупавите хора си мислят, че Той ги желае, а именно, за да задоволят Своето собствено удоволствие. Защото, ако Той не беше пожелал жертвите, които Той изисква, като например сърце, разкаяно и смирено от скръб на покаяние, да бъдат символизирани от онези жертви, които се смяташе, че желае, защото са приятни за Него, старият закон никога не би наложил тяхното представяне; и те бяха предназначени да бъдат слети, когато дойде подходящата възможност, за да не могат хората да предполагат, че самите жертви, а не нещата, символизирани от тях, са угодни на Бог или приемливи в нас. Следователно, в друг пасаж от друг псалм, той казва: Ако бях гладен, нямаше да ти кажа; защото Мой е светът и всичко, което го изпълва. Ще ям ли месо от бикове или ще пия кръв от кози? сякаш Той трябваше да каже: Ако приемем, че такива неща са ми необходими, никога няма да поискам от теб това, което имам в собствената си ръка. След това той продължава да споменава какво означават тези: Принесете на Бог жертвата на хваление и изплатете обетите си на Всевишния. И призови ме в ден на скръб: аз ще те избавя и ти ще ме прославиш. Така и в друг пророк: С какво да дойда пред Господа и да се поклоня пред Всевишния Бог? Да дойда ли пред Него с всеизгаряния, с едногодишни телета? Ще бъде ли доволен Господ от хиляди овни или от десет хиляди реки от масло? Да дам ли първородния си за престъплението си, плода на тялото си - за греха на душата си? Показа ли ти, о, човече, какво е добро; и какво иска Господ от теб, освен да постъпваш справедливо, да обичаш милостта и да ходиш смирено с твоя Бог? Михей 6:6-8 В думите на този пророк тези две неща са разграничени и изложени достатъчно ясно, че Бог не изисква тези жертви заради самите тях и че Той наистина изисква жертвите, които те символизират. В посланието, озаглавено до евреите, се казва: Да вършите добро и да общувате, не забравяйте: защото такива жертви са угодни на Бога. Евреи 13:16 И така, когато е писано, Милост желая повече от жертва, Осия 6:6 не се има предвид нищо друго освен това, че една жертва е предпочитана пред друга; защото това, което в обикновената реч се нарича жертва, е само символ на истинската жертва. Сега милостта е истинската жертва и затова се казва, както току-що цитирах, че Бог е доволен от такива жертви. Следователно всички божествени наредби, които четем относно жертвоприношенията в службата на скинията или храма, трябва да се отнасят към любовта към Бог и нашия ближен. Защото на тези две заповеди, както е писано, се крепи целият закон и пророците. Матей 22:40 Глава 6.– За истинската и съвършена жертва. По този начин истинска жертва е всяко дело, което се извършва, за да можем да бъдем обединени с Бог в свято общение и което има препратка към онова върховно благо и цел, единствено в които можем да бъдем наистина благословени. И следователно дори милостта, която проявяваме към хората, ако не е проявена за Бога, не е жертва. Защото, макар и направена или принесена от човек, жертвата е божествено нещо, както искаха да покажат онези, които я нарекоха жертва. Така самият човек, посветен в името на Бог и обетован на Бога, е жертва, доколкото той умира за света, за да може да живее за Бога. Защото това е част от онази милост, която всеки човек проявява към себе си; както е писано: Помилуй душата си, като угодиш на Бога. Сирах 30:24 Нашето тяло също като жертва, когато го наказваме чрез въздържание, ако правим така, както трябва, заради Бога, за да не предаваме членовете си на оръдия на неправдата на греха, а на оръдия на правдата на Бога. Римляни 6:13 Увещавайки към тази жертва, апостолът казва: И така, умолявам ви, братя, чрез Божията милост да представите телата си в жертва жива, свята, угодна на Бога, което е вашето разумно служение. Римляни 12:1 Ако тогава тялото, което, тъй като е по-низше, душата използва като слуга или инструмент, е жертва, когато се използва правилно и по отношение на Бога, колко повече самата душа става жертва, когато се принася на Бога, за да може, възпламенена от огъня на Неговата любов, да получи от Неговата красота и да Му угоди, губейки формата на земното желание и да бъдеш преобразуван в образа на постоянна красота? И това, наистина, апостолът допълва, казвайки: И не се съобразявайте с този свят; но бъдете преобразени в обновяването на ума си, за да можете да докажете коя е тази добра, приемлива и съвършена воля на Бог. Римляни 12:2 Тъй като, следователно, истинските жертви са дела на милост към нас или към другите, извършени с позоваване на Бог, и тъй като делата на милостта нямат друга цел освен облекчаването на страданието или предоставянето на щастие, и тъй като няма щастие освен онова добро, от което то се казва: „Добре е за мен да бъда много близо до Бога“, от което следва, че целият изкупен град, тоест събранието или общността на светиите, се предлага на Бог като наша жертва чрез великия Първосвещеник, който принесе Себе Си на Бог в Неговата страст към нас, за да можем да бъдем членове на този славен глава, според формата на слуга. Защото Той предложи тази форма, в тази беше принесен, защото според нея Той е Посредник, в тази Той е нашият Свещеник, в тази Жертвата. Съответно, когато апостолът ни увещава да представим телата си в жертва жива, свята, приемлива за Бога, нашето разумно служене, и не да се съобразяваме със света, но да бъдем преобразени в обновяването на нашия ум, за да можем да доказаме какво е тази добра, приемлива и съвършена воля на Бог, тоест истинската жертва на себе си, той казва: Защото казвам, чрез Божията благодат, която ми е дадена, на всеки човек, който е между вас, да не мисли за себе си по-високо, отколкото трябва да мисли, но да мисли трезво според мярката на вярата, която Бог е дал на всеки човек. Защото, както имаме много членове в едно тяло и не всички членове имат една и съща длъжност, така и ние, тъй като сме много, сме едно тяло в Христос и всеки един от друг е член, като имаме различни дарби според дадената ни благодат. Римляни 12:3-6 Това е жертвата на християните: ние, тъй като сме много, сме едно тяло в Христос. И това също е жертвата, която Църквата непрестанно празнува в тайнството на олтара, известно на вярващите, в което тя учи, че самата тя е принесена в приноса, който прави на Бога. Щях да изглеждам досаден, ако разказвах всички древни чудеса, които бяха извършени в потвърждение на Божиите обещания, които Той даде на Авраам преди хиляди години, че в неговото потомство всички народи на земята трябва да бъдат благословени. Битие 18:18 Защото кой може да не се чуди, че безплодната жена на Авраам е родила син на възраст, когато дори плодовита жена не може да ражда деца; или, отново, че когато Авраам е принесъл жертва, пламък от небето е трябвало да премине между разделените части; или че ангелите в човешка форма, които той гостоприемно бе настанил и които бяха подновили Божието обещание за потомство, също трябваше да предскажат унищожението на Содом чрез огън от небето; Битие xviii и че неговият племенник Лот е трябвало да бъде спасен от Содом от ангелите, докато огънят тъкмо се спускаше, докато жена му, която погледна назад, докато си отиваше, и веднага беше превърната в сол, стоеше като свещен фар, предупреждаващ ни, че никой, който се спасява, не трябва да копнее за това, което оставя? Колко поразителни бяха също така чудесата, извършени от Моисей, за да спаси Божия народ от игото на робството в Египет, когато магьосниците на фараона, тоест царят на Египет, който тиранизираше този народ, бяха оставени да направят някои чудесни неща, които можеха да бъдат победени още по-значително! Те правеха тези неща чрез магическите изкуства и заклинания, към които са пристрастени злите духове или демони; докато Моисей, имайки толкова по-голяма сила, колкото имаше на негова страна, и имайки помощта на ангели, лесно ги победи в името на Господа, който направи небето и земята. И всъщност магьосниците се провалиха при третата чума; като има предвид, че Моисей, раздавайки чудесата, делегирани му, донесе десет язви на земята, така че коравосърдечните сърца на фараона и египтяните се поддадоха и хората бяха пуснати. Но, като бързо се покаяха и опитаха да настигнат заминаващите евреи, които бяха прекосили морето по сухо, те бяха покрити и победени във връщащите се води. Какво да кажа за онези чести и грандиозни прояви на божествена сила, докато хората бяха превеждани през пустинята? – за водите, които не можеха да се пият, но загубиха горчивината си и утолиха жаждата, когато по Божия заповед в тях беше хвърлено парче дърво? От манната, която се спусна от небето, за да утоли глада им и която породи червеи и се гниеше, когато някой събра повече от определеното количество, и въпреки това, въпреки че беше събрано двойно в деня преди съботата (не е законно да се събира в този ден), остана прясна? За птиците, които изпълниха лагера и превърнаха апетита в ситост, когато копнееха за месо, което изглеждаше невъзможно да се достави на толкова огромно население? От враговете, които ги срещнаха и се противопоставиха на преминаването им с оръжие и бяха победени без загуба на нито един евреин, когато Мойсей се молеше с протегнати ръце под формата на кръст? От бунтовниците, които се надигнаха сред Божия народ и се отделиха от божествено подредената общност, и бяха погълнати живи от земята, видим знак за невидимо наказание? От скалата, ударена с жезъла, и изливането на вода, повече от достатъчно за цялото множество? От ухапванията на смъртоносни змии, изпратени като справедливо наказание за грях, но излекувани чрез гледане на вдигнатата медна змия, така че не само измъчените хора да са били изцелени, но и символ на разпъването на смъртта, поставено пред тях в това унищожение на смъртта чрез смърт? Именно тази змия беше запазена в памет на това събитие и след това беше почитана от заблудените хора като идол и беше унищожена от благочестивия и богобоязлив цар Езекия, голяма негова заслуга. Глава 9.– За незаконните изкуства, свързани с демонолатрия, от които платоникът Порфирий възприема някои и отхвърля други. Тези чудеса и много други от същото естество, които беше досадно да се споменават, бяха извършени с цел да се похвали поклонението на единствения истински Бог и да се забрани поклонението на множество фалшиви богове. Нещо повече, те са създадени от проста вяра и божествена увереност, а не от заклинания и чарове, съставени под влиянието на престъпник, който се намесва в невидимия свят, на изкуство, което те наричат ​​или магия, или с по-отвратителното название некромантия, или с по-почтеното наименование теургия; тъй като те искат да направят разлика между тези, които хората наричат ​​магьосници, които практикуват некромантия и са пристрастени към незаконните изкуства и осъждани, и онези други, които им се струват достойни за похвала за тяхната практика на теургия – истината обаче е, че и двете класи са роби на измамните ритуали на демоните, които призовават под имената на ангели. Защото дори Порфирий обещава някакъв вид пречистване на душата с помощта на теургията, макар че го прави с известно колебание и срам и отрича, че това изкуство може да осигури на някого връщане към Бога; така че можете да забележите, че мнението му се колебае между професията на философията и изкуството, което той чувства като самонадеяно и кощунствено. Защото по едно време той ни предупреждава да го избягваме като измамно, забранено от закона и опасно за онези, които го практикуват; след това отново, сякаш в знак на уважение към неговите защитници, той го обявява за полезен за очистване на една част от душата, не всъщност интелектуалната част, чрез която се разпознава истината на разбираемите неща, които нямат сетивни образи, а духовната част, която приема образите на материалните неща. Тази част, казва той, е подготвена и подходяща за сношение с духове и ангели и за видение на боговете с помощта на определени теургични посвещения или, както ги наричат, мистерии. Той обаче признава, че тези теургични мистерии не придават на интелектуалната душа такава чистота, каквато е подходяща да види своя Бог и да разпознае нещата, които наистина съществуват. И от това признание можем да заключим какъв вид богове са тези и какъв вид видение за тях се придава от теургичните посвещения, ако чрез него човек не може да види нещата, които наистина съществуват. Освен това той казва, че разумната или, както той предпочита да я нарича, интелектуалната душа, може да премине в небесата, без духовната част да бъде пречистена от теургичното изкуство и че това изкуство не може да пречисти духовната част до такава степен, че да й даде достъп до безсмъртието и вечността. И следователно, въпреки че той разграничава ангелите от демоните, като твърди, че обиталището на последните е във въздуха, докато първите живеят в етера и империята, и въпреки че ни съветва да култивираме приятелството на някой демон, който може да бъде в състояние след смъртта ни да ни помогне и да ни издигне поне малко над земята - защото той признава, че по друг начин трябва да достигнем небесното общество на ангелите - той в същото време ясно ни предупреждава да избягваме обществото на демоните, като казва, че душата, изкупвайки греха си след смъртта, проклина поклонението на демоните, от които е била оплетена. А относно самата теургия, въпреки че я препоръчва като помиряваща ангели и демони, той не може да отрече, че тя лекува със сили, които или сами завиждат на душата за нейната чистота, или служат на изкуството на тези, които й завиждат. Той се оплаква от това чрез устата на някой халдеец или друг: Един добър човек в Халдея се оплаква, казва той, че най-усърдните му усилия да очисти душата си са били осуетени, защото друг човек, който е имал влияние в тези въпроси и който му е завиждал за чистотата, се е помолил на силите и ги е обвързал чрез заклинанието си да не слушат молбата му. Следователно, добавя Порфирий, това, което единият върже, другият не може да го развърже. И от това той заключава, че теургията е занаят, който постига не само добро, но и зло сред боговете и хората; и че боговете също имат страсти и са обезпокоени и развълнувани от емоциите, които Апулей приписва на демоните и хората, но от които той предпазва боговете чрез онази възвишеност на пребиваване, която, общо с Платон, им предоставя. Глава 10. Относно теургията, която обещава измамно пречистване на душата чрез призоваване на демони. Но тук имаме друг и много по-учен платоник от Апулей, а именно Порфирий, който твърди, че чрез не знам каква теургия дори самите богове са подложени на страсти и сътресения; защото чрез заклинанията те бяха толкова вързани и ужасени, че не можаха да предадат чистота на душата – бяха толкова ужасени от този, който им наложи нечестива заповед, че не можаха чрез същата теургия да бъдат освободени от този ужас и да изпълнят праведната заповед на този, който им се молеше, или да извършат доброто, което търсеше. Кой не вижда, че всички тези неща са измислици за измамни демони, освен ако не е техен жалък роб и чужденец от благодатта на истинския Освободител? Защото, ако халдеецът си имаше работа с добри богове, със сигурност един добронастроен човек, който се стремеше да пречисти собствената си душа, би имал по-голямо влияние при тях, отколкото зъл човек, който искаше да му попречи. Или, ако боговете бяха справедливи и смятаха човека за недостоен за пречистването, което търсеше, във всички случаи не би трябвало да бъдат ужасени от завистлив човек, нито възпрепятствани, както признава Порфирий, от страха от по-силно божество, а просто трябваше да отрекат благодатта по собствена свободна преценка. И е изненадващо, че този добре настроен халдеец, който желаеше да пречисти душата си чрез теургични ритуали, не намери по-висше божество, което да може или да ужаси още повече уплашените богове и да ги принуди да дадат благодатта, или да композира страховете им и така да им даде възможност да вършат добро без принуда – дори да предположим, че добрият теург не е имал ритуали, чрез които той самият може да прочисти петното на страха от боговете когото призовал за пречистване на собствената си душа. И защо има бог, който има силата да ужаси низшите богове, и няма такъв, който има силата да ги освободи от страха? Има ли бог, който да слуша завистника и да плаши боговете да не правят добро? И не се ли намира бог, който да слуша благоразположения човек и да премахва страха от боговете, за да му направят добро? О, превъзходна теургия! О, възхитително пречистване на душата! – теургия, в която насилието на нечистата завист има по-голямо влияние, отколкото молбата за чистота и святост. По-скоро нека се отвращаваме и избягваме измамата на такива зли духове и да слушаме здравата доктрина. Що се отнася до онези, които извършват тези мръсни очиствания чрез кощунствени ритуали и виждат в своето посветено състояние (както той ни казва по-нататък, въпреки че можем да поставим под съмнение това видение) определени чудесно прекрасни изяви на ангели или богове, това е, което апостолът има предвид, когато говори за Сатана, който се трансформира в ангел на светлината. 2 Коринтяни 11:14 Защото това са измамни изяви на онзи дух, който копнее да оплете нещастните души в измамното поклонение на много и фалшиви богове и да ги отклони от истинското поклонение на истинския Бог, чрез когото единствено те са пречистени и изцелени, и който, както беше казано за Протей, се превръща във всякакви форми, еднакво вредни, независимо дали ни напада като враг или приема маскировката на приятел. Глава 11.– От Посланието на Порфирий до Анебо, в което той иска информация за разликите между демоните. Това беше по-добър тон, който Порфирий възприе в писмото си до Анебо Египтянина, в което, приемайки характера на питащ, който се допитва до него, той демаскира и взривява тези кощунствени изкуства. В това писмо той наистина отрича всички демони, за които твърди, че са толкова глупави, че да бъдат привлечени от жертвените изпарения и следователно не живеят в етера, а във въздуха под луната и всъщност в самата луна. И все пак той няма смелостта да припише на всички демони всички измами, злонамерени и глупави практики, които справедливо предизвикват неговото възмущение. Защото, въпреки че признава, че като раса демоните са глупави, той до този момент се приспособява към популярните идеи, за да нарече някои от тях добронамерени демони. Той изразява изненада, че жертвоприношенията не само склоняват боговете, но също така ги принуждават и принуждават да правят това, което хората искат; и той е на загуба да разбере как слънцето и луната, както и другите видими небесни тела – за телата, които той не се съмнява, че са – се считат за богове, ако боговете се отличават от демоните по своята безплътност; също така, ако са богове, как някои се наричат ​​благотворни, а други вредни, и как те, бидейки телесни, се причисляват към боговете, които са безплътни. Той пита по-нататък и все още като човек, който се съмнява, дали гадателите и чудотворците са хора с необичайно мощни души, или силата да правят тези неща се предава от духове отвън. Той клони към последното мнение на основание, че с помощта на камъни и билки те правят магии на хората, отварят затворени врати и правят подобни чудеса. И по тази причина, казва той, някои предполагат, че има раса от същества, чието свойство е да слушат хората – раса измамна, пълна с измислици, способна да приема всякакви форми, симулиращи богове, демони и мъртви хора, – и че именно тази раса предизвиква всички тези неща, които изглеждат добри или зли, но че това, което е наистина добро, те никога не ни помагат и за което наистина не са запознати, защото те правят злото лесно, но хвърлят препятствия по пътя на тези, които нетърпеливо следват добродетелта; и това, че са изпълнени с гордост и прибързаност, насладата от жертвените миризми, се приемат с ласкателство. Тези и другите характеристики на тази раса от измамни и злонамерени духове, които влизат в душите на хората и заблуждават сетивата им, както по време на сън, така и наяве, той описва не като неща, в които самият той е убеден, а само с толкова подозрение и съмнение, че да го накарат да говори за тях като за общоприети мнения. Ние трябва да симпатизираме на този велик философ в трудността, която той изпита, за да се запознае и да атакува уверено цялото братство на дяволите, което всяка възрастна християнка би описала без колебание и безрезервно ненавиждала. Може би обаче той се въздържаше да обиди Анебо, на когото пишеше, самият той най-видният покровител на тези мистерии, или другите, които се възхищаваха на тези магически подвизи като на божествени дела и тясно свързани с поклонението на боговете. Въпреки това той продължава тази тема и, все още в характера на питащ, споменава някои неща, които никоя трезва преценка не би могла да припише на други, освен на злонамерени и измамни сили. Той пита защо, след като по-добрият клас духове е бил призован, на по-лошите трябва да бъде заповядано да изпълняват нечестивите желания на хората; защо не чуват мъж, който току-що е напуснал женската прегръдка, а самите те не се притесняват да изкушават мъжете към кръвосмешение и изневяра; защо на техните свещеници е заповядано да се въздържат от животинска храна от страх да не бъдат омърсени от телесните издишвания, докато самите те са привлечени от изпаренията на жертвоприношенията и други издишвания; защо на посветените е забранено да докосват мъртво тяло, докато техните мистерии се честват почти изцяло чрез мъртви тела; защо човек, пристрастен към какъвто и да е порок, трябва да изрича заплахи не към демон или към душата на мъртвец, а към слънцето и луната или някои от небесните тела, които той плаши с въображаеми ужаси, за да може да изтръгне от тях истинска благодат – защото той заплашва, че ще разруши небето и други подобни невъзможности – че тези богове, разтревожени, като глупави деца, с въображаеми и абсурдни заплахи, могат да направят каквото им се нареди. Освен това Порфирий разказва, че един човек, Керемон, дълбоко запознат с тези свещени или по-скоро кощунствени мистерии, е написал, че прочутите египетски мистерии на Изида и нейния съпруг Озирис са имали много голямо влияние върху боговете, за да ги принудят да изпълнят това, което им е наредено, когато този, който използва заклинанията, заплашва да разкрие или да премахне тези мистерии и извика със заплашителен глас, че ще разпръсне членовете на Озирис, ако пренебрегнат заповедите му. Не без причина Порфирий е изненадан, че човек трябва да изрича такива диви и празни заплахи срещу боговете - не срещу богове без значение, а срещу небесните богове и онези, които светят със звездна светлина - и че тези заплахи трябва да бъдат ефективни, за да ги ограничават с неустоима сила и да ги тревожат, така че да изпълнят желанията му. Не без причина той, в характера на питащ причините за тези изненадващи неща, дава да се разбере, че те са извършени от онази раса духове, която той описа по-рано, сякаш цитирайки мнения на други хора - духове, които мамят не, както той каза, по природа, а чрез собствената си поквара, и които симулират богове и мъртви хора, но не, както той каза, демони, защото демони те наистина са. Що се отнася до идеята му, че чрез билки, камъни, животни и определени заклинания, шумове и рисунки, понякога фантастични, а понякога копирани от движенията на небесните тела, хората създават на земята сили, способни да доведат до различни резултати, всичко това е само мистификацията, която тези демони практикуват върху онези, които са им подвластни, за да си осигурят веселие за сметка на своите измамници. Така или иначе, Порфирий беше искрен в своите съмнения и запитвания и спомена тези неща, за да демонстрира и постави извън съмнение, че те са дело не на сили, които ни помагат да получим живот, а на измамни демони; или, за да приеме по-благоприятно мнение за философа, той възприе този метод с египтянина, който беше обвързан с тези грешки и се гордееше с тях, за да не може да го обиди, като приеме отношението на учител, нито да обезпокои ума му от кавгата на изявен нападател, но, като приеме характера на питащ и смиреното отношение на човек, който иска да учи, може да насочи вниманието си към тях въпроси и показват колко са достойни да бъдат презирани и изоставени. Към края на писмото си той моли Анебо да го информира какво посочва египетската мъдрост като път към блаженството. Но що се отнася до онези, които имат сношение с боговете и ги досаждат само за да намерят избягал роб, или да придобият собственост, или да сключат сделка за брак, или подобни неща, той заявява, че претенциите им за мъдрост са напразни. Той добавя, че същите тези богове, дори ако се приеме, че по други въпроси техните изявления са били верни, все пак са били толкова неразумни и незадоволителни в своите разкрития за блаженството, че не могат да бъдат нито богове, нито добри демони, а са или онзи дух, който се нарича измамник, или просто измислици на въображението. Глава 12. – За чудесата, извършени от истинския Бог чрез служението на светите ангели. Тъй като с помощта на тези изкуства се правят чудеса, които доста надхвърлят човешката сила, какъв избор имаме, освен да вярваме, че тези предсказания и операции, които изглеждат чудодейни и божествени и които в същото време не съставляват част от поклонението на единствения Бог, в привържеността към когото, както самите платоници изобилно свидетелстват, се състои цялото блаженство, са забавление на злите духове, които по този начин се стремят да съблазнят и пречат истински благочестивият? От друга страна, не можем да не вярваме, че всички чудеса, независимо дали са извършени от ангели или по друг начин, доколкото са извършени така, че да възхваляват поклонението и религията на единствения Бог, в Когото единствено е блаженството, са извършени от онези, които ни обичат по истински и богоугоден начин, или чрез техните средства, Самият Бог действа в тях. Защото не можем да слушаме онези, които твърдят, че невидимият Бог не върши видими чудеса; защото дори те вярват, че Той е направил света, който със сигурност няма да отрекат, че е видим. Каквото и чудо да се случи в този свят, то със сигурност е по-малко чудесно от самия този свят – имам предвид небето и земята и всичко, което е в тях – и тези, които Бог със сигурност е направил. Но тъй като самият Създател е скрит и непонятен за човека, такъв е и начинът на създаване. Въпреки че, следователно, за постоянното чудо на този видим свят малко се мисли, защото винаги е пред нас, но когато се събудим да го съзерцаваме, то е по-голямо чудо от най-редките и нечувани чудеса. Защото самият човек е по-голямо чудо от всяко чудо, извършено с негова помощ. Затова Бог, Който е направил видимото небе и земя, не пренебрегва да върши видими чудеса на небето или земята, за да може чрез това да събуди душата, която е потопена във видимите неща, за да се поклони на Себе Си, Невидимия. Но мястото и времето на тези чудеса зависят от Неговата неизменна воля, в която бъдещите неща са подредени така, сякаш вече са били извършени. Тъй като Той движи временните неща, без Сам да се движи във времето, Той не знае по един начин нещата, които ще бъдат, и по друг начин, нещата, които са били; нито Той слуша онези, които се молят по друг начин, освен както вижда онези, които ще се молят. Защото дори когато Неговите ангели ни чуват, Самият Той ни чува в тях, както в Неговия истински неръкотворен храм, както в онези човеци, които са Негови светии; и Неговите отговори, макар и изпълнени във времето, са били подредени от Неговото вечно назначение. Глава 13.– За Невидимия Бог, Който често се е правил видим, не какъвто е в действителност, а такъв, какъвто зрителите могат да понесат гледката. Нито трябва да се учудваме, че Бог, колкото и невидим да е, често се е явявал видимо на патриарсите. Защото както звукът, който предава мисълта, замислена в тишината на ума, не е самата мисъл, така и формата, чрез която Бог, невидим в собствената си природа, стана видим, не беше самият Бог. Въпреки това самият Той е този, който е видян под тази форма, тъй като самата тази мисъл се чува в звука на гласа; и патриарсите признаха, че макар телесната форма да не беше Бог, те видяха невидимия Бог. Защото, въпреки че Моисей разговаряше с Бога, той все пак каза: Ако съм намерил благоволение в очите Ти, покажи ми Себе Си, за да Те видя и позная. Изход 33:13 И тъй като беше подходящо законът, който беше даден не на един човек или няколко просветени мъже, а на цялата многолюдна нация, да бъде придружен от вдъхващи страхопочитание знамения, велики чудеса бяха извършени чрез служението на ангели пред хората на планината, където законът им беше даден чрез един човек, докато множеството гледаше ужасните явления. Защото народът на Израел вярваше на Моисей, а не както лакедемонците вярваха на своя Ликург, защото той беше получил от Юпитер или Аполон законите, които им даде. Защото когато законът, който нареждаше поклонението на един Бог, беше даден на хората, чудесни знамения и земетресения, като божествената мъдрост, преценена за достатъчна, бяха извършени пред очите на всички, за да могат да разберат, че Създателят е този, който може да използва творението, за да обнародва Своя закон. Глава 14.– Че Единият Бог трябва да бъде почитан не само в името на вечните благословии, но и във връзка с временния просперитет, защото всички неща се регулират от Неговото Провидение. Образованието на човешката раса, представено от Божия народ, е напреднало, подобно на това на отделния човек, през определени епохи или, така да се каже, епохи, за да може постепенно да се издигне от земните към небесните неща и от видимото към невидимото. Този обект беше толкова ясно поставен пред очите, че дори в периода, когато бяха обещани временни награди, единственият Бог беше представен като обект на поклонение, така че хората да не могат да признаят никой друг освен истинския Създател и Господар на духа, дори във връзка със земните благословии на този преходен живот. Защото този, който отрича, че всички неща, които ангелите или хората могат да ни дадат, са в ръката на единствения Всемогъщ, е луд. Платонистът Плотин говори за провидението и от красотата на цветята и листата доказва, че от върховния Бог, чиято красота е невидима и неизразима, провидението достига дори до тези земни неща тук долу; и той твърди, че всички тези крехки и загиващи неща не биха могли да имат толкова изящна и изтънчена красота, ако не бяха създадени от Него, чиято невидима и непроменлива красота непрекъснато прониква във всички неща. Това се доказва и от Господ Исус, където казва: Погледнете на кремовете как растат; нито се трудят, нито предат. И все пак ви казвам, че Соломон в цялата си слава не беше облечен като един от тях. Но ако Бог така облича полската трева, която днес е, а утре се хвърля в пещта, колко повече ще облече вас, о, маловерци! Матей 6:28-30 Следователно най-добре беше човешката душа, която все още слабо желаеше земните неща, да се привикне да търси само от Бог дори тези дребни временни блага и земните нужди на този преходен живот, които са презрени в сравнение с вечните благословии, така че желанието дори за тези неща да не може да я отклони от поклонението на Него, до Когото идваме презиране и изоставяне на такива неща. Глава 15.– За служението на светите ангели, чрез което те изпълняват Божието провидение. И така, Божественото Провидение е угодно, както казах и както четем в Деянията на апостолите, Деяния 7:53, че законът, който налага поклонението на един Бог, трябва да бъде даден от разположението на ангели. Но сред тях видимо се появи личността на самия Бог, но не в истинската Му субстанция, която винаги остава невидима за очите на смъртните, а чрез непогрешимите знаци, предоставени от творението в покорство на неговия Създател. Той използва също и думите на човешката реч, произнасяйки ги сричка по сричка последователно, въпреки че в собствената Си природа Той говори не по телесен, а по духовен начин; не към сетивата, а към ума; не с думи, които отнемат време, но, ако мога така да кажа, вечно, без да започват да говорят, нито да свършат. И това, което Той казва, се чува точно, не от телесното, а от умственото ухо на Неговите служители и пратеници, които са безсмъртно благословени в наслаждаването на Неговата непроменима истина; и указанията, които те получават по някакъв неизразим начин, те изпълняват без забавяне или трудност в сетивния и видим свят. И този закон беше даден в съответствие с възрастта на света и се съдържаше в първите земни обещания, както казах, които обаче символизираха вечни; и тези вечни благословии малцина разбираха, въпреки че мнозина взеха участие в честването на техните видими знаци. Въпреки това, с едно съгласие както думите, така и видимите ритуали на този закон налагат поклонението на един Бог – не на един от множество богове, а на Този, който е направил небето и земята, и всяка душа и всеки дух, който е различен от Него. Той създаде; всичко останало беше създадено; и както за съществуване, така и за благополучие, всички неща се нуждаят от Този, който ги е създал. Глава 16.– Дали тези ангели, които изискват да им отдадем божествена почит, или онези, които ни учат да принасяме свята служба, не на себе си, а на Бог, трябва да се вярва за пътя към вечния живот. В кои ангели тогава трябва да вярваме по този въпрос за благословен и вечен живот? – тези, които желаят да бъдат почитани с религиозни обреди и съблюдения и изискват хората да им принасят жертви; или онези, които казват, че цялото това поклонение се дължи на един Бог, Създателя, и ни учат да го отдаваме с истинско благочестие към Него, чрез чието видение самите те вече са благословени и в когото обещават, че ние ще бъдем такива? Защото това видение на Бог е красотата на видение, което е толкова велико и е толкова безкрайно желано, че Плотин не се колебае да каже, че този, който се радва на всички други благословии в изобилие, а няма това, е крайно нещастен. Тъй като, следователно, чудесата се извършват от някои ангели, за да ни накарат да се покланяме на този Бог, от други, за да ни накарат да се покланяме на себе си; и тъй като първите ни забраняват да се покланяме на тези, докато вторите не смеят да ни забранят да се покланяме на Бога, какво трябва да слушаме? Нека отговорят платониците, или някой философ, или теургите, или по-скоро периургистите, – защото това име е достатъчно добро за тези, които практикуват такива изкуства. Накратко, нека всички хора отговорят – ако поне има в тях оцеляла някаква искра от онова естествено възприятие, което като разумни същества притежават, когато са били създадени, – нека, казвам, да ни кажат дали трябва да принесем жертва на боговете или ангелите, които ни заповядват да им принесем жертва, или на Този, на когото ни е заповядано да принесем жертва от онези, които ни забраняват да се покланяме на себе си или на тези други. Ако нито едната, нито другата страна не бяха извършили чудеса, а просто бяха изрекли заповеди, едните да принасят жертви на себе си, другите забраняват това и ни заповядват да принасяме жертви на Бога, един благочестив ум не би могъл да различи коя заповед произтича от гордо високомерие и коя от истинска религия. Ще кажа повече. Ако чудесата са били извършвани само от онези, които изискват жертва за себе си, докато тези, които забраняват това и заповядват да се жертва само на единствения Бог, смятат за уместно напълно да се откажат от използването на видими чудеса, авторитетът на последните трябваше да бъде предпочитан от всички, които биха използвали не само очите си, но и разума си. Но тъй като Бог, за да ни препоръча оракулите на Неговата истина, чрез тези безсмъртни пратеници, които провъзгласяват Неговото величие, а не собствената си гордост, извърши чудеса с превъзходно величие, сигурност и яснота, за да може слабите сред благочестивите да не бъдат привлечени към фалшивата религия от онези, които изискват от нас да им принасяме жертви и се опитват да убедят нас чрез невероятни призиви към нашите сетива, който е толкова напълно неразумен, че да не избере и да следва истината, когато открие, че тя е възвестена от още по-удивителни доказателства от лъжата? Що се отнася до онези чудеса, които историята приписва на боговете на езичниците – аз не се отнасям до онези чудеса, които се случват на интервали от някакви неизвестни физически причини и които са подредени и назначени от Божественото Провидение, като чудовищни раждания и необичайни метеорологични явления, независимо дали са само стряскащи или също нараняващи, и за които се казва, че са предизвикани и премахнати чрез комуникация с демони и от техния най-измамен занаят – но Имам предвид тези чудеса, които достатъчно очевидно са създадени от тяхната мощ и сила, като това, че домашните богове, които Еней пренесе от Троя при бягството си, се местят от място на място; че Таркуин е нарязал точило с бръснач; че епидаврийската змия се привързала като спътник на Ескулап по време на пътуването му до Рим; че корабът, в който стоеше образът на фригийската майка и който не можеше да бъде преместен от множество хора и волове, беше преместен от една слаба жена, която прикрепи пояса си към съда и го дръпна, като доказателство за нейното целомъдрие; че една весталка, чиято девственост е поставена под съмнение, е премахнала подозрението, като е изнесла от Тибър сито, пълно с вода, без да капе нищо от нея: те, следователно, и подобните, в никакъв случай не могат да се сравняват по величие и добродетел с онези, които, както четем, са били извършени сред Божия народ. Колко по-малко можем да сравняваме тези чудеса, които дори законите на езическите народи забраняват и наказват – имам предвид магическите и теургичните чудеса, голяма част от които са просто илюзии, упражнявани върху сетивата, като рисуването на луната, което, както казва Лукан, може да окаже по-силно влияние върху растенията? И ако някои от тях наистина изглеждат равни на тези, които са извършени от благочестивите, целта, за която са извършени, ги отличава и показва, че нашите са несравнимо по-превъзходни. Защото тези чудеса препоръчват поклонението на множество богове, които заслужават поклонение толкова по-малко, колкото повече го изискват; но тези наши препоръчват поклонението на единствения Бог, който, както чрез свидетелството на Своите собствени Писания, така и чрез евентуалното премахване на жертвоприношенията, доказва, че не се нуждае от подобни приноси. Следователно, ако някои ангели изискват жертва за себе си, трябва да предпочетем онези, които я изискват, не за себе си, а за Бога, Създателя на всичко, на когото служат. Защото по този начин те доказват колко искрено ни обичат, тъй като искат чрез жертва да ни подчинят не на себе си, а на Него чрез съзерцанието на Когото самите те са благословени, и да ни доведат до Него, от Когото самите те никога не са се отклонявали. Ако, от друга страна, някои ангели желаят да принесем жертва не на един, а на много, всъщност не на самите себе си, а на боговете, чиито ангели са те, ние трябва в този случай също да предпочетем тези, които са ангелите на единствения Бог на боговете и които така ни карат да Му се покланяме, че да изключим поклонението ни на други. Но освен това, ако случаят е такъв, както по-скоро показва тяхната гордост и измама, че те не са нито добри ангели, нито ангели на добрите богове, а зли демони, които желаят да бъдат принесени жертви не на единствения и върховен Бог, а на себе си, каква по-добра защита срещу тях можем да изберем от тази на единствения Бог, на когото служат добрите ангели, ангелите, които ни карат да жертваме не на себе си, а на Него чия жертва трябва да бъдем самите ние? Глава 17.– Относно Ковчега на Завета и чудотворните знаци, чрез които Бог удостоверява Закона и Обещанието. Поради тази причина Божият закон, даден от разположението на ангелите и който заповядва единственият Бог на боговете да получава свещено поклонение, изключвайки всички останали, беше депозиран в ковчега, наречен Кивотът на свидетелството. С това име е достатъчно посочено, не че Бог, който е бил почитан чрез всички тези ритуали, е бил затворен и затворен на това място, въпреки че отговорите Му са излъчвани от него заедно със знаци, осезаеми от сетивата, но че Неговата воля е била обявена от този трон. Самият закон също беше гравиран върху каменни плочи и, както казах, депозиран в ковчега, който свещениците носеха с необходимото благоговение по време на престоя си в пустинята, заедно със скинията, която по същия начин беше наречена скинията на свидетелството; и тогава имаше придружаващ знак, който се явяваше като облак през деня и като огън през нощта; когато облакът се движеше, лагерът се преместваше и където стоеше, лагерът се разпъваше. Освен тези знамения и гласовете, които идваха от мястото, където беше ковчегът, имаше и други чудодейни свидетелства за закона. Защото, когато ковчегът беше пренесен през Йордан, на входа на обещаната земя, горната част на реката спря в течението си, а долната част потече, така че да предостави както на ковчега, така и на хората суха земя за преминаване. След това, когато беше пренесен седем пъти около първия враждебен и политеистичен град, до който стигнаха, стените му внезапно паднаха, макар и не нападнати от ръка, не ударени от таран. След това също, когато вече живееха в обещаната земя и ковчегът, като наказание за греха им, беше взет от враговете им, похитителите му триумфално го поставиха в храма на техния любим бог и го оставиха затворен там, но при отварянето на храма на следващия ден те намериха изображението, на което се молеха, паднало на земята и позорно разбито. Тогава, сами разтревожени от знамения и още по-срамно наказани, те върнаха Ковчега на свидетелството на хората, от които го бяха взели. И какъв беше начинът на възстановяването му? Те го поставиха на кола и впрегнаха в него крави, от които бяха взели телетата, и ги оставиха да изберат своя собствен курс, очаквайки, че по този начин ще бъде указана божествената воля; и кравите, без никой човек да ги кара или насочва, неотклонно преследваха пътя към евреите, без да обръщат внимание на мученето на техните телета, и по този начин върнаха ковчега на неговите поклонници. За Бога тези и подобни чудеса са малки, но са могъщи, за да ужасят и да дадат здравословни инструкции на хората. Защото, ако философите, и особено платониците, справедливо се считат за по-мъдри от другите хора, както току-що споменах, защото те учеха, че дори тези земни и незначителни неща се управляват от Божественото Провидение, правейки това от безбройните красоти, които се наблюдават не само в телата на животните, но дори в растенията и тревите, колко по-ясно тези неща свидетелстват за присъствието на божественост, която да се случат в предсказаното време и в която се препоръчва онази религия, която забранява принасянето на жертва на което и да е небесно, земно или адско същество и заповядва тя да бъде принасяна само на Бог, който единствен ни благославя чрез любовта Си към нас и чрез нашата любов към Него, и който, като урежда определеното време за тези жертви и като предсказва, че те ще преминат в по-добра жертва чрез по-добър свещеник, свидетелства, че няма апетит към тези жертви, но чрез тях посочи други с по-значителна благословия – и всичко това не за да може самият Той да бъде прославен от тези почести, а за да можем да бъдем подтикнати да Му се покланяме и да се привържем към Него, разпалени от Неговата любов, което е по-скоро наше предимство, отколкото Него? Глава 18.– Срещу онези, които отричат, че трябва да се вярва на книгите на Църквата относно чудесата, чрез които Божият народ е бил образован. Ще каже ли някой, че тези чудеса са фалшиви, че никога не са се случвали и че записките за тях са лъжа? Който казва така и твърди, че по такива въпроси няма никакви записи, които могат да бъдат кредитирани, може също да каже, че няма богове, които да се грижат за човешките дела. Защото те са накарали хората да им се покланят само чрез чудотворни дела, за които свидетелстват езическите истории и чрез които боговете са демонстрирали собствената си сила, вместо да извършват истинска услуга. Това е причината, поради която не се заехме в тази работа, от която сега пишем десетата книга, да опровергаем онези, които или отричат, че има някаква божествена сила, или твърдят, че тя не се намесва в човешките дела, но тези, които предпочитат собствения си бог пред нашия Бог, Основателя на светия и най-славен град, без да знаят, че Той е също така невидимият и неизменен Основател на този видим и променящ се свят, и най-истинският дарител на благословения живот, който не се намира в сътворените неща, а в Него самия. Защото така говори Неговият най-достоверен пророк: За мен е добре да бъда съединен с Бога. Сред философите стои въпросът каква е целта и доброто, към чието постигане трябва да имат отношение всички наши задължения? Псалмистът не каза: Добре е за мен да имам голямо богатство или да нося императорски знаци, пурпур, скиптър и диадема; или, както дори някои от философите не са се изчервили да кажат, за мен е добре да се наслаждавам на чувствено удоволствие; или, както изглежда казваха по-добрите хора сред тях, Моето добро е моята духовна сила; но, за мен е добре да бъда обединен с Бога. Това той беше научил от Този, когото светите ангели, с придружаващото свидетелство на чудеса, представиха като единствен обект на поклонение. И затова самият той стана жертва на Бога, чиято духовна любов го разпали и в чиито неизразими и безплътни прегръдки той копнееше да се хвърли. Нещо повече, ако поклонниците на много богове (каквито и богове да си представят, че са) вярват, че чудесата, записани в техните граждански истории, или в книгите за магия, или на по-уважаваната теургия, са били извършени от тези богове, каква причина имат те да отказват да повярват на чудесата, записани в тези писания, на които ние дължим доверие толкова по-голямо, колкото Той е по-велик, на Когото само тези писания ни научи да се жертваме? Глава 19. – За разумността на принасянето, както учи истинската религия, на видима жертва на единствения истински и невидим Бог. Що се отнася до онези, които смятат, че тези видими жертви са подходящо принесени на други богове, но че невидимите жертви, благодатта на чистотата на ума и святостта на волята, трябва да бъдат принесени, като по-велики и по-добри, на невидимия Бог, Самият по-велик и по-добър от всички останали, те трябва да забравят, че тези видими жертви са знаци на невидимото, както думите, които изричаме, са знаци на нещата. И следователно, както в молитва или възхвала ние отправяме разбираеми думи към Него, на Когото в сърцето си предлагаме самите чувства, които изразяваме, така трябва да разберем, че в жертвата ние предлагаме видима жертва само на Този, на Когото в сърцето си трябва да представим себе си като невидима жертва. Именно тогава ангелите и всички тези висши сили, които са могъщи със своята доброта и благочестие, ни гледат с удоволствие и се радват с нас и ни помагат докрай на своята сила. Но ако им предложим такова поклонение, те го отказват; и когато на някаква мисия към хората те станат видими за сетивата, те категорично го забраняват. Примери за това се срещат в свещеното писание. Някои смятаха, че чрез обожание или жертвоприношение трябва да отдадат същата почит на ангелите, каквато се дължи на Бог, и бяха възпрепятствани да направят това от самите ангели и им беше наредено да я отдадат на Този, на когото единствено знаят, че се дължи. И светите ангели в това са били подражавани от светите Божии хора. Тъй като Павел и Варнава, когато направиха чудо на изцеление в Ликаония, бяха смятани за богове и ликаонците пожелаха да им принесат жертва, но те смирено и благочестиво отказаха тази чест и им обявиха Бога, в когото трябва да вярват. А онези измамни и горди духове, които изискват поклонение, го правят просто защото знаят, че това се дължи на истинския Бог. Защото това, от което изпитват удоволствие, не е, както казва Порфирий и някои фантазии, миризмата на жертвите, а божествени почести. Те всъщност имат много миризми във всички ръце и ако пожелаят повече, биха могли да си ги осигурят сами. Но духовете, които си приписват божественост, се радват не на дима на трупове, а на молещия дух, който те мамят и държат в подчинение и пречат да се приближат до Бог, като му пречат да принесе себе си в жертва на Бог, като го подтикват да се жертва на другите. Глава 20.– За върховната и истинска жертва, извършена от Посредника между Бог и хората. И оттук този истински Посредник, доколкото, приемайки формата на слуга, Той стана Посредник между Бога и хората, човекът Христос Исус, въпреки че във формата на Бог Той прие жертва заедно с Отец, с когото Той е един Бог, все пак под формата на слуга Той предпочете да бъде, отколкото да получи жертва, така че дори в този случай никой да не може да има повод да предположи, че жертвата трябва да бъде принесена на всяко същество. Така Той е и Свещеникът, който принася, и принесената Жертва. И Той планира да има ежедневен знак за това в жертвата на Църквата, която, бидейки Негово тяло, се учи да се принася чрез Него. За тази истинска Жертва древните жертви на светиите са били различни и многобройни знаци; и по този начин беше различно изобразено, точно както едно нещо се обозначава с различни думи, за да може да има по-малко умора, когато говорим за него много. На тази върховна и истинска жертва са дали място всички фалшиви жертви. Глава 21 .– За властта, делегирана на демоните за изпитанието и прославянето на светиите, които побеждават не чрез умилостивяване на духовете на въздуха, а чрез пребъдване в Бог. Властта, делегирана на демоните в определени и добре приспособени сезони, за да могат те да дадат израз на своята враждебност към Божия град, като възбудят срещу него хората, които са под тяхно влияние, и могат не само да приемат жертва от онези, които доброволно я принасят, но също така могат да я изнудват от неволните чрез насилствено преследване – тази власт се оказва не просто безобидна, но дори полезна за Църквата, тъй като е завършена. броят на мъчениците, които Божият град почита като още по-известни и почитани граждани, защото те са се борили дори до кръв срещу греха на нечестието. Ако обикновеният език на Църквата го позволяваше, бихме могли по-елегантно да наречем тези мъже наши герои. Тъй като това име се казва, че произлиза от Юнона, която на гръцки се нарича Hêrê, и следователно, според гръцките митове, един от нейните синове се нарича Херос. И тези басни мистично означават, че Юнона е била господарка на въздуха, който те предполагат, че е обитаван от демоните и героите, разбирайки под герои душите на заслужилите мъртви. Но поради съвсем противоположна причина бихме ли нарекли нашите мъченици герои – ако приемем, както казах, че употребата на църковния език би го допуснала – не защото са живели заедно с демоните във въздуха, а защото са победили тези демони или сили на въздуха, и сред тях самата Юнона, независимо дали тя може да бъде представена по неподходящ начин, както обикновено е от поетите, като враждебна на добродетелта, и ревнив към знакови хора, стремящи се към небесата. Вергилий обаче нещастно отстъпва и й се поддава; тъй като, въпреки че я представя като казваща, че съм завладян от Еней, Хеленус дава на самия Еней този религиозен съвет: Изплащайте обети на Джуно: превъзходно Нейната кралица душа с дар и молитва. В съответствие с това мнение, Порфирий – изразявайки обаче не толкова собствените си възгледи, колкото тези на други хора – казва, че добър бог или гений не може да дойде при човек, освен ако злият гений не е бил първо умилостивен, което означава, че злите божества имат по-голяма сила от доброто; защото, докато не бъдат успокоени и не дадат място, добрите не могат да помогнат; и ако злите божества се противопоставят, добрите не могат да помогнат; като има предвид, че злото може да причини вреда, без доброто да е в състояние да ги предотврати. Това не е пътят на истинската и наистина свята религия; не по този начин нашите мъченици завладяват Юнона, тоест силите на въздуха, които завиждат на добродетелите на благочестивите. Нашите герои, ако можем така да ги наречем, побеждават Hêrê не чрез молещи дарби, а чрез божествени добродетели. Тъй като Сципион, който завладява Африка със своята храброст, е по-подходящ стил за Африкан, отколкото ако беше успокоил враговете си с дарове и така спечели тяхната милост. Глава 22. – Откъде светиите черпят сила срещу демони и истинско пречистване на сърцето. Чрез истинско благочестие Божиите хора изгонват враждебната сила на въздуха, която се противопоставя на благочестието; става чрез прогонване, а не чрез умилостивяване; и те преодоляват всички изкушения на противника, като се молят не на него, а на собствения си Бог срещу него. Защото дяволът не може да победи или покори никого освен тези, които са в съюз с греха; и следователно той е победен в името на Този, Който прие човечеството, и че без грях, че Самият Той е едновременно Свещеник и Жертва, Той може да доведе до опрощаване на греховете, тоест да може да го осъществи чрез Посредника между Бог и хората, човека Христос Исус, чрез когото сме помирени с Бога, като се извършва очистването от греха. Защото хората са отделени от Бога само чрез грехове, от които в този живот сме пречистени не чрез нашата собствена добродетел, а чрез божественото състрадание; чрез Неговото снизхождение, а не чрез нашата собствена сила. Защото каквато и добродетел да наричаме наша собствена, самата тя ни е дарена от Неговата доброта. И ние може да си припишем твърде много, докато сме били в плът, освен ако не сме живели в получаването на прошка, докато не сме я дали. Това е причината, поради която ни е била удостоена, чрез Посредника, тази благодат, че ние, които сме омърсени от грешна плът, трябва да бъдем очистени чрез подобие на грешна плът. Чрез тази Божия благодат, в която Той е показал Своето велико състрадание към нас, ние и двамата сме управлявани от вяра в този живот, а след този живот сме водени напред към най-пълното съвършенство чрез видението на неизменната истина. Глава 23. – За принципите, които според платониците регулират пречистването на душата. Дори Порфирий твърди, че е било разкрито от божествени оракули, че не сме пречистени чрез никакви жертви на слънцето или луната, което означава, че трябва да се заключи, че не сме пречистени чрез жертвоприношение на никакви богове. Защото кои мистерии могат да пречистят, ако тези на слънцето и луната, които се считат за главните на небесните богове, не пречистват? Той също така казва на същото място, че принципите могат да пречистят, за да не се предполага, че от думите му, че жертвоприношението на слънцето и луната не може да пречисти, че жертвоприношението на някой друг от множеството богове може да направи това. А какво разбира той като платоник под принципи, знаем. Защото той говори за Бог Отец и Бог Син, когото той нарича (пишейки на гръцки) интелекта или ума на Отца; но за Светия Дух той не казва нищо, или нищо ясно, защото не разбирам за какво друго говори той като заемащо средното място между тези две. Защото, ако подобно на Плотин в своята дискусия относно трите основни субстанции, той искаше да разбираме под тази трета душата на природата, той със сигурност не би й дал средното място между тези две, тоест между Бащата и Сина. Защото Плотин поставя душата на природата след интелекта на Отеца, докато Порфирий, правейки я средна, не я поставя след, а между другите. Без съмнение той говореше според светлината си или както смяташе за целесъобразно; но ние твърдим, че Светият Дух е Дух не само на Отца, нито само на Сина, но и на двамата. Защото философите говорят, както им хрумне, и в най-трудните въпроси не се притесняват да оскърбят религиозните уши; но ние сме длъжни да говорим според определено правило, за да не би свободата на словото да породи нечестие на мнението относно самите въпроси, за които говорим. Глава 24.– За единствения истински принцип, който единствен пречиства и обновява човешката природа. Съответно, когато говорим за Бог, ние не утвърждаваме два или три принципа, не повече от това, че сме свободни да утвърждаваме два или три бога; въпреки че, говорейки за всеки, за Отца, или за Сина, или за Светия Дух, ние изповядваме, че всеки е Бог: и все пак ние не казваме, както казват сабелийските еретици, че Отец е същият като Сина, и Светият Дух е същият като Отец и Сина; но ние казваме, че Отец е Отец на Сина, а Синът е Син на Отца и че Светият Дух на Отца и Сина не е нито Отец, нито Син. Следователно наистина беше казано, че човекът се очиства само от Принцип, въпреки че платониците грешат, като говорят в множественото число на принципите. Но Порфирий, намирайки се под властта на тези завистливи сили, от чието влияние той едновременно се срамуваше и страхуваше да отхвърли, отказа да признае, че Христос е Принципът, чрез чието въплъщение сме пречистени. Наистина той Го презря заради самата плът, която прие, за да може да принесе жертва за нашето пречистване – велика мистерия, неразбираема за гордостта на Порфирий, която този истински и добродушен Изкупител принизи чрез Своето смирение, изявявайки Себе Си на смъртните чрез смъртността, която Той прие, и която злонамерените и измамни посредници се гордеят, че желаят, обещавайки, като дар на безсмъртните, измамна помощ на нещастните хора. Така добрият и истински Посредник показа, че грехът е зло, а не субстанцията или природата на плътта; защото това, заедно с човешката душа, може без грях да бъде както поето, така и задържано, и положено в смъртта, и променено в нещо по-добро чрез възкресението. Той показа също, че самата смърт, макар и наказанието за греха, беше подчинена от Него заради нас без грях и не трябва да бъде избягвана от грях от наша страна, а по-скоро, ако има възможност, да бъде понесена заради правдата. Защото той успя да изкупи греховете чрез смъртта, защото и двамата умряха, а не за Своя грях. Но Той не е бил разпознат от Порфирий като Принцип, иначе той би Го разпознал като Пречиствател. Принципът не е нито плътта, нито човешката душа в Христос, а Словото, чрез което са създадени всички неща. Плътта, следователно, не пречиства чрез собствената си добродетел, но чрез силата на Словото, чрез което е приета, когато Словото стана плът и обитаваше сред нас. Йоан 1:14 Защото говореше мистично за яденето на плътта Му, когато онези, които не Го разбираха, се обидиха и си отидоха, казвайки: Това е тежка дума, кой може да я чуе? Той отговори на останалите, които останаха: Духът е, който съживява; плътта не ползува нищо. Йоан 6:60–64 Следователно Принципът, приемайки човешка душа и плът, очиства душата и плътта на вярващите. Следователно, когато евреите Го попитаха кой е Той, Той отговори, че Той е Принципът. И това ние, плътските и слаби хора, податливи на грях и въвлечени в тъмнината на невежеството, не бихме могли да разберем, освен ако не бяхме пречистени и изцелени от Него, както чрез това, което сме били, така и чрез това, което не сме. Защото ние бяхме хора, но не бяхме праведни; докато в Неговото въплъщение имаше човешка природа, но тя беше праведна, а не грешна. Това е посредничеството, чрез което се протяга ръка към изпадналия и падналия; това е семето, ръкоположено от ангели, чрез чието служение беше даден и законът, заповядващ поклонението на един Бог и обещаващ, че този Посредник ще дойде. Глава 25.– Че всички светии, както под закона, така и преди него, са били оправдани чрез вяра в мистерията на Христовото въплъщение. Именно чрез вяра в тази мистерия и благочестив живот пречистването е било постижимо дори от светиите от древността, независимо дали преди законът да бъде даден на евреите (защото Бог и ангелите дори тогава са присъствали като наставници), или в периодите под закона, въпреки че обещанията за духовни неща, представени във фигури, изглеждат плътски и оттук и името на Стария завет. Защото тогава са живели пророците, от които, като от ангели, е било провъзгласено същото обещание; и сред тях беше онзи, чието велико и божествено чувство относно края и върховното благо на човека току-що цитирах: За мен е добре да се придържам към Бог. В този псалм разликата между Стария и Новия завет е ясно обявена. Защото псалмистът казва, че когато видя, че плътските и земни обещания се наслаждаваха изобилно от нечестивите, нозете му бяха почти изчезнали, стъпките му почти се бяха подхлъзнали; и че му се струваше, че е служил на Бог напразно, когато видя, че онези, които презираха Бога, се увеличиха в онова благополучие, което той очакваше от Божията ръка. Той също така казва, че при изследването на този въпрос с желанието да разбере защо е така, той се е трудил напразно, докато не влезе в Божието светилище и не разбра края на онези, които погрешно беше смятал за щастливи. Тогава той разбра, че те са били низвергнати от самото това нещо, както той казва, с което са се хвалили, и че са били погълнати и загинали заради своите несправедливости; и че цялата тази тъкан на временния просперитет е станала като сън, когато човек се събуди и внезапно се окаже лишен от всички радости, които си е представял в съня си. И тъй като в тази земя или земен град те изглеждаха на себе си велики, той казва, Господи, в Твоя град Ти ще намалиш образа им до нищо. Той също така показва колко полезно е било за него да търси дори земни благословения само от единствения истински Бог, в чиято власт са всички неща, защото той казва: Като звяр бях пред Теб и винаги съм с Теб. Като звяр, казва той, което означава, че е бил глупав. Защото трябваше да търся от Теб такива неща, на които нечестивите не можеха да се насладят така добре, както аз, а не онези неща, на които ги видях да се наслаждават в изобилие, и оттам заключих, че Ти служа напразно, защото онези, които отказаха да Ти служат, имаха това, което аз нямах. Въпреки това винаги съм с Теб, защото дори в желанието си за такива неща не се молех на други богове. И следователно той продължава: Ти ме държеше за десницата ми и чрез Твоя съвет Ти ме води и със слава ме издигна; сякаш всички земни предимства бяха благословии от лявата ръка, но когато видя, че нечестивите се радват на тях, краката му почти се бяха подкосили. Защото какво имам, казва той, на небето и какво съм пожелал от Тебе на земята? Той обвинява себе си и е справедливо недоволен от себе си; защото, въпреки че имаше толкова огромно притежание на небето (както той разбра по-късно), той все пак търсеше от своя Бог на земята преходно и мимолетно щастие – щастие от тиня, можем да кажем. Сърцето ми и плътта ми, казва той, отпадат, Боже на сърцето ми. Честит провал, от нещата долу към нещата горе! И следователно в друг псалм Той казва: Душата ми копнее, да, дори отпада, за дворовете Господни. И все пак, въпреки че беше казал както за сърцето, така и за плътта си, че се провалят, той не каза, Боже на сърцето ми и на плътта ми, а, Боже на сърцето ми; защото чрез сърцето плътта се очиства. Затова, казва Господ, очистете това, което е отвътре, и отвън ще бъде чисто. Матей 23:26 След това той казва, че самият Бог – не нещо, получено от Него, а самият Той – е негов дял. Богът на сърцето ми и моята част завинаги. Сред различните обекти на човешкия избор само Бог го удовлетворяваше. Защото, ето, казва той, онези, които са далеч от Теб, ще загинат; Ти унищожаваш всички, които блудстват от Теб, тоест, които блудстват с много богове. След това следва стихът, за който сякаш подготвя цялата останала част от псалма: Добре ми е да се привържа към Бога, да не се отдалечавам; да не блудствам с множество богове. И тогава този съюз с Бог ще бъде съвършен, когато всичко, което трябва да бъде изкупено в нас, бъде изкупено. Но засега трябва, както той казва по-нататък, да възлагаме надеждата си на Бог. Защото това, което се вижда, казва апостолът, не е надежда. За това, което човек вижда, защо все още се надява? Но ако се надяваме, че не виждаме, тогава търпеливо ли го чакаме. Римляни 8:24-25 И така, бидейки засега утвърдени в тази надежда, нека правим това, което псалмистът посочва по-нататък, и да станем според нашата мярка ангели или пратеници на Бог, изявяващи Неговата воля и възхваляващи Неговата слава и Неговата благодат. Защото, когато каза: За да се надявам на Бога, той продължава, за да мога да възвестя всички Твои хваления в портите на дъщерята на Сион. Това е най-славният град на Бога; това е градът, който познава и се покланя на един Бог: тя се прославя от светите ангели, които ни канят в тяхното общество и желаят да станем съграждани с тях в този град; тъй като те не желаят да им се покланяме като на наши богове, а да се присъединим към тях в поклонението на техния и нашия Бог; нито да им принесеш жертва, но заедно с тях да станеш жертва на Бога. Съответно, който остави настрана злокачествената упоритост и вземе предвид тези неща, ще бъде уверен, че всички тези благословени и безсмъртни духове, които не ни завиждат (защото ако завиждаха, те не бяха благословени), а по-скоро ни обичат и желаят да бъдем благословени като тях, гледат на нас с по-голямо удоволствие и ни оказват по-голяма помощ, когато се присъединим към тях в поклонението на един Бог, Отец, Син и Светия Дух, отколкото ако щяхме да им принесем жертва и поклонение. Глава 26. – За слабостта на Порфирий да се колебае между изповядването на истинския Бог и поклонението на демоните. Колко по-поносима и съобразена с човешките чувства е грешката на вашия платонистки съсектант Апулей! Защото той приписва болестите и бурите на човешките страсти само на демоните, които заемат степен под луната, и прави дори това признание като принуда по отношение на боговете, които той почита; но висшите и небесни богове, които обитават етерните региони, независимо дали са видими, като слънцето, луната и други светила, чийто блясък ги прави забележими, или невидими, но в които той вярва, той прави всичко възможно, за да премахне и най-малкото петно ​​от тези сътресения. Тогава не е от Платон, а от вашите халдейски учители вие сте се научили да издигате човешките пороци до ефирните и емпирични области на света и до небесната твърд, за да могат вашите теурзи да могат да получат от вашите богове божествени откровения; и все пак вие се издигате над тези божествени откровения чрез своя интелектуален живот, който се освобождава от тези теургични пречиствания като ненужни на един философ. Но като възнаграждавате своите учители, вие препоръчвате тези изкуства на други хора, които, тъй като не са философи, могат да бъдат убедени да използват това, което вие признавате за безполезно за себе си, които са способни на по-висши неща; така че тези, които не могат да се възползват от добродетелта на философията, която е твърде трудна за множеството, могат, по ваша инициатива, да се отнесат към теурзите, чрез които могат да бъдат пречистени, не наистина в интелектуалната, а в духовната част на душата. Сега, тъй като лицата, които не са годни за философия, съставляват несравнимо мнозинството от човечеството, повече може да са принудени да се консултират с тези ваши тайни и незаконни учители, отколкото да посещават платоническите школи. Защото тези най-нечисти демони, преструващи се на етерни богове, чийто вестител и пратеник ти стана, са обещали, че онези, които са пречистени чрез теургия в духовната част на душата си, наистина няма да се върнат при Отца, но ще живеят сред етерните богове над въздушните области. Но подобни фантазии не се вслушват в множеството хора, които Христос дойде да освободи от тиранията на демоните. Защото в Него те имат най-благодатното очистване, в което участват и ум, и дух, и тяло. Защото, за да може да излекува целия човек от чумата на греха, Той взе без грях цялата човешка природа. Дано да беше Го познавал и да беше посветил себе си за изцеление на Него, а не на собствената си крехка и немощна човешка добродетел или на пагубни и любопитни изкуства! Той не би ви измамил; за Него вашите собствени оракули, според вашето собствено показване, признати за святи и безсмъртни. За Него също говори най-известният поет, наистина поетично, тъй като го прилага към личността на друг, но наистина, ако го отнесете към Христос, казвайки: Под твоето покровителство, ако останат някакви следи от нашите престъпления, те ще бъдат заличени и земята ще бъде освободена от своя постоянен страх. С което той посочва, че поради немощта, която се свързва с този живот, най-големият напредък в добродетелта и праведността оставя място за съществуването, ако не на престъпления, то на следи от престъпления, които са заличени само от този Спасител, за когото говори този стих. За това, че той не е казал това по подтик на собствената си фантазия, Вергилий ни казва в почти последния стих на тази 4-та Еклога, когато казва, Последната епоха, предсказана от Кумейската сибила, вече е настъпила; откъдето ясно изглежда, че това е било продиктувано от Кумейската сибила. Но тези теурзи, или по-скоро демони, които приемат външния вид и формата на богове, по-скоро замърсяват, отколкото пречистват човешкия дух чрез фалшиви привидности и измамна подигравка с несъществени форми. Как могат онези, чийто собствен дух е нечист, да пречистят духа на човека? Ако не бяха нечисти, те нямаше да бъдат вързани от заклинанията на завистлив човек и нямаше нито да се страхуват, нито да се ядосват да дадат това кухо благо, което обещават. Но за нашата цел е достатъчно да признаете, че интелектуалната душа, тоест нашият ум, не може да бъде оправдана от теургия; и че дори духовната или по-низшата част от нашата душа не може чрез този акт да бъде направена вечна и безсмъртна, въпреки че вие ​​твърдите, че тя може да бъде пречистена чрез него. Христос обаче обещава вечен живот; и следователно светът се стича към Него, за голямо ваше възмущение, също така за голямо ваше удивление и объркване. Каква полза от вашето принудително признание, че теургията подвежда хората и заблуждава огромни хора чрез своето невежо и глупаво учение и че е най-очевидната грешка да се прибягва чрез молитва и жертва към ангели и началства, когато в същото време, за да се спасите от обвинението, че напразно харчите труд за такива изкуства, вие насочвате хората към теурзите, че чрез тях хора, които не живеят чрез управлението на интелектуалната душа, може ли тяхната духовна душа да бъде пречистена? Глава 28. – Как така Порфирий е бил толкова сляп, че да не разпознае истинската мъдрост – Христос. Следователно вие въвеждате хората в най-осезаемата грешка. И все пак не се срамуваш, че причиняваш толкова много злини, въпреки че се наричаш любител на добродетелта и мъдростта. Ако бяхте искрени и верни в тази професия, вие щяхте да разпознаете Христос, Божията добродетел и Божията мъдрост, и нямаше, в гордостта на суетната наука, да се разбунтувате от благотворното Му смирение. Въпреки това вие признавате, че духовната част на душата може да бъде пречистена чрез добродетелта на целомъдрието без помощта на онези теургични изкуства и мистерии, които сте загубили времето си в изучаване. Вие дори казвате понякога, че тези мистерии не възкресяват душата след смъртта, така че след края на този живот те изглеждат безполезни дори за частта, която наричате духовна; и все пак вие се връщате при всяка възможност към тези изкуства без друга цел, доколкото виждам, освен да изглеждате като завършен теург и да зарадвате онези, които са любопитни в незаконните изкуства, или пък да вдъхновите други със същото любопитство. Но ние ви възхваляваме, че казвате, че това изкуство трябва да се страхува, както поради законовите разпоредби срещу него, така и поради опасността, свързана със самото му практикуване. И бих искал поне в това да бъдете послушани от неговите нещастни привърженици, за да могат да бъдат оттеглени от пълното му поглъщане или дори да бъдат предпазени от намеса в него изобщо! Вие наистина казвате, че невежеството и безбройните пороци, произтичащи от него, не могат да бъдат премахнати от никакви мистерии, а само от πατρικὸς νοῦς, тоест ума или интелекта на Отеца, осъзнаващ волята на Отец. Но вие не вярвате, че Христос е този ум; за Него вие презирате поради тялото, което Той взе от жена и срама на кръста; защото твоята възвишена мъдрост отхвърля такива низки и презрени неща и се издига към по-възвишени области. Но Той изпълнява онова, което светите пророци наистина предсказаха за Него: Ще унищожа мъдростта на мъдрите и ще унищожа благоразумието на разумните. Исая 29:14 Защото Той не унищожава и не унищожава собствения Си дар в тях, а това, което те присвояват за себе си и не държат на Него. И затова апостолът, цитирайки това свидетелство от пророка, добавя: Къде е мъдрият? Къде е писарят? Къде е спорещият на този свят? Не направи ли Бог глупост мъдростта на този свят? Защото след това, в Божията мъдрост, светът чрез мъдрост не позна Бога, Бог благоволи чрез глупостта на проповядването да спаси вярващите. Защото юдеите искат знамение, а елините търсят мъдрост; но ние проповядваме разпнатия Христос, за юдеите препънка, а за елините глупост; а за призваните, както юдеи, така и гърци, Христос, Божията сила и Божията мъдрост. Защото Божието безумие е по-мъдро от хората; и слабостта на Бога е по-силна от хората. 1 Коринтяни 1:19–25 Това се презира като слабо и глупаво нещо от тези, които са мъдри и силни сами по себе си; но това е благодатта, която изцелява слабите, които не се хвалят гордо със собственото си блаженство, а по-скоро смирено признават своето истинско нещастие. Глава 29.– За въплъщението на нашия Господ Исус Христос, което платониците в своето безбожие се изчервяват да признаят. Защо тогава не вярваме по-скоро в божествеността по тези въпроси, които човешкият талант не може да проумее? Защо не признаваме твърдението за божественост, че душата не е съвечна с Бог, а е създадена, а някога не е била? Защото платониците като че ли са посочили адекватна причина за отхвърлянето на тази доктрина, когато са потвърдили, че нищо не може да бъде вечно, което не е съществувало винаги. Платон, обаче, в писмен вид относно света и боговете в него, които Всевишният е създал, най-изрично заявява, че те са имали начало и въпреки това няма да имат край, но по суверенната воля на Създателя ще пребъдат вечно. Но като тълкуват това, платониците са открили, че той има предвид начало не на времето, а на причината. Защото, ако един крак, казват те, винаги е бил от вечността в пръстта, винаги ще има отпечатък под него; и въпреки това никой не би се усъмнил, че този отпечатък е направен от натиска на крака, нито че, въпреки че едното е направено от другото, нито едното не е било преди другото; така, казват те, светът и боговете, създадени в него, винаги са съществували, техният Създател винаги е съществувал и въпреки това те са били създадени. Тогава, ако душата винаги е съществувала, трябва ли да кажем, че нейното нещастие винаги е съществувало? Защото, ако в него има нещо, което не е от вечността, но е започнало във времето, защо е невъзможно самата душа, макар и да не е съществувала преди това, да започне да съществува във времето? Неговото блаженство също, което, както той притежава, е да бъде по-стабилно и наистина безкрайно след преживяването на злините на душата – това несъмнено има начало във времето и все пак трябва да бъде винаги, въпреки че преди това не е съществувало. Следователно цялата тази аргументация, за да се установи, че нищо не може да бъде безкрайно, освен това, което е нямало начало, пада на земята. Защото тук намираме блаженството на душата, която има начало и все пак няма край. И, следователно, нека неспособността на човека да отстъпи място на авторитета на Бог; и нека вземем нашата вяра по отношение на истинската религия от вечно благословените духове, които не търсят за себе си онази чест, която знаят, че се дължи на техния Бог и нашия Бог, и които не ни заповядват да се жертваме, освен само на Него, чиято жертва, както вече често съм казвал и трябва често да казвам отново, ние и те трябва да бъдем заедно, принесени чрез онзи свещеник, който принесе Себе Си на смърт в жертва за нас, в това човешката природа, която Той прие и според която пожела да бъде наш Свещеник. Глава 32.– За универсалния път за избавление на душата, който Порфирий не намери, защото не го търсеше правилно и който благодатта на Христос единствен отвори. Това е религията, която притежава универсалния начин за освобождаване на душата; защото освен по този начин, никой не може да бъде доставен. Това е един вид царски път, който единствен води до царство, което не се клати като всички временни достойнства, но стои здраво на вечни основи. И когато Порфирий казва, към края на първата книга De Regressu Animœ, че никаква система от доктрини, която предоставя универсалния начин за освобождаване на душата, все още не е получена, нито от най-истинската философия, нито от идеите и практиките на индианците, нито от разсъжденията на халдейците, нито от какъвто и да е източник, и че никакво историческо четене не го е запознало с този начин, той явно признава, че има такъв начин, но все още не е бил запознат с него. Нищо от всичко, което бе научил толкова усърдно относно избавлението на душата, нищо от всичко, което изглеждаше на другите, ако не и на самия него, че знае и вярва, не го удовлетворяваше. Защото той осъзнаваше, че все още има нужда от командваща власт, която би било правилно да следва по въпрос от такава важност. И когато той казва, че не е научил от нито една най-истинска философия система, която притежава универсалния начин за избавление на душата, той показва достатъчно ясно, както ми се струва, или че философията, на която той е бил ученик, не е била най-истинската, или че тя не е разбирала такъв начин. И как може това да е най-истинската философия, която не притежава този път? Защото какво друго е универсалният начин за освобождение на душата освен този, чрез който всички души универсално се освобождават и без който, следователно, никоя душа не се освобождава? И когато той казва, в допълнение, или от идеите и практиките на индийците, или от разсъжденията на халдейците, или от какъвто и да е източник, той заявява на най-недвусмислен език, че този универсален начин за избавление на душата не е обхванат от това, което той е научил нито от индийците, нито от халдейците; и въпреки това не можеше да се въздържи да заяви, че именно от халдейците той е извлякъл тези божествени оракули, които той толкова често споменава. Какво, следователно, има предвид той с този универсален начин за избавление на душата, който все още не е известен от никоя най-истинска философия или от доктриналните системи на онези нации, които се смятаха за големи проницателни в божествените неща, защото те се отдадоха по-свободно на любопитна и фантастична наука и поклонение на ангелите? Какъв е този универсален начин, за който той признава своето невежество, ако не начин, който не принадлежи на една нация като нейно специално достояние, а е общ за всички и божествено даден? Порфирий, човек без посредствени способности, не поставя под съмнение, че такъв начин съществува; тъй като той вярва, че Божественото Провидение не би могло да остави хората лишени от този универсален начин за освобождаване на душата. Защото той не казва, че този път не съществува, а че тази велика благодат и помощ все още не са открити и не са достигнали до неговото знание. И нищо чудно; тъй като Порфирий е живял в епоха, когато този универсален начин за избавление на душата – с други думи, християнската религия – е бил изложен на преследванията на идолопоклонници и поклонници на демони и земни владетели, за да може броят на мъчениците или свидетелите за истината да бъде завършен и осветен и чрез тях да бъде дадено доказателство, че трябва да издържим всички телесни страдания в каузата на светата вяра и за похвала на истината. Порфирий, като свидетел на тези гонения, стигна до заключението, че този път е предопределен за бързо изчезване и че следователно не е универсалният начин за избавление на душата и не видя, че самото нещо, което го движи по този начин и го възпира да стане християнин, допринася за утвърждаването и по-ефективното препоръчване на нашата религия. И така, това е универсалният път за избавление на душата, пътят, който се дава от божественото състрадание на народите навсякъде. И никоя нация, до която знанието за това вече е достигнало или може да дойде след това, не трябва да изисква: Защо толкова скоро? Или защо толкова късно? – защото замисълът на Този, който го изпраща, е непроницаем за човешкия капацитет. Това почувства Порфирий, когато се ограничи да каже, че този Божи дар още не е получен и още не е достигнал до неговото знание. Защото, въпреки че това беше така, той не заявяваше, че начинът сам по себе си не съществува. Това, казвам аз, е универсалният път за освобождение на вярващите, за което верният Авраам получи божественото уверение, че в твоето потомство ще бъдат благословени всички народи. Битие 22:18 Той наистина беше по рождение халдеец; но, за да може да получи тези велики обещания и за да може да се размножи от него семе, управлявано от ангели в ръката на Посредник, Галатяни 3:19, в който може да се намери този универсален път, отворен за всички народи за избавление на душата, му беше заповядано да напусне своята страна, и род, и бащиния дом. Тогава самият той преди всичко беше избавен от халдейските суеверия и чрез покорството си се поклони на единствения истински Бог, на чиито обещания вярно се довери. Това е универсалният път, за който се казва в святото пророчество, Бог бъди милостив към нас и ни благослови, и направи така, че лицето Му да осияе над нас; за да се познае на земята Твоят път, Твоето спасително здраве между всички народи. И следователно, когато нашият Спасител, толкова дълго време по-късно, прие плът от семето на Авраам, Той казва за Себе Си, Аз съм пътят, истината и животът. Йоан 14:6 Това е универсалният път, за който толкова дълго преди беше предсказано, И ще стане в последните дни, че планината на Господния дом ще бъде утвърдена на върха на планините и ще бъде издигната над хълмовете; и всички народи ще потекат към него. И много народи ще отидат и ще кажат: Елате да се изкачим на хълма Господен, в дома на Бога на Яков; и Той ще ни научи на Своите пътища, и ние ще ходим в Неговите пътеки; защото от Сион ще излезе законът и словото Господне от Ерусалим. Исая 2:2–3 Следователно този начин не е собственост на един, а на всички нации. Законът и словото на Господа не останаха в Сион и Йерусалим, но бяха издадени оттам, за да бъдат разпространени навсякъде. И затова Самият Посредник, след Своето възкресение, казва на разтревожените Си ученици: Това са думите, които ви говорих, докато бях още с вас, че трябва да се изпълни всичко, което е написано в закона на Мойсей, и в пророците, и в Псалмите относно мен. След това Той отвори разума им, за да могат да разберат Писанията, и им каза: Така е писано и така трябваше Христос да пострада и да възкръсне от мъртвите на третия ден; и че покаянието и опрощението на греховете трябва да се проповядват в Негово име сред всички народи, като се започне от Йерусалим. Лука 24:44-47 Това е универсалният начин за избавление на душата, който светите ангели и светите пророци по-рано разкриха, където можеха сред малцината мъже, които намериха Божията благодат, и особено в еврейската нация, чиято общност беше, така да се каже, посветена да предобразува и предизвестява Божия град, който трябваше да бъде събран от всички народи, чрез тяхната скиния, и храм, и свещеничество, и жертви. В някои изрични твърдения и в много неясни предзнаменования този начин беше обявен; но късно дойде самият Посредник в плът и Неговите благословени апостоли, разкриващи как благодатта на Новия Завет по-открито обяснява това, което е било неясно намекнато на предходните поколения, в съответствие с връзката на епохите на човешката раса, и както бе угодно на Бог в Неговата мъдрост да назначи, който също им даде свидетелство със знамения и чудеса, някои от които цитирах по-горе. Защото не само имаше видения на ангели и думи, чути от тези небесни служители, но също и Божии хора, въоръжени със словото на простото благочестие, изгонваха нечисти духове от телата и сетивата на хората и изцеляваха уродства и болести; дивите зверове на земята и морето, птиците във въздуха, неодушевените неща, елементите, звездите се подчиняваха на техните божествени заповеди; силите на ада отстъпиха пред тях, мъртвите бяха възстановени към живот. Не казвам нищо за чудесата, присъщи и присъщи на самата личност на Спасителя, особено рождеството и възкресението; в едната от които Той извърши само мистерията на девственото майчинство, докато в другата Той предостави пример за възкресението, което всички най-накрая ще преживеят. Този начин пречиства целия човек и подготвя смъртния във всичките му части за безсмъртие. Защото, за да ни попречи да търсим едно пречистване за частта, която Порфирий нарича интелектуална, и друго за частта, която той нарича духовна, и друго за самото тяло, нашият най-могъщ и истински Пречистител и Спасител прие цялата човешка природа. Освен по този начин, който присъства сред хората както през периода на обещанията, така и на прокламирането на тяхното изпълнение, никой човек не е бил избавен, никой не е избавен, никой няма да бъде избавен. Що се отнася до изявлението на Порфирий, че универсалният начин за избавление на душата все още не е достигнал до неговото познание чрез каквото и да било запознанство с историята, бих попитал каква по-забележителна история може да се намери от тази, която е завладяла целия свят чрез своя авторитетен глас? Или какво по-достоверно от това, което разказва минали събития и предсказва бъдещето с еднаква яснота и в неизпълнените предсказания, на които сме принудени да вярваме от тези, които вече са изпълнени? Защото нито Порфирий, нито който и да е платоник може да презира гадаенето и предсказанието, дори за неща, които се отнасят до този живот и земните въпроси, въпреки че те справедливо презират обикновеното предсказание и гадаенето, което е свързано с магическите изкуства. Те отричат, че това са предсказания на велики хора или трябва да се считат за важни, и са прави; тъй като те се основават или на предвиждането на вторични причини, тъй като за професионалното око голяма част от хода на заболяването се предвижда от определени предварителни симптоми, или нечистите демони предсказват какво са решили да направят, за да могат по този начин да работят върху мислите и желанията на нечестивите с вид на власт и да склонят човешката слабост да имитира техните нечисти действия. Не са такива неща, които светците, които ходят по универсалния път, се грижат да предскажат като важни, въпреки че за целите на препоръчването на вярата те са знаели и често са предсказвали дори такива неща, които не могат да бъдат открити от човешки наблюдения, нито да бъдат лесно проверени чрез опит. Но имаше и други наистина важни и божествени събития, които те предсказаха, доколкото им беше дадено да знаят Божията воля. За въплъщението на Христос и всички онези важни чудеса, които бяха извършени в Него и извършени в Неговото име; покаянието на хората и обръщането на волята им към Бога; опрощението на греховете, благодатта на правдата, вярата на благочестивите и множествата във всички части на света, които вярват в истинската божественост; събарянето на идолопоклонничеството и поклонението на демоните и изпитанието на верните чрез изпитания; пречистването на тези, които устояха, и тяхното освобождаване от всяко зло; денят на съда, възкресението на мъртвите, вечното проклятие на общността на безбожните и вечното царство на най-славния град на Бог, вечно благословен в наслаждаването на видението на Бог – тези неща бяха предсказани и обещани в Писанията по този начин; и от тях виждаме толкова много изпълнени, че справедливо и благочестиво вярваме, че останалите също ще се случат. Що се отнася до онези, които не вярват и следователно не разбират, че това е пътят, който води право към видението на Бог и към вечното общение с Него, според истинските предсказания и изявления на Светото писание, те могат да нападнат нашата позиция, но не могат да я атакуват. И следователно, в тези десет книги, макар и да не отговарят, смея да кажа, очакванията на някои, все пак аз, тъй като истинският Бог и Господ се е удостоил да ми помогне, удовлетворих желанието на някои хора, като опровергах възраженията на нечестивите, които предпочитат собствените си богове пред Основателя на светия град, за който се заехме да говорим. От тези десет книги първите пет бяха насочени срещу онези, които смятат, че трябва да се покланяме на боговете в името на благословиите на този живот, а вторите пет срещу онези, които смятат, че трябва да им се покланяме в името на живота, който ще бъде след смъртта. И сега, в изпълнение на обещанието, което направих в първата книга, ще продължа да казвам, тъй като Бог ще ми помогне, това, което смятам, че трябва да се каже относно произхода, историята и заслужените цели на двата града, които, както вече беше отбелязано, в този свят са смесени и замесени един с друг.