Приложения
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
1. Лист Т.І. Філіппова до К.К. Зедергольму 281
Шановний Костянтин Карлович! Ось вам завдання! Часто повторюють думку, що заступництво світської влади не допомагає віросповіданню поширитися, а гоніння не перешкоджає, а скоріше сприяє його успіху. Ця думка, що випливає з віротерпимості, не підтверджується історією. До Костянтина Великого число християн, звичайно, було менше, ніж після його хрещення всієї його імперії. Заступництво аріанам посилювало аріанство, гоніння аріан допомагало розмноженню православного сповідання. Заступництво царів рішенням соборів припиняло єресі; заступництво єресям пригнічувало християн. Згодом Карл Великий мечем обернув Саксонію 282 . У Південній Франції вогнем і мечем були знищені попередники реформації Вальдени. Чехи, які два століття воювали за свободу віросповідання, насильно прийняли латинство після падіння їхнього королівства. Протестантство поширювалося лише там, де світська влада йому сприяла, в Іспанії інквізиція винищила, мови у Франції міри Людовіка 14, тобто.
знищення Нантського едикту привело справу в таке становище, що після навіть коли терпимість була введена знову, протестанти посилитися не могли. Про Бельгію не знаю, як і з яких причин вона стала католицькою. В Англії до Каннінга католицизм завмирав, після дарування йому прав він став залучати у свої надра найкращих людей 283 .
Ось! Я Вам вирахував усе, що спало на думку про наслідки терпимості та гонінь. Можливо, Вам відомі з історії ще якісь подібні випадки. Завдання полягає в тому, щоб ряд цих випадків був представлений у порядку часу, з ґрунтовним позначенням осіб, часу, обставин; щоб не вкралося якоїсь помилки, бо це, можливо, увійде в папір. Потрібно ж це графу для відображення хибної думки, ніби гоніння сприяє поширенню переслідуваного віросповідання. Гоніння породжує мучеників, викликає чудеса сповідництва, подає привід до найбільших урочистостей духу, запам'ятовує силу вчення, але не розмножує адептів, воно злочинно в моральному відношенні, але досягало і досягає мети, навіть торкаючись православної віри, бо і Православної Церкви заповідана тільки істина. Склавши ці довідки, надішліть мені. Це доручає вам граф.
Санкт-Петербург, 15 грудня 1857
2. Про розкольники 1858 р 284 285
У засіданнях Комітету було висловлено думку, що гоніння не перешкоджає, але, навпаки, сприяє гонимому віросповіданню поширюватися. Ця думка, що ґрунтується на непорозумінні, рішуче спростовується історією. Вже було зазначено на те, що протестантизм утвердився в тих лише країнах, в яких йому опікувалася урядова влада, і не міг проникнути туди, де проти нього вживалися енергійні заходи. І в Середні віки не одна брехня була викорінена гонінням, проти неї спорудженим. Якщо ж заперечать, що інквізиційні заходи, хоч вони досягли своєї мети, не мали, однак, добрих наслідків і тепер ніяк не можуть бути схвалені, то ми зауважимо, що не на виправдання про них було сказано, а лише на доказ тієї незаперечної істини, що гоніння віросповідань дуже досягало своєї мети. Але, звичайно, образ дій Римської Церкви не може бути наведений православному уряду ні на наслідування, ні на застереження.
Історія християнства на Сході не тільки представляє нам ще більш ясні докази того, що протидія єресям з боку уряду буває успішною і необхідною, але також у законах візантійських імператорів знайде вказівку, які саме заходи до цього можуть вживати православні государі; і, нарешті, з писань святих отців і правил Вселенських і Помісних Соборів можемо переконатися, що подібні заходи не тільки не противні християнству, а й обов'язкові для православних царів.
Вже в перші століття християнства воно поширювалося, мабуть, не за допомогою гонінь, а всупереч гонінням унаслідок властивої йому Божественної сили. Але й тут Промисл іноді обирав знаряддями своїми навіть деяких із язичницьких імператорів, які миролюбним прихильністю до християнства чимало сприяли його успіхам. Навпаки, гонителі хоч і не могли винищити віру Христову, але нерідко і дуже значно зупиняли її поширення. Нарешті, при урочистості Церкви за царювання Костянтина Великого всі сили влади, спрямовані доти проти Церкви, звернені до захисту внутрішнього і зовнішнього її благоденства. Християнські імператори сприяли їй викорінення залишків ідолопоклонства та скиданням єретиків. Коли ж сталося, що брехні знаходили покровителів у самих царях, тоді вони розросталися так, що, наприклад, при вступі на константинопольську кафедру св.
Григорія Богослова в усьому Царгороді залишалася вже лише одна православна каплиця, а після за сприяння православних імператорів вже єретики втримали за собою одну каплицю. Взагалі ж сприяння царів рішенням Соборів припиняло єресі, і, навпаки, заступництво єресям пригнічувало християнство. Імператори, що опікувалися іконоборцям, обурили всю Церкву, і тільки тоді в ній знову нановився загальний світ, а єресь іконоборча була придушена, коли самі царі і цариці посилено стали тому сприяти. Пізніше латинське панування в Царгороді та взагалі на Сході хіба не зашкодило Православ'ю? І магометанське ярмо хіба сприяло його поширенню? Тепер же, коли супротивники Церкви безперешкодно захоплюють слабких у єресі та розкол, чи це не є прямим наслідок посиленого послаблення розколу від місцевих нижчих влад при байдужості та нестачі заступництва вірі, нерідко і з боку вищих.
Невже наша батьківщина добровільно стане в те становище, в яке Схід поставлений нещасними обставинами мимоволі?
Найвищою мірою повчально ознайомитись ближче із законами, виданими проти язичників та єретиків Костянтином Великим та його наступниками Феодосієм, Юстиніаном та іншими благочестивими імператорами. Коли християнство перемогло, язичницькі жерці, природно, не могли вже залишатися за своїх колишніх переваг, але крім того у всіх язичників відібрано доступ до вищих почесних і придворних посад, як таких, які збільшували б їх вплив на народ. Наказано було руйнувати ідолів, капища руйнувати, або перетворювати на християнські храми, або замикати, забороняючи вхід до них, під побоюванням тяжкої пені жертвопринесення і взагалі язичницькі обряди були суворо заборонені, і відновникам язичницького богослужіння загрожувала. Суворість цих заходів була викликана ясною свідомістю, що без неї неможливо було б позбавити вірних постійної спокуси. Тому блаженний Августин, згадуючи про закони, які мали на меті викорінити язичницькі обряди, каже: «Звичайно, між нами немає нікого, хто б не схвалював цих законів».
А по відношенню до єретиків імператори пам'ятали, що «мати повинна милувати своїх дітей і захищати їх, і що вона буде немилосердною і жорстокою, якщо, захищаючи вовків, вона винищує овець». Вибираючи засоби для захисту вірних від єресей, благочестиві імператори враховували обставини: вони застосовували розумні, але тверді заходи для переконання пропащих, а в разі опору і насильства поширювали суворість не на всіх, а лише на головних лжевчителів, і взагалі не робили нічого такого, що не приносило б користі, а тільки ще більше озлоблювало б супротивників. Єретики підлягали смертній карі лише тоді, коли вони доходили до насильницького опору владі або злочину проти самої природи. Взагалі благочестиві імператори пам'ятали вислів святих отців про те, що єретика треба не вбивати, а виправляти. Основні закони, видані імператорами для захисту православ'я та приборкання єретиків, були такі.
Єретичні збори були суворо заборонені, і порушники цієї заборони піддавалися вигнанню або піні. Заборонено було єретикам будувати церкви, а ті будинки, в яких вони збиралися, були конфісковані. Заборонено було єретикам посвячувати будь-кого в єпископи, священики та диякони. З особливою строгістю було з тими, хто спокушав інших. Лжесвященики піддавалися тяжкій піні, вигнанню чи засланню. Особливими законами охоронялися християни, у яких між родичами були єретики. Єретики не мали права ні передавати іншим свої маєтки за заповітом, ні приймати заповідане. Прихильники деяких сект (напр., маніхеї) і деяких випадках тимчасово всі взагалі єретики піддавалися вигнанню чи піні.
Тільки один імператор під приводом, що віра не терпить примусу, скасував усі закони проти єретиків, повернув засланих та порівняв у правах із православними. То був Юліан Відступник.
За винятком його, всі імператори усвідомлювали користь та необхідність законів, що охороняють правовір'я та православних. Розуміючи ж, що закони повинні бути не тільки видаються, але також і виконуються, і, бачачи шкоду та небезпеку від беззаконної та своєкорисливої поблажливості деяких правителів до єретиків, імператори визначили тяжку пеню та позбавлення посади для правителів та суддів за відступ їх від цих законів; самі ж у своїй особі являли приклад ревнощів щодо Православ'я. Законами заборонено було єретикам звертатися до них особисто та турбувати їх проханнями. Водночас імператори охороняли чистоту суспільних вдач, забороняючи видовища у святкові дні тощо, усвідомлюючи, втім, що сприяння уряду є хоч і необхідною, суттєвою, але не єдиною умовою утвердження віри. Тоді як государі намагалися різними законами приводити тих, хто відторгнувся до єднання з Церквою, пастирі Церкви не переставали умовляти і повчати заблукалих.
«Якби єретики, – каже блаженний Августин у листі до Вікентія, – були тільки залякані державними законами, але не були б і повчані, то це могло б здаватися несправедливістю і насильством. А якби вони тільки були повчані, але з тим разом не були залякані законом, то з них запеклі звичністю звички слабо спонукалися б вступити на шлях порятунку. Але до корисного страху приєднується рятівне повчання, так що не тільки світло істини виганяє морок помилки, але також і кайдани поганої звички розриваються силою страху. Я сам раніше був тієї думки, що не повинно вживати жодних зовнішніх спонукань до єднання з Церквою і що треба діяти лише словом, боротися одними міркуваннями, перемагати доказами, щоб не мати нам хибних православних у тих самих людях, які раніше були відкритими єретиками. Але ця думка моя була оскаржена не словами, а фактами. Багато хто переконаний очевидною істиною давно хотів бути православними, але, побоюючись своїх, щодня відкладали своє звернення.
Багатьох утримувала сила звички чи недбальство. Багато хто думав, що немає відмінності, чи належить хто до православних чи ні, і залишалися в єресі, тому що в ній народилися і ніхто не спонукав їх перейти до Православ'я. Всіх цих повернули в лоно Церкви закони, видані проти єретиків, і кого безпека робила недбайливими, тих звернула піклування про них Церкви та уряди, і тепер вони тріумфують звернення своє як найсвітліше свято. Отож, нехай служать царі земні Христові, видаючи також закони на користь вчення Христа». «Краще, – говорить той самий учитель Церкви в іншому листі, – краще, звичайно (хто ж сумнівається?), одним повчанням приводити людей до справжнього благочестя і не спонукати їх страхом покарання. Але через те, що одні з людей кращі, не слід нехтувати тими, які не такі.
Досвідом довідано, що багатьом було корисно спершу бути вимушеними страхом, щоб потім вони могли або навчитися, або насправді виконати те, чого вчилися на словах. Звичайно, ті краще, якими керує кохання, але тих більше, що їх виправляє страх. Не всякий, хто нас щадить, нам друг, і не всякий, хто не щадить нас, нам ворог. Хто може любити нас більше, як не Бог? Однак і він не перестає не тільки ніжно повчати нас, а й рятівно втішати. Іноді тати, посипаючи корм, відманює від стада, а іноді пастух, ударяючи бичом, приганяє до стада овець, що блукають. Якби ми нехтували і стерпіли тих, що були нашими лютими ворогами і обурювали наш світ різного роду насильством і лукавством, якби ми нічого не вигадували, що б могло налякати і виправити їх, то ми справді віддавали б злом за зло. Якби хто, бачачи ворога свого, в гарячці й безпам'ятні біжить до прірви, не схопив і не зв'язав його, а дозволив би йому бігти, то чи не віддав би йому злом за зло?
Скільки єретиків по своєму зверненні проклинали своє колишнє життя і жалюгідні помилки, тоді як до цієї рятівної свідомості наведені були суворими законами? Деяким ці закони не послужили на користь, але хіба мають кидати ліки від того, що безумство деяких невиліковне?
Ті, що не хочуть бачити законів проти їхнього безбожства, кажуть, що апостоли не просили допомоги у земних царів. Хто так каже, той забуває, що тоді був інший час, а що все має робитися свого часу. Бо якийсь імператор тоді повірив у Христа і хотів би служити Йому виданням законів на користь благочестя проти нечестя? Тоді виповнювався ще пророчий вислів: "Вську шаташась язи́ци, і люди повчишся марним. Предсташа царі земстії і князі зібравшись разом, на Господа і на Христа Його" (Пс. 2: 1 - 2). розумійте, покарайтесь всі судячі землі. Працюйте Господеві зі страхом і радійте Йому з трепетом». Яким чином царі служать Богові зі страхом, якщо не забороняючи і караючи з благочестивою строгістю те, що гидко заповідям Господнім? Бо інакше служить цар Богові як людина, інакше як цар.
Як людина, вона служить Богу, живучи по-християнськи; але оскільки він також цар, він служить Богу, видаючи закони, що наказують те, що праведне, а противне цьому забороняючи з пристойною строгістю. Так Господеві служив Єзекія (4Цар. 18:4), який зруйнував діброви та капища язичницькі. Так служать Господеві царі, коли роблять на Божу славу те, що можуть робити тільки як царі. Ніхто з розсудливих не сміється сказати царям, що їм немає потреби до того, які їх піддані - цнотливі або розпусні; хто ж, крім божевільного, може сказати їм: «Не турбуйтеся, в якому стані не була Церква Господня в державі вашій – чи користується вона миром чи терпить лиха від ворогів своїх, благочестя і нечестя підданих не підлягає вашому дивінню».
Пастирі церковні просять допомоги у християнських імператорів, не помщаючись за себе, але охороняючи довірені їм пастви. Якби вони цього не робили, варто було б осудити їх за недбальство. Бо й апостол Павло не піклувався про своє життя, але про Церкву Божу, коли дізнався про складену проти нього змову, вдався до допомоги тисячника.
Спираючись на всі ці докази, Блаженний Августин каже: «Приборкати і виправляти єретиків через встановлену від Бога владу мені здається недаремним». І оскільки апостол каже, що «немає влада, а не від Бога», то, без сумніву, коли царі надають Церкві допомогу, ця допомога нам про ім'я Господа, що створив небо і землю. Крім Блаженного Августина, можна було навести ще свідчення св. Іоанна Золотоустого, який радив руйнувати зборища єретиків, св. Йосипа Волоцького та свідчення багатьох інших св.отців.
Звернемося до правил Вселенських та Помісних Соборів. Святими отцями Карфагенського Собору (правила якого затверджені 6 і 7 Вселенськими Соборами) за благо розсуджено просити царів про викорінення залишків ідолопоклонства, про винищення ідолів, руйнування капищ, заборону язичницьких бенкетів і взагалі про все, що вбачать корисним проти віретів і еретів. 69, 71, 95, 120); також визнано пристойним просити начальників областей про допомогу спільної матері, кафолічної Церкви проти єретиків (прав. 78). Того ж Карфагенського Собору 59 правилом і 6 Вселенського 23 правилом, Антіохійського 5 і 11, Константинопольського 9 правилом постановлено: «Тих, хто порушує церковний устрій, видаляти і неволею з царюючого граду; які виробляють у Церкві обурення і крамоли і не бажають підкорятися лагідному умовлянню церковних пастирів звертати, як бунтівників, до порядку світською владою».
Сто четвертим правилом Карфагенського Собору було ухвалено просити благочестивих царів Аркадія і Гонорія, щоб відновили закон Феодосія Великого про стягнення по 10 фунтів золота з єретиків, рукопокладаючих і висвячуваних, а також і про заборону єретикам передавати або отримувати що-небудь за заповітом. «Царському людинолюбству, – сказано при цьому, – належить дбати, щоб кафолічна Церква, яка народила їх Христу і фортецею віри виховала, була огороджена їх промислом. Проти шаленства відщепенців просимо дати нам божественну допомогу, не надзвичайну і не чужу Святим Письмам. Бо апостол Павло, як показано в істинних Діях Апостольських, умиснення людей безчинних переміг військовою допомогою». Уся церковна історія сповнена прикладами того, що святителі спонукали імператорів діяти на користь Церкви 286 .
Всім у Православ'ї захисникам і посібникам оного Свята Христова Церква творить щорічний спогад і проголошує православним грецьким царям Феодосію Юному, Юстиніану та іншим вічну пам'ять і, урочисто згадуючи тих, хто працював у благочестя, представляє це вихваляє ці подвиги, що нині рятівною вірою і чеснотою приготуючи себе до вічного блаженства, стверджують Православ'я.
У нашій вітчизні, в якій благочестиві царі суть верховні захисники і охоронці правовір'я і всякого в Церкві Святої благочиння (основні закони Російської імперії), яким іншим чином уряд їх може відповідати цьому, від початку існуючому корінному правилу, якщо не діючи проти розколу царів і які вихваляються Православною Церквою? 287
І хай не бентежить нас думка, що приклад Європи зобов'язує нас в ім'я віротерпимості не робити нічого проти розкольників. І в європейських державах віротерпимість полягає в тому, що католики зазнають протестантів і протестанти зазнають католиків, і це не без обмежень: так, в Італії протестанти, а в Швеції католики користуються, як відомо, не однаковими правами з основним населенням. Стосовно ж до більш нових або таємних і тому не визнаних сектів не виявляється такої терпимості, якої бажають покровителі розколу, в жодній європейській державі, крім Молдови та Валахії, з яких брати приклад нам не доводиться 288 .
Щодо перекладу Біблії російською мовою були висловлені дві протилежні думки двома єдиноменними митрополитами – Московським та Київським. Незайвим і сміливим було б представляти якісь нові міркування про справу, обговорену двома архіпастирями, яких як святителів Божих благоговійно вшановує вся Росія. Але саме суперечність між ними викликає на міркування. Причому не можна не звернути увагу на те, що багато істотних положень владики Київського залишилися без спростування і навіть без заперечення.
Пристрасть до іноземного і до новизни довело російське суспільство до того, що вітчизняна мова для багатьох стала ніби чужою, а церковна майже зовсім не зрозуміла. Внаслідок цього дуже багато з росіян погано розуміють і церковне богослужіння, і Святе Письмо, передане нам церковнослов'янською мовою. Залишати цю сумну обставину поза увагою неможливо. Владика Київський пропонує такі кошти, які б вразили зло в самому корені. Він вказував на ту незаперечну істину, що перш за все для розуміння Святого Письма, окрім частого і уважного читання його, потрібне старанне відвідування церкви і уважне слухання вчиненого в ній богослужіння, що без дотримання цих умов і російською мовою слово при Божому навряд чи буде на розумне. вірних до вічного їхнього спасіння, що, нарешті, для охочих досягти більшого розуміння Св. Письма необхідні, окрім великої старанності, молитва та питання пастирів церковних. А щоб сама мова св.
Писання не був перепоною для його розуміння, владика Київський вказав на нагальну потребу старанно вивчити слов'янську мову у всіх наших духовних та світських училищах. І справді, коли вивчають іноземні мови, що служать тільки для тутешнього життя і для марнославства бажаючих блиснути їх знанням, то як можна не вчити тієї мови, якою в нашій Русі написано вчення вічного порятунку? А для полегшення цього преосвященний Київський пропонує, по-перше, видати слов'яно-російські букварі, за якими росіяни з малоліття вчилися б читати по-слов'янськи і розуміти читане, по-друге, для незнаючих слов'янської мови скласти і видати слов'яно-російські словники. незрозумілих місць або пояснювати їх примітками під рисою, і, нарешті, скласти для народу і видати коротке наскільки можна тлумачення всього Святого Письма, обране з отців Церкви. Усі існуючі нині труднощі у розумінні богослужіння та св.
Писання були б усунуті точним виконанням заходів, запропонованих митрополитом Київським, у ґрунтовності їх можна тим менш сумніватися, що проти них не зроблено заперечення і митрополитом Московським, який таким чином мовчки визнав їхню справедливість 291 . Якщо ж при теперішньому напрямі суспільства більшість відкине раду владики Київського і шлях, ним вказаний, здасться незручним і важким, то тут, до речі, пригадаємо слова Спасителя: «Увійдіть вузькими брамами... що вузька брама і тісний шлях вводи в живіт, і мало їх є, що 7». Крім того, російський переклад, що пропонується для зручності розуміння Св. Письма, пов'язаний з іншого роду і великими незручностями і труднощами, які були вказані митрополитом Київським і яких не заперечують і захисники російського перекладу.
1. Незрозумілість для багатьох слов'янської мови має два найголовніші наслідки: по-перше, нерозуміння церковного богослужіння, по-друге, нерозуміння Святого Письма. Заходи преосвященного митрополита Київського спрямовані проти того й іншого. Російський переклад, усуваючи другу незручність, не тільки не знищив би першого, а й неминуче збільшив би його. Якщо, як каже Московський владика, вживання слов'янської мови у богослужінні справді почало б спонукати до вивчення слов'янського прислівника, це саме зробило б російський переклад зайвим. Але мимоволі здається, що якщо без російського перекладу Біблії богослужбове вживання слов'янського прислівника не спонукало суспільства вчитися по-слов'янськи, то яка ж є підстава припускати, що це станеться при російському перекладі, який дав би навпаки можливість ще більше обходитися без слов'янської мови? Справедливість цього зауваження визнає і московський митрополит.
Говорячи про продаж із київської друкарні багатьох екземплярів Нового Завіту, він додає: «Коли немає російської, необхідно купують слов'янський Новий Завіт, щоб не залишитись зовсім без священних книг». Значить, коли буде російський переклад, тоді цієї потреби вже не буде, і багато хто, хто читав раніше Св. Письмо по-слов'янськи, потім читатиме його російською. «Російський переклад, – каже ще Московський митрополит, – призначається для того, щоб уже не потрібно було вивчати незнайоме прислівник і щоб тому і не можуть щодня бути при богослужінні при розкритті священної книги без особливого навчання розуміли мову її як звичайну для них».
Ці слова Московського митрополита змушують нас припускати, що він визнає справедливість наступної істини, висловленої митрополитом Київським: «Російський переклад витіснятиме слов'янську мову і без того недостатньо знайому освіченою з наших соотчичів, для яких таким чином може стати, нарешті, незрозумілим і найбогослужіння найголовніше. Православної Церкви до науки їх у вірі та благочестя». Таким чином, російський переклад Біблії зробить слов'янську мову менш потрібною, узаконить її незнання, і самі намагання полегшити розуміння Божого слова в домашньому читанні ускладнять розуміння того ж слова Божого, що проповідується в церкві. Хто зважиться сказати, що домашнє читання важливіше за церковне богослужіння? Якщо слов'янська мова незрозуміла і повинна залишатися такою, то як же можна залишати богослужіння незрозумілою мовою?
А якщо перекладення богослужіння пов'язане з непереборними труднощами, то початок до цих труднощів буде покладено російським перекладом Біблії. Після цього перекладу чи богослужіння буде незрозуміло, чи його має перекласти російською мовою. І те, й інше небезпечно.
2. Через новий переклад Біблії порушиться союз єднання нашого з іншими слов'янськими Православними Церквами, який дотримується саме того, що ми з ними маємо Біблію і богослужіння тією самою мовою. Справедливість цього побоювання не усувається зауваженням, що богослужіння й надалі, як нині, ми матимемо однією і тією ж мовою зі слов'янськими Церквами. Бо тепер нас зі слов'янами з'єднують і богослужіння, і Біблія, і, звичайно, зв'язок послабшає, якщо нас з'єднуватиме одне богослужіння і якщо це саме богослужіння буде для нас все більш незрозумілим.
Таким чином, новий переклад загрожує нам двояким розривом і роз'єднанням: по-перше, роз'єднанням між словом Божим, яке проголошується в церкві, і словом Божим, що читається вдома, між церковним богослужінням і домашнім, якому останньому може нарешті віддатися перевага, що суперечить споконвічному вченню Православної Церкви; і, по-друге, роз'єднанням з одноплемінними та одновірними нам слов'янами, від яких віддалимося, віддаляючись від спільної нам церковної мови.
3. Безсумнівно те, що російська говірка не може передати Святе Письмо з усією тією силою і вірністю, якими відрізняється переклад слов'янська. Не можна погодитися з тим, що російське прислів'я має велику кількість слов'янського і додає до нього своє розмаїття. У російській мові багато немає, що є в слов'янській і що саме потрібно для перекладу Св. Письма. Якщо ж у російській і є деякі висловлювання, які бракують слов'янському, то, звичайно, такі, які стосуються не Божественних істин віри, а інших областей людських знань. Не треба забувати, що не тільки від іноземних слів, але ще більше від напливу хибних думок і мінливих навчань і також від внутрішньої зіпсованості суспільства, що говорить російською, сама мова зіпсувалася і в порівнянні зі слов'янською стала менш здатною до того виразу високих істин.
Виданий же блаженний пам'яті митрополитом Никанором переклад богослужбових канонів, на який митрополит Московський посилається, може лише підтвердити думку про недостатність російської мови та незручності російського перекладу св. книг. З цим погодяться всі, хто читав цей переклад, погодився і сам митрополит Никанор, зупинивши його продаж.
Інша справа переклад на мову цілого одноплемінного народу, як то на грецьку, слов'янську, латинську, грузинську та ін., що цілком згідно з шляхами Промислу Божого та Ним Самим влаштовано було. А інша справа переклад на приватне прислів'я єдиноплемінного народу, другий переклад для народу, що вже має Св. Писання доступною йому мовою, що, повторюємо, справа безприкладна в церковній історії. Важко заперечити проти цих зауважень, і справедливість їхній митрополит Московський підтвердив своїм мовчанням. На запитання ж митрополита Київського, що «якщо перекладати св.
Писання на російську говірку, то чому не перевести потім на малоросійську, на білоруську та ін.», митрополит Московський відповідає наступне: «Тому що малоросійська й білоруська говірка суть прислівники невеликої меншості і малоосвіченої, тому що багато (проте не всі) малоросіяни і білоруси розуміють російське мову. для єдності церковного та громадянського корисніше, щоб одна російська говірка панувала і в Малоросії». На це можна було б заперечити наступне: якщо дбати про загальнодоступність Св. Письма, то слід визнати права і малоосвіченої меншості, яка обіймає кілька мільйонів осіб, для яких наша російська мова стільки ж незрозуміла, як і церковна. Якщо ж дбати про єдність церковну, то корисніше, щоб одна слов'янська говірка вживалася і у слов'ян, і в нас, у церковному богослужінні та в домашньому читанні.
5. Що задуманий переклад Біблії є справою безприкладною в церковній історії, доводиться і тим, які пропонуються засоби для виконання її. «Російський переклад, – сказано в записці про цю справу, – має бути вперше друкуємо в одному з періодичних видань духовного відомства, через що відкриється зручність вбачати судження про нього та користуватися ними для вдосконалення перекладу». «Від перекладу Нового Завіту на російську мову, – сказано там-таки, – як від першого у цьому роді досвіду, не можна було вимагати повної досконалості». Справедливо на це заперечив митрополит Київський, що непристойно й небезпечно для Божественної важливості Священного передавати для народного читання незрілі досвіди перекладу оного і за тим викликати ще судження про це всякого читача, що не так робилися відомі стародавні переклади: переклад сімдесяти, переклад наш слов'янський, навіть Справді, хіба давні переклади містили спочатку такі неправильності, які можна вказати в російському перекладі Нового Завіту?
Хіба в них вірність оригіналу і православному вченню Церкви з'явилися вже після плід «прогресу»? І чи безпечне підприємство, в основі якого лежить передумова думка про прогрес, в який багато хто вірить, але в якому можна сумніватися?
6. Складність і незручність нового перекладу були пізнані насправді першим досвідом його в Росії. Започаткований у нас переклад Св. Письма був припинений з причин хоча офіційно не оголошеним, але, без сумніву, важливим. Якщо ж преосвященний Філарет Київський раніше інакше судив про цю справу, то не можна припустити, щоб без ґрунтовних спонукань він відмовився від колишньої своєї думки, і, отже, йому можна цілком довіряти, як людині, яка свідчила спочатку один, потім інший бік справи.
7. Ясно усвідомлюючи всю скрутність та важливість задуманої справи, владика Київський нарешті висловив думку, що неможливо до нього приступити без попередньої наради та погодження з Грецькою Церквою. Проти цього було зроблено три заперечення. Перше: таке зносини не потрібне, бо як писання святих отців за потребою Російської Церкви перекладаються на російську мову для домашнього читання без потреби зносини з Церквою Грецькою, так само може бути зроблено і переклад священних книг за тією ж потребою, для тієї ж мети. Але хіба переклад писань св. батьків і переклад Біблії – справа однакової важливості, значущості та зручності. Друге заперечення у тому, що грецька ієрархія немає необхідних відомостей щодо всіх місцевих причин, які викликали ми необхідність російського перекладу св. книг, що тому цей переклад може бути предметом її суджень.
Але що ж заважає нам повідомити Грецькій Церкві потрібні відомості про цю справу, які, звісно, будуть зважені та оцінені нею з неупередженістю та доповнені нею власним міркуванням про те, чого вимагає користь Вселенської Церкви? Третє заперечення, нарешті, полягає в тому, що патріарх Константинопольський постачається і змінюється за свавіллям невірного уряду і не має повної церковної свободи діяти і виявляти свою думку. Але хіба пригноблене становище Грецької Церкви перешкоджає їй зберігати вчення віри у всій його чистоті і пильно стояти на варті Православ'я? Невже турецьке панування є достатня причина до того, щоб нам абсолютно припинити будь-які зносини з Грецькою Церквою? І коли такі зносини більш своєчасні і необхідні, як не з приводу такої важливої справи, що викликала стільки труднощів і подивів? Таким чином, виявляються зовсім недостатніми і безпідставними всі заперечення проти зносин з Грецькою Церквою з приводу російського перекладу Біблії.
Дуже може статися, що вона і наш новий переклад не визнає православним і через те оголосить нашу Церкву, особливо за сприяння ворогів, що ухилилися від Православ'я. Згода ж усіх патріархів на перекладення Біблії на російську мову може мати велику вагу для тих, які і в Росії дивуються щодо цієї справи. При цьому таким ставленням, по-перше, здасться смирення, яке пристойно православним, і, по-друге, через це забереться у латин привід розсіювати нові чутки в Греції, що росіяни ухилилися від Православ'я. Якщо ж за нинішніми обставинами знаходять не зовсім пристойне чи незручне ставлення до Греції в такому тоні, в якому ставилися туди колишні наші первосвятителі, то принаймні необхідно поставитися хоча б у вигляді повідомлення про такий намір і підприємство з бажанням знати думку про це патріархів. Все-таки це було б ближчим до єднання та однодумності, які і пристойні, і потрібні православним.
4. Про адріанопольську справу 292
Положення православних слов'ян у Туреччині вважається особливо тяжким, тому що в них виключно греками зайняті вищі духовні посади і що богослужіння відбувається у них незрозумілим народом грецькою мовою. Тому вельми природним і законним є бажання болгар мати єпископів зі свого народу і чути богослужіння своєю рідною мовою. Але в цих зіткненнях між греками і болгарами наше співчуття до останніх ніколи не повинно видаляти нас від суворої неупередженості. Ми і в собі самих, і, по можливості, в одноплемінних нам народах, повинні придушувати всяке неприязне почуття до греків. Ми повинні пам'ятати, що греки за всіх своїх недоліків пильно стоять на варті Вселенської Церкви і переможно відображають усі замахи її ворогів.
Вони до того покликані, і на те дано їм особливі засоби та сили: вони – діти великих батьків, у них древні та славні перекази; у них не збіднюються дотепер чудові обдарування і уми, честь народу, опора непорочного сповідання віри і священної давнини, нарешті, дотепер ллється кров їхніх сповідників. Ніде вчення віри і статути Церкви не дотримуються такої старанності, як у греків. Ці риси обраного Промислом Божим народу, якого пороки поповнюються заслугами перед Церквою. Греки повинні бути для всіх православних братами за вірою, старшими братами, а не ворогами. Тому в зіткненнях між греками та слов'янами слід бачити не боротьбу «грецького елементу» зі слов'янською національністю, а міжусобну суперечку одновірних братів, до якої залучатися грішно та небезпечно. З чвари греків і болгар може статися явна небезпека цілісності Вселенської Церкви. Знаходячи права своєї народності, болгари можуть породити в Церкві нові поділу.
Даремно б думав хто заперечити, що наміри болгар хилиться тільки до введення богослужіння рідною мовою і до заснування у себе тубільного священноначалія, цим спілкування віри анітрохи не порушується. На жаль, ми знаємо із вказівок історії та з щоденного досвіду, що під впливом сильно збуджених пристрастей незначні спочатку суперечки закінчуються великими та невиправними лихами. А що ненависть болгар до греків досягла ступеня сильної пристрасті, цього немає сумніву: самі болгари цього не приховують. Хто ж доручиться, що вони у своїх пошуках залишаться в межах суворої розсудливості? Наполеглива вимога прав, наполегливе прагнення окремо легко може довести до розриву. Якщо взагалі ніколи, особливо тепер недоречні міжусобні суперечки одновірних народів. Ніколи вороги Православної Церкви не стежили так пильно за ходом подій, що відбуваються в ній, щоб скористатися чим тільки можна для її ослаблення і для затвердження на Сході власної могутності.
Які ж найкращі способи до досягнення їхньої мети можуть їм представитися, як не роз'єднання православних народів? Одне те мало б збагнути болгар, що латинські місіонери всіляко сприяють їхнім намірам. Невже вони можуть вірити щирості латин? Коли і де самі латини захищали народні права від домагань ієрархії? Чи не зворотний початок панує в їхній Церкві? Чи не явно звідси, що вони схвалюють болгарські прагнення як корисні їм, отже, шкідливі нам (говорячи нам, розуміємо всю Вселенську Церкву)? Отже, особливо тепер недоречні жодні міжусобні розрахунки слов'ян із греками: тепер час тим і іншим постояти разом, як чадам єдині матері Св. Церкви проти її ворогів. Справжня хвилина така, що, мабуть, легше перенести інше від одновірців, хоч би, мабуть, і важке, аніж не вчасно посилено домагатися своїх прав на радість іновірцям. Які б не були причини незгоди, вона повинна стихати побачивши загального загрозливого ворога.
Якби можливо було ватажкам болгарського руху вселити, щоб вони, скріпивши серце, перечекали деякий час, чекаючи найсприятливіших обставин, вони могли б мирно досягти того, чого шукають тепер хоч і не без права, але з небезпекою для всесвітньої єдності.
Якщо ніким не заперечується гідність оригіналу у зразкових творах, то як заперечувати його у словах Боговихнених? З часів апостольських дотепер на всьому Сході в православних негрецьких церквах, як і у нас, деякі молитви та вигуки вимовляються грецькою мовою на знак його первородства в Христовій Церкві. І цій священній мові віддати перевагу прислівнику корамакли?
За повідомленням м. Ступіна можна зробити ще такі зауваження:
а) З листа його до р. директору Азіатського департаменту від 5 лютого видно, що він, ґрунтуючись на вельми справедливому та суттєвому праві єдиновірства, яким не користуються інші консули, не мав, однак, його на увазі; він навіть і трохи не згадав про наслідки цієї справи для Церкви, а говорить про якесь географічне поширення Болгарії: «Виграти болгарам цю справу, і саме в Адріанополі, означало б виграти для всієї Болгарії визнання законних прав її на окрему, самостійну, слов'янську народність, означало б укласти наслідки. географічна Болгарія зросла б вдвічі, відповідно до її реальному значному розміру по поширенню цього племені від Балкана до архіпелагу і до кордону Еллади ».
б) Незрозуміло, яким чином у справі, що стосується богослужіння, він вважав, як каже, священним обов'язком вдатися до заступництва турецької влади, щоб упокорити християнський Синод, всупереч основним правилам християнства: «Чи сміє хтось від вас, річ маючи до іншого, судитися від неправедних? ... до сорому вам кажу... Брат із братом судиться, і то перед невірними» (1Кор. 6:1–6).
в) Г. Ступін каже, що він не засмутив благодумних греків. Дай Боже, щоб це було так, але можна в цьому засумніватися, читаючи наступне місце в одному з номерів грецької газети «Візантис» (18 січня), яку немає причини вважати неблагодумною. «Дії м. Ступіна, – сказано там, – здаються нам зовсім недоречними. Як представник держави, яка сповідує ту саму віру з обома сторонами і допомагає всім без винятку народам, які сповідують православну східну віру, ми думаємо, що він порушує волю тієї держави, до якої належить, і того уряду, від якого залежить. Ми думаємо, що він явно порушує і протидіє не тільки інструкціям, які він повинен мати про дотримання миру між християнами, а й християнським засадам рівності і взаємної любові... Його обов'язок у справжніх подіях був, якщо йому тільки слід було втрутитися в них, піклуватися про угоду і відновлення взаємної любові».
Все це веде до одного спільного висновку, що для єдності, сили і блага Церкви Вселенської необхідно обмежуватися одними щирими і доброзичливими порадами грецьким ієрархам, уникаючи будь-якого явного розгляду справ між ними і болгарами або іншими одновірними нам племенами, а тим менш із залученням іновірства і до спокуси та приниження Православ'я.
5. Про журнал «Народне читання» 293
20-го березня 1858 року за № 1898 його сяйво пан обер-прокурор Святішого Синоду запропонував Святішому Синоду ставлення м. міністра народної освіти від 14 цього березня за № 546 щодо дозволу полковнику Щербачеву і колежському "Народне читання". Розглянувши прикладену при цьому програму цього журналу, Святіший Синод знаходить, що не можна не схвалити достохвального бажання м. Щербачова та Оболенського приносити вітчизні суттєву користь поширенням між селянами відомостей, які можуть покращити їхній моральний та матеріальний побут. З метою майже у всіх відділах передбачуваного видання мають на увазі не пуста забава читачів, а поширення корисних знань. Але для того, щоб у справі з такими добрими намірами без волі видавців з корисним не поєдналося погане і шкідливе, Святіший Синод вважає за необхідне в самому складі передбачуваного видання зробити деяку зміну.
Бажаючи, як кажуть видавці, залучати селян до читання, вони вважали за потрібне включити у своє видання вірші, написані в народному дусі, і неминуче повинні будуть використовувати й інші засоби, щоб зробити своє видання приємним і привабливим для багатьох читачів.
Але в такому виданні поряд з іншими статтями для легкого читання пропонувати тлумачення на Божественне Євангеліє і подібні статті духовного змісту і таким чином змішувати світське з духовним було б явищем у нас безприкладним, не відповідним ні з важливістю Писань, ні з тим значенням, яке книги взагалі мають народу. З давніх-давен Писання і книги були єдиним знаряддям Божого Слова і тому мали високе, священне значення: до них додавалися одні рятівні істини, як, пізнаючи і виконуючи волю Божу, досягти вічного спасіння. З часом вони стали знаряддям і людського вчення і почали вміщувати у собі твори людського розуму. Але поки, передаючи слову і письменам свої думки та почуття, люди керувалися одними піднесеними і безкорисливими прагненнями, був час зразкових письменників.
У наступні за цим часи твори словесності стали предметом своєкорисливих розрахунків і торгових оборотів, і таким чином з знаряддя Божественної Істини книги стали спочатку знаряддями людських думок і, нарешті, прибутковою статтею зневаженої промисловості. За старих часів у всього російського народу, а нині у кращої його частини жило і живе високе поняття про первісне значення книги. Під писаннями та книгами народ розуміє переважно Писання, божественні книги. Для простої російської людини книга є святиня, що охороняє її від бід. Такі правильні та високі поняття мають, звичайно, підтримувати, а не вагати їх.
Якщо ж, на жаль, і в народ проникають ганебні твори книжкового промислу, то він за своїм здоровим чуттям зуміє відокремити їх від духовних і священних книг, до яких, як і раніше, живить високу пошану, але якби в одних і тих же книгах народ зустрів і Євангельські Слова і побоянки, то це повело б благочестивих людей із селянського стану, але ніяк не послужило б його користі і не могло б служити повчанням, яке більше шукати в Церкві і в церковних книгах. Сама повага до святині має спонукати нас звертатися з особливою обережністю і не ставити її разом з тим, що не святе.
Керований такими міркуваннями, Святіший Синод визначив: повчальні книги для народу як досі були, так і надалі видавати окремо, не вносячи до них статей світського змісту, а пп. Щербачову та Оболенському запропонувати, щоб вони, виключивши зі своєї програми перші два відділи, друкували у своєму виданні морально-повчальні статті та доклали особливе старання до того, щоб все видання їх суворо узгоджувалося і з вченням, і з мовою Православної Церкви.
6. Заперечення на записку Каткова щодо статей проти Грецької Церкви 294
Жалуємо і трохи дивуємося, що у своєму викладі болгарських справ р. редактор «Російського вісника» повторює лише те, що було сказано м. Д., а справедливість сказаного нічим не підтверджує. Щоб правильно судити про тяжкий стан Болгарії, потрібно ґрунтовно знати його причини, а цього ми й не бачимо у м. Каткова. Звалюючи всі біди на грецьке духовенство, він згадує лише побіжно про перше і головне джерело всіх лих, про турецьке ярма, що ставить і самих греків у найсоромливіше і найважче становище, яким дорікати їх з нашого боку невеликодушно. Ще дивніше, що, говорячи про становище православних християн у Туреччині, р. редактор російського вчено-політичного журналу чомусь мовчить про дії європейської політики, що постійно вселяє турецькому уряду будь-які заходи, що хиляться до приниження Православ'я і завдають більш простору задумам європейців.
Хто до серця приймає справи Сходу, той знає, як політика Метернихів і Редкліфів тяжко падає на православних пастирів і пасох і що для них тіару тепер страшніший за чалму. Непростимо, замовчуючи про це, на грецьке духовенство звалювати всю відповідальність за лиха болгар. Нарешті, хто стверджує, що теперішній рух болгар викликаний єдино зловживаннями грецької ієрархії, той упускає з уваги головну причину цього руху. Невже для м. Каткова становлять таємницю підступи і підступи латинської пропаганди, яка найбільше бажає роз'єднання православних народів, відпадання Болгарії від Константинопольської Патріархії і тому всюди розносить наклепи на Велику Церкву і у всіх збуджує і підтримує неприязні до? Донесення, які ми отримуємо з Австрії та Туреччини, виявляють згубні дії цієї пропаганди. А м. Каткову достатньо буде вказати на відгуки м. Даскалова щодо дій у Болгарії латинського єпископа Казанови та польських вихідців, до яких м. Даскалов виявляє таке живе співчуття.
Усе це забуто чи приховано. Таким чином, у своєму викладі болгарських справ м. Катков виявив лише дивну в редакторі недостатність відомостей та недалекоглядність чи нещирість. Ми в цьому з нього прикладу не беремо і відверто зізнаємося, що окрім вказаних нами злих зловживань бувають і з боку грецького духовенства. Але якщо не змішувати з ними того, в чому винне турецьке панування та недоброзичливість європейської політики; якщо від справедливих звинувачень відокремити наклеп і лукаві тлумачення, породжені сліпою ворожнечею або пущені в хід латинською пропагандою та її знаряддями, свідомими та несвідомими, то вони з'являться зовсім не в тому вигляді, в якому їх представляє м. Катков з Даскаловим. Звичайно, для всього цього потрібно, крім неупередженості, знання справи; але відсутність цих умов у редакторі ніяк не може виправдати приміщення статей, у яких дії вищої духовної влади видаються у хибному вигляді.
Подібна ж безпідставність, яку м. Катков виявляє в судженні про грецьке духовенство, видно і в його судженні про болгарів: його співчуття до них перетворюється на образливу думку і стверджує, що якщо ми не виявимо їм співчуття друкуванням статей, подібних до Даскаловських, то нас звернуться на нас, то звернувшись до нас, то звернувшись до нас, звернувшись на нас, тату, за що таким чином на нас впаде відповідальність. Справедливість вимагає, щоб від народу, невинного і заслуговує на наш співчуття і сприяння, відокремити ватажків так званого болгарського руху, у чомусь винних. Невже Каткову невідомі їхні задуми? Стверджуючи, що «падіння Константинопольського патріарха ніхто не бажає», м. Катков, ймовірно, забув нескінченні чутки та міркування болгар про уявні права на автокефальну патріархію. р.
Катков забув, що у статтях «Царгородського вісника» і «Болгарських книжок» ясно проглядає, а у відвертих і навіть не відвертих бесідах ще ясніше висловлюється думка, що болгари мають право на володіння Балканським півостровом та Константинопольською патріархією, яку слід викрасти з рук греків. Невже потрібно ще поширюватися про те, що не заслуговують на довіру, ні сприяння люди з подібними задумами, наслідки яких можуть бути приємні одним противникам Церкви? Одними припущеннями, втім, ватажки болгарського руху не задовольняються, і за їх навіюваннями і підступами вже виконуються деякі заходи, що явно хиляться до шкоди Православ'я. Ми говоримо про обмеження патріархією влади та про призначення платні грецьким архієреям: через це турки набули права втручання у церковні справи православних, тяжкий стан пастви не виправиться, а могутність духовенства та Церкви буде підірвана.
Чи не сумно, що про ці нещасні заходи французький письменник Сен-Марк Жірарден судить ґрунтовніше та неупередженіше м. Каткова? Щодо болгарської молоді, то не дивно, що вона в захопленні сама не розуміє, що робить і чого хоче. Ні для кого не складає таємниці, що вона і в способі життя, і в поняттях ухилилася від Церкви, що вільнодумство затьмарило в ній розуміння віри та інтересів церковних, що «віра грецька» у деяких з них називається проклятою, а до протестантизму виявляється живе співчуття, що, нарешті, унія шанується у них. До думки про унію спричинив теперішній рух болгарський; цією ж думкою воно було потай приготоване і посилене. Не говоримо про те, що серед головних ватажків болгарського руху красуються люди, подібні до Олександра Екзарха, з яким жодна чесна людина не забажає мати справу.
Але одні задуми, образ дій, поняття ватажків цього руху такі, що давати йому простір і в Росії не може бажати ні Російська Церква, ні православний уряд.
Що стосується болгарського народу, від якого ми суворо відокремлюємо двигунів народу, то ми від щирого серця співчуваємо йому і бажаємо полегшення його потреб, але в заходах, які для цього потрібно вжити, зовсім не згодні з Катковим. Він вважає, що співчуття до болгар ми повинні висловлювати друкуванням статей, образливих для Великої Церкви, а ми вважаємо, що для вираження цього співчуття потрібні не такі двозначні, а більш дійсні засоби. Політичний вплив свій ми маємо вживати на протидію лукавим навіюванням європейської політики, на полегшення тяжкого тягаря турецького панування, що тяжіє над Грецькою Церквою, на сприяння її духовенству у нескінченній боротьбі з папистами. Що ж до зловживань, викликаних здебільшого тяжким становищем Церкви, то єдиний безпечний законний і вірний шлях до їх знищення полягає в дружніх, конфіденційних навіюваннях св.
патріархові, які ним будуть прийняті, якщо він у нас бачитиме щиросердних союзників і помічників, і, без сумніву, відкинуті, якщо будемо наносити йому образи, які не приносять нікому користі і тішать хіба одну пусту злобу людей неблагомірних або засліплених.
Так само безпідставне припущення м. Каткова, що публічне викриття у нас дійсних і уявних зловживань грецької ієрархії буде корисним і для самого російського суспільства і пробудить його з згубної байдужості до Церкви та справ церковних. Байдужість це, на жаль, справді існує. Але причини його не ті, що наводить р. Катков. Воно походить від загального ослаблення віри, ураженого частково тим, що людям взагалі здається легше і приватніше слідувати своїм примхам і не соромитися вченням віри, частково впливом Заходу, що закидав нас безліччю думок, що розноречують, серед яких плутаємось і блукаємо, не будучи в стані належним чином спростувати. Якщо ж до цього буде дозволено публічно блюзнірувати і вимовляти хули на Церкву, то це багатьох зіб'є зовсім з пантелику, а інших глибоко засмутить і образить, а користі від цього не буде. р.
Катков ще каже, що статті надруковані підлягають критиці, що при свободі думок брехня не забариться викликати протидію, і протидія тим сильніша, тим благотворніша, чим різкіше висловиться брехня. На це ми, по-перше, запитаємо, чи розсудливо запропонувати людині отруту або якесь шкідливе пиття, заспокоюючи його тим, що потім дадуть їй і протиотруту? Від таких і подібних операцій і в людському тілі, і в суспільстві залишаються глибокі сліди. По-друге, ми вкажемо на дуже чутливу у нас скрутність друковано викривати і спростовувати панівні помилки! Кожне сильне і сміливе викриття їх не тільки неприязно сприймається літературним світом, а й навіть затримується інтригами журналістів чи світською цензурою. Так, з приводу брошури «Сучасні ідеї та Православ'я», спрямованої проти багатьох поганих суджень нашої журналістики, р.
міністр народної освіти, висловивши сумнів про допущення у нас релігійної полеміки, говорить наступне: «...і у справах Головного управління цензури є приклад переслідування з боку уряду, творів та статей, визнаних навмисне шкідливими; автори піддавалися різним стягненням, книги витягувалися з вживання, навіть видання журналів було зупиняється; але система друкованого спростування шкідливих творів і статей завжди була уникана і визнана не досягає своєї мети». Ось яка думка м. міністра! Яким же буде становище Церкви, якщо, з одного боку, для брехні вимагатимуть права висловлюватися різко і вільно і заспокоювати нас вказівками на сприятливі наслідки протидії брехні, а з іншого боку, будь-яка подібна протидія буде постійно уникається чи недопущена?
Г. Катков у Церкві заперечує право скаржитися на статті, подібні до Даскаловських, і стверджує, що їй не тільки не зашкодить, але буде навіть корисним публічне виявлення зловживань духовенства, тобто вільне розголошення про нього несприятливих і образливих думок. Можна б запитати м. Каткова, що якби, наприклад, вчений стан позбавити прав, дарованих йому покровителями науки, якщо в суспільстві поширювати думку, що вчені – люди неспокійні і неблагонамірні, що вони сіють невдоволення, не керують суспільство до доброго, а догоджають йому, захоплюючись дуже, то не стали б вони в подібних діях і судженнях бачити ворожість до самої науки, хоча, звичайно, наука не однакова з вченими. Точно так ми знаємо, що не одне духовенство складає Церква, і тому не однаково з нею, але більш ніж дивно стверджувати, що вони є в якомусь протилежному відношенні, що для підвищення Церкви має принизити її пастирів.
Нагадаємо, що до подібних дій у всі часи вдавалися одні противники Церкви, тобто єретики та розкольники. Люди ж, воістину їй віддані, завжди надавали самим пастирям за допомогою Соборів і дружніх зносин виправляти зловживання, що вкралися, а самі суворо трималися заповідей: «Старця не докоряй, але благай» і «Князю людей твоїх не говориш зла» (що відноситься до первоповажників до первосвящеників до осіб, наділених цим саном. На підтвердження істинно православних почуттів міста Даскалова Катків наводить опис зустрічі преосвященного Кирила константинопольськими болгарами. У записці р. Каткова останні рядки цього опису залишаються незрозумілими: він не наважився виписати примітку м. Даскалова, що пояснює їх і водночас свідчить про те, що хотів довести р. Катков. Г. Даскалов розповідає, що, приймаючи благословення від грецьких архієреїв, болгари в своєму розумі тихо вимовляють клятву: «Благословення його нехай буде зі мною, а справи його нехай обрушаться на його голову».
На противагу євангельській заповіді благословляти нас, болгари, за словами м. Даскалова, клянуть тих, хто благословляє їх. Ми дуже хотіли б, щоб Катков відверто пояснив нам, як він судить про цей новий, незвичайний спосіб виявляти повагу до священного сану. Зрештою, нехай р. Катков згадає, яку сувору розбірливість та обережність правила Вселенських Соборів самим архіпастирам наказують у прийнятті звинувачень проти священиків. Зрозумівши і неупереджено зваживши все, сказане нами, р. Катков, мабуть, погодиться з нами, що журнальними статтями, образливими для вищих духовних осіб, нібито протидіяти зловживанням церковним є марне, безрозсудне, шкідливе для Церкви і протилежне її споконвічним звичаям.
На закінчення нам залишається сказати про таку думку м. Каткова: «Статті, які розглядають зловживання духовенства, не підлягають духовній цензурі, і було б сумно, якби надалі подібні статті мали піддаватися їй. Це було б нововведенням, противним духу нашого цензурного Статуту і дуже сором'язливим для нашої літератури. (Останнє досить ймовірно, але перша навряд чи серйозна думка р. Каткова.) Духовній цензурі підлягають ті твори, у яких викладаються догмати Православної Церкви». На це ми заперечимо. По-перше, міркування справах церковних не можна зовсім відокремити від міркування про догматах. Так, м. Даскалов наважився в журнальній статті виголосити свою думку про те, що в Грецькій Церкві тих, хто приходить до неї з латинства, приймають за допомогою хрещення. На вигуки р.
Каткова про неповторність хрещення ми відповідаємо, що хрещення (за допомогою окроплення) не повторюється греками, але не визнається хрещенням, а головне, питання про те, яке хрещення слід визнавати або не визнавати, у яких випадках має дотримуватися закону церковного у всій його строгості, в яких слід надати поблажливість богословський, що підлягає суду вселенських пастирів. Захопившись легковажно у вирішенні його, м. Даскалов з Катковим довели тільки, що міркування про справи церковних тісно пов'язані з богословськими питаннями і тому підлягають цензурі духовної. По-друге, не одну чистоту догматів, але також тишу і устрій Церкви захищає цензурний Статут (див. ст. 239) і духовній цензурі підпорядковує не одні богословські міркування, але також твори, що стосуються церковної історії та церковного управління (див. ст. 199, 5). З 8-ми рубрик, під якими Церковний Статут (ст. 199) наводить духовні твори, що підлягають духовній цензурі, р.
Каткову завгодно визнати лише одну, і для кожного неупередженого судді очевидно, що не наша вимога, а його думка суперечить Церковному Статуту і що вилучати з відомства духовної цензури міркування про церковні справи становить протизаконне нововведення. Відстоювати свої права у всій силі їх тим необхідніше стало духовній цензурі, що світська, свавільно ухилившись від Статуту, пропускає статті, що загрожують тиші церковній і образливі для найсвятіших патріархів, з якими Росія досі в нерозривному світі і про яких щодня з благоговінням молиться і Російська.
7. Про важливість живого єднання з Грецькою Церквою 295
За старих часів російський народ зберігав яскраво, що не виявлялося, але глибоко проникало духовне єднання з Грецькою Церквою. Від неї прийняв він світло Христової віри і потім протягом багатьох століть приймав і святителів і батьківські книги, які були загальним і улюбленим і майже єдиним його читанням. Таким чином, він постійно пам'ятав вчення, перекази та звичаї св. Східної Церкви, і з них складалися поняття, звичаї та звичаї його. Зовсім інше бачимо здебільшого теперішнього освіченого суспільства. Не можемо тут докладно дослідити, яким чином було підготовлено і відбулася зміна, про яку говоримо. Але безперечно, що тепер думка нашого суспільства спрямована на захід і що воно в поняттях і в житті не керується тим, що навчає Церква, а піклується про те, що скаже Європа.
Хто неохоче підкоряється західній освіченості, того лякають Китаєм і твердять, що тільки в спілкуванні з іншими народами ми можемо духовно процвітати, але як тільки нагадати про те, що спілкування наше зі Сходом постійно слабшає, лукаві захисники всесвітнього братства народів мають у запасі вигуки про необхідність народної самостійності. Таким чином, віддалившись від Греції, з якою поєднує нас єдність віри, ми односторонньо підкорилися європейській освіченості.
Який наслідок цього? Захід відторгся від Вселенської Церкви і зробив важливі зміни як у вченні про Св. Трійцю, так і в навчанні про ставлення Церкви до християн. Спотворення таких високих істин не могло залишитися без впливу на розумові та моральні поняття «західних» народів, що позначилося в їхньому житті, і в тому напрямку, який у них прийняли мистецтва і науки. Не тільки в богословські твори, а й у філософські, моральні, історичні та політичні європейські письменники не могли не вносити більш-менш своїх помилок та упереджень. Всю цю освіченість, що склалася за чужими нам початками, з часів Петра 1 стали пересаджувати до нас. Що ж сталося? Нове не могло ні витіснити старого, ні вжитися з ним. В усіх сферах духовного життя і в зовнішньому побуті не бачимо нічого цілого і цілісного, а скрізь один розлад і протиріччя. Науки помножилися і розрослися, але не складаються в одне струнке ціле, згідно з вченням Св. Церкви.
Безліч поширилася всюди різних відомостей, але загубилася думка про єдність їх, забуто, звідки вони взялися і чому мають служити: вони не пояснюють, а хіба тільки затемнюють ті високі істини про долю людини, які мають бути доступні кожному і керують її у виконанні її обов'язків щодо Бога і Св. Багато в самому побуті народному відбулося перетворення, але як часто з поганим викорінювалося і добре і посилено вводилося шкідливе чи принаймні марне. У вихованні сімейному, у народній освіті і навіть в управлінні держави бачимо також мало розумної, свідомої послідовності. Не довершуючи розпочатого, ми інше починаємо з кінця і знову кидаємо під впливом нових поглядів та різних систем, що суперечать одна одній та основним засадам народного нашого побуту і представляють як би розрізнені аркуші іноземних підручників.
Одним словом, все наше життя як би розбите і воскресити в ньому розумну єдність і внутрішню силу можливе лише тоді, коли ми в управлінні, у розумовій освіті та в моральному вихованні знову будемо суворо триматися корінних початків православного вселенського християнства; цьому перешкоджає вплив Заходу, який відбивається у порушенні статутів церковних (наприклад, про пост, про свята, відвідування церкви тощо. п.), а й у крайньому змішуванні понять про віру й у байдужості до неї. Від св. вчення Церкви ми готові відступати для уявної користі державної та за лукавими вимогами хибної освіченості та громадської думки іновірної Європи, і, нарешті, часто з порожньої забаганки для пристойності або для житейських зручностей ми жертвуємо тим, що становить заповітну святиню нашого народу та його внутрішню силу. Від панівного змішання понять про віру не могло вберегтися і духовне стан.
Без сумніву, впливу Заходу слід приписати схоластицизм, що виявився у нас вже в 18 столітті, схильність до протестантизму і містицизму, що виявлялася при Олександрі 1, пристрасть до Латинської Церкви, що панує тепер у деякої частини нашого вищого стану, нарешті, ті ідеї про прогрес, спокушаються і духовні особи. Крайність цього згубного впливу виявляється в тих, на щастя Росії, небагатьох осіб, яких і академічні огорожі не захистили від безвір'я. Якими б рідкісними і винятковими не були подібні явища, зовсім випадковими їх не можна вшанувати. Занадто очевидний зв'язок між ними та загальним ходом так званої освіти в Росії.
Одним із найважливіших наслідків, хоча мало помічаних, одностороннього зближення з Європою було те, що у нашій свідомості якось загубилася думка про Вселенську Церкву, про необхідність живого єднання з нею. Надмірне переважання в нас іноземних творів і особисті зносини росіян з іновірцями як тут, так ще більше за кордоном поступово навіяли нашому суспільству і затвердили в ньому думку, що між Православ'ям і іновірцями різниця зовсім не велика, що багато у них правильно і, може бути, правильніше, ніж у нас, що Лати. п. Упускається з уваги, по-перше, що якби навіть вчення латинське і протестантське і були такі близькі до Православ'я, як передбачається, то й тоді Захід був би стільки ж винен уже тим, що, порушивши братську любов, що з'єднувала його з Вселенською Церквою, відторгся від неї і вперто перебуває поза єднання.
Забувається, по-друге, що поза єднанням із Вселенською Церквою, поза благодаттю, дарованої їй однієї чистоти вчення і ніде не може зберегтися в західних сповіданнях і тому може бути тільки уявна правильність. Забуваючи про це, у справах віри беруть до уваги і вважають мірилом не слухняність Св. Церкви та єднання з нею, а якусь умовну правильність служінь, можливу ніби й без єднання з Церквою і про яку вже судить надалі не сама Церква, а кожен за своїм міркуванням та свавіллям. Стосовно власне до Руської Церкви такий спосіб думок мав ті наслідки, що вважали себе вправі порушувати церковні устави про піст, вводити замість іконопису італійський живопис і замість церковного нотний, майже театральний спів і, нарешті, у важливих богословських питаннях і церковних нововведеннях вважають зайвим справлятися з думкою вселенських. До Грецької Церкви багато хто й духовні особи мають навіть зневагу, вважаючи, що ми далеко випередили їх у освіті, що з часів турецького панування у ній вичерпалося духовне життя.
Мало в нас звертається увагу на те, що в Грецькій Церкві жива віра дотримується твердо і в усій її чистоті, що [у боротьбі проти] папи та його прихильників Греція відповідає за себе і за нас, що в неї були і є такі письменники, як Економос, Маврокордато, Каподистрія, Дріаче, Церква на Дрі-Фаді. могло б виправдатися нашим незнанням того, що в ній робиться, якби це незнання саме могло чимось виправдатися. Чи не сумне явище? Одні з наших світських письменників зухвало вважають, що ми вже давно духовно відокремилися від Константинопольської Патріархії, інші суворе дотримання церковного вчення та давніх звичаїв таврують «візантизмом», якого, отже, і Грецької Церкви всіляко намагаються позбутися.
А духовні особи довго не вимагали потреби знайомитись із духовною словесністю нинішніх греків, а тепер, коли приступають до цього, бачать, що далеко ухилилися вони зі своєю академічною німецькою вченістю і вже втратили можливість погоджуватися з такими письменниками, як Економос, так, з іншого боку, Грецька Церква з нас не могла б. Сама думка про єднання Церков чи не відноситься до нас до тих думок, які ще потрібно довести; принаймні живого застосування її насправді не бачимо. Владолюбству Риму було обтяжливо і сором'язливо підпорядкування Вселенської Церкви, і він почав самовладно відступати від її постанов і гордо вирішувати одне питання, що підлягали суду вселенських пастирів. Протестанти, наслідуючи той самий дух, так далеко ухилилися, що Церква для них стала якимось каламутним, абстрактним поняттям, і філософськими натяжками вони намагаються прикрити брак живої єдності.
Невже ми, захопившись ними, забудемо, що гілка жива, поки вона тримається на дереві, що повсякчасними та винятковими властивостями православних пастирів були взаємна любов і смирення, що приваблювали благодать Божу, що просвічувала і зрозуміла людину, що вони завжди йшли непогрішним шляхом спільної. Порятунок є в раді, а ми боїмося радитися з Грецькою Церквою, ніби побоюємося почути відповідь неправильну і незгодну з нашими переконаннями. Хіба в нас ослабла віра в Христа Спасителя, який сказав, що брама пекло не переможе Його Церкви і що де двоє чи троє радяться в Його ім'я, Він буде серед них. Або хочемо бути мудрими про себе, покладаючись на себе одних, начебто нізащо не хочемо відмовитися від своїх думок чи начебто ми не можемо? Хіба благодать Божа, залишивши Грецьку Церкву, повністю вселилася в нашу? Як брати ще більше зближуються в час загальної небезпеки, так і тепер, коли всюди посилено працюють вороги Церкви Христової, Російська Церква, зблизившись із Грецькою, буде незрівнянно сильнішою. Час наш лукавий.
По-друге, благоговіючи перед Грецькою Церквою, пам'ятаючи її високі заслуги, звертаючись до неї із смиренністю та з братньою любов'ю, ми, звичайно, ніяк не повинні зневажати Руську Церкву, принижувати духовне життя нашого народу. Любов до одновірних братів наших на Сході нехай буде щирим християнським почуттям, навіяним високою думкою про Вселенську Церкву, а не новим видом пануючої у нас пристрасті до чужоземного та зневаги до свого. Велике покликання греків, до чогось покликані і ми. Пам'ятати, що ми повинні не заради гордості, але щоб не бути засудженим за нехтування Божим даром. Ми повинні поважати і Вселенську Церкву, що з'єднує нас із Христом, і Церкву Руську, що є частиною Вселенської, що з'єднує нас з нею і представляє як посередню ланку, яку нам розірвати не можна, не відпадаючи від цілого. Бог вподобав і в Росії насадити свою Церкву, виливав і виливає на неї свою благодать, а вселенськими патріархами за нею підтверджено право самовладного, незалежного управління.
Отже, ми повинні шанувати благодать Божу, вилиту в нашій батьківщині, і виконувати постанови нашої Матері-Церкви. Але, звісно, це в жодному разі не повинно бути причиною чи виправданням нашого охолодження у ставленні до Грецької Церкви, нашого більш-менш очевидного відокремлення від неї. Греки не єдині, хто складає Вселенську Церкву, і ми є її членами, але чи справді ми через це відриваємося від неї, ніби вона вся міститься в нас самих? Хіба взаємна братерська любов не є обов’язком усіх Церков, які складають Вселенську Церкву, чи насправді вона не повинна чи не може виражатися ні в чому? А якщо треба і можна, то що саме?
Відкиньмо неправильну зневагу до наших братів на Сході, пам’ятаймо про їхні переваги над нами та проймімося високою думкою Вселенської Церкви. Тоді нам природним чином стане ясно, як діяти як у важливих, так і в неважливих випадках. Тут ми вкажемо лише на деякі, які вперше видаються можливими і необхідними умовами нашої живої єдності з Грецькою Церквою.
По-перше, ми повинні всіляко намагатися про те, щоб як у навчанні, так і в звичаях не розходитися більше з греками, а в чомусь розійшлися (напр., в іконописі та співі), по можливості, знову зближуватися з ними. Якщо й не можна, наприклад, у Соборній церкві Невської Лаври всі італійські картини раптом замінити православними іконами, то, без сумніву, можливо, принаймні, знову в неї не вносити чужих Православ'ю зображень з написом: «Sancta Veronica». І цій церкві, як і іншим, поступово надавати вигляду більш православний. У нас у церквах панує спів італійський чи німецький (так під ім'ям Давидівської співають Херувимську Гайдена), чи не краще поступово вводити спів за грецьким наспівом (переклад у Рильському монастирі на ноти для слов'янського богослужіння) чи, принаймні, старовинне російське. Патріарх Григорій, відмовляючись нещодавно від Олександрійського престолу, про італійські церковні співи згадав серед тих нововведень, через які не хотів прийняти патріаршества.
По-четверте, необхідно вступити з Грецькою Церквою щодо важливих церковних нововведень. Добре було б, якби сповістили патріархів про стан нашого розколу та про заходи, що вживаються проти нього. Таке повідомлення зміцнило б взаємну довіру і участь, і, можливо, ми почули б корисну пораду від Церкви, яка здобула мудрий досвід у віковій переможній боротьбі проти єресей і розколів. Якщо найуспішніший з усіх наших архіпастирів діяв проти відпалих братів наших грек Никифор Феотокій, то чи не дозволяється вважати, що не без впливу на них залишилося мудре слово Типальдоса? Корисно б знестися з греками щодо поминання іновірців у церковних молитвах. За суворістю закону навіть православних, які одружилися, не можна згадувати на проскомідії (див. Симеона Солунського ). А у нас іновірців живих поминають і навіть у деяких випадках померлих відспівують і проводжають на явну спокусу розкольникам та православним.
Безперешкодно західні лжевчення проникатимуть глибше, оволодіють усіма умами, не сповільнять принести плід в урядових розпорядженнях і відгукнуться в політичних діях на Сході... Грекам добре відомо, в чому ми від них відступили. Якщо ми продовжуватимемо йти шляхом, з якого не сходимо 150 років, охолодження між нами і греками може посилитися, може наслідувати розрив, хоч і тимчасовий... Страшно подумати, в якому стані буде тоді держава, втративши те, що складає її внутрішню силу... готувати його, чи не розумніше робити цей розрив неможливим, всіляко піклуватися про зближення з Грецькою Церквою. Не говоримо, що цим все суспільство виправиться, принаймні буде, так би мовити, застрахований безтурботний стан нашої Церкви.
Перебуваючи в щирому, живому, діяльному союзі з греками, ми дотримуємося вірності і своєї Церкви, самих собі, тих високих початків, від недоторканності яких залежить і внутрішній, і зовнішній добробут російського народу. Ми догоджаємо Європі, схиляючи слух до її лукавих навіювання. Пора б нам прислухатися до голосу Вселенської Церкви. Бо Європа прогримить і замовкне, а Вселенській Церкві дано право вирішити і в'язати, її визначенням будуть вторити грізні визначення на Страшному Суді Христовому.
8. Про Грецьке суспільство 296
Більшості нашого освіченого суспільства до незначних дрібниць відоме життя латинської та протестантської Європи і тим часом майже зовсім не відоме духовне та літературне життя православного Сходу. Нам ніби й справи немає до того, що відбувається чудового в сучасній Греції, що там і були і є багато обдарованих письменників як світських, так і духовних. Ми цього навіть не знаємо, і знати не можемо. Столиці наші завалені творами всіх європейських народів, а знайти в них новогрецькі книги так само важко, як знайти перські чи татарські 297 . Яка близька нам Франція і яка далека від нас Греція!
Тим часом літературне зближення Росії з Грецією для обох країн було б особливо важливим і благотворним. Греки за внутрішніми властивостями і за своїм зовнішнім становищем ніби покликані на велику справу охорони Церкви та її вчення в недоторканності від західних помилок. Православ'я - ось велике життєве питання для всіх греків, питання і всенародне, і особисте для кожного з них особливо. Тому в Греції ми бачимо рідкісне явище, що світська література, навіть журналістика, носить печатку Православ'я, а література духовна перейнята життєвим народним духом... Цих коротких зауважень, звичайно, достатньо, щоб нам переконатися, як важливо Росії знайомство з Грецією, і саме тепер, коли вплив Заходу в деяких похитнув і в багатьох може їх похитнути. собою Росію. Якщо за природними і законними спонуканнями вони хочуть заявити про себе і в Німеччині і в Англії, то вони повинні бажати бути відомими нам, у яких одних можуть сподіватися на повне і щире співчуття.
Одним словом, спілкування та зближення між одновірними народами для обох є важливим і необхідним.
Для здійснення насправді літературного зближення з Грецією необхідне таке:
1) Полегшити придбання у нас грецьких книг, визначенням особливого в Санкт-Петербурзі цензора грецьких книг і також призначенням книгопродавця-комісіонера, який мав би постійні та правильні зносини з книгопродавцями афінськими, константинопольськими, венеціанськими, трієстськими, мюнхенськими.
2)Перекладати чудові новогрецькі книги та статті або робити з них вилучення російською мовою і ці переклади та вилучення видавати особливо або поміщати в періодичних виданнях наших як духовних, так і світських.
3) У журналах ж друкувати короткі звістки або розлогі статті про чудові твори та письменників сучасної Греції.
Складання таких статей можна доручати обізнаним людям як тут, у Санкт-Петербурзі, і в Афінах, й у Константинополі 300 .
9. Про небезпеки, що загрожують Православній Церкві в Росії 301
Найтвердішим заснуванням державного благоустрою та добробуту служить фортеця народної віри та добробут Церкви. У цій істині не сумніваються навіть у наш час і люди, які не відчувають для себе особисто потреби підкорятися спасительному вченню віри. Тому і для тих, хто піклується переважно про державну користь, не зайве розглянути теперішній стан Православної Церкви в Росії з попереднім царюванням, і, якщо таке порівняння призведе до сумного висновку, необхідно вникнути в причини цього і вчасно виправити виправне.
Справедливість вимагає зізнатися, що й у минуле багато чого порушувало смуток і побоювання в людях, прихильних до Церкви та її вчення. Так, і при Миколі 1-му в суспільному житті більше дбали про наслідування Європи, ніж про збереження церковних правил і статутів, порушувалося іноді повага до духовних осіб, забувалася важливість чернецтва для підтримки народного благочестя; нарешті, у приватному житті іноді проглядала та байдужість до віри, внаслідок якої дивляться байдуже на Православ'я та на іновірні сповідання. Але в усьому цьому не можна звинувачувати попереднє царювання, як виключно йому належав. Вказані нами сумні явища існували і раніше, існують у всій силі й тепер, і, головне, за імператора Миколи стосувалися більш приватного життя, а урядові дії та розпорядження були пройняті іншим духом, більш сприятливим для Церкви.
Щоб переконатися в цьому, згадаємо деякі події з царювання Миколи 1-го. При ньому зі знищенням унії возз'єднаний із Православною Церквою весь західний край. У прибалтійських областях засновано православну єпархію, що складається з лютеран, які звернулися до Православ'я. Розкол ослаблений і приголомшений у підставі мудрими розпорядженнями, які скинули задуми людей, які внаслідок корисливих розрахунків і самі залишалися, та інших утримували у розколі. Переможно руйнуючи підступи своїх противників, ставлячи перепони їхнім неприязним діям, Церква урочисто повернула у своє лоно понад 2 мільйони з іновірства і розколу. З іншого боку, ніхто не наважувався в Росії друковано вимовляти хулу на Святу Церкву або відкрито проповідувати вчення, противні християнській моральності чи християнському віровченню.
Православна Церква в Росії була міцна сприянням боговенчанного державного свого захисника, воістину могла називатися Церквою пануючої, приборкувала і упокорювала своїх противників, і їй не було чого побоюватися їх підступів та задумів.
Нині, на жаль, бачимо інше. Посилюється діяльність і оживляються надії супротивників Церкви, і так само зростають її турботи та побоювання. За наступника царя, який припинив унію, засновується в Росії нова латинська єпархія, на яку щедроти царські виливаються сильніше, ніж на кафедру православну; у західному краї урочисто вшановується і прославляється у святих мучитель і гонитель Православ'я; в надії на благодушність царя знову спокушають в латинство тих, хто нещодавно прийняв Православ'я; Російський князь, живучи в Росії, дерзає видати за кордоном книгу, в якій ганьбить Св. Церква і запрошує росіян і самого царя до зради Православ'я.
У Ліфляндії, де ледве насаджено Православ'я, селян православних обтяжують обов'язком утримувати чужих, іновірних пасторів. Ледве не пригнічений розкол знову пожвавлюється, укорінюється в завзятості і свавілля і, задовольняючись одним скасуванням суворих заходів, що вживалися проти нього, простягає далі свої зухвалі надії, вважає вже близьким той час, коли влаштується в Росії визнана, огороджена, повноправна розкольницька церква. вільнодумство, яке не розрізняє Православ'я від єресі, Церкви від зборища чи корпорації, не бачить причин, чому не виконати цих бажань розкольників.
У погодинних виданнях спростовується християнська моральність, в Росії знаходить явних захисників вчення грубого матеріалізму, знехтуване і переслідуване в Німеччині, від допущених, хоч потім і пригнічених, наклеп на Східну Церкву і вселенських патріархів переходять до наклепів і докорів і установи Церкви; нарешті, вільно проповідують, що у Росії завжди був і продовжує бути згубним вплив Церкви християнської, – вплив, яке для пристойності називається у журналах «візантійським впливом». Під прикриттям цієї умовної і всім зрозумілої назви безкарно ганьблять Церкву, хоча цим же несвідомо свідчать про високе значення Грецької Церкви, на жаль, багато чого забувається.
Повторюємо: скрізь пожвавлюються сміливі надії противників православного християнства, посилюється їх неприязна діяльність, і Церква Руська, яка колись могутньо руйнувала ворожі задуми, має з побоюваннями дивитися навколо себе. Щоб розуміти всю силу цих побоювань, згадаємо мету супротивників Церкви – ціль, від якої вони останнім часом, на жаль, не віддалилися. Без сумніву, іновірці бажають не тільки знову спокусити в унію край, що кілька століть бідував під гнітом папистів, не тільки винищити зачатки Православ'я в країні, де народ від пасторів-професорів прагне сам під покрив Матері-Церкви, але посилено домагаються того, щоб їм, вторгнувшись, вторгнувшись. зухвалої пропаганди і остаточно вловити в них наше суспільство, яке вже почасти втратило твердість своєї віри у світській метушні, у винятковому читанні іноземних книг та незнанні книг батьківських, у розмовах з абатами, єзуїтами, пасторами, ксьонзами тощо.
Напад на Православ'я, що відкрито вчиняє Латинським проповідником на Невському проспекті, і зухвалі закордонні видання росіян доводять, як близька, на її думку, пропаганда до своєї мети. Зауважимо, до речі, одну властивість, загальну та латинську пропаганду та пропаганду безбожжя та розколу. Найменша поступка їх хитромудрим вимогам збуджує в них найнапруженішу діяльність та непомірні надії. Вони негайно розпускають всюди перебільшені чутки про своє торжество, сповнені, звичайно, брехні, але й брехня ця, їх звичайна зброя, шкідлива для доброї справи: вона коливає людей слабких і малодушних, захоплює тих, кому вищий закон - успіх, і, нарешті, подвоює самовпевненість, силу і діяльність в не допускали. Так і розколу тепер мало того, щоб закони убезпечили його беззаконне існування.
За природним порядком речей він заспокоїться не раніше, як тільки коли йому дозволено буде безкарно і безупинно посилюватися на шкоду Церкві і відволікати від неї народ, як іновірна пропаганда відволікає від неї вищу громаду. Хто ж у Росії залишиться нарешті вірним Православ'ю?
Чи говорити, нарешті, якої мети прагне вільнодумство журнальне, поширюючи всюди байдужість до віри, сумнів, зневіру, безбожність, у різних видах і ступенях під прикриттям різних сучасних навчань? Хто не бачить, що цим постійно підкоповуються засади Церкви та держави? Ось мета всіх наших супротивників, і до цієї мети, мабуть зізнатися, останнім часом вони дещо наблизилися, наблизяться ще й ще, якщо справам надати теперішній хід... Нехай подумають, які можуть бути наслідки... Що якщо час, коли дозріє плід нашої маловірності, нашої неповаги до Церкви Христової, збігатиметься з якими-небудь смутними?
Нехай подумають і про наші стосунки до Східної Церкви. Безмірно погоджуючись і в житті і в думках з латинами і лютеранами, ми вже не вважаємо за потрібне зноситися з вселенськими патріархами з важливих церковних питань і вирішуємо їх на вимогу моди і громадської думки, не надаючи бідним християнам на Сході діяльної допомоги, ми їм же ставимо в провину байдужості, легковірно приймаємо звинувачення на православних, розпущені загальними нашими ворогами, легковажно судимо тих, кого нам слід було підтримати і кого судити не маємо права, самі підлягає їхньому церковному суду. Усіми цими діями не ображаємо, чи не дратуємо тих, від кого прийняли світло Христової віри, чи не віддаляємося все далі і далі від Церкви Вселенської, якою складаємо п'яту частину, не більше? Чи не готуємо ми, хоч у наступних століттях, розрив із нею?
Нехай уважно подумають, що тоді буде із Росією. Скажуть, що побоювання перебільшені, ще далекі лиха, які ми вказуємо. Чи далеко чи близько, відомо одному Богові. Але найвірніший засіб до того, щоб вони справді справдилися, саме щоб, заспокоївшись їхньою віддаленістю, відвертати погляди від небезпеки, що загрожує нам, і тим самим до неї наближатися. І, навпаки, найкращий і єдиний засіб по можливості відхилити їх - пильно стояти на варті, здалеку пізнавати і руйнувати ворожі підступи і, перейнявшись істинним християнським почуттям, діяти на славу Божу і на захист Святої Церкви християнської.
10. Заперечення Іскандеру 302
Хто гідніший за осуд, чи той, хто зухвало і відкрито проповідує згубну брехню, інших доводить до досконалого відкидання істини, а інших відштовхує від себе грубою своєю відвертістю? Або той, хто, ніби шкодуючи деякі піднесені почуття і переконання, вчасно вміє приховати лукаво свою думку, озброюючись проти однієї істини, лицемірно виставляє іншу, що також відкидає їм, і тим самим здатний іноді похитнути, збентежити людей благодумних?
Це питання нехай вирішать Іскандера, який читав листа, до государини. Сумно бачити деяку необхідність заперечувати такий лист, і водночас зізнаємося, що важко спростовувати його. Важко тому, що ми не дозволяємо собі вдаватися до засобів, якими користується Іскандер не без успіху. Ми не бажаємо вживати в зло великодушність і чутливість тих осіб, до яких наші слова можуть досягти і вражати їх уяву нерозбірливою сміливістю виразів і дотепністю, що нічого не доводить; говорячи про справу, не хочемо торкатися осіб, якими б близькими вони не були; не бажаємо нарешті проголошувати те, чому самі не віримо. Важко спростовувати Іскандера ще тому, що в людях, подібних до нього, всі тепер готові поблажливо припускати всякі добрі спонукання, любов, щирість та інше і тому довірливо схиляють до них слух, і навпаки, якось особливо вимогливі і недовірливі до захисників святої істини. Такі обставини сприяють Іскандеру.
Сам же по собі лист його в очах християнина позбавлений гідності та внутрішньої сили і заслуговує на спростування єдино за своїм написом.
Багато в ньому кумедних невідповідностей. Московський університет, що благополучно процвітає на казенному змісті, порівнюється з Севастополем, облитим мученицькою кров'ю і потряс у своєму падінні всю Росію. Великих князів Іскандер не жартома радить перейменувати на цивільні чини, не подумавши, які глузування посипалися б від нього першого, коли б, наприклад, зробили царевича з колезьких асессорів на надвірні радники.
Залишивши жарти Іскандерові, звернемося до головних його думок і спробуємо коротко і в порядку викласти та пояснити зміст цього листа. Сказавши щось (не неприємне для людського слуху) про високу значущість всіх дій государині, про її вільнодумство і любов до Росії, Іскандер з обуренням скаржиться на те, навіщо не в Московському університеті виховується спадкоємець Російського престолу, навіщо, видаливши від нього людей, на яких Росія дивилася з довірою. Одному він ставить у провину, що він іноземець, а іншому – що він військовий.
«Адже не Гессен-Дармштадтського спадкоємця Ви йому довіряєте, та й того було б шкода. Що ж цей німець знає про Росію, що розуміє в ній, що йому за справу до неї? Він за вільним наймом пішов би так само вчити сина алжирського Дея. ...Чи б'ється його серце від російської пісні і чи обливається воно кров'ю при слуху про рекрутський набір, про шалені поміщицькі, про чиновницьке пограбування? Вірш Пушкіна чи рідний йому і чи зрозумілий йому побут нашого мужика? Чому навчить цей чужий Вашого російського сина?..» Зрозуміло, що ці слова могли вразити дуже декого. З першого разу видається, що в них є правда, що нема чого на них сказати. Не дивно, що, забувши, з якою метою вони сказані, який зміст і яка їхня гідність, деякі прийняли їх як досконалу правду, а прийнявши, зніяковіли...
Чи не зайве запитати себе, чи щиро сказані ці слова? Відомо, що Іскандера та його однодумців від любові до всього людства якось страждає любов до вітчизни. Живу дійсність вони замінюють мрійливою абстрактністю і таким чином під пристойним приводом намагаються повалити все сьогодення і існуюче, до якого завжди ворогують в ім'я прекрасного майбутнього, що завжди виявляється гіршим минулого. Яким чином захисник загальнолюдських ідей, що згладжує (іноді досить насильно) особливості народів, є раптом захисником «народності», і ще російської народності, у якій так прикро йому покірливе терпіння, що не відповідає сучасному вченню про шляхетне самолюбство, про корисну ніби свідомість своїх достоїнств і. До скількох і істинно російських властивостей Іскандер живить таку зарозумілу ненависть, яку навряд чи іноземці до нас.
Ні! Не іноземець неприємний Іскандеру у теперішньому вихованні спадкоємця. Сам він каже: «Німець німцю не відрізняється». Сам він не бачить нічого поганого в тому, що Олександра виховував Лагарп...
Зрозуміло, що невдоволення Іскандера збуджує обережний царедворець, і порушив би всякий вихователь, який благоговіє перед законом. ...Не від того, що вони росіяни, шкодує Іскандер Титова і Кавеліна... Не згадав би він ні про російську пісню, ні про шкоду, що загрожує душі юнака, якби Грімма замінив Луї Блан, Віктор Гюго, якщо інший хто б тільки наситив свого вихованця революційними поняттями... Очевидно, що всі, що все, ніби все, що ні, ні про що, ні про що, ні про російську пісню. становить справжню користь Росії. Без сумніву, перш за все вихователь спадкоємця має бути людина віруюча, потім православна християнина.
Звичайно, тільки останній може цілком і полюбити народ, що народився з Православ'ям, і вихованцю своєму вселити любов до народу і нелицемірне благоговіння до Церкви, що становить всю внутрішню фортецю Росії; навпаки, вихователь-іновірець ні себе, ні інших не може вберегти від деякої зневаги до народу, до смиренної простоти його і вже однією присутністю своєю може навіяти ту байдужість до Церкви, внаслідок якої єресь не сміють назвати єрессю, а єретиків єретиками, і ставлять їх не тільки нарівні з ними.
Але якщо вплив іновірного вихователя іноді буває не цілком безпечним, то не тільки незрівнянно шкідливішим, але навіть зовсім згубним є вплив вихователів і наставників зовсім не віруючих. А саме від того, що такими Іскандер вважає Титова та Кавеліна, він і шкодує їх. Обурюючись ніби на те, що Грімм чужої Росії, він насправді хотів би спадкоємця ще більше віддалити від свого народу, хотів би зовсім відторгнути його від того, що становить найкраще надбання батьківщини, найтвердіша основа його держави.
Говорячи про одного вихователя царевича, Іскандер, як ми бачили, прикидається поборником російської народності, говорячи про інше, він ненависник військового стану. Звідки така ненависть? Очевидно: ніжне серце Іскандера обурюється за однієї думки про жах війни. Про народні лиха, пов'язані з нею. «Час залишити, – каже він, – дику думку завоювань, кривавих трофеїв, міст, взятих нападом, розорених сіл, потоптаних жнив – що за мрії Німрова та Атіли? Час цих бичів людства на кшталт Карла 12 і Наполеона мине. Все, що вимагає Росія, ґрунтується на світі». Іскандер так любить мирне, громадянське життя, що не терпить навіть дитячої гри у війну. «Вся ця гра представляє нещастя битв, тобто гуртове вбивство, торжество грубої сили... тут бракує одного – крові по коліна, стогін поранених, купи трупів та диких криків переможців».
Подібна тріскуча витівка про військові жахи з нагоди дитячої гри в солдатики, ігри, відомої всім народам стародавніх і нових часів, в устах будь-якої іншої людини була б просто смішна і неспроможна. Але як назвати таку чутливість у людині, яка на заголовному аркуші свого видання з портретом убивць зображує сокиру і, пояснюючи зміст цього зображення, говорить у передмові: «А з квартальними і становими ми впораємося вже самі», який, осміюючи слова «З нами Бог!», вигукує: «З нами возмуть! вітчизні не уявні з нагоди дитячої гри, а справжні жахіття та нещастя цивільних смут. Ці смути становлять торжество грубої сили. Рознуднюють усі звірячі пристрасті людини і погашають у ній останню іскру Божества. І навпаки, кому не відомо, що у війні, під час походів вже близькістю смерті протвережує людина. Приборкуються пристрасті навіть порочних людей. Чи може поборник кривавих революцій щиро обурюватись жахами війни?
Ні, він виставляє їх заради забаганки слова, для інших, а справжня причина його нелюбові до військового стану інша. «Військовий мундир, як ряса ченця, – каже Іскандер, – відрізає людину від інших людей, ні чернець, ні військовий не рівні нам, для того вони й позначені. Вони обидва не повні люди, люди у винятковому становищі. В одного руки складені як у мерця, в іншого вічно підняті, як у тих, що б'ються. Ні смерть, ні вбивство не становлять кращої хвилини життя». Якщо смерть не для всіх найкраща хвилина, то таки досить важлива... З цим, мабуть, погодиться й Іскандер. І чи гідний глузування, хто, заздалегідь пам'ятаючи, скільки вирішується цієї хвилини, добровільно і свідомо підкоряється неминучому. Не на вбивство йде і воїн, а на смерть і за братів своїх, як чернець заради вічного життя вважає свою душу. З таким самовідданістю, яке представляє верх християнської любові, і чернець, і воїн – зразки покори.
Ось цим вони збуджують обурення Іскандера, чи треба говорити, що внаслідок цього самого вони за часів загального негаразду і є непохитними стовпами і Церкви, і держави. Здатністю слухати і підкорятися Закону, накресленому і освяченому Божественним Розумом, і відрізняється людина від звіра, що діє тільки за природними спонуканнями своєї тваринної природи.
Іскандер насміюється військове виховання. Але воно марно чи погано тільки тоді, коли військова зовнішність і розлученнями з оглядами стає улюбленою іграшкою, і предметом винятковим, коли носять військову сукню, а спосіб життя анітрохи тому не відповідає. Справжнє військове виховання дасть вихованцеві твердість тілесну і душевну, і особливо благодійно і навіть становить єдиний порятунок у наш зніжений час і в придворному житті... Іскандер скаржиться на порожнечу цього життя. Хто на неї не скаржиться?
Але діти російського царя змалку збагачують свій розум корисними знаннями, нехай серед суєтних розваг вони звикають у серці і пам'яті і в самому розподілі дня приділяти місце і час Церкви, її заповідям і постановам, нехай вони виховуються і проводять життя в християнських правилах, що стверджують і душевний світ, і народний добробут. змінюються то відпочинком, то молитвою, і нехай царська сім'я і двір звикають бачити в богослужінні не одну з нудних, обов'язкових церемоній, а те, чим воно має бути для православного християнина, хто наважиться ще говорити про порожнечу придворного життя. Але чи того хоче Іскандер? Ні! Він хоче, щоб великі князі не залишилися чужими російській літературі і тим сучасним питанням, які хитають світ, вражають весь рід людський, і, звичайно, щоб для них ці питання вирішувалися так, як вирішує їх Іскандер з товаришами... Ось чого він хоче!
Він хоче, щоб революційні думки проникли високо, щоб у палаці чи навіть у сім'ї російського царя знайшлися помічники чи мимовільні знаряддя людей, що хитають престол і ворогують проти Церкви.
Що ж? Якщо бажання Іскандера виповнилося б хоча б частково, порожнечу придворного життя з її непотрібним дозвіллям і безцільною суєтою точно змінила б не для всіх видима, напружена діяльність, але смертоносна діяльність, яка в Росії зайняла б найжахливішу і найганебнішу сторінку.
Розуміючи, що таке Іскандер і чого він хоче, не можна не журитися з глибини душі, журитися як про нещастя Росії, що в його словах шукають і знаходять повчання, приймають їх до серця. Скажуть: чому не приймати те, що в них є корисного? Дійсно, корисні настанови православний християнин може знайти у вченні Церкви. Вона сама перейнята і істинно віруючих пожвавлює такою любов'ю, перед якою померкне модна філантропія. У творах своїх вчителів вона пропонує таку глибину мудрості, якої не вичерпають, про яку не думають великі філософи. Під її керівництвом послідовники її сходять самі та інших зводять до свободи, не до тієї свавільної свободи, в ім'я якої люди, поневолені пристрастями, вкидають народи в нескінченні лиха і покладають на них тягар революційного деспотизму, але до істинної, єдино благотворної християнської свободи. Все, що здається істинним і корисним у Іскандера і подібних до нього, не нове Церкві, не чуже і навіть запозичене з її вчення.
Вони цього не приховують і люблять посилатися на Євангеліє і, посилаючись на нього, нахабно спотворюють євангельське вчення. Воно в них є лише маскою, що прикриває вчення суто язичницьке. Хіба не язичник і гірший за язичника той, хто зухвало ганьбить і Церкву, і Матір Божу, і Самого Христа, називаючи Його сином натовпу і демагогом, роблячи Його спільником злочинців? Хіба не язичник той, хто, повторюючи клич 1789 р. «Хай живе розум», хоче в ім'я розуму скинути одкровення і водночас анітрохи не дбає про справжню розумність, а, навпаки, тут же проповідує «відновлення прав плоті». Під гордим прапором «Хай живе розум», ховається вчення «І нехай живе тіло, нехай буде скинуто все, що стискає людські пристрасті». Чи не язичницьке це вчення? Чи безпечно черпати з джерела, що вивергає подібне вчення, і зневажати те рятівне джерело, з якого єдино черпається свята істина? Чи розсудливо, чинячи так, засмучувати більшу і кращу частину народу.
Є дві Росії, мало чим подібні між собою, одна одною майже зовсім не відомі. Перша вихована за вченням та за переказами святого Православ'я, інша за різними іноземними системами та керівництвами неоднакової гідності. Перша постійно ходить до Церкви, дотримується постів, поважає духовенство, любить монастирі, читає Біблію по-слов'янськи, Четьї-Мінеї та творіння св. батьків. Інша їздить за кордон, читає іноземні книги, переважно романи та журнали, буває на балах і дуже ображається, якщо відкидають моральну користь театрів та концертів.
Перша веде життя мирне і любовне, старшим кланяється в ноги без жодного сором'язливості, в царі бачить помазаника Божого, знає, що серце його в руках Божих, жадає бачити його в Тиждень Православ'я в храмі, як боговенчанного захисника Православної Церкви, побачивши його тріумфує, не розуміє навіть, як розуміє навіть, як розуміє, як Божа, готова цілувати його ноги і разом анітрохи не принижуватися, тому що перейнята почуттям про високу гідність царя, поставленого самим Богом, і не шукає почестей та нагород за те, що мислить і відчуває, як Бог велить.
Друга виконана вдячною свідомістю своїх достоїнств, з батьками здебільшого у вельми приятельських відносинах, знаходить сенс у демократичних навчаннях, внутрішньо прикро на всяке утиск своєї волі, у Божественному походженні царської влади бачить одні слова, але при нагоді готова підгнутися перед високими і найвищими особами. Вона не розуміє, навіщо цареві їхати на Урочистість Православ'я, і готова навіть скасувати це Урочистість.
Перша ховається в сільській глушині, у скромних міщанських і купецьких будинках, у монастирях, а у велике світло і до двору з'являється зрідка в особі небагатьох добродушних диваків. У літературі її голоси не чути, і про неї прихильно забувають.
Друга скрізь при дворі: і у всіх зборах, і в літературі, і в політиці підносить свій голос. Її всі знають. В офіційних паперах вона говорить від імені першої, а між собою дещо гребує нею.
Перша називає себе Святою Руссю. Вона найбільше у світі дорожить тим, що становить частину Святої Вселенської Православної Церкви, і з душевним жалем дивиться на тих, хто покинув її рятівне лоно. Вона є основою теперішньої величі Росії.
Друга називає себе освіченою Росією, пишається своєю європейською просвітою і дивиться не без зневаги на безграмотних і просто віруючих. Вона тепер працює над різними перетвореннями, які ще невідомо, до чого приведуть.
За часів народних лих перша виступає вперед, самовідданістю і молитвами своїми рятує і другу половину Росії, яка за таких випадків за неї ухоплюється і підносить її, поки що потрібно. Іскандера читає друга, знаходить можливим дивуватися його стилю і дотепності і вибачати його богохульства, таємно вона його боїться і готова в чомусь догодити йому, щоб не викликати його гніву.
Перша не читає Іскандера, нічого подібного, а коли до неї доходять чутки про нього, сильно обурюється і з глибоким сумом запитує: «Що ж буде в Росії, коли таких людей слухають?»...
11. Про «Православного співрозмовника» 303
Деякі статті, що містяться в останніх книжках «Православного співрозмовника», містять у собі зовсім недоречні висловлювання, неправильні думки і такі явні невідповідності, які приємніше було не бачити у пресі, а особливо у виданні Духовної Академії. Так, у грудневій книжці «Православного співрозмовника» за минулий рік вміщено статтю «Дещо про сучасні відносини Римської Церкви до Православної». Стверджуючи, що замахи латинської пропаганди нешкідливі і безпечні для Росії, автор цієї статті відкидає будь-яку користь заперечення на вчення Римської Церкви, викривлень її неправди, і взагалі будь-якого суперечки з нею. І з цього приводу вступає у суперечку. І не дуже пробачливе, з гідним православним письменником Авдієм Востоковим, автором книги «Про відносини Римської Церкви до інших християнських Церков».
У січневій книжці «П. С.» за поточний рік, у статті «Голос древньої Російської Церкви про поліпшення побуту невільних людей» пр. Зосима Соловецький, пр. Йосип Волоколамський та інші святі отці називаються «пророками і перетворювачами майбутньої свободи Божих чад» (стор. 60), під якою розуміється тепер. Далі йдеться: «Церква височіла до найчистішої ідеї людської гідності, гуманності, задовго перш ніж штучна цивілізація дійшла її шляхом гірких дослідів» (стор. 63).
У грудневій книжці «П. С.» за минулий рік на стор. 506 сказано: «Тепер Росія на зорі свого відродження». Подібне до цього йдеться і в лютневій книжці: «Мабуть, настав час Росії! Вона прагне відродження» (стор. 236). Начебто відродженням однієї людини чи цілого народу може бути щось інше, крім Св. Хрещення, і ніби дозволено урядовим заходам і розпорядженням, хоч би як вони важливі були, надавати однакову назву зі св. таїнством і однакову силу з благодаттю, що сходить у цьому таїнстві. У тій же книзі на стор. 227, абсолютно незгодно з православним розумом Св. Церкви, йдеться про Пресвяту Діву Богородицю. Начебто «стародавній світ зробив останні надприродні зусилля над собою, щоб витягти з істоти своєї, зібрати з усіх найкращих квітів свого життя ...», щоб зробити її. На стор. 229-й сказано, що «людство (перед Р. X.) до того було близько до свого відродження, що розум людський у ході подій світу вже приготував надзвичайну епоху». На стор.
237-й без жодного сенсу сказано: «Ти (Росія) можеш народити із себе життя, аномальне, болюче, а може бути, і мертве».
У всіх цих статтях велика кількість іноземних слів: гуманність, ідеальність, прогрес, цивілізація, кошмар, паралізований, гармонійний, арена та інших, які зовсім не відповідають ні призначенню, ні гідності духовного видання. Деякі із зазначених статей з гучним схваленням були прийняті і навіть передруковані у світських погодинних виданнях, що за духом і напрямом своїм не сприяють Православній Церкві.
12. Записка про перетворення у Константинопольському Патріархаті 304
Виданий в 1856 р. Гатті-Гумаюн з метою «зміцнити і збільшити добробут всіх підданих Султана, рівних в його очах між собою і однаково йому люб'язних» між іншим запрошував християн різних сповідань у відомий термін заснувати особливі комісії або збори, для того щоб «з відома і відома і переваги і привести їх у гармонію з прогресом та просвітою століття». У листопаді 1857 р. був виданий фірман, що містив докладні правила про заснування та заняття цих зборів, зобов'язаних представити Порте проекти про припущені в Гатті-Гумаюн перетвореннях, а в жовтні 1858 р. Церковно-Народні Збори, засновані внаслідок цього при Константинопольському.
У працях своїх це Зібрання близько дотримується програми, накресленої в Гатті-Гумаюні, і оскільки від початку будь-якої справи багато в чому залежать його напрям і подальший хід, то для вірної оцінки сучасних константинопольських подій необхідно пам'ятати справжнє значення і мету Гатті-Гумаюна, який, очевидно, повинен почитатися у всіх Церкви перетворень.
«Цей брехливий і не дуже майстерно складений акт, - писав м. Бутенєв з Константинополя від 8/20 листопада 1858 р., - очевидно, придуманий і нав'язаний туркам західними державами під час воно, набагато більше з ненависті до Росії і з побоювання її по справжньому населенню в Сході, державі. Обманювали й обдурені, однак, не забарилися відчути, що, засліплені пристрастями і політичною заздрістю, вони самі поставили себе в найважче і безвихідніше становище, як тільки треба було привести до виконання цей акт, який західні держави урочисто уявляли Європі благодійним плодом боротьби, здійсненої проти нас, і початком.
Порта добре бачила, що це передбачуване відродження було для її політичного існування питанням про життя і смерть, і, за своїм звичаєм, вона хотіла зволікати і відкладати, але, спонукається наполегливими вимогами своїх радників, мимоволі змушених підтримувати свої перетворення, урочисто проголошені, Порта грецького духовенства, поневоленого і зіпсованого, на нещастя, з її ж вини, ніж з інших частин свого управління».
Жодної дійсної користі православне населення в Туреччині не могло досі витягти для себе з Гатті-Гумаюна. Всім відомо, що й після видання його християни в різних областях турецьких продовжували терпіти від жорстокого насильства та грабіжництва мусульманського. Допущення християн до лав турецького війська здавалося європейцям важливим поліпшенням. До чого повело це поліпшення? До нових податків. Спочатку оголосили християнам, що вони мають право вступати до числа воїнів турецької армії; потім їм сказали, що вони можуть відкуплятися від цього права, а потім наказали платити за це. Право бути солдатом перетворилося на обов'язок відкуплятися від військової служби.
Крім того, після оприлюднення Гатті-Гумаюна, Порта відмовилася видавати грецькому духовенству берати, які підтверджували за ним пільги та переваги, даровані йому після завоювання Константинополя. «Ця відмова, – сказано в секретній записці, поданій Константинопольським посольством міністерству закордонних справ від 8/20 листопада 1858 р., – ґрунтували на правилі про відокремлення влади світської від духовної – правилі найбільшої важливості, ухваленому на майбутній час у Гатті-Гумаюні, яке без носів Вселенського Патріархату та вищого духовенства, але також тих прав, які були надані християнам як єдиний захист та забезпечення під мусульманським пануванням. Теперішній Константинопольський патріарх Кирило ніколи не мав мужності уявити сильні заперечення на це чи навіть, швидше, пожертвувати своїм саном, ніж прийняти фірми, які тепер видають Портою замість колишніх бератів.
У цих бератах відмовляють також іншим церквам: Єрусалимській, Антіохійській та Синайській» (записка про перетворення у внутрішньому устрої Константинопольського Патріархату та вищого грецького духовенства внаслідок Гатті-Гумаюна).
1. Зкликання Церковно-Народної Ради 305 . Такими були для Грецької Церкви перші наслідки Гатті-Гумаюна. Ієрархи її з особливими побоюваннями чекали на Церковно-Народні Збори, які мали «привести права і переваги, дані грекам різними султанами, в гармонію з прогресом і просвітою століття», і марно намагалися відхилити загрозливий удар. У листопаді 1857 р. Порта видала докладні правила про заснування та обов'язки Церковно-Народних Зборів, і тоді між міністрами Порти та вищим духовенством виникла сильна незгода в думках щодо різних пунктів, а саме:
1) У Гатті-Гумаюні та правилах про заснування та обов'язки Церковно-Народних Зборів було сказано, що патріархи, митрополити, архієпископи, єпископи та рабини повинні будуть при вступі на посаду присягати Порте. Константинопольська патріархія представила на це сильні заперечення, і зобов'язання присяги усунуто, хоча про це згадано в Гатті-Гумаюні.
2) Порту зажадала, щоб представник від неї був присутній на засіданнях Церковно-Народних Зборів. Патріархія на це заперечувала, що присутність депутата від уряду обмежить свободу дебатів, але перший драгоман нашого посольства подав таку думку, що вимоги Порти не можна не виконати, тому що про нього згадано в Гатті-Гумаюні. Заперечення патріархії був прийнято, і після відкриття Церковно-Народних Зборів, у ньому став бути як депутат від уряду Сервер-эффенди, колишній повіреним у справах у Санкт-Петербурзі.
з'їхалося до 12 депутатів із найзначніших областей; багатьом областям не було надано право надсилати від себе депутата.
4) Щодо вибору світських членів від столиці Порту хотіла, щоб патріархія запропонувала двадцять осіб із константинопольських вельмож, з яких Порта обрала б десять. Патріархія цього заперечувала, що такий спосіб обрання поведе до того що, що у Церковно-Народних Зборах складеться більшість, віддане видам турецького уряду, але заперечення патріархії був підтримано і Портою відкинуто. Серед обраних таким чином десяти столичних депутатів найпрекрасніший – Стефан Карафеодорі, лікар султанші, вчений богослов і шанований усіма за благочестиве життя. У конфіденційній розмові з Г. Бутєнєвим 1 листопада 1858 р. Патріарх Кирил запевняв, що взагалі всі члени Церковно-Народних Зборів виконані найкращими намірами. Не така думка афонських старців про константинопольських мирян.
«Втручання мирських людей у справи церковні, – писали з Афона від 12 червня 1859 р., – не можна назвати добрим, тим паче жителів стамбульських, які й так давно вже втручаються у обрання патріархів з користолюбства і помножують безлади церковні. Очевидно, що й нині вони з тих же корисливих видів хочуть брати позитивну участь у обранні патріарха».
5) Щодо депутатів від духовенства, Порта наказала у духовні члени Церковно-Народних Зборів обрати сім митрополитів. Згідно з цим у Загальних Народних Зборах було призначено з митрополитів 6 геронтів (Ефеський, Іраклійський, Кізичний, Нікомідійський, Халкідонський, Деркосський) та митрополит Дідимотихський. Обрання це було затверджено Портою. Але в липні 1858 р. раптом надсилається в патріархію наказ виключити зі Зборів шість митрополитів-геронтів і обрати на їхнє місце інших із зауваженням, що обиральні не можуть бути обирані. У «Поясненнях», надісланих князем Лобановим при депеші від 21 лютого, зміна у рішенні Порти пояснена наступним чином: «Уряд прийняв до уваги, що мета Народних Зборів – полегшити страждання і задовольнити потреби єпархій, особливо ж найвіддаленіших від Константинополя, тим часом як досточі постійно перебувають у столиці інші 20, інші 30 років і не знають справжнього стану справ у єпархіях.
Потім уряд вважав за краще, щоб з різних частин Азії та Європи були скликані єпископи, які, живучи серед своїх паств, краще знають їхні бажання та потреби. Можливо, були й інші причини, через які уряд відмовився від свого первісного рішення». патріархія надала свої зауваження, які, проте, були зовсім відкинуті Портою. Внаслідок цього були обрані та призначені наступні Митрополити: Солунський, Адріанопольський, Амасійський, Артський, Меленіцький, Созоагафопольський та Дідимотихський. З них були викликані з єпархій Созоагафопольський (переміщений перед своїм приїздом на митрополію Димитріади) і Амасійський. А інші п'ять, як відомо, давно вже жили у Константинополі, так само як і герони.
Так склалися теперішні Церковно-Народні Збори.
«Призначена Церковна Рада»,— писав високопреосвященніший митрополит Московський від 11 грудня 1858 р. 306 Як же складають його? Членів призначають за єпархіями, а, по губерніях, чому вибір не відповідний предмету і пропорційний. Десять світських членів у столиці обрано Портою із двадцяти призначених патріархією. Порта, природно, дивиться на справу не з церковної, не з християнської точки зору, а з протилежної. Отже, ймовірно, обрані нею церковні, які не знають справи, не прихильні до Церкви, а люди з протилежними або менш відповідними справі якостями. Члени Синоду, які мають переважно і право, і здатність судити про справи церковні, до складу Ради не допущені під приводом, що виборці не можуть бути обраними; але їх не потрібно обирати, вони є природними членами Церковної Ради, будучи членами Синоду. Коли вони обійшли їх, то, звичайно, обрали менш знаючих, менш досвідчених, менш вільних і сильніших словом.
Бутенєва від 6 листопада 1858 р.) каже, що претензії патріархії на право обирати світських членів Собору без участі Порти виявилися безпідставними, але пояснює чому. Чи не має підстави думка, що християни краще можуть судити про предмети християнські, ніж магометани? Чи не було б хоч дещо задовільніше для Церкви і досить задовільно для Порти, якби були прийняті такі правила: 1. Десять членів Церковної Ради обирає патріарх із Синодом. 2. Порту, за своїми міркуваннями, може усунути деяких із цього числа, але не більше половини; і в цьому випадку патріархія повинна обрати замість усунених нових. На жаль, ці міркування тепер уже запізнилися. Вже існує світська Церковна Рада і ухвалює визначення не про будь-які предмети церковні, яким дотик мирське, як, наприклад, про церковні майна та зміст духовенства, але про власне церковні, яке обрання патріарха.
Вказані високопреосвященнішим митрополитом Московським невідповідності, допущені при складанні Церковно-Народних Зборів, і могла від них статися небезпека для Церкви та духовенства ще ясніше мали бачити грецькі ієрархи. Особливо на те, що геронтів не допустили до Ради, вони скаржилися як на порушення прав патріаршого Синоду і, передбачаючи, що Порта хоче знищити Синод із незмінних членів та позбавити Церкву її прав, вони умовили патріарха просити про відставку. Але Порта встигла його заспокоїти, запевнивши його письмово, що права духовенства не будуть порушені. Після того з питань про кількість депутатів взагалі і про депутатів від столиці і від духовенства Синод через посеред Никомидийского митрополита звернувся до Імператорської російської місії. Імператорська місія у всьому цьому не бачила порушення церковних прав, яке зробило б необхідним їй вступитися в цю справу.
Вона обмежилася зауваженням і порадою не порушувати завзятих заперечень з приводу питань, які не порушують переваг духовенства, щоб заперечення його мали більше ваги, коли справді почали б порушувати його права (записка Г. Бутенева «Про перетворення в Константинопольському патріархаті» 8/80).
Тоді деякі з синодальних членів звернулися до імператорської місії знову через посеред Никомидийского митрополита з проханням не чинити опір відмовлянню патріарха, якого вони зображували нездатним головувати у Раді, відданому Порті і ворожому їхнім інтересам. Про патріарха Кирила Г. Бутенєв відгукувався як про людину слабку і досить обмеженого розуму і звинувачував його в тому, що він не мав достатньо мужності, щоб уявити сильні заперечення або навіть для блага Церкви пожертвувати своїм саном, коли Порта відмовилася видавати духовенству берати, що підтверджували за ним фірми давні пільги. Також і князь Лобанов згодом писав: «Теперішній патріарх, людина хоч і морально бездоганна, лагідна і благонамірна, проте не має жодних особистих переконань. Потрібно зізнатися, в ньому немає ні високого розуму, ні непохитної волі, необхідних, можливо, за теперішніх важких обставин Церкви. У цьому зізнаються і найвідданіші друзі його».
Геронти ж звинувачували патріарха в тому, що він без відома свого Синоду зносився з Портою і беззаперечно погодився виконати її волю, коли вона на противагу першому своєму рішенню зажадала, щоб замість Синодальних членів були призначені інші архієреї до Церковно-Народних Зборів.
Коли геронти звернулися до Російської місії з проханням про видалення патріарха, вона не тільки не погодилася на цю пропозицію, але навіть неодноразово і рішучим чином оголошувала, що навіть якщо всі синодальні члени одноголосно стали б просити відмови Константинопольського патріарха, то і тоді представник імператорського двору не міг би при цьому незмінності патріарха, яке наша місія завжди намагалася підтримувати, а по-друге, тому, що кожна подібна зміна за теперішніх обставин їй здавалася не тільки марною, а й шкідливою. Місія зробила більше: вона напівофіційно висловила великому візиру своє здивування щодо інтриг, спрямованих проти патріарха, і надію, що вони залишаться безуспішними.
Не відкидаючи дійсності цих інтриг, Алі-Паша конфіденційно відповів, що вони не заслуговують на жодну увагу, що Константинопольський патріарх – людина, гідно шанована всіма, і що невчасно думати про якусь зміну, перш ніж Церковна Рада не закінчить своєї справи. Після цього митрополит Нікомідійський Діонісій звернувся приватним листом до Петербурга. «Церковна Рада, – писав він від 6 вересня 1858 р., – під приводом розгляду прав і переваг, дарованих Церкві та нашому смиренному народу, має намір знищити їх: доказом цього є спосіб обрання його членів. Нашій Церкві і нашому народу загрожує небезпека, якщо богозберіганий імператор не подасть нам руки допомоги через тутешнього посланця, якому не погано було б дати припис, щоб він, зносячись з нами, дізнався про давні права Церкви і захищав їх де слід. Інакше Церква перебуватиме в останній крайності». Про зміст цього листа було повідомлено Міністерству закордонних справ.
На це Російська місія в Константинополі заперечила (в поясненнях своїх, посланих при депешах від 8 і 22 листопада), що наміри Церковно-Народних Зборів найдобріші, що Порта анітрохи не втручається в суперечки про справи церковні і тому в скаргах деяких Синодальних членів, і Петербург, не можна бачити нічого іншого, крім упереджень і перебільшень, навіяних страхом втратити вигоди мирських і різних беззаконних доходів, якими вони досі користувалися.
2. Дії Церковно-Народної Ради. Після довгих уповільнень Церковно-Народні Збори, скликане у Константинополі з 1857 р., нарешті відкрило засідання 3 жовтня 1858 р. Перші два засідання цих Зборів були присвячені нарадам про його внутрішній устрій. По-третє, вирішили запросити депутатів Сирії, Єгипту та Кіпру, ієрархія яких незалежна від патріархату Константинопольського. Порта виявила на це свою згоду. Згодом перейшли до наради про спосіб обрання Патріарха.
Ще до скликання Церковно-Народних Зборів патріархія цього помітила: «Не призначення патріарха, але одне твердження його залежить від волі султана. Призначення та обрання патріарха суть споконвічні права та переваги, що належать Синоду та народу». Перший драгоман нашого посольства м. Аргиропуло заперечив: «Вираз фірмана, здається, не стосується сутності справи (me parait de pure forme). Оскільки султан повинен підтверджувати обрання патріарха і, отже, може й не прийняти його, те й сказано у фірмані, що його призначення (а слід сказати його твердження) залежить від волі султана». Зауваження патріархії було прийнято.
У третє засідання Церковно-Народні Збори призначили Комісію з трьох осіб (зокрема Стефана Карафеодорі), якій доручило скласти проект правил про обрання Патріарха. Проект цей був представлений на розгляд Зборів 14 листопада і перебував у наступному. Після смерті патріарха, обраний Синодом тимчасовий місцеблюститель запросить усіх єпархіальних архієреїв подати особисто або письмово свій голос на користь особи, яку вважають гідною зайняти патріарший престол, три особи, які отримали більшість голосів, будуть вважатися кандидатами. Церковна Рада, в якій переважають світські, із трьох кандидатів призначає рішуче одного та пропонує на затвердження султана.
Архиєреї, що засідають у Зборах, виставляли на вигляд, що обрання патріарха і за церковними правилами і за привілеями, дарованими Портою, виключно належить архієреям. На це світські сказали, що немає прямого правила про обрання патріарха, а йдеться тільки про єпископів і що так як у давнину за християнських імператорів архієреї обирали трьох кандидатів, а государ стверджував, кого визнавав гідним, то тепер, за відсутності християнських государів, це право належить народу. Даремно архієреї намагалися довести, що запропонований Комісією образ обрання суперечить церковним правилам, з поваги до яких сам завойовник султан Невірний залишив обрання патріарха за архієреями; світські, що перевершують число духовних, підняли руки, а разом з ними і деякі з архієреїв, і таким чином вирішили прийняти пропозицію Комісії.
Високопреосвященніший митрополит Московський Філарет представив на це в записці від 11 грудня 1858 р. наступні зауваження: «За четвертим правилом Першого Вселенського Собору, постачати єпископа (немає причини виключати з цього Патріарха, для якого іншого правила немає) за всіма єпископами області, найбільш пристойно всім єпископам області, обрання належить митрополиту. 3-те правило Сьомого Вселенського Собору підтверджує вищезазначене і доповнює, що будь-яке обрання єпископа, яке робить мирські начальники, нехай буде недійсним. Але оскільки патріарх із вищезазначеного часу понад свій церковний характер набув характеру представника християнського народу перед Портою, то в цій обставині полягала безумовна причина участі світських вельмож у його обранні. Тепер, коли хочуть відокремити від духовної влади світську і, отже, залишити патріарха в характері суто церковному, з правилами церковними було б усунути світських виборців.
Якщо ж необхідно зробити поступку посиленої мирської стихії, то можна було б поступитися за звичаєм, що утвердився, приєднання до церковних виборців мирських, з визначенням числа цих останніх, яке не придушувало б церковного вибору. Те, що шанобливо називають твердженням султана, має таке значення, що султан, який має право спостерігати користь своєї імперії, людину, яку визнали благонадійним діячем для Церкви, визнає безсумнівним діячем і щодо імперії. Таким чином, і ця обставина, що походить з особливого становища Східної Церкви, не дає ґрунтовної причини відступу від церковних правил в інших відносинах. Отже, нинішні Збори вийшло з меж церковних правил і звичаю, що існував, абсолютно несправедливо... Постановлений спосіб обрання не тільки не згоден з церковними правилами, але й несумісний із звичайнісінькими поняттями про благоустрій церковний і суспільний.
Тут ієрархічне обрання патріарха становить нижчий ступінь, а мирське – вищий. Тут не пастирі ведуть овець, а вівці розпоряджаються пастирями. Інша річ, якби мирські збори обрали приблизно кілька кандидатів, а ієрархічні збори зробили б з них остаточний вибір. Це б наближалося до церковного порядку. Неприємне ж тому є звернення церковного управління догори дном. Достойно проникливого роздуму і те, які можуть статися моральні наслідки, якщо патріарх буде створенням мирян».
Згідно з думками високопреосвященнішого геронти Філарета, і особливо митрополити Кизичний і Нікомідійський, у прийнятих правилах обрання патріарха бачили порушення церковних канонів і встигли схилити до своїх думок архієреїв Церковно-Народних Зборів. Тому в засіданні 28 листопада, коли чекали на остаточне затвердження запропонованих Комісією правил, духовні члени Зборів оголосили, що з зрілої міркування вони вважають за обов'язок совісті відмовитися від своїх колишніх думок і що після закінчення засідання вони знову хочуть запропонувати на розгляд питання про спосіб обрання патріарха.
Світські члени заперечили на це, що вони не згодні міркувати ні про якийсь інший предмет, перш ніж буде остаточно вирішено питання про обрання патріархів, вони дорікали духовним членам у непостійності, і потім «наслідувала найспокусливіша суперечка між духовними і світськими членами, в якому з обох сторін не шкодували ні обвинувачень». 6/18 грудня 1858 р.).
Нарешті було вирішено, що Комісія з кількох духовних і світських членів Зборів знайде і представить на розсуд того міру, яка б задовольняла всі партії. На засіданні 5 грудня Комісія представила Зборам своє повідомлення. У проект першої Комісії вона зробила таку зміну, що обрання 3 кандидатів належатиме загальним Зборам осіб духовних і світських, а остаточне обрання патріарха з цих трьох кандидатів – одному вищому духовенству, тобто членам Синоду. Таким чином, Комісія нарешті прийшла до тієї думки, яку майже одночасно з цим викладав високопреосвященніший Філарет митрополит Московський. «За цю статтю, – писав він у записці від 31 березня 1859 р., – має дякувати Богові. Це не те, що було видно в колишніх відомостях, а те, про що подавала думку записка 11 грудня. Через остаточне обрання патріарха з трьох кандидатів членами Синоду та митрополитами, причому світські лише присутні як свідки, вся справа обрання входить до порядку церковних правил».
Отже, у цьому випадку вплив геронтів призвів до такої зміни правил, за яку, за словами Московського митрополита, має дякувати Богові. Втім, воно було прийнято не без зусиль. Разом із корисною зміною друга Комісія запропонувала такі правила, в яких узаконялося зайве, на думку патріарха, втручання мирян у церковні справи. З іншого боку, логофет Микола Аристархи вимагав, щоб відкинули проект другої Комісії, і стверджував, що вона надала мирянам недостатню участь у обранні Патріарха. Тоді Стефан Карафеодорі заступився, і, спростувавши, як писав князь Лобанов від 27 грудня 1858 р., думку Патріарха різними свідченнями з отців Церкви, він довів також безпідставність вимоги логофета і переконав нарешті Збори, що запропоновані другою Комісією правила одні можуть примирити з належним чином. патріарха.
Правила, які таким чином були прийняті Церковно-Народними Зборами, полягають у наступному: коли осиротіє вселенський патріарший престол, Константинопольський Синод разом з єпархіальними архієреями, що знаходяться в Константинополі, за допомогою прихованого балотування призначить тимчасове місце побажають бути при цьому обранні. «Що якщо збереться їх дуже багато? - Зауважив на це Московський митрополит. - Що, якщо вони не збережуть мовчання? Чи не важко буде виборцям? Чи не надійніше було б ухвалити, щоб це було в присутності вельмож, які запросили Синод, і визначити число їх?»
Вибраний у такий спосіб тимчасовий місцеблюститель запрошує за допомогою циркуляра всіх єпархіальних архієреїв надіслати протягом шістдесяти одного дня письмовий відгук чи голос на користь того, кого вважають гідним зайняти патріарший престол. Московський митрополит зауважив, що шістдесятиодноденний термін незручний за віддаленістю деяких областей і що правило 4 Вселенського Собору в подібних випадках дає три місяці.
У шістдесят перший день скликаються Збори, що складається з синодальних членів і єпархіальних архієреїв, що тимчасово перебувають у Константинополі, із заздалегідь до цих зборів запрошених представників 28 областей, з представників різних станів у Константинополі та з членів, що має заснуватися постійного змішаного Комітету; таким чином, збереться до сімнадцяти духовних осіб та сімдесят мирян.
Це зібрання розгляне надіслані архієреями відгуки, і до названих кандидатів кожен член Зборів має право приєднати свого, якщо третина присутніх у Зборах архієреїв виявить на це свою згоду. З-поміж усіх цих кандидатів у сукупності Збори оберуть більшістю голосів трьох кандидатів. Одного з цих трьох кандидатів Святіший Синод з іншими архієреями у присутності всіх членів Зборів більшістю голосів та за допомогою закритого балотування обере до патріархів.
Один з грецьких ієрархів зауважив, що при такому порядку обрання 3-х кандидатів воно буде в досконалій залежності від свавілля мирян: вони мають право до кандидатів, іменованих єпархіальними архієреями, приєднати своїх кандидатів (з необтяжливою умовою, що на це погодиться одна третина з присутніх у Собра кандидатів вибрати саме своїх, бо вони становлять величезну більшість, тому що всіх світських осіб у цих виборчих Зборах 70, а синодальних членів 12 і тимчасово присутніх архієреїв 3 або 4, багато 5. Таке явне і рішуче переважання мирян, на думку грецького ієрарха, незгодно з 3 Соборів. Крім того, за зауваженням того ж ієрарха, нові правила порушують стародавні права, затверджені за вищим духовенством завойовником Константинополя.
«З давніх-давен прийнято, – сказано в бераті, що видається патріархом з часів Геннадія Схоларія, – щоб у разі вдівства Патріархії найближчі до царюючого міста митрополити: Іраклійський, Кізичний, Нікомідійський, Нікейський і Халкідонський – з відома та згоди інших митрополитів до патріархів і за обранням доносили про цей високий Порт». Тепер же узаконюється участь світських осіб, що усувається бератом, а згадані в ньому Митрополити за новими правилами не повинні більше бути присутніми при обранні патріарха, хіба тільки якщо комусь із них за обставин станеться бути в Константинополі.
Деякі з архієреїв, не присутніх у Церковно-Народних Зборах, пропонували наступний спосіб обрання патріарха: щоб Синод з присутніми в Константинополі архієреями і з відомими Вам світськими особами призначили чотирьох кандидатів і щоб з числа цих чотирьох Патріарх вибирався за допомогою жереба в повному обсязі. меншості, як казали вони, проявляються іноді пристрасті людські, а через жереб Сам Бог вказує пастиря».
«Втручання мирських людей у справи церковні, – писали з Афона від 12 червня 1859 р., – не можна назвати добрим, тим паче жителів стамбульських, які й так давно вже втручаються у обрання патріархів з користолюбства і помножують безлади церковні. Очевидно, що й нині вони з тих самих корисливих видів хочуть брати позитивну участь у обранні Патріархів. Але якщо правда, як тут кажуть, що ніби хочуть встановити правило таке для обрання патріарха, що будуть призначені чотири архієреї, які вже між собою метатимуть жереб, якщо це правда, то цю новизну хвалять (Афонські старці) як засіб, що усуває підкупи». Але це припущення було відкинуто Церковно-Народним Зборами.
2) Постанови про обрання архієреїв. Після висновку дебатів про обрання Патріарха Церковно-Народні Збори перейшло до розгляду питання про обрання єпархіальних архієреїв. У попередні засідання, вимагаючи участі мирян в обранні патріаршем, світські члени погоджувалися, що архієреї повинні обиратися членами Синоду без участі світських і що це правило не повинно лише тягтися за обрання патріарха. Згодом, коли правила, що стосуються обрання патріарха, були вже прийняті, світські й у обранні архієреїв почали вимагати собі участі. Почалися гарячі дебати. «Особливо депутати від болгар, – писав князь Лобанов від 27 грудня 1858 р., – дозволили собі у захопленні непомірні звинувачення проти вищого духовенства». Від питання про обрання архієреїв вони перейшли до питання про те, якою мовою відбувається богослужіння в Болгарії; засідання ставало дуже галасливим, і тоді деякі з преосвященних прочитали список єпархій і церков, в яких богослужіння відбувається виключно слов'янською.
Після прочитання цього списку спокій відновився. У засідання 19 грудня ухвалено такі правила: коли представиться потреба обрати архієрея на якусь кафедру, Синод призначить спершу 3 кандидатів, потім вирушить до церкви і там більшістю голосів і за допомогою закритого балотування призначає одного з цих трьох. У разі рівного розподілу голосів голос патріарха вирішує вибір. Але разом з тим належить, що призначення єпархіального архієрея Синод приступає не інакше як після отримання офіційного і засвідченого повідомлення про смерть його попередника, з тим щоб одночасно з цим духовні і світські особи єпархії могли вказати ту особу, яку вони бажають мати архієреєм і яке, по їх. Ця особа, зазначена єпархією, приймається до трьох кандидатів, з якої в такому разі виключається один із раніше призначених Синодом кандидатів, і після цього вже Синод приступає до обрання одного з трьох.
«Високопреосвященніший митрополит Філарет (у записці від 31 березня 1859 р.) висловив думку, що це правило корисним чином поширює коло обираних, допускаючи кандидата, який обирається духовенством і світськими особами вакантної єпархії, але водночас виявив побоювання, якщо не буде поставлено на нього. схвалення Святішого Синоду», якщо дія духу геронтії в ньому продовжиться. І тому високопреосвященніший Філарет запропонував: чи не було б мети визначити, що єпархіальний кандидат приймається до трьох кандидатів до остаточного вибору, якщо Святіший Синод не побачить важливої неправильності в єпархіальному виборі. Але згодом геронтію належало знищити, а геронти були видалені зі столиці.
З іншого боку, один з найдосвідченіших грецьких ієрархів запропонував такі зауваження: «За новими правилами Великої Церкви, не можна приступити до обрання єпархіального архієрея, не отримавши з єпархії офіційного та засвідченого повідомлення про смерть попередника, і разом з тим єпархії надано право подати і від себе кандидата; тому якщо щодо цього не буде в єпархії розбіжності, то необхідне повідомлення буде надіслано без уповільнення, якщо ж виникне розбіжність, то повідомлення буде затримане, і єпархія залишиться вдовою, поки виборці між собою не погодяться, що в деяких випадках може продовжитися і мати для неї. Крім того, якщо Синод знайде неможливим прийняти єпархіального кандидата в число 3-х або не його обере в архієреї, то чи не станеться внаслідок цього положення призначеного Синодом архієрея вкрай скрутним і чи не відбудуться від цього різні збентеження в єпархії?
І перш, не маючи ще жодних особливих прав, християни вдовствуючої єпархії іноді всіляко домагалися, і здебільшого з успіхом, щоб в архієреї до них було поставлено ту особу, яку вони бажали. Тепер, отримавши деяке право, чи не будуть вони домагатися цього ще сильніше і чи не буде Синод, як запобігти сильним збентеженням, так і по неможливості чинити опір переважанню мирян, змушений мимоволі постачати в архієреї єпархіального кандидата? І чи це не буде порушенням канонів і прав, дарованих вищому духовенству? Від кожного кандидата в архієреї за новими правилами потрібно, щоб він попередньо не менше п'яти років у сані ієрея чи диякона займався церковними чи єпархіальними справами в патріархії або у будь-кого з архієреїв та від особи, при якій проходив це служіння, мав схвальний атестат. Від цієї умови звільняються особи, які користуються загальною повагою і відомі своїми чеснотами і досвідом у церковних справах».
Високопреосвященніший Філарет зауважив, що краще, щоб взагалі кандидати архієрейства були відомі без атестату: просити атестата для кандидатства на єпископство – значить уявити себе шукачем; на церковне обрання має віддавати перевагу тим, хто не шукає, а іноді навіть ухиляється. Грецький же ієрарх звернув увагу на те, що досі під керівництвом синодальних членів, що довічно займалися церковними справами, утворилися найдосвідченіші архієреї і що тепер зі знищенням незмінних синодальних членів не буде надалі і досвідчених кліриків, знайомих близько зі справами церковними і політичними і здатними користуватися. Крім того, від кандидатів архієрейства надалі вимагатиметься, щоб вони знали прислів'я тієї області, в яку вони призначаються і також щоб вони або закінчили курс або піддавалися належному випробуванню в Халкській богословській школі і отримали схвальне свідчення.
Деякі духовні особи в Константинополі говорили, що це правило надто соромно для багатьох, хто має і адміністративні здібності, і всі необхідні моральні якості. Іншими правилами встановлено, що єпархіальні архієреї, як і патріарх, довічно залишаються на чолі своєї єпархії і що переміщення архієреїв з кафедри на кафедру припиняються. Якщо ж постане необхідність у значну єпархію призначити з молодшої архієрея випробуваного, то належить Синоду випросити у 3-х архієреїв, що мають на увазі, згоду на переміщення в вакантну єпархію і потім одного з них і обрати; але подібне переміщення не може в жодному разі спричинити інші переміщення. На це грецький ієрарх зауважив, що в деяких випадках, особливо якщо один з трьох відмовиться і буде потрібно звернутися до іншого, запитання згоди може вимагати для себе дуже тривалий час, тим часом як досвідом доведено, що, залишаючи єпархію вакантною, подають привід лише до різного роду збентеження і безтурботності.
Засуджений піддається покаранню з виною; якщо вина єпископа вимагає його видалення з єпархії, він не може бути призначений в іншу; в іншому випадку і якщо обвинувачений визнаний невинним, він повертається до своєї єпархії і несправедливо обвинувачені його зазнають суворого стягнення.
Грецький ієрарх на це правило зауважив таке: «Архієреї за церковними правилами судяться архієреями. Якщо буде затверджено правило, ухвалене Церковно-Народними Зборами, світські особи не лише будуть присутні в суді, а й подаватиме голос свій. Цього разом з іншими правами домагалися миряни ще 1844 р. у дні першого патріаршества покійного Германа. Домагання це було тоді підтримане людьми сильними, і, незважаючи на те, незаперечні права Церкви залишилися на той час недоторканними внаслідок заступництва, наданого в тому випадку Церкви російським посольством, при якому був тоді незабутній Ханджері». Згідно з думкою грецького ієрарха, високопреосвященніший Філарет зауважив: «Чи не прокладе це (правило, ухвалене Церковно-Народними Зборами) дороги світським членам до складу Синоду? Ця побоювання могла б бути усунена наступним чином: якщо справа стосується лихварства та обману, то судна присутність складається з трьох членів Святішого Синоду і трьох світських членів постійної Ради.
Судна присутність розгляне питання про винність: і про визнаного винним представляє Святішому Синоду для визначення покарання за церковними правилами, і для вирішення питання, чи засуджений може залишатися при керуванні єпархією». Зрештою, Церковно-Народні Збори ухвалили, що надалі архієреї повинні керувати самі, а не за допомогою вікарних чи титулярних архієреїв. Виняток допускається у разі глибокої старості, невиліковної хвороби або виклику архієрея до Константинополя для присутності у Святішому Синоді.
3) Постанови склад Синоду. Після правил про обрання архієреїв Церковно-Народні Збори ухвалили такі правила про склад патріаршого Синоду.
Усі єпархіальні архієреї, які від Константинопольського патріарха, за значимістю єпархій розподіляються на 3 класу. З кожного класу обираються по 4 архієреї до Синоду, який, таким чином, складається з 12 членів. Синод під головуванням Патріарха управляє церковними справами, рішення Синоду, не схвалене патріархом, безсиле, як і і рішення, прийняте одним патріархом без Синоду. З 12 синодальних членів 6 щорічно змінюються іншими, по два з кожного класу єпархій, так що кожен архієрей засідає в Синоді не більше двох років.
Ці правила докорінно змінюють колишній склад Синоду. Досі Константинопольський Синод складався з 8 незмінних довічних членів і всіх архієреїв, що тимчасово були присутні в Константинополі. Беззмінні члени, які називалися геронтами, становили всю силу Синоду. І кожен із них був ефором, або покровителем, деяких єпархіальних архієреїв, які, таким чином, всі в особі геронтів мали у Константинополі своїх повірених та клопотань перед патріархом та перед Портою. Тепер геронтію та ефорію ухвалено знищити.
Причини знищення геронтії та ефорії були докладно викладені доктором Стефаном Карафеодорі у промові, сказаному ним у Церковно-Народних Зборах, і преосвященним Софронієм Артським, членом цих Зборів, у записці, повідомленій ним довірливо нашому посольству.
Насамперед противники геронтії вказують на те, що внаслідок постійного перебування геронтів у столиці єпархії їх назавжди позбавлені своїх пастирів. Але ці єпархії часом відвідуються геронтами, а решту часу керуються титулярними вікарними архієреями, що у виняткових випадках допускається і за новими правилами Церковно-Народних Зборів. І насправді дбайливість про 8-ми єпархіях послужила лише пристойним приводом перетворення Синоду, а головні причини цього перетворення є такі: геронти, внаслідок своєї незмінності і постійного перебування свого в Константинополі, набули особливого значення і могутності. «Вони становлять духовну олігархію», – писав Г. Бутенєв від 22 листопада 1858 р. «Вони суть держава в державі, особлива держава в державі», – писав преосвященний Софроній, митрополит Артський у записці своїй від 3 березня 1859 р. «Інші архієреї керуються винятковим впливом. Їхнє виняткове привілейоване становище, – сказано в промові Г.Г.
Ще звинувачують геронтів у тому, що вони роздають єпархії не за заслугами, а за свавіллям своїм улюбленцям, разом з тим дають їм гроші в борг за високими відсотками і за те дозволяють їм всіляко грабувати і оббирати єпархії і принаймні підтримують їх, які б справедливі скарги на них не піднімалися. Нарешті, часті переміщення єпископів, роблені в міру їхніх заслуг не до церкви, а скоріше до своїх ефорів, подавали привід до ремствування в народі і навіть до невдоволення деяких єпископів, які іноді бачили себе переміщеними, не будучи запитаними. Таким чином, геронтів звинувачують і в тому, що вони є головною причиною незадовільного стану і всього нижчого духовенства.
З таких причин Церковно-Народні Збори вирішили знищити геронтію, тим більше що, за словами Стефана Карафеодорі, виняткові права геронтів не підтверджуються ні церковними канонами, ні султанськими Указами. Патріаршому берату, в якому, з часів Магомета 2, поіменно згадується про п'ять перших геронтів і про право їх обирати патріарха і просити Порту про його скидання в сукупності з іншими архієреями, які перебувають у Константинополі, м. Карафеодори дав особливе тлумачення, досконале тлумачення, абсолютно тлумачення, досконалий тол, щоб особливий толк бератом було надано їм якесь особливе право.
«Преосвященний Софроній, – сказано у записці високопреосвященнішого Філарета, митрополита Московського, від 9 квітня 1859 р., – каже, що йдеться не про перетворення, а про припинення довільної дії. Якби це так було, то слід лише вказати на правила, які не виконуються або порушуються. Але коли складаються нові правила, то це є більш менш перетворення, і тому потрібна обережність, щоб не похитнути правила, як він каже, вічні, зафіксовані подвигами і кров'ю мучеників». «Дуже сумну картину, – сказано в тій же записці, – зловживальних дій геронтів та ефорів написав преосвященний Софроній... Проти їх зловживань свідчить, хоч і скромніше, промова доктора Карафеодорі, про характер якого і ревнощі до Православ'я спостерігачі відгукуються з особливою повагою.
Що значне число духовенства патріаршої області, чи не більшість, за своїми якостями та діями не користується повагою пастви, це, на жаль, чується не вперше, а іноді з доказами надто переконливими. Отже, виправлення потрібне. Турбота має бути про те, щоб порушення церковних правил не було виправлене іншим порушенням... Преосвященний Софроній запитує, чи помилилася нація, намагаючись скористатися нагодою для покращення становища Церкви та нації? Відповідь: не помилилася у намірі, але дуже потрібно дбати, щоб не помилилася у способі виконання».
«Постійні члени Святішого Синоду, – писали з Афона від 12 червня 1859 р., – були суть причиною багатьох зловживань. Але якщо знайдеться інший засіб, а не видалення їх для припинення зла, то це було б краще». Також й інші абсолютно неупереджені і всіма шановані ієрархи грецькі про геронти та ефорії відгукуються дуже погано, але й новим порядкам не багато радіють і в новому складі Синоду не бачать нічого, що обіцяє щось добре. Преосвященний Софроній стверджує, що геронти могутністю своїм користувалися єдино для особистих вигод, а чи не для загальної користі. Тим часом з його записки видно, що у відомих випадках одні геронти могли рятувати і рятували єпископів, які несправедливо переслідуються. Відомо також, яке сильне сприяння вони надавали єрусалимському патріархові з питання святих місцях і як наполегливо протидіяли латинам, коли ті домагалися переваг, що належать одному грецькому духовенству.
«Тепер, – додає грецький ієрарх, – якщо патріарх буде людина смілива і не зовсім віддана Православній Церкві, вона, без сумніву, стане ніби папою; якщо ж не сміливий і не дорожить своєю честю, то буде знаряддям в руках чи безпосередньо самого уряду чи руках якогось християнина, сильного у вищої влади; а синодальні члени стануть знаряддям патріарха та інших осіб, і такий стан Синоду, в який неминуче приведе його, вважають нові уставники, це ніби повернення до його стародавнього призначення! Нехай судить про це кожен, хто тільки знає справи константинопольські і має загальнолюдський зміст». Про зміну у складі Синоду високопреосвященніший Філарет, митрополит Московський, виклав такі думки в записках своїх від 11 грудня 1858 і від 31 березня 1859 Записка (Г. Бутенєва від 8 листопада 1858 р.) говорить, що члени Патріаршого Синоду єпархій по черзі. Якщо це через побоювання втратити вплив і вигоди, як каже записка, то це погано.
Але те ж побоювання може походити з інших ґрунтовних причин. Сказують, що Синод грецького королівства слабкий і недіяльний тому, що його щорічно змінюються урядом, і ревні швидше за інших піддаються усунення. Цього може побоюватись і патріарший Синод. За новими правилами Синод ніколи не матиме членів досвідчених у вищому церковному управлінні. Чи буде він користуватися повною повагою підлеглого духовенства і народу, що складається з новоприбулих, які незабаром мають піти? Чи зручно буде мимохідним членам вільно і твердо судити тих, які завтра сядуть на їхні місця і судитимуть їх? Записка (представлена князем Лобановим при депеші від 21 лютого 1859 р.) заперечує, що, якщо порушене питання не буде вирішено на два роки, це буде недбальство членів. Нехай це так. Але не про те річ. Недосвідчені члени можуть вирішити багато питань у два роки; але чи ймовірно, що недосвідчені дозволять їх так само добре, як дозволили б досвідчені?
Записка від 21 лютого заперечує ще, що членами залишатися довго в Константинополі незручно по дорожнечі. Чи найкращий склад Синоду буде той, в основу якого покладено ідею дорожнечі? Чи не потрібні інші вищі міркування? Ще заперечення: єпархії були б довго без пастирів. Без сумніву, це потребує уваги. Запропонуємо спосіб усунути цю незручність і доставити Синоду хоча б небагатьох досвідчених членів в опору недосвідченим. Щоб зберегти міцність Синоду і з тим разом доставити йому зручність набувати нових здатних сприятлів, що відкриваються, і заспокоїти думку про перетворення його, можна було б ухвалити, щоб частину його становили, як нині, незмінні члени, а іншу, що закликаються з єпархій на два роки і більше. Нехай обрані будуть чотири єпархії, найближчі до Константинополя; нехай з особливою увагою обираються в них архієреї переважно благонадійні для участі у вищому церковному управлінні; нехай погодно двоє з них будуть у Синоді та двоє в єпархії.
Єпархії терпітимуть лише однорічну, а не дворічну відсутність архієрея; кожен із цих архієреїв у десять років отримає п'ятирічний синодальний досвід і так далі. Чи це не вигідніше і для єпархій, і для Синоду?
На закінчення всіх різноманітних відгуків про геронти та геронтії пристойно повторити вищенаведені слова високопреосвященнішого Філарета: «Виправлення потрібне. Турбота повинна бути про те, щоб порушення церковних правил не було виправлено іншим порушенням», і думка Афонських старців: «Постійні члени Святішого Синоду були суть причиною багатьох зловживань. Але якщо знайдеться інший засіб, а не видалення їх для припинення зла, то це було б краще».
4) Постанови про стосунки між Святішим Синодом та патріархом. Про взаємні відносини між Святішим Синодом і патріархом Церковно-Народні Збори ухвалили такі правила.
За всіма діями Синоду спостерігає патріарх, який «має шанувати та поважати всіх членів Святішого Синоду, з усіма байдуже поводитися з лагідністю та братерською любов'ю, не прив'язуючись особливо ні до кого з них і не маючи ні з ким приватних зносин для уникнення будь-якого приводу до безладдя та недовіри».
«Яке, – зауважив на це високопреосвященніший Філарет, – яке сильне вираження недовіри до обличчя, якого сану належить найвищий ступінь довіри від усіх православних християн у справах віри та совісті. Чи можна точно виконати цю заборону? Яке нещасне становище патріарха, якщо він не має права приватно і таємно порадитися з однією людиною чи двома, а маючи потребу в раді, повинен радитися з дванадцятьма раптом. Патріарх має, наприклад, потребу деяке питання зрозуміти з церковними правилами і з прикладами діяння святих отець; але не має зручності зайнятися цією справою, що потребує іноді значної праці; він знає між членами Синоду особливо обізнаного, який невдовзі міг би доставити йому потрібні вказівки. Патріарх хотів би увійти з ним про це в особливе зносини - не можна, заборонено. Член Синоду зустрів важке питання у єпархіальному управлінні; він хоче приватним зносинами випросити повчання патріарха. Патріарх повинен недопустити його «для уникнення будь-якого приводу недовіри».
Чи корисно не допускати потрібних і зручних приватних зносин за мрійливим побоюванням? Тим часом, не видно заборони членам Синоду мати між собою приватні зносини. І вони мають свободу змовлятися проти думки патріарха; один патріарх немає свободи й у благонамірних приватних зносин, один він пов'язаний... У записці (представленої князем Лобановим при депеші) від 21 лютого сказано, що ставлення духовних і світських осіб до Святійшого патріарха пройняті глибоким повагою. У статті тепер розглядається, чи видно ставлення до патріарха, пройняті глибоким повагою? Чи не видно, навпаки, стосунки, пройняті крайньою недовірою та бажанням пов'язати патріарху руки? Записка 21 лютого, виклавши, як пов'язаний був патріарх раніше і як часто неправильно був скинений, робить висновок: «Ось що робиться, і як втручаються світські особи в обрання патріарха». І це, звичайно, не було дією глибокої поваги до патріарха. Але колись патріарха пов'язували зловживаннями, тепер хочуть пов'язати його законом» (записка від 31 березня 1859 р.).
Далі Церковно-Народні Збори ухвалили: всі архієреї повинні поважати і шанувати патріарха як верховну владу церковної ієрархії та представника та главу народу (монарха); якщо ж якийсь архієрей буде говорити проти патріарха, непристойним чином ганьблячи його ім'я і без сорому ображаючи його високий сан, то він спочатку отримає від патріарха наодинці дружнє повчання, потім, якщо продовжуватиме, при всьому Синоді догану і, нарешті, якщо не виправиться, буде покараний.
Високопреосвященніший Філарет зауважив: «По-перше, шкода, що це можливо. по-друге, це дуже нерівний бій – з боку архієрея зганьбування патріарха без сорому, а з боку патріарха наодинці дружнє повчання. Патріарх повинен так вчинити вільно, за лагідним душпастирським духом: винний вражений і наставлений буде чеснотою ображеного, більше покарання. Але якщо так патріарх чинитиме законною неволею, то з'явиться не чеснота його, а лише безсилля. Патріарх має бути лагідним, а закон має бути справедливим» (записка від 31 березня 1859 р.).
Ще ухвалено, що архієрей не може перебувати в Константинополі 1) без попереднього дозволу патріаршого і 2) без згоди Синоду. «Чи не вистачить першого? – зауважує високопреосвященніший Філарет. - Чи потрібне друге? Чому не довірити патріарху, що він розсудливо одному дозволить, іншому дозволить? Чи треба й у цьому пов'язувати патріарха дванадцятьма узами» (записка 31 березня 1859 р.).
Згодом Церковно-Народні Збори міркували про те, про що, за словами високопреосвященнішого Філарета, бажано було б ніколи не чути в Православній Церкві – про зведення з престолу Вселенського Патріарха. Постановлено такі правила.
Якби патріарх ухилився від своїх патріарших і духовних обов'язків і після дворазових поважних уявлень Синоду не захоче виправитися, Синод знесеться з членами постійної Ради і відновить, за загальною згодою, шанобливе уявлення про те, що вимагають священні канони та церковний порядок. У разі завзяття з боку патріарха Синод і Рада разом звернуться письмово до Високої Порти з проханням про його зведення. Так само, якщо патріарх відійде від своїх політичних обов'язків, постійна Рада після дворазових вистав знесеться з Синодом і разом з цим подасть прохання Порте. Низведение патріарха тоді може мати місце, якщо дві третини обох об'єднаних зборів виявлять на це свою згоду.
Ось які зауваження на це запропонував високопреосвященніший Філарет у записці своїй від 31 березня 1859 р. «Якби якась інша посадова особа належала після трьох зауважень без суду відмовити від посади, мабуть, знайшлися б люди, які сказали б, що це неправильно. Чи не більше обережно вчинити має з особою, яку падіння певним чином образливе для гідності Церкви? Патріарха, який не звернувся до законного порядку за трьома нагадуваннями, згідно з правилами церковними, має судити Собору всієї Церкви. Визнаємо, що невдало скликати 83 архієреї. оскільки 12 членів Синоду стали обвинувачами патріарха, то нехай призвуться принаймні ще 12 архієреїв неупереджених і всі 24 провадять суд; і якщо визнають патріарха винним настільки, що за священними канонами йому неможливо залишатися на престолі, у такому разі разом з постійною Радою приступлять до зведення. Патріарха слід також зводити за порушення «політичних обов'язків». Невизначений вираз.
Чи обдумано воно і чи достовірно визнано таким, що не становить небезпеки, що, отримавши силу закону, воно буде зручним для випадків неважливим і зробить також часті скидання Патріархів, як раніше».
У листі від 22 листопада/4 грудня 1858 р. Г. Бутенєв писав, що тільки на шкоду духовної олігархії (геронтії) може статися піднесення духовної влади та впливу Вселенського Патріарха і що цього піднесення палко бажає більшість або навіть всі члени православного суспільства - греки та інші, духовні. Тим часом правила, прийняті Церковно-Народними Зборами, такі, що високопреосвященніший Філарет каже, що тепер хочуть Патріарха пов'язати законом і називають майбутнє становище його нещасним. «Гідно проникливого міркування і те, – писав він, – які можуть статися моральні наслідки, якщо патріарх буде створенням мирян» (записка 11 грудня 1858 р.).
Далі постановлено правило, яке зобов'язує кожного з архієреїв мати проповідника, який об'їжджав би округ і проповідував Слово Боже безоплатно. Високопреосвященніший Філарет назвав це правило гідним наслідування.
Нарешті, Синод зобов'язаний звернути увагу на бажання і скарги болгар щодо богослужіння. «Скільки я можу судити, – писав князь Лобанов від 7/19 лютого 1859 р., – за багатьма розмовами з духовними і світськими членами Зборів, вони щиро бажають припинити сумні непорозуміння між слов'янами і греками в Туреччині, і мені відомо, що розпорядження Церков. вищезгадане і також щодо зобов'язання для архієреїв знати прислів'я своєї єпархії) багато сприяли тому, щоб заспокоїти болгар, які живуть у Константинополі».
5) Постанови про постійні Церковно-Народні Ради. Після цього Церковно-Народні Збори зайнялося складанням правил про постійні змішані Церковно-Народні Ради. «Рушні та нерухомі майна християнського духовенства, – сказано у четвертій статті Гатті-Гумаюна, – залишаться зовсім недоторканними; однак тимчасове управління майнами християнських громад буде підпорядковане спостереженню Зборів із членів духовних та світських».
Відповідно до цих 11-ї та 12-ї статті Правил про заснування та обов'язки Церковно-Народних Зборів постановлено: за винятком питань духовних, справами матеріальними громади завідуватиме рада з членів духовних і з мирян як обраних народом, так і призначених від уряду. Як усе, що стосується верховного управління, належить безперечно імператорському уряду, так і духовні питання ставляться до вищого духовенства кожної громади; потім одними суто матеріальними справами громади завідуватимуть згадані поради. Що розуміють під справами матеріальними? – зауважив патріарший Синод ще до скликання Церковно-Народних Зборів. – Одні політичні справи чи управління церковними майнами? В останньому випадку слід зауважити, що церковні канони не дозволяють мирянам керувати церковним майном.
Правила про завідування справами народними повинні бути визначені з ясністю та точністю: сторона духовна, управління церковними майнами та все, що за канонами належить до Церкви, має виключно і безпосередньо залежати від неї. Щодо питань суто політичних, то вони можуть бути доручені Раді з одних мирян».
На це перший драгоман нашого посольства м. Аргіропулло заперечив, що від існуючого порядку справ походить безліч зловживань і що «особи обізнані з богослов'ям стверджують, що канонами церковними духовенству не надано виняткове управління церковними майнами». Зауваження патріархії було відкинуто Портою. У засіданні 13 березня 1859 р. Церковно-Народні Збори ухвалило і підписало такі правила:
У столиці та в єпархіях засновуються постійні Ради, що складаються з 4-х духовних та 8-ми світських членів. «Про організацію цієї Ради судити важко, зазначив високопреосвященніший Філарет. – Вона незвичайна, тому що надзвичайно становище Церкви та народу» (записка від 16 травня 1859 р.).
Половина членів, тобто 6, щорічно вибуває та замінюється іншими. Жоден член не може, після закінчення дворічного строку, бути обраний на наступне дворіччя. Члени Ради отримують платню, так само як і секретарі канцелярії, що перебуває за ним 308 . Поради в єпархіях будуть у разі потреби вносити уявлення через своїх архієпископів до патріарха, який передаватиме їх до Ради, що має бути заснованою в столиці. Обов'язки та права цієї Ради визначені таким чином: Рада під головуванням синодального члена або самого патріарха управляє народними школами та богоугодними закладами, йому належить контроль фінансової адміністрації столичних церков 309 і спостереження за управлінням доходами монастирів, що залежать від Вселенського Патріарха. «Сюди, – зауважив високопреосвященніший Філарет, – може бути віднесена думка Святішого патріарха, що це гидко канонічне право, правила святих апостол (саме 34 і 42), перекази та вікові привілеї Церкви» (записка 16 травня 1859 р.).
«Права постійної Ради, – писав князь Лобанов від 21 березня 2 квітня, – позитивно визначені Церковно-Народними Зборами, повинні цілком зневірити тих, хто несправедливо припускає, ніби оттоманський уряд чи більшість світських членів Церковно-Народних Зборів має відібрати у Церкви світську владу. Щоправда, за проектом, згідно з Гатті-Гумаюном, управління фінансовими справами громади підпорядковане Постійній Раді, але сама Рада залежить від духовної влади, бо, крім того, що половина членів буде призначена Синодом 310 , патріарху надано головний контроль за дією Ради. Під час нарад деякі члени Зборів робили спроби збільшити владу майбутньої Ради та посилити у ній світський елемент запровадженням представників із усіх областей; але ці спроби мали успіху.
Навіть у питаннях суто світських, як, наприклад, фінансове управління церков і монастирів, що залежать від патріархату, Збори зробили значні поступки духовенству, тому що надало Постійній Раді лише право спостереження за цим управлінням без жодного втручання світських осіб у збирання та вживання доходів церковних. Таким чином, замість зазіхання на права духовенства і надбання Церкви, так зване відокремлення світської влади від духовної, що виявилося в заснуванні постійної Ради, навпаки, звертається до вигоди Церкви, бо ще більше стверджує невтручання мирян у суто духовні питання».
Так писав Князь Лобанов від 21 березня/2 квітня 1859 р., а в секретній записці, представленій константинопольським посольством міністерству закордонних справ від 8/20 листопада 1858 р. і підписаної Г. Бутенєвим, сказано наступне: «Правило про відокремлення влади світської від духовної, в, не лише давнім перевагам Вселенського Патріарха та вищого духовенства, але також тим правам, які були надані християнам як єдиний захист та забезпечення під мусульманським пануванням».
У записках своїх від 11-го грудня 1858 р. і 16 травня 1859 р. високопреосвященніший Філарет зараховує управління церковними майнами до предметів церковних, яким мирське тільки зіткнено, і потім пропонує наступні міркування: «Як добре було б, якби пастирі могли сказати з апостолами: «...не бажаємо, але не завгодно нам, але не завгодно, щоб ми могли, сказати про апостолів: «... цього потрібна і паства апостольська, яка нічого не шкодувала для нужденних членів Церкви... Кажуть, що Збори зробили поступку духовенству, надавши собі лише контроль та спостереження. Але, по-перше, правило не просто каже: хай керує єпископ церковним маєтком, але додає: хай керує властиво. Якщо останнє слово вжито не без значення, воно означає: так керує без стороннього втручання, без контролю. По-друге, що означає спостереження? Невже Рада тільки дивитиметься, що робиться, і нічого не робитиме? Навіщо б і домагатися такого спостереження?
А якщо він, знайшовши якісь розпорядження духовенства незгодними зі своєю думкою, вимагатиме інших розпоряджень, то спостереження непомітно стане вищим управлінням. Апостольські правила, надаючи єпископу повновладдя в управлінні церковними маєтками, не забороняли, втім, зловживання у цьому управлінні надавати на суд Собору. Тому Церковно-Народні Збори краще зберегли б непорушність апостольських правил, якби надали собі» або Постійній Раді «право: 1) за відомостями та доносами про зловживання чи розтрату церковних маєтків входити в розгляд до відновлення законності за згодою Синоду; 2)пропонувати Синоду про можливу з церковних фінансових засобів допомогу необхідну для церкви заклади навчальні та богоугодні».
6) Припущення про призначення платні духовенству. На засіданні 13 березня Церковно-Народні Збори, згідно з програмою Порти, розпочали розгляд важливого питання про призначення платні православному духовенству в Туреччині. Вперше думка про цю міру була подана, як припускають, колишнім князем Самоським Вогорідесом, який запропонував її представникам європейських держав з нагоди нарад Гатті-Гумаюне. У 3-й статті його сказано, а в Правилах про заснування Церковно-Народних Зборів повторено, «що доводи, привласнені духовенству звичаями чи законами, відміняться всі без різниці і що вони замінені будуть певною платнею патріарху та окладами іншим служителям Церкви». Ще задовго до скликання Церковно-Народних Зборів, під час перебування нашої єрусалимської місії в Константинополі, грецькі ієрархи висловлювали побоювання свої щодо такого заходу, у конфіденційних розмовах з преосвященним Кирилом Мелітопольським і з дійсним таємним радником.
Так, митрополит Нікомідійський Діонісій, помітивши мимохідь, що намір Порти призначити духовенству постійну платню супротивно церковному праву, тому що службовець вівтаря повинен і харчуватися від вівтаря, додав, що міра ця може бути допущена в Російській Церкві, в якій вона вчинила б в одному турі згубна дія. Також і Вселенський Патріарх пояснив преосвященному Кирилу і м. дійсному таємному раднику Бутенєву всю небезпеку, яка, на його думку, загрожувала б Грецькій Церкві, якби Порта встигла наполягти на своїй вимогі визначити єпископам постійну платню, і просив заступництва російського посольства перед туром. все залишилося б по-старому. р.
Бутенєв відповідав Його Святості, що про подібне домагання не може бути й мови, тому що питання про зміст духовенства порушено в Порті на підставі Гатті-Гумаюна, виконання якого складає одне з урочистих зобов'язань, які султан прийняв на себе перед всією Європою, що хоча ми й не брали участь у складанні цього глави, але при укладанні цього глави, але при укладанні цього акта; що якщо ми візьмемо участь у тлумаченні деяких статей його на користь Грецької Церкви, то цим неминуче буде викликано посередництво західних держав, яке навряд чи хилиться до вигод грецького духовенства.
«Російське в Константинополі посольство помітно підтримує думку турецького уряду. Коли один із членів константинопольського Синоду сказав, що єпископи на платню менше відвідуватимуть свої пастви, посольство прийняло це за визнання, що пастви відвідуються нині з корисливими видами. При уважному розгляді справи (втім, у подробицях мало нам відомого) висновок цей може здатися поспішним. Припустимо, що єпископ, об'їжджаючи єпархію, користується посібниками пастви. Не треба поспішати ганити це. Апостол написав: Господь наказав проповідуючим благовістя від благовістя жити (1Кор 9:14) і ще: нехай спілкується вчися словеса учня у всіх благих (Гал 6:6). Якщо паства старається за вченням апостольським і пастир, приймаючи надлишки багатих, приділяє від них бідним, то через це з обох боків виражаються і підтримуються взаємні добрі настанови. Але припустимо, що єпископ на жалуванні.
Імовірно, воно буде достатньо лише для того, щоб прожити з нуждою, і не буде достатньо на витрати об'їзду єпархії, причому більш-менш можуть знадобитися і благодійні витрати. До того ж прийняття допомоги від пастви, ймовірно, буде вже заборонено, що і мирянам навіяно буде. І так без вини єпископа подорожі єпархією зробляться рідше, отже, і нагляд за підлеглим духовенством і над паствою слабше; і зв'язок духовенства з паствою може засмучуватися. Взяття церковних майнов у державне розпорядження й у християнських державах не можна назвати мірою щасливою. Відібрані церковні майна частиною без слідів занурені у майна державні (і це ще краще), частиною продані малоцінно за нестачею покупців або за їх сумнівом у благонадійності покупки і з різних випадків перейшли в приватні руки. Таким чином, держава отримала незначне набуття одноразово, а для Церкви власне забезпечення змісту духовенства зникло назавжди.
Чи можна сподіватися, що краще буде в Туреччині, що уряд, взявши церковні майна, не розтратить їх? 312 Що доходів їх не поглине бездонне у Туреччині Державне казначейство чи просто, чи як позики на нескінченні часи? Що платня вироблятиметься своєчасно і без шкоди? Якщо в Туреччині військо іноді довго не буває задоволене заслуженою платнею, чи більше піклуються про християнське духовенство, якому ревні магометани готові від щирого серця побажати голодної смерті? І під час убогої та невірної платні чи перестануть вимагати подарунків і хабарів, які тепер руйнують православне духовенство і змушують його здаватися жадібним до грошей для необхідного задоволення чужої дійсної жадібності?»
Інші держави знають намір Туреччини, але мовчать; тому що платня призначиться грецькою духовною владою, без сумніву, найпомірніша, при якій вони не будуть в змозі виїжджати у свої єпархії і робити належні навіювання православному народу, і не буде в силах нічого робити для зміцнення народу у вірі, охорони його від спокушання та інші. А це саме і потрібне як папській, так і протестантській на Сході місії. Іншим державам дуже корисно готується жалюгідний стан грецького духовенства і тому, що чим більше вони залучать православного народу у свої сповідання, тим греки будуть слабшими, тим менше можна буде побоюватися їхнього повстання і, що головне, тим менш страшною буде для них Росія. Пропаганда Сході вкрай посилюється, здається, безсумнівно, й не так у видах віри, як у видах викорінення східного православного сповідання для ослаблення Росії».
«Намір турецького уряду, – писав він же від 9 грудня 1858 р., – призначити платню патріарху, митрополитам, архієпископам і єпископам не противно правилам Церкви і у виконанні своєму може бути вельми благодійний і справедливо виставлений за велике благодіяння. Але передбачуване платню буде призначено в обріз. А за такої платні єпископи не зможуть зробити жодного благодійного закладу у своїх єпархіях; їхні єпархії залишатимуться без жодної їхньої допомоги. Вони також не зможуть відвідувати своїх єпархій, і їхні єпархії залишатимуться без нагляду, попередження від пороків та охорони від будь-якого спокушання від віри. Цей захід, ймовірно, вигаданий не турецьким урядом, а європейськими державами і, очевидно, має на меті зруйнувати Східну Церкву».
«Думка про призначення платні членам вищого духовенства, – писав ще високопреосвященніший Філарет від 11 грудня 1858 р., – виникла насамперед Гатті-Гумаюна і між греками-мирянами. Отже, і тепер слід очікувати, що вони сильно наполягатимуть на цій думці. Чи не можна навчити їх, що скільки вони послаблять вище духовенство, стільки послаблять свою національну єдність і силу?»
Тим часом у думках константинопольських мирян про цей предмет відбулася зміна. У 1857 р. Р. Аргиропулло писав, що думка призначення платні духовенству дедалі більше набуває собі прибічників для людей неупередженими з мирян і духівництва. А в записці, поданій Константинопольською місією від 8/20 листопада 1858 р. Міністерству закордонних справ, між іншим сказано: «Призначення певних платень духовенству здається вищому духовенству мірою, яку неможливо привести в виконання, і починає бути оспорюване навіть тими мирянами, які спочатку його пропонують. виставлене самими мирянами проти подібної міри, полягає в тому, що вона повела б за собою нестачу коштів до погашення народного обов'язку і до утримання церков, лікарень та училищ, які за справжнього стану справ існують єдино добровільними приношеннями християн під наглядом пастирів церковних». «Чи дозволять задовільно ці заперечення? - Зауважив високопреосвященніший Філарет.
– Якщо не дозволять, то знову пропоноване ними перетворення виявляється руйнівним для Церкви та для них самих» (записка 11 грудня 1858 р.).
Нарешті в депеші князя Лобанова від 4/19 лютого 1859 р. було сказано, що «Збори одностайно вважає неможливим допустити платню духовенству і сподівається обійти цю статтю програми, накресленої Портою (в Гатті-Гумаюні та Правилах про заснування та обов'язки Церкви). Однак, опираючись цією мірою, Збори хотіли тільки не допускати втручання Порти в збір і розподіл платень духовенству, але разом з тим бачимо необхідність вжити будь-яких заходів для припинення різних зловживань, що існували досі. Тому воно передбачало визначити суму доходів патріарха (1 мільйон піастрів, тобто 50 000 р. сер.), які він міг би отримувати з різних ставропігійних монастирів. Щодо єпархіальних архієреїв вважали, що зі знищенням ефорій, які вимагали значних витрат, доходи з єпархій будуть достатні їхнього змісту.
Разом з цим передбачалося призначити духовенству, що йому брати за потреби, а нужденним єпископам видавати допомогу з центральної каси, з якої також містилися б училища і богоугодні заклади. Цю центральну касу вважали за можливе утворити з внесків багатих монастирів афонських, Синайського і Гробу Господнього, а для того, щоб здійснити це припущення, запросили патріарха Єрусалимського і також патріарха Антіохійського брати участь у Церковно-Народному Зборі під тим приводом, що їх будуть обов'язковими для всіх патріархатів. Збори не пояснювали, однак, чи відповідно до вступу патріархів знову переглянути всі рішення, прийняті до їх запрошення і без їх згоди. Єрусалимський і Антіохійський патріархи рішуче ухилилися від участі в Церковно-Народних Зборах, хоча Вселенський Патріарх і самі Збори дуже наполегливо запрошували їх і покладали на них усю відповідальність за наслідки, які можуть статися від їхньої відмови.
Інший предмет турботи становив для Церковно-Народних Зборів борг, що лежить на патріархії і сягає 7 або 8 мільйонів піастрів (близько 4 000 000 р. сер.). Передбачали можливим покрити цей борг податком по 10 піастрів на кожне православне сімейство в Туреччині (Православних вважається 7 мільйонів, що становлять близько 1 мільйона сімейств).
Але коли наближався час міркувати про це в Церковно-Народних Зборах, логофет Аристархи несподівано оголосив в ньому, що султан, дізнавшись, що борг, що лежить на Константинопольській Церкві, становить головну перешкоду до виконання його наміру, вирішив, щоб цей борг був сплачений оттоманським урядом. Хоча потім не було ніякого султанського указу про це, і тому можна було очікувати, що припущення султана залишиться невиконаним, проте звістка, передана логофетом, порушила в Зборах загальне подив і невдоволення: почасти воно не бажало бути в цьому зобов'язане турецькому уряду, почасти передбачати. ця обіцянка, ідея про яку була, здається, навіювана інтригами партії, що бажає призначення платні духовенству. Коли нарешті в засіданні 13 березня Збори приступили до судження про цю міру, піднялися галасливі дебати.
"Більшість духовенства, - писав князь Лобанов від 21 березня, - не сприяє призначенню платні, а між світськими членами існує про цей предмет розбіжність". Патріарх запросив останніх викласти свою думку, маючи намір виголосити свою думку після всіх, щоб уникнути суперечностей у питанні, яке так близько стосується Церкви.
Логофет Аристархи почав говорити на користь призначення платні, втім, дуже ухильно. Ця ухильність пояснювалася бажанням його, з одного боку, догодити Порте, підтримуючи проект про призначення платні, а з іншого – не відновити [проти себе] патріарха та інших членів духовенства, які, як він знав, не погоджувалися на цей проект. Він сказав, що Порта, знаходячи потрібним змінити справжнє управління церковне, щоб задовольнити численним скаргам православного населення, припустила для досягнення цієї мети призначити платню вищому духовенству, що він сам поділяє думку уряду про важливість цього заходу, аби тільки вона не була противна постановам церковним, про що він судити не може.
Тоді патріарх оголосив від імені єпископів, що засідають у Зборах, що вони вважають призначення платні духовенству мірою протилежною канонічному праву, правилам св. апостол, переказів та вікових привілеїв церкви та найпринизливішої для духовенства.
Думка Його Святості була гаряче підтримана багатьма впливовими світськими членами зборів, у тому числі Стефаном Карафеодорі. Дебата стала спільною; світські члени вимагали балотування. Виявилося, на користь платні лише 6 голосів, а саме: логофета, грецького константинопольського депутата Адоссіді (службовця в Танзіматі і покровительства великого візира), Фотіаді (уповноваженого від старого князя Вогорідеса, який згодом помер) і всіх трьох Боснії). Особливо останній (Гавро Вуткович) заперечував духовенству так гаряче і з таким захопленням говорив на користь своїх співвітчизників, і особливо слов'янських священиків, що утискуються єпископами, що Збори, не цілком зрозумівши його промову, вимовлену по-слов'янськи і перекладену по-грецьки Грігономотромомолітом Адріанопольським митрополитом. Вутковича подати свій протест у наступне засідання 313 .
Про наслідки балотування було оголошено депутату Порти, який перебував при нараді, з проханням донести уряду, що призначення платні знайдено по більшості голосів неприємним канонічному праву і що Збори просять дозволу знайти більш пристойний засіб до знищення зловживань, що існували.
Сервер Ефенді відповідав що, будучи мусульманином, він не може судити про цей предмет, що, втім, турецький уряд оприлюднив Гатті-Гумаюн з усіма його статтями, в тому числі і про призначення платні, за попередньою угодою з іншими державами, що, скільки йому відомо, в Росії і в Грецькому Королівстві православ могло б статися, якби це було противно релігії, але що, втім, якщо Збори наполягають на своєму рішенні, то може обрати з середи свою комісію, яка представила б Порте про причини, чому вона не погоджується на прийняття платні, і запропонувала б Уряду новий, більш зручний проект для дозволу предлежащих. Збори хотіли до того ж засідання призначити цю комісію, але як логофет та деякі інші члени відмовилися брати участь у ній, то патріарх закрив засідання, оголосивши, що зрозуміє всі обставини протягом тижня.
У наступне засідання, 20 березня, преосвященний Софроній, митрополит Артський, прочитав складену ним за дорученням Зборів записку, в якій докладно доводив висловлену патріархом думку, що призначення платні духовенству є міра противна канонам церковним.
Високопреосвященніший Філарет запропонував від 16 травня 1859 наступні заперечення на записку преосвященного Артського. Думка преосвященного Артського проти платні духовенству ґрунтується на невірних висновках. З того, що службовці Церкви мають небесного Мздаздателя, не випливає, що їм не повинно давати хліба або грошей на купівлю хліба. Порівняння платні із найманою платою несправедливо. Наймана плата є оцінка роботи за договором, платня не оцінює праці священнослужителя; він служить не за наймання, а за послух церковному обранню; платня дається йому як засіб мати хліб та одяг. З того, що апостол каже: до теперішньої години і жадібним і жадобою, не слід, що не повинно доставляти служителям Церкви посібників речових чи грошових, щоб вони не хотіли і не прагнули. Неправда, ніби платня противна правилам Церкви. Апостол пише: Господь наказав проповідникам благовістя від благовістя жити (1Кор 9: 14).
Тобто Господь наказав службовцям Церкви отримувати на потреби тимчасового життя посібники речові чи грошові від віруючих порізно, чи то від суспільства віруючих, чи то від уряду. Несправедливо, ніби призначення духовенству платні є викрадення права у небесного хабарника. Несправедливо, ніби платня повинна наводити християнина на жах при міркуванні зі словами Христа Спасителя: Я є пастир добрий. Справа в тому, що апостольським правилам не противне призначення духовенству платні від уряду, як це робиться в Росії; а противно правилам взяття у світське розпорядження церковних маєтків, як це хочуть робити в Туреччині, щоб із церковних маєтків витягти платню духовенству. У Росії уряд дає платню духовенству, але влада розпоряджатися церковними маєтками та доходами у єпископів не відібрана, і, отже, правила апостольські не порушені.
Ці зауваження високопреосвященнішого Філарета відносяться, власне, до доказів, представлених преосвященним Софронієм проти платні; що ж до цієї міри, то й Московський митрополит називав її руйнівною для Церкви і для грецького народу і говорив, що, якщо грецькі миряни настоять на цій мірі, вони скільки послаблять вище духовенство, стільки послаблять свою національну єдність і силу. І високопреосвященніший Григорій писав, що цей захід, очевидно, має на меті зруйнувати Східну Церкву. З іншого боку, преосвященний Діонісій Нікомідійський у конфіденційній розмові з преосвященним Кирилом Мелітопольським висловив думку, що платня духовенству може бути допущена в Росії, в якій уряд і духовенство належать до одного сповідання, але що в Туреччині він справив би згубну дію.
З цього можна б укласти, що називаючи призначення духовенству платні мірою протиканонічної, грецьке духовенство має на увазі особливо ту обставину, що в Туреччині уряд невірний, і що від такого уряду отримувати духовенству платню принизливо, про що вони вільно говорити не можуть.
Записка преосвященного Софронія Артського схвалено Церковно-Народним Зборами майже одноголосно. Внаслідок цього в понеділок 23 березня депутація, що складається з доктора Стефана Карафеодорі, Адоссіді, філіппопольського депутата Стояновича та деяких інших світських членів Зборів, відправилася до міністра закордонних справ і пояснила йому, що припущення про платню, схвалене урядом, виявилося таким противним правилам. деякі зауваження його превосходительству. Уважно вислухавши пояснення депутації, Фуад-паша відповідав прихильно, що Порта, дивлячись на єпископів як на представників народу і державних сановників, передбачала призначити їм платню, щоб забезпечити їх існування і припинити народні скарги, але що, якщо цей захід може виявитися неприємною релігією, мети, запропонованої урядом.
У пошуку цього засобу виникли різні труднощі, які нарешті спричинили раптове видалення з Константинополя всіх незмінних членів Синоду.
7) Вилучення беззмінних синодальних членів із Константинополя. Вища духовенство з приводу припущених перетворень неодноразово висловлювала свої побоювання та скарги, але Порта завжди заспокоювала це словесними та письмовими запевненнями, що права Церкви та духовенства залишаються і залишаться непорушеними.
"Єдина серйозна перешкода успіху справи, здійсненої Церковно-Народними Зборами на благо Церкви, - писав князь Лобанов у своїй депеші від 13/25 червня за № 77, - полягає в опорі геронтів, які встигли створити собі в Синоді виняткове становище". Коли, нарешті, геронти встигли схилити на свій бік і патріарха, тоді світські члени Зборів, зустрічаючи в ньому непереборну перешкоду своїм починанням, наважилися подати Порті прохання про зведення патріарха з престолу. Порта за клопотанням російської місії не прийняла цього прохання, а натомість великий візир запропонував, щоб було видалено зі столиці деякі з геронтів. Припущення візира було виконано, але замість деяких було вислано все. Обставини цієї справи в депешах князя Лобанова викладено так.
«Припущення, на користь якого після усунення проекту про платню було найбільше голосів, полягало в тому, – писав князь Лобанов від 13/25 червня 1859 р., – щоб скасувати протизаконні збори архієреїв і замінити їх правильними і певними сторонами, які були б справедливо з них розподілені з справедливим чином. архієрей був зобов'язаний збирати їх особисто на щорічному пастирському поводженні всіх місцевостей його єпархії. Але члени Синоду, які не переставали з самого початку занять Церковно-Народних Зборів зупиняти підступами своїми правильний хід їх, привели все в дію, щоб посіяти розбрат між світськими членами Зборів і архієреями, що становлять частину того, щоб унеможливити будь-яку угоду щодо найточнішого визначення.
Для цього вони спочатку намагалися налякати архієреїв Зборів, звинувачуючи їх у порушенні користі церковної; коли ж їм не вдалося похитнути їх твердість, вони прикинулися, що підкоряються бажанням Зборів з умовою, що вони в основі своїх праць приймуть списки архієрейських доходів у кожній єпархії, які з цією метою були б витребувані до Константинополя. Хоча, очевидно, геронти припустили цей захід єдино з метою виграти час, стомити терпіння Зборів тривалим застоєм у заняттях і таким чином добитися того, щоб воно розійшлося, проте Збори погодилися з тією умовою, щоб почати ревізію зі списків доходів найсинодальніших митрополитів, в очікуванні при очікуванні.
Тоді доведені до крайності коливаннями свого голови патріарха і підступами синодальних митрополитів Збори вирішили подати Фуад-паше прохання, підписане всіма світськими членами, щоб Порта вжила енергійних заходів для огородження успіху його подальших занять. Ці заходи, як пояснили Фуад-паше словесно члени депутації, яка вручила йому це прохання, повинні були полягати у віддаленні патріарха від головування у Зборах і навіть від патріаршого престолу і у призначенні на місце його тимчасового місцеблюстителя, якому було б доручено управління церковними справами до обрання нового патріарха».
Сам патріарх, будучи не в змозі зупинити спрямовані проти нього інтриги, подав міністру закордонних справ прохання про своє звільнення, і це прохання було б прийнято Портою, якби цього не зупинив князь Лобанов.
«Я скористався одним з останніх побачень моїх з великим візиром, – писав він у своїй депеші від 13/25 червня 1859 р. № 77, – щоб по можливості перешкодити скинуванню Патріарха. Я помітив великому візиру, що, на мою думку, прохання Зборів принаймні неблагочасне, тому що, по-перше, ніяк не можна приступити тепер до обрання нового патріарха на підставі нових правил, нещодавно ухвалених з цього предмета самим Церковно-Народним Збором, оскільки ці правила ще не затверджені Портою; по-друге, тому що скидання патріарха, без сумніву, принизить праці Зборів в очах грецького народонаселення, яке вважає головування патріарха в Зборі одним із запоруок за успіх занять цих Зборів.
На превелике задоволення моєму, Алі-паша відповідав мені, що він зовсім поділяє мою думку про цей предмет, і, повідомивши мені про справжній стан справ і про особовий склад Синоду деякі зауваження, що вразили мене вірністю погляду, він запропонував мені практичний засіб, який, на його думку, з більшою ймовірністю успіху. Засіб це полягало в тому, щоб переконати Патріарху, щоб він трьох або чотирьох з найзавзятіших геронтів відіслав в їх єпархії, як деякі з його попередників чинили в подібних обставинах ». Припущення великого візира було схвалено князем Лобановим, і патріарх охоче погодився взяти назад своє прохання з тим умовою, проте, щоб задля збереження пристойності Порту надіслала йому наказ залишитися своєму місці. Він із задоволенням прийняв пропозицію про видалення геронтів, на яких скаржився гірко; але він рішуче відмовився розпочати цю справу.
«У жодному разі, – казав він, – я не представлю Порте подібного прохання: скоріше я погодився б бути зведеним. Щодо уряду, то до нього доходило багато скарг на зловживання деяких синодальних льонів, і він має тому право вступитися, нехай він дасть мені наказ вислати геронтів у їхній єпархії, і я виконаю той, не вагаючись жодної хвилини».
Після цього патріарх отримав від Порти буюрульді (візирське розпорядження) залишатися на патріаршому престолі, а потім лист Фуад-паші, в якому йому передавалося наказ уряду запропонувати синодальним членам, відомим під ім'ям геронтів, вирушити на деякий час у свої єпархії.
"Хоча, - писав князь Лобанов від 11/23 липня 1859 р., - про висилку геронтів патріарх заздалегідь погодився з Портою, проте він вважав своїм обов'язком висловити вголос великому візира і міністру закордонних справ свій жаль про те, що подібне рішення прийняли, не спитавши попередньо". Міністри оттоманські відповідали йому, що замість того, щоб висловлювати свої жалю, йому слід було б швидше вибачатися перед ними в тому, що не він перший подумав про здійснення цього заходу, якого давно бажає весь народ і який визнала необхідним сама Порта.
Наказ Порти було повідомлено патріархом шести геронтам, що засідають у Синоді, які відповідали, що вони підкоряються волі уряду і вирушать відразу після закінчення зборів.
Таким чином, так як за колишніми правилами Константинопольський Синод складався з незмінних членів і всіх архієреїв, що тимчасово присутні в Константинополі, а Церковно-Народні Збори змінило це правило і постановило, щоб надалі в Синоді незмінних членів не було, то видаленням з Синоду всіх присутніх у столі всіх присутніх у столі. Церковно-Народних Зборів виконано, хоча вони отримувало ще жодного твердження, оскільки не затверджено нові правила обрання патріарха. Крім того, Святіший Синод втратив раптово всіх своїх незмінних членів не за рішенням патріарха, не за пропозицією його, навіть без офіційної згоди його, єдино внаслідок наказів Порти, переданого патріарху в приватному листі Фуад-паші, а за існуючими законами жоден синодальний член не може вирушити в свою сповіщення великої Церкви та без султанського указу.
П'ятеро з них (усі, окрім Деркоського митрополита) перед від'їздом своїм представили патріарху протест, який згодом був публічно прочитаний у Церковно-Народних Зборах і за розпорядженням патріарха надрукований разом із запереченням на цей і промовою С. Карафеодорі про знищення геронтії.
Тим часом князь Лобанов (як видно з його депеші від 20 червня/2 липня № 81) пояснив патріарху, що внаслідок клопотання російського посольства не вдалася спроба позбавити його влади, і порадив Його Святості «скільки у видах власної користі, стільки ж користі церковної дотримуватися досконалої згоди. На це патріарх подякував м. посланцю за його клопотання і запевнив його, що він усіляко намагатиметься перебувати у досконалій згоді з усіма членами Церковно-Народних Зборів. Але разом з тим патріарх висловив бажання, щоб один із членів Зборів, преосвященний Неофіт Солунський, був вилучений у свою єпархію, так само як і геронти. Князь Лобанов у тій же депеші писав, що вимога патріарха справедлива, оскільки преосвященний Неофіт дозволяв собі у повних Зборах непристойні висловлювання проти Його Святості.
Однак і ця справедлива вимога патріарха не була виконана, бо Фуад-паша вирішив, що «Порта не має наміру підтримувати деякі особисті неприязні, які могли привести хоч до приватного розкладання цих дорадчих Зборів, і що всі члени цієї до кінця своєї праці будуть утримані на місці, на яке вони покликані довірою 9 липня 1859 р. № 85).
«Можна сподіватися, – писав князь Лобанов від 13/28 червня 1859 р., – що з припиненням таємних навіювань і впливу від осіб, що його оточують, патріарх знову буде користуватися свободою у своїх діях і що скоро побачать відновленим добру згоду, на мить порушене, між Його Святим.
З усього вищевикладеного видно, що за виданням Гатті-Гумаюна 1856 р. для міркування про різні перетворення, що стосуються Церкви та духовенства, скликано Збори з 20 світських і 7 духовних членів. До світських обрано багато осіб, які у турецькому уряді, а число духовних недопущені незмінні члени Синоду і замість них обрано інші архієреї (записка високопреосвященнішого Філарета від 11 грудня 1858 р. л. 98).
Таким чином, складені Церковно-Народні Збори, у присутності представника турецького уряду, та за програмою, накресленою в Гатті-Гумаюні, ухвалили нові правила щодо церковного устрою. У обранні патріарха воно надало мирянам ще більше участі, ніж вони мали досі, а саме, обрання трьох кандидатів, з яких Синод остаточно обере патріарха, доручило Зборам із 70-ти мирян та 15 чи 17-ти духовних осіб. Збори надали мирянам участь і в обранні архієреїв, узаконивши, що після смерті єпископа єпархія має право вказати на кандидата, якому Синод певною мірою зобов'язаний дати перевагу перед одним зі своїх кандидатів, і, крім того, мирянам дав право брати участь у суді над єпископом. Далі Збори змінили склад Синоду, знищивши беззмінних синодальних членів, і багато в чому обмежило владу патріарха, надавши як Синоду, а й постійному Народному Раді у разі невдоволення патріарха, без суду, просити Порту про зведення його з престолу.
Зрештою, Збори передало управління церковними майнами у світське розпорядження, ухваливши, щоб постійна Народна Рада, яка складатиметься з 8-ми мирян та 4-х духовних осіб, мала вищий нагляд над управлінням церковними майнами та над вживанням церковних доходів.
Єдина серйозна перешкода успіху справи, здійсненої Церковно-Народними Зборами, полягала в опорі геронтів. Коли вони встигли схилити на свій бік і патріарха, тоді світські члени Зборів наважилися подати Порті прохання про зведення патріарха з престолу. Порта прийняла це прохання, і замість того були за наказом Порти видалені зі столиці всі присутні в Константинополі беззмінні члени Синоду без офіційної згоди на те Патріарха.
Таким чином, знову ухвалене Церковно-Народними Зборами правило про знищення геронтії, хоча ще й не затверджене, насправді виконано. Після вилучення геронтів патріарха схилили до обіцянки дотримуватися досконалої згоди з Народними Зборами, і водночас залишено поза увагою і без виконання вимога Його Святості про видалення з Зборів одного з членів оного, що дозволив собі при всій Зборі нешанобливі і непристойні висловлювання проти патріарха. Вимога патріарха було відкинуто з того приводу, що не можна порушити цілості Народних Зборів до закінчення його праць.
13. Записка В.М. Жемчужнікова «Православний Схід та Росія» із зауваженнями К.К. Зедергольма 315
1. Стан Православної Церкви. Католицька та протестантська пропаганди 316
Православну Церкву становлять росіяни з деякими племенами, що належать Росії, греки, південні слов'яни та араби. До неї ж могли б бути зараховані вірмени і копти, якби схоластична прискіпливість не створила між ними та Православною Церквою різницю в догматах, коли вони відрізняються від неї лише іншим виразом того ж догмату, неправильно обвинувачені в монофізитстві, вірмени і копти, відокремилися в особливу Церкву.
У давні часи Православна Церква відрізнялася рівномірною повагою прав усіх народів, які до неї належать. Так, за часів існування Візантійської імперії, коли греки переважали на Сході, першість їх у справах церковних, що виражалася додаванням до звання Візантійського патріарха титулу «Вселенський» і перевагою грецької мови в урочистих богослужіннях, не заважало, однак, власну мову в духовних книгах і богослужінні, обирати своїх одноплемінників у всі ступеня духовного звання – від парафіяльного священика до патріарха – та посилати своїх представників на Собори. Кожен патріарх відав свою паству самостійно і підпорядковувався лише визначенням Соборів. З падінням Візантійської імперії дух управління Православної Церкви поступово змінювався. Втративши політичне переважання Сході, грецьке духовенство намірилося придбати духовне.
За допомогою принижень, лестощів перед турками, подарунків їм і навіть догодженням тілесним пристрастям турецьких вельмож воно встигло захопити всі вищі духовні звання на Сході і, розкинувши мережу церковного свого управління, утримує під владою греків майже всі православні народи, що живуть у межах колишньої Візантійської імперії. Такій перевазі греків чимало допомогло і те, що внаслідок колишнього політичного значення їх вони завжди були як би представниками та захисниками Православ'я, тому ім'я їх робилося загальним для всіх православних і самому сповіданню православному дано назву грецької. Крім того, як найважливіші церковні споруди на Сході, природно, проводилися під заступництвом грецьких імператорів, хоча метою цих споруд була Православна Церква взагалі, але вони звернулися у виняткову власність греків. Таким чином, греки оволоділи найважливішими святими місцями на Сході, володіння якими дає їм першорядне значення перед іншими членами Православної Церкви 319 .
Нарешті, у той час як греки захоплювали у свою владу церковне управління на Сході, в єдиній незалежній від них частині Православної Церкви, саме в Росії, відбулося підпорядкування церковного управління мирському, і внаслідок цього Росія ніби відчужується від іншого православного світу. Покриваючи всі дії свого церковного управління мирською владою, Росія зруйнувала колишній зв'язок його зі східним церковним управлінням, знищила взаємну участь різних частин Православної Церкви у справах один одного і тим самим доставила грецькому духовенству можливість діяти наперекір соборним постановам, не побоюючись опору інших членів Церкви3.
Для зміцнення панування свого над Православним Сходом грецьке духовенство, продовжуючи лестити, підкуповувати, плотоугоднувати турецькій владі і грабувати свою паству, вдалося ще до таких засобів. Воно намагається, по-перше, утримати свою паству в духовному та розумовому невігластві, не допускаючи заснування шкіл, незалежних від духовенства, і не покращуючи тих, що від них залежать; по-друге, відновити турецький уряд проти православних народів йому підвладних, щоб виставити себе необхідним для утримання їх у покірності, і по-третє, підтримувати в турецькому уряді недовіру до Росії через побоювання, що втручання її могло б звільнити східні православні народи від лежачого на лежачого. Такий напрямок виявився найбільш різким з того часу, як розпорядження всіма духовними званнями на Сході перейшло до рук фанаріотів 321 .
Поки грецьке духовенство зверталося до низького царедворця, російське звернулося, внаслідок підпорядкування церковного управління цивільному, до чиновника 322 . Таким чином вони майже зрівнялися, але в причинах падіння є сутна різниця. Грецьке духовенство винне у своєму падінні: воно саме захотіло незаконної влади над усіма східними православними і тому саме створило собі необхідність принижуватися та підраховувати для утримання цієї влади. Російське ж духовенство впало не саме – його впустили. Тому вказівки на недоліки російського духовенства наводяться тут зовсім не докір йому; це було б надто несправедливо, але на доказ неприродності та неправильності тих відносин, у які він поставлений до уряду і які насильно спотворюють і не могли не спотворити його.
Не маючи свободи дії, російське духовенство стало байдуже до духовних своїх обов'язків, перебуваючи під насильницькою опікою уряду, воно не піклується про себе; діючи виключно за вказівкою мирської влади, воно стало безвідповідальним слугою світу і віддалося одним матеріальним вигодам. Внаслідок цього між російським духовенством і грецьким не залишилося іншої різниці, як тільки в мірі винності: російське духовенство завдає шкоди без наміру, а ненавмисно, і хоча діє в деяких випадках без сорому, але не безсоромно. В іншому становище їх схоже. На Сході духовне звання, окрім нижчих ступенів, повідомляється одним грекам – фанаріотам; а в Росії – одним потомственим священикам, як нещодавно солдатське звання повідомлялося кантоністам.
На Сході грецьке духовенство свідомо перешкоджає удосконаленню своєї пастви; а в Росії духовенство сприяє тому ж несвідомо: воно подає народу приклад неповаги до святині, пияцтва, лихоимства, користолюбства, спотворення духу християнського вчення і т. п. 323 Але приклад духовних осіб є також проповідь; і тому такі дії російського духовенства рівні насильницькому псуванню народу.
Від однакових причин майже завжди бувають однакові наслідки. Так і від розладу церковного управління на Сході та в Росії, там і тут більшість православної пастви перебуває у найгрубішому невіданні найголовніших початків євангельського вчення та перших догматів православного сповідання, там і тут існує ворожнеча між паствою та духовенством. Якщо ж росіяни бачать більше на Сході, ніж у себе, це пояснюється притчею про сучку в чужому оці.
Такий розлад, розбещення Православної Церкви не могло сховатися від інших християнських сповідань, і вони, звичайно, не захотіли згаяти цього випадку для поширення свого вчення між православними. Дію іновірських пропаганд у Росії перешкоджає заступництво Православ'я урядом; але в турецьких володіннях вони не знаходять цієї перешкоди, і тому, дали Росію спокій, вони направили сили на Туреччину. А як у Туреччині досі заборонено під страхом смертної кари звернення з магометанства до християнства, то пропаганди ці мимоволі мали обмежити свою діяльність тамтешніми православними та євреями.
Протестантське вчення може бути доступне народам неосвіченим, майже зовсім розвиненим розумово, які східні православні; тому протестантські місіонери в Туреччині знаходять послідовників майже виключно між одними євреями 325 . Католицька ж пропаганда, навпаки, дуже успішно діє між православними, тому що вчення її цілком доступне їх неосвіченості та нерозвиненості 326 . Притому, зовсім не розуміючи духу Православ'я, будучи пригнічені грецьким духовенством, не маючи засобів до освіти і не знаходячи підтримки в представниках православної Росії проти утисків місцевої влади, східні православні з переходом у католицизм і навіть з визнанням тільки влади папської або унії (наприклад, у Болгарії). духовенство, та засоби до морального та розумового розвитку. Чи можна після цього дивуватися з незвичайних успіхів між ними католицької пропаганди?
Держави, які опікуються сповіданнями, що розповсюджуються цими пропагандами, користуються успіхами їх для утвердження між турецькими підданими свого впливу. У цьому плані найбільш успішно діє Франція, підтримує католицьку пропаганду. Вплив її незабаром загрожує стати переважним у турецьких володіннях.
2. Залежність вигоди Росії від вигод Православної Церкви місії архімандрита Порфирія та архієрея Мелітопольського Кирила
З попереднього видно, що, в міру успіхів католицької пропаганди на Сході та посилення через неї впливу Франції, зменшується кількість східних православних, і внаслідок цього слабшає вплив Росії на Сході. Отже, вигоди Православної Церкви та Росії тісно пов'язані у цьому випадку 327 . Але головне місце у цій справі, очевидно, належить Церкві; вигоди Росії залежать від вигоди Церкви і становлять ніби наслідок їх. Тому й протидія західній пропаганді слід було б надати Церкві; і Росія мала б стати у таке ставлення до Православної Церкви, яке поставила себе Франція до католицької. Саме вона мала б всіляко сприяти їй, бути старанною помічницею її, захисницею, що сповідує Православ'я; але аж ніяк не керівницею чи пані, яка спрямовує дії Церкви для особистих вигод своїх. Найбільша користь Росії вимагає, щоб справі цьому не був наданий характер політичний і національний замість чисто релігійної та загальноправославної.
Подивимося, якою мірою російський уряд дотрималася ця умова у своїх діях.
Поглядаючи на себе як на главу Православної Церкви, російський уряд відразу порушив ту умову, яку зараз було виставлено необхідною для успішної дії проти католицького місіонерства. Саме він прийняв усі справи на себе (записка р. Мансурова, стор. 42–43) і, не зрозумівши сил Росії зі своїми намірами, просто наказав Св. Синоду «спорядити духовну місію в Єрусалим» 328 . Хоча місіонерство не може бути створене на замовлення, але є наслідком духовного розвитку народу 329 ; однак місія була споряджена, поставлена під начальство архімандрита Порфирія і відправлена в 1847 р. до Єрусалиму з таким дорученням: «По-перше, перетворити грецьке духовенство, яке керує східними православними; по-друге, залучити до Православ'я і затвердити в ньому місцевих жителів, що коливаються у вірі іновірчими агентами, і, по-третє, зберегти при цьому характер суто поклонницький і утримувати всю свою діяльність у досконалій таємниці» (записка м. Мансурова, с. 42–43). Доручення неабияке, а тим часом до нього нічого не було підготовлено.
До того ж вимагати в такій справі таємниці чи не є те, що одночасно наказувати і забороняти діяти? Бо таємниця такої місії може існувати лише за відсутності її діяльності, успіх чи невдача неодмінно викриє її таємницю. Але хіба що поставляючи метою не неуспіх, а саму таємницю, уряд наш не задовольнялося навіть вимогою її від Порфирія, не задовольнялося і тим, що не дало йому ніяких засобів для дії в тому сенсі, в якому саме наказувало, але ще постійно відкидало всі його припущення, що виявляються тим часом і тепер цілком слушними. Таким чином, архімандрит Порфирій був дійсно поставлений у становище простого шанувальника, а місіонерство його зодягнулося такою таємницею, що навіть сам він міг сумніватися в своєму місіонерському призначенні. Цей нещасний результат місії 1847 року постає деякими у провину самого Порфирія і береться за доказ нездатності його до місіонерства 330 .
Перервавши свою місіонерську діяльність на час війни, наш уряд по закінченні її зважився діяти різкіше колишнього. Тому воно відправило минулого року нову місію до Єрусалиму, на чолі якої поставило вже не архімандрита, а архієрея, саме преосвященного Кирила, єпископа Мелітопольського. Отже, і по закінченні війни наш уряд повторив колишню свою помилку, тобто залишив цю релігійну справу під безпосереднім своїм керівництвом. Щоправда, провідниками світського управління обрані, як і раніше, особи духовні, і навіть на чолі їх поставлений архієрей, але кому у світі невідомо, що наші духовні діють не власними силами, а за вказівкою світської влади? І тому чи не додасть призначення архієрея ще політичного характеру духовної нашої місії?
Новій Єрусалимській місії дано таке повчання: а) не дивитись більше на Церкву в Сирії та Палестині крізь грецьку призму; б) діяти переважно на арабський елемент, що утискується грецькою; в) дбати всіма засобами про прояв російського богослужіння в Єрусалимі, щоб підняти його на Сході; г) наслідувати приклад Західної Церкви щодо облагодіювання місцевої пастви богоугодними установами, милостинею та іншими просвітницькими заходами; д) розповсюдити подібні дії навіть на всю Палестину, Сирію, Ліван, Дамаск, Гірську Хазбію, Сідонське помор'я, Сінай та Єгипет (записка Мансурова, сс. 90–92).
Хто не визнає, що характер цього повчання є суто політичним? У ньому навіть богоугодні установи, милостині і т. п. наказуються лише за холодним політичним розрахунком, щоб Росія в своїх доброчинствах не відстала на Сході від інших європейських держав! 331 Такий розрахунок дуже має місце у діях Міністерства закордонних справ, яке й могло б передати у розпорядження місії особливі суми, власне для благодій призначені. Але як же ґрунтуватися на такому розрахунку дії духовної місії, успіх якої можливий тоді, коли вона керуватиметься одними релігійними почуттями, без жодної домішки мирських і політичних видів.
Потім, щоб по можливості не надати Російській місії політичного характеру, слід було б, перш ніж прибуття її до Єрусалиму вже мати там політичного представника Росії. Тоді б одна присутність цього представника сприяла тому, щоб наша місія набула більш духовного характеру. Але її відправили раніше навіть підстави єрусалимського консульства, і внаслідок цього вона набула політичного значення не тільки в очах інших, а й у власних. Сама місія вважає себе чимось подібним до політичного духовно-світського посольства Росії, а всі інші визнають її, дивлячись по потребі, то справді самостійною, то ієрархічно підпорядкованою грецькому патріархату.
Так, з нагоди відправлення преосвященним Кирилом у день, що належав католикам, служби на Голгофі, французький консул знімав з нього допити через секретаря свого як з нижчого; допитував патріархат, як би начальство нашої місії, патріархат давав відповіді за преосвященного Кирила як би за свого підлеглого, а наслідком всіх цих допитів було звинувачення нашої місії як особи самостійного, представницького, за вчинками якого можна судити про види російського уряду. Чудово при цьому під час цього слідства сама місія анітрохи не відчувала хибного свого становища і, як і раніше, вважала себе цілком самостійною та гідною представницею Росії у Палестині, Сирії та мало не в Єгипті. Втім, дивно було б і сподіватися, що наша духовна місія не зробить промахів на цій, новій для неї та невластивій їй політичній ниві, бо духовенство наше за своїм становищем здебільшого не знайоме навіть з умовами та звичайного суспільного життя.
Нарешті, надавши нашій місії діяти абсолютно незалежно від місцевого духовенства, уряд тим самим надав їй національного характеру замість загальноправославного, чим остаточно знищили її релігійне значення 332 .
Звернемо тепер увагу на саму будову цієї справи і на те, як вона ведеться.
По-перше, місію відправлено, перш ніж достатньо обговорено ті предмети, заради яких вона надіслана і перш ніж приготовлені засоби для пристойного існування та успіху її. Тому в той самий час місія діє, а тут вивчають, як їй слід діяти, і вишукують засоби, щоб сама діяльність та існування її стали можливими.
По-друге, від місії вимагають самостійності дій та незалежності від місцевого духовенства; тим часом не бажають, щоб вона в очах єдиновірців та іновірців мала характер установи, окремої від Східної Православної Церкви; і крім того, поставили її у матеріальну залежність від Єрусалимського патріархату.
По-третє, штат місії такий малий, що вона ледве може виконувати одні церковні обов'язки свої в Єрусалимі, а тим часом на неї покладені обов'язки і щодо всієї Палестини, всієї Сирії, Дамаска та ін., навіть Синаю та Єгипту.
По-четверте, кошти місії, визначені урядом, такі нікчемні, що незрозуміло, як встигла вона без приватних пожертвувань виконати й десяту частку покладених неї обов'язків. Розраховувати ж у такій важливій справі тільки на приватні добровільні пожертвування дуже дивно, бо вони, звичайно, не можуть бути прийняті за дохід вірний і визначальний, на якому можна було б започаткувати таку справу.
По-п'яте, бажаючи прикрити чимось політичний характер нашої духовної місії, поширюють переконання, ніби вона заснована з єдиною метою, щоб піклуватися про російських шанувальників у Палестині. В ім'я цієї мети збирають пожертвування по всій Росії, які будуть вжиті зовсім не для шанувальників, а для влаштування різних закладів, що не мають жодного відношення до російського шанування, як наприклад, на будинки, лікарні, школи і сестер милосердя в Константинополі, Смирні і Бейруті. Невже одного запевнення, ніби все це робиться для шанувальників, достатньо, щоб справді запевнити всіх у необхідності подібних закладів та самої присутності духовної місії з архієреєм у Єрусалимі для влаштування становища російських палестинських шанувальників?
По-шосте, розуміючи, що однієї підстави Російської духовної місії в Єрусалимі, до того ж з малим штатом і майже без коштів, недостатньо для досягнення припущених цілей, покладають величезні надії на сприяння Російського товариства пароплавства та торгівлі; і навіть незрозуміло, на яких підставах під приводом власних потреб цього суспільства вимагають від нього наступне: а) влаштувати для шанувальників дивовижні будинки, лікарні, домашні церкви в Константинополі, Сирії, Бейруті, Каїрі, Назареті та Єрусалимі; б) мати постійну турботу про матеріальні потреби шанувальників у Єрусалимі; в) влаштувати поклонницькі мандри в Палестині; г) управляти всіма взагалі передбачуваними палестинськими установами; д) сприяти поступовому посиленню штату Єрусалимської духовної місії; е) влаштувати та утримувати консульство в Єрусалимі та придбати будинок для нього; ж) заснувати у Каїфі правильне консульство, а Назареті віцеконсульство; нарешті, посилити штат бейрутського консульства та утримувати при ньому людей, які закінчують вивчення східних мов.
Установа урядових консульств приватною компанією є явище настільки дивне, що зрозуміти його неможливо. Це майже те саме, що утримання всього внутрішнього управління Росії винними відкупниками. Але чи не менш дивно і те, яке відношення знайшли між Товариством пароплавства та торгівлі та Православ'ям? Та й хто, крім акціонерів приватної компанії, може змусити її робити те чи інше? Чи можуть, нарешті, існувати приватні компанії, якщо від них вимагатимуть дій, що викликаються не вигодами їх, а шанувальниками чи хоч би якими були урядовими цілями? Втім, питання, чи відповідають вищепрописані вимоги вигод Російського суспільства, підлягає рішенню самих акціонерів цього товариства.
По-сьоме, крім усього вищесказаного, із записки р. Мансурова з цього предмета і з дій уряду відкривається ще таке: а) що переконання Росії у симпатії до неї грецького духовенства визнається гідним жалю (записка Мансурова, стор. 20), отже, потребує опроверга; б) що неминучість явної ворожнечі між грецькою та російською ієрархіями, якби наша місія діяла за цим настановою, визнається щодо місії архімандрита Порфирія (записка Мансурова, стор. 45), але не визнається щодо місії архієрея Кирила; в) що ворожнеча східної православної пастви з грецьким духовенством вважається «явою радісною, зорею національного Православ'я, що відроджується, і запорукою піднесення нашої власної Церкви» (записка Мансурова, с. 99–100); г) що єдиним засобом успішного утвердження нашого впливу на Сході визнається шлях торговий чи промисловий (записка Мансурова, с.
127-129), а тим часом нинішнім діям Росії на Сході надається характер політико-релігійний; бо хоч і передбачається покласти на Товариство пароплавства і торгівлі матеріальну чи грошову участь у діях уряду, але ця участь, очевидно, не надає цим діям торговельного чи промислового характеру і швидше надасть самому пароплавному суспільству характер політичний; нарешті, що заснування в Палестині російських сестер милосердя, які до того ж не поступаються іновірчим, вважається справою дуже легкою (записка Мансурова, стор. 184–185) 333 .
По-восьме, всі дії нашого уряду з цього предмета ведуться з непробачною передчасною гласністю; а на чолі їм поставляється наступна фактично змішана влада: «Політичне заступництво шанувальників ставитиметься до обов'язку консула: піклування про моральність та релігійну діяльність їх має лежати на прямій відповідальності духовної місії; нарешті, дбайливість про матеріальні потреби та добробут шанувальників покладеться на духовну місію спільно з агенцією Пароплавного товариства! Потім і в С.-Петербурзі справа завідування новими російськими палестинськими установами повинна поєднувати в собі вищезазначений троякий характер участі в ньому різних діячів, тобто Святішого Синоду, Міністерства закордонних справ та Товариства пароплавства та торгівлі».
Тут не згадано ще, по-перше, про Морське міністерство – можливо тому, що важко було б пояснити ставлення його до Православ'я 334 , але насправді це міністерство бере дуже велику участь у цій справі; і, по-друге, про зовсім сторонні, але впливові особи, втім, діючі з благочестя і благодійності. Що чекати від такого змішання влади – легко розсудити кожному. Щодо Святішого Синоду, то йому дано місце в цій чудово складній амальгамі тільки з пристойності, насправді ж він становить у ньому частинку зовсім зайву, бо духовна сторона питання, як уже було помічено вище, цілком підпорядкована світській, яка користується нею як знаряддям.
Після цього короткого огляду дій нашого уряду щодо східних православних дуже доречно повторити слова м. Мансурова, хоч і сказані ним, звичайно, не для спростування всієї його записки: «Результати заснування духовної місії навряд чи можуть відповідати бажанням і потребам нашим, відправлення в Палестину особи вищої духовної шкідливі наслідки – можливої невдачі» (стор. 24). Грунтовність цієї думки виявиться, можливо, ще відчутнішою з наступних міркувань.
3. Несумісність заснування Російської духовної місії в Єрусалимі зі статутами Православної Церкви, з користю її, з цілями російського уряду та станом російського духовенства
У діях нашого уряду зі східноправославного питання, як уже можна було бачити зі сказаного вище, особливо вражає невідповідність їх із цілями, для яких вони вжиті, та з обставинами, якими вони викликані. Ця невідповідність доводиться і самим заснуванням Російської духовної місії в Єрусалимі. У справах віри та переконаннях, як, наприклад, у місіонерстві, успіх можливий лише за моральної та духовної переваги тих, які діють перед тими, на кого і проти кого вони діють. Тому католицьким місіонерам неважко відволікати східних православних від грецького духовенства. Крім того, місіонерство народжується внаслідок розвитку духовних сил, від надлишку духовного життя, і тому воно можливе лише там, де дається свобода духовного розвитку. Але жодної з цих умов немає в російському духовенстві. За яким же правом і на якій підставі воно може вимагати від грецького духовенства знищення таких зловживань, які, з деякими змінами, існують у Росії?
Та й чи знайде воно в своєму середовищі достатньо таких діячів, які були б придатними для місіонерства? Росія може створити тимчасову та іменну місію, але дійсне місіонерство їй не під силу. За сприятливих обставин вона може, мабуть, обрати порядних осіб, і щастя, якщо ці особи не обмежать своєї діяльності офіційною представництвом і проповіддю через драгомана чи козака, подібно до місіонерів наших між сибірськими інородцями. Але випадкова можливість знайти двох-трьох порядних людей, зрозуміло, недостатня, щоб робити місіонерство; у такому разі воно залежало б від життя цих людей, до того ж, щоб місіонерство мало успіх, воно має вселяти довіру; довіра ж до місіонерства може існувати тільки тоді, коли в діях його передбачаються спонукання суто релігійні та безкорисливі, і це ніхто не припустить щодо російської місії, знаючи, що російське духовенство перебуває в безмежній залежності від світської влади.
Нарешті, призначення будь-якої духовної місії є твердження у народі тих вірувань, яких місія дотримується, але таке ж призначення має й усяке духовенство щодо підвідомчої йому пастві. Тому встановлення будь-якої духовної місії є або протидією місцевому духовенству, або зазіханням на його права. Так і розуміють місіонерську справу католики та протестанти, тому вони не посилають своїх місій до країн, їм одновірних, але заснували свої місіонерства між православними для відволікання їх від Православ'я. Який сенс може мати Російська православна місія, теж заснована між православними і незалежно від місцевого православного духовенства? 335 Не інший як протидія місцевому православному духовенству та відволікання від нього православної пастви. І чим моральнішими, чим гіднішими будуть наші місіонери, тим більше вони сприятимуть роз'єднанню східної пастви з тамтешнім духовенством, бо яскравіше виставлятимуться недоліки цього духовенства.
Мимоволі подумаєш, чи не згідно наш уряд з думкою м. Мансурова, ніби у ворожнечі східних православних з грецьким духовенством слід бачити «явище радісне, зорю національного (?) Православ'я, що відроджується, і запорука піднесення нашої власної Церкви» (див. вище розділ. 2). У такому разі дивно, що і іновірчі пропаганди теж побачили в цій ворожнечі явище радісне, але тільки для них, і запоруку піднесення їхніх церков. Хтось помиляється, але не католики і не протестанти, церкви яких справді височіють внаслідок негараздів у православному світі. Вірогідніше, втім, що наш уряд захопився прикладом інших сповідань і, не зрозумівши різниці відносин своїх і цих сповідань до Православної Церкви, завів місію в Палестині тільки тому, що ці сповідання мають там свої місії. Догадка ця підтверджується і словами р. Мансурова (записка Мансурова, стор. 94): «Наш уряд надає особливої важливості знаходження в Єрусалимі російського архієрея, тому що всі інші віросповідання мають там своїх єпископів».
З цієї ж причини, ймовірно, і духовні інтереси Росії в Константинополі та Болгарії відсунуті на другий план, хоча через Константинополь можна б мати вплив на все церковне управління Православного Сходу, а втрата Болгарії для Православ'я та Росії, звичайно, важливіша за втрату арабів. Визнаючи необхідність відновити Православ'я на Сході в колишній силі і в колишньому значенні, Росія, очевидно, повинна б дбати про збереження єдності Православної Церкви і відновлення світу в ній, а не про порушення в ній розбратів, про що і без Росії намагаються вороги Православ'я - протестанти і католики 36 У Російській духовній місії в Єрусалимі немає нічого примирюючого, бо вона доти місія, поки діє проти місцевого духовенства і незалежно від нього; а такі дії ведуть не до умиротворення Православної Церкви, а до посилення в ній ворожнечі, і без того існуючої між східною православною паствою, грецьким духовенством та Росією. Крім того, за статутами Православної Церкви управління церковними справами належить духовенству.
Воно поставлено охоронцем церковного порядку. З питань важливих і сумнівних воно має зноситися між собою, а у випадках крайніх має скликати собори, які за участю в них мирян видають постанови, обов'язкові для всіх православних. За соборними постановами, між іншим, жодна частина Православної Церкви не має права втручатися в церковне управління іншої частини, а тим більше діяти в ній самоправно, у підрив місцевого духовенства. Дотриманням цього порядку церковного управління з давніх-давен підтримувався і зв'язок, і взаємна братня перевірка всіх частин Православної Церкви, і благоустрій її. Якщо ж буде допущено всупереч соборним постановам довільне втручання однієї якоїсь частини церкви в керування іншою, то чи можна очікувати чогось для Православ'я, крім чвар, чвар, підступів і роз'єднання?
Отже, засновуючи духовну місію в Єрусалимі, Росія не тільки шкодить собі, а й Православній Церкві, порушуючи статути цієї та вносячи в керування її початку свавілля, самоврядування, розбрат та роз'єднання. Для піднесення Православної Церкви необхідне врівноваження прав усіх її членів, а чи не замінення переважання греків переважанням росіян.
4. Про російських православних шанувальників
Прийнявши намір діяти до відновлення Православ'я на Сході і хіба що усвідомлюючи недоречність свого втручання у справи церковні, російський уряд прикрив той турботою про російських шанувальників Палестині. З цього часу мова про наших палестинських шанувальників і про жалюгідний стан їх стала промовою модною, приводом для вираження чутливості, співчуття і людинолюбства навіть тими, які, здавалося б, зовсім не здатні до подібних почуттів. Не можна не віддати справедливості, що питання про шанувальників порушено дуже вдало як тому, що він здатний привернути увагу, а з ним і пожертвування суспільства, так і тому, що бажаючи протидіяти іновірним пропагандам, звичайно, не можна було залишити без уваги нещасного православного шанувальника в Єрусалимі. Але чи достатньо цього приводу для прикриття наших видів на Сході, це інше питання, частково вже вирішене вище.
Тут же належить зайнятися оцінкою погляду та дії нашого уряду власне щодо шанувальників.
Положення православних шанувальників здатне порушити співчуття не тільки за матеріальним їх неблагополуччям, а й за моральним розбещенням. З цього та з іншого боку, вони різко відрізняються від усіх інших шанувальників у Єрусалимі. Це особливо було помітно нинішнього року при збігу до Єрусалиму шанувальників усіх сповідань унаслідок одночасного святкування Великодня у всіх християнських Церквах. Порівняння робилися мимоволі і завжди не на користь православних, а між ними росіян. Нема чого описувати тут речові позбавлення православних шанувальників, тому що вони описані досить докладно в записці м. Мансурова. Зайве також входити в подробиці про моральне розбещення їх, тому що подробиці ці нічого не додали б до того, що можна сказати загалом. Але марно р. Мансуров у записці своїй (записка Мансурова, стор.
13) ставить вірмен і греків нижче за росіян у моральному відношенні; вірмени, греки, араби, особливо останні, дійсно відрізняються більшою грубістю вдач і понять про християнство, але наступні слова, сказані м. Мансуровим власне про вірменів і греків, з більшою справедливістю можуть бути віднесені до російських шанувальників: «Вони приходять до Єрусалиму переважно за звичкою владою за ними штовхатися по-біле, свавілля, розгул і розпуста між ними становлять явища нормальні, на які неможливо дивитися без глибоко сумного почуття». Аморальне життя саме російських, а чи не вірменських і грецьких шанувальників привертає увагу європейських мандрівників і служить їм звичайним предметом розмов і здивування.
Яке ж враження російські шанувальники справляють на магометан і взагалі на східних жителів, про це можна судити з того, що найбільшою аморальністю між російськими шанувальниками відрізняються жінки, а погляди на жінок у східних народів набагато суворіші за європейське. Не торкаючись інших сторін життя російських шанувальниць, досить згадати про одну, як більш очевидну: одних російських жінок можна бачити в Єрусалимі п'яних, у шинках і в кав'ярнях! Найбільшою аморальністю між російськими шанувальниками відрізняються дворові, так звані чорниці, і крилошанки та послушники; найбільшою ж скромністю та пристойністю – шанувальники та шанувальниці з селянського та купецького стану.
З улаштуванням порядних приміщень для шанувальників, із заснуванням консульства та духовного нагляду в Єрусалимі справді можна очікувати більшої пристойності у поведінці тамтешніх російських шанувальників. Але одних цих заходів недостатньо для поліпшення наших шанувальників, щоб присутність їх у святих місцях не підривала поваги до російського імені. Жалюгідний стан російських шанувальників є не виняткове, а природне явище в сучасному православному світі. Воно походить не від випадкової неуважності уряду чи православного духівництва власне до палестинських шанувальників; але є необхідний наслідок, споріднений з безліччю інших наслідків загального розладу Православної Церкви. Дбайливістю про одних закордонних російських шанувальників не можна виправити справи, бо всі, хто знову приходить з Росії, будуть не кращі за тих, які приходили раніше. Отже, при такому образі дій робота місії над шанувальниками буде нескінченною.
Нинішня місія в Єрусалимі розуміє і тому вигадує різні заходи для покращення шанувальницького складу; наприклад, вона хотіла б, по-перше, щоб їй дано було право висилати в Росію тих шанувальників, які заслужать це, і, по-друге, щоб плата за життя в Єрусалимі, за всю мандрівку в Палестині (якщо буде влаштований дивноприймальний будинок в Єрусалимі і поклонницькі мандрівки) заздалегідь, при від'їзді їх із Росії. Право висилки шанувальників, здавалося б, може бути дано хіба консулу, а не місії, і до того ж з умовою, щоб висилці були піддані тільки ті, які не можуть бути терпимими в Єрусалимі. Взагалі ж обидві ці заходи хоч і можуть полегшити турботи місії про шанувальників, але не такою мірою, як це видається спочатку. Завчасне стягування плати з шанувальників може знищити або хоч зменшити убогість між шанувальниками і змусити їх підкорятися тому порядку, який буде заведено їм у Палестині.
Але ні цей захід, ні право висилки анітрохи не зменшать числа таких шанувальників, яких доведеться висилати назад до Росії. Часте ж додаток права висилки тим більше небажано, що, ймовірно, будуть нерідкі випадки, коли висилає не захоче підкоритися волі того, хто висилає.
До речі, згадати знову притчу про сучку в чужому оці. Чуже звичайно помітніше свого. Це істина, що цілком додається до Росії з питання про східних православних, так само правильно додається до неї і щодо шанувальників. Жалюгідне становище шанувальників в Єрусалимі порушило в них співчуття, а становище шанувальників у Росії не викликає в нас жодної участі. Тим часом небагато з російських шанувальників вирушають до Єрусалиму, не відвідавши спочатку російських святих місць; і чого вони не навчаються тут, то несуть і туди. Шанувальники мандри святими російськими місцями і перебування в них (пов'язане здебільшого з відсутністю будь-яких зручностей, всякого піклування і приміщення) суть не що інше, як справжні школи розпусти народної. Кому не довелося переконатися в цьому особистими спостереженнями, той може переконатися через розпитування шанувальників, особливо ж шанувальниць, які мали нещастя зробити таку подорож у молодості.
Чи можна після цього очікувати, щоб Росія дала інші зразки шанування, окрім тих, які вона дасть зараз? І чи слід дбати, щоб кількість російських шанувальників у Святу Землю зменшувалася, а чи не збільшувалася, як цього бажають у видах користі Росії?
5. Спосіб дії, можливий за нинішнього стану Православної Церкви, для відновлення сили та значення її на Сході
З попереднього видно, що церковне управління Православної Церкви полягає у віданні росіян і греків і що в руках тих та інших воно дійшло до крайнього розладу337; що заснування Російської духовної місії між східними православними гидко користі та статутам Православної Церкви, гидко вигодам Росії і не під силу сучасному російському суспільству 338 ; що відновлення Православ'я в колишній його силі та в колишньому значенні є справа Церкви, а не світської влади339; що для успішної дії російського духовенства на користь Православної Церкви необхідно, щоб йому надано самостійність чи свободу, принаймні, у цих справах і щоб воно діяло в дусі суто православному, а не якомусь національно-православному 340 .
При нинішньому безумовному підпорядкуванні російського духовенства мирської влади, звичайно, важко буде йому відмовитися від свого становища настільки, щоб діяти з належною гідністю і силою у зовнішніх справах Церкви 341 . Безмежна залежність його у внутрішніх церковних справах від цивільного управління не може не перешкоджати розвитку в ньому моральних сил, необхідних для духовної діяльності. Але тут не торкатися такого важливого питання як перетворення церковного управління в Росії; і тому, приймаючи сказане лише за один із доказів користі та необхідності досліджувати це питання в подробиці, звернемося до іншого, саме до того, яким чином міг би діяти російський Святіший Синод, отримавши право виконувати свої обов'язки принаймні у спільних справах Церкви?
Небезпека відхилення від Православ'я більшості східних членів Православної Церкви породжена, як зазначалося вище, зловживаннями і нехтуванням до пастви грецького духовенства. Тому російський Святіший Синод зобов'язав по праву участі у спільних церковних справах (право якого російський уряд не має) звернути увагу представників східного православного духовенства на шкідливі наслідки для Православ'я від дій, що допускаються і здійснюються ними 342 . Подібні зауваження від Святішого Синоду нашого не тільки не порушать початків православного церковного управління, але, навпаки, можуть бути виправдані ними і на них же ґрунтуються. Дух миролюбності та безкорисливої дбайливості про благо Церкви має панувати у зносинах Святішого Синоду зі східним духовенством. Але разом з тим необхідно, щоб у діях Синоду виражалася позитивна рішучість вести цю справу з належною твердістю та неухильно.
Обставини покажуть, якою мірою має бути висловлювана наполегливість у наступних зносинах Синоду з грецьким духовенством 343 , а також коли знадобиться підкріплювати письмові зносини з усними переговорами та переконаннями через повірених і, нарешті, коли здасться необхідним скликання собору4 . Покликання собору не порушуватиме побоювання уряду, бо собор служить для підтримки єдності Церкви; а для Православної Церкви це необхідно, тому що на чолі її немає іншої єдиної влади. До того ж, крім питання про церковне управління на Сході, є ще багато інших, які навряд чи можуть бути вирішені інакше як собором.
Понад всі ці заходи Святіший Синод міг би також зробити таке: 1) запровадити повірених своїх у члени місцевих Східних Синодів, прийнявши замість того когось від східного духовенства до своїх членів 345 ; 2) засновувати подвір'я та монастирі у різних місцях Сході, як дозволяє східним православним засновувати в Росії 346 ; 3) заводити при цих подвір'ях та монастирях училища, притулки для мандрівників і навіть лікарні347; 4) не залишати розпочатих турбот про шанувальників в Єрусалимі, піклуючись у той же час і про шанувальників у Росії, тощо. Всі ці дії повинні бути, звичайно, цілком узгоджені зі статутами Православного Церковного управління. У турботах про російських шанувальників в Палестині слід по можливості діяти разом зі східним духовенством і в ім'я Православної Церкви взагалі, а не однієї російської чи грецької. Така сукупна дія, сприяючи з'єднанню різних православних народів, вигідно було б і тим, що потребувало б менших витрат, бо кошти не були б роздроблювані, а тому й результати були досягнуті швидше.
Для забезпечення ж положення власне російських шанувальників досить було б певного відділення для них відомої частини спільних шанувальників, щоб частина ця відповідала, припустимо, двом третинам тієї суми, яка надійшла б від Росії для виконання всіх православних шанувальників. Таким чином, влаштувавши приміщення для російських шанувальників на свій рахунок і беручи участь у витратах за іншими спорудами, російське духовенство могло б вимовити собі право прийняти виключно на свою опіку приміщення, влаштовані власне для російських шанувальників, а над іншими мало б спостереження по праву церковному. Така сама єдність Православ'я мала б виражатися і в діях щодо утворення громад сестер милосердя 348 . Освіта цих громад є справа також Церкви, а не уряду, і характер цих громад також має бути загальноправославним.
Тому до утворення їх на Сході слід було б запросити східне духовенство, а прийом у них повинен здійснюватись не за приналежністю до того чи іншого народу, а за приналежністю до православного сповідання та за моральними достоїнствами, як у монастирях. Зрозуміло, всі обчислені заклади та установи не слід було б робити перед тим, як зібрані будуть достатні кошти для їх виконання. Якщо ж можна було сподіватися, що ці кошти знайдуться під керівництвом уряду, тим більше ймовірності, що вони знайдуться під керівництвом Церкви за участю уряду. Незалежно від цього Росія могла б і без зборів надавати приватні допомоги бідним східним православним церквам від надлишку власних своїх церковних багатств, а саме: у більшості наших церков стільки забутих, що лежать без користі і вживання, а нерідко майже не бували у вживанні різних утворів і потреб Схід протягом багатьох років.
Дуже корисно було б також постачати східні церкви іконами, бо в даний час за відсутністю іконописців на Сході нерідко трапляється бачити там або дуже потворні ікони, писані або не в православному дусі і подаровані іновірськими місіонерами, або ж, нарешті, зовсім відбудовані церкви, як, наприклад, зовсім відбудовані церкви, як, наприклад, зовсім відбудовані церкви, як, наприклад, зовсім відбудовані церкви, як, наприклад, зовсім відбудовані церкви без придбати іконки для іконостасу.
Щодо участі уряду в цій справі, то він мав би полягати у підтримці дії Церкви, у заступництві православних у Туреччині, як інші держави заохочують там своїх єдиновірців, та у сприянні Святішому Синоду грошовими коштами. Визначаючи в деяких випадках призначення тих сум, які будуть передані в розпорядження Синоду, уряд міг би іноді спрямовувати його дії за своїми політичними видами. Подібний спосіб дій, очевидно, вірніше може призвести до відновлення Православ'я на Сході в колишньому його значенні і в колишній силі, а отже, і дотримання вигод Росії. Самостійні дії Святішого Синоду утримають східноправославне питання в релігійному характері, підтримають і зміцнять єдність Православної Церкви і водночас посилять вплив Росії на Сході. Участь Росії до східним православним нічого очікувати обмежуватися одними словами, як було колись, і візьме характеру політичного, тобто.
корисливого, як тепер, але отримає властивості чисто безкорисливого, плідного співчуття, яке необхідно викличе і від східних православних довіру та співчуття до Росії. Подробиці цих дій можуть бути визначені лише обставинами 349 .
14. Відгук В.С. Неклюдова на записку Б.П. Мансурова «Православні шанувальники у Палестині» 350
Я прочитав з великою увагою вашу записку і за суворою справедливістю повинен зізнатися в жалюгідній істині всіх фактів, якими Ви виявляєте наше становище на Сході, все, що нами там втрачено, все, що ми знову повинні там здобути, з тієї хвилини коли ми нарешті зрозуміємо справжнє покликання Росії, самим промислом. Питання в тому, як допомогти горю і як повернутися нам на той шлях, який вказують нам і роздуми про істинні вигоди наші, і славні перекази, від яких ми, на жаль, надто байдуже відстали. Питання це, особливо в реальних обставинах, пов'язане з такими труднощами, що безрозсудно було б і думати про пошук позитивних заходів до негайного вирішення цього. Скільки я розумію його, тут справа йде не про якісь односторонні заходи, а про цілу систему дії, про твердо призначену мету, до якої вся ця дія має нас вести і якою ми лише за допомогою часу, непохитної сталості та розумної праці можемо, Божою волею, досягти.
Почнемо з тієї незаперечної істини, і хто лише дещо знає Схід, той нам її заперечувати не стане, що весь вплив наш на Сході заснований лише на релігійному почутті єдиновірства. Зв'язок наш із Сходом є зв'язок духовний і тим самим сильний і нерозривний. Від Сходу ми отримали духовне життя, підпавши під ярмо іновірців; він у свою чергу очікує від нас захисту та підтримки свого духовного життя. Ми одні його одновірці, у нас самих він бачить незалежність, силу і фортецю, на нас самих він тільки й сподівається. Але при всьому тому Східна Церква не забуває своїх переказів, ми її духовні чада, вона в нас рада бачити вдячних пташенят, готова навіть визнати, що ми випередили свою наставницю, і не відмовляється наслідувати наші приклади, аби ми не приймали видів панування; втративши свою політичну незалежність, вона тим твердіше тримається свого духовного головного сану серед єдиновірних їй церков і визнає наше старшинство лише в ряді своїх дочок.
Від цієї двосторонності стосунків наших до Східної Церкви походить, природно, і необхідність для нас двосторонньої поведінки у відносинах з нею. Багато чого було говорено і багато, на жаль, є справедливо в закидах, якими таврують греко-східне духовенство. Невігластво виховання, користолюбство, жадібність його до грошей звернулися до прислів'я і тяжко руйнують усі релігійні почуття істинного християнина. Зрештою, прагнення його до поглинання єдиновірних йому національностей, слов'янської та арабської, у центрі еллінізму становить здавна головну мету нашого протистояння. Але звернемося до джерела всіх цих бід, і ми скоро переконаємося, що у всіх цих фактах є більше предметів, на жаль, ніж до осуду. Протягом 4-х століть єдиною опікою східного духовенства має бути збереження своєї автономії, збереження священної застави, залишеної їй св. батьками – божественної своєї релігії.
Чим воно постійно відстоювало, чим досі воно зберігає його як не безперервними викупами та пожертвуваннями, якими має воно присипляти ненависть і пересичувати жадібність своїх ненависних володарів? За кожен свій крок воно має платити. І патріархи Константинопольський та Єрусалимський, як Ви справедливо помічаєте, мають сильні й достатні доходи, але скільки з цих доходів можуть вони звертати на потреби Церкви і скільки з них переходить у вигляді різного роду податків, зборів та банчишів до рук турецького уряду? Нарешті, чи видно десь на Сході, щоб духовенство православне жило пишно-розкішно, навіть із належним пишнотою? Навпаки, скрізь воно живе скромно, здебільшого бідно і недостатньо, і чи не служить це явним доказом, що те, що воно, можливо, іноді й незаконно набуває, береться їм не з особистих корисливих видів, а переходить заради життя і спокою Церкви в хижі руки володарів.
Інший і значний закид наш полягає, як я сказав, у прагненні грецького духовенства поневолити слов'янський елемент. І в цьому закиді є свій перебільшений бік. Православна Церква втрималася і може триматися серед гнітючої її ярма лише щільною своєю єдністю. Між усіма елементами Православ'я на Сході має бути нерозривний духовний зв'язок, єдність духовного початку, у цій умові полягає неодмінна запорука його існування – сила та опора проти турецького уряду з одного боку, а з іншого – проти спокус західних пропаганд. Не кажучи вже про той ступінь розвитку, на якому стоять слов'янський і особливо арабський елементи, улаштування самобутніх національних слов'янських або арабських Церков було б заснування в області Церкви, des Etats daus I Etat, було б з боку грецької ієрархії ослаблення і себе, і своїх і в тій же мірі посилення супротивників і тубільців.
Звичайно, у цьому прагненні до збереження та утвердження єдності Православної Церкви на Сході грецьке духовенство зайшло, можливо, і надто далеко, особливо у відношенні до слов'янських племен, але протидія цьому російській релігійній діяльності, заснованій на устрої в Назареті або в будь-яких інших місцевостях Палестини російських незалежних російських незалежностей поведе нас до мети. Грецьке духовенство вважає цей край своїм надбанням, воно там у себе, і при першій підозрі нашого незалежного там установи воно озброїться проти братів-суперників ще сильніше, ніж проти ворогів, і ми скоро явимо перед іновірними настільки жадібно ними бажана спокуса чвар і розбіжностей між синами однієї і тієї ж Церкви. Вся дія західних пропаганд у ці останні часи звернена була до цієї мети.
Різниці не догматичні, а зовнішні, що не мають для освіченого розуму і найменшого значення, проте існують між обрядами та повір'ями Руської та Греко-Східної Церкви і виявляють деяку подібність між цією останньою та нашим старообрядницьким розколом. Грецьке духовенство вважає наш спів, наш іконопис і навіть наше вбрання якщо й не противними, але такими, що відштовхують дещо від переказів Православ'я; в обряді поховання воно також схоже з нашими старообрядцями. Зрештою, і чи не догматичне розбіжність роз'єднує нас в обряді прийняття до Православної Церкви тих, хто може переходити в цю іновірців – католиків чи протестантів.
Гласність, дана в цей останній час цій розбіжності англіканським дияконом Пальмером, що прийняв остаточно римсько-католицьке віросповідання, не дозволяє залишити це важливе питання без особливої уваги, тим більше що під час останньої війни Великобританський представник у Константинополі заснував на цьому факті, що роз'єднання Греко-Східної Церкви з Російською, яка виявилася ніби невірною переказам Православ'я.
Протидіяти цим задумам Заходу, усунути всі існуючі різниці, запровадити по можливості єдність у діях і зовнішньому вигляді Православної Церкви на Сході, примирити з грецьким духовенством слов'янські та арабські православні племена і навіяти йому до них більш терпимості і поблажливості, до них ми можемо приступити до них. але лише силою прикладу і з усілякою обережністю у діях. Настанова і повчання від сильного слабкому дуже легко можуть переступити в дію примусового. А від цього побоювання грецького духовенства ми для успіху своєї справи більш ніж від чогось іншого маємо оберігатися. Чи здійсниться надія Сходу чи ні, але, незважаючи на все і на всі наші останні невдачі, вона незмінно панує там серед наших єдиновірців, що ми рано чи пізно покликані звільнити їх від ярма Магомета.
Звільнити, але не поневолити, вони готові нам бути вдячними братами та друзями, але не підданими, а це і є страшилищем, яким західна політика намагається відхиляти від нас і підриває співчуття одновірних нам племен Сходу.
Дух незалежності є панівне прагнення всіх цих племен у духовному та громадянському їхньому побуті. Греки, молдоволахи, серби, болгари, араби хочуть бути і залишитися чим вони є, а аж ніяк не перейти з підданства Туреччини до громадянського підданства нижче духовного Росії. Все це я кажу до того, що заснування єпархіального російського незалежного і самобутнього початку де-небудь у Палестині не тільки не досягне гаданої нами мети, але лише зашкодить оній. Питання тут дуже просте. Якими б не були недоліки греко-східного духовенства, проте воно існує, чи можемо ми його вікове управління в тих краях замінити нашим і заступити його місце на Сході? Недовго думаючи, можна сказати, що ні. Ні тепер, ні будь-коли! Отже, ми повинні обмежити наше коло дії старанням виправляти та викорінювати все, що ми визнаємо шкідливим, поганим і неправильним, і звести нашу віру в особі її представників на Сході на той ступінь величі та першості, яку належить їй займати через суперні їй західні віросповідання.
Але для цього першим і неодмінним нашим співробітником має бути воно ж, грецьке духовенство, від його доброго розташування залежить весь успіх справи. Ви ясно довели цифрами, що міра допомоги, яку йому Росія робить, не дає нам права нічого вимагати. Незалежно ж від нього влаштовувати зразкову єпархію і виявляти перевагу свого служіння проти грецького з огляду на грубих і неосвічених населення того краю – значить стати з грецьким духовенством у суперництво, діяти щодо нього, як діють католики, принижувати гідність грецьких назавжди і без того вже надто слабких зв'язків, якими тримається Православ'я на Сході при ворожому дусі елементів, що становлять це. Засідання ж російського єпископа в єрусалимському Синоді, буде воно і могло б здійснитися, було б, на мою думку, мірою рішучою, але не до піднесення Православ'я, а до досконалого підриву будь-якої можливої з нашого боку діяльності як нині, так і надалі.
І цього результату ми досягаємо лише пропозицією цього заходу, бо можна ствердно сказати, що ні патріархи, ні турецький уряд, ні особливо західна політика того ніколи не допустять. Втім, і припускаючи навіть цей захід можливий, слід було б насамперед мати опору в попередніх даних, умови її успішності, а саме, у тісних і частих духовних зносинах між російськими та східними Синодами, такі ж зносини настільки мало існують, що досі Східної Церкви невідомі навіть імена російських святих угодників. З іншого боку, і по суті своїй, хоча східні Синоди і незалежні від прямого начальства турецького уряду, але насправді коло дії їх обіймає не лише духовний, а й громадянський побут, політичні інтереси їхніх паств. Духовенство визнається Портою законним клопотачем і ручачем за її підданих християн, і Синоди перебувають у тісній залежності і під суворим наглядом турецького уряду.
Присутність серед Синоду, складеного зі своїх підданих, представника Росії воно в жодному разі не допустить, та й чи відповідно до нашої гідності, буде воно і було б дозволено, підпорядкувати нашого ієрарха ганебному нагляду, узаконити його присутністю часто такі заходи, яким ми повинні були б протидіяти і які з єдино лише у повагу гнітючого його ярма. Але лише припущення у тому, кажу я, досить було б, щоб озброїти і порушити проти нас знову всі підозри і протидії як Туреччини, і західних держав.
Для підтримки і звеличення православної віри на Сході ми повинні, як на мене, заснувати нашу діяльність на щиросердному братстві з грецьким духовенством, а не на виявленні нашої переваги. Протиборчувати злим задумам іновірних пропаганд, підступам західної політики та підозрілості турецького уряду ми можемо не приватною самобутньою діяльністю, не підняттям у Церкві національного прапора, а тісною єдністю з усіма нашими єдиновірцями під хресним знаменням Православ'я. Не Російською Церквою ми маємо з'явитися на Сході, але членами єдиної Східної Православної Церкви. Ми володарі у себе, але на Сході маємо бути братами тамтешніх владик, допомагати їм і підносити їх у своїх власних очах, а особливо в очах тамтешніх народонаселень. При цьому лише умови ми змусимо себе і слухати і любити, ми матимемо успіх у діях та належну фортецю у захисті!
У такому переконанні я не можу розділяти Вашої думки ні про необхідність для нашої духовної місії бути в Єрусалимі у себе, а не в гостях у грецької ієрархії, ні навіть про існування Російської духовної місії в Палестині. Ми бачили на досвіді, і Ви дуже розважливо вказуєте на невдачу першої нашої місії духовної, надісланої в особі архімандрита Порфирія. Звичайно, кошти, виділені йому, могли бути недостатні, але і при великих і достатніх коштах становище його було б, проте, важке і фальшиве. Значення духовної місії ні турецьке, ні західні уряди не можуть з нашого боку розуміти інакше як замахи на політичну пропаганду. Від того самого і зобов'язано йому було в обов'язок не приймати іншого характеру, крім шанувальника. При цьому ж характері набувати нерухомі власності в Єрусалимі, будувати будинки і заводити цілу осілу установу було невластиво та невитлумачено. Через Порфирія виглядає російський уряд, і католицьке духовенство зніяковіло, і патріарх Валерга підняв прапор боротьби.
Єрусалимська патріархія негайно запропонувала нам свої послуги та вирішила завдання. Вона почала влаштувати будинок для нашої місії ніби від себе. Уряд наш зобов'язалося сплатити їй витрати, які зазначена споруда повинна була коштувати. «Два роки тривала ця справа, - кажете Ви, - і грецьке духовенство, якому воно не подобалося і якому не хотілося бачити Росію в Єрусалимі господарем чогось, встигло порушити різні труднощі до утвердження в Палестині російської власності та ін.».
Тут можна згадати прислів'я, яку ми дуже добре розуміємо в Росії, щоб не допустити й інших розуміти і в себе: «У чужий монастир зі своїм статутом не ходять». З іншого боку, факт цей нас мав би і в тому переконати, що проти волі грецького духовенства нам діяти не тільки важко, але навіть неможливо і що ми ні личиною шанування архімандрита Порфирія, ні комерційним приводом торгової компанії не обдуримо його прозорливої недовірливості.
«Таким чином, – продовжуєте Ви, – Росія побоялася стурбувати Порту побудовою чернечої скромної обителі, коли ні Франція, ні Англія, ні Австрія не боялися водночас будувати в Єрусалимі великі заклади». Християнське населення цього краю належить до православної віри. Іншими словами, по суті, як і в переконанні турецького уряду, він прихильний до одновірної Росії і з ненавистю дивиться на своїх володарів. Чи можна було й вимагати від цих останніх, щоб вони серед ворожого ним елемента холоднокровно бачили якусь російську установу, і коли? До останньої війни! Коли жодні торговельні чи пароплавні зносини не виправдовували іншого і коли з іншого боку Севастополь зі своїм потужним флотом стояв, як привид, біля воріт Босфору, за відсутності будь-якого світського представництва представництво духовне, під яким би скромним ім'ям воно й не ховалося, не могло мати в очах турецького уряду іншого значення.
Незалежно від коштів ось, отже, обставини, у яких маємо шукати і бачити неуспіх першої нашої духовної місії, як і будь-якої іншої, яку ми не пошлемо до Палестини.
Але Франція, Англія та Австрія будують і влаштовуються, не боячись турецького уряду, а турецький уряд, боячись їхньої сили, не боїться їхньої діяльності, і ось чому вони й встигають. Незначність народонаселення католицького, відсутність народонаселення протестантського не загрожує туркам у небезпеці політичної пропаганди його з боку духовних установ Франції, Англії чи Австрії, навпаки, і коло дії католицьких держав, будучи постійно спрямоване на паразитизм не серед невірних, а серед православних, на боротьбу з православним духом. на ці змагання, в яких воно бачить запоруку свого спокійного панування серед ворогуючих партій. Скажімо і те, що морські сили, які мають Франція і Англія в Середземному морі і в архіпелазі, дуже спрощують їм завдання своїх дій на Сході.
Скажімо нарешті, що приклад того, що робиться і засновується іновірними Церквами в країні, де вони вважаються чужим і лише терпимим елементом, не може служити зразком для нас, бо ми суть і повинні бути там свої, але не як партія окрема і незалежна, а як тісно пов'язана з цілим частина його, як ціла Східно-православної церкви.
А тому й усе те, що хочемо зробити нині, щоб воно було успішним, має носити печатку не будь-якої приватної Руської чи Грецької Церкви, але єдино Східно-Православної Церкви, а для цього зовнішнє виконання всього передбачуваного нами ми маємо мабуть залишати господарям місця; допомагати їм своїм наглядом, своїм заступництвом, своїми засобами, переконувати їх своїми порадами, змушувати їх тим визнавати нас істинними покровителями та друзями, одним словом, вселяти в них повну до нас довіру. Ось справжній наш обов'язок, і тим самим ми встигнемо в розпочатій справі.
Установа в Єрусалимі консульства, що стало нині можливим при існуванні і наших пароплавних зносин з тим краєм, багато спрощує нам завдання нашої діяльності, а установи при цьому консульстві прекрасної домашньої церкви з російським причтом і під наполяганням розумного, вченого і побожного архімандрита, з успіхом замінило б і єпископа, і будь-яку духовну з нашого боку місію. В архімандриті одному, ми це вже знаємо з досвіду, єрусалимський Синод бачить лише за саном підлегле собі обличчя, якому він може, зважаючи на обставини, допомагати і захищати або перешкоджати на власний розсуд. На єпископа він дивитиметься як на суперника, а тому і всяку дію його він намагатиметься підривати; в особі лише консула, звично і добре влаштованого і володіють достатніми засобами, грецьке духовенство бачитиме покровителя і заступника.
Не побоюючись від світського обличчя втручання в суто духовні свої інтереси, воно охоче слухатиметься його порад, слідуватиме його напрямкам і під його наглядом, особливо якщо від нього ж будуть до того виходити і засоби, воно охоче прийме і приведе в дію всі передбачувані наші поліпшення; Не треба думати, щоб грецьке духовенство не розуміло всієї користі і всієї переваги установ, споруджуваних і католиками, і протестантами, але якими засобами під чиїм заступництвом змагатися їм, кожен витрата робити подвійно, тобто. половину на справу, а іншу на дозвіл, щоб приступити до нього, таким був досі єдиний можливий для нього образ дій, а на такий розмір видатків не стане патріаршого бюджету, хоч би він був і вдвічі проти того, що він є.
Ми говоримо тут не a priori, не за одними висновками, а з досвіду баченого нами насправді саме в Афінах. Духовенство Греції стояло, можливо, на нижчою мірою грубості і нетерпимості у своїх повір'ях, непристойності та невігластва у своєму зовнішньому вигляді порівняно з тим, що ми бачимо нині на Сході. Пристрій при імператорській місії посольської церкви, постійно розумні і вдалі вибори настоятелів цієї справи зробили єдиним прикладом і частими дружніми і братніми умовляннями наших пастирів дію вражаючу в усіх відношеннях до поліпшення і вдосконалення тамтешнього духовенства. Приклад і вдалий приклад є, яким чином ми можемо досягти нашої доброї мети. Точніше йому слідувати, ніж шукати нових невідомих і важких шляхів. І не в одному Єрусалимі, але, як Ви справедливо зауважуєте, у всіх центрах східного Православ'я: у Смирні, в Бейруті, в Олександрії та в Янині – слід було б приступити до влаштування будинкових консульських церков.
Нарешті, і ми повинні направити нашу діяльність до пристосування знарядь, мають діяти за запропонованої мети, до полегшення коштів на досягнення цієї. Нехай буде дозволено нашому Синоду увійти у постійні та регулярні духовні зносини з патріаршими престолами Сходу, із Синодами Константинопольським та Єрусалимським. Для єдності Східно-Православної Церкви зв'язок цей необхідний, Східні пастирі серед вічної боротьби своєї з тяжкою над ними владою не мають ні свободи часу, ні спокою духу, щоб міркувати про питання абстрактних, про внутрішню або зовнішню освіту і звеличення Церкви, але від прийняття хистів, що йдуть, і від прийняття клоняться до нас досяганих заходів, вони ніколи не відмовляться і приймуть їх навіть з вдячністю, аби вони були їм повідомлені та належним чином запропоновані.
У семінаріях наших ґрунтовне вивчення грецької мови, не як мертвої мови і в літературному класичному сенсі, але як мови розмовної та загальножитейської, якою вона є для всього духовенства на Сході, таке ж вивчення й арабської мови – ось перші й головні умови успіху, як способу до легкого та особистого спілкування. Водночас заохочення нашого духовенства у всіх чинах до приватного відвідування і поклоніння св. місцям є також необхідність нового напряму, який ми приймаємо.
Нарешті, щоб у небагатьох словах висловити мою думку, я скажу, що підняттям російського прапора над передбачуваною нами в Палестині діяльністю ми порушимо побоювання і недовірливість тубільних, єдиновірних нам господарів, грецького духовенства, підозри турецького уряду та протидії західних держав і які мають не західних держав і протидія західних держав можемо ні захисту, ні підтримки своїх установ; комерційний привід не обдурить нікого: ні друга, ні недруга – і боротьба почнеться раніше, ніж ми встигнемо спорудити і предмета оной.
Природний наш співробітник для успіху в справі, що починається, є грецьке духовенство, ми повинні його зробити виконавцем наших намірів, бо самі і без нього, а тим більше при його опорі ми нічого почати і нічого вчинити не встигнемо. Привести і змусити його прийняти це звання виконавця під розумним керівництвом нашим – ось завдання нової політичної ролі, яку ми приймаємо на Сході. Ціль і намір наші чисті перед Богом. Бог нам допоможе і увінчає успіхом наші добрі починання.
Друкується вперше за повною копією: ОР РДБ. Ф. 107. К. 6. Д. 28. Л. 76 - 77 про.
Пізніше латинське панування в Царгороді та взагалі на Сході хіба не зашкодило Православ'ю? І магометанське ярмо хіба поширило християнство? - Пряміть. Т І. Пилипова
І.Х. передбачив, що гоніння в останні часи дуже применшить кількість віруючих. - Пряміть. Т І. Пилипова.
Друкується вперше за повною копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 83-91 про.; записку складено К. К. Зедергольмом. (скорочена копія архіву митрополита Філарета (Дроздова): РДІА. Ф. 831. Оп.. 1. Д. 92. Л. 61-71 про.). Вперше опублікована архієпископом Саввою (Тихомировим) за копією з архіву митрополита Філарета з невірною атрибуцією (див.: Зібрання думок та відгуків Філарета, митрополита Московського і Коломенського, з навчальних і церковно-державних питань: У 5 т. / из. Тверського і Кашинського. Т. 4. М., 1886.
Була подана государю і за його наказом подана на розгляд до секретного комітету про розкольників. - Пряміть. К. К. Зедергольма
Скорочено [наступні два абзаци]. - Пряміть. К. К. Зедергол'ма.
Звідси до кінця додано на думку та бажання графа. - Пряміть. Зедергольма.
Кінець [тобто остання пропозиція абзацу] змінено. - Пряміть. К-Зедергольма.
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 48 - 58 про.; записку складено К.К. Зедергольмом (чорновий автограф: ОР РГБ. Ф. 214. Опт. 37. Л. 18 - 29).
Неодмінно потрібні два словники: один короткий, найтемніших слів, а інший повний. Перший не погано заучувати у навчальних закладах. - Пряміть. Зедергольма.
Пропозиція тільки пояснювати Св. Письмо приватними виправленнями чи примітками викликала з боку Московського митрополита побоювання, що введення в слов'янський текст нових слів буде приставлянням плата небелена до ризи старим і зробить текст Біблії строкатим. Це побоювання усувається, і навіть було попереджено вимогою Київського митрополита, щоб у виправленнях «строго триматися слов'янського складу та мовного звороту». Що ж до думки, що російський переклад міг би замінити тлумачення (які митрополит Київський вважає видавати особливо), то він зауважив також, що і при перекладі потрібно буде тлумачення; крім того, повсюдним і постійним звичаєм Церкви визнано безпечнішим не поєднувати і не змішувати перекладу з тлумаченням. - Пряміть. Зедергольма.
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 10-17 об.: Записка складена К. К. Зедергольмом (чорновий автограф: ВР РДБ. Ф. 188. К. 11. Д. 5. Л. 46-55; копія з архіву канцелярії обер-прокурора: РДІА. Ф. 2. 2. 79). Д. 384. Л. 2-12).
Друкується вперше за чорновим автографом К. К. Зедергольма: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 59. Л. 14–16; Збоку приписка олівцем: «Пропозиція Св. Синоду перероблено преосв. Нілом».
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 1-9 про.; записку складено К. К. Зедергольмом.
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 23-30 про.; записку складено К. К. Зедергольмом (копія: ОР РГБ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 8–23).
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 31-32 про.; записка складена К. К. Зедергольмом (чорнові та білові копії з редакторською правкою: ВР РДБ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 28–43; копія з архіву канцелярії обер-прокурора з редакторською правкою: РДІА-Ф. 797. Оп. 2. 2. 28. Оп. Л. 27-33.
Навіть такі твори новогрецької словесності, які мають гучну популярність у всій Європі, незнайомі нам, одновірним братіям греків. - Пряміть. К. К. Зедергол'ма.
Не забудемо і того, що греки, що живуть у Петербурзі, Москві і Новоросійському краї за теперішніх обставин, залишаються віддаленими від духовного життя своїх братів і що тому і для самих тутешніх греків літературне зближення між Росією і Грецією є найкровніша, найнагальніша потреба. - Пряміть. Зедергольма.
Які книги саме виписувати, це визначити буде неважко на підставі грецьких і німецьких журналів, які постійно вказують на всяке літературне явище, що заслуговує на особливу увагу. Такими є грецькі – Еон, Ельпіс, Пандора Візонтіс, Єванг. Кірікс, Асклопіон Землеробський і т. п., а з німецьких - Allgemeine Zeitung, Repertorium (Леїпц), Blatter fur literarischen Unterhaltung ausland і т. д. - Прим. Зедергольма.
Другий, третій пункт найзручніше могли б здійснитись особливим суспільством, яке мало б головним завданням передбачуване літературне зближення. У складанні подібного суспільства, у постачанні його грошима і в діяльній участі в ньому представляється грекам, що живуть тут, краща нагода зблизитися з батьківщиною і цим на ділі довести любов до неї і водночас подяку до Росії і своє перебування в ній ознаменувати великою загальнокорисною справою, яка внесеться в літописі.
Нарешті, вкрай необхідно, щоб імператорські публічні бібліотеки звернули увагу на ледве ймовірну і незрозумілу в ній нестачу новогрецьких книг, поповнили його і надалі виписували книги з відділу новогрецької словесності як світської, так і духовної в тій повноті, в якій виписуються нею книги з інших відділів. - Пряміть. Зедергольма.
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 18–22; записку складено К. К. Зедергольмом (чорновий автограф: ОР РГБ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 66–72).
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 75-82 про.; записку складено К. К. Зедергольмом (чорновий автограф: ОР РГБ. Ф. 214. Опт. 59. Л. 81–96).
Друкується вперше за чорновим автографом К. К. Зедергольма: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 59. Л. 28-29 про.
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 26. Л. 1 - 38 про.; записку складено К. К. Зедергольмом (чорновий автограф: ОР РГБ. Ф. 214. Опт. 25. Л. 1–47).
Тут і надалі підзаголовки виділені мною. У тексті записки підзаголовки винесені поля документа. - Г Б.
Отримані з Міністерства закордонних справ відомості про константинопольські Церковно-Народні Збори були повідомлені членам Святішого Синоду, а думки високопреосвященних Митрополитів Григорія Новгородського і Філарета Московського про припущені перетворення були від 10 травня 1858 р. і 11 січня 18 січня. Константинопольську місію. Згодом деякі з членів Церковно-Народних Зборів виявили бажання, щоб самі акти цих Зборів були запропоновані на розсуд Святішого Синоду, і внаслідок цього думка високопреосвященного Філарета про ці акти, схвалена іншими членами Святішого Синоду,7 була спрощена18. Прямуючи. Зедергольма.
З інших відомостей, що є в С.-Петербурзі, не видно, чи вірно це повідомлення. Безсумнівно, однак, те, що світських членів у Раді більше 20-ти. - Пряміть. Зедергольма.
Секретар Ради отримуватиме 30 000 піастрів на рік, а члени Синоду по 24 000. – Застосування. Зедергольма.
У «Правилах про організацію постійної Змішаної Ради» зовсім не згадується про фінансову адміністрацію церков поза столицею, і тому залишається незрозумілим, чи підпорядкована вона контролю єпархіальних рад чи ні. В останньому випадку можна, за словами високопреосвященнішого Філарета, «здивуватися, що Церковно-Народні Збори змішали поняття і впали в протиріччя самому собі. Фінансову адміністрацію церков поза столицею воно залишає у повному віданні духовного начальства, згідно з апостольськими правилами; а фінансову адміністрацію московських церков підпорядковує своєму контролю» (записка від 16 травня 1859 р.). - Пряміть. Зедергольма.
З актів Церковно-Народних Зборів цього не видно. Навпаки, із 5 гол. цих актів, з 2 і 3 ст., видно, що Синодом призначаються лише 4 духовних члени Ради, а що світські члени, яких 8, обираються константинопольськими мирянами. - Пряміть. Зедергольма.
Згодом виявилося, що витрати на платню духовенству передбачалося покрити новими податками на християнське населення в Туреччині, а церковні майна передати в розпорядження Раді з духовних осіб та мирян. - Пряміть. Зедергольма.
Сказане тут про вживання церковних майнов і може ставитися до вживання припущених нових податків. - Пряміть. Зедергольма.
Протест був представлений та прочитаний у засіданні 20 березня. У ньому викладалися причини невдоволення босняків проти вищого духовенства. Виявилося, що ця записка, написана, за словами князя Лобанова, більше із захопленням, ніж систематично, мала лише зовнішній зв'язок із питанням про платню. Збори прийняли цей протест до відома і повторили обіцянку свою подбати про припинення зловживань. - Пряміть. Зедергольма.
Втім, Зібрання хотіло, як виявилося згодом, тільки віддалення Патріарха від головування, і один тільки зі світських членів, Адоссіді, домагався, через великого візира, дружньо розташованого до нього, повалення Патріарха з престолу і призначення місцеблюстителем друга свого, митрополита Сола, Церковно-Народних Зборів. - Пряміть. л. Л. Зедергольма.
Друкується вперше за писарським оригіналом: РДІА. Ф. 832. On. 1. Д. 113. Л. 4–41 (чорновий автограф зауважень К. К. Зедергольма. ОР РГБ. Ф. 188. Карт. 11. Од. хр. 5. Л. 104–155).
Тут і надалі підкреслення К. К. Зедергольма.
На записку В.М. Жемчужнікова «Православний Схід і Росія» за вказівкою обер-прокурора А.П.Толстого К.К.Зедергольмом були дані такі зауваження: «Схоластичною прискіпливістю всі єретики, з Арія до наших днів, називали і називають ту непохитну твердість і точність у відношенні до дог Христове, за словами Спасителя, що жодна йота не мине закону». - Пряміть. Зедергольма.
Довільно і цілком вороже припущення про дії грецького духовенства після падіння Візантії. Воно завжди користувалося духовним переважанням на Сході, але зовсім не за політичним значенням греків, а за їхніми розумовими перевагами і богословським настроєм, з яким вони були першими серед усього християнського світу, не виключаючи і Риму (чому й з'явилися першими викривачами його нововведень). І в наш час переважання греків на Сході є необхідною умовою для збереження там Православної Церкви, яка серед незліченних ворогів своїх тримається лише своєю щільною, нерозривною єдністю. Чи розумно принижувати чи послаблювати найревніших і найздібніших захисників Православ'я? - Пряміть. Зедергольма.
Церковним спорудам ні для чого було звертатися у власність грецького народу, коли вони і спочатку були його власністю, подібно до того, як у Москві Успенський храм належить російським, хоча і служить для всіх православних. - Пряміть. Зедергольма.
На жаль, наш зв'язок зі Східною Церквою якщо не знищений, то справді ослаблений. Але це сталося не від підпорядкування Російської Церкви уряду, а від переважного нашого знайомства із Заходом і захоплення освіченістю його, що не давало часу займатися Сходом. - Пряміть. Зедергольма.
Усі ці звинувачення потребують доказів. Пригнічені варварським турецьким ярмом греки виснажувалися в засобах до порятунку своєї віри, якої зберігання лежало на них одних. А якщо й були відступи нещасних від суворості правил, то скільки ж було і найблискучіших подвигів незгасної ревнощів і мученицької твердості серед вогненних випробувань, допущених провидінням. Але про це мовчить записка у своєму односторонньому напрямі. А неправославний сучасний письменник зі здивуванням свідчить, що при грецькому повстанні 1821 р., коли вогнем та мечем руйнувалися міста та церкви, замучувалися духовні особи та миряни, жоден православний не викупив свого життя відступництвом. - Пряміть. Зедергольма.
Кажуть, що, підкорившись уряду, Російська Церква втратила самостійність – життя та внутрішню силу. Ні! Наша Церква, дякувати Богу! - Зберегла внутрішнє життя і фортеця, і це доводиться наступним фактом. Не чужими засобами живе Російська Церква: вона одна у християнському світі утримується без допомоги уряду. Своїми засобами споруджує вона храми, навчає юнацтво, містить численне чиновництво... і за години випробування вірою множить моральні та речові сили держави. (Цей факт, хоча про нього мовчать наші західні вчителі при судженні про Російську Церкву, повинен би мати більше ваги, ніж припущення наших молодих туристів, які російською мовою передають судження іноземців...) «Церквою править громадянська влада». Але нехай вкажуть хоч на один догмат, змінений Церквою для уряду! Ні! Церква Російська досі залишилася недоторканною та незмінною.
Насильницькі ж замахи на цю недоторканність викликали в Церкві появу мучеників і сміливих викривачів, чому з часів Петра 1 бачимо багато прикладів. Церква залишається непошкодженою, але суспільство з урядом далеко віддалилося від Церкви: іноді чинило неповагу, а часто байдужість до церковних уставів і духовних осіб і вже не в Церкві, як було за старих часів, а в європейській освіченості шукає всьому зразок і за своєю пристрастю не відрізняє навіть у ній доброго від дурниць. Церква і освічене суспільство наше, як паралельні лінії, ніколи не сходяться і навіть, здається, все більше втрачають можливість розуміти один одного. - Пряміть. Зедергольма.
У чорновому варіанті зауважень на записку В. Жемчужнікова замість слів: «Насильницькі ж замахи на цю недоторканність викликали в Церкві появу мучеників і сміливих викривачів, чому з часів Петра 1 бачимо багато прикладів» слідує: «Насильницький же замах на цю недоторканність бачили, і в Церкві Бірон, при Катерині 2 і навіть за Олександра 1, з нагоди розлучення В. К. Костянтина Павловича, і в митр. Серафимі та архім. Фотії, які викривали з успіхом протестантство біблійного суспільства». (Слова «з нагоди розлучення В. К. Костянтина Павловича» закреслено, зверху надписано: «з нагоди одруження деяких сановників».) (ВР РГБ. Ф. 188. Карт. 11. Од. Хр. 5. Л. 108, 127).
Хто він? Чи все духовенство взагалі? Чи більшість його? …Як легко від недоброзичливої чи легковажної думки про грецьке духовенство перейти до несправедливого осуду всього російського, забувши високі приклади християнської благочестя і смирення, які нам подають наші пастирі! Що стосується справді існуючих зловживань, то відкрито сповідувати свої гріхи – є справа похвальна, не покликана викривати гріхи інших – справа нехристиянська, а предметом журнального викриття та наклеп обрати Церкву – означає уподібнитися до Хаму. - Пряміть. Зедергольма.
Чи можна, маючи на увазі зловживання, що існували з апостольських часів і неминучі в людському суспільстві, висловлюватися так про Церкву Христову, яку апостол Павло називає «Славною Церквою, яка не має скверни чи пороку». Такі неточні та погані висловлювання, як «розбещення Церкви», викривають в авторі записки дивну для православного християнина заплутаність понять. - Пряміть. Зедергольма.
У протестантизмі немає нових істин, які бракують чи недоступні Православ'ю. Навпаки, він тільки відкинув, і внаслідок цього йому стали недоступні багато необхідних для спасіння істини, які зберігають православні, яка є істиною послуху Церкви. Весь протестантизм полягає в одній Біблії, відомій і Православ'ю, але пояснюється у протестантів кожним по своєму свавіллю, і нескінченне роздроблення протестантських толків доводить, куди веде саме слово Боже без Церкви. На чому ґрунтується думка, що потрібна освіта та розумовий розвиток, для того щоб бути захопленою протестантами? Хіба вони пропонують вчення більш піднесене і абстрактне, ніж переможно викриті православними пастирями гностики та аріани, чи іконоборці, що жили за часів так званого середньовічного варварства, чи чим наші духоборці? Дивно перекладати російською мовою іноземні думки, незважаючи на те, що їм суперечать події століть та народів. - Пряміть. Зедергольма.
Успіхи західних пропаганд на Сході взагалі дуже перебільшені. Але як бувало за старих часів, так і тепер немає причин зневірятися у можливості встояти проти їхнього натиску. - Пряміть. Зедергольма.
Це абсолютно справедливо. Такий зв'язок між вигодами церковними та політичними не може існувати ніде в державах неправославних, де церковна влада не далека від мирських, владолюбних видів і тому викликає протидію з боку влади урядової. У нас немає потреби діяти за прикладом західних держав, наприклад Франції (у якій дуже часто вигоди Риму та Парижа розходяться), тоді як у нас, навпаки, не можна і придумати випадків, де уряду було б вигідно діяти наперекір Церкві. Серед народних лих та випробувань православна віра народжувала і давала уряду незламні сили, і завжди була і є перша умова добробуту та внутрішньої фортеці держави. У новітній історії Росії ми бачимо, що уряд іноді забував цю незмінну істину: на Сході діяло на навіювання Європи, на противагу інтересам Вселенської Церкви, а всередині Росії деякими розпорядженнями глибоко засмутило кращу частину народу і таким чином коливало те, на чому стоїть.
Дії наших государів з часів Петра 1 можуть порушити сумнів, чи знають вони, яку відданість і подяку за кожен благочестивий вчинок, за кожне християнське розпорядження до них живлять мільйони найменшої братії, невідомої, мовчазної, але такої, що становить опору держави. - Пряміть. Зедергольма.
Не в тому біда, а в тому, що від таких обставин до єрусалимських справ втрутилися різні відомства, кожне зі своєю улюбленою метою. Чому справа, сама по собі ясна, заплуталася, і, яка потребувала скромності, зазнала пересуду суспільства, і, можливо, вже рознеслася в чужих краях; така недоречна гласність, звісно, може зашкодити справі місії. - Пряміть. Зедергольма.
Є різниця між місією (тобто посольством) та місіонерством (тобто апостольським проповідництвом). - Пряміть. Зедергольма.
Якби не війна, тихо досягалася б справжня мета перебування в Єрусалимі архімандрита Порфирія і тих, що були з ним, яке служило початком нашого більш вірного знайомства зі Сходом і зближення нашого духовенства з грецьким. Швидкості в цій справі не можна було й чекати. Тільки ті можуть називати результат цього нещасним і звинувачувати в тому архімандрита Порфирія, які в уяві перебільшували його доручення. Тим часом і міністерство закордонних справ, і всі цивільні влади були їм чудово задоволені, і одна лише духовна влада стала потім сумніватися в користі подальшого його перебування там, і то єдино незадоволено суворим способом життя його, який міг давати неправильне уявлення про наше духовенство. - Пряміть. Зедергольма.
Такий розрахунок, звичайний у латинській церкві, не погоджується з духом Православ'я. Ми втратили б найдорожчу властивість Православ'я, що становить його внутрішню силу, якби захотіли, наслідуючи Європу, богоугодні та благодійні дії вживати знаряддям владолюбних видів, тобто оскверняти святиню, прикриваючи нею мирські розрахунки. - Пряміть. Зедергольма.
Інструкція преосвященному Кирилу та поспішність його відправлення були не без помилок, у чому частково винен і обер-прокурор, котрого перегляд був наступний. По-перше, не досить ясно був вказаний в інструкції дух спілкування та любові, що поєднує між собою всі православні Церкви, і, по-друге, не було звернуто належної уваги на канонічні церковні правила, якими визначаються взаємні стосунки Церков та ієрархій. Можна було сподіватися, що для духовних осіб не було особливої потреби підтверджувати ці правила. Але під час справ видно, що місія наша не завжди досить ясно розуміє свої, втім, дуже складні обов'язки та стосунки. Якщо вона, відступаючи від церковних правил, буде в чужих патріархіях втручатися в церковні справи і діяти окремо від патріарших престолів, то вона може повести не до згоди, а до множення ворожнечі між ними та паствами їх, до посилення недовіри до нас східних ієрархів і потім до найсумніших результатів.
Навпаки, місія принесе велику користь, якщо вона протидіятиме західним пропагандам, надаватиме діяльну користь Грецької Церкви, у дружньому союзі з духовенством полегшувати потреби нещасної пастви та самого духовенства; і все це є полум'яним бажанням Святішого Синоду, так само як і верховної влади, і головне призначення самої місії. - Пряміть. Зедергольма.
Зауваження записку р. Мансурова цілком справедливі. Якби твір р. Мансурова стало відомо на Сході і також якби його думки придбали багатьох прихильників в Росії і були виконані, то це могло б мати наслідки, неприємні для осіб, які повірили йому, і сумні для Росії взагалі. - Пряміть. Зедергольма.
Крім Святішого Синоду та міністерства закордонних справ, церковні справи на Сході не повинні підлягати нічиєму впливу. Втручання в них Пароплавного товариства та Морського міністерства неправильне і вкрай шкідливе: воно може ще більше заплутати досить заплутані стосунки. - Пряміть. Зедергольма.
За непорозумінням, що походить від іноземної термінології, місії нашої дається перетворений зміст, і послання архімандрита Порфирія в Єрусалим вважається місіонерством (проповідництвом). Ні грекам, ні російським і на думку не спадала думка звернення православних греків у російське Православ'я. Але те справедливо, що Російська місія неспроможна брати прямої, самостійної участі у церковних справах Сходу незалежності, окремо від грецького духовенства. Неправильно наводять нам приклад іновірних єпископів, які діють в Єрусалимі абсолютно незалежно і самостійно. У тому полягає наша перевага, що ми є на Схід без цієї ворожої для Церкви окремості та самостійності, що ми можемо і повинні діяти разом з грецькою ієрархією і, отже, в деякій залежності від неї, визначеної церковними законами. - Пряміть. К.К.Зедергольма.
Цілком справедливо. Після вікового видалення нашого від справ православного Сходу наша Церква є там у такий час, коли більш ніж колись патріарші престоли обурюються ворогами Православ'я, які хочуть: 1) роз'єднати Російську Церкву зі Східними; 2) Церкву Грецьку зі слов'янською та арабською паствою. Але перший із цих намірів руйнується мирним перебуванням нашого єпископа в Єрусалимі, а для протидії другому він повинен прикладом і дружнім переконанням схиляти грецьке духовенство до задоволення законних вимог слов'ян та арабів та до одностайного відображення західних інтриг. Насамперед ми повинні дбати про збереження мирних стосунків наших із Грецькою Церквою. Порушивши їх, ми та греків не помиримо зі слов'янами, і самі ще збільшимо розлад церковних справ. - Пряміть. Зедергольма.
Наскільки це справедливо, сказано вище. - Пряміть. К-К. Зедергольма.
Такий висновок само собою руйнується при істинному погляді на мету цієї місії, як сказано вище. - Пряміть. Зедергольма.
Безперечно, це справа Церкви, яка полегшується участю і сприянням світської влади, як було з найдавніших часів усіх християнських держав. - Пряміть. Зедергольма.
Наскільки? Невже до роз'єднання з урядом? - Застосування. Зедергольма.
Несправедливість цього звинувачення ми вже довели. - Приймемо. Зедергольма.
Потрібно знати з досконалою точністю, що саме, в яких розмірах і з яких причин попускається або відбувається на Сході, уважно розсудити, якими засобами і що саме можна виправити, і вкрай остерігатися того, щоб у настановах наших не було легковажних звинувачень, які тільки довели б наше нерозуміння того. - Застосування. Зедергольма.
Вище м. Жемчужников сам каже: «На якій підставі російське духовенство може вимагати від грецького знищення таких зловживань, які з деякими змінами існують і в Росії». - Пряміть. Зедергольма.
Необхідність і можливість скликання Собору в наш час є предметами, що потребують глибокого міркування. Собор за вселенською важливістю своєю є такою справою, від якої можна у разі успіху очікувати найбільшої користі, в іншому випадку – найбільшого розладу та шкоди. Самим промислом має бути вказаний Собор; тобто думка про нього має народитися і дозріти в умі пастирів Церкви та благоговійної пастви. Церковна справа найпершої важливості не може і не повинна бути порушена людьми, які, відійшовши в поняття від Церкви, живуть одним життям з іновірною Європою і для яких доступна думка про конгреси, комітети та мітинги і не зрозуміла священна важливість Вселенського Собору. - Пряміть. Зедергольма.
Але чи були приклади такого взаємного запровадження своїх єпископів у члени Синоду інших патріархатів? І чи бажано, щоби російський єпископ опинився серед підданих Туреччини, що в такому разі було б невідомо? - Пряміть. Зедергольма.
Це можна допустити за існуючими прикладами. - Пряміть. Зедергольма.
Все, що робиться нами в східних патріархатах, має бути з їх відома і злагоди і з великою обережністю. - Пряміть. Зедергольма.
Латинські сестри милосердя збуджують у нас якесь змагання та бажання мати щось подібне. Але не слід забувати, що вони мають значення свого роду і успіх тому тільки, що є скрізь передовим загоном єзуїтів, які, у свою чергу, викликані існуванням папи зі світським владолюбством. Одним словом, громади сестер милосердя існують не окремо та розрізнено, але становлять необхідний член у цілій системі та організації, що базується на мирському владолюбстві представників церкви. У нас неможливе подібне змішання духовного з мирським, неможливий тато, неможливі єзуїти. Чи можливо після того заводити у нас за прикладом Риму ці громади, коли в нас немає, не може і не повинно бути того, чим вони там викликані та тримаються? Не заперечуємо можливості заснувати у нас громад благодійних, пройнятих любов'ю до Христа та до ближніх. Але питання про те, в який час, яким чином та якими засобами це може здійснитися, потребує особливо уважного розгляду.
Одне безперечно, що для заснування такої громади була б потрібна духовна особа, яка, одухотворена любов'ю і самовідданістю, захоплювала б і збирала інших не словом, а прикладом. Отже, неможливо це робити на замовлення, як і не можна в цьому керуватися прикладом іновірців. - Пряміть. Зедергольма.
У записці м. Жемчужнікова є багато справедливого і ділового також більш помилкового і мрійливого. Перше походить від його благочестивого і жвавого розуму і від розмов з людьми, які добре розуміють справи Сходу, а друге – від того, що, подібно до багатьох наших співвітчизників, приступаючи до міркування про Росію і Православ'я, він не звільнився від західних думок і іноземних слів, через які він безперервно бачить усі, і невпинно бачить не. - Пряміть. Зедергольма.
Друкується вперше за копією: ОР РДБ. Ф. 188. К. 11. Д. 5. Л. 92-103.
Вам може бути цікаво: