Приложения
Машински превод са оригинала · Прикажи оригинал
1. Писмо Т.И. Филипова до К.К. Зедерхолм 281
Поштовани Константине Карловичу! Ево ти задатак! Често се понавља идеја да покровитељство световне власти не помаже ширењу религије, а прогон не омета, већ доприноси њеном успеху. Ова идеја, која произилази из верске толеранције, није потврђена у историји. Пре Константина Великог број хришћана је, наравно, био мањи него после његовог крштења целог царства. Покровитељство аријанаца ојачало је аријанство, прогон аријанаца је помогао умножавању православног исповедања. Покровитељство краљева одлукама сабора зауставило је јереси; покровитељство јереси потлачених хришћана. Касније је Карло Велики преобратио Саксонију мачем 282. У јужној Француској, претече валденске реформације истребљени су ватром и мачем. Чеси, који су се два века борили за слободу вероисповести, насилно су усвојили латинизам након пада свог краљевства. Протестантизам се ширио само тамо где га је световна власт патронизовала; у Шпанији га је инквизиција истребила, у Француској мере Луја 14. тј.
рушење Нантског едикта довело је ствари до такве ситуације да протестанти чак и након поновног увођења толеранције нису могли да се ојачају. Не знам за Белгију, како и из којих разлога је постала католичка. У Енглеској пре Канинга, католицизам је одумирао; после давања права на њу почела је да привлачи најбоље људе у своја недра 283.
Ево! Прорачунао сам вам све што вам је пало на памет о последицама толеранције и прогона. Можда знате за друге сличне случајеве из историје. Задатак је да се један број ових предмета прикаже по времену, са детаљним навођењем лица, времена, околности; тако да се никаква грешка не може увући, јер може бити уврштена у рад. Грофу је ово потребно да би одразио лажну идеју да прогон доприноси ширењу прогоњене религије. Прогон рађа мученике, изазива чуда исповедања, даје највеће тријумфе духа, утискује снагу учења, али не умножава присталице, морално је злочиначки, али је постигао и остварује свој циљ, дотичући се чак и вере православне, јер Православна Црква је само истина и аманет није успех. Када саставите ове сертификате, пошаљите ми их. Гроф вам ово поверава.
Санкт Петербург, 15. децембра 1857. године
2. О расколницима 1858. 284 285
На седницама одбора изнета је идеја да прогон не спречава, већ, напротив, помаже да се прогоњена религија шири. Ову идеју, засновану на неспоразуму, историја одлучно оповргава. Већ је истакнуто да се протестантизам успоставио само у оним земљама у којима је био заштићен владином влашћу, и да није могао да продре тамо где су против њега предузимане енергичне мере. А у средњем веку више од једне јереси је искорењено прогоном који је против ње подигнут. Ако се приговори да инквизиторске мере, иако су постигле свој циљ, ипак нису имале добре последице и да се сада никако не могу одобрити, онда ћемо приметити да се о њима није говорило као о оправдању, већ само као о доказу непобитне истине да је прогон вера сасвим постигао свој циљ. Али, наравно, начин деловања римске цркве не може се навести православној власти ни ради опонашања ни као опомена.
Историја хришћанства на Истоку не само да нам пружа још јасније доказе да је сузбијање јереси од стране власти успешно и неопходно, већ ће и у законима византијских царева наћи назнаку какве тачно мере у том циљу могу предузети православни суверени; и, коначно, из списа Светих Отаца и правила Васељенских и Помесних Сабора, можемо се уверити да такве мере не само да нису противне хришћанству, већ су чак и обавезне за православне краљеве.
Већ у првим вековима хришћанства ширила се, очигледно, не прогоном, већ упркос прогону, захваљујући Божанској моћи која му је својствена. Али и овде је провиђење понекад бирало за своје оруђе чак и неке од паганских царева, који су својим мирољубивим расположењем према хришћанству умногоме допринели његовим успесима. Напротив, иако прогонитељи нису могли да униште веру Христову, често су и веома значајно заустављали њено ширење. Коначно, тријумфом Цркве за време владавине Константина Великог, све снаге моћи, до сада усмерене против Цркве, биле су окренуте да заштите њен унутрашњи и спољашњи просперитет. Хришћански цареви су јој помагали тако што су искорењивали остатке идолопоклонства и збацивали јеретике. Када се дешавало да јереси нађу покровитеље у самим краљевима, онда су тако порасле да је, на пример, када је Св.
Григорија Богослова, у целом Цариграду је остала само једна православна капела, а после тога, уз помоћ православних царева, јеретици су задржали једну капелу. Уопште, помоћ краљева одлукама Сабора зауставила је јереси, и, напротив, покровитељство јереси је угњетавало хришћанство. Цареви који су покровитељи иконобораца разбеснели су целу Цркву, и тек тада је у њој поново успостављен васељенски мир, а иконоборачка јерес је угушена када су сами краљеви и краљице то почели енергично да промовишу. Није ли касније латинска владавина у Цариграду и на Истоку уопште штетила православљу? И да ли је мухамедански јарам заиста допринео његовом ширењу? Сада, када противници Цркве слободно увлаче слабе у јереси и раскол, није ли то директна последица појачаног опуштања раскола од стране овдашњих нижих власти уз равнодушност и недостатак покровитељства вере, често са највиших.
Да ли је могуће да ће се наша Отаџбина својевољно довести у положај у који је несрећним околностима Исток доведен нехотице?
Веома је поучно детаљније погледати законе које су против пагана и јеретика издали Константин Велики и његови наследници Теодосије, Јустинијан и други побожни цареви. Када је хришћанство тријумфовало, пагански свештеници, наравно, више нису могли да остану при својим ранијим предностима, али су осим тога сви пагани били лишени приступа највишим почасним и дворским положајима, као онима који би повећали њихов утицај на народ. Наређено је да се идоли ломе, разарају храмови или претварају у хришћанске цркве, или се закључавају, забрањујући улазак у њих, под страхом од тешке казне, строго су забрањене жртве и пагански ритуали уопште, а онима који су поново приступили паганском богослужењу запрећена је казна. Озбиљност ових мера била је узрокована јасном свешћу да без ње не би било могуће спасти верне од сталних искушења. Стога блажени Августин, помињући законе који су имали за циљ да искорене паганске обреде, каже: „Наравно, нема никога међу нама који не би одобрио ове законе.
А у односу на јеретике, цареви су се сећали да „мајка мора да се смилује својој деци и да их штити, и да би била немилосрдна и сурова када би, штитећи вукове, уништила овце“. Приликом одабира средстава за заштиту верних од јереси, благочестиви цареви су водили рачуна о околностима: користили су разборите, али чврсте мере да убеде изгубљене, а у случају отпора и насиља нису протеривали строгост на све, већ само на главне лажне учитеље, и углавном нису предузимали ништа што не би донело корист, већ би противници само још више огорчили. Јеретици су били подвргнути смртној казни само када би дошли до насилног отпора власти или злочина против саме природе. Уопште, благочестиви цареви су запамтили изреку светих отаца да јеретика не треба убијати, него исправљати. Главни закони које су цареви издавали да би заштитили православље и обуздали јеретике били су следећи.
Јеретичка окупљања су била строго забрањена, а они који су прекршили ову забрану били су подвргнути протеривању или кажњавању. Јеретицима је забрањено да граде цркве, а куће у којима су се окупљали су конфисковани. Јеретицима је било забрањено да икога хиротонишу за епископа, свештеника или ђакона. Они који су заводили друге третирани су посебно строго. Лажни свештеници су били подвргнути тешким казнама, протеривању или прогонству. Посебни закони су штитили оне хришћане који су међу својим рођацима имали јеретике. Јеретици нису имали право ни да тестаментом преносе своја имања на друге, нити да прихвате оно што је завештано. Присталице неких секти (на пример, манихејци) и, у неким случајевима, привремено сви јеретици уопште, били су подвргнути протеривању или кажњавању.
Само је један цар, под изговором да вера не трпи принуду, укинуо све законе против јеретика, вратио прогнане и упоредио их у правима са православнима. Био је то Јулијан Отпадник.
Са изузетком њега, сви цареви су били свесни користи и неопходности закона који штите православну веру и православне. Схватајући да се закони морају не само издавати, него и извршавати, и, видећи штету и опасност од безаконог и себичног снисходљивости појединих владара према јеретицима, цареви су одредили тешку казну и лишавање службе владарима и судијама за њихово одступање од ових закона; у својој личности показали су пример ревности за Православље. Закони су забрањивали јеретицима да им се лично обраћају и досађују молбама. Истовремено, цареви су штитили чистоту јавног морала, забрањујући спектакле на празнике и сл., схватајући, међутим, да је помоћ владе, иако неопходна и суштинска, али не и једини услов за афирмацију вере. Док су владари кроз разне законе покушавали да доведу отуђене у јединство са Црквом, пастири Цркве нису престајали да подстичу и поучавају изгубљене.
"Када би се јеретици," каже блажени Августин у писму Винценту, "само плашили државних закона, али нису били поучени, онда би ово могло изгледати као неправда и насиље. А када би се само поучавали, али се у исто време не би плашили закона, онда би међу њима навике отврднуте крутошћу, подстакнуте да ступе на пут спасења, биле слабо подстакнуте на спасење. страха, тако да не само да светлост истине изгони таму заблуде, већ и окови зле навике разбијају се силом страха. И сам сам раније сматрао да не треба да користимо никакве спољашње подстицаје за јединство са Црквом и да се морамо понашати само речима, борити се само расуђивањем, а побеђивати са доказима, да не бисмо имали лажно мишљење овде изазвани не речима, већ чињеницама, многи су, уверени у очигледну истину, одавно желели да буду православни, али су, бојећи се својих, свакодневно одлагали своје преобраћење.
Многи су задржани силом навике или немара. Многи су сматрали да нема разлике да ли неко припада православној цркви или не, а остали су у јереси јер су се у њој родили и нико их није подстицао да пређу у православље. Све су то законима издатим против јеретика враћени у крило Цркве, а они које је безбедност учинила немаром, преобраћени су бригом Цркве и власти за њих, и сада своје обраћење славе као најсветлији празник. Дакле, нека краљеви земаљски служе Христу, доносећи и законе у корист учења Христовог.” „Боље је“, каже исти учитељ Цркве у другом писму, „боље је, наравно (ко сумња?), само учењем довести људе до истинске побожности, а не мотивисати их страхом од казне. Али само зато што су неки људи бољи, не треба занемарити оне који то нису.
Искуство је показало да је многима било корисно да се прво натерају страхом, да би касније могли да науче или да спроведу оно што су научили речима. Наравно, бољи су они које љубав контролише, али су бројнији они које страх исправља. Није свако ко нас штеди наш пријатељ, а није свако ко нас штеди непријатељ. Ко може да нас воли више од Бога? Међутим, он не престаје не само да нас благо поучава, већ и да нас спасоносно теши. Понекад их лопов, прскајући храну, одмами од стада, а понекад пастир, ударајући бичем, тера овце луталице у стадо. Да смо занемаривали и толерисали оне који су нам били жестоки непријатељи и који су узнемиривали наш свет свакојаким насиљем и обманама, да нисмо измислили ништа што би их могло уплашити и исправити, онда бисмо заиста узвраћали злом за зло. Да га неко, видећи свог душмана како у грозници и несвести трчи ка провалији, није зграбио и свезао, него му допустио да побегне, зар му не би узвратио злом за зло?
Колико је јеретика, по свом обраћењу, проклело свој пређашњи живот и жалосне грешке, док су их строги закони довели до ове спасоносне свести? Некима ови закони нису користили, али да ли треба напустити медицину јер је лудило неких неизлечиво?
Они који не желе да виде законе против њихове злоће кажу да апостоли нису тражили помоћ од земаљских краљева. Ко ово каже заборавља да је тада било друго време и да све треба да се ради у своје време. Јер који је цар тада веровао у Христа и хтео да Му служи издавањем закона у корист побожности против безбожности? Тада се испунила још једна пророчка изрека: „Народи су се поколебали, а људи узалуд научили. Сакупили су се цареви земаљски и кнезови против Господа и против Христа Његовог“ (Пс. 2,1-2). Тада оно што је речено у истом псалму мало ниже још није спроведено у дело: "И сада разумеју цареви, нека буду кажњени сви који суде на земљи. Радите Господу са страхом и радујте се Њему са трепетом." Како онда цареви са страхом служе Богу, ако не тако што забрањују и с побожном строгошћу кажњавају оно што је противно заповестима Господњим? Јер цар другачије служи Богу као човек, а другачије као цар.
Као човек, он служи Богу живећи хришћански; али пошто је и цар, он служи Богу тако што доноси законе који заповедају оно што је праведно и забрањује оно што је противно овоме са пристојном строгошћу. Тако је Језекија служио Господу (2. Цар. 18, 4), који је уништио храстове гајеве и паганске храмове. Овако краљеви служе Господу када чине за славу Божију оно што могу само као цареви. Ниједан разуман човек не би се усудио да каже краљевима да их није брига да ли су њихови поданици чедни или покварени; Ко осим лудака може да им каже: „Не брините, без обзира у каквом је стању Црква Господња у вашем стању – да ли ужива у свету или трпи несреће од својих непријатеља, побожност и злоба њених поданика не подлеже вашој контроли.
Црквени пастири траже помоћ од хришћанских царева, не освећујући се, већ штитећи поверена им стада. Ако то нису урадили, треба их окривити за немар. Јер апостол Павле није марио за свој живот, него за Цркву Божију, када је сазнао за заверу која је против њега састављена, прибегао је помоћи хиљаду.
На основу свих ових аргумената, свети Августин каже: „Не чини ми се корисним кротити и исправљати јеретике преко власти које је установио Бог. А пошто апостол каже да „нема власти осим од Бога“, онда, несумњиво, када цареви помажу Цркви, ова помоћ је нама у име Господа, који је створио небо и земљу. Поред светог Августина, могло би се навести и сведочанство светог Јована Златоустог, који је саветовао да се униште сабрања јеретика, светог Јосифа Волоцког и сведочанства многих других светих отаца.
Окренимо се правилима Васељенских и Помесних Сабора. Свети Оци Картагинског сабора (чија правила су одобрили 6. и 7. васељенски сабор) одлучили су да траже од краљева добро искорењивање остатака идолопоклонства, уништавање идола, рушење храмова, забрану паганских празника и уопште о свему што сматрају корисним против њихових надправности и хестина. 69, 71, 95, 120); такође се сматра пристојним тражити од поглавара региона помоћ заједничке мајке, Католичке цркве, против јеретика (Правило 78). Исти Картагински сабор 59. и 6. Васељенским правилом 23., Антиохија 5. и 11., Цариградским правилом 9. одлучио је: „Оне који нарушавају црквени поредак треба нехотице удаљити из владајућег града; оне који стварају огорчење и побуну у Цркви и не желе да се подвргну, као кротким црквеним порецима, преобраћују се у црквене побожнике. ауторитет.”
Сто четврто правило Картагинског сабора одлучено је да се од побожних краљева Аркадија и Хонорија замоли да поврате закон Теодосија Великог о извлачењу 10 фунти злата од јеретика који рукополажу и рукополажу, као и о забрани јеретика да пренесу или примају било шта по тестаменту. „Краљевска љубав према човечанству“, каже се, „треба да води рачуна да католичка црква, која је родила Христа и подигла их снагом вере, буде заштићена својим провиђењем. Против гнева одметника, молимо те да нам даш божанску помоћ, не изванредну и не туђу Светом писму, као што је приказано у истинитом апостолском писму Апостол апостола. саучесништво неуредних људи уз војну помоћ“. Сва црквена историја је пуна примера светаца који су подстицали цареве да делују у корист Цркве 286.
Свим браниоцима и саучесницима Православља који су се подвизавали, Света Црква Христова сачињава годишњи помен и објављује вечни помен православним грчким краљевима Теодосијем Млађем, Јустинијаном и осталима, и, свечано се сећајући се оних који су се у побожности подвизавали, представља ово за сву своју Христову децу која су сада прослављена и слављена. спасоносно Православље потврђује да се вером и врлином припремајући за вечно блаженство.
Како у нашем отаџбини, у којој су најпобожнији цареви врховни браниоци и чувари православља и сваке врсте деканата у Светој Цркви (основни закони Руске Империје), како другачије да се њихова власт придржава овог темељног правила које је постојало од почетка, ако не делујући против раскола оним мерама које су одувек предузимали православна и православна црква? 287
И нека нас не узнемирава помисао да нас пример Европе обавезује, у име верске толеранције, да не чинимо ништа против расколника. А у европским државама верска толеранција значи да католици толеришу протестанте, а протестанти католике, и то није без ограничења: на пример, у Италији протестанти, ау Шведској католици, као што знамо, не уживају иста права као општа популација. У односу на новије или тајне и стога непризнате секте, ни у једној европској држави, осим у Молдавији и Влашкој, нема такве толеранције какву прижељкују покровитељи раскола 288.
По питању превода Библије на руски, два супротна мишљења изнела су два истоимена митрополита – московски и кијевски. Било би корисно и смело изнети било каква нова разматрања о ствари о којој су разговарала два архипастира, које цела Русија са поштовањем поштује као свете Божје. Али само неслагање између њих захтева дискусију. Штавише, не може се а да се не обрати пажња на то да су многе суштинске одредбе Епископа кијевског остале без побијања, па чак и без приговора.
Страст према страном и према новинама довела је руско друштво дотле да је руски језик многима постао, такорећи, туђ, а црквени језик готово потпуно неразумљив. Због тога многи Руси слабо разумеју и црквене службе и Свето писмо, које нам се преноси на црквенословенском. Немогуће је занемарити ову тужну околност. Епископ кијевски нуди средства која би погодила зло у сам корен. Он је указао на непобитну истину да је, пре свега, за разумевање Светог Писма, поред његовог честог и пажљивог читања, потребно и марљиво присуство у цркви и пажљиво слушање богослужења која се у њему врши, да без поштовања ових услова, чак и на руском језику, реч Божија тешко да ће бити разумљива, и ако се сви разумеју све што је потребно за веру која је потребна за свакога. спасења, да је, коначно, за оне који желе да постигну веће разумевање Светог Писма, Свето Писмо неопходно, осим великог труда, молитве и запиткивања црквених пастира. А да би и сам језик св.
Свето писмо није било препрека његовом разумевању; епископ кијевски је указао на хитну потребу вредно изучавања словенског језика у свим нашим духовним и световним школама. И заиста, када изучавају стране језике који служе само за локални живот и за сујету оних који желе да покажу своје знање, како онда не предавати језик којим је написано учење о вечном спасењу у нашој Русији? А да би се то олакшало, Преосвештенство Кијевско предлаже, прво, да се издају словенско-руски буквари, из којих би Руси од малих ногу учили да читају словенски и да разумеју оно што читају, друго, за оне који не знају словенски језик, састављају и издају словенско-руске речнике 290, треће, са новим издањима Библије, са новим издањима Библије, не уводе их под неке исправне одломке, а не уводе посебно исправне одломке. и, најзад, саставити за народ и објавити што је могуће краће тумачење целог Светог Писма, изабрано од Отаца Цркве. Све потешкоће које тренутно постоје у разумевању богослужења и Светог.
Писмо би било повучено тачним извршењем мера које је предложио митрополит кијевски; у њихову ваљаност се може сумњати утолико мање што им митрополит московски није приговорио, који им је тако прећутно признао правду 291 . Ако, с обзиром на садашњи правац друштва, већина одбацује савете епископа кијевског и пут који је он назначио изгледа незгодан и тежак, онда се, узгред, сетимо речи Спаситељеве: „Имајте на уму уска врата... да уска врата и тесна стаза воде у стомак, а мало их се нађе (Матв-17). Осим тога, руски превод предложен ради погодности разумевања Светог писма асоцира на другу врсту и велике непријатности и тешкоће, на које је указивао митрополит кијевски и које браниоци руског превода не поричу.
1. Неразумљивост словенског језика за многе има две главне последице: прво, неразумевање црквених служби, и друго, неразумевање Светог писма. Мере митрополита кијевског усмерене су и против једног и другог. Руски превод, уз отклањање друге непријатности, не само да не би уништио прву, већ би је чак неминовно повећао. Када би, како каже московски владика, употреба словенског језика у богослужењу заиста почела да подстиче изучавање словенског дијалекта, онда би ово руски превод учинило непотребним. Али не може се а да се не замисли да ако без руског превода Библије богослужбена употреба словенског дијалекта није подстакла друштво да учи словенски, онда који разлог има претпоставке да ће се то догодити са руским преводом, који би, напротив, омогућио да се без словенског језика учини још више? Ваљаност ове опаске признаје и московски митрополит.
Говорећи о продаји многих примерака Новог завета из кијевске штампарије, он додаје: „Када нема руског, потребно је купити словенски Нови завет да не би остао потпуно без светих књига. То значи да када постоји руски превод, та потреба више неће постојати, а многи који су претходно читали Свето писмо на словенском тада ће почети да га читају на руском. „Руски превод“, каже московски митрополит, „одређен је тако да више нема потребе за проучавањем непознатог дијалекта, и да они који не могу да буду присутни на богослужењима сваки дан када се света књига отвара без посебне обуке, разумеју њен језик као и обично за њих“.
Ове речи московског митрополита терају нас да претпоставимо да он признаје ваљаност следеће истине коју је изрекао митрополит кијевски: „Руски превод ће истиснути словенски језик, који већ није сасвим познат образованим нашим сународницима, за које сама црквенословенска богослужења, која представља главно, најсигурније и најпоузданије средство Руске Цркве, може постати коначно средство Руске Православне Цркве за све. несхватљиво за њихову назидаву у вери и побожности“. Тако ће руски превод Библије учинити словенски језик мање потребним, озаконити његово незнање, а сами напори да се олакша разумевање речи Божије у кућном читању отежаће разумевање исте речи Божије која је проповедана у цркви. Ко би се усудио да каже да је кућно читање важније од црквених служби? Ако је словенски језик неразумљив и треба да остане, како онда оставити богослужење на неразумљивом језику?
А ако је превод богослужења повезан са непремостивим тешкоћама, онда ће почетак ових тешкоћа поставити руски превод Библије. Након овог превода, услуга ће или бити неразумљива, или ће се морати превести на руски. Оба су опасна.
2. Новим преводом Библије биће разбијена заједница нашег јединства са осталим словенским православним црквама, које се одржава управо тиме што имамо Библију и богослужење на истом језику. Ваљаност овог страха не поништава се напоменом да ћемо убудуће, као и сада, богослужења имати на истом језику са словенским Црквама. За сада смо уједињени са Словенима и богослужењима и Библијом, и, наравно, веза ће ослабити ако нас уједини једна богослужења и ако нам управо ова богослужења буде све више и више несхватљива.
Дакле, нови превод нам прети двоструким раскидом и разједињеношћу: прво, раздвајањем између речи Божије која се проглашава у цркви и речи Божије која се чита код куће, између црквеног богослужења и куће, којој се коначно може дати предност, што је у супротности са изворним учењем Православне Цркве; и, друго, одвајање од Словена истог племена и исте вере, од којих ћемо се удаљити, удаљавајући се од црквеног језика који нам је заједнички.
3. Нема сумње да руски дијалекат не може да пренесе Свето писмо са свом снагом и верношћу која одликује словенски превод. Немогуће је сложити се са чињеницом да руски дијалект има у изобиљу словенског и да му додаје своје обиље. Руском језику, као што је свима познато, недостаје много тога што је на словенском језику и шта је тачно потребно за превод Светог писма. Ако у руском језику постоје неки изрази који недостају у словенском, онда, наравно, они који се не односе на Божанске истине вере, већ на друге области људског знања. Не смемо заборавити да је не само од страних речи, већ још више од прилива лажних мишљења и изопачених учења, а и од унутрашње изопачености друштва које говори руски језик, сам језик покварио и, у поређењу са словенским, постао мање способан да изрази високе истине.
Превод богослужбених канона које је објавио митрополит Никанор, блаженог сећања, на који се позива Митрополит московски, може само да потврди мишљење о неадекватности руског језика и непријатностима руског превода св. Са овим ће се сложити свако ко је прочитао овај превод, а сагласио се и сам митрополит Никанор, обуставивши његову продају.
Друга је ствар превести на језик целог једног народа истог племена, као што су грчки, словенски, латински, грузијски итд., који је потпуно у складу са путевима Промисла Божијег и који је Он сам уредио. Али друга ствар је превод на приватни дијалект народа истог племена, други превод за народ који већ има Свето писмо на њему доступном језику, што је, понављамо, без преседана у црквеној историји. На ове примедбе тешко је приговорити, а митрополит московски је својим ћутањем потврдио њихову правду. На питање митрополита кијевског, „ако преведемо св.
Писмо на руски дијалект, зашто га онда не превести касније на малоруски дијалект, на белоруски дијалект итд.“, Митрополит московски одговара следеће: „Зато што су малоруски дијалект и белоруски дијалект дијалекти мале мањине и слабо образовани, јер многи (али не сви) белоруски дијалект знају да читају малоруски дијалект и добро разумеју. Писмо у њему, најзад, зато што је за јединство цркве и за цивиле корисније да један руски дијалект доминира у Малој Русији. Овоме би се могло приговорити следеће: ако нам је стало до јавног приступа Светом писму, онда треба признати права слабо образованој мањини, која обухвата неколико милиона људи којима је наш руски језик неразумљив као и црквени. Ако нам је стало до црквеног јединства, онда је корисније да се један словенски дијалекат користи и код Словена и код нас, у црквеним службама и у кућном читању.
5. Да је намеравани превод Библије подухват без преседана у црквеној историји, доказује се и средствима која су предложена за његово спровођење. „Руски превод“, каже се у напомени о овој ствари, „биће први пут објављен у једном од часописа црквеног одељења, преко којег ће се лакше уочити судови о њему и користити их за побољшање превода“. „Од превода Новог завета на руски дијалект“, каже се тамо, „као из првог искуства те врсте, није се могло захтевати потпуно савршенство. Митрополит кијевски је на ово с правом приговорио да је непристојно и небезбедно за Божанску важност Светиње да се јавном читању преноси незрела искуства његовог превођења и да се онда о томе изазивају судови свакога ко чита, да тако нису направљени чувени древни преводи: превод седамдесеторице, наш латински словенски превод, чак и латински превод. Заиста, да ли су древни преводи првобитно садржавали оне неправилности које се могу указати у руском преводу Новог завета?
Да ли се њихова верност изворном и православном учењу Цркве појавила касније, као плод „напретка“? И да ли је предузеће безбедно, засновано на контроверзној идеји напретка, у коју многи верују, али у коју је врло дозвољено сумњати?
6. Тешкоћу и непријатност новог превода у пракси је открило његово прво искуство у Русији. Превођење Светог писма које смо започели обустављено је из разлога који су, иако нису званично саопштени, несумњиво важни. Ако је преосвећени Филарет Кијевски раније о овој ствари пресудио другачије, онда се не може претпоставити да би се он без ваљаних разлога одрекао свог пређашњег мишљења, па му се, стога, може потпуно веровати као особи која је упознала прво једну, па другу страну ствари.
7. Јасно свестан тежине и важности планиране ствари, епископ кијевски је коначно изразио идеју да је немогуће започети то без претходне консултације и договора са Грчком црквом. На ово су изнете три приговора. Прво: таква комуникација није неопходна, јер као што се списи Светих Отаца, према потребама Руске Цркве, преводе на руски језик за кућно читање без потребе за општењем са Грчком Црквом, на исти начин се може предузети и превод светих књига за исту потребу, за исту сврху. Али да ли је превод списа светих отаца и превод Библије – ствар подједнаког значаја, значаја и лакоће извршења? Друга замерка је да грчка јерархија не располаже потребним информацијама о свим локалним приликама због којих нам је потребан руски превод св. књига, па стога овај превод не може бити предмет њеног суђења.
Али шта нас спречава да Грчкој Цркви саопштимо потребне информације о овој ствари, које ће она, наравно, непристрасно одмерити и оценити и допунити сопственим разматрањем онога што је за добробит Васељенске Цркве? Трећа замерка је, коначно, да се цариградски патријарх поставља и смењује самовољом неверне власти и нема потпуну црквену слободу деловања и изражавања мишљења. Али да ли је потлачени положај Грчке Цркве спречава да сачува учење вере у свој својој чистоти и да будно чува православље? Да ли је турска власт заиста довољан разлог да потпуно прекинемо све односе са Грчком црквом? А када је таква комуникација правовременија и потребнија, ако не у вези са тако важном ствари, која је изазвала толике тешкоће и недоумице? Дакле, све замерке које се износе на односе са Грчком Црквом у вези са руским преводом Библије испадају потпуно недовољне и неосноване.
Много се може рећи у прилог односима. Прве и искључиве особине пастира Православне Цркве увек су биле смирење и општи савети, привлачење благодати Божије, посећивање и опомене људи. Апостоли су први дали пример решавања недоумица општим сабором, затим су њихови наследници, пастири и црквени учитељи, саборно решавали несугласице које су настале у Цркви и уз заједничку сагласност одредили потребна правила и прописе, што се види из црквене историје; такође, Руска Црква је увек имала однос са Грчком Црквом и, пошто је од ње добила просветљење кроз Свето Крштење, хришћанске догмате и друге хришћанске уредбе и ритуале, одржавала је са њом братску заједницу. Као и у многим другим случајевима, тако је, на пример, по питању исправљања светих књига, Руска црква припадала Грчкој цркви. Сада је још више неопходно да Грчка црква не дозволи ниједан нови превод Библије за популарну употребу.
Врло се може догодити да она наш нови превод неће признати као православни и да ће због тога осудити нашу Цркву, посебно уз помоћ непријатеља који су одступили од Православља. Пристанак свих патријараха да се Библија преведе на руски може имати велику тежину за оне у Русији који су збуњени овим питањем. Штавише, такав став ће, прво, изгледати као смирење, које је својствено православнима, и, друго, тиме ће Латини бити лишени разлога да у Грчкој распршују нове гласине да су Руси одступили од Православља. Ако због садашњих околности сматрају да није сасвим пристојно или незгодно да се према Грчкој опходе оним тоном којим су се према њој односили наши некадашњи првосвештеници, онда је, у најмању руку, потребно да се опходе, бар у виду обавештења о таквој намери и подухвату, са жељом да се сазна мишљење патријарха о томе. Ипак, то би било ближе јединству и једноумљу, који су и пристојни и неопходни православнима.
4. О Адријанопољском случају 292. године
Жалосно стање православних хришћана у Турској буди активно учешће у нашој Цркви. Али њена жеља да помогне напаћеном словенском племену подређена је благодетима Васељенске Цркве, које су најважније за Православље. Са ове тачке гледишта, последњи инцидент у Адријанопољу је у многоме веома разочаравајући.
Посебно се погубним сматра положај православних Словена у Турској, јер њихове највише духовне положаје заузимају искључиво Грци и што се њихове службе обављају на грчком језику неразумљивом за народ. Стога је сасвим природно и легитимно да Бугари имају епископе из свог народа и да слушају богослужења на свом матерњем језику. Али у насталим сукобима између Грка и Бугара, наша симпатија према њима никада не би требало да нас удаљи од строге непристрасности. Ми, како у себи тако и, ако је могуће, међу нашим суплеменима, морамо потиснути свако непријатељско осећање према Грцима. Морамо запамтити да Грци, са свим својим недостацима, будно чувају Васељенску Цркву и победоносно одбијају све покушаје њених непријатеља.
Они су на то позвани, и за то им се дају посебна средства и снага: они су деца великих отаца, имају древне и славне традиције; њихови одлични таленти и умови, народна част, ослонац непорочног исповедања вере и свете старине, и најзад, крв њихових исповедника се пролива до данас. Нигде се учење вере и статути Цркве не поштују са таквом ревношћу као код Грка. То су одлике народа изабраног Божијим Промисао, чији се пороци надокнађују заслугама пред Црквом. Грци треба да буду браћа по вери, старија браћа, а не непријатељи свим православним хришћанима. Дакле, у сукобима између Грка и Словена не треба видети борбу „грчког елемента“ са словенском националношћу, већ међусобну свађу браће исте вере, у коју је грешно и опасно уплитати се. Из сукоба између Грка и Бугара могла би настати јасна опасност по интегритет васељенске цркве. Тражећи права своје националности, Бугари могу створити нове поделе у Цркви.
Узалуд би било ко мислити да су намере Бугара искључиво ка увођењу богослужења на свом матерњем језику и успостављању завичајне хијерархије, па тиме комуникација вере није ни најмање нарушена. Нажалост, из наговештаја историје и из свакодневног искуства знамо да се, под утицајем веома узбурканих страсти, спорови који су у почетку неважни завршавају великим и непоправљивим катастрофама. А да је мржња Бугара према Грцима достигла ниво интензивне страсти, нема сумње: сами Бугари то не крију. Ко може да гарантује да ће у својим потрагама остати у границама строге разборитости? Упорни захтев за правима, тврдоглава жеља за одвојеношћу лако може довести до потпуног раскида. Ако икада, а посебно сада, међусобне расправе међу народима исте вере су неприкладне. Никада непријатељи Православне Цркве нису тако будно пратили ток догађаја који се у њој одвијају, да би искористили све могуће да је ослабе и ојачају сопствену власт на Истоку.
Које боље начине да остваре свој циљ могу замислити ако не раздвајање православних народа? Само то би Бугарима требало да схвати да латински мисионари на све могуће начине промовишу њихове намере. Могу ли заиста веровати искрености Латина? Када су и где сами Латини бранили народна права од захтева хијерархије? Није ли супротно начело оно што доминира њиховом Црквом? Није ли из овога јасно да они одобравају бугарске тежње као корисне за њих, а самим тим и штетне за нас (када кажемо „ми“, мислимо на целу Васељенску Цркву)? Дакле, било каква међусобна нагодба између Словена и Грка сада су посебно неприкладна: сада је време да и једни и други заједно стану, као деца једне мајке Свете Цркве против њених непријатеља. Садашњи тренутак је такав да мора бити лакше поднети нешто другачије од суверника, чак и ако је то наизглед тешко, него снажно захтевати своја права на радост припадника других вера у погрешно време. Какви год да су разлози за неслагање, оно би требало да нестане на видику заједничког претећег непријатеља.
И у сукобима између православних племена исте вере, али различитих племена, морамо бити помиритељи, али не и учесници њихове свађе. Јер, досађујући једну од зараћених страна, само ћемо огорчити другу. Морамо желети њихов међусобни договор њиховом добром вољом, а не снагом изневерене победе; једном речју, у црквеним пословима на Истоку, наш главни циљ треба да буде смиривање непријатељства које непрестано распирују непријатељи Православља. Чини се да политички Русија не може имати други циљ. Са изузетком незнатног броја људи који су се школовали на Западу (а тамо су им очеви углавном изгубили веру), сви православни хришћани, ма ком племену припадали, имају симпатије према Русији. Стога непријатељство и размимоилажење међу њима могу само смањити њихову снагу, на коју руска влада може рачунати у турским поседима у временима нужде. Што се тиче стварног сукоба пре последњег јадранског сукоба, он је тужан и политички и црквено.
Да бисмо ову ствар судили потпуно праведно, не смемо изгубити из вида следеће:
1. Употреба грчког језика у богослужењу у Адријанопољу је веома природна, јер је у Адријанопољу грчко становништво бројније веће од бугарског.
2. Штавише, тамо не видимо систематски прогон црквенословенског језика, јер је у околини Адријанопоља свуда дозвољено словенско богослужење. За Бугаре је постојала чврста нада да ће словенско богослужење коначно продрети у градске цркве Адријанопоља, тим пре што је митрополит Адријанопољски био тајно склон да га уведе, а ако је тада оклевао у тренутку одлуке, имао је довољно разлога за то у неповољном почетку ствари и у њеним тешкоћама. Знао је да је у таквом случају опасно ићи даље, а његов страх је оправдан последицама. У цркви, која је по својој суштини најзаштитнија институција, свака, па и праведна, новотарија може бити тешка, посебно она која удари у уво или упадне у очи.
3. Понашање Грка у овој ствари, посебно крадљиваца црквених кључева, не може се оправдати; из речи господина Ступина јасно се види да га је осудила и Цариградска патријаршија. Али и Бугаре је тешко оправдати. Који су их мотиви водили када су изразили жељу да оба контроверзна језика – грчки и црквенословенски – замене турским дијалектом коракли? Овде је већ приметна слепа страст, Бугари, њоме обузети, сасвим су изгубили из вида свој циљ и показали да не цене црквенословенски језик толико колико победу над Грцима по сваку цену. Ако су спремни да напусте свој матерњи језик у корист неког дивљег дијалекта, зашто онда не би, до најповољнијих прилика, толерисали освећени и изабрани језик Божији, на коме је свето јеванђеље први пут достављено свету.
Ако нико не оспорава достојанство оригинала у узорним делима, како га онда порећи речима Богонадахнутих? Од времена апостола до данас, широм Истока, у православним негрчким црквама, попут наше, изговарају се неке молитве и возгласи на грчком у знак његовог првородства у Цркви Христовој. И да ли треба да преферирамо кораклијски дијалект од овог најсветијег језика?
На основу извештаја господина Ступина, могу се дати следећи коментари:
а) Из његовог писма директору азијског одељења од 5. фебруара јасно се види да он, на основу врло праведног и значајног права јединства вере, које други конзули не уживају, није, међутим, имао у виду; није ни мало поменуо последице ове ствари по Цркву, већ говори о некаквој географској распрострањености Бугарске: „Добијање овог случаја за Бугаре, и то управо у Адријанопољу, значило би за целу Бугарску добити признање њених законских права на засебну, независну, словенску народност, значило би закључивање моралног мировног уговора који би био последица виртуелне праведности у Бугарској, што би значило да би се остварила права географска корист у Бугарској. двоструке величине, у складу са његовом садашњом суштинском величином према распрострањености овог племена од Балкана до архипелага и скоро до границе Хеладе“.
б) Није јасно како је у богослужењу сматрао, како каже, светом дужношћу прибегавати покровитељству турских власти да би понизио хришћански сабор, супротно основним правилима хришћанства: „Зар се неко усуђује од тебе, имајући за другога, да буде осуђен од неправедника, а не по закону твојим, а не по закону, а ја пред свецима твојим говорим? неверници“ (1. Кор. 6:1-6).
в) Г Ступин каже да није узнемирио добронамерне Грке. Дај Боже да је тако, али у то се може сумњати читајући следећи одломак у једном од бројева грчког листа Бизантис (18. јануар), који нема разлога сматрати нељубазним. "Поступци господина Ступина," каже, "нам се чине потпуно неприкладним. Као представник силе која исповеда исту веру на обе стране и удостоји се да помогне свим народима без изузетка који исповедају православну веру, сматрамо да он крши вољу власти којој припада и власти од које је противник. Мислимо да не сме да има само инструкције да се придржава и не сме да има само инструкције. одржавање мира међу хришћанима, али и хришћанска начела једнакости и међусобне љубави... Његова дужност у садашњим инцидентима била је, ако би интервенисао у њима, да се стара о договору и обнављању међусобне љубави.
Све ово доводи до једног општег закључка: за јединство, снагу и добро васељенске Цркве, потребно је да се ограничимо само на искрене и добронамерне савете грчким јерарсима, избегавајући било какве отворене спорове између њих и Бугара или других племена исте вере, а још мање увлачећи у ове ствари интервенцију муслиманских власти на победу и тријумф друге вере Ортемпо.
5. О часопису „Народно читање” 293
Дана 20. марта 1858. године, број 1898, Његова Екселенција господин главни тужилац Светог Синода предложио је Светом Синоду став министра народног образовања који је примио Његовој Екселенцији 14. марта 1898. године у вези са дозволом пуковнику Шчербачову и колегијалном секретару да објављују часописе под насловом ОбоПеленски. Проучивши приложени програм овог часописа, Свети Синод налази да се не може не сложити са хвале вредном жељом господина Шчербачова и Оболенског да донесу значајну корист отаџбини ширењем информација међу сељацима које могу побољшати њихов морални и материјални живот. У коју сврху се у готово свим одељењима предложене публикације не мисли на празно забављање читалаца, већ на ширење корисног знања. Али да би се спречило да се прекорно и штетно споје са корисним у ствари која је предузета са тако добрим намерама без воље издавача, Свети Синод сматра да је потребно извршити неке измене у самом саставу предложеног издања.
Желећи, како кажу издавачи, да привуку сељаке читању, сматрали су потребним да у своје издање уврсте песме писане у народном духу, а неминовно ће морати да користе и друга средства како би њихово објављивање учинило пријатним и привлачним великом броју читалаца.
Али у таквој публикацији, уз друге чланке за лакше читање, понудити тумачење Божанственог Јеванђеља и сличних чланака духовног садржаја, и на тај начин мешати световно са духовним, била би појава без преседана у нашој земљи, несагласна ни са значајем Светог писма, ни са значењем које књиге, или уопште са изворним погледом на руски народ, имају и треба да имају. Од давнина, Свето писмо и књиге су били једино оруђе Речи Божије и стога су имали високо, свето значење: пратиле су их само спасоносне истине, како се спознавањем и испуњавањем воље Божије може постићи вечно спасење. Временом су постали инструмент људског учења и почели су да садрже дела људског ума. Али док су се, преносећи своје мисли и осећања на речи и писање, људи руководили само узвишеним и несебичним стремљењима, било је то време примерних писаца.
У каснијим временима књижевна дела су постала предмет себичних калкулација и трговачког промета, па су тако, од инструмента Божанске Истине, књиге постале, најпре, инструменти људског мишљења и, на крају, профитабилан артикал одвратне индустрије. У стара времена, цео руски народ, а сада његов најбољи део, имао је и има високу представу о изворном значењу књиге. Под светим писмима и књигама људи првенствено подразумевају Свето писмо, божанске књиге. За једноставног руског човека, књига је светиња која га штити од зла. Такви исправни и узвишени концепти би, наравно, требало да их подржавају, а не да их поколебају.
Ако, на несрећу, презрена дела књижаре продру у народ, онда ће они својим здравим инстинктом моћи да их одвоје од духовних и светих књига, за које и данас имају велико поштовање, али када би се у истим књигама народ сусрео и са јеванђељским речима и са баснама, онда би то само довело у искушење и само би довело до искушења, и до снижавања, али не и до спуштања класних појмова код њих. начин. корист и не би могло послужити као поучавање, које је прикладније тражити у Цркви и у црквеним књигама. Само поштовање светог треба да нас подстакне да њиме поступамо с посебном пажњом и не стављамо га уз оно што није свето.
Руководећи се таквим разматрањима, Свети Синод је одредио: поучне књиге за народ, као што су до сада биле, и даље ће се издавати одвојено, без уношења у њих чланака световног садржаја, а господа Шчербачов и Оболенски треба да предложе да, искључивши прва два одељка из свог програма, уложе нарочити труд да читав њихов јавни чланак буде моралан и поучан. строго у складу и са учењем и са језиком православне цркве.
6. Замерке на Каткову белешку у вези са чланцима против Грчке цркве 294
Господин уредник „Руског гласника“, оправдавајући објављивање чланака господина Даскалова, прво укратко оцртава стање бугарског народа и на тај начин покушава да докаже да је осуђивање злоупотреба грчке хијерархије у нашој земљи и праведно и неопходно како би се Бугари спречили да пређу у унију, а затим на неким местима свог његовог чланка изнео је користан чланак да не може бити користан чланак да он не може бити користан за рад г. самом руском друштву, које буди из погубне равнодушности према пословима Цркве, и, на крају, тврди да само расправе о теолошким темама, а не о злоупотребама свештенства, с правом треба да буду предмет духовне цензуре.
Жалимо и донекле смо изненађени што господин уредник „Руског гласника” у свом излагању бугарских ствари понавља само оно што је рекао господин Д., а не потврђује тачност реченог. Да бисте исправно проценили погубно стање Бугарске, потребно је добро познавати њене узроке, а ми то не видимо код господина Каткова. Окривљујући све невоље на грчко свештенство, он само успутно помиње први и главни извор свих зала, турски јарам, који и саме Грке ставља у најсрамнији и најтежи положај, за шта је невеликодушно с наше стране да им замерамо. Још је изненађујуће што, говорећи о положају православних хришћана у Турској, уредник руског научно-политичког часописа из неког разлога ћути о деловању европске политике, која у турској влади непрестано инспирише све врсте мера које теже да понизе православље и дају већи простор плановима Европљана.
Ко ствари на Истоку узима к срцу, зна како политика Метерниха и Редклифова тешко пада на православне пастире и стада и да је за њих тијара сада гора од турбана. Неопростиво је, ћутањем о овоме, кривити грчко свештенство за недаће Бугара. Најзад, ко год тврди да је садашњи покрет Бугара изазван искључиво злоупотребама грчке хијерархије, губи из вида главни разлог за овај покрет. Да ли је господину Каткову заиста мистерија да махинације и махинације латинске пропаганде, која највише од свега жели одвајање православних народа, отцепљење Бугарске од Цариградске патријаршије, па стога свуда шири клевету на Велику Цркву и у свима буди и подржава непријатељска осећања према њој? Извештаји које добијамо из Аустрије и Турске откривају погубне ефекте ове пропаганде. И биће довољно да господин Катков укаже на критике господина Даскалова о акцијама латинског епископа Казанове и пољских имиграната у Бугарској, према којима г. Даскалов изражава тако живо саосећање.
Све је то заборављено или скривено. Тако је господин Катков у свом излагању бугарских ствари открио само чудну неинформисаност и кратковидост или неискреност уредника. Ми у томе не следимо његов пример и искрено признајемо да се поред зала на која смо указали, дешавају и злоупотребе од стране грчког свештенства. Али ако не побркамо са њима шта је криво за турску власт и злу вољу европске политике; Ако од праведних оптужби одвојимо клевете и лукаве интерпретације које су генерисане слепим непријатељством или лансиране латинском пропагандом и њеним оруђем, свесним и несвесним, онда се оне уопште неће појавити у оном облику у којем их представљају господин Катков и господин Даскалов. Наравно, све ово захтева, поред непристрасности, и познавање материје; али одсуство ових услова у уреднику ни на који начин не може оправдати објављивање чланака у којима се деловање највишег духовног ауторитета представља у лажној форми.
Иста неутемељеност коју господин Катков открива у свом суду о грчком свештенству видљива је и у његовом суду о Бугарима: његова симпатија према њима прелази у увредљиво мишљење и тврди да ако им не покажемо симпатије објављивањем чланака попут Даскалова, онда ће Бугарска, преварена, у нади да ће нас преварити за нас. Правда захтева да се лидери такозваног бугарског покрета, који су за нешто криви, одвоје од народа, који је невин и заслужан за наше саосећање и помоћ. Да ли је могуће да господин Катков не зна њихове планове? Тврдећи да „нико не жели пад цариградског патријарха“, господин Катков је вероватно заборавио на бескрајне приче и резоновање Бугара о њиховим измишљеним правима на аутокефалну патријаршију. Г.
Катков је заборавио да се у чланцима „Цариградског гласника” и „Бугарских књига” јасно види, а у искреним, па чак и неискреним разговорима, још јасније се изражава идеја да Бугари имају право да поседују Балканско полуострво и Цариградску патријаршију, које Грцима треба да отму из руку. Да ли је заиста потребно ширити глас да људи са таквим плановима, чије последице могу бити пријатне само противницима Цркве, не заслужују поверење ни сарадњу? Међутим, челници бугарског покрета се не задовољавају пуким претпоставкама, а према њиховим сугестијама и махинацијама већ се спроводе неке мере које очигледно теже штети православљу. Реч је о ограничењу власти патријаршијом и о додели плата грчким епископима: тиме су Турци стекли право да се мешају у црквене послове православних, погубно стање пастве неће бити исправљено, а власт свештенства и Цркве биће поткопана.
Није ли за жаљење што француски писац Сен-Марк Жирарен темељитије и непристрасније суди о овим несрећним мерама од господина Каткова? Што се тиче бугарске омладине, не чуди што у свом ентузијазму ни сами не разумеју шта раде и шта желе. Никоме није тајна да је она одступила од Цркве и у свом начину живота и у својим концептима, да јој је слободоумље помрачило схватање вере и интереса Цркве, да неки од њих „грчку веру” називају проклетом, изражавају живу симпатију према протестантизму, и да, коначно, сматрају да је унија безопасна за православље. Садашњи бугарски покрет довео је до идеје уније; са истом мишљу тајно се припремао и учвршћивао. Не говоримо о томе да међу главним вођама бугарског покрета има људи попут Александра Егзарха, са којима ниједан поштен човек не би желео да има посла.
Али планови, начин деловања, сами концепти вођа овог покрета су такви да ни Руска црква ни православна власт не могу да пожеле да му дају обим у Русији.
патријарху, што ће бити прихваћено од њега ако у нама види искрене савезнике и помагаче, а, без сумње, одбијено ако му нанесемо увреде које никоме не иду у корист и само забављају докону злобу недобронамерних или слепих људи.
Једнако неоснована је и претпоставка господина Каткова да ће наше јавно осуђивање стварних и измишљених злоупотреба грчке јерархије бити корисно за само руско друштво и да ће га пробудити из његове погубне равнодушности према Цркви и црквеним пословима. Нажалост, ова равнодушност заиста постоји. Али разлози за то нису они које је навео господин Катков. То је произашло из општег слабљења вере, делимично због чињенице да је људима генерално изгледа лакше и приватније да следе своје хирове и да се не стиде учења вере, делом због утицаја Запада, који нас је засуо многим противречним мишљењима, међу којима се збуњујемо и лутамо, не умејући да их правилно поређамо, па чак ни да их побијемо. Ако се, поред овога, дозволи јавно хуљење и хуљење Цркве, онда ће то многе потпуно збунити, а друге дубоко узнемирити и увредити, и од тога неће бити никакве користи. Г.
Катков каже и да су објављени текстови подложни критици, да уз слободу мишљења лаж неће оклевати да изазове противљење, а опозиција је јача и кориснија што се лаж оштрије изражава. На то се, прво, питамо, да ли је паметно понудити човеку отров или неко штетно пиће, уверавајући га да ће му после дати противотров? Овакве и сличне операције остављају дубоке трагове у људском телу и друштву. Друго, указаћемо на нашу веома осетљиву потешкоћу у осуђивању и оповргавању преовлађујућих грешака у штампи! Сваку њихову снажну и смелу осуду књижевни свет не само непријатељски прима, већ чак и одлаже интриге новинара или секуларне цензуре. Тако је, поводом брошуре „Савремене идеје и православље“, уперене против многих замерних судова нашег новинарства, г.
Министар народне просвете, изражавајући сумњу у дозвољеност верске полемике у нашој земљи, каже следеће: „...и у пословима Главне управе за цензуру постоји пример прогона од стране власти дела и чланака који су препознати као намерно штетни; писци су били подвргнути разним казнама, књиге су избачене из употребе, чак је заустављен и систем штампања чланака, али је обустављен систем штампања дела. је стално избегавана и препозната као да не постиже свој циљ.” Ово је мишљење господина министра! Какав ће бити став Цркве ако, с једне стране, за лаж траже право да се оштро и слободно изражавају и да нас уверавају назнакама о благотворним последицама супротстављања лажи, а с друге стране, свако такво противљење буде стално избегавано или неприхватљиво?
Г. Катков негира Цркви право да се жали на чланке попут Даскаловског, и тврди да не само да неће бити оштећена, него ће чак бити корисно да Црква јавно открије злоупотребе свештенства, односно да слободно износи неповољна и увредљива мишљења о томе. Могло би се питати господина Каткова да када би се, на пример, научној класи одузела права која су јој дали покровитељи науке, када би се у друштву раширило мишљење да су научници немирни и недобронамерни људи, да сеју нерасположење, да не воде друштво ка добру, већ га удовољавају, понесени трговачким калкулацијама, да професија не би постала таква част у књижевности, а онда би у књижевности удомаћила такву част. судове о самој науци, иако, наравно, наука није исто што и научници. Исто тако, знамо да не само свештенство сачињава Цркву, па стога није идентично са њом, већ је више него чудно тврдити да су они у некој врсти обрнутог односа, да да би узвисила Цркву, мора да понизи своје пастире.
Подсетимо, таквим поступцима су увек прибегавали само противници Цркве, односно јеретици и расколници. Људи, њој истински одани, увек су препуштали самим пастирима, саветом и пријатељским односима, да исправе наметљиве злоупотребе, а сами су се строго придржавали заповести: „Не прекори старешину, него моли“ и „Не говори зло кнезу свог народа“ (што се односило на поштовање и поштовање високог свештеника). лица уложена овим достојанством. У потврду истински православних осећања господина Даскалова, господин Катков наводи опис сусрета Високопреосвећеног Кирила са цариградским Бугарима. У белешци господина Каткова, последњи редови овог описа остају неразумљиви: он се није усудио да напише белешку господина Даскалова, објашњавајући их и истовремено сведочећи супротно од онога што је господин Катков хтео да докаже. Г. Даскалов каже да, примајући благослов од грчких епископа, Бугари се тихо у мислима заклињу: „Нека је благослов његов са мном, и нека се његова дела сруче на његову главу“.
Насупрот јеванђељској заповести да благосиљамо оне који нас проклињу, Бугари, по речима господина Даскалова, проклињу оне који њих благосиљају. Веома бисмо желели да нам господин Катков искрено објасни како оцењује овај нови, необичан начин изражавања поштовања светог реда. Најзад, нека се господин Катков присети какву строгу читљивост и опрез правила Васељенских Сабора прописују самим архипастирима у прихватању оптужби на рачун свештеника. Пошто је размотрио и непристрасно одвагао све што смо рекли, господин Катков ће се вероватно сложити са нама да је увредљивим за највише свештенство часописним чланцима, тобоже сузбијање црквених злоупотреба, сујетан, непромишљен подухват, штетан за Цркву и супротан њеним исконским обичајима.
Каткова о јединствености крштења, одговарамо да крштење (кропљењем) Грци не понављају, али га не признају као крштење, и што је најважније, питање које крштење треба признати или не признати, у којим случајевима треба поштовати црквени закон у свој својој строгости, у којој треба показати снисходљивост, нецесситате ин цогентел а куестион ис децесситате ин цогентеи ет ал. предмет суђења универзални пастири. Пошто су се неозбиљно занели да га реше, господин Даскалов и господин Катков су само доказали да су расправе о црквеним пословима уско повезане са теолошким питањима и да су стога предмет духовне цензуре. Друго, не само чистота догмата, већ и ћутање и устројство Цркве заштићени су Повељом о цензури (в. чл. 239) и духовној цензури подлеже не само теолошко расуђивање, већ и списи који се односе на црквену историју и црквену управу (в. чл. 199, 257, 259). Од 8 наслова под којима се у Црквеној повељи (чл. 199) наводе духовна дела која подлежу духовној цензури, г.
Катков жели да призна само једног, а за сваког непристрасног судију очигледно је да је не наш захтев, већ његово мишљење у супротности са Црквеном повељом и да је уклањање расправе о црквеним пословима из ресора духовне цензуре незаконита новина. Духовна цензура је постала све потребнија да брани своја права свом снагом, јер световна цензура, намерно одступајући од Повеље, пролази кроз чланке који прете ћутању цркве и који су увредљиви за најсветије патријархе, са којима је Русија до сада у нераскидивом миру и за које је и Руска и цела Црква у свакодневном раду.
7. О важности живог јединства са Грчком Црквом 295
Они који не желе да се подвргну западном образовању застрашују се Кином и говоре им да само у комуникацији са другим народима можемо духовно успети, али чим се подсетимо да наша комуникација са Истоком стално слаби, лукави браниоци свеопштег братства народа имају у залихама узвике о потреби независности народа. Тако смо се, удаљивши се од Грчке, са којом нас спаја јединство вере, једнострано потчинили европском образовању.
Шта је последица овога? Запад се отцепио од Васељенске Цркве и направио важне промене како у учењу о Светој Тројици тако и у учењу о односу Цркве према хришћанима. Искривљавање тако узвишених истина није могло остати без утицаја на менталне и моралне концепте „западних“ народа; то се одразило на њихове животе и на правац којим су кренуле њихове уметности и науке. Европски писци нису могли а да не унесу мање-више сопствене грешке и предрасуде не само у теолошка, већ и у филозофска, морална, историјска и политичка дела. Од времена Петра 1, сво ово образовање, које се развијало према нама страним принципима, почело је да нам се пресађује. Шта се десило? Ново није могло у потпуности да истисне старо нити да се сложи са њим. У свим областима духовног живота и у спољашњем животу не видимо ништа целовито и потпуно, али свуда постоји само неслога и противречност. Науке су се умножиле и расле, али не чине једну складну целину, сагласну учењу Свете Цркве.
Много различитих информација се проширило свуда, али се изгубила идеја о њиховом јединству, заборављена је одакле су дошли и чему треба да служе: не објашњавају, већ само замагљују оне узвишене истине о судбини човека које треба да буду свима доступне и да га воде у вршењу његових дужности према Богу и Његовој Светој Цркви. У самом животу народа дешавало се много преображаја, али колико је често добро искорењивано са лошим, а штетно, или бар бескорисно, интензивно се уносило. У породичном васпитању, у јавном образовању, па чак и у влади, такође видимо мало разумне, свесне доследности. Не довршивши оно што смо започели, почињемо нешто друго од краја и поново га напуштамо под утицајем нових погледа и другачијих система који су у супротности једни са другима и основним начелима живота нашег народа и представљају, такорећи, разбацане листове страних уџбеника.
Без сумње, утицај Запада треба приписати схоластици која се код нас појавила већ у 18. веку, склоности ка протестантизму и мистицизму која се разоткрила под Александром 1, склоности латинској цркви која сада доминира одређеним делом наше више класе, и коначно, оне идеје о напретку и цивилизацији са којима су заведени без икакве цивилизације заведени и цлери. Екстремност овог штетног утицаја открива се у оних неколико појединаца, на срећу Русије, које ни академске ограде нису заштитиле од неверја. Колико год такви феномени били ретки и изузетни, не могу се сматрати потпуно случајним. Веза између њих и општег тока такозваног просвећења у Русији је превише очигледна.
Хоћемо ли, занесени њима, заборавити да је грана жива све док је на дрвету, да су вечна и искључива својства православних пастира била узајамна љубав и смирење, привлачење благодати Божије, просвећивање и опомињање човека, да су увек ишли непогрешивим путем општих савета. Спасење лежи у многим саветима, али се плашимо да се консултујемо са Грчком Црквом, као да се плашимо да чујемо одговор који је нетачан и несагласан са нашим убеђењима. Да ли нам је ослабила вера у Христа Спаситеља, који је рекао да врата пакла неће надвладати Цркву Његову и да ће тамо где се двојица или тројица саветују у Његово име, Он бити у њиховој средини. Или желимо да будемо мудри према себи, ослањајући се само на себе, као да никада не желимо да одустанемо од свог мишљења или као да не можемо? Да ли је благодат Божија, напустивши Грчку Цркву, потпуно запосела нашу? Као што се браћа још више зближавају у временима заједничке опасности, тако ће сада, када се свуда труде непријатељи Цркве Христове, Руска Црква, приближивши се Грчкој, бити неупоредиво јача. Наше време је зло.
Православни хришћани у Русији свакодневно су у опасности да своја мишљења окрену или ка латинизму или протестантизму. Зар нас живо јединство са Грчком Црквом неће заштитити од ове опасности? Због свега овога блиско и живо зближавање са Грчком Црквом сматрамо једном од најважнијих потреба нашег времена и најважнијим условом просперитета Руске Цркве. Како се то може реализовати у пракси и на шта нас обавезује?
Да не би дошло до неспоразума, хајде да прво кажемо на шта нас то не обавезује.
Ако је сада у таквим случајевима потребна снисходљивост, онда је сигурније одредити њен обим не сопственом самовољом, већ консултацијом са Великом Црквом. Коначно, неопходна је комуникација са екуменистичким патријарсима по питању превода Библије. Разлог зашто се и даље клонимо овога је очигледан. Плашимо се да чујемо одговор који се не слаже са нашим мишљењем од којег више не желимо да одустанемо. Или је пресушило наше поштовање и поверење према Грчкој Цркви, која би, наравно, и у овом случају, као и у другим, са својом карактеристичном проницљивом мудрошћу нашла да да одговор у складу са околностима и стварним потребама наше Цркве? Или се бојимо да ће Христос напустити Цркву Своју и да неће више поучавати Својој вољи, неће просветлити оне који следе Његову заповест на смерни, апостолски, очински и једини непогрешиви пут општег савета? Небезбедно је, у комбинацији са пристрасношћу према било каквом мишљењу, инсистирати на испуњењу своје жеље и више не желети да сазнате о томе вољу Божију по поретку који је утврдила Црква.
Већина нашег образованог друштва познаје живот латинске и протестантске Европе до најситнијих детаља, а ипак је духовни и књижевни живот православног истока готово потпуно непознат. Као да нас уопште не занима шта се дивно дешава у модерној Грчкој, да је било и има много даровитих писаца, и световних и духовних. Ми то чак ни не знамо и не можемо знати. Наше престонице су затрпане делима свих европских народа и у њима је тешко наћи модерне грчке књиге као и персијске или татарске 297 . Колико нам је Француска блиска, а колико Грчка од нас!
У међувремену, књижевно зближавање Русије и Грчке било би посебно важно и корисно за обе земље. Грци су својим унутрашњим својствима и својим спољашњим положајем, изгледа, позвани на велики задатак заштите Цркве и њеног учења неповређеног од западних грешака. Православље је велико животно питање за све Грке, национално питање и лично за сваког од њих посебно. Дакле, у Грчкој видимо ретку појаву да световна књижевност, па и публицистика, носи печат православља, а духовна литература прожета виталним духом народа... Ове кратке напомене, наравно, довољне су да нас убеде колико је важно да се Русија упозна са Грчком, и то управо сада, можда сада, када је уздрмао утицај неке живе вере и Запада. Самим Грцима је важно да упознају Русију са собом. Ако из сасвим природних и легитимних разлога желе да се јаве и у Немачкој и у Енглеској, онда утолико више желе да буду познати нама, од којих се једино могу надати потпуном и искреном саосећању...
298 Једном речју, комуникација и зближавање међу народима исте вере важни су и неопходни и једнима и другима.
Да би се у пракси остварило књижевно зближавање са Грчком, неопходно је следеће:
1) Олакшати набавку грчких књига од нас постављањем посебног цензора грчких књига у Петрограду а такође и постављањем књижара-комисионара који би имао сталне и редовне везе са књижарима у Атини, Цариграду, Венецији, Трсту, Минхену, Лајпцигу 299 .
2) Преведите дивне новогрчке књиге и чланке или направите изводе из њих на руски и објавите ове преводе и изводе засебно или их поставите у нашу периодику, како духовну, тако и световну.
3) У часописима објавите кратке вести или дугачке чланке о изузетним делима и писцима модерне Грчке.
Састављање оваквих чланака може се поверити упућеним људима и овде у Петрограду, и у Атини, и у Цариграду 300.
9. О опасностима које прете Православној Цркви у Русији 301
Најјачи темељ државног унапређења и благостања је снага вере народа и благостање Цркве. У ову истину не сумњају ни у наше време људи који лично не осећају хитну потребу да се потчине спасоносном учењу вере. Стога, за оне којима је пре свега стало до добробити државе, није сувишно размотрити садашње стање Православне Цркве у Русији са претходном владавином, а ако такво поређење доводи до тужног закључка, потребно је удубити се у разлоге за то и на време исправити оно што је поправљиво.
Правда захтева да признамо да је у прошлости много тога изазивало тугу и страх код људи привржених Цркви и њеном учењу. Тако су се под Николом И у јавном животу више бринули о подражавању Европе него о очувању црквених правила и прописа, понекад је нарушено поштовање свештенства, заборављен је значај монаштва за одржавање народне побожности; најзад, у приватном животу понекад се може видети она равнодушност према вери, услед које се равнодушно гледа на православље и на исповедања других вера. Али све се то не може замерити претходној владавини, пошто је припадало искључиво њему. Тужне појаве на које смо указивали постојале су и раније, постоје у пуној снази и сада, и, што је најважније, за цара Николаја су се тицале више приватног живота, а владине акције и наредбе прожете су другачијим духом, повољнијим за Цркву.
Да бисмо то видели, подсетимо се неких догађаја из владавине Николаја 1. Под њим је, уништењем уније, цео западни крај поново сједињен са православном црквом. У балтичким крајевима је основана православна епархија коју су чинили лутерани који су прешли у православље. Раскол је ослабљен и пољуљан у свом темељу мудрим наредбама које су рушиле планове људи који су због себичних прорачуна и сами остали, а други држани у расколу. Победоносно уништавајући махинације својих противника, постављајући препреке њиховим непријатељским акцијама, Црква је свечано вратила у своје крило више од 2 милиона људи из хетеродоксије и раскола. С друге стране, нико се у Русији није усуђивао да штампано хули на Свету Цркву или отворено проповеда учења супротна хришћанском моралу или хришћанској доктрини.
Православна црква у Русији била је јака уз помоћ свог божански крунисаног сувереног заштитника, заиста се могла назвати владајућом Црквом, обуздавала и понижавала своје противнике, и није имала чега да се плаши њихових махинација и планова.
Сада, нажалост, видимо нешто другачије. Појачавају се активност и наде противника Цркве, а у истој мери се повећавају њене бриге и страхови. Под царевим наследником, који је прекинуо унију, у Русији се успоставља нова латинска епархија, на коју се царска благодат излива више него на православну столицу; у западној области мучитељ и прогонитељ Православља се свечано части и слави као светитељ; у нади царског самозадовољства, опет заводе оне који су недавно прешли у православље у латинство; руски кнез, који живи у Русији, усуђује се да у иностранству објави књигу у којој хули на Свету Цркву и позива Русе и самог Цара да издају Православље.
У Ливонији, где је православље једва засађено, православни сељаци су оптерећени обавезом издржавања страних, нехришћанских пастира. Готово потиснути раскол се поново оживљава, укорењује се у тврдоглавости и самовољи и, задовољан самим укидањем строгих мера против ње, даље шири своје смеле наде, сматра да је већ близу време када ће се у Русији успоставити призната, ограђена, пуноправна расколничка црква, на равноправној основи са слободом, православљем и православљем. не разликује Православље од јереси, Цркву од скупа или друштва, не види разлог зашто се ове жеље расколника не би испуниле.
У периодичним публикацијама побија се хришћански морал, у Русији доктрина сировог материјализма, одбачена и прогањана у Немачкој, налази јасне браниоце; од признате, иако касније потиснуте, клевете на рачун источне цркве и васељенских патријараха, прелазе на клевете и прекоре на рачун институција Руске цркве; коначно, они слободно проповедају да је у Русији одувек постојао и постоји штетан утицај хришћанске цркве – утицај који се, ради пристојности, у часописима назива „византијским утицајем”. Под окриљем овог конвенционалног и разумљивог назива, некажњено се хули на Цркву, иако и то несвесно сведочи о високом значају Грчке Цркве, коју, нажалост, многи заборављају.
Понављамо: свуда се оживљавају смеле наде противника православног хришћанства, појачава се њихова непријатељска активност, а Руска црква, која је некада моћно рушила непријатељске планове, мора са страхом да се осврне око себе. Да бисмо разумели сву снагу ових страхова, присетимо се циља противника Цркве – циља од којег се они у последње време, авај, не удаљавају. Без сумње, незнабошци не само да желе да поново заведу у унију регион који је неколико векова био сиромашан под папистским јармом, не само да униште почетке Православља у земљи у којој народ од пастира-професора тежи себи под заштитом Мајке Цркве, већ се упорно труде да се заузврат отвори, заузврат, отвори, дрске пропаганде по целој Русији и коначно ухватити у њима наше друштво, које је већ делимично изгубило чврстину своје вере у световној таштини, у искључивом читању страних књига и непознавању књига отаца, у разговорима са игуманима, језуитима, пастирима, свештеницима итд.
Напад на православље, који је отворено извршио латински проповедник на Невском проспекту, и дрска инострана издања Руса доказују колико је, по сопственом мишљењу, пропаганда близу свом циљу. Запазимо, иначе, једно својство које је заједничко и латинској пропаганди и пропаганди атеизма и раскола. И најмањи уступак њиховим лукавим захтевима буди у њима најинтензивнију активност и неумерене наде. Одмах су свуда ширили претеране гласине о свом тријумфу, испуњене, наравно, лажима, али ова лаж, њихово уобичајено оружје, штети добром циљу: љуља слабе и кукавне људе, заноси оне којима је највећи закон успех, и, коначно, удвостручује охолост, снагу и активност непријатеља Цркве, које им пре тога нису дозволили да подстичу. Дакле, за раскол сада није довољно да закони штите његово безаконо постојање.
По природном поретку ствари, он се неће смирити све док му се не допусти да некажњено и непрестано расте на штету Цркве и одвраћа народ од ње, као што хетеродоксна пропаганда одвраћа од ње високо друштво. Ко ће у Русији коначно остати веран православљу?
Треба ли на крају да кажемо ком циљу теже слободномислећи часописи, ширећи свуда равнодушност према вери, сумњи, неверовању, атеизму, у разним облицима и степенима под плаштом разних савремених учења? Ко не види да се темељи Цркве и државе тиме непрестано подрива? То је циљ свих наших противника, а морамо признати да су се они том циљу донекле приближили у последње време, а још више ће се приближити ако се пусти да ствари иду својим током... Нека размисле о томе какве би последице могле да буду... Шта ако се време када сазрева плод нашег немара, нашег непоштовања Цркве Христове, поклопи са неким нејасним политичким и државним околностима?
Нека размишљају о нашем односу према Источној Цркви. Претерано се слажући и у животу и у мислима са Латинима и Лутеранима, ми више не сматрамо потребним да са васељенским патријарсима комуницирамо о важним црквеним питањима и решавамо их према захтевима моде и јавног мњења, а да притом не пружамо активну помоћ сиромашним хришћанима на Истоку; кривимо их за све жалосне последице њиховог беспомоћног стања и наше злочиначке равнодушности, лаковерно прихватајући оптужбе против православних, развејаних од наших заједничких непријатеља, неозбиљно осуђујемо оне које треба да подржавамо и којима немамо права да судимо, будући да смо и сами подложни њиховом црквеном суду. Свим овим поступцима, зар не вређамо, не нервирамо оне од којих смо примили светлост вере Христове, зар се не удаљавамо све више од Васељенске Цркве, чији пети део чинимо? Зар се не спремамо, бар у наредним вековима, за раскид са њом?
Нека добро размисле шта ће тада бити са Русијом. Рећи ће да су страхови претерани, да су катастрофе на које указујемо још далеко. Да ли је далеко или близу, само Бог зна. Али најсигурнији начин да се оне заиста остваре јесте да, уверени њиховом удаљеношћу, одвратимо поглед од опасности која нам прети и тако јој се приближимо. И, напротив, најбољи и једини начин да их одбацимо, ако је могуће, јесте да будно стојимо на стражи, да из далека препознамо и уништимо махинације непријатеља и да, прожети правим хришћанским осећањем, делујемо у славу Божију иу одбрану Свете Хришћанске Цркве.
10. Приговор на Искандер 302
Ко је више достојан кривице, онај који смело и отворено проповеда погубну лаж, терајући друге на потпуно одбацивање истине, и одбијајући друге својом грубом искреношћу? Или онај који, као да штедећи нека узвишена осећања и убеђења, уме да на време лукаво сакрије своје мисли, наоружавајући се против једне истине, лицемерно разоткрива другу, такође од њега одбачену, и тиме понекад уме да поколеба и збуни исправно мислеће људе?
О овом питању нека одлуче они који читају Искандерово писмо царици. Тужно је видети неку потребу да се приговори таквом писму, а истовремено признајемо да га је тешко оповргнути. Тешко је јер не дозвољавамо себи да прибегнемо средствима која Искандер користи са извесним успехом. Не желимо да користимо за зло великодушност и осетљивост оних особа до којих наше речи могу да допру и задивљују њихову машту неселективном смелошћу израза и духовитошћу која ништа не доказује; говорећи о томе, не желимо да се дотичемо личности, ма колико блиске биле; Коначно, ми не желимо да проглашавамо оно у шта сами не верујемо. Искандера је тешко оповргнути, јер су у таквима као што је он, сада сви спремни да снисходљиво претпостављају свакојаке добре мотиве, љубав, искреност итд., па им зато поверљиво приклоне уши, а напротив, постали су некако посебно захтевни и неповерљиви према браниоцима свете истине. Такве околности иду у прилог Искандеру.
Само по себи, његово писмо у очима хришћанина је лишено достојанства и унутрашње снаге и заслужује оповргавање само на основу свог натписа.
У њему има много смешних несклада. Московски универзитет, који срећно напредује на државној подршци, пореди се са Севастопољем, натопљеним мученичком крвљу и потресањем целе Русије у свом паду. Искандер озбиљно саветује да се велики кнезови преименују у грађанске рангове, не размишљајући о томе какву би подсмеху први чуо када би, на пример, кнез био унапређен из колегијалног асесора у дворског саветника.
Остављајући Искандеровљеве шале по страни, хајде да се окренемо његовим главним мислима и покушамо да укратко и сређено наведемо и објаснимо садржај овог писма. Рекавши нешто (нешто непријатно људском уху) о високом значају свих царичиних поступака, о њеној слободоумности и љубави према Русији, Искандер се огорчено жали зашто се престолонаследник руског престола не одгаја на Московском универзитету, зашто му је, удаљивши од њега људе на које је Русија гледала, садашњем поверењу указао поверење. Једног оптужује да је странац, а другог да је војник.
"Уосталом, није хесен-Дармштатски наследник кога му поверавате, а и то би била штета. Шта овај Немац зна о Русији, шта разуме у њу, шта га брига? Да се слободно запослио, отишао би да учи сина Алжирца Деја на исти начин и да му то од срца слуша... регрутацији, о фуријама земљопоседника, о бирократској пљачки Да ли му је Пушкинов стих познат и да ли ће разумети живот нашег сељака?..“ Јасно је да су ове речи могле дубоко да погоде? Од првог пута се чини да у њима има истине, да се о њима нема шта рећи. Није изненађујуће да су их, заборављајући у коју сврху су изговорени, шта је њихово значење и какво је достојанство, неки прихватили као савршену истину, а прихвативши их, збунили се...
Није сувишно да се запитате да ли су ове речи изговорене искрено? Познато је да Искандер и његови истомишљеници некако пате од љубави целог човечанства према својој отаџбини. Живу стварност замењују сањивом апстракцијом и тако, под уверљивим изговором, покушавају да сруше све садашње и постојеће, према чему су увек непријатељски расположени у име лепе будућности, која се увек покаже гором од прошлости. Како то да бранилац општељудских идеја, који изглађује (понекад прилично насилно) особености народа, одједном постаје бранилац „националности“, а и руске националности, у којој га толико нервира резигнирано стрпљење, које није у складу са савременим учењем о свесној самодостојности и корисном самољубљу, недостатке других. За колико истински руских имања Искандер гаји тако бахату мржњу коју странци једва да гаје према нама.
Не! Искандеру у садашњем васпитању наследника није странца непријатна. Он сам каже: „Немачки се разликује од немачког. Он сам не види ништа лоше у чињеници да је Александра 1 одгајао Лахарпе...
Јасно је да Искандерово незадовољство изазива опрезни дворјанин, а изазвао би га сваки васпитач који поштује закон. ...Искандеру није жао Титова и Кавелина због тога што су Руси... Не би се сетио ни руске песме, ни штете која прети души младости да је Грима заменио Луј Блан, Виктор Иго, да је неко други само прожео његовог ђака револуционарним концептима... Очигледно је да су све и жеље Искандера потпуно супротне мисли од истине Русије. Без сумње, пре свега, васпитач наследника мора бити верник, затим православни хришћанин.
Наравно, само овај други може у потпуности да заволи руски народ, који је сродан православљу, и да свом ученику усади љубав према народу и неотворено поштовање према Цркви, која чини целокупну унутрашњу тврђаву Русије; Напротив, нерелигиозни просветитељ не може заштитити себе или друге од извесног презира према народу, према његовој скромној једноставности, а самим својим присуством може улити ту равнодушност према Цркви, услед које се не усуђују да јерес назову јересју, а јеретике јеретицима, и да их не само да, већ и изнад њих, ставе у равну ногу.
Али ако утицај просветног радника друге вере понекад није сасвим сигуран, онда је утицај васпитача и ментора који нису верници не само неупоредиво штетнији, већ чак и потпуно штетнији. Наиме, зато што Искандер таквима сматра Титова и Кавелина, њему их је жао. Наизглед огорчен чињеницом да је Грим странац Русији, он би заправо желео да још више отуђи наследника од свог народа, желео би да га потпуно отргне од онога што чини најбоље богатство његове отаџбине, најчвршћи темељ његове моћи.
Говорећи о једном учитељу кнеза, Искандер се, као што смо видели, претвара да је првак руског народа, говорећи о другом, он је мрзитељ војничког сталежа. Одакле та мржња? Очигледно је: Искандерово нежно срце је огорчено и на саму помисао на страхоте рата. О националним катастрофама у вези са тим. "Време је да се оде", каже он, "дивља помисао на освајања, крваве трофеје, градове које је заузела олуја, разрушена села, згажене жетве - шта су сањали Нимров и Атила? Време ових пошасти човечанства попут Карла 12 и Наполеона је прошло. Све што Русија захтева заснива се на миру." Искандер толико воли миран, цивилни живот да не трпи ни дечије ратне игре. „Цела ова игра представља несрећу битака, односно масовних убистава, тријумф грубе силе... овде недостаје једна ствар – крв до колена, јецаји рањених, гомиле лешева и дивљи крици победника.
Овакво брбљање о ратним страхотама поводом дечије игре војници, игре познате свим народима древних и модерних времена, у устима било ког другог било би просто смешно и нескладно. Али како да назовемо такву осетљивост код особе која на насловној страни своје публикације са портретом убица приказује секиру и, објашњавајући значење ове слике, у предговору каже: „А са полицајцима и полицајцима можемо сами да се носимо“, који, исмевајући речи „Бог је с нама!“, „С нама су невоље!“, „Невоља је! нас!” невоље Ови немири представљају тријумф грубе силе. Они разуздавају све бруталне страсти човека и гасе у њему последњу искру Божанског. И напротив, ко не зна да се у рату, у походима, човек отрезни близином смрти. Страсти чак и порочних људи су укроћене. Може ли шампион крвавих револуција бити искрено огорчен на страхоте рата?
Не, он их излаже због хира речи, за друге, али прави разлог његове ненаклоности према војничком сталежу је другачији. "Војна униформа, као монашка мантија", каже Искандер, "одсеца човека од других људи; ни монах ни војник нису нам једнаки, зато су обележени. И једни и други нису потпуни људи, они су људи у изузетном положају. Један има склопљене руке као у мртваца, други као они који су увек дигнути на смрт, а други као конститути у борби. најбољи тренутак у животу.” Ако смрт није најбољи тренутак за све, она је ипак прилично важна... Искандер ће се вероватно сложити са овим. И зар је достојан подсмеха ко се, унапред сећајући се колико се у овом тренутку одлучује, својевољно и свесно потчињава неизбежном. Ратник не иде да убије, него да гине за своју браћу, као што монах душу своју полаже за живот вечни. Са таквом несебичношћу, која представља врхунац хришћанске љубави, и монах и ратник су узори послушања.
Управо то изазива Искандерово огорчење; сувишно је рећи да су управо због тога, у временима општег нереда, непоколебљиви стубови и Цркве и државе. Способност слушања и покоравања Закону, уписана и освећена Божанским умом, разликује човека од звери, која делује искључиво према природним импулсима своје животињске природе.
Искандер исмијава војно образовање. Али бескорисно је или за осуду само када војнички изглед и разводи од парада постану омиљена играчка, и ексклузивни предмет, када носе војничку одећу, а начин живота уопште не одговара овоме. Право војно образовање даће ђаку физичку и психичку снагу, а посебно је благотворно и чак представља једини спас у нашим размаженим временима и у судском животу... Искандер се жали на празнину овог живота. Ко се не жали на њу?
Али деца руског цара од малих ногу обогаћују свој ум корисним знањем, нека се, међу сујетним забавама, навикавају да дају место и време у својим срцима и сећању и у самој расподели дана Цркви, њеним заповестима и уредбама, нека се васпитавају и проводе у хришћанским правилима која афирмишу и мир духовни и народно благостање, нека замени труд и починак за домовину. молитву, и нека се царска породица и двор навикну да у богослужењу не виде неку од досадних, обавезних церемонија, него оно што би требало да буде за једног православног хришћанина, који би се онда усудио да говори о празнини дворског живота. Али да ли је то оно што Искандер жели? Не! Он жели да велики кнежеви не остану страни руској књижевности и оним модерним питањима која потресају свет, потресају читав људски род, и, наравно, да се за њих та питања решавају онако како их решавају Искандер и његови другови... То он хоће!
Он жели да револуционарне мисли продре високо, тако да у палати или чак у породици руског цара буду помоћници или несвесно оруђе људи који тресу престо и непријатељски расположени према Цркви.
Па? Да је Искандерова жеља барем делимично испуњена, празнина дворског живота са његовом непотребном лежерношћу и бесциљном вревом дефинитивно би била замењена не видљивом, интензивном активношћу за све, већ смртоносном делатношћу, која би заузела најстрашнију и најсрамнију страницу у историји Русије.
Схватајући шта је Искандер и шта жели, човек не може а да не тугује из дубине душе, тугује као несрећа Русије, што у његовим речима траже и налазе учење, примају их к срцу. Рећи ће: зашто не прихватити оно што је корисно у њима? Заиста, православни хришћанин може наћи корисна упутства у учењу Цркве. Она сама је прожета и оживљава праве вернике таквом љубављу, пред којом ће бледети помодно човекољубље. У делима својих учитеља она нуди дубину мудрости која се не исцрпљује, о којој велики филозофи и не размишљају. Под њеним вођством, њени следбеници се уздижу и воде друге ка слободи, не оној својевољној слободи у име које људи, поробљени страстима, гурају народе у бескрајне катастрофе и на њих стављају терет револуционарног деспотизма, већ ка истинској, јединој благотворној хришћанској слободи. Све што се чини истинитим и корисним од Искандера и њему сличних није ново за Цркву, није туђе, па чак ни позајмљено из њеног учења.
Они то не крију и воле да се позивају на Јеванђеље и, позивајући се на њега, дрско искривљују јеванђелско учење. За њих је то само маска која прикрива чисто паганско учење. Није ли незнабожац и гори од незнабошца који смело грди Цркву, Мајку Божију и самога Христа, називајући Га сином гомиле и демагогом, чинећи Га саучесником злочинаца? Није ли он паганин који, понављајући поклич из 1789. „Живео разум“, у име разума жели да сруши откровење и притом нимало не мари за истинску рационалност, већ, напротив, одмах проповеда „обнављање права тела“. Под поносним барјаком „Живео разум“ крије се учење „И живело тело, нека се збаци све што спутава људске страсти“. Није ли ово паганско учење? Да ли је безбедно црпити из извора који избацује такво учење, и презирати тај спасоносни извор из којег се једино црпи света истина? Да ли је мудро узнемирити већи и бољи део људи овим?
Постоје две Русије, мало сличне једна другој, једна другој скоро потпуно непозната. Први је васпитаван по учењу и предању светог Православља, други по разним страним системима и смерницама неједнаких заслуга. Први стално иде у цркву, постује, поштује свештенство, воли манастире, чита Библију на словенском, Четију и дела светих отаца. Други путује у иностранство, чита стране књиге, углавном романе и часописе, иде на балове и веома је увређен ако се одбаце морална корист позоришта и концерата.
Прва води миран и љубазан живот, без стида се клања ногама својим старешинама, види у цару помазаника Божијег, зна да је његово срце у рукама Божијим, жуди да га види у недељу Православља у храму, као што боговенчани бранилац православне цркве разуме како га чак ни у личној цркви не чини, не послуша његове заповести, у којима види вољу Божију, спремна је да му целива ноге и да се заједно не понизи, јер је прожета осећањем високог достојанства цара, од самог Бога постављеног, и не тражи почасти и награде за размишљање и осећање како Бог заповеда.
Друга је испуњена захвалном свешћу о својим заслугама, са родитељима углавном у веома пријатељским односима, налази смисао у демократским учењима, изнутра се нервира на сваку стега своје воље, види само речи у божанском пореклу царске моћи, али је повремено спремна да се сагне пред највишим и највишим личностима, видећи сву корист од тога. Она не разуме зашто би Цар требало да иде на Тријумф Православља, и чак је спремна да откаже овај Тријумф.
Први се крије у дивљини села, у скромним буржоаским и трговачким кућама, у манастирима, а појављује се у великом свету и на двору повремено у лику неколицине добродушних ексцентрика. Her voice is not heard in literature, and she is kindly forgotten.
The second is everywhere at court: in all kinds of meetings, in literature, and in politics, she raises her voice. Сви је знају. In official papers she speaks on behalf of the former, but among herself she somewhat disdains her.
Прва себе назива Светом Русијом. Она више од свега цени чињеницу да је део Свете Васељенске Православне Цркве и са духовним жаљењем гледа на оне који су напустили њена спасоносна недра. It is the basis of the present greatness of Russia.
Друга себе назива образованом Русијом, поноси се својом европском просвећеношћу и гледа, не без презира, на неписмене и просто вернике. She is now working on various transformations, which will lead to no one knows yet.
У време националне катастрофе, прва иступа, несебичношћу и молитвама спасава другу половину Русије, која је у таквим случајевима граби и велича док је потребно. Друга чита Искандера, налази да је могуће да се изненади његовим стилом и духовитошћу и оправдава му богохуљење, потајно га се боји и спремна је да му на неки начин угоди како не би изазвала његов бес...
Прва не чита Искандера или нешто слично, а када чује гласине о њему, постаје веома огорчена и са дубоком тугом пита: „Шта ће бити у Русији када слушају такве људе?“
11. О „православном саговорнику” 303
Неки чланци објављени у најновијим књигама „Православног саговорника” садрже потпуно непримерене изразе, нетачна размишљања и тако очигледне недоследности да би било пријатније не видети у штампи, а посебно у издању Богословске академије. Тако је у децембарској књизи „Православног саговорника“ за прошлу годину био чланак „Нешто о савременим односима Римске Цркве према Православној Цркви“. Тврдећи да су покушаји латинске пропаганде безопасни и безбедни за Русију, аутор овог чланка одбацује сваку корист од приговора учењу Римске цркве, разоткривања њених неистина и уопште свађања са њим. И овом приликом улази у свађу. И не баш оправдано, са достојним православним писцем Авдијем Востоковим, аутором књиге „О односу Римске Цркве према другим хришћанским Црквама“.
У јануарској књизи "П. ВИТХ." за текућу годину, у чланку „Глас Древне Руске Цркве о унапређењу живота неслободних људи“, Свети Зосима Соловецки, Свети Јосиф Волоколамски и други свети оци називају се „пророцима и преобразитељима будуће слободе деце Божије“ (стр. 60), што сада значи пеаско ослобођење. Даље се каже: „Црква се уздигла до најчистије идеје људског достојанства, човечности, много пре него што је вештачка цивилизација до ње дошла кроз горка искуства“ (стр. 63).
У децембарској књизи "П. ВИТХ." током протекле године, на страни 506 се каже: „Сада је Русија у зору свог препорода. Слично се каже и у фебруарској књизи: „Очигледно је дошао час Русије! Она тежи поновном рођењу“ (стр. 236). Као да би препород једног човека или читавог народа могао бити било шта друго него свето крштење, и као да је дозвољено да се владиним мерама и наредбама, ма колико оне биле важне, дају исто име као Свето крштење. сакрамента и исте силе са благодаћу која силази у овој тајни. У истој књизи, на страни 227, потпуно се не слажући са православним умом Свете Цркве, говори о Пресветој Богородици. Као да је „стари свет уложио последње натприродне напоре на себе да извуче из свог бића, да сакупи из свега најбољег цвећа свог живота...“ да би Њу произвео. На страни 229 се каже да је „човјечанство (прије Христа) било толико близу свог поновног рођења да је људски ум, у самом току свјетских догађаја, већ припремио изванредну еру. На страници
237., без икаквог смисла, каже се: „Ви (Русија) можете из себе родити живот, ненормалан, болан, а можда чак и мртав.
У свим овим чланцима обиље је страних речи: човечанство, идеалност, напредак, цивилизација, кошмар, парализован, хармонизован, арена и других, које никако не одговарају сврси ни достојанству духовног издања. Неки од ових чланака су прихваћени са гласним одобравањем, па чак и прештампани у световним часописима, који по духу и смеру нису били нимало наклоњени Православној Цркви.
12. Белешка о преображајима у Цариградској патријаршији 304
„Овај лажни и не баш вешто састављен акт“, писао је господин Бутењев из Цариграда 8/20. новембра 1858. године, „очигледно су измислиле и наметнуле Турцима тадашње западне силе, много више из мржње према Русији и страха од њеног политичког и црквеног утицаја на Истоку, него из стварне бриге о превари отоманске хришћанске државе. међутим, нису спори осетили да су се, заслепљени страстима и политичком завишћу, довели у најтежи и безизлазни положај, чим је било потребно извршити овај чин, који су западне силе свечано представиле Европи као благотворан плод борбе која се води против нас и почетак ослобођења хришћана који страдају под муслиманским јармом.
Порта је добро видела да је ово тобожње препород за њену политичку егзистенцију питање живота и смрти, и, као и обично, хтела је да оклева и одлаже, али, подстакнута хитним захтевима својих саветника, нехотице принуђена да подржи њихове реформе, свечано проглашене, Порта је одлучила да ће јој бити лакше да поквари, поквари и поквари први грчки експеримент. нажалост, њеном кривицом, него над осталим деловима њеног управљања“.
До сада, православно становништво у Турској није могло да извуче никакву стварну корист од Гати-Гумајуна. Сви знају да су и након његовог објављивања хришћани у разним турским регионима наставили да трпе брутално муслиманско насиље и пљачку. Пријем хришћана у редове турске војске чинио се Европљанима као важан напредак. До чега је довело ово побољшање? На нове порезе. Прво су објавили хришћанима да имају право да се прикључе турској војсци; онда им је речено да могу откупити ово право, а онда им је наређено да то плате. Право да се буде војник претворило се у обавезу плаћања војног рока.
Поред тога, након проглашења Гати-Гумајуна, Порта је одбила да изда берат грчком свештенству, чиме су му потврђене погодности и предности које су му биле додељене освајањем Цариграда. „Ово одбијање“, каже се у тајној ноти коју је цариградско посланство поднело Министарству иностраних послова 8/20 новембра 1858, „било је засновано на правилу о одвајању световне од духовне власти – правилу од највеће важности, донетом за будућност у Гати-Гумајуну, које се не односи само на античку предност, без сумње, Патријаршије и највишег свештенства, али и оних права која су хришћанима давана као једина заштита и одредба под муслиманском влашћу. Садашњи цариградски патријарх Кирил никада није имао храбрости да изнесе оштре замерке на то, или чак, да жртвује свој чин него да прихвати фермане које је сада издала Порта уместо ранијих берата.
Ови берати се ускраћују и другим црквама: Јерусалимској, Антиохијској и Синајској“ (напомена о трансформацијама унутрашњег устројства Цариградске патријаршије и највишег грчког свештенства услед Гати-Гумајуна).
1. Сазивање црквено-народног сабора 305. То су биле прве последице Гати-Гумајуна по грчку цркву. Њени јерарси су са посебним страхом ишчекивали Црквено-народни сабор, који је требало да „доведе права и предности које су Грцима давали разни султани у складу са напретком и просвећеношћу века“, и узалуд су покушавали да одбију удар који им је претио. У новембру 1857. године Порта је издала детаљне прописе о оснивању и дужностима црквених и народних скупштина, а тада су се појавиле јаке разлике у мишљењима између министара Порте и вишег свештенства по разним питањима, и то:
окупило се до 12 посланика из најзначајнијих региона; многи региони нису добили право да пошаљу заменика.
4) Што се тиче избора световних чланова из престонице, Порта је желела да Патријаршија предложи двадесет особа из реда цариградских великаша, од којих би Порта изабрала десет. Патријаршија је томе приговорила да би овакав начин избора довео до већине на црквено-народном сабору посвећене ставовима турске владе, али приговор Патријаршије није подржан и Порта га је одбацила. Међу десет тако изабраних митрополитских посланика, најистакнутији је Стефан Каратеодори, султанин лекар, учени теолог и поштован од свих због свог побожног живота. У поверљивом разговору са Г.Бутењевим 1. новембра 1858. године, патријарх Кирил је уверавао да су генерално сви чланови црквеног и народног сабора испуњени најбољим намерама. Ово није мишљење светогорских стараца о цариградским мирјанима.
5) Што се тиче посланика из свештенства, Порта је наредила избор седам митрополита за духовне чланове црквено-народног сабора. По овоме, у Општем народном сабору, из реда митрополита, постављено је 6 Героната (Ефес, Иракли, Кизихија, Никомедија, Халкидонски, Деркос) и митрополит Дидимотих. Овај избор је одобрила Порта. Али у јулу 1858. године изненада је послата наредба Патријаршији да се шест митрополита-геронта избаци из Сабора и да се на њихова места изаберу други, уз напомену да они који бирају не могу бити бирани. У „Објашњењима” које је кнез Лобанов послао депешом од 21. фебруара, промена одлуке Порте објашњава се на следећи начин: „Влада је водила рачуна да је циљ народног сабора да ублажи патње и да задовољи потребе епархија, посебно оних најудаљенијих од Цариграда, док су преподобни оци у престоници, стално преподобни оци у 20, других 30 година и потпуно несвесни тренутног стања у епархијама.
Тада је влада више волела да се сазивају епископи из разних крајева Азије и Европе, који су, живећи међу својим стадом, боље познавали њихове жеље и потребе. Можда постоје и други разлози због којих је влада одустала од своје првобитне одлуке.” Патријаршија је о томе дала своје коментаре, које је Порта, међутим, потпуно одбацила. Услед тога су изабрани и постављени следећи митрополити: Солунски, Адријанопољски, Амасија, Арта, Меленики, Созоагатопољски и Дидимотих. Од њих су позвани из епархија Созоагатопоља (пренетог пре његовог доласка у митрополију Димитрија) и Амасије. А осталих пет, као што знамо, већ су дуго живели у Цариграду, баш као и Геронти.
Тако је настао садашњи Црквено-народни сабор.
„Црквени савет је именован“, писао је Његово Високопреосвештенство Митрополит московски 11. децембра 1858. 306 Како се конституише? Чланове не именују епархије, већ покрајине, због чега избор није у складу са темом и није пропорционалан. Десет световних чланова у престоници бирала је Порта од двадесеторо које је именовала патријаршија. Порта, наравно, не гледа на ствар са црквене, не са хришћанске тачке гледишта, већ са супротног. Сходно томе, вероватно је бирала људе који не познају црквене послове, који нису добро расположени према Цркви, већ људе са особинама које су супротне или мање релевантне за ствар. Чланови Синода, који пре свега имају и право и способност да суде о црквеним пословима, нису дозвољени у Сабор под изговором да бирачи не могу бити бирани; али они не морају да буду бирани, они су природни чланови Црквеног савета, будући да су чланови Синода. Када су били заобиђени, онда су, наравно, бирали оне мање упућене, мање искусне, мање слободни и јаки у говору.
Савет би требало да има 7 духовних и 20 световних чланова, то је већ несразмерно и срамотно за црквене послове. Ако су хтели да избалансирају склоност свештенства да ојача црквену власт и склоност световне да је слаби, требало је поставити једнак број оба члана. Али у ствари, према другој вести из Цариграда, она је изашла из оквира првобитне намене, а Сабор има 7 духовних и 31 световног члана 307. Да смо пред собом имали сасуд у коме се налазе четири дела бакарни и један сребрни, а ми бисмо били принуђени да га назовемо сребрним сасудом, ми бисмо, наравно, рекли да би било пристојније назвати га бакарним. Тако је Сабор, састављен од 7 духовних и 31 световног члана, уместо именом Црквени савет, пристојније га назвати световним саветом за сузбијање црквених елемената. Ово је револуција када не само млађи епископи, већ и више лаика постају законодавци Патријарха и Синода. И иако је Патријарх у овом Сабору, овде му је сваки од 31 мирјана раван. Напомена (Г.
Неподударности на које је указао Високопреосвећени Митрополит московски, а које су биле дозвољене приликом састављања Црквено-народног сабора, и опасност која би из њих могла настати за Цркву и свештенство требало је још јасније да сагледају грчки јерарси. Посебно што геронти нису пуштени у Сабор, жалили су се као кршење права Патријаршијског синода и, предвиђајући да Порта жели да уништи Синод сталних чланова и лиши Цркву права, убедили су патријарха да затражи његову оставку. Али Порта је успела да га смири, писмено га уверавајући да права свештенства неће бити ни најмање нарушена. Након тога, на питања о броју посланика уопште, као ио посланицима из престонице и свештенства, Синод се, посредством митрополита никомидијског, обратио Царској руској мисији. Царска мисија није у свему томе видела повреду црквених права, због чега би била неопходна интервенција у овој ствари.
Ограничила се на примедбу и савет да не износи упорне примедбе на питања која не нарушавају користи свештенства, како би његове примедбе имале већу тежину када би њихова права заиста била повређена (белешка Г. Бутењева „О преображајима у Цариградској патријаршији од 8/20. новембра 1858. године”).
Тада су се неки од синодалних чланова обратили царској мисији, опет уз посредовање митрополита никомидијског, са молбом да се не опиру смењивању патријарха, кога су приказали као неспособног да председава Порти посвећеним Сабором и непријатељски расположеног према њиховим интересима. Г. Бутењев је говорио о патријарху Кирилу као о слабом човеку и прилично ограниченог ума и оптужио га да нема довољно храбрости да изнесе оштре примедбе или чак да жртвује своје достојанство за добро Цркве када је Порта одбила да изда берат свештенству, који је потврдио древне бенефиције за њих, и уместо тога почела да издаје једноставне фермане. Такође, кнез Лобанов је касније писао: "Садашњи патријарх, иако морално беспрекоран човек, кротак и добронамеран, нема никаква лична убеђења. Морамо признати да нема ни висок ум ни непопустљиву вољу, што би могло бити неопходно у садашњим тешким околностима Цркве. Његови најоданији пријатељи то признају."
Геронти су, штавише, оптуживали патријарха да је комуницирала са Портом без знања свог Синода и да је беспоговорно пристала да изврши њену вољу када је, супротно својој првој одлуци, захтевала да се уместо чланова Синода у Црквено-народни сабор именују други епископи.
Када су се Геронци обратили руској мисији са захтевом за смену патријарха, она не само да није пристала на овај предлог, већ је чак више пута и одлучно објавила да чак и када би сви синодални чланови једногласно почели да траже смену цариградског патријарха, онда ни тада представник царског двора не би могао да се придружи овоме, прво, због тога што је наш патријарх увек имао правило да је патријархов ир. подршку, и друго, зато што јој се свака таква промена у садашњим околностима чинила не само бескорисном, већ и штетном. Мисија је учинила више: полузванично је изразила великом везиру своје изненађење интригама усмереним против патријарха и наду да ће оне остати неуспешне.
Не поричући реалност ових интрига, Али-паша је поверљиво одговорио да оне не заслужују никакву пажњу, да је цариградски патријарх човек кога су сви достојно поштовали и да је превремено размишљати о било каквој промени пре него што Црквени сабор заврши свој рад. После овога митрополит Никомедијски Дионисије обратио се приватним писмом Петрограду. „Црквени сабор“, писао је 6. септембра 1858. године, „под изговором да разматра права и предности дате Цркви и нашем скромном народу, намерава да их уништи: доказ за то је начин избора њених чланова. Наша Црква и наш народ су у опасности ако Богом заштићени цар не пружи нама, који нам не пружи руку у помоћ, тако да нам локална рука помоћи не би дала наредбу преко када комуницира са нама, он учи древна права Цркве и брани их тамо где је то потребно, у супротном ће Црква бити у крајњој крајности. О садржају овог писма пријављено је Министарство спољних послова.
На то је Руска мисија у Цариграду приговорила (у образложењима посланим са депешама од 8. и 22. новембра) да су намере Црквено-народног сабора најбоље, да се Порта ни најмање не меша у расправе о црквеним пословима, па да је, дакле, стизало у притужбе неких чланова Синодала, а које не могу видети ништа друго него митрополит Никомедија, а посебно у писму Петрополиса. предрасуде и претеривања, инспирисани страхом од губитка користи од овоземаљских и разних незаконитих прихода које су до сада уживали.
2. Акције црквено-народног сабора. После много одлагања, Црквено-народни сабор, сазван у Цариграду од 1857. године, коначно је отворио састанке 3. октобра 1858. Прве две седнице овог сабора биле су посвећене консултацијама о његовом унутрашњем устројству. У трећем су одлучили да позову посланике из Сирије, Египта и Кипра, чија је јерархија независна од Цариградске патријаршије. Порта је на то изразила сагласност. Затим се прешло на састанак о начину избора Патријарха.
1.) Решења о избору патријарха. У седмом члану правилника који је Порта објавила о оснивању и дужностима Црквено-народног сабора каже се: „Именовање патријарха зависи од највише воље султана, али пошто, по древним правилима, патријархе бирају највише свештенство и племићи грчког народа, овај избор ће се вршити на начин и на декрет, на начин и директно црквено право. власт и народ“.
Још пре сазивања Црквено-народног сабора Патријаршија је забележила ово: "Не именовање патријарха, већ само његово одобрење зависи од воље султана. Именовање и избор патријарха су исконска права и бенефиције које припадају Синоду и народу." Први драгоман наше амбасаде г. Аргиропуло, приговорио је на ово: "Изгледа фермана изгледа не дотиче суштину ствари (ме параит де пуре форме). Пошто султан мора потврдити избор патријарха и, стога, не може да га прихвати, у ферману се каже да његово именовање (и његово одобрење треба рећи) зависи од воље султана." Коментар Патријаршије није прихваћен.
На трећем састанку, Црквено-народни сабор је именовао Комисију од 3 лица (укључујући Стефана Каратеодора) која је имала задатак да изради нацрт правила за избор Патријарха. Овај пројекат је представљен Скупштини 14. новембра и састојао се од следећег. По смрти патријарха, привремени намесници изабрани од Синода ће позвати све епархијске епископе да лично или писмено дају свој глас за особу која се сматра достојном да заузме патријаршијски трон; три лица која добију већину гласова сматраће се кандидатима. Црквени савет, у коме доминирају секуларисти, предлаже једног од три кандидата и предлаже га султану на одобрење.
Епископи који су седели у Сабору су се претварали да избор патријарха, како по црквеним правилима, тако и по привилегијама које је давала Порта, припада искључиво епископима. На то су секуларисти рекли да нема директног правила о избору патријарха, већ само о епископима, и да пошто су у давна времена, под хришћанским царевима, епископи бирали три кандидата, а суверен је одобравао које је признао за достојне, сада, у недостатку хришћанских владара, ово право припада народу. Узалуд су епископи покушавали да докажу да је начин избора који је Комисија предложила у супротности са црквеним правилима, из поштовања којих је сам освајач Султан Инфидел препустио избор патријарха епископима; световни, бројнији од свештенства, дигли су руке, а са њима и неки од епископа, и тако решили да прихвате предлог Комисије.
Високопреосвећени митрополит московски Филарет је о томе изнео следеће коментаре у белешци од 11. децембра 1858. године: „Према 4. правилу Првог васељенског сабора, најприкладније је да сви епископи региона поставе епископа (нема разлога да се из овога искључи Патријарх, нема другог, преко кога треба да се сагласи са писмом) а одобрење избора припада митрополиту 3. правило Седмог васељенског сабора потврђује горе наведено и додаје да ће сваки избор епископа који су извршили лаици бити неважећи, али пошто је патријарх од наведеног времена, поред свог црквеног карактера, добио и лик представника хришћанског народа пре Порте, то није био апсолутни разлог за његов избор. Сада, када желе да одвоје световну власт од духовне власти и, следствено томе, оставе патријарха у чисто црквеном карактеру, било би у складу са црквеним правилима елиминисати световне бираче.
Ако је потребно учинити уступак ојачаном световном елементу, онда би било могуће попустити, по устаљеном обичају, придружити се црквеним гласачима света, уз одређивање броја ових последњих, што не би потиснуло црквени избор. Оно што се с поштовањем назива изјава султана има толики значај да султан, који има право да посматра добробити свог царства, признаје особу која је призната као поверљиви актер Цркве као несумњивог актера у односу на царство. Дакле, ова околност, која је произашла из посебне ситуације Источне Цркве, не даје ваљан разлог за одступање од црквених правила у другом погледу. Последично, садашњи Сабор је потпуно неправедно изашао из оквира црквених правила и постојећих обичаја... Успостављени начин избора не само да се не слаже са црквеним правилима, већ је и неспојив са најобичнијим концептима црквеног и друштвеног поретка.
Овде хијерархијски избор патријарха представља најнижи степен, а световни избор највиши. Овде нису пастири ти који воде овце, већ овце наређују пастирима. Друга ствар би била да је лаички сабор у припреми одабрао неколико кандидата, а да је архијерејски сабор од њих направио коначан избор. Ово би било ближе црквеном поретку. Супротно од овога је окретање црквене власти наглавачке. Такође је достојно проницљивог размишљања о томе какве би моралне последице могле настати ако би патријарх био створење лаика.
У сагласности са размишљањима Његовог Високопреосвештенства, Геронт Филарет, а посебно митрополити кисисски и никомидијски, у усвојеним правилима за избор патријарха увиде кршење црквених канона и успеше да на своја размишљања приволе епископе Црквено-народног сабора. Стога су духовни чланови Сабора на седници 28. новембра, када се очекивало коначно усвајање правилника које је Комисија предложила, саопштили да из зрелих разлога сматрају да је дужност савести да одустану од ранијих мишљења и да на крају састанка поново желе да изнесу на разматрање питање начина избора патријарха.
Световни чланови су на то приговорили да нису пристали да разговарају о било којој другој теми пре него што се коначно реши питање избора патријарха, замерили су црквеним члановима непостојаност, а онда је „настао најзаводљивији спор између црквеног и световног, у коме није било ни оптужби ни увреда са обе стране“ (Децембар) 6/18, 1858).
Коначно, одлучено је да Комисија од више духовних и световних чланова Скупштине пронађе и по свом нахођењу достави меру која ће задовољити све странке. Комисија је на седници 5. децембра представила свој извештај Скупштини. Изменила је нацрт прве комисије да ће избор 3 кандидата припадати општем сабору свештенства и световних лица, а коначни избор патријарха од ова три кандидата припасти највишем свештенству, односно члановима Синода. Тако је Комисија коначно дошла до идеје коју је готово истовремено изнео Његово Високопреосвештенство Филарет, Митрополит московски. "За овај чланак", написао је он у белешци од 31. марта 1859. године, "морамо да захвалимо Богу. То није оно што је било видљиво у претходним информацијама, већ оно што је сугерисало белешка од 11. децембра. Коначним избором патријарха од три кандидата од стране чланова Синода и митрополита, са световним, једино је присутна ствар црквеног поретка као сведока".
Дакле, у овом случају је утицај Героната довео до такве промене правила, за шта, по речима московског митрополита, треба захвалити Богу. Међутим, то није прихваћено без потешкоћа. Уз корисну промену, друга Комисија је предложила правила која су озаконила прекомерно, по мишљењу Патријарха, мешање лаика у црквене послове. С друге стране, логотет Николај Аристархиј је захтевао да се одбаци пројекат друге Комисије, и тврдио да је он лаицима омогућио недовољно учешће у избору Патријарха. Тада је Стефан Каратеодори устао и, оповргавши, како је кнез Лобанов писао 27. децембра 1858. године, мишљење Патријарха разним сведочанствима отаца Цркве, доказао је и неоснованост захтева логотета и на крају уверио Скупштину да само правила која је предложила Друга комисија могу да сачувају право Цркве са поштовањем дужног части. избор Патријарха.
Правила која је на тај начин донео Црквено-народни сабор су: када васељенски патријаршијски престо осироти, Цариградски синод ће, заједно са епархијским епископима који се налазе у Цариграду, тајним гласањем именовати привременог заменика у присуству грчких племића који желе да буду на овим изборима. "Шта ако их има много? - приметио је московски митрополит. - Шта ако не ћуте? Зар не би било тешко бирачима? Зар не би било сигурније одлучити да то буде у присуству велможа позваних од Синода и да се утврди њихов број?"
Тако изабрани привремени локалци позивају, путем циркуларног писма, све епархијске епископе да у року од шездесет и једног дана пошаљу писмену рецензију или гласају за онога ко се сматра достојним да заузме патријаршијски трон. Московски митрополит је напоменуо да је рок од шездесет један дан незгодан због удаљености неких региона и да правило 25 од 4 Васељенског сабора у таквим случајевима даје три месеца.
Шездесет првог дана сазива се Сабор, који се састоји од синодалних чланова и епархијских епископа који су привремено смештени у Цариграду, од представника 28 региона који су унапред позвани на овај састанак, од представника различитих сталежа у Цариграду и од чланова сталног мешовитог комитета који је пред оснивањем; Тако ће се окупити до седамнаест свештенства и седамдесет мирјана.
На овом састанку ће се разматрати рецензије које су послали епископи, а кандидатима који су тамо наведени, сваки члан Сабора има право да дода по једну своју ако трећина присутних епископа на Сабору изрази сагласност са тим. Од свих ових кандидата укупно, Скупштина ће већином гласова изабрати три кандидата. Свети Синод са осталим архијерејима, у присуству свих чланова Сабора, изабраће једног од ова три кандидата за патријарха већином гласова и затвореним гласањем.
Један од грчких архијереја је приметио да ће ова процедура избора 3 кандидата потпуно зависити од самовоље лаика: они имају право да кандидатима које именују епархијски архијереји додају своје кандидате (уз неоптерећен услов да једна трећина епископа присутних у Сабору пристане на то, они имају могућност да изаберу своју потпуну листу са ове листе), они онда имају могућност конституисања својих кандидата. огромну већину, пошто свих световних лица у овом изборном Сабору има 70, а синодалних чланова има 12 и привремено присутних епископа 3 или 4, много 5. Овако јасна и одлучна превласт лаика, по мишљењу грчког јерарха, не слаже се са 4. правилом Првог Светског сабора и са 3. правилом Севентх Ецу. Осим тога, према истом јерарху, нова правила крше древна права која је највишем свештенству одобрио освајач Цариграда.
„Од давнина је био обичај“, каже се у берату који је издао Патријарх још од времена Генадија Шоларија, „да у случају удовства Патријаршије, митрополити најближи владајућем граду: Ираклије, Кизити, Никомедији, Никеја и Халкидонци, присутствују други чланови патријаршије, са знањем Синода, изабрао једног од митрополита за патријарха и по избору известио о седам Хауте Порте“. Сада је учешће световних лица, које је Берат елиминисао, легализовано, а митрополити који се у њему помињу, по новим правилима, више не би смели да присуствују избору патријарха, осим ако се неко од њих, стицајем околности, не нађе у Цариграду.
Неки од епископа који нису били присутни на Црквено-народном сабору предлагали су следећи начин избора патријарха: да Синод са присутним епископима у Цариграду и са вама познатим светским лицима одреди четири кандидата и да се између ове четворице патријарх изабере жребом у пуном Сабору свештенства и световне личности, каже да су они већинско црквено и световно лице, „у људству, у народу, понекад се манифестују, и кроз жреб сам Бог указује на пастира“.
„Мешање светских људи у црквене послове“, писали су са Атоса 12. јуна 1859. године, „не може се назвати добрим, а посебно становника Истанбула, који се већ дуго мешају у избор патријарха из похлепе и тиме умножавају црквене немире. Али, очигледно је да су и сада од исте патријаршичке врсте, ако је у избору истинског себичног патријаршија. како овде кажу, да наводно хоће да се успостави правило за избор патријарха, да се поставе четири епископа, који ће бацити жреб између себе, ако је то тачно, онда се ова новина (од светогорских старешина) хвали као средство за отклањање мита.” Али ову претпоставку је црквено-народни сабор одбацио.
2) Решења о избору епископа. По завршетку расправе о избору Патријарха, Црквено-народни сабор је прешао на разматрање питања избора епархијских епископа. На претходним састанцима, захтевајући учешће лаика у избору патријарха, световни чланови су се сложили да епископе бирају чланови Синода без учешћа световног и да се ово правило не односи само на избор патријарха. Касније, када су правила о избору патријарха већ била усвојена, секуларисти су почели да захтевају учешће у избору епископа. Почела је жестока дебата. „Нарочито су посланици из Бугара“, писао је кнез Лобанов 27. децембра 1858, „у свом ентузијазму дозволили себи да износе неумерене оптужбе против вишег свештенства. Од питања избора епископа прешли су на питање на ком језику се врше службе у Бугарској; састанак је постао веома бучан, а онда су неки од епископа прочитали списак епархија и цркава у којима се служе искључиво на словенском језику.
Након читања ове листе, мир је обновљен. На састанку 19. децембра установљена су следећа правила: када се укаже потреба за избором епископа на било коју катедру, Синод ће прво одредити 3 кандидата, затим отићи у цркву и тамо, већином гласова и путем затвореног гласања, поставити једног од ове тројице. У случају равноправне поделе гласова, о избору одлучује патријархов глас. Али истовремено је утврђено да Синод почиње да поставља епархијског епископа тек по пријему званичног и овереног извештаја о смрти његовог претходника, тако да истовремено свештенство и световна лица епархије могу да назначе особу коју желе да имају за епископа и која је, по свом нахођењу, достојна епископа. Ово лице, назначено од стране епархије, прихвата се као један од три кандидата, из којих се у овом случају искључује један од кандидата које је раније одредио Синод, а након тога Синод почиње да бира једног од тројице.
Високопреосвећени митрополит Филарет (у белешци од 31. марта 1859. године) изнео је идеју да се овим правилом корисно проширује круг изабраних, дозвољавајући да кандидат бира свештенство и световна лица упражњене епархије, али је истовремено изразио забринутост да ли ће корисно дејство овог правила бити ослабљено овлаштеним ограничењем Хови. Синода“, ако ће се у њему наставити дејство духа геронтије. И зато је Његово Преосвештенство Филарет предложио: зар не би било доследније да се утврди да епархијски кандидат буде примљен међу три кандидата за коначну селекцију, осим ако Свети Синод не види битну неправилност у епархијском избору. Али накнадно је уклоњена наредба о епархијском избору. капитала.
С друге стране, један од најискуснијих грчких архијереја дао је следеће коментаре: „Према новим правилима Велике Цркве, немогуће је приступити избору епархијског епископа без добијања од епархије званичног и овереног извештаја о смрти претходника, а истовремено се епархији даје право да не представља ни једног кандидата за епископа; епархије, онда ће се тражени извештај послати без одлагања, али ако дође до неслагања, онда ће извештај бити одложен, а епархија ће остати удовица док се гласачи међусобно не договоре, што у неким случајевима може потрајати и имати неповољне последице по епархију. положај епископа кога је Синод поставио изузетно тежак и неће ли то резултирати разним бламажама у епархији?
А раније су, још немајући никаква посебна права, хришћани удовичке епархије понекад на све могуће начине, и углавном са успехом, тражили да им се за епископа постави онај кога су желели. Сада, добивши неко право, неће ли они још снажније почети да се залажу за то и да ли ће Синод, како да би избегао тешку срамоту, тако и због немогућности да се одупре превласти лаика, бити принуђен да нехотице постави епархијског кандидата на место епископа? И зар то не би било кршење канона и права која су дата вишем свештенству? Према новим правилима, сваки кандидат за епископа дужан је да је претходно провео најмање пет година у чину свештеника или ђакона на црквеним или епархијским пословима у патријаршији или код неког од епископа и да има потврду о томе од лица под којим је ова служба обављена. Особе које уживају опште поштовање и које су познате по својим врлинама и искуству у црквеним пословима су изузете од овог услова.”
Његово Преосвештенство Филарет је напоменуо да би било боље када би се уопште кандидати за епископство познавали без уверења: тражити уверење за кандидатуру за епископа значи представљати се као тражитељ; За црквене изборе предност треба дати онима који не траже, а понекад и онима који избегавају. Грчки јерарх је скренуо пажњу да су до сада, под руководством синодалних чланова, који су се доживотно бавили црквеним пословима, формирани најискуснији епископи и да сада, уништењем сталних саборских чланова, више неће бити искусног свештенства који је блиско познавао црквена и политичка питања и који би био способан за корисну функцију будућег епископа. Поред тога, од кандидата за епископију ће се од сада захтевати да познају дијалект региона у који су именовани, као и да или заврше курс или се подвргну одговарајућем тесту у Богословској школи Халки и одатле добију сертификат о одобрењу.
Неки клирици у Цариграду су говорили да је ово правило превише рестриктивно за многе који су имали и административне способности и све потребне моралне квалитете. Друга правила предвиђају да епархијски епископи, као и патријарх, остају доживотно на челу своје епархије и да престаје кретање епископа са катедре на катедру. Ако се укаже потреба да се у значајнију епархију постави доказани епископ из млађе епархије, онда Синод треба да у виду затражи сагласност од тројице епископа за прелазак у упражњену епархију и потом једног од њих изабере; али такво кретање ни у ком случају не може повлачити за собом друга кретања. На то је грчки јерарх приметио да у неким случајевима, посебно ако један од њих тројице одбије и треба да се обрати другоме, тражење сагласности може да захтева веома дуго времена, док искуство показује да остављање упражњене епархије само изазива све врсте конфузије и нереда.
Осим тога, како је приметио, померања су настајала из нужде: често су мирјани, мешајући се у црквене послове, изјављивали неправедне захтеве према епископу, а у таквим случајевима, након исцрпљивања других средстава, преостало је само једно: смирити епархију, преместити епископа на другу катедру. Сада, у случају незадовољства између пастира и пастве, Црквено-народни сабор је одлучио да Синод, исцрпивши сва средства за помирење зараћених страна, ако мирјани буду инсистирали и захтевају суђење, позове епископа на суђење у Цариград. Ако се преступи за које је епископ оптужен односе на веру или кршење црквених прописа, суђење спроводи искључиво Свети Синод; ако се ради о изнуди и обмани, на суду су присутна три световна члана сталног Савета који ће се формирати.
Осуђено лице подлеже казни у складу са својом кривицом; ако епископова кривица захтева његово уклањање из епархије, онда он не може бити постављен на другог; у супротном, а ако оптужени буде проглашен невиним, враћа се у своју епархију и они који су га неправедно оптужили подлежу строгој казни.
Присуство суда ће размотрити питање кривице: окривљеног ће представити Светом синоду да одреди казну по црквеним правилима и да реши питање да ли осуђени може остати у управи епархије. Коначно, Црквено-народни сабор је одлучио да од сада епископи управљају сами собом, а не преко суфраганских или титуларних епископа. Изузетак је дозвољен у случају дубоке старости, неизлечиве болести или позивања епископа у Цариград да присуствује Светом Синоду.
3) Резолуције о саставу Синода. После правила о избору епископа, Црквено-народни сабор је донео следећа правила о саставу Патријаршијског синода.
Сви епархијски епископи зависни од цариградског патријарха деле се у 3 класе према значају епархија. Из сваке класе бирају се по 4 епископа у Синод, који се тако састоји од 12 чланова. Синод, којим председава Патријарх, руководи црквеним пословима; одлука Синода, коју Патријарх није одобрио, је немоћна, као и одлука коју доноси Патријарх сам без Синода. Од 12 синодалних чланова, 6 се сваке године смењују другим, по два из сваке класе епархија, тако да сваки епископ заседа у Синоду не дуже од две године.
Ова правила из корена мењају досадашњи састав Синода. Цариградски синод је до сада чинило 8 сталних доживотних чланова и сви епископи привремено присутни у Цариграду. Стални чланови, звани геронти, чинили су целокупну снагу Синода. И сваки од њих је био ефор, или покровитељ, појединих епархијских епископа, који су, дакле, сви у лику Геронта имали своје заступнике и заступнике у Цариграду пред патријархом и пред Портом. Сада је одлучено да се уништи геронција и еуфорија.
Разлоге уништења геронтије и еуфорије детаљно су изнели др Стефан Каратеодори у беседи коју је одржао на Црквено-народном сабору, а Високопреосвећени Софроније Уметнички, члан овог Сабора, у белешци коју је он у поверењу пренео нашој амбасади.
Царатхеодории, „а могућност да имају стално пребивалиште у престоници и управљају свим пословима по својој вољи учинили су њихова места завидним и изазвала претензије и ривалство.
„Геронти користе своју моћ искључиво за своје личне користи, за које су спремни да жртвују све“, написао је Пречасни Софроније. „Сваки од њих врло мало брине о општем добру и мисли само о себи, како да накупи више богатства. По себичним прорачунима, геронти ступају у савез са утицајним цариградским великашима и потпуно потчињавају патријарха свом утицају или започињу тиху борбу против њега, која се обично завршава или привременим уклањањем неког патријарха са престонице и привременим уклањањем престонице. избор новог, док се геронти и друге утицајне личности деле на различите странке, које се или удружују или се опет свађају.“
Геронти су такође оптужени да су епархије делили не по заслугама, већ самовољно, својим миљеницима, истовремено им позајмљивали новац уз високе камате и за то им дозвољавали да пљачкају и пљачкају епархије на сваки могући начин и у сваком случају их подржавају, ма какве праведне жалбе против њих биле. Коначно, честа премештања епископа, вршена по њиховим заслугама не у односу на цркву, већ пре у односу на њихове ефоре, изазвала су негодовање у народу, па чак и негодовање неких епископа, који су понекад себе видели премештене без питања. Тако се и геронти оптужују да су главни узрок незадовољавајућег стања целокупног нижег свештенства.
Из тих разлога, Црквено-народни сабор је одлучио да уништи геронтију, тим пре што, по речима господина Стефана Каратеодора, искључива права геронта нису потврђена ни црквеним канонима ни султановим указима. Патријаршијском Берату, у коме се од времена Мухамеда 2 помињу првих пет геронта поименце и о њиховом праву да бирају патријарха и траже од Порте његову смену заједно са осталим епископима који живе у Цариграду, господин Каратеодори је дао посебно тумачење, потпуно супротно тумачењу героната и не признаје им право да им се ово посебно признаје и не признаје право.
"Преосвећени Софроније", каже се у белешци Његовог Високопреосвештенства митрополита московског Филарета од 9. априла 1859. године, "каже да се не ради о преображају, већ о престанку самовољног деловања. Да је то тако, онда би само требало указати на правила која се не поштују или крше. Али, када се ова правила више или мање изводе, онда када се то преображава потребно је да се не поколебају правила, како каже, вечна, запечаћена подвизима и крвљу мученика.” „Веома тужну слику“, каже се у истој белешци, „злонамерних поступака геронта и ефора насликао је Преосвећени Софроније... Против њихових злоупотреба сведочи говор доктора Каратеодорија, о чијем карактеру и ревности за православље посматрачи говоре са посебним поштовањем.
Да значајан број свештенства патријаршијске области, можда и већина, због својих квалитета и поступака не ужива поштовање пастве, то се, нажалост, не чује први пут, а понекад и са превише убедљивим доказима. Дакле, потребна је поправка. Мора се водити рачуна да се кршење црквених правила не исправи другим кршењем... Његово преосвештенство Софроније пита да ли је народ погрешио покушавајући да искористи прилику за побољшање положаја Цркве и нације? Одговор: Нисам погрешио у намери, али заиста морам да водим рачуна да не погрешим у начину извршења.”
"Стални чланови Светог Синода", писали су са Атоса 12. јуна 1859. године, "били су и јесу узрок многих злоупотреба. Али ако постоји неки други начин осим да се они уклоне да се зло заустави, онда би то било боље." Такође, и други потпуно непристрасни и уважени грчки јерарси говоре веома слабо о геронтима и еуфорији, али се не радују новом поретку и не виде ништа што обећава нешто добро у новом саставу Синода. Преосвећени Софроније тврди да су геронти своју власт користили искључиво за личну корист, а не за општу корист. У међувремену, из његове сопствене белешке јасно је да су у одређеним случајевима само геронти могли и спасили епископе који су били неправедно прогањани. Познато је и какву су снажну помоћ пружали јерусалимском патријарху по питању светих места и колико су се упорно супротстављали Латинима када су тражили предности које припадају искључиво грчком свештенству.
Др Карафеодори такође сведочи у свом говору да Црква и народ треба да буду захвални правим Геронтима за услуге које су у различитим временима пружили, а напомињемо да он не напада појединце, већ сам систем. Један од грчких архијереја је, напротив, приметио да су за злоупотребе које се дешавају криви појединци, а не постојећи поредак, те да починиоце треба разоткрити и осудити без промене повеље, што је по много чему било веома корисно, при чему је указао на то како су често геронти користили свој утицај да се супротставе неправедној пропаганди, пропаганди и хетеродоксима. Синод је био потребан у Турској да заштити хришћане и да издржава себе патријарха.
„Сада“, додаје грчки јерарх, „ако је патријарх храбар човек и није у потпуности одан православној цркви, он ће, без сумње, постати нека врста папе; ако није храбар и не цени своју част, онда ће бити оруђе у рукама или директно саме владе или у рукама неког хришћанског јаког у највишим члановима државе, а патриарх ће постати оруђе највиших чланова државе; Синода у који ће неминовно бити убачен, сматрају нови повељници, тобоже је повратак својој древној сврси, нека суди о томе свако ко познаје цариградске послове и има универзално људско значење. У вези са променом састава Синода, Његово Високопреосвештенство, митрополит московски Филарет, је у својим белешкама од 11. децембра 1858. и 31. марта 1859. године изнео следећа размишљања. У белешци (Г. Бутенева од 8. новембра 1858. године) се каже да се чланови Патријаршијског синода плаше формирања архијерејског синода од стране архијерејског синода. Ако је то због страха од губитка утицаја и користи, као што пише у белешци, онда је ово лоше.
Али исти страх може настати из других ваљаних разлога. Кажу да је Синод грчког краљевства слаб и неактиван јер његове чланове сваке године смењује влада, а ревносни ће чешће бити елиминисани од осталих. Патријаршијски синод такође може да страхује од тога. Према новим правилима, Синод никада неће имати чланове са искуством у највишој црквеној власти. Да ли ће уживати пуно поштовање подређеног свештенства и народа, који се састоји од придошлица који ускоро треба да оду у пензију? Да ли ће пролазним члановима бити згодно да слободно и чврсто суде о онима који ће сутра сести на своја места и судити им? У белешци (коју је кнез Лобанов изнео у депеши од 21. фебруара 1859. године) поручује се да ако се покренуто питање не реши у року од две године, то ће бити немар чланова. Нека буде тако. Али то није поента. Неискусни чланови могу да реше многа питања за две године; али да ли је вероватно да ће их неискусни људи решити као и искусни?
У белешци од 21. фебруара се такође наводи да је незгодно да чланови остану дуго у Цариграду због високих трошкова. Да ли ће најбољи састав Синода бити онај заснован на идеји високе цене? Нису ли други виши обзири потребнији? Друга замерка: епархије би дуго биле без пастира. Без сумње, ово захтева пажњу. Хајде да предложимо начин да отклонимо ову непријатност и обезбедимо Синоду бар неколико искусних чланова као подршку неискуснима. Да би се сачувала снага Синода и истовремено му пружила погодност стицања нових, способних завереника који се отварају и да би се смирило настало мишљење о његовом преображају, могло би се одлучити да део њега буде, као и сада, стални чланови, а други да буде позван из епархија на две године или више. Нека се изаберу четири епархије најближе Цариграду; нека са посебном пажњом изаберу првенствено поверљиве епископе за учешће у највишој црквеној власти; Ако временске прилике дозволе, два ће бити у Синоду, а два у Епархији.
Епархије ће толерисати само једногодишње, а не двогодишње одсуство епископа; Сваки од ових епископа ће за десет година добити пет година синодског стажа и тако даље. Није ли ово корисније и за епархије и за Синод?
У закључку свих разноврсних осврта о геронтима и геронтијима, умесно је поновити горње речи Његовог Преосвештенства Филарета: „Потребна је исправка. Мора се пазити да се кршење црквених правила не исправи другим кршењем“, и мишљење светогорских старешина: „Стални чланови Светог Синода значи да су многи други чинили да су били и јесте неки други ребус. to stop the evil, then that would be better.”
4) Резолуције о односу Светог Синода и Патријарха. О међусобним односима Светог Синода и Патријарха, Црквено-народни сабор је одлучио следећа правила.
Све радње Синода надгледа Патријарх, који „мора да поштује и поштује све чланове Светог Синода, да се према свима односи равнодушно са кротошћу и братском љубављу, не везујући се ни за кога од њих посебно и не имајући ни са ким приватне односе како би избегао разлог за неред и неповерење“.
"Шта", приметио је на ово Његово преосвештенство Филарет, "како снажан израз неповерења према личности чијем рангу припада највиши степен поверења свих православних хришћана у питањима вере и савести. Да ли је могуће стриктно испунити ову забрану? Какав је несрећни положај патријарха ако нема, а тајно, има право да се посаветује са једним приватним лицем, или има право да се посаветује са једним. консултовати се са дванаесторицом, на пример, има потребу да разуме одређена питања са црквеним правилима и са примерима поступања светих отаца, који понекад захтевају знатан труд, који би могао да му пружи потребна упутства; забрањено је да се члан Синода суочио са тешким питањем у епархијској управи, он жели да затражи упутство од патријарха да то спречи.
Да ли је корисно спречити неопходне и згодне приватне односе, из сањивог страха? У међувремену, не постоји видљива забрана да чланови Синода имају приватне односе једни са другима. И тако имају слободу да завере против мишљења патријарха; патријарх сам нема слободу за добронамерне приватне односе, он је једини везан... У белешци (коју је уз депешу изнео кнез Лобанов) од 21. фебруара каже се да су односи свештенства и световних лица према Његовој Светости Патријарху прожети најдубљим поштовањем. Да ли су у чланку који се сада разматра, видљиви односи према патријарху прожети најдубљим поштовањем? Зар нису, напротив, видљиви односи прожети крајњим неповерењем и жељом да патријарху вежу руке? У белешци од 21. фебруара, у којој се наводи како је патријарх раније био везан и колико често је погрешно смењиван, закључује се: „Овако се ради и како се световна лица мешају у избор патријарха. А ово, наравно, није био чин најдубљег поштовања према патријарху. Али пре су патријарха везали злоупотребама, сада хоће да га вежу законом” (белешка од 31. марта 1859).
Даље, Црквено-народни сабор је одлучио: сви епископи морају поштовати и поштовати патријарха као врховну власт црквене јерархије и представника и поглавара народа (монарха); ако који епископ буде говорио против патријарха, непристојно брукајући његово име и бестидно вређајући његов високи чин, онда ће прво добити пријатељску поуку од патријарха насамо, па ће, ако настави, бити укорен пред целим Синодом и, најзад, ако се не поправи, биће кажњен.
Његово преосвештенство Филарет је приметио: „Прво, штета је што се то претпоставља да је могуће; друго, ово је веома неравноправна битка – од стране епископа, који без стида срамоти патријарха, а од стране патријарха, у приватној, пријатељској поуци. Патријарх то мора чинити слободно, по духу кротке воље и пастирске душе. врлина увређеног, а не казна, али ако патријарх тако поступи из законитог заточеништва, онда се неће појавити његова врлина, већ само његова немоћ, а закон мора бити правичан.
Такође је одлучено да епископ не може боравити у Цариграду 1) без претходне дозволе патријарха и 2) без сагласности Синода. "Зар није довољно прво? - примећује Његово преосвештенство Филарет. - Да ли вам треба други? Зашто не поверовати патријарху да ће благоразумно дозволити једно, а не дозволити друго? Да ли је и у овоме потребно патријарха везати са дванаест веза" (белешка 31. марта 1859).
Затим се на Црквено-народном сабору расправљало о ономе што би, према речима Његовог Преосвештенства Филарета, било пожељно да се никада не чује у Православној Цркви – о детронизацији Васељенског Патријарха. Установљена су следећа правила.
Ово су коментари на ово које је Његово Преосвештенство Филарет изнео у својој белешци од 31. марта 1859. године: „Када би било који други функционер после три примедбе био смењен са функције без суђења, вероватно би се нашло људи који би рекли да је то погрешно. Зар не треба пажљивије поступати са особом чији је пад на неки начин увредљив за достојанство Патријарха, који није окренуо достојанство Цркве тројице? Подсећања, у складу са правилима Цркве, морају бити суђени од стране Сабора целе Цркве. Признајемо да је било неуспешно сазвати 83 епископа, пошто су 12 чланова Синода постали тужиоци, онда нека се позову још најмање 12 непристрасних епископа, а сви ће извршити судски поступак у складу са тим канонима, немогуће је да остане на престолу, у овом случају, заједно са сталним Сабором, почеће да га свргну и Патријарха због кршења „политичких дужности“. Нејасан израз.
Да ли је промишљено и поуздано препознато да не представља никакву опасност, да ће, добивши законску снагу, бити применљиво на неважне случајеве и да ће, као и раније, производити честе изјаве Патријараха?
У писму од 22. новембра/4. децембра 1858. Г. Бутењев је писао да само на штету духовне олигархије (геронтиа) може доћи до уздизања духовне моћи и утицаја васељенског патријарха, и да то уздизање жарко прижељкује већина, па чак и сви други секс, грчки и духовни чланови православног друштва. У међувремену, правила која је усвојио Црквено-народни сабор су таква да Његово Преосвештенство Филарет каже да сада желе да Патријарха обавежу законом и његову будућу ситуацију назову несрећном. „Такође је вредно проницљивог размишљања“, писао је он, „какве моралне последице могу настати ако је патријарх креација лаика“ (белешка од 11. децембра 1858).
Даље, установљено је правило које обавезује сваког од епископа да има проповедника који ће бесплатно путовати по округу и проповедати Реч Божију. Његово Преосвештенство Филарет је ово правило назвао достојним подражавања.
Коначно, Синод је задужен да обрати пажњу на жеље и жалбе Бугара у вези са богослужењем. „Колико ја могу да проценим“, писао је кнез Лобанов 7/19. фебруара 1859. године, „из многих разговора са духовним и световним члановима Сабора, они искрено желе да се окончају жалосни неспоразуми између Словена и Грка у Турској, а знам да су наредбе Црквено-народног сабора (тј. обавеза њиховог дијалекта) дале свој допринос у погледу епархије. много да се умире Бугари који живе у Цариграду“.
5) Резолуције о сталним црквено-народним саборима. После овога, Црквено-народни сабор је почео да израђује правила сталних мешовитих црквено-народних сабора. „Покретна и непокретна имовина хришћанског свештенства“, каже четврти члан Гати-Гумајуна, „остаће потпуно неприкосновена; међутим, привремена управа имовином хришћанских заједница биће предмет надзора Скупштине црквених и световних чланова“.
У складу са овим чланом 11. и 12. Правила о оснивању и дужностима Црквено-народног сабора, одлучено је: изузев духовних питања, материјалним пословима заједнице руководиће савет свештенства и мирјана, које бира народ и поставља влада. Као што све што се односи на врховну управу припада, без сумње, царској власти, тако и духовне ствари припадају највишем свештенству сваке заједнице; онда ће чисто материјалним пословима заједнице управљати поменути савети. „Шта се подразумева под материјалним пословима? – приметио је Патријаршијски синод и пре сазивања Црквено-народног сабора. – Само политички послови или и управљање црквеном имовином? У овом другом случају, треба напоменути да црквени канони не дозвољавају мирјанима да управљају црквеном имовином.
Правила управљања народним пословима морају се јасно и прецизно дефинисати: од ње искључиво и непосредно зависи духовна страна, управљање црквеном имовином и све оно што се, по канонима, односи на Цркву. Што се тиче чисто политичких питања, она се могу поверити већу само лаика.
На то је први драгоман наше амбасаде г. Аргиропуло је приговорио да многе злоупотребе произилазе из постојећег поретка послова и да „особе упућене у теологију тврде да црквени канони не дају свештенству искључиво управљање црквеном имовином“. Примедбу Патријаршије Порта је одбацила. На седници од 13. марта 1859. Црквено-народни сабор је одлучио и потписао следећа правила:
У престоници и у епархијама оснивају се Стални савети који се састоје од 4 духовна и 8 световних чланова. „Тешко је судити о организацији овог Савета“, истакао је Његово Преосвештенство Филарет. „То је изванредно јер је положај Цркве и народа изванредан“ (белешка од 16. маја 1859).
Половина чланова, односно 6, одлази сваке године и замењују их други. Ниједан члан не може, по истеку двогодишњег мандата, бити биран на још један двогодишњи мандат. Чланови Савета примају плату, као и секретари службе при њему 308. Сабори у епархијама ће, по потреби, преко својих архијереја чинити представништва Патријарху, који ће их пренети Савету, који ће бити установљен у престоници. Дужности и права овог Савета су дефинисани на следећи начин: Савет, којим председава синодални члан или сам Патријарх, управља јавним школама и добротворним установама; такође контролише финансијску управу престоничких цркава 309 и надгледа управљање приходима манастира зависних од васељенског патријарха. „Овде се“, приметио је Његово Преосвештенство Филарет, „може приписати мишљењу Његове Светости Патријарха да је то супротно канонском праву, правилима светих апостола (наиме 34 и 42), предању и вековним привилегијама Цркве“ (напомена 16. маја 1859).
И у чисто световним стварима, као што је финансијско управљање цркава и манастира зависних од патријаршије, Сабор је чинио значајне уступке свештенству, јер је Сталном савету дао само право да надзире ово управљање без икаквог мешања световних лица у прикупљање и коришћење црквених прихода. Дакле, уместо задирања у права свештенства и имовине Цркве, такозвано одвајање световне власти од духовне, изражено у успостављању сталног Сабора, напротив, иде у корист Цркве, јер додатно потврђује немешање лаика у чисто духовна питања.
Тако је писао кнез Лобанов 21. марта/2. априла 1859. године, а у тајној ноти коју је цариградско посланство предало Министарству иностраних послова 8/20. новембра 1858. године и коју је потписао Г. Бутењев, каже се следеће: „Правило о одвајању световних, не само тешких, несумњиво важних послова, од античке предности, васељенског патријарха и највишег свештенства, али и на она права која су хришћанима давана као једина заштита и сигурност под муслиманском влашћу“.
Његово Високопреосвештенство Филарет у својим белешкама од 11. децембра 1858. и 16. маја 1859. године сврстава управљање црквеном имовином међу црквене субјекте, којих се светски само дотиче, а затим износи следећа разматрања: „Како би било добро када би пастири могли да кажу са апостолима: „...ми не желимо, ми не желимо да ми препустимо Господу, а нама је потребно да ми препустимо реч апостола. који ништа није штедео за потребите чланове Цркве... Прича се да је Сабор учинио уступак свештенству остављајући себи само контролу и надзор. Али, прво, правило не каже једноставно: нека владика управља црквеним имањем, већ додаје: нека влада суверено. Ако се последња реч користи са значењем, онда то значи: да, он контролише без спољног мешања, без контроле. Друго, шта значи посматрање? Хоће ли Савет само гледати шта се ради и ништа не предузимати? Зашто се замарати таквим запажањем?
А ако он, пошто је нашао неке наредбе свештенства несагласне са његовим мислима, захтева другачија наређења, онда ће посматрање тихо постати највише управљање. Апостолска правила, дајући епископу пуну власт у управљању црквеним поседима, нису забрањивала, међутим, да се злоупотребе у овом управљању подносе пресуди Сабора. Дакле, Црквено-народни сабор би боље сачувао неповредивост апостолских правила када би себи“ или сталном Сабору дао „право: 1) на основу обавештења и дојава о злоупотреби или расипању црквених поседа, уз сагласност Синода, улазити у разматрање обнављања законитости; 2) да предлаже Синоду о могућим користима од црквених финансијских средстава образовним и добротворним установама неопходним за цркву“.
6) Претпоставка о додели плата свештенству. На састанку 13. марта Црквено-народни сабор је, у складу са програмом Порте, почео да разматра важно питање доделе плата православном свештенству у Турској. Идеју о овој мери први је предложио бивши принц Самос Вогоридес, који је то предложио представницима европских сила поводом конференција Гати-Гумајуне. У члану 3. каже се, а у Правилима о оснивању црквено-народних сабора понавља, „да ће се аргументи који су обичајима или законима приписани свештенству укинути сви без разлике и да ће бити замењени одређеном платом за патријарха и платама за остале службенике који су им достојни црквеног степена, Много пре сазивања Црквено-народног сабора, током наше јерусалимске мисије у Цариграду, грчки архијереји су изразили бојазан од такве мере, у поверљивим разговорима са Високопреосвећеним Кирилом Мелитопољским и са стварним тајним саветником Бутењевим.
Тако је митрополит Никомедијски Дионисије, успутно приметивши да је намера Порте да свештенству додели сталну плату, супротна црквеном закону, јер они који служе олтару, морају да једу и са олтара, додао је да се ова мера може дозволити у Руској цркви, у којој влада и свештенство припадају истој конфесији, али да би то у Турској имало дисстроус. Такође, Васељенски Патријарх је објаснио Његовом Преосвештенству Кирилу и господину актуелном тајном саветнику Бутеневу сву опасност која би, по његовом мишљењу, претила Грчкој цркви ако би Порта успела да инсистира на свом захтеву да се епископима одреди стална плата, и затражио заступништво руске амбасаде пред турском владом, како би све остало у потпуности преостало као решење за ово питање. Г.
Бутењев је одговорио Његовој светости да такво узнемиравање не долази у обзир, јер је на основу Гати-Гумајуна у Порти постављено питање одржавања свештенства, чије испуњење представља једну од свечаних обавеза које је султан преузео пред целом Европом, да иако нисмо учествовали у састављању његовог главног карактера овог мира, признајемо његову обавезу; да ако будемо учествовали у тумачењу неких њених чланова у корист Грчке цркве, онда ће то неминовно изазвати посредовање западних сила које ће тешко тежити у корист грчког свештенства.
После оваквог објашњења, Патријарх и Синод су слабије и са извесном увијањем (у коментарима на „Правила о оснивању и дужностима црквено-народних сабора”) приговарали против одређивања плата грчком свештенству, а први драгоман нашег посланства г. Аргиропуло је, у својим примедбама на ове примедбе, инсистирао на неопходности ове мере и тврдио да је то желела већина непристрасних људи међу лаицима, па чак и међу свештенством. Руски јерарси су изнели следећа размишљања о овој теми. „Турска влада“, писао је Његово Високопреосвештенство Филарет 3. априла 1858. године, „прикупља податке о постојећим методама издржавања православног свештенства и жели да их замени платом, вероватно намеравајући да преузме црквену имовину на располагање“ 311.
"Руска амбасада у Цариграду упадљиво подржава идеју турске владе. Када је један од чланова Цариградског синода рекао да ће епископи на плату ређе посећивати своје стадо, амбасада је то схватила као признање да се стадо сада посећивало из себичних разлога. Након пажљивог испитивања случаја, то је мало познато (међутим, да се у овом случају може претпоставити. Епископ, путујући по епархији, користи предности своје пастве вишак богатих, даје сиромашнима, онда се кроз ову међусобну добронамерност исказује и одржава са обе стране, али претпоставимо да је владика на плату.
По свој прилици, то ће бити довољно само за живот са потребама, а неће бити довољно за покривање трошкова путовања по епархији, а можда ће бити потребни и више или мање добротворни трошкови. Штавише, прихватање користи од пастве ће вероватно већ бити забрањено, што ће бити усађено и лаицима. И тако ће, без грешке епископа, путовања по епархији бити све ређа, а самим тим и надзор над потчињеним свештенством и над паством ће постати слабији; а веза између свештенства и пастве може бити нарушена. Узимање црквене имовине на државно располагање у хришћанским државама не може се назвати срећном мером. Одабрана црквена имовина је делом без трага уроњена у државну имовину (а ово је још боље), делом продата за малу вредност због недостатка купаца или због њихове сумње у веродостојност куповине, а делом у разним приликама прешла у приватне руке. Тако је држава добијала по један безначајан стицај, а за Цркву је заувек нестала њена сопствена одредба за издржавање свештенства.
Можемо ли се надати да ће у Турској бити боље, да власт, узевши црквену имовину, неће да је проћерда? 312 Да њихове приходе неће прогутати државни трезор без дна у Турској, једноставно или у виду зајма на бескрајна времена? Да ће се плате исплаћивати промптно и без предрасуда? Ако се у Турској војска понекад дуго не задовољава својом заслуженом платом, да ли ће више водити рачуна о хришћанском свештенству, коме су ревносни мухамеданци спремни од искреног срца да пожеле смрт од глади? А да ли ће у време оскудних и неверних плата престати да захтевају поклоне и мито, који сада упропаштавају православно свештенство и терају га да се чини грамзивим за новцем за неопходно задовољење стварне туђе похлепе?“
„Потпуно се слажем са мишљењем Високопреосвећеног митрополита московског“, писао је Високопреосвећени митрополит Григорије 23. априла 1858. „Колико је познато, није било притужби на грчко свештенство у азијско-турским поседима. Из добро познатог разлога, жалбе против грчког свештенства су се појавиле у европским земљама и турска влада је веома озбиљна однела ове жалбе у турске поседе. мера коју су они предложили да се даде плата православном грчком свештенству, турска влада је предузела ову меру да би згодно одвела Грке у велику сиротињу и лишила их сваке прилике за какав устанак, јер ће плату од Грка убирати, а због њихове похлепе за новцем, много више него што је потребно.
Друге силе су веома свесне намера Турске, али ћуте; јер ће плата грчким духовним властима, без сумње, бити најумеренија, у којој они неће моћи да путују у своје епархије и да дају потребне сугестије православном народу, нити ће моћи било шта да учине да учврсте народ у вери, да га заштите од завођења у друге исповести и расположења према себи. А то је управо оно што је потребно и папској и протестантској мисији на Истоку. Јадно стање грчког свештенства које се спрема веома је корисно за друге силе, јер што више буду привлачили православни народ у своје вероисповести, то ће Грци бити слабији, мање ће се моћи бојати њиховог устанка и, што је најважније, Русија ће бити мање страшна за њих. Пропаганда на Истоку се изузетно појачава, чини се, несумњиво, не толико у виду вере, колико у виду искорењивања православног исповедања да би се ослабила Русија.
„Намера турске владе“, писао је он 9. децембра 1858, „да додели плате патријарху, митрополитима, архиепископима и епископима није у супротности са правилима Цркве и у њеном извршењу може бити веома благотворна и с правом представљена као велика корист. Али очекивана плата са таквом платом неће бити ограничена, а неће бити ограничена. добротворне институције у њиховим епархијама неће моћи да посећују своје епархије, а њихове епархије ће остати без надзора, упозоравајући их од било каквог завођења од стране вере.
"Идеја о додељивању плата припадницима највишег свештенства", писао је Његово преосвештенство Филарет 11. децембра 1858. године, "појавила се пред Гати-Гумајуном и међу грчким лаицима. Сходно томе, сада је за очекивати да ће они снажно инсистирати на овој идеји. Да ли их је могуће убедити да ће што више ослабити своју националну снагу?"
У међувремену, дошло је до промене у мишљењима цариградских лаика о овој теми. Г. Аргиропуло је 1857. писао да идеја о додељивању плата свештенству све више добија присталице међу непристрасним људима из редова лаика и свештенства. А у белешци коју је цариградска мисија од 8/20. новембра 1858. поднела Министарству иностраних послова, између осталог се каже: „Додељивање извесних плата свештенству изгледа вишем свештенству као мера која се не може извршити, а почиње да се оспорава чак и од оних и лаика који су је први пут поставили за значајну намеру. лаици против такве мере је да би она довела до недостатка средстава за отплату државног дуга и за одржавање цркава, болница и школа, које у садашњем стању ствари постоје искључиво кроз добровољне приносе хришћана под надзором црквених пастира. „Да ли ће ови приговори бити решени на задовољавајући начин?“ – приметио је Његово Преосвештенство Филарет.
„Ако то не дозволе, онда ће се преображај који они предлажу опет показати деструктивним за Цркву и за њих саме“ (напомена 11. децембра 1858).
Коначно, у депеши кнеза Лобанова од 4/19 фебруара 1859, речено је да „Скупштина једногласно сматра да је немогуће дозволити плате за свештенство и нада се да ће заобићи овај члан програма који је израдила Порта (у Гати-Гумајуну и Правилима о оснивању и дужностима Црквене скупштине). Међутим, одупирући се овој мери, Скупштина је само желела да спречи Порту да се меша у прикупљање и расподелу плата свештенству, али у исто време видимо потребу да се предузму неке мере како би се зауставиле разне злоупотребе које су раније постојале. Стога је намеравала да одреди висину прихода патријарха (1 милион пијастра, односно 50.000 рубаља) које би могао да добије од разних ставропигијских манастира. Што се тиче епархијских епископа, веровало се да ће уништавањем ефорија, које је захтевало значајне трошкове, приход од епархија бити довољан за њихово издржавање.
Истовремено, требало је да одреди свештенству шта ће узимати за своје потребе, а сиромашним епископима дати бенефиције из централне благајне, из које би се издржавале и школе и добротворне установе. Веровало се да се ова централна ризница може формирати од прилога богатих манастира Атоса, Синаја и Гроба Господњег, а да би спровели ову претпоставку, позвали су јерусалимског и антиохијског патријарха да учествују на црквено-народном сабору под изговором да је њихово присуство црквено-народног сабора неопходно. обавезујуће за све патријаршије. На састанку, међутим, није објашњено да ли је при уласку патријараха пристао да се преиспитају све одлуке донете пре њиховог позива и без њихове сагласности. Јерусалимски и антиохијски патријарси су одлучно одбили да учествују на Црквено-народном сабору, иако су их Васељенски Патријарх и сам Сабор веома оштро позвали и на њих ставили пуну одговорност за последице које би могле произаћи из њиховог одбијања.
Још један предмет забринутости за Црквено-народни сабор био је дуг који лежи на патријаршији и износи 7-8 милиона пијастра (око 4.000.000 рубаља). Претпостављало се да ће овај дуг бити могуће покрити порезом од 10 пијастара за сваку православну породицу у Турској (православних хришћана има 7 милиона, што чини око милион породица).
Али када се приближило време да се о томе расправља на Црквено-народном сабору, логотет Аристарх је неочекивано саопштио да је султан, сазнавши да дуг који лежи на Цариградској цркви представља главну препреку испуњењу његових намера, одлучио да тај дуг плати османска влада. Иако није уследио никакав султанов ферман о томе, па се стога могло очекивати да ће султанова претпоставка остати неиспуњена, вест коју је логотет пренео изазвала је опште изненађење и незадовољство у Скупштини: делом није хтела да се за то обавезује турској влади, делом је предвидела, што је због неиспуњења добро познатог обећања турског финансирања, неиспуњавања овог обећања. био је, изгледа, инспирисан интригама странке која је желела да додели плату свештенству. Када је Скупштина коначно почела да суди о овој мери на седници 13. марта, настала је бучна расправа.
„Већина свештенства“, писао је кнез Лобанов 21. марта, „не залаже се за одређивање плата, а око тога постоје неслагања међу световним члановима. Патријарх је позвао ове последње да изнесу своје мишљење, намеравајући да после свих изрекну свој суд, како би се избегле противречности у ствари која се толико тиче Цркве.
Логотет Аристарха почео је да говори у прилог одређивања плате, међутим, веома избегавајући. Ову измицање објашњавао је његовом жељом, с једне стране, да удовољи Порти подржавањем платног пројекта, а с друге, да не антагонизује патријарха и остале чланове свештенства, који, како је знао, нису пристали на овај пројекат. Он је рекао да је Порта, сматрајући да је потребно да промени садашњу црквену управу ради задовољења бројних притужби православног становништва, предложила да се ради постизања тог циља додели плате највишем свештенству, да и он сам дели мишљење владе о значају ове мере, све док није у супротности са црквеним уредбама, о којима не може да одлучује Сино.
Тада је Патријарх у име епископа који заседају у Сабору саопштио да доделу плата свештенству сматрају мером која је супротна канонском праву, правилима светог апостола, предању и вековним привилегијама цркве и најпонижавајућом за свештенство.
Последице гласања саопштене су посланику Порте, који је био присутан на седници, уз молбу да обавести владу да је одређивање плате већином гласова утврђено као супротно канонском праву и да Скупштина тражи дозволу да се пронађе пристојније средство за отклањање постојећих злоупотреба.
Сервер ефенди је одговорио да, будући да је муслиман, не може да суди о овој теми, да је, међутим, турска влада објавила Гати-Гумајун са свим чланцима, укључујући и доделу плата, по претходном договору са другим силама, да је, колико је њему познато, у Русији и у Грчкој Краљевини православно свештенство пристало да прима плату, али да се то не би догодило, али да се то не би догодило. Скупштина инсистира на својој одлуци, може између својих чланова изабрати комисију која би Порти изнела разлоге зашто не пристаје да прими плату, и предложила Влади нови, погоднији пројекат за решавање садашњих тешкоћа. Скуп је хтео да на истом састанку именује ову комисију, али како су логотет и још неки чланови одбили да учествују у њој, патријарх је затворио састанак, најављујући да ће све околности разумети у року од недељу дана.
На следећем састанку, 20. марта, Његово Високопреосвештенство Софроније, митрополит уметности, прочитао је белешку коју је саставио у име Сабора, у којој је детаљно доказао идеју коју је изнео патријарх да је додељивање плата свештенству мера супротна црквеним канонима.
Његово Преосвештенство Филарет је 16. маја 1859. године предложио следеће примедбе на белешку Преосвештенства Артског. Мишљење Преосвећеног Артског против плата свештенству заснива се на нетачним закључцима. Из чињенице да службеници Цркве имају небеског Дародавца, не произилази да им не треба давати хлеб или новац за куповину хлеба. Поређење плате са киријем је неправедно. Закупнина је процена рада по уговору; плата не вреднује рад духовника; не служи за најам, него за послушање црквеном избору; плата му се даје као средство да има хлеба и одеће. Из тога што апостол каже: до овог часа гладујемо и жеднимо, не произилази да не треба да пружамо материјалне или новчане користи служитељима Цркве да не гладују и жедни. Није тачно да су плате супротне правилима Цркве. Апостол пише: Господ је заповедио онима који проповедају јеванђеље да живе по јеванђељу (1. Кор. 9, 14).
Односно, Господ је заповедио службеницима Цркве да примају материјалне или новчане користи за потребе привременог живота од појединих верника, или од верничке заједнице, или од власти. Неправедно је да је додељивање плате свештенству крађа права од небеског Дародавца. Неправедно је да плата ужасава хришћанина када узме у обзир речи Христа Спаситеља: Ја сам пастир добри. Чињеница је да апостолска правила нису у супротности са додељивањем плата свештенству од владе, као што се ради у Русији; а противно је правилима да се црквена имања узимају на световно располагање, како то желе у Турској, да би из црквених поседа извлачили плате за свештенство. У Русији влада даје плате свештенству, али власт да располажу црквеним имањима и приходима није одузета епископима, а самим тим ни нарушена апостолска правила.
Ове примедбе Високопреосвећеног Филарета односе се, у ствари, на аргументе које је преосвештенство Софроније изнело против плате; Што се саме ове мере тиче, московски митрополит ју је назвао погубном за Цркву и за грчки народ и рекао да ће грчки мирјани, ако буду инсистирали на овој мери, ослабити више свештенство онолико колико ће ослабити њихово национално јединство и снагу. А Његово Преосвештенство Григорије је писао да ова мера очигледно има за циљ уништење Источне Цркве. С друге стране, Преосвештенство Дионисије Никомедијски је у поверљивом разговору са Преосвештенством Мелитопољским Кирилом изнео идеју да би се у Русији, у којој власт и свештенство припадају истој конфесији, могле дозволити плате свештенству, али да би то у Турској имало погубне последице.
Из овога би се могло закључити да називајући доделу плата свештенству антиканонском мером, грчко свештенство посебно мисли на чињеницу да је у Турској власт нетачна, и да је понижавајуће да свештенство прима плате од такве власти, о чему не могу слободно да говоре.
Забелешку Преосвећеног Софронија Уметничког Црквено-народни сабор је скоро једногласно одобрио. Сходно томе, у понедељак, 23. марта, депутација коју су чинили др Стефан Карафеодори, Адосиди, филипопољски намесник Стојановић и још неки световни чланови Скупштине, отишла је код министра иностраних послова и објаснила му да се показало да је предлог о платама, који је Влада одобрила, одлучио да је тако у супротности са правилима Цркве и да коментарише нека подскупштинска правила. ово Његовој Екселенцији. Пажљиво саслушавши објашњења депутације, Фуад-паша је благонаклоно одговорио да Порта, гледајући на епископе као на представнике народа и државне великодостојнике, намерава да им додели плату како би обезбедила егзистенцију и зауставила народне притужбе, али да ако се ова мера покаже као супротна вероисповести, Скупштина може да пронађе други циљ који је влади згоднији.
У проналажењу овог лека појавиле су се разне потешкоће које су коначно довеле до изненадног удаљења из Цариграда свих сталних чланова Синода.
7) Уклањање сталних синодских чланова из Цариграда. Више свештенство је више пута изражавало своје страхове и притужбе у вези са предложеним преображајима, али их је Порта увек уверавала усменим и писменим уверавањима да су права Цркве и свештенства остала и да ће остати неповређена.
„Једина озбиљна препрека успеху дела које је Црквено-народни сабор предузео у корист Цркве“, писао је кнез Лобанов у својој депеши од 13/25 јуна, број 77, „је отпор Героната, који су успели да себи створе изузетан положај у Синоду. Када су, најзад, геронти успели да придобију патријарха на своју страну, тада су световни чланови Сабора, наишавши на непремостиву препреку својим подухватима, одлучили да поднесу Порти молбу за смену патријарха са трона. Порта, на захтев руске мисије, није прихватила овај захтев, већ је уместо тога велики везир предложио да се неки од героната уклоне из престонице. Везиров предлог је био испуњен, али су уместо неких сви испратили. Околности овог случаја у депешама кнеза Лобанова наводе се овако.
„Претпоставка за коју је било највише гласова за укидање платног пројекта била је“, писао је кнез Лобанов 13/25. јуна 1859. године, „да се укину нелегалне архијерејске наплате и замени исправним и одређеним приходима који би се праведно расподелили међу села која чине епархије, а да би они са своје стране били дужни да у својој личној визији прикупљају све епархије. Али чланови Синода, који од самог почетка заседања Црквено-Народног Сабора својим махинацијама нису престајали да заустављају свој исправан ток, покренули су све да посеју раздор између световних чланова Сабора и епископа који чине његов део, како би било какав договор око тачног одређивања прихода епископа.
У ту сврху они су прво покушали да уплаше саборне епископе, оптужујући их да нарушавају благодети цркве; када нису успели да пољуљају своју чврстину, они су се претварали да се повинују жељама Сабора под условом да за основу свог рада прихвати спискове владичанских прихода у свакој епархији, који би се у ту сврху захтевали у Цариграду. Иако су, очигледно, геронти предложили ову меру искључиво са циљем да добију на времену, да заморе стрпљење Сабора продуженим застојем у активностима и тако обезбеде његово распршење, Сабор је пристао уз услов да ревизију почне са списковима прихода најсинодалнијих митрополита, у ишчекивању слања обласних листа у одређено време.
Геронци су, видећи себе разоткривене, одлучно најавили да ће онда спискове својих прихода предати само на дискрецију Црквено-народног сабора ако се он формално обавезује да неће дирати питање њихових главних прихода и да ће се бавити само ревизијом споредних и неизвесних прихода, као што су прилози за освећење цркава, рукоположење свештеника и свештенослужење. С друге стране, патријарх, чија је слабост карактера постала пословица, неко време се колебао између ове две странке, а затим га је коначно привукао у геронтовску странку митрополит халкидонски, који је увек имао снажан утицај на Његову Светост, и, пошто је и сам Геронт, с обзиром на заједничку опасност, коначно се ујединио са њима, упркос личном дружењу са остатком свог домаћина.
Затим, доведен до крајности оклевањем свог председавајућег, патријарха, и махинацијама синодалних митрополита, Сабор је одлучио да Фуад-паши уручи петицију коју су потписали сви световни чланови, како би Порта енергичним мерама заштитила успех његовог будућег деловања. Ове мере, како су усмено објаснили Фуад-паши чланови депутације која му је предала ову молбу, требало је да се састоје у смењивању патријарха са председништва Скупштине, па чак и са патријаршијског трона и у постављању на његово место привременог лоцум тененса, коме би било поверено руководство новог патриарха14 до избора цркве3.
И сам патријарх је, будући да није могао да заустави интриге уперене против њега, поднео представку министру иностраних послова за његово разрешење, и ову молбу Порта би прихватила да кнез Лобанов није ово прекинуо.
„Искористио сам један од својих последњих сусрета са великим везиром“, написао је он у својој депеши од 13/25 јуна 1859, број 77, „да спречим, ако је могуће, свргавање Патријарха. Приметио сам великом везиру да је, по мом мишљењу, захтев Сабора у најмању руку неблаговремен, јер је немогуће да се сада прво започне са патриархијом. нова правила о овој теми коју је недавно утврдио сам Црквено-народни сабор, пошто ова правила још нису одобрена од Порте, друго, јер ће свргавање патријарха, без сумње, понизити рад Сабора у очима грчког становништва, које сматра да је председавање Сабором једна од гаранција за успех ове скупштине;
На моје највеће задовољство, Али-паша ми је одговорио да у потпуности дели моје мишљење о овој теми и, пошто ме је обавестио о садашњем стању ствари и о персоналном саставу Синода, неким запажањима која су ми се утицала као тачност његовог гледишта, предложио ми је практично средство, које би, по његовом мишљењу, са већом вероватноћом успеха могло на задовољавајући начин решити тешкоће. То је значило да се патријарх убеди да пошаље 3 или 4 најтврдокорнија геронта у њихове епархије, као што су то чинили неки од његових претходника у сличним околностима. Предлог великог везира је одобрио кнез Лобанов, а патријарх је добровољно пристао да повуче његову молбу под условом, међутим, да му Порта у циљу очувања пристојности пошаље налог да остане на свом месту. Он је са живим задовољством прихватио предлог да се уклоне геронти, на које се горко жалио; али је одлучно одбио да започне овај посао.
„Ни под којим условима“, рекао је, „нећу поднети такву петицију Порти: него бих пристао да будем свргнут. Што се тиче владе, она је добила много притужби на злоупотребе неких синодалних феуда, па зато има право да интервенише, нека ми да налог да пошаљем геронте у њихове епархије, а ја ћу то извршити без иједног минута."
После овога, патријарх је од Порте добио буиурулди (везирову наредбу) да остане на патријаршијском престолу, а потом и писмо Фуад-паше, у коме му је дато наређење од владе да позове синодалне чланове, познате као геронти, да оду на неко време у њихове епархије.
„Иако је, писао је кнез Лобанов 11/23. јула 1859. године, патријарх унапред договорио са Портом протеривање Геронта, сматрао је својом дужношћу да великом везиру и министру иностраних послова гласно изрази своје жаљење што је таква одлука донета, а да претходно није питао своје вернике. Османски министри су му одговорили да, уместо да се каје, треба да им се извини што није први размишљао о спровођењу ове мере, коју је цео народ дуго желео и коју је и сама Порта препознала као неопходну.
Наредбу Порте патријарх је саопштио шесторици героната који су седели у Синоду, који су одговорили да се повинују вољи владе и да ће отићи одмах по завршетку скупа.
Дакле, пошто су по ранијим правилима Цариградски синод чинили стални чланови и сви епископи који су привремено били присутни у Цариграду, а Црквено-народни сабор је променио ово правило и одлучио да убудуће нема сталних чланова у Синоду, онда уклањањем са Синода свих сталних чланова присутних у престоници, ово ново правило црквеног сабора још није спроведено, иако још није спроведено ово ново правило Цркве. добио било какво одобрење, као што нису одобрена ни нова правила за избор патријарха. Осим тога, Свети Синод је изненада изгубио све своје сталне чланове, не одлуком патријарха, не његовим предлогом, чак и без његове званичне сагласности, искључиво као резултат наредби Порте, пренетих патријарху у приватном писму Фуад-паше, а према постојећим законима, ниједан синодалац не може ићи у састав своје епархије, без великог патријарха, без икаквог патријарха. Султанов ферман.
Њих петорица (сви осим митрополита Деркоса) су пре свог одласка уложили протест Патријарху, који је потом јавно прочитан у Црквено-народном сабору и, по налогу Патријарха, објављен уз приговор на њега и говор С. Каратеодора о уништењу геронтије.
У међувремену, кнез Лобанов (што се види из његове депеше од 20. јуна/2. јула бр. 81) је објаснио патријарху да је, услед молбе руске амбасаде, пропао покушај његовог свргавања, и саветовао је Његову Светост „колико за своју корист, колико за добробит цркве, колико и за добробит цркве“. На то је Патријарх захвалио изасланику на заступништву и уверио га да ће се на све начине трудити да буде у савршеној сагласности са свим члановима Црквено-народног сабора. Али, истовремено, Патријарх је изразио жељу да један од саборских посланика, Његово Преосвештенство Солунски Неофит, буде уклоњен у своју епархију, баш као и Геронти. Кнез Лобанов је у истој депеши написао да је патријархов захтев правичан, јер је Његово Преосвештенство Неофит дозволио себи најнепристојније изразе против Његове Светости у пуном Сабору.
Међутим, овај праведни захтев патријарха није испуњен, јер је Фуад-паша одлучио да „Порта нема намеру да подржава нека лична непријатељства, која би чак могла да доведу и до делимичног распада овог саветодавног сабора, и да ће сви њени чланови до краја свог рада бити задржани на месту на које их позива народно поверење“ (депеша од 59. јуна 2018. године, 27. јула 2018.). 85).
„Може се надати“, писао је кнез Лобанов 13/28. јуна 1859. године, „да ће, престанком тајних сугестија и утицаја околине, патријарх поново уживати у слободи у својим поступцима и да ће ускоро бити обновљен добар споразум, који је на тренутак прекинут, између Његове Светости и чланова Црквено-Народног Сабора.
Из свега наведеног јасно је да је према публикацији Гати-Гумајуна из 1856. године сазвана Скупштина од 20 световних и 7 духовних чланова како би се расправљало о разним трансформацијама које утичу на Цркву и свештенство. Многи људи који су служили у турској влади бирани су међу световним, али стални чланови Синода нису примани у свештенство и уместо њих су бирани други епископи (белешка Његовог Преосвештенства Филарета од 11. децембра 1858, Л. 98).
Тако је сазвани Црквено-народни сабор, у присуству представника турске владе, а према програму састављеном у Гати-Гумајуну, донео нова правила у погледу црквеног устројства. У избору патријарха дало је лаицима још веће учешће него до сада, наиме, избор три кандидата, од којих би Синод коначно изабрао патријарха, поверио је Сабор од 70 мирјана и 15 или 17 свештенства. Сабор је одобрио и лаицима учешће у избору епископа, легитимишући да по смрти епископа епархија има право да наведе кандидата коме је Синод у извесној мери дужан да да предност у односу на једног од својих кандидата, а поред тога је лаицима дао право да учествују у суђењу епископу. Потом је Сабор променио састав Синода, елиминисавши сталне синодске чланове, и у великој мери ограничио власт патријарха, дозвољавајући не само Синоду, већ и сталном Народном Већу, да у случају незадовољства патријархом, без суђења, тражи од Порте да га скине са престола.
Најзад, Скупштина је пренела управљање црквеном имовином на световно располагање, одредивши да над управљањем црквеном имовином и над коришћењем црквених прихода врховни надзор има стално Народно веће, које би чинило 8 мирјана и 4 клира.
Једина озбиљна препрека успеху дела који је црквено-народни сабор предузео био је отпор Героната. Када су успели да придобију патријарха на своју страну, тада су световни чланови Сабора одлучили да поднесу молбу Порти за смену патријарха са престола. Порта је прихватила ову молбу, а уместо тога, по налогу Порте, сви стални чланови Синода присутни у Цариграду су удаљени из престонице без званичне сагласности Патријарха.
Тиме је правило о уништењу геронтија, новоодређено од Црквено-народног сабора, иако још није одобрено, заправо спроведено. После смене Геронта, Патријарх је био убеђен да обећа да ће одржати савршену сагласност са Народним Сабором, а истовремено је без пажње и неиспуњен захтев Његове Светости да се са Сабора уклони један његов члан, који је себи дозволио, пред целим Сабором, најнепоштованије и најнепристојније изразе на рачун Патријарха. Патријархов захтев је одбијен под изговором да се интегритет Народне скупштине не може нарушити док се њен рад не заврши.
13. Белешка В.М. Жемчужникова „Православни исток и Русија“ са коментарима К.К. Зедерхолма 315
1. Стање православне цркве. Католичка и протестантска пропаганда 316
Православну цркву чине Руси са неким племенима која припадају Русији, Грци, Јужни Словени и Арапи. Јермени и Копти могли су се убројати у њу, да схоластичка избирљивост није створила разлику у догми између њих и Православне Цркве, када се од ње разликују само по још једном изразу исте догме, погрешно оптужени за монофизитство, Јермени и Копти одвојени у посебну Цркву 317.
Православна црква се у ранијим временима одликовала једнаким поштовањем права свих народа који јој припадају. Дакле, за време постојања Византијског царства, када су Грци преовлађивали на Истоку, њихов примат у црквеним пословима, изражен додавањем титуле „васељенски“ титули византијског патријарха и преферирањем грчког језика у обредним службама, није, међутим, спречио друге православне народе да имају своју самосталну црквену владу и своју самосталну црквену управу, пали саплеменици у свим степенима духовности. титуле – од пароха до патријарха – и шаљу своје представнике на Саборе. Сваки патријарх је самостално водио своју паству и повиновао се само дефиницијама Сабора. Са падом Византијског царства, дух управљања православном црквом почео је постепено да се мења. Изгубивши политичку превласт на Истоку, грчко свештенство је кренуло да стекне духовно.
Уз помоћ понижења, ласкања пред Турцима, даривања њима, па чак и удовољавања телесним страстима турских великаша, успела је да заузме све највише духовне чинове на Истоку и, ширећи мрежу своје црквене управе, задржи скоро све православне народе који су живели у границама некадашње Византијске империје38 под влашћу Грка. чињеница да су они, због свог некадашњег политичког значаја, увек били, такорећи, представници и браниоци православља, па је њихово име постало заједничка именица за све православне хришћане и само православно исповедање добило је назив грчко. Осим тога, пошто су најзначајније црквене грађевине на Истоку природно биле рађене под патронатом грчких царева, иако је намена ових грађевина била православна црква уопште, оне су постале искључиво власништво Грка. Тако су Грци запосели најзначајније светиње на Истоку, чије им поседовање даје примарни значај у односу на остале чланове православне цркве 319.
Коначно, док су Грци преузели црквену управу на Истоку, у једином од њих независном делу Православне Цркве, наиме у Русији, дошло је до потчињавања црквене управе световној, и као резултат тога, Русија је изгледала отуђена од осталог православног света. Покривајући светском влашћу све поступке своје црквене управе, Русија је уништила своју дотадашњу везу са источном црквеном управом, уништила је међусобно учешће различитих делова православне цркве у међусобним пословима, и тиме пружила грчком свештенству могућност да поступа супротно саборским уредбама, без страха од отпора других чланова Цркве320.
Да би ојачали своју власт над православним истоком, грчко свештенство, настављајући да се додворава, подмићује, повлађује турским властима и пљачка њихову паству, прибегло је следећим средствима. Она настоји, прво, да своју паству задржи у духовном и душевном незнању, не дозвољавајући оснивање школа независних од свештенства, и не унапређујући оне које од њих зависе; друго, да обнови турску власт против њој подложних православних народа, да би се учинило неопходним да их држи у покорности, и треће, да задржи неповерење Русије у турску владу из страха да би њена интервенција могла ослободити православне народе од црквеног угњетавања који им лежи. Овај правац се најоштрије манифестовао откако је контрола над свим црквеним редовима на Истоку прешла у руке фанариота 321.
Док се грчко свештенство претворило у ниског дворјана, руско свештенство се, због потчињености црквене управе грађанској власти, претворило у службену 322. Тако су готово изједначени, али постоји значајна разлика у разлозима пада. За њену пропаст криво је грчко свештенство: оно је само хтело незакониту власт над свим православним хришћанима и стога је себи створило потребу да се понижава и буде подло да би ту власт задржало. Руско свештенство није пало само од себе — одбачено је. Дакле, назнаке недостатака руског свештенства овде се никако не дају као прекор њима; ово би било исувише неправедно, али као доказ неприродности и некоректности односа у које је стављена са влашћу и који је насилно искривљују и нису могли а да је не искриве.
У недостатку слободе деловања, руско свештенство је постало равнодушно према својим духовним дужностима, будући под насилним старатељством власти, не мари за себе; Поступајући искључиво по упутствима светске власти, постао је неодговоран слуга света и препуштао се само материјалним користима. Услед тога, између руског и грчког свештенства нема друге разлике осим у степену кривице: руско свештенство наноси штету ненамерно, али ненамерно, и иако делује у неким случајевима без стида, не делује бестидно. Иначе, њихова ситуација је потпуно слична. На Истоку духовни чин, осим нижих степена, добијају само Грци – фанариоти; а у Русији – само насљедним свештеницима, пошто је недавно војнички чин саопштен кантонистима.
На Истоку грчко свештенство намерно спречава побољшање своје пастве; а у Русији свештенство несвесно доприноси истоме: оно даје народу пример непоштовања светих ствари, пијанства, грамзивости, похлепе, изобличења духа хришћанског учења итд. 323 Али пример свештенства је и проповед; и стога су такви поступци руског свештенства једнаки насилној корупцији народа.
Исти узроци скоро увек производе исте последице. Дакле, због неуређености црквене управе на Истоку и у Русији, овде и овде већина православне пастве је у најгрубљем непознавању најважнијих начела јеванђељског учења и првих догмата православног исповедања, овде и овде постоји непријатељство између пастве и свештенства. Ако Руси виде више на Истоку него у својој земљи, онда се то објашњава параболом о трунку у туђем оку.
Такав неред, поквареност 324 православне цркве није могла да сакрије од других хришћанских конфесија, а они, наравно, нису хтели да пропусте ову прилику да шире своје учење међу православнима. Дејство хетеродоксне пропаганде у Русији отежава покровитељство власти над православљем; али у турским поседима не налазе ову препреку, те стога, оставивши Русију на миру, управише своје снаге према Турској. А пошто је у Турској до данас прелазак са мухамеданства на хришћанство забрањен под казном смрти, ова пропаганда је неизбежно морала да ограничи своје активности на локалне православне хришћане и Јевреје.
Протестантско учење не може бити доступно необразованим народима, готово нимало ментално развијеним, као што су православни; стога протестантски мисионари у Турској налазе следбенике готово искључиво међу Јеврејима 325. Католичка пропаганда, напротив, веома успешно делује међу православнима, јер је њено учење сасвим доступно њиховој необразованости и неразвијености 326. Штавише, нимало не разуме дух православља, бити угњетаван од стране Грка и немати подршку представничког клера значи у грчком ц. Православна Русија против угњетавања локалних власти, православни, са преласком на католичанство, па чак и са признавањем само папске или унијатске власти (на пример, у Бугарској), стичу покровитељство католичких сила и њиховог националног свештенства и средства за морални и ментални развој. Може ли се онда изненадити изванредан успех католичке пропаганде међу њима?
Моћи које штите вероисповести које шири ова пропаганда искориштавају свој успех да потврде свој утицај међу турским поданицима. У том погледу најуспешније делује Француска, подржавајући католичку пропаганду. Његов утицај ускоро прети да преовлада у турским поседима.
2. Зависност благодети Русије од користи Православне Цркве мисије архимандрита Порфирија и епископа мелитопољског Кирила.
Из претходног је јасно да се, са успехом католичке пропаганде на Истоку и јачањем утицаја Француске преко ње, смањује број источно-православних хришћана, а као резултат тога слаби утицај Русије на Истоку. Сходно томе, користи Православне Цркве и Русије су у овом случају уско повезане 327. Али главно место у овој ствари очигледно припада Цркви; бенефиције Русије зависе од користи Цркве и представљају, такорећи, њихову последицу. Дакле, противљење западној пропаганди треба препустити Цркви; а Русија треба да заузме исти став према православној цркви какав је Француска поставила према католичкој цркви. Она је та која треба да јој на све начине помаже, да јој буде ревносна помоћница, заштитница оних који исповедају Православље; али никако вођа или господарица која управља деловањем Цркве за своју личну корист. Само добро Русије захтева да се овој ствари не придаје политички и национални карактер уместо чисто верског и свеправославног.
Да видимо у којој мери се руска влада придржавала овог услова у свом деловању.
Гледајући на себе као на поглавара православне цркве, руска влада је одмах прекршила услов који је сада представљен као неопходан за успешно деловање против католичког мисионарства. Она је преузела све ствари (напомена г. Мансурова, стр. 42–43) и, не схватајући снаге Русије са њеним намерама, једноставно је наложила Светом синоду да „опреми духовну мисију у Јерусалиму“ 328. Иако се мисионарство не може стварати по наређењу, оно је последица 329 духовног развоја народа; међутим, мисија је била опремљена, стављена под команду архимандрита Порфирија и послата 1847. у Јерусалим са следећим упутствима: „Прво, да реформише грчко свештенство које управља источним православцима; друго, да привуче у православље и потврди у њему локално становништво које се колеба у вери, од стране припадника чистоће и треће вере, да одрже свој карактер и треће вероисповести активности у потпуној тајности“ (белешка г. Мансурова, стр. 42–43). Наредба је била озбиљна, а ипак ништа није било припремљено за њу.
Штавише, захтевати тајност у таквој ствари није исто што и истовремено наредити и забранити акцију? Јер тајна такве мисије може постојати само у одсуству њене активности, а успех или неуспех ће свакако открити њену тајну. Али као да не поставља за циљ неуспех, већ саму тајну, наша власт се није задовољила чак ни тиме да то захтева од Порфирија, и није се задовољила тиме што му није дала никакво средство за деловање у смислу у коме је сама прописивала, него је непрестано одбацивала све његове претпоставке, које су се од тада до сада показале сасвим разумним. Тако је архимандрит Порфирије заиста био стављен у положај простог поштоваоца, а његово мисионарство је било заогрнуто у такву тајност да је и сам могао сумњати у своју мисионарску сврху. За овај несрећни исход мисије из 1847. неки окривљују самог Порфирија и узимају га као доказ његове неспособности да буде мисионар 330.
Прекинувши своје мисионарске активности током рата, наша влада је, на крају, одлучила да поступи оштрије него раније. Стога је прошле године послала нову мисију у Јерусалим, на чије је чело поставила не архимандрита, већ епископа, и то Преосвећеног Кирила, епископа мелитопољског. Сходно томе, наша власт је и по завршетку рата поновила своју претходну грешку, односно оставила је ову верску ствар под директном контролом. Истина, свештенослужитељи су, као и раније, бирани за диригенте световне власти, па им је на чело постављен чак и епископ, али ко у свету не зна да наше свештенство не делује на своју руку, већ по налогу световних власти? И зато, неће ли постављање епископа дати још више политички карактер нашој духовној мисији?
Новој јерусалимској мисији дате су следеће инструкције: а) не гледајте више на Цркву у Сирији и Палестини кроз грчку призму; б) делује првенствено на арапски елемент, потлачен од стране Грка; в) старати се свим средствима о испољавању руског богослужења у Јерусалиму да би га узвисио на Истоку; г) следити пример Западне Цркве у вези са доношењем добротворних установа, милостиње и других васпитних мера локалној пастви; е) проширити сличне акције чак и на целу Палестину, Сирију, Либан, Дамаск, планинску Хазбију, Сидонско море, Синај и Египат (Мансурова белешка, стр. 90–92).
Ко не признаје да је природа овог упутства чисто политичка? У њему се само по хладној политичкој рачуници прописују чак и добротворне установе, милостиње итд, да Русија у својим доброчинствима не заостаје за осталим европским силама на Истоку! 331 Таква рачуница има места у деловању Министарства иностраних послова које би могло да пренесе на располагање мисији посебне суме посебно одређене за добротворне сврхе. Али како на таквој рачуници заснивати деловање духовне мисије, чији је успех могућ само када се она руководи искључиво верским осећањима, без икаквих примеса светских и политичких погледа?
Затим, да би се избегло, ако је могуће, да руска мисија добије политички карактер, било би неопходно да тамо већ постоји политички представник Русије пре доласка у Јерусалим. Тада би само присуство овог представника допринело да наша мисија добије духовнији карактер. Али њу је раније послала чак и фондација јерусалимског конзулата, и као резултат тога добила је политички значај не само у очима других, већ и у својим очима. Сама мисија себе сматра нечим попут политичке духовно-световне амбасаде Русије, а сви остали је признају, зависно од потребе, или истински независну или хијерархијски потчињену грчкој патријаршији.
Дакле, поводом одласка Пречасног Кирила на дан који је припадао католицима, службу на Голготи, француски конзул је од њега преко свог секретара уклонио саслушања као од инфериорне особе; испитивао патријаршију, као да је руководство наше мисије, патријаршија давала одговоре за Високопреосвећеног Кирила, као за свог потчињеног, а последица свих ових испитивања била је оптужба наше мисије као да је у питању самостална, репрезентативна личност, по чијем се деловању може судити о типовима руске власти. Занимљиво је да током ове истраге сама мисија уопште није осећала да је њен став лажан и да се ипак сматрала потпуно независним и достојним представником Русије у Палестини, Сирији, па чак и у Египту. Међутим, било би чудно надати се да наша духовна мисија неће погрешити на овој за њу новој и за њу неуобичајеној политичкој области, будући да наше свештенство, због свог положаја, углавном није ни упознато са условима обичног јавног живота.
Најзад, допуштајући нашој мисији да делује потпуно независно од локалног свештенства, власт јој је тиме дала национални карактер уместо свеправославног, чиме је потпуно уништила њен верски значај 332 .
Хајде сада да скренемо пажњу на саму структуру ове материје и како се она води.
Прво, мисија се шаље пре него што се довољно разговара о темама због којих се шаље и пре него што се припреме средства за пристојан живот и успех. Дакле, у исто време мисија делује, а овде проучавају како она треба да делује, и проналазе средства за омогућавање саме активности и њеног постојања.
Друго, од мисије се захтева да делује независно и независно од локалног свештенства; У међувремену, они не желе да она, у очима једноверних и нерелигиозних, има карактер институције одвојене од Источне православне цркве; а уз то су је учинили финансијски зависном од Јерусалимске патријаршије.
Треће, особље мисије је толико мало да једва испуњава своје црквене дужности у Јерусалиму, а ипак су јој поверене одговорности у вези целе Палестине, целе Сирије, Дамаска итд., чак и Синаја и Египта.
Четврто, средства мисије, која је одредила влада, толико су незнатна да је нејасно како би без приватних донација успела да испуни чак и десетину задатака који су јој додељени. Веома је чудно ослањати се само на приватне добровољне прилоге у тако важној ствари, јер се оне, наравно, не могу прихватити као истински и дефинитивни приходи на којима би се могао заснивати такав посао.
Пето, желећи да нечим прикрију политичку природу наше духовне мисије, ширили су уверење да је она основана искључиво ради бриге о руским навијачима у Палестини. У име овог циља, широм Русије се прикупљају донације које ће се користити не за навијаче, већ за оснивање разних институција које немају везе са руским богослужењем, као што су, на пример, хоспиције, болнице, школе и медицинске сестре у Цариграду, Смирни и Бејруту. Да ли је заиста само уверавање да се све ово ради за навијаче довољно да се заиста сви убеде у потребу оваквих институција и самог присуства духовне мисије са епископом у Јерусалиму за побољшање положаја руских палестинских навијача?
Шесто, схватајући да само оснивање руске духовне мисије у Јерусалиму, са малобројним кадром и готово без средстава, није довољно за постизање предложених циљева, полажу велике наде у помоћ Руског друштва бродарства и трговине; а није ни јасно на основу чега, под изговором сопствених потреба овог друштва, од њега захтевају следеће: а) да за навијаче организује хоспиције, болнице, кућне цркве у Цариграду, Сирији, Бејруту, Каиру, Назарету и Јерусалиму; б) имати сталну бригу о материјалним потребама навијача у Јерусалиму; в) организује богослужења у Палестини; д) управља свим предложеним палестинским институцијама; д) доприноси постепеном јачању особља Јерусалимске духовне мисије; ф) оснива и одржава конзулат у Јерусалиму и купује за њега кућу; г) успостави редовни конзулат у Каифи и вицеконзулат у Назарету; коначно, ојачати особље бејрутског конзулата и подржати људе који завршавају студије оријенталних језика.
Оснивање државних конзулата од стране приватне компаније је феномен толико чудан да га је немогуће разумети. Ово је скоро исто као и одржавање целокупног унутрашњег управљања руских виноградара. Али ништа мање чудно није какав је однос пронађен између бродарског и трговачког друштва и православља? А ко, осим акционара приватне компаније, може да је натера на ово или оно? Могу ли приватне компаније коначно постојати ако се од њих захтева да не делују у своју корист, већ у верске или било које владине сврхе? However, the question of whether the above requirements correspond to the benefits of the Russian Company is subject to decision by the shareholders of this company themselves.
Седмо, поред свега наведеног, из белешке господина Мансурова о овој теми и из поступака владе открива се следеће: а) да се уверење Русије да грчко свештенство саосећа са њом сматра за жаљење (Мансурова белешка, стр. 20), па стога захтева побијање; б) да се у погледу мисије архимандрита Порфирија признаје неминовност очигледног непријатељства између грчке и руске јерархије, ако је наша мисија поступала по упутствима која су јој дата, (белешка Мансурова, стр. 45), али се не признаје у погледу мисије епископа Кирила; в) да се непријатељство источно-православне пастве према грчком свештенству сматра „радосном појавом, зором поновног националног православља и гаранцијом успона наше сопствене Цркве“ (Мансуровљева напомена, стр. 99–100); г) да је једино средство за успешно успостављање нашег утицаја на Истоку трговачки или индустријски пут (Мансурова белешка, стр.
127–129), а у међувремену садашње руско деловање на Истоку добија политичко-верски карактер; јер иако је намењено да се Поморском и трговачком друштву повери материјално или новчано учешће у акцијама владе, ово учешће очигледно не даје овим акцијама трговачки или индустријски карактер, већ би пре дало политички карактер самом Бродарском друштву; коначно, да се оснивање руских сестара милосрђа у Палестини, и, штавише, не инфериорних у односу на оне других вера, сматра веома лаком ствари (Мансурова белешка, стр. 184–185) 333.
Осмо, све акције наше власти на ову тему спроводе се са неопростивим преурањеним публицитетом; а на чело им је постављена следећа заправо мешана моћ: „Политичко покровитељство навијача биће у надлежности конзула: брига о њиховом моралу и верској делатности треба да буде у директној одговорности духовне мисије; коначно, брига о материјалним потребама и благостању навијача биће поверена духовној мисији заједно са агенцијом Пароградње, онда би требало да обједини рад Пароброда, затим нове институције Палестинске мане у Санкт Петербургу! горе поменута трострука природа учешћа разних личности у њој, односно Светог Синода, Министарства иностраних послова и Бродарског и трговачког друштва“.
Прво, овде се не помиње Министарство морнарице – вероватно зато што би било тешко објаснити његов однос према Православљу 334, али у стварности ово министарство има веома велико учешће у овој ствари; и, друго, о потпуно непознатим, али утицајним личностима, међутим, делујући из побожности и доброчинства. Шта очекивати од такве мешавине моћи, свакоме је лако проценити. Што се тиче Светог Синода, њему је место у овом изузетно сложеном амалгаму дато само из пристојности, али у ствари он представља потпуно сувишну честицу у њему, јер је духовна страна питања, као што је горе наведено, потпуно подређена световној, која је користи као инструмент.
После овог кратког осврта на поступке наше владе у вези са православцима, веома је умесно поновити речи господина Мансурова, иако је он рекао, наравно, да не оповргава целу његову белешку: „Резултати успостављања духовне мисије тешко могу одговарати нашим жељама и потребама; слање личности највише духовне јерархије и положаја Палестине само ће наштетити компликацији Палестине и само ће повећати положај Палестине. вероватан неуспех“ (стр. 24). Ваљаност овог мишљења показаће се, можда, још опипљивије из каснијих разматрања.
3. Несагласност успостављања Руске духовне мисије у Јерусалиму са статутом Православне Цркве, са њеним бенефицијама, са циљевима руске владе и стања руског свештенства.
У деловању наше власти по источно-православном питању, као што се већ види из претходно реченог, посебно упада у очи њихова несагласност са циљевима због којих су предузети и са околностима које су их изазвале. Ову недоследност доказује и само успостављање руске духовне мисије у Јерусалиму. У питањима вере и убеђења, као што је мисионарски рад, успех је могућ само уз моралну и духовну супериорност оних који делују над онима на које и против којих делују. Стога католичким мисионарима није тешко да одвуку пажњу православних од грчког свештенства. Осим тога, мисионарство се рађа као резултат развоја духовних снага, из вишка духовног живота, па је стога могуће само тамо где је слобода духовном развоју дата. Али ниједан од ових услова не постоји у руском свештенству. По ком праву и на основу чега може да захтева од грчког свештенства отклањање оваквих злоупотреба које, уз неке модификације, постоје у Русији?
И да ли ће у својој средини наћи довољно личности које би биле погодне за мисионарски рад? Русија може да створи привремену и номиналну мисију, али није способна за стварни мисионарски рад. Под повољним околностима, она може, можда, изабрати пристојне особе и срећа ако те особе не ограниче своје активности на званично заступање и проповедање преко драгомана или козака, попут наших мисионара међу сибирским странцима. Али случајна прилика да се нађу два или три пристојна човека, наравно, није довољна да се предузме мисионарски рад; у овом случају, то би зависило од живота ових људи, штавише, да би мисионарски рад био успешан, мора да улива поверење; Поверење у мисионарски рад може постојати само када његово деловање има искључиво верске и незаинтересоване мотиве, а то нико не би претпостављао у погледу руске мисије, знајући да је руско свештенство бескрајно зависно од светске моћи.
Коначно, сврха сваке духовне мисије је афирмација у народу оних веровања којих се мисија придржава, али свако свештенство има исту сврху у односу на паству под његовом јурисдикцијом. Стога је успостављање било које духовне мисије или противљење локалном свештенству или задирање у њихова права. Тако католици и протестанти схватају мисионарство, због чега своје мисије не шаљу у истоверне земље, већ су успоставили своје мисионаре међу православнима да би их одвратили од православља. Какво значење може имати руска православна мисија, такође успостављена међу православним хришћанима и независна од локалног православног свештенства? 335 Ништа више од противљења локалном православном свештенству и одвраћања православне пастве од њих. И што су моралнији, што су достојнији наши мисионари, то ће више допринети одвајању источног стада од локалног свештенства, јер ће се јасније оголити недостаци овог свештенства.
Не можемо а да се не запитамо да ли се наша влада слаже са мишљењем господина Мансурова да у непријатељству православних са грчким свештенством треба видети „радосну појаву, зору поновног националног (?) православља и гаранцију успона наше сопствене Цркве“ (видети изнад 2. поглавље). У овом случају, чудно је да је и пропаганда других вера у овом непријатељству видела радосну појаву, али само за њих, и гаранцију успона њихових цркава. Неко греши, али не католици и не протестанти, чије се цркве заиста дижу као последица превирања у православном свету. Вероватније је, међутим, да се наша власт понела примером других конфесија и, не схватајући разлику у односу своје и ових вероисповести према православној цркви, успоставила мисију у Палестини само зато што те конфесије тамо имају своје мисије. Ово нагађање потврђују речи господина Мансурова (Мансурова белешка, стр. 94): „Наша влада придаје посебан значај присуству руског епископа у Јерусалиму, јер све друге конфесије тамо имају своје епископе.
Из истог разлога, вероватно, духовни интереси Русије у Цариграду и Бугарској потискују се у други план, иако би се преко Цариграда могло утицати на целокупну црквену управу православног истока, а губитак Бугарске за православље и Русију је, наравно, важнији од губитка Арапа. Увиђајући потребу да се православљу на Истоку врати некадашња снага и смисао, Русија, очигледно, треба да брине о очувању јединства Православне цркве и успостављању мира у њој, а не о подстицању раздора у њој, што непријатељи православља – протестанти и католици – покушавају да ураде и без Русије. У руској духовној мисији у Јерусалиму нема ништа помирљиво, јер све док је мисија она делује против локалног свештенства и независно од њега; а такви поступци не воде смиривању Православне Цркве, већ јачању унутар ње непријатељства које већ постоји између источно-православне пастве, грчког свештенства и Русије. Осим тога, према статутима православне цркве, управљање црквеним пословима припада свештенству.
Постављен је за чувара црквеног поретка. О важним и сумњивим питањима треба да комуницира међусобно, а у крајњем случају да сазива саборе, који уз учешће лаика у њима доносе уредбе које су обавезујуће за све православне хришћане. По саборним уредбама, иначе, ниједан део православне цркве нема право да се меша у црквену управу другог дела, а још мање да у њој самовољно поступа, поткопавајући тамошње свештенство. Од давнина је поштовање овог поретка црквеног управљања одржавало комуникацију, међусобну братску проверу свих делова Православне Цркве и њено унапређење. Ако је, супротно саборним уредбама, дозвољено самовољно мешање једног дела цркве у владу другог, да ли онда можемо очекивати било шта за православље осим раздора, свађе, сплетки и нејединства?
Дакле, успостављањем духовне мисије у Јерусалиму, Русија не штети само себи, већ и Православној Цркви, кршећи њене статуте и уводећи у своју управу принципе самовоље, самовоље, раздора и нејединства. За успон Православне Цркве потребно је уравнотежити права свих њених чланова, а не заменити превагу Грка превагом Руса.
4. О руским православним навијачима
Прихватајући намеру да делује у правцу обнављања православља на Истоку и, као да је увиђала неприкладност његовог мешања у црквена питања, руска власт је то прикрила бригом за руске навијаче у Палестини. Од тада је причање о нашим палестинским навијачима и њиховом јадном стању постао модеран говор, изговор за исказивање осећајности, саосећања и човекољубља чак и оних који су, чини се, потпуно неспособни за таква осећања. Поштено је рећи да је питање верника покренуто веома успешно, како због тога што је у стању да привуче пажњу, а самим тим и донација друштва, тако и због тога што је, наравно, у жељи да се супротстави хетеродоксној пропаганди, било немогуће занемарити несрећно православно богомољачко становништво у Јерусалиму. Али да ли је овај изговор довољан да заиста покрије нашу врсту на истоку, друго је питање, делимично већ решено горе.
Овде морамо да почнемо да оцењујемо ставове и поступке наше власти у вези са навијачима.
Ситуација православних верника је способна да изазове саосећање не само за њихову материјалну непогодност, већ и за њихову моралну поквареност. У томе и с друге стране, они се оштро разликују од свих осталих јерусалимских јерусалимских. Ово је ове године било посебно уочљиво код пастве љубитеља свих исповести Јерусалима због истовременог прослављања Васкрса у свим хришћанским Црквама. Поређења су вршена нехотице и увек не на корист православних, већ међу њима Руса. Нема потребе овде описивати материјална оскудица православних навијача, јер су она већ детаљно описана у белешци господина Мансурова. Такође је непотребно улазити у детаље о њиховој моралној искварености, јер ти детаљи ништа не би додали ономе што се уопштено може рећи. Али узалуд је господин Мансуров написао у својој белешци (Мансурова белешка, стр.
13) Јермене и Грке ставља испод Руса у моралном погледу; Јермени, Грци, Арапи, посебно ови други, заиста се одликују већом грубошћу морала и схватања хришћанства, али следеће речи господина Мансурова о самим Јерменима и Грцима могу се праведније применити на руске навијаче: „Они долазе у Јерусалим углавном из навике да се јурцају по свету и због непостојања било какве власти над њима. разврат између њих су нормалне појаве на које је немогуће гледати без дубоког тужног осећања.” Неморални живот Руса, а не јерменских и грчких поштовалаца, привлачи пажњу европских путника и служи им као обичан предмет разговора и изненађења.
Какав утисак руски обожаваоци остављају на мухамеданце и уопште на источњаке, може се судити по томе што су међу руским поштоваоцима највећи неморал жене, а ставови о жени код источних народа су много строжи од европских. Не дотичући се других аспеката живота руских навијача, довољно је поменути један, као очигледнији: неке Рускиње се могу видети пијане у Јерусалиму, у кафанама и кафићима! Највећи неморал међу руским поштоваоцима одликују се двори, такозвана боровница, и крилате жене и искушенице; са највећом скромношћу и пристојношћу – поштоваоци и поштоваоци из сељачког и трговачког сталежа.
Са успостављањем пристојних просторија за навијаче, са успостављањем конзулата и духовног надзора у Јерусалиму, заиста се може очекивати већа пристојност у понашању тамошњих руских навијача. Али ове мере саме по себи нису довољне да побољшају наше навијаче до те мере да њихово присуство на светим местима не подрива поштовање према руском имену. Јадно стање руских навијача није изузетна, већ природна појава у савременом православном свету. Не долази од насумичне непажње владе или православног свештенства према палестинским верницима; али постоји неопходна последица, везана за многе друге последице општег нереда Православне Цркве. Сама брига о страним руским навијачима не може да исправи ствари, јер сви они који поново дођу из Русије неће бити ништа бољи од оних који су дошли раније. Стога, са овим током акције, рад мисије на навијачима ће бити бескрајан.
Садашња мисија у Јерусалиму разуме и стога доноси разне мере за побољшање састава богослужења; на пример, желела би да јој се, прво, да право да шаље у Русију оне навијаче који то заслужују, и друго, да се плаћа за живот у Јерусалиму, за сва лутања по Палестини (ако се сагради хоспис у Јерусалиму и богомољачка скитница) и за повратак у Русију наплаћује се од навијача из Русије унапред, по њиховом одласку. Право да протерује обожаваоце, рекло би се, могло би се дати само конзулу, а не мисији, и, штавише, уз услов да се протерају само они који се у Јерусалиму не могу толерисати. Уопштено говорећи, иако обе ове мере могу да ублаже бриге мисије о навијачима, оне нису у истој мери као што се на први поглед чини. Наплата унапред од навијача може елиминисати или барем смањити просјачење међу навијачима и натерати их да се повинују реду који ће за њих бити успостављен у Палестини.
Али ни ова мера ни право на протеривање неће ни на који начин смањити број таквих навијача који ће морати да буду враћени у Русију. Честа примена права на протеривање је утолико непожељнија јер ће, по свој прилици, бити чести случајеви да протерани не жели да се повинује вољи протераног.
Узгред, сетите се опет параболе о кучки у туђем оку. Туђе је обично уочљивије од сопственог. Ова истина, која се у потпуности односи на Русију по питању источних православаца, исто тако се правилно примењује на њу и по питању богомоља. Жалосно стање навијача у Јерусалиму изазвало је њихове симпатије, али стање навијача у Русији не изазива ни најмање симпатије код нас. У међувремену, мало руских поштовалаца одлази у Јерусалим, а да претходно не посете руска света места; и шта год науче овде, носе и тамо. Богослужна лутања по светим руским местима и боравци у њима (углавном повезани са одсуством било каквих погодности, било какве бриге или смештаја) нису ништа друго до праве школе народне изопачености. Они којима се то није десило да се увере у то кроз лична запажања, могу то проверити испитивањем обожавалаца, посебно обожаватељица које су имале несрећу да у младости крену на такав пут.
Можемо ли онда очекивати да ће Русија дати друге примере богослужења од оних које ће дати у овом тренутку? И зар не треба водити рачуна о томе да се број руских богомоља у Светој земљи смањује, а не повећава, како се жели у корист Русије?
5. Начин деловања који је могућ у садашњем стању Православне Цркве да поврати њену снагу и значај на Истоку
Из претходног је јасно да је црквена власт православне цркве под јурисдикцијом Руса и Грка и да је у рукама и једних и других достигла крајњи неред 337; да је успостављање руске духовне мисије међу источним православцима у супротности са благодетима и статутима Православне Цркве, противно предностима Русије и изван могућности савременог руског друштва 338; да је обнова Православља у његовој некадашњој снази и у пређашњем значењу дело Цркве, а не световне власти 339; да је за успешно деловање руског свештенства у корист Православне Цркве потребно да му се бар у овим стварима да самосталност или слобода, и да поступа у чисто православном духу, а не у неком народном православном духу 340.
Са садашњом безусловном потчињеношћу руског свештенства световној власти, наравно, тешко ће му се одрећи свог положаја у толикој мери да достојанствено и снажно делује у спољним пословима Цркве 341. Његова неограничена зависност у унутрашњим црквеним пословима од грађанске власти не може а да не омета развој у њему толико потребних за духовну делатност сила. Али овде није место да се дотиче тако важног питања као што је трансформација црквене власти у Русији; и зато, узимајући оно што је речено као само један од доказа о користи и потреби да се ово питање детаљно испита, пређимо на друго, наиме, како би руски Свети Синод могао да поступи, добивши право да испуњава своје дужности, бар у општим пословима Цркве?
Опасност од одступања од православља већине источних чланова православне цркве генерисана је, као што је горе наведено, злоупотребама и занемаривањем пастве грчког свештенства. Стога се Руски Свети Синод обавезао, по праву учешћа у општецрквеним пословима (чије право руска влада нема), да скрене пажњу представницима источно-православног свештенства на штетне последице по православље од поступака које они дозвољавају и чине 342. Такве примедбе нашег Светог Синода не само да ће начело црквеног православља ћи али, напротив, може се њима оправдати и на њима заснивати. У односима Светог Синода са источним свештенством мора преовладати дух мира и несебичне бриге за добро Цркве. Али у исто време, неопходно је да радње Синода изражавају позитивну решеност да се ова ствар изврши са одговарајућом чврстоћом и непоколебљивошћу.
Околности ће показати у којој мери упорност треба да буде изражена у потоњим односима Синода са грчким свештенством 343, као и када ће бити потребно појачати писмену комуникацију усменим преговорима и убеђивањем преко адвоката и, коначно, када се укаже потреба за сазивањем сабора који би решио ову ствар на други начин34 ако је немогуће решити ову ствар34. сабор не треба да изазива страхове код владе, јер сабор служи одржавању јединства Цркве; а за Православну Цркву је то неопходно, јер на њеном челу нема друге јединствене власти. Штавише, поред питања црквене власти на Истоку, постоје многа друга која се тешко могу решити осим сабором.
Поред свих ових мера, Свети синод је могао да учини и следеће: 1) уведе своје поверенике у чланове помесних источних синода, примајући заузврат неког из источног свештенства у своје чланове 345; 2) оснивати метохије и манастире на различитим местима на Истоку, као што је дозвољено православним да их оснивају у Русији 346; 3) да се при овим салашима и манастирима оснују школе, склоништа за луталице, па чак и болнице 347; 4) не напуштају сталну бригу о навијачима у Јерусалиму, а истовремено брину о навијачима у Русији итд. Сви ови поступци морају, наравно, бити у потпуности у складу са статутом Православне црквене управе. У бризи за руске навијаче у Палестини треба, ако је могуће, деловати заједно са источним свештенством и уопште у име Православне цркве, а не само руске или грчке. Овакво удружено деловање, доприносећи уједињењу различитих православних народа, било би корисно и по томе што би захтевало мање издатака, јер се средства не би распарчала, а самим тим и резултати били брже.
Да би се обезбедио положај самих руских богомоља, било би довољно да се за њих посебно одвоји одређени део општих богослужбених објеката, тако да би овај део одговарао, рецимо, две трећине износа који би дошао из Русије за реализацију свих православних богомоља. Тако би руско свештенство, уређењем просторија за руске навијаче о свом трошку и учешћем у трошковима других зграда, могло за себе да преговара о праву да преузму искључиво на своју бригу просторије изграђене специјално за руске навијаче, а над осталим би имали надзор по црквеном праву. Исто јединство Православља треба да се искаже у акцијама за формирање заједница милосрдних сестара 348. Формирање ових заједница је такође дело Цркве, а не власти, а карактер ових заједница такође треба да буде свеправославан.
Дакле, треба позвати источно свештенство да их васпитава на Истоку, а пријем у њих треба извршити не по припадности једном или другом народу, него по припадности православном исповедању и моралним заслугама, као у манастирима. Наравно, све наведене институције и установе не треба предузимати пре него што се прикупи довољно средстава за њихово спровођење. Ако би се могло надати да ће се та средства наћи под руководством владе, онда је још вероватније да ће се наћи под руководством Цркве уз учешће владе. Без обзира на то, Русија је могла, без накнаде, да пружи приватну помоћ најсиромашнијим православним црквама из вишка сопственог црквеног богатства, наиме: у већини наших цркава има толико заборављених, неупотребљених, а често и скоро некоришћених, разних утвари и одежди којима је Свети Синод могао да их обдари дуги низ година цео Исток.
Такође би било веома корисно снабдети источне цркве иконама, јер се тренутно, због недостатка иконописаца на Истоку, често дешава да се тамо виђају или изузетно ружне иконе, сликане или не у православном духу и које су поклонили инославни мисионари, или, на крају, потпуно обновљене цркве, јер, на пример, у Хазбеју нема могућности да се купи само икона, иконостас.
Што се тиче учешћа власти у овој ствари, оно треба да се састоји у подршци деловању Цркве, у покровитељству православних у Турској, као што друге силе патронизују своје тамошње једноверце, и у помагању Светог Синода финансијским средствима. Одређујући у неким случајевима намену тих сума које ће бити пренете на располагање Синоду, влада је понекад могла да усмери своје поступке у складу са својим политичким ставовима. Такав начин деловања, очигледно, може тачније да доведе до обнављања православља на Истоку у његовом пређашњем значењу и у његовој некадашњој снази, и, следствено томе, до поштовања благодети Русије. Самостално деловање Светог Синода ће одржати православно питање у религиозној природи, подржаће и ојачати јединство Православне Цркве и истовремено ојачати утицај Русије на Истоку. Учешће Русије у Источној Православној Цркви неће се више ограничавати само на речи, као што је то било раније, и неће попримити политички карактер, тј.
себичан, као и сада, али ће добити својства чисто незаинтересоване, плодоносне симпатије, која ће нужно побудити поверење и симпатије за Русију код источних православаца. Детаље ових радњи могу утврдити само околности 349.
14. Приказ В.С. Некљудов на белешци Б.П. Мансуров „Православни навијачи у Палестини“ 350
Са највећом пажњом сам прочитао Вашу белешку и по правди морам да признам жалосну истину свих чињеница којима откривате наш положај на Истоку, све оно што смо тамо изгубили, све што морамо тамо поново да стекнемо, од тренутка када коначно схватимо прави позив Русије, која јој је била суђена у светској политици. Питање је како помоћи тузи и како нас вратити на пут који нам показују размишљања о нашим истинским добробитима, и славне легенде, од којих смо, нажалост, превише равнодушно заостали. Ово питање, посебно у садашњим околностима, оптерећено је таквим потешкоћама да би било безумно и размишљати о проналажењу позитивних мера за његово хитно решавање. Колико ја разумем, овде се не говори ни о каквим једностраним мерама, већ о читавом систему деловања, о једном чврсто зацртаном циљу до којег све ово деловање треба да нас води и који можемо постићи само уз помоћ времена, непоколебљиве постојаности и разумног рада, вољом Божијом.
Почнимо од оне непроменљиве истине, а ко само мало познаје Исток неће нам је оспорити, да је сав наш утицај на Истоку заснован искључиво на верском осећању заједничке вере. Наша веза са Истоком је духовна веза и тиме снажна и нераскидива. Са Истока смо примили духовни живот, павши под јарам незнабожаца; он пак од нас очекује да штитимо и подржавамо његов духовни живот. Ми смо његови једини једноверци, само у нама он види независност, снагу и снагу, само у нама се нада. Али и поред свега овога, Источна Црква не заборавља своја предања, ми смо њена духовна деца, драго јој је што у нама види захвалне пилиће, чак је спремна да призна да смо испред свог ментора, и не одбија да следи наше примере, све док не прихватамо облике господства; изгубивши своју политичку самосталност, она се све чвршће придржава свог духовног примата међу црквама исте вере и признаје наше првенство само међу својим кћерима.
Из ове двостраности наших односа са Источном Црквом природно произилази потреба да се у односима са њом понашамо двосмерно. Много је речено и много је, нажалост, истинито у примедбама којима се жигоше грчко-источно свештенство. Непознавање васпитања, себичност и похлепа за новцем постали су пословице и озбиљно сломе сва религиозна осећања правог хришћанина. Коначно, његова жеља да апсорбује народности исте вере, словенске и арапске, у средиште хеленизма дуго је била главни циљ нашег обрачуна. Али хајде да се окренемо извору свих ових невоља, и ускоро ћемо се уверити да у свим овим чињеницама има више предмета жаљења него осуде. 4 века једина брига источног свештенства треба да буде очување њихове аутономије, очување свештеног залога који су им оставили свети оци – њихове божанске религије.
Шта је непрестано бранила, како то чува до данас ако не непрестаним откупнинама и донацијама, којима треба да успава мржњу и засићује похлепу својих омражених владара? Мора да плати сваки корак који предузме. И цариградски и јерусалимски патријарси, као што с правом примећујете, имају јака и довољна примања, али колико од тих прихода могу да посвете за потребе Цркве и колико од тога прелази у виду свих врста пореза, такси и банчија у руке турске владе? Најзад, да ли је игде на Истоку видљиво да је православно свештенство живело величанствено и раскошно, чак и са дужним сјајем? Напротив, свуда се живи скромно, углавном сиромашно и недовољно, и зар то не служи као јасан доказ да оно што, можда, понекад стече незаконито, не узима зарад личног интереса, већ прелази зарад живота и мира Цркве у грабежљиве руке владара неверника?
Наш други и значајан замер лежи, као што рекох, у жељи грчког свештенства да пороби словенски елемент. И овај приговор има своју претерану страну. Православна Црква је издржала и може се одржати у јарму који је тлачи само својим густим јединством. Између свих елемената православља на Истоку мора постојати нераскидива духовна веза, јединство духовног принципа, овај услов је незаобилазна гаранција његовог постојања – снага и подршка против турске власти с једне стране, ас друге – против искушења западне пропаганде. Да не говоримо о степену развоја на коме се налазе словенски, а посебно арапски елементи, оснивање изворних националних словенских или арапских Цркава било би успостављање на пољу Цркве, дес Етатс даус И „Етат, грчка јерархија би ослабила и себе и своје и, у истој мери, ојачала своје противнике, домаће и стране.
Наравно, у тој жељи да се очува и успостави јединство Православне Цркве на Истоку, грчко свештенство је можда отишло предалеко, посебно у односу на словенска племена, али супротстављање томе руском верском делатношћу, заснованом на оснивању самосталних руских манастира, цркава и духовних власти у Назарету или било ком другом месту у Палестини, мало је вероватно да ће нас довести до циља. Грчко свештенство сматра ову област својим власништвом, ту је код куће, и на прву сумњу у ту нашу самосталну институцију, наоружаће се против своје супарничке браће још снажније него против својих непријатеља, а ми ћемо ускоро открити незнабошцима искушење које су они тако похлепно жељели од свађе и неслагања између синова исте омражене Цркве. Све акције западне пропаганде у овим новијим временима биле су усмерене ка овом циљу.
Разлике нису догматске, већ спољашње, немају ни најмањег значаја за образован ум, али ипак постоје између обреда и веровања Руске и Грчко-Источне Цркве и показују неке сличности између ове последње и нашег староверског раскола. Грчко свештенство сматра наше певање, наше иконопис, па чак и наше одежде, ако не одвратним, али донекле одбојним традицијама Православља; у обреду сахрањивања такође је сличан нашим староверцима. Коначно, и готово догматско неслагање раздваја нас у обреду прихватања у православну цркву оних других вера – католика или протестаната – који могу да пређу у њу.
Публицитет који је овом неслагању недавно дао англикански ђакон Палмер, који је коначно прихватио римокатоличку веру, не дозвољава да се ово важно питање остави без посебне пажње, тим пре што је током последњег рата британски представник у Цариграду на основу ове чињенице, колико знамо, својих хитних убеђења Васељенском патријарху од стране руске цркве претворио у одвајање руске цркве. неверни предањима православља.
Супротставити се овим плановима Запада, отклонити све постојеће разлике, увести, колико је то могуће, јединство у деловање и изглед Православне Цркве на Истоку, помирити словенска и арапска православна племена са грчким свештенством и усадити им више толеранције и снисходљивости према њима, то је исти број могућих задатака за које можемо само примером и примером почети. опрез у нашим поступцима. Поучавање и поучавање од јаких ка слабијим могу сувише лако прећи у област принуде. А за успех нашег посла морамо се чувати овог страха грчког свештенства више од свега другог. Без обзира да ли се нада Истока обистини или не, упркос свему и свим нашим недавним неуспесима, тамо међу нашим једноверницима увек преовладава да смо пре или касније позвани да их ослободимо од Мухамедовог јарма.
Да ослободе, али не да поробе, спремни су да нам буду захвална браћа и пријатељи, али не и поданици, и то је чудовиште којим западна политика покушава да одступи од нас и подрива симпатије племена Истока која деле нашу веру.
Дух независности је доминантна жеља свих ових племена у њиховом духовном и грађанском животу. Грци, Молдавци, Срби, Бугари, Арапи желе да буду и остану оно што јесу, а никако да пређу из турског у грађанско ниже од духовног руског. Све ово говорим да значи да успостављање епархијског руског независног и изворног принципа негде у Палестини не само да неће постићи наш зацртани циљ, већ ће му само нанети штету. Питање је овде врло једноставно. Ма какви недостаци грчко-источног свештенства, ипак постоје; можемо ли њену вековну владавину у тим крајевима заменити нашом и заузети њено место на Истоку? Без размишљања, можемо одлучно рећи да не. Не сада, никад! Сходно томе, морамо ограничити наше делокруг деловања на настојање да исправимо и искоренимо све оно што препознајемо као штетно, лоше и погрешно, и да своју веру, у личности њених представника на Истоку, уздигнемо до степена величине и примата који заслужује да заузме у односу на супротстављене западне вере.
Али за то мора наш први и неизоставни сарадник бити исти, грчко свештенство; цео успех ствари зависи од њиховог доброг расположења. Бројкама сте јасно доказали да количина бенефиција коју му Русија пружа не даје нам за право да било шта захтевамо. Независно од њега, организовати узорну епархију и показати супериорност своје службе над Грцима с обзиром на грубо и неуко становништво тог краја, значи постати конкуренција грчком свештенству, понашати се према њему као што се понашају католици, понизити достојанство грчких јерарха у очима њихове пастве и довести до распада ионако слабог православља заувек. непријатељски дух елемената који га чине. Сусрет руског епископа у Јерусалимском Синоду, чак и када би до њега могао да дође, био би, по мом мишљењу, одлучујућа мера, али не ка уздизању Православља, већ ка потпуном поткопавању сваке наше активности, како сада тако и у будућности.
И тај резултат постижемо само предлагањем ове мере, јер можемо афирмативно рећи да то никада неће дозволити ни патријарси, ни турска влада, а посебно западна политика. Међутим, чак и под претпоставком да је ова мера могућа, треба пре свега имати подршку у претходним подацима, условима за њен успех, наиме, у блиским и честим духовним односима између руског и источног синода; такви односи постоје тако мало да су чак и имена руских светитеља непозната источној цркви. С друге стране, и у суштини, иако су источни синоди независни од директног руководства турске владе, у стварности њихов опсег деловања обухвата не само духовни, већ и грађански живот и политичке интересе њихове пастве. Свештенство је од Порте признато као законити заступник и јемац за своје хришћанске поданике, а Синод је уско зависан и под строгим надзором турске владе.
Она ни у ком случају неће дозволити присуство представника Русије међу Синодом, састављеном од њених поданика, и да ли би било у складу са нашим достојанством, чак и када би било дозвољено, да нашег архијереја подвргнемо срамном надзору, да својим присуством легитимишемо често такве мере којима смо се требали супротставити и које ми оправдавамо и толеришемо од стране грчког свештенства које га само у односу на њега притиска. Али само претпоставка овога, кажем, била би довољна да наоружа и поново изазове против нас све сумње и сво противљење и Турске и западних сила.
Да бисмо одржали и узвисили православну веру на Истоку, морамо, како ми се чини, своје деловање заснивати на искреном братству са грчким свештенством, а не на откривању наше супериорности. Злим плановима хетеродоксне пропаганде, интригама западне политике и подозривости турске власти можемо се супротставити не приватним, оригиналним активностима, не подизањем народне заставе у Цркви, већ блиским јединством са свим нашим суверницима под знаком крста православља. Не треба да се појављујемо као Руска Црква на Истоку, већ као чланови уједињене Источне Православне Цркве. Ми смо код куће владари, али на истоку морамо бити браћа тамошњим владарима, помагати им и уздизати их у својим очима, а посебно у очима локалног становништва. Само под овим условом, натераћемо се да слушамо и волимо, имаћемо успеха у акцији и одговарајуће снаге у одбрани!
У овом уверењу не могу да делим ваше мишљење ни о потреби да наша духовна мисија буде у Јерусалиму код куће, а не као гост грчке јерархије, па чак ни о постојању руске духовне мисије у Палестини. Видели смо из искуства, а ви врло разборито указујете на неуспех наше прве духовне мисије, послате у лицу архимандрита Порфирија. Наравно, средства која су му додељена могу бити недовољна, али чак и са великим и довољним средствима, његов положај би ипак био тежак и лажан. Ни турска ни западна влада не могу схватити смисао наше духовне мисије осим као покушај политичке пропаганде. Управо из тог разлога, он је био задужен да не прихвата било који други карактер осим богослужења. С обзиром на исти карактер, стицање некретнина у Јерусалиму, градња кућа и оснивање читаве насељене институције било је необично и необјашњиво. Руска влада је провиривала иза Порфирија, а католичко свештенство је било срамотно, а патријарх Валерга је подигао заставу борбе.
Јерусалимска патријаршија нам је одмах понудила своје услуге и решила проблем. Она је преузела на себе да уреди кућу за нашу мисију. Наша влада се обавезала да јој исплати трошкове које је поменута градња требало да кошта. „Ова ствар се отегла две године“, кажете, „а грчко свештенство, коме се то није допало и које није хтело да види Русију у Јерусалиму као власника било чега, успело је да изазове разне потешкоће за успостављање руске имовине у Палестини итд.“
Овде бисмо могли да наведемо пословицу коју у Русији превише разумемо, да не бисмо дозволили да је други разумеју код нас: „У туђи манастир се не иде по својим правилима“. С друге стране, ова чињеница је требало да нас убеди да нам је не само тешко поступити против воље грчког свештенства, него чак и немогуће, и да његову лукаву неверицу нећемо обманути ни маском богослужења архимандрита Порфирија, ни комерцијалним изговором трговачке компаније.
„Тако“, настављате, „Русија се плашила да узнемири Порту изградњом скромног манастирског манастира, када се ни Француска, ни Енглеска ни Аустрија нису плашиле истовремено да изграде огромне институције у Јерусалиму. Хришћанско становништво овог краја припада православној вери. Другим речима, у суштини, као и по уверењу турске власти, она је привржена истоверној Русији и са мржњом гледа на своје владаре. Да ли је од ових последњих било могуће захтевати да, међу њима непријатељским елементом, мирно виде неку руску институцију и када? До последњег рата! Када никакви трговачки или бродарски односи нису оправдавали другачије и када је, пак, Севастопољ са својом моћном флотом стајао као дух на вратима Босфора, у недостатку било каквог световног представништва, духовно представљање, ма колико скромно име крило, није могло имати у очима турске власти друго значење осим политичке пропаганде.
Без обзира на финансијска средства, то су, дакле, околности у којима морамо тражити и видети неуспех наше прве духовне мисије, као и сваке друге коју шаљемо у Палестину.
Али Француска, Енглеска и Аустрија граде и насељавају се без страха од турске власти, а турска влада, бојећи се њихове снаге, не плаши се њихове делатности, и зато им успева. Безначајност католичког становништва, одсуство протестантског становништва не прети Турцима опасност од политичке пропаганде из духовних институција Француске, Енглеске или Аустрије; напротив, круг деловања католичких сила, будући стално усмерен на паразитирање не међу неверницима, него међу православнима, на борбу против православног свештенства, турска влада са очигледним задовољством гледа на ова такмичења, у којима види гаранцију своје мирне владавине међу зараћеним странама. Рецимо и то да поморске снаге које Француска и Енглеска имају у Средоземном мору и на архипелагу умногоме поједностављују задатак својих дејстава на Истоку.
Рецимо на крају да нам пример онога што предузимају и успостављају неправославне цркве у земљи у којој се сматрају туђинским и само толерантним елементом не може послужити као узор, јер тамо јесмо и морамо бити своји, али не као засебна и самостална партија, већ као њен део тесно повезан са целином, чврсто држећи се корена огранка Православне Цркве Васкрса.
И зато, све што сада желимо да предузмемо, да би било успешно, мора да носи печат не неке посебне Руске или Грчке Цркве, већ једне Источне Православне Цркве, а за ово, спољашње испуњење свега што предвиђамо, морамо очигледно оставити места власницима; помозите им нашим надзором, нашим заступништвом, нашим средствима, убедите их својим саветима, приморавајући их да нас препознају као праве покровитеље и пријатеље, једном речју, улијте им потпуно поверење у нас. То је наша права дужност и само тако ћемо успети у започетом послу.
Оснивање конзулата у Јерусалиму, које је сада постало могуће с обзиром на постојање наших паробродних веза са тим регионом, увелико поједностављује задатак наше делатности, а оснивање у овом конзулату сјајне домаће цркве са руским свештенством и на инсистирање интелигентног, ученог и побожног архимандрита, доброг и доброг грчког архимандрита, добро познавајућег и доброг грчког језика, заменио би, ако је могуће, и владику. било какву духовну мисију са наше стране. Само у архимандриту, то већ из искуства знамо, Јерусалимски синод види само по чину себи потчињену личност, којој може, у зависности од околности, помоћи и покровитељство или ометање по свом нахођењу. Он ће на епископа гледати као на супарника, и стога ће настојати да поткопа сваку акцију; у личности само конзула, који је уобичајено и сјајно уређен и има довољно средстава, грчко свештенство ће видети покровитеља и посредника.
Без страха од мешања световног лица у његове чисто духовне интересе, он ће радо слушати његове савете, следити његова упутства и под његовим надзором, посебно ако средства за то долазе од њега, он ће радо прихватити и спровести у дело сва наша предложена побољшања; не треба мислити да грчко свештенство није разумело све предности и сву супериорност институција које су подизали и католици и протестанти, већ којим средствима и под чијим окриљем да се такмиче, чинећи сваки трошак дупло, тј. били дупло већи од онога што јесте.
Ми овде не говоримо а приори, не само на основу закључака, већ из искуства онога што смо заправо видели у Атини. Свештенство Грчке је стајало, можда, на нижем нивоу грубости и нетрпељивости у својим уверењима, непристојности и незнања у свом изгледу у поређењу са оним што видимо сада на Истоку. Оснивање посланичке цркве при царској мисији, стално разумни и успешни избори њених игумана, јединственим примером и честим пријатељским и братским подухватима наших пастира, произвели су упечатљив ефекат у сваком погледу на унапређење и усавршавање овдашњег свештенства. Пример и успешан пример је како можемо да остваримо свој добар циљ. Боље је ићи за њим него тражити нове непознате и тешке путеве. И то не само у Јерусалиму, већ, као што с правом примећујете, у свим центрима источног православља: у Смирни, Бејруту, Александрији и Јанини – треба да почнемо да оснивамо кућно-конзуларне цркве.
Коначно, код куће морамо усмерити наше активности ка прилагођавању алата који могу да делују на предложени циљ, на олакшавање средстава за постизање истог. Нека се нашем Синоду омогући да ступи у сталне и редовне духовне односе са патријаршијским престолима Истока, са Цариградским и Јерусалимским Синодима. Ова веза је неопходна за јединство Источне Православне Цркве. Источни пастири, усред своје вечне борбе са силом која их оптерећује, немају ни слободе времена ни душевног мира да говоре о апстрактним питањима, о унутрашњем или спољашњем васпитању и узвишењу Цркве, али никада неће одбити да прихвате оне мере које томе иду и сталне трудове наше духовне, које ће их постићи, као и грађом власти, никада неће прихватити, чак ни грађом власти само да су им саопштени и прописно понуђени.
У нашим богословијама, темељно изучавање грчког језика, не као мртвог језика у књижевном класичном смислу, већ као говорног и заједничког језика, што је за све свештенство на Истоку, исто изучавање арапског језика – то су први и главни услови успеха, као начин за лаку и личну комуникацију са староседеоцима нашег свештенства међу њиховим представницима. Истовремено, подстичући наше свештенство у свим редовима да приватно посећују и богослуже Св. Понегде се јавља и потреба за новим правцем којим идемо.
Коначно, да бих у неколико речи изразио своје мишљење, рећи ћу да ћемо подизањем руске заставе над нашим предложеним активностима у Палестини изазвати страх и неповерење домаћих домаћина који су наше једине вере, грчког свештенства, сумњу турске владе и опозиције западних сила, које у тим земљама имају ни материјална средства ни снаге које не можемо да заштитимо или не можемо да одржавамо наше институције; комерцијални изговор неће преварити никога: ни пријатеља ни непријатеља - и борба ће почети пре него што и ми будемо имали времена да јој поставимо тему.
Наш природни сарадник за успех у послу који започињемо је грчко свештенство; морамо га учинити извршиоцем наших намера, јер без њега, а још више са његовим отпором, нећемо имати времена да било шта започнемо и остваримо. Довести и натерати га да прихвати ову титулу извођача под нашим разумним вођством је задатак нове политичке улоге коју почињемо да играмо на Истоку. Наш циљ и намера су чисти пред Богом. Бог ће нам помоћи и наше добре подухвате крунисати успехом.
Објављено први пут из комплетног примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 107. К. 6. Д. 28. Л. 76 – 77 вол.
Није ли касније латинска владавина у Цариграду и на Истоку уопште штетила православљу? И да ли је мухамедански јарам ширио хришћанство? – Напомена. Т. И. Филиппова
И.Кх. предвиђао да ће прогони у новије време умногоме смањити број верника. – Напомена. Т. И. Филиппова.
Објављено први пут из комплетног примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 83–91 вол.; белешку је саставио К.К. Зедерхолм. (скраћена копија архиве митрополита Филарета (Дроздова): РГИА. Ф. 831. Оп.. 1. Д. 92. Л. 61–71 књ.). Први пут објавио архиепископ Савва (Тихомиров) из примерка из архиве митрополита Филарета са нетачним приписивањем (видети: Зборник мишљења и приказа Филарета, митрополита московског и коломенског, о просветним и црквено-државним питањима: У 5 томова / Објављено под уредништвом преп. Савва, архиепископа Т.486 Т.486. стр. 462–470).
Представљена је суверену и, по његовом наређењу, дата на разматрање тајном комитету за расколнике. – Напомена. К.К. Зедерхолм
Скраћено [следећа два пасуса]. – Напомена. К.К. Зедерголма.
Одавде до краја додато је по мишљењу и жељи грофа. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Крај [тј. последња реченица пасуса] је промењен. – Напомена. К-Зедерхолм.
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 48 – 58 књ.; белешка коју је саставио К.К. Зедерхолм (нацрт аутограма: ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. 37. Л. 18 – 29).
Свакако су вам потребна два речника: један краћи, најмрачнијих речи, а други потпун. Први није лоше учити у образовним установама. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Предлог да се Свето писмо само појасни приватним исправкама или белешкама изазвао је страх код московског митрополита да би увођење нових речи у словенски текст значило додавање небељеног платна на стару одежду и да би текст Библије учинио шароликим. Овај страх је остављен по страни, па је чак и упозорен захтевом кијевског митрополита да се у исправкама „строго придржава словенског складишта и израза“. Што се тиче идеје да руски превод може да замени тумачење (које Митрополит кијевски намерава да објави засебно), он је такође приметио да би превод захтевао и тумачење; Поред тога, универзални и увек присутни обичај Цркве сматрао је да је сигурније не комбиновати или мешати превод са тумачењем. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 10–17 том: белешка саставила К.К. Зедерхолм (нацрт аутограма: ОР РСЛ. Ф. 188. К. 11. Д. 5. Л. 46–55; копија из архиве канцеларије главног тужиоца: РГИА. Ф. 797. Оп. 28. Одељење 2. чл. 2. Д. 321–2.).
Објављено први пут на основу нацрта аутограма К. К. Зедерхолма: ОР РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 59. Л. 14–16; На бочној страни је белешка оловком: „Предлог Светом Синоду преправио је преп.
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 1–9 вол.; белешку је саставио К.К. Зедерхолм.
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 23–30 рев.; белешку је саставио К.К. Зедерхолм (копија: ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 8–23).
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 31–32 рев.; белешку је саставио К.К. Зедерхолм (нацрт и беле копије са уредничким изменама: ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 28–43; копија из архиве канцеларије главног тужиоца са уредничким изменама: РГИА-Ф. 797. Оп. 28. Одељење 2. 1.7. Д.3.2.
Чак и таква дела модерне грчке књижевности, која су надалеко позната широм Европе, нама, браћи Грцима, нису позната. – Напомена. К. К. Зедерголма.
Не заборавимо да Грци који живе у Санкт Петербургу, Москви и Новоросијској области, у садашњим околностима, остају удаљени од духовног живота своје браће и да је стога за саме овдашње Грке књижевно зближавање Русије и Грчке најважнија, најхитнија потреба. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Неће бити тешко одредити на које се књиге тачно претплатити на основу грчких и немачких часописа, који непрестано указују на било коју књижевну појаву која заслужује посебну пажњу. Ово су са грчког - Аеон, Елпис, Пандора Визонтис, Еванг. Кирикс, Асклопион Агрицултурал итд., а са немачког – Аллгемеине Зеитунг, Реперториум (Леипз), Блаттер фур литерарисцхен Унтерхалтунг аусланд, итд – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Другу и трећу тачку најзгодније би могло постићи посебно друштво, које би за главни задатак имало тобожње књижевно зближавање. У формирању таквог друштва, у његовом финансирању и активном учешћу у њему, Грци који живе овде имају изгледа најбољу прилику да се приближе својој отаџбини и тиме заправо докажу своју љубав према њој, а уједно и захвалност Русији и обележе свој боравак у њој великим општекорисним делом које ће ући у анале народног образовања.
Најзад, крајње је неопходно да царске јавне библиотеке обрате пажњу на тешко вероватан и необјашњив недостатак савремених грчких књига у њој, допуне је и од сада претплате књиге на одељењу модерне грчке књижевности, како световне тако и духовне, у истој потпуности у којој се претплаћују на књиге на другим одељењима. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 18–22; белешку је саставио К.К. Зедерхолм (нацрт аутограма: ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 66–72).
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 58. Л. 75–82 вол.; белешку је саставио К.К. Зедерхолм (нацрт аутограма: ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. 59. Л. 81–96).
Објављено први пут на основу нацрта аутограма К. К. Зедерхолма: ОР РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 59. Л. 28–29 вол.
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Велепродаја. 26. Л. 1 – 38 томова; белешку је саставио К.К. Зедерхолм (нацрт аутограма: ОР РСЛ. Ф. 214. Опт. 25. Л. 1–47).
Овде и испод, поднаслове сам истакао. У тексту напомене, поднаслови се налазе на маргинама документа. – Г Б.
Информација добијена од Министарства иностраних послова о Цариградском црквено-народном сабору саопштена је члановима Светог синода, а мишљења Његовог Високопреосвештенства митрополита новгородског Григорија и Московског Филарета о предложеним трансформацијама достављена су 10. маја 1858. године и 11. јануара 1858. године и 11. јануара99 предата Константном министарству 18. Потом су неки од чланова Црквено-народног Сабора изразили жељу да се сами акти овог Сабора предложе по нахођењу Светог Синода, па је као резултат тога министарству прослеђено мишљење Високопреосвештенства Филарета о овим актима, које су одобрили остали чланови Светог Синода, 18. јуна 2057. године. К.К. Зедерхолм.
Из других информација доступних у Санкт Петербургу није јасно да ли је ова вест потпуно истинита. Оно што је, међутим, извесно јесте да у Савету има више од 20 световних чланова. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Секретар Савета добијаће 30.000 пијастара годишње, а чланови Синода 24.000. - Апп. К.К. Зедерхолм.
У „Правилнику о уређењу Сталног мешовитог савета“ уопште се не помиње финансијска управа цркава ван престонице, па је стога нејасно да ли ће она бити под контролом епархијских савета или не. У овом другом случају, могло би се, по речима Његовог Преосвештенства Филарета, „чудити што је Црквено-народни сабор побркао појмове и запао у супротности са самим собом. Финансијску управу цркава ван престонице оставља под пуном влашћу духовних власти, у складу са апостолским правилима; а финансијску управу престоничких цркава ставља под своју контролу“ (15, 19). – Напомена. К.К. Зедерхолм.
То се не види из аката црквено-народног сабора. Напротив, из гл. 5 ових аката, из чланова 2 и 3, јасно је да само 4 духовна члана Сабора именује Синод, а да световне чланове, којих има 8, бирају цариградски мирјани. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Накнадно се испоставило да су трошкови плата за свештенство требало да буду покривени новим порезима на хришћанско становништво у Турској, а црквена имовина је требало да буде пребачена на располагање Савету свештенства и лаика. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Оно што је овде речено о коришћењу црквене имовине може се подједнако односити и на коришћење предложених нових пореза. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Протест је представљен и прочитан на скупу 20. марта. У њему су изнесени разлози за негодовање Босанаца према вишем свештенству. Показало се да је ова белешка, написана, по кнезу Лобанову, више са страшћу него систематски, имала само спољашњу везу са питањем плате. Састанак је примио к знању овај протест и поновио обећање да ће водити рачуна о заустављању злоупотреба. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Међутим, Сабор је желео само, како се касније испоставило, смену патријарха са председничке функције, а само један од световних чланова, Адосиди, је преко великог везира, који му је био пријатељски настројен, тражио свргавање патријарха са трона и постављење за локумове његовог пријатеља, митрополита Неофитопољског, духовног Сабора црквене цркве. – Напомена. л. Л. Зедерхолм.
Објављено први пут према оригиналу службеника: РГИА. Ф. 832. Он. 1. Д. 113. Л. 4–41 (нацрт аутограма коментара К. К. Зедерхолма. ОР РСЛ. Ф. 188. Царт. 11. Итем 5. Л. 104–155).
Овде и испод, подвлачи К. К. Зедерхолм.
Напомена В.М. Жемчужникова „Православни исток и Русија“, по налогу главног тужиоца А.П. Толстоја, К.К. Зедерхолма, дати су следећи коментари: „Схоластичка избирљивост, сви јеретици, од Арија до данас, призивали су и називали ону непоколебљиву чврстину и тачност у односу на догмате, којима је учење Христово било и чува се у свој својој чистоти, по речи Спаситељевој, да из закона не прође ни јота. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Претпоставка о деловању грчког свештенства после пада Византије је произвољна и потпуно спекулативна. Одувек је уживао духовну превласт на Истоку, али никако због политичког значаја Грка, већ због њихових менталних предности и богословског расположења којим су преовладавали међу целим хришћанским светом, не искључујући Рим (због чега су били први осуђивачи његових новотарија). А у наше време, превласт Грка на Истоку је неопходан услов за очување тамошње Православне Цркве, коју, међу својим безбројним непријатељима, држи на окупу само њено густо, нераскидиво јединство. Да ли је разумно понижавати или слабити најревносније и најспособније браниоце Православља? – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Није било разлога да црквени објекти постану власништво грчког народа, када су првобитно били њихово власништво, као што у Москви Успенска црква припада Русима, иако служи за све православне хришћане. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Нажалост, наша веза са Источном Црквом је, ако не уништена, онда заиста ослабљена. Али то није произашло из потчињености Руске Цркве власти, већ из нашег генерално преферираног познанства са Западом и наше фасцинације његовим образовањем, које нам није дало времена да проучавамо Исток. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Све ове оптужбе захтевају доказе. Угњетавани варварским турским јармом, Грци су били исцрпљени у средствима да спасу своју веру, чије је очување само на њима. И ако је било одступања несрећника од строгости правила, онда је међу огњеним искушењима допуштеним Промисао било толико најсјајнијих подвига неугасивог ревности и мучеништва. Али белешка о томе ћути у свом једностраном правцу. А један неправославни савремени писац са чуђењем сведочи да за време грчког устанка 1821. године, када су градови и цркве рушени огњем и мачем, мучени свештенство и мирјани, ниједан православни хришћанин није откупио свој живот отпадништвом. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Кажу да је, потчинивши се власти, Руска Црква изгубила своју самосталност – живот и унутрашњу снагу. Не! Цркво наша, слава Богу! – задржала свој унутрашњи живот и снагу, а то доказује и следећа чињеница. Руска црква не живи туђим средствима: она се сама у хришћанском свету издржава без помоћи државе. Својим средствима подиже цркве, образује омладину, одржава велику бирократију... и у временима искушења, кроз веру, умножава моралне и материјалне снаге државе. (Ова чињеница, иако наши западни учитељи о томе ћуте када суде о Руској цркви, требало би да има већу тежину од претпоставки наших младих туриста који на руском преносе судове странаца...) „Црквом управља грађанска власт. Али нека истичу бар једну догму коју је Црква променила да би се додворила власти! Не! Руска Црква је до данас остала нетакнута и непромењена.
Насилни напади на ову неприкосновеност изазвали су појаву мученика и смелих оптуживача у Цркви, за шта смо видели многе примере још од времена Петра 1. Црква је, дакле, остала нетакнута, али су се друштво и власт удаљили од Цркве: понекад су показивали непоштовање, а често и равнодушност према црквеном школству и свештенству, а као што је то био случај у европском узору, више није био случај у Цркви, већ у европском узору. све и због своје пристрасности у њему чак ни не разликују добро од лошег. Црква и наше образовано друштво, као паралелне линије, никада се не сусрећу и чак као да све више губе способност разумевања. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
У нацрту коментара на белешку В. Жемчужникова, уместо речи: „Насилни покушаји ове неприкосновености изазвали су појаву мученика и храбрих тужитеља у Цркви, за шта видимо многе примере још од времена Петра 1“, следи: „Насилни покушаји ове неприкосновености изазвали су мученике и Цркву, храбре оптужитеље, под примером Ца, храбрим тужитељима, видимо у чак и под Александром 1, приликом развода В.К.Константина Павловича, и митрополиту Серафиму и архимандриту Фотију, који су успешно осудили протестантизам библијског друштва. (Речи „поводом развода В.К. Константина Павловича” су прецртане, на врху је написано: „поводом венчања неких великодостојника.”) (ОР РСЛ. Ф. 188. Карта. 11. Тачка 5. Л. 108, 127).
ко је то? Све свештенство уопште? Или већину тога? ...Како је лако са нељубазног или лакомисленог суда о грчком свештенству прећи на неправедну осуду свега руског, заборављајући високе примере хришћанске побожности и смирења које нам дају наши пастири! Што се тиче стварних злоупотреба, отворено исповедање греха је похвална ствар, непозвано да се разоткривају греси других је нехришћанско, а изабрати Цркву за предмет часописног проказивања и клевете значи постати попут Хама. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Да ли је дозвољено, имајући у виду злоупотребе које постоје још од апостолских времена и које су неизбежне у људском друштву, да се на овај начин изражавамо о Цркви Христовој, коју апостол Павле назива „Црква славна, без прљавштине и порока“. Такви нетачни и за осуду изрази као што је „поквареност Цркве“ откривају код аутора белешке збрку појмова која је чудна за православног хришћанина. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
У протестантизму нема нових истина које недостају или су недоступне Православљу. Напротив, он је само одбацио, и услед тога, многе истине неопходне за спасење, сачуване од православних, постале су му недоступне, а то је истина о послушности Цркви. Сав протестантизам се састоји од једне Библије, која није непозната православљу, већ је протестанти објашњавају по сопственој вољи, а бескрајно распарчавање протестантских тумачења доказује куда води сама реч Божија без Цркве. Шта је основа за идеју да је потребно образовање и ментални развој да би се привукли протестанти? Да ли они нуде учење узвишеније и апстрактније од гностика и аријанаца које су победоносно осуђивали православни пастири, или иконобораца који су живели у време такозваног средњовековног варварства, или од наших духобора? Чудно је преводити страна мишљења на руски, упркос томе што им противрече догађаји векова и народа. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Успеси западне пропаганде на Истоку су генерално увелико преувеличани. Али као што се дешавало у ранијим временима, тако сада нема разлога да очајавамо у способности да се одупремо њиховом притиску. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Ово је потпуно поштено. Таква веза између црквених и политичких бенефиција не може постојати нигде у неправославним државама, где црквена власт није страна светским, властољубивим типовима и стога изазива противљење власти власти. Нема потребе да се понашамо по угледу на западне силе, на пример Француску (у којој се користи Рима и Париза врло често разилазе), док је код нас, напротив, немогуће замислити случајеве у којима би било од користи да се власт понаша супротно Цркви. Усред народних непогода и искушења, православна вера је родила и дала власти неуништиву снагу, и увек је била и јесте први услов за благостање и унутрашњу снагу државе. У савременој историји Русије видимо да је власт понекад заборављала ову непроменљиву истину: на Истоку је деловала на предлог Европе, противно интересима Васељенске Цркве, а унутар Русије је неким наредбама дубоко узнемирила најбољи део народа и тако поколебала оно на чему је стајала.
Поступци наших владара још од времена Петра 1 могу да изазову сумњу да ли знају какву оданост и захвалност за сваки побожни чин, за сваки хришћански ред осећају милиони најмање браће, непознате, тихе, али које чине ослонац државе. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Није то проблем, већ чињеница да су се због оваквих околности у јерусалимске послове мешала различита одељења, свако са својим омиљеним циљем. Зашто је ствар, сама по себи јасна, збркана, и захтева скромност, подвргнута оговарању друштва, и, можда, већ се проширила у туђине; такав неприкладан публицитет, наравно, може наштетити циљу мисије. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Постоји разлика између мисије (тј. амбасаде) и мисионарске (тј. апостолске проповеди). – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Да није било рата, права сврха боравка архимандрита Порфирија у Јерусалиму и оних са њим била би тихо постигнута, што је послужило као почетак нашег вернијег упознавања Истока и зближавања нашег свештенства са Грком. Брзина у овом питању није се могла очекивати. Само они могу назвати исход несрећним и за њега окривити архимандрита Порфирија, који је у својој машти преувеличао своја упутства. У међувремену, и Министарство иностраних дела и све грађанске власти биле су њиме изузетно задовољне, а тек су духовне власти касније почеле да сумњају у корист његовог даљег боравка тамо, а то је било само незадовољно његовим строгим начином живота, који је могао дати неприкладну представу о нашем свештенству. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Ова рачуница, уобичајена у Латинској Цркви, не слаже се са духом Православља. Изгубили бисмо оно најдрагоценије имање Православља, које чини његову унутрашњу снагу, када бисмо хтели, угледајући се на Европу, да користимо богоугодне и добротворне акције као оруђе властољубивих врста, односно да скрнавимо светињу, прикривајући њоме светске прорачуне. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Упутства Преосвештенству Кирилу и журба његовог одласка нису прошла без грешака, за шта је делом крив и главни тужилац, чији је преглед био следећи. Прво, упутство није јасно указивало на дух општења и љубави, који обједињује све Православне Цркве, и, друго, није посвећена дужна пажња канонским црквеним правилима, која одређују међусобне односе Цркава и јерархија. Могло би се надати да није било посебне потребе да свештенство потврди ова правила. Али како ствари напредују, јасно је да наша мисија не разуме увек сасвим јасно своје, међутим, веома сложене одговорности и односе. Ако се, одступајући од црквених правила, меша у црквене послове у другим патријаршијама и делује одвојено од патријаршијских престола, онда то може довести не до споразума, већ до пораста непријатељства између њих и њихове пастве, до повећаног неповерења према нама код источних јерарха и потом до најтужнијих резултата.
Напротив, мисија ће донети велику корист ако се супротстави западној пропаганди, пружи активну корист Грчкој цркви и, у пријатељском савезу са свештенством, ублажи потребе несрећне пастве и самог свештенства; а све то сачињава жарку жељу Светог Синода, баш као и врховну власт, и главну сврху саме мисије. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Коментари на белешку господина Мансурова су апсолутно поштени. Да је дело господина Мансурова постало познато на Истоку и да су његове мисли стекле многе присталице у Русији и биле спроведене, онда би то могло имати последице које су биле непријатне за оне који су му веровали, а тужне за Русију уопште. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Осим Светог Синода и Министарства спољних послова, црквени послови на Истоку не би требало да буду подложни ничијим утицајима. Интервенција Бродарског друштва и Министарства поморства у њима је погрешна и крајње штетна: може додатно да збуни прилично замршене односе. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Због неспоразума који произилази из иностране терминологије, нашој мисији је придато погрешно значење, а мисија архимандрита Порфирија у Јерусалиму се сматра мисионарском (проповедничком). Ни Грцима ни Русима није пало на памет да преведу православне Грке у руско православље. Али истина је да руска мисија не може узети директно, самостално учешће у црквеним пословима Истока у независности, одвојено од грчког свештенства. Нетачно нам дају пример да нехришћански епископи делују потпуно самостално и независно у Јерусалиму. То је наша предност, што долазимо на Исток без ове непријатељске одвојености и независности за Цркву, што можемо и морамо деловати заједно са грчком јерархијом и, дакле, у некој зависности од ње, одређеној црквеним законима. – Напомена. К.К.Зедерхолм.
Сасвим поштено. После нашег вишевековног повлачења из дела православног Истока, наша Црква се тамо појављује у време када су, више него икада, патријаршијски престоли затрпани непријатељима Православља, који желе: 1) да одвоје Руску Цркву од Источне, 2) Грчку Цркву од словенске и арапске пастве. Али прва од ових намера је уништена мирним боравком нашег епископа у Јерусалиму, а да би се супротставио другој, он мора примером и пријатељским убеђивањем да убеди грчко свештенство да удовољи легитимним захтевима Словена и Арапа и да једногласно одбије западне интриге. Пре свега, морамо водити рачуна о одржавању наших мирних односа са Грчком Црквом. Њиховим кршењем нећемо помирити Грке са Словенима, а сами ћемо још више повећати неред црквених послова. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
У којој мери је то тачно речено је горе. – Напомена. К-К. Зедерхолм.
Такав закључак је сам по себи уништен када се заиста погледа сврха ове мисије, као што је горе наведено. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Без сумње, ово је дело Цркве, олакшано учешћем и помоћи световне власти, као што је то био случај од давнина свих хришћанских сила. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
У којој мери? Да ли је то заиста пре одвајања од власти? – Пријавите се. К.К. Зедерхолм.
Већ смо доказали неправедност ове оптужбе. - Прихватићемо то. К.К. Зедерхолм.
Морамо са највећом прецизношћу знати шта је тачно, у којој мери и из којих разлога је дозвољено или чињено на Истоку, пажљиво размотрити којим средствима и шта се тачно може исправити, и бити крајње опрезни да наше опомене не садрже неозбиљне оптужбе које би само доказивале наше неразумевање невоље у којој се налази и сам грчки клир. – Пријавите се. К.К. Зедерхолм.
Изнад, сам господин Жемчужников каже: „На основу чега руско свештенство може да захтева од Грка уништење таквих злоупотреба које, уз неке модификације, постоје у Русији.“ – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Неопходност и могућност сазивања Сабора у наше време су теме које захтевају дубоко разматрање. Савет је, због своје универзалне важности, ствар од које се, ако успе, може очекивати највећа корист, а иначе највећа фрустрација и штета. Сам Савет мора бити назначен провиђењем; односно мисао о томе мора да се роди и сазре у уму пастира Цркве и преподобног стада. Црквену ствар од примарне важности не могу и не смеју да покрећу људи који, повукавши се у концептима из Цркве, живе истим животом са хетеродоксном Европом и којима је приступачна мисао конгреса, комитета и митинга и није јасна света важност Васељенског сабора. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Али да ли је било примера таквог међусобног увођења њихових епископа у чланове Синода других патријаршија? И да ли је пожељно да се руски епископ нађе међу поданицима Турске, што би у овом случају било непознато? – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Ово се може претпоставити из постојећих примера. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Све што предузимамо у источним патријаршијама мора бити уз њихово знање и сагласност и са великим опрезом. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Латинске сестре милосрднице побуђују у нама неку врсту такмичења и жељу да имамо нешто слично. Али не смемо заборавити да они имају неку врсту значаја и успеха само зато што су свуда авангарда језуита, који су пак изазвани постојањем папе са светском жудњом за моћи. Једном речју, заједнице сестара милосрдница не постоје одвојено и раштркано, већ чине неопходан члан у читавом систему и организацији заснованој на овоземаљској жудњи за влашћу представника цркве. Код нас је немогућа таква мешавина духовног и светског, папа немогућ, језуити немогући. Да ли је онда могуће оснивати ове заједнице код нас, по угледу на Рим, када немамо, не можемо и не треба да имамо оно што их је тамо изазвало и тамо држи? Не поричемо могућност оснивања добротворних заједница у нашој земљи, прожетих љубављу према Христу и ближњима. Али питање у које време, како и којим средствима се то може постићи захтева посебно пажљиво разматрање.
Једно је сигурно: за успостављање такве заједнице био би потребан духовник који би, надахнут љубављу и несебичношћу, пленио и окупљао друге не речју, већ примером. Дакле, немогуће је то учинити по наређењу, као што је немогуће у томе се руководити примером људи друге вере. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
У белешци господина Жемчужникова има много тога праведног и разумног, а још више погрешног и сањивог. Прво долази из његовог побожног и живахног ума и из разговора са људима који се добро разумеју у ствари Истока, а друго - из чињенице да се, као и многи наши сународници, када је почео да разговара о Русији и Православљу, није ослободио западних мисли и страних речи, због којих непрестано види невиђене духове који замагљују или потпуно изобличавају стварну ствар. – Напомена. К.К. Зедерхолм.
Објављено први пут из примерка: ИЛИ РСЛ. Ф. 188. К. 11. Д. 5. Л. 92–103.
Можда ће вас занимати: