Приложения

1. List do T.I. Filippova do K.K. Zederholma 281 Drogi Konstantynie Karłowiczu! Oto zadanie dla Ciebie! Często powtarza się pogląd, że patronat władzy świeckiej nie sprzyja szerzeniu religii, a prześladowania nie utrudniają, a raczej przyczyniają się do jej powodzenia. Idea ta, wywodząca się z tolerancji religijnej, nie znajduje potwierdzenia w historii. Przed Konstantynem Wielkim liczba chrześcijan była oczywiście mniejsza niż po jego chrzcie całego imperium. Patronat arian wzmocnił arianizm, prześladowania arian przyczyniły się do szerzenia się wyznania prawosławnego. Patronat królów nad decyzjami soborów powstrzymał herezje; patronat herezji uciśnionych chrześcijan. Następnie Karol Wielki nawrócił Saksonię mieczem 282. W południowej Francji poprzednicy reformacji waldensów zostali wytępieni ogniem i mieczem. Czesi, którzy przez dwa stulecia walczyli o wolność wyznania, po upadku ich królestwa siłą przyjęli łacinizm. Protestantyzm rozprzestrzeniał się tylko tam, gdzie patronowała mu władza świecka; w Hiszpanii wytępiła go Inkwizycja, we Francji środkami Ludwika XIV, tj. zniszczenie edyktu nantejskiego doprowadziło do takiej sytuacji, że nawet po przywróceniu tolerancji protestanci nie mogli się umocnić. Nie wiem jak Belgia, w jaki sposób i z jakich powodów stała się katolicka. W Anglii przed Canningiem katolicyzm wymierał; po nadaniu mu praw zaczął przyciągać na swoje łono najlepszych ludzi 283. Tutaj! Obliczyłem dla Was wszystko, co przyszło mi do głowy na temat konsekwencji tolerancji i prześladowań. Być może znasz inne podobne przypadki z historii. Zadanie polega na przedstawieniu szeregu tych spraw w kolejności czasowej, ze szczegółowym określeniem osób, czasu, okoliczności; aby żaden błąd nie mógł się wkradać, bo mógłby zostać zawarty w gazecie. Hrabia potrzebuje tego, aby odzwierciedlić fałszywy pogląd, że prześladowania przyczyniają się do szerzenia prześladowanej religii. Prześladowania rodzą męczenników, powodują cuda spowiedzi, dają początek największym triumfom ducha, wyciskają siłę nauczania, ale nie pomnażają wyznawców, są moralnie zbrodnicze, ale osiągnęły i osiągają swój cel, dotykając nawet wiary prawosławnej, gdyż Kościołowi prawosławnemu przekazywana jest tylko prawda, a nie sukces. Gdy już skompilujesz te certyfikaty, wyślij je do mnie. Hrabia powierza to tobie. Petersburg, 15 grudnia 1857 r 2. O schizmatykach z 1858 r. 284 285 Na posiedzeniach komisji wyrażano pogląd, że prześladowania nie zapobiegają, a wręcz przeciwnie, sprzyjają szerzeniu się prześladowanej religii. Historia ta, oparta na nieporozumieniu, zdecydowanie obala tę koncepcję. Wskazano już, że protestantyzm zadomowił się tylko w tych krajach, w których był chroniony przez władzę rządową i nie mógł przedostać się tam, gdzie podjęto przeciwko niemu energiczne kroki. A w średniowieczu niejedna herezja została wykorzeniona w wyniku prześladowań przeciwko niej. Jeśli zarzuci się, że środki inkwizycyjne, choć osiągnęły swój cel, nie przyniosły jednak dobrych skutków i obecnie w żaden sposób nie mogą zostać zatwierdzone, to zauważymy, że nie mówiono o nich jako o usprawiedliwieniu, ale jedynie jako dowód niezaprzeczalnej prawdy, że prześladowanie religii w pełni osiągnęło swój cel. Ale oczywiście sposobu działania Kościoła rzymskiego nie można przytaczać rządowi prawosławnemu ani w celu naśladowania, ani jako przestrogi. Historia chrześcijaństwa na Wschodzie nie tylko dostarcza nam jeszcze wyraźniejszych dowodów na to, że zwalczanie herezji ze strony władzy jest skuteczne i konieczne, ale także w prawie cesarzy bizantyjskich odnajdzie wskazówkę, jakie dokładnie środki mogą przedsięwziąć w tym celu władcy prawosławni; i wreszcie z pism Ojców Świętych oraz z regulaminów Soborów Powszechnych i Lokalnych możemy być przekonani, że takie środki nie tylko nie są sprzeczne z chrześcijaństwem, ale są wręcz obowiązkowe dla królów prawosławnych. Rozprzestrzeniała się ona już w pierwszych wiekach chrześcijaństwa, rzecz jasna, nie poprzez prześladowania, ale pomimo prześladowań, dzięki tkwiącej w niej mocy Bożej. Ale nawet tutaj Opatrzność wybierała czasami na swoje narzędzia nawet niektórych pogańskich cesarzy, którzy swoim pokojowym nastawieniem do chrześcijaństwa w ogromnym stopniu przyczynili się do jego sukcesów. Wręcz przeciwnie, chociaż prześladowcy nie mogli zniszczyć wiary Chrystusa, często i bardzo znacząco powstrzymywali jej szerzenie się. Wreszcie, wraz z triumfem Kościoła za panowania Konstantyna Wielkiego, wszystkie siły władzy, skierowane dotychczas przeciwko Kościołowi, zostały zwrócone w stronę ochrony jego wewnętrznego i zewnętrznego dobrobytu. Pomogli jej cesarze chrześcijańscy, usuwając pozostałości bałwochwalstwa i usuwając heretyków. Gdy zdarzało się, że herezje znajdowały patronów w samych królach, wówczas rosły one tak, że np. gdy św. Grzegorza Teologa w całym Konstantynopolu pozostała tylko jedna kaplica prawosławna, a potem, przy pomocy cesarzy prawosławnych, heretycy zachowali jedną kaplicę. Ogólnie rzecz biorąc, pomoc królów w decyzjach soborów powstrzymywała herezje, a wręcz przeciwnie, patronat nad herezjami uciskał chrześcijaństwo. Cesarze, którzy patronowali obrazoburcom, oburzyli cały Kościół i dopiero wtedy na nowo zapanował w nim powszechny pokój, a ikonoklastyczna herezja została stłumiona, gdy sami królowie i królowe zaczęli energicznie to promować. Czy późniejsze panowanie łaciny w Konstantynopolu i w ogóle na Wschodzie nie zaszkodziło prawosławiu? I czy jarzmo mahometańskie rzeczywiście przyczyniło się do jego szerzenia się? Czyż teraz, gdy przeciwnicy Kościoła swobodnie wciągają słabych w herezje i schizmę, nie jest to bezpośrednią konsekwencją wzmożonego łagodzenia schizmy ze strony lokalnych władz niższych, przy obojętności i braku mecenatu wiary, często ze strony najwyższych? Czy jest możliwe, że nasza Ojczyzna dobrowolnie postawi się w sytuacji, w której niefortunne okoliczności mimowolnie postawiły Wschód? Bardzo pouczające jest przyjrzenie się bliżej prawom wydanym przeciwko poganom i heretykom przez Konstantyna Wielkiego i jego następców Teodozjusza, Justyniana i innych pobożnych cesarzy. Kiedy chrześcijaństwo zatriumfowało, pogańscy kapłani, oczywiście, nie mogli już pozostać przy swoich dawnych zaletach, ale ponadto wszyscy poganie zostali pozbawieni dostępu do najwyższych stanowisk honorowych i dworskich, jako tych, które zwiększałyby ich wpływ na lud. Nakazano miażdżyć bożki, burzyć świątynie lub zamieniać je w kościoły chrześcijańskie lub zamykać je, zakazując wstępu do nich, pod groźbą surowej kary, surowo zabraniano składania ofiar i w ogóle pogańskich rytuałów, a tym, którzy na nowo powrócili do kultu pogańskiego, grożono karą. Surowość tych środków wynikała z jasnej świadomości, że bez niej niemożliwe byłoby uratowanie wiernych przed ustawiczną pokusą. Dlatego błogosławiony Augustyn, wspominając o prawach, które miały wykorzenić pogańskie rytuały, mówi: „Oczywiście nie ma wśród nas nikogo, kto by tych praw nie aprobował”. A w odniesieniu do heretyków cesarze pamiętali, że „matka musi zlitować się nad swoimi dziećmi i chronić je, i że byłaby bezlitosna i okrutna, gdyby chroniąc wilki, zniszczyła owce”. Wybierając środki ochrony wiernych przed herezjami, pobożni cesarze brali pod uwagę okoliczności: stosowali rozważne, ale stanowcze środki, aby przekonać zgubionych, a w przypadku oporu i przemocy nie rozciągali surowości na wszystkich, ale tylko na głównych fałszywych nauczycieli i w ogóle nie podejmowali niczego, co nie przyniosłoby korzyści, a jedynie jeszcze bardziej rozgoryczyłoby przeciwników. Heretycy podlegali karze śmierci dopiero wtedy, gdy osiągnęli punkt gwałtownego oporu wobec władzy lub zbrodnię przeciwko samej naturze. Ogólnie rzecz biorąc, pobożni cesarze pamiętali powiedzenie świętych ojców, że heretyka nie należy zabijać, ale poprawiać. Główne prawa wydane przez cesarzy w celu ochrony prawosławia i ograniczenia heretyków były następujące. Spotkania heretyckie były surowo zabronione, a ci, którzy łamali ten zakaz, podlegali wydaleniu lub karze. Heretykom zakazano budowy kościołów, a domy, w których się gromadzili, zostały skonfiskowane. Heretykom zakazano wyświęcania kogokolwiek na biskupa, kapłana lub diakona. Ze szczególną surowością traktowano tych, którzy uwodzili innych. Fałszywym kapłanom groziły surowe kary, wydalenia lub wygnania. Specjalne prawa chroniły tych chrześcijan, którzy mieli heretyków wśród swoich krewnych. Heretycy nie mieli prawa ani testamentowo przekazywać swoich majątków innym, ani przyjmować tego, co zostało im przekazane. Wyznawcy niektórych sekt (na przykład Manichejczycy), a w niektórych przypadkach tymczasowo wszyscy heretycy w ogóle zostali wypędzeni lub ukarani. Tylko jeden cesarz pod pretekstem, że wiara nie toleruje przymusu, zniósł wszelkie prawa wobec heretyków, zwrócił wygnańców i porównał ich w prawach z prawosławnymi. To był Julian Apostata. Z wyjątkiem niego wszyscy cesarze byli świadomi pożytków i konieczności praw chroniących wiarę prawosławną i prawosławnych. Rozumiejąc, że prawa należy nie tylko wydawać, ale i wykonywać, i widząc szkody i niebezpieczeństwa wynikające z bezprawnego i samolubnego pobłażania niektórym władcom wobec heretyków, cesarze ustalili surową karę i pozbawienie urzędu władców i sędziów za odstępstwo od tych praw; sami dali przykład gorliwości dla prawosławia. Prawo zabraniało heretykom zwracania się do nich osobiście i zawracania im głowy prośbami. Jednocześnie cesarze chronili czystość moralności publicznej, zabraniając okularów w święta itp., zdając sobie jednak sprawę, że pomoc rządu jest wprawdzie konieczna i istotna, ale nie jedyny warunek afirmacji wiary. Podczas gdy władcy za pomocą różnych praw próbowali doprowadzić do jedności z Kościołem tych, którzy byli wyalienowani, pasterze Kościoła nie przestawali napominać i nauczać zgubionych. "Gdyby heretycy - pisze bł. Augustyn w liście do Wincentego - "bali się jedynie praw państwowych, a nie byli nauczani, to mogłoby się to wydawać niesprawiedliwością i przemocą. A gdyby tylko byli nauczani, ale jednocześnie nie bali się prawa, to wśród nich nawyki zatwardziałe sztywnością byłyby słabo zachęcane do wejścia na drogę zbawienia. Do pożytecznej bojaźni dodano jednak zbawienne pouczenie, tak że nie tylko światło prawdy wypędzi ciemność błędu, ale także kajdany złych nawyków łamane są siłą strachu. Ja sam byłem wcześniej zdania, że nie należy stosować żadnych zewnętrznych bodźców do jedności z Kościołem i że trzeba działać jedynie słowami, walczyć samym rozumem i zwyciężać dowodami, abyśmy nie mieli fałszywych prawosławnych w tych właśnie ludziach, którzy wcześniej byli jawnymi heretykami. Jednak to moje zdanie było kwestionowane nie słowami, ale faktami. Wielu powstrzymywało się z powodu przyzwyczajenia lub zaniedbania. Wielu uważało, że nie ma różnicy, czy ktoś należy do prawosławia, czy nie, i pozostaje w herezji, bo się w niej urodził i nikt go nie zachęcał do przejścia na prawosławie. Wszyscy oni zostali zwróceni na łono Kościoła przez prawa wydane przeciwko heretykom, a ci, których bezpieczeństwo zaniedbało, nawrócili się pod opieką Kościoła i rządu za nich i teraz obchodzą swoje nawrócenie jako najjaśniejsze święto. Niech więc królowie ziemi służą Chrystusowi, ustanawiając także prawa oparte na naukach Chrystusa”. „Lepiej jest” – stwierdza w innym liście ten sam nauczyciel Kościoła, „lepiej oczywiście (kto wątpi?) prowadzić ludzi do prawdziwej pobożności poprzez samo nauczanie, a nie motywować ich strachem przed karą. Ale tylko dlatego, że niektórzy ludzie są lepsi, nie należy zaniedbywać tych, którzy nie są. Doświadczenie pokazuje, że dla wielu osób przydatne było najpierw poddanie się strachowi, aby później mogli się czegoś nauczyć lub faktycznie zastosować w słowach to, czego się nauczyli. Oczywiście lepsi są ci, którymi kieruje miłość, ale tych, których koryguje strach, jest więcej. Nie każdy, kto nas oszczędza, jest naszym przyjacielem i nie każdy, kto nas nie oszczędza, jest naszym wrogiem. Kto może nas kochać bardziej niż Bóg? Jednak nie przestaje nas nie tylko delikatnie uczyć, ale także zbawiennie pocieszać. Czasem złodziej, posypując jedzeniem, wywabia je ze stada, a czasem pasterz, bijąc biczem, zagania błąkające się owce do stada. Gdybyśmy zaniedbali i tolerowali tych, którzy byli naszymi zaciekłymi wrogami i którzy niepokoili nasz świat wszelkiego rodzaju przemocą i oszustwem, gdybyśmy nie wymyślili niczego, co mogłoby ich przestraszyć i skorygować, wtedy naprawdę odpłacalibyśmy złem za zło. Gdyby ktoś, widząc swego wroga biegnącego w gorączce i nieprzytomności do otchłani, nie chwycił go i nie związał, ale pozwolił mu uciec, czyż nie odpłaciłby mu złem za zło? Ilu heretyków po swoim nawróceniu przeklinało swoje poprzednie życie i żałosne błędy, podczas gdy surowe prawa doprowadzały ich do zbawczej świadomości? Niektórym te prawa nie przyniosły korzyści, ale czy należy porzucić medycynę, ponieważ szaleństwo niektórych jest nieuleczalne? Ci, którzy nie chcą widzieć praw przeciwko ich niegodziwości, mówią, że apostołowie nie prosili o pomoc ziemskich królów. Kto tak mówi, zapomina, że ​​wtedy były inne czasy i że wszystko powinno się dziać w swoim czasie. Który bowiem cesarz uwierzył wówczas w Chrystusa i chciał Mu służyć, wydając prawa sprzyjające pobożności i przeciwstawiające się bezbożności? Wtedy spełniło się inne prorocze powiedzenie: "Narody się zachwiały, a lud uczył się na próżno. Zgromadzili się królowie ziemi i książęta przeciwko Panu i przeciwko Jego Chrystusowi" (Ps. 2:1 - 2). Wtedy to, co zostało powiedziane w tym samym psalmie nieco niżej, nie zostało jeszcze wprowadzone w życie: "A teraz królowie rozumieją: bądźcie ukarani przez wszystkich, którzy sędziują ziemię. Pracujcie dla Pana z bojaźnią i radujcie się w Nim ze drżeniem." Jak więc królowie mogą służyć Bogu ze strachem, jeśli nie zabraniając i karząc z pobożną surowością to, co jest sprzeczne z przykazaniami Pana? Inaczej bowiem król służy Bogu jako człowiek, a inaczej jako król. Jako człowiek służy Bogu, prowadząc życie chrześcijańskie; ale ponieważ jest także królem, służy Bogu, ustanawiając prawa nakazujące to, co sprawiedliwe, i zabraniając tego, co jest temu przeciwne, z przyzwoitą surowością. W ten sposób Ezechiasz służył Panu (2 Król. 18:4), który niszczył gaje dębowe i pogańskie świątynie. W ten sposób królowie służą Panu, gdy na chwałę Bożą czynią to, co mogą czynić jedynie jako królowie. Żadna rozsądna osoba nie odważyłaby się powiedzieć królom, że nie obchodzi ich, czy ich poddani są cnotliwi czy zdeprawowani; Któż poza szaleńcem może im powiedzieć: „Nie martwcie się, bez względu na to, w jakim stanie jest Kościół Pański w waszym stanie – czy cieszy się światem, czy też cierpi nieszczęścia ze strony swoich wrogów, pobożność i niegodziwość jego poddanych nie podlega waszemu badaniu”. Pasterze kościelni proszą o pomoc cesarzy chrześcijańskich, nie mszcząc się, ale chroniąc powierzone im stada. Jeśli tego nie zrobili, należy ich potępić za zaniedbanie. Apostoł Paweł bowiem nie troszczył się o własne życie, ale o Kościół Boży, gdy dowiedział się o spisku sporządzonym przeciwko niemu, uciekł się do pomocy tysiąca. Opierając się na tych wszystkich argumentach, św. Augustyn stwierdza: „Wydaje mi się, że nie ma sensu poskramiać i korygować heretyków za pośrednictwem autorytetów ustanowionych przez Boga”. A skoro apostoł mówi, że „nie ma władzy, jak tylko od Boga”, to bez wątpienia, gdy królowie udzielają pomocy Kościołowi, ta pomoc dla nas jest w imię Pana, który stworzył niebo i ziemię. Oprócz św. Augustyna można przytoczyć także świadectwo św. Jana Chryzostoma, który radził zniszczyć zgromadzenia heretyków, św. Józefa Wołockiego oraz świadectwo wielu innych świętych ojców. Przejdźmy do regulaminów Soborów Ekumenicznych i Lokalnych. Święci Ojcowie Soboru w Kartaginie (którego regulamin został zatwierdzony przez VI i VII Sobór Powszechny) postanowili poprosić królów dla dobra o wykorzenienie pozostałości bałwochwalstwa, zniszczenie bożków, zniszczenie świątyń, zakaz pogańskich świąt i w ogóle o wszystko, co uznają za przydatne przeciwko heretykom i Hellenom oraz przeciwko ich przesądom (prawa 69, 71, 95, 120); za przyzwoite uważa się także zwrócenie się do zwierzchników regionów o pomoc wspólnej matki, Kościoła katolickiego, w walce z heretykami (Reguła 78). Ten sam Sobór Kartaginy na mocy reguły 59 i 6 reguły ekumenicznej 23, Antiochii 5 i 11 oraz reguły Konstantynopola 9 zdecydował: „Ci, którzy naruszają porządek kościelny, powinni zostać mimowolnie usunięci z panującego miasta; ci, którzy wywołują oburzenie i bunt w Kościele i nie chcą poddać się potulnym napomnieniom pastorów kościelnych, aby jako buntownicy nawrócili się na porządek władzy świeckiej”. W ramach stu czwartej reguły Soboru Kartagińskiego postanowiono zwrócić się do pobożnych królów Arkadiusza i Honoriusza o przywrócenie prawa Teodozjusza Wielkiego dotyczącego pobierania 10 funtów złota od heretyków wyświęcających i wyświęcających, a także zakazującego heretykom przekazywania lub przyjmowania czegokolwiek na podstawie testamentu. "Królewska miłość do ludzkości", mówi się, "powinna zadbać o to, aby Kościół katolicki, który zrodził Chrystusa i wychował go mocą wiary, był chroniony przez ich opatrzność. Przed wściekłością odstępców prosimy Cię o pomoc Bożą, nie nadzwyczajną i nie obcą Pismu Świętemu. Apostoł Paweł bowiem, jak pokazują prawdziwe Dzieje Apostolskie, zwyciężył współudział nieporządnych ludzi pomocą wojskową". Cała historia Kościoła pełna jest przykładów świętych zachęcających cesarzy do działania na rzecz Kościoła 286. Wszystkim obrońcom i wspólnikom prawosławia, którzy pracowali, Święty Kościół Chrystusowy tworzy coroczną pamiątkę i głosi wieczną pamięć prawosławnym greckim królom Teodozjuszowi Młodszemu, Justynianowi i innym, i uroczyście wspominając tych, którzy pracowali w pobożności, przedstawia to wszystkim swoim dzieciom o imieniu Chrystus do naśladowania i wychwala wyczyny tych, którzy teraz zbawiają Prawosławie potwierdza, że ​​przez wiarę i cnotę przygotowuje się do wiecznej szczęśliwości. W naszej ojczyźnie, w której najpobożniejsi carowie są najwyższymi obrońcami i stróżami prawosławia oraz wszelkiego rodzaju dekanatów w Kościele Świętym (podstawowe prawa Imperium Rosyjskiego), jak inaczej ich rząd może zastosować się do tej podstawowej zasady, która istniała od początku, jeśli nie przeciwdziałając schizmie środkami, które zawsze podejmowali carowie prawosławni, a które są aprobowane i chwalone przez Cerkiew prawosławną? 287 I nie dajmy się niepokoić myśli, że przykład Europy zobowiązuje nas, w imię tolerancji religijnej, do niepodejmowania jakichkolwiek działań przeciwko schizmatykom. Natomiast w państwach europejskich tolerancja religijna oznacza, że ​​katolicy tolerują protestantów, a protestanci tolerują katolików, i to nie bez ograniczeń: na przykład we Włoszech protestanci, a w Szwecji katolicy, jak wiemy, nie cieszą się tymi samymi prawami, co ogół społeczeństwa. W stosunku do nowszych lub tajnych, a przez to nieuznanych sekt, nie ma takiej tolerancji, jakiej życzą sobie patroni schizmy w żadnym państwie europejskim, z wyjątkiem Mołdawii i Wołoszczyzny, z których nie musimy brać przykładu 288. W kwestii przekładu Biblii na język rosyjski dwie przeciwstawne opinie wyrazili dwaj metropolici o tej samej nazwie – Moskwa i Kijów. Pożyteczne i odważne byłoby przedstawienie nowych rozważań na temat omawianej przez dwóch arcypasterzy, których cała Rosja czci jako świętych Bożych. Ale już sama różnica zdań między nimi wymaga dyskusji. Co więcej, nie można nie zwrócić uwagi na fakt, że wiele istotnych postanowień biskupa kijowskiego pozostało bez obalenia, a nawet sprzeciwu. Zamiłowanie do obcości i nowości doprowadziło społeczeństwo rosyjskie do tego stopnia, że ​​język rosyjski stał się dla wielu jakby obcy, a język kościelny jest niemal całkowicie niezrozumiały. W rezultacie wielu Rosjan słabo rozumie zarówno nabożeństwa kościelne, jak i Pismo Święte przekazywane nam w języku cerkiewno-słowiańskim. Nie da się przejść obojętnie obok tej smutnej sytuacji. Biskup kijowski oferuje środki, które potrafią uderzyć zło u samych podstaw. Wskazał na niezaprzeczalną prawdę, że przede wszystkim zrozumienie Pisma Świętego, oprócz częstego i uważnego jego czytania, wymaga pilnego uczęszczania do kościoła i uważnego słuchania odprawianej w nim nabożeństwa, że bez zachowania tych warunków, nawet w języku rosyjskim, słowo Boże będzie ledwo zrozumiałe, a jeśli będą przestrzegane, wszyscy zrozumieją wszystko, co konieczne dla zbudowania wiernych do ich wiecznego zbawienia, że wreszcie dla tych, którzy chcą osiągnąć lepsze zrozumienie Pisma Świętego, Pismo Święte Pisma są konieczne, z wyjątkiem wielkiej pilności, modlitwy i zadawania pytań pastorom kościoła. A żeby sam język św. Pismo Święte nie było przeszkodą w jego zrozumieniu; biskup kijowski zwrócił uwagę na pilną potrzebę pilnej nauki języka słowiańskiego we wszystkich naszych szkołach duchowych i świeckich. I rzeczywiście, skoro uczą się języków obcych, które służą jedynie życiu lokalnemu i próżności tych, którzy chcą popisywać się swoją wiedzą, to jak tu nie uczyć języka, w którym na naszej Rusi zapisana jest nauka o zbawieniu wiecznym? I żeby to ułatwić, Eminencja Kijowska proponuje, po pierwsze, wydawanie elementarzy słowiańsko-rosyjskich, z których Rosjanie od najmłodszych lat uczyliby się czytać po słowiańsku i rozumieć to, co czytają, po drugie, dla tych, którzy nie znają języka słowiańskiego, skompilowali i opublikowali słowniki słowiańsko-rosyjskie 290, po trzecie, wraz z nowymi wydaniami Biblii, wprowadzili prywatne korekty szczególnie niejasnych fragmentów lub wyjaśnili je notatkami pod wierszem, a wreszcie skompilowali dla ludu i opublikować jak najkrótszą interpretację całego Pisma Świętego, wybranego spośród Ojców Kościoła. Wszystkie trudności, jakie obecnie istnieją w rozumieniu kultu i Najświętszego. Pismo Święte zostałoby odrzucone przez dokładne wykonanie środków zaproponowanych przez metropolitę kijowskiego; ich zasadność może być tym mniej wątpliwa, że ​​metropolita moskiewski nie zgłosił do nich żadnego sprzeciwu, uznając w ten sposób w milczeniu ich sprawiedliwość 291 . Jeśli przy obecnym kierunku życia społecznego większość odrzuci radę Biskupa Kijowskiego, a wskazana przez niego droga wydaje się niewygodna i trudna, to przy okazji przypomnijmy sobie słowa Zbawiciela: „Pamiętajcie o wąskiej bramie... że wąska brama i wąska ścieżka prowadzą do brzucha, a mało ich można znaleźć” (Mt 7, 3-14). Ponadto tłumaczenie rosyjskie zaproponowane dla wygody zrozumienia Pisma Świętego wiąże się z innego rodzaju i dużymi niedogodnościami i trudnościami, na które zwrócił uwagę metropolita kijowski, a którym nie zaprzeczają obrońcy tłumaczenia rosyjskiego. 1. Niezrozumiałość języka słowiańskiego dla wielu ma dwie główne konsekwencje: po pierwsze niezrozumienie nabożeństw, a po drugie niezrozumienie Pisma Świętego. Przeciwko obu kierują się działania metropolity kijowskiego. Tłumaczenie rosyjskie, eliminując drugą niedogodność, nie tylko nie zniszczyłoby pierwszej, ale wręcz nieuchronnie ją zwiększyło. Jeżeli, jak twierdzi biskup moskiewski, używanie języka słowiańskiego w nabożeństwach rzeczywiście zaczęło zachęcać do studiowania dialektu słowiańskiego, wówczas tłumaczenie na język rosyjski stałoby się niepotrzebne. Ale nie można nie wyobrazić sobie, że jeśli bez rosyjskiego tłumaczenia Biblii liturgiczne użycie dialektu słowiańskiego nie skłoniło społeczeństwa do nauki słowiańskiego, to z jakiego powodu można przypuszczać, że stanie się to z tłumaczeniem rosyjskim, które wręcz przeciwnie, umożliwiłoby jeszcze więcej bez języka słowiańskiego? Ważność tej uwagi uznaje także metropolita moskiewski. Mówiąc o sprzedaży wielu egzemplarzy Nowego Testamentu z drukarni kijowskiej, dodaje: „Gdy nie ma języka rosyjskiego, trzeba kupić słowiański Nowy Testament, żeby nie pozostać zupełnie bez świętych ksiąg”. Oznacza to, że gdy pojawi się tłumaczenie na język rosyjski, nie będzie już takiej potrzeby i wielu, którzy wcześniej czytali Pismo Święte w języku słowiańskim, zacznie je czytać po rosyjsku. „Tłumaczenie rosyjskie” – mówi metropolita moskiewski – „jest zaprojektowane, aby nie było już potrzeby studiowania nieznanego dialektu i aby ci, którzy nie mogą codziennie być obecni na nabożeństwach, gdy otwiera się świętą księgę bez specjalnego przeszkolenia, rozumieli jej język jak zwykle dla nich”. Te słowa metropolity moskiewskiego każą przyjąć, że uznaje on aktualność następującej prawdy wyrażonej przez metropolitę kijowskiego: „Przekład rosyjski wyprze język słowiański, który nie jest już całkiem obcy wykształconym naszym rodakom, dla których sama cerkiewno-słowiańska służba Boża, stanowiąca główny, najpewniejszy i najpewniejszy środek dla wszystkich synów Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, może w końcu stać się niezrozumiała dla ich zbudowania w wierze i pobożności”. Tym samym rosyjskie tłumaczenie Biblii sprawi, że język słowiański stanie się mniej potrzebny, legitymizuje jego nieznajomość, a same wysiłki mające na celu ułatwienie zrozumienia słowa Bożego w domowym czytaniu utrudnią zrozumienie tego samego słowa Bożego głoszonego w kościele. Kto odważy się powiedzieć, że czytanie w domu jest ważniejsze niż nabożeństwa w kościele? Jeżeli język słowiański jest niezrozumiały i powinien takim pozostać, to jak można pozostawić kult w niezrozumiałym języku? A jeśli tłumaczenie nabożeństwa wiąże się z trudnościami nie do pokonania, to początkiem tych trudności będzie rosyjskie tłumaczenie Biblii. Po tym tłumaczeniu albo usługa będzie niezrozumiała, albo trzeba będzie ją przetłumaczyć na język rosyjski. Obydwa są niebezpieczne. 2. Dzięki nowemu przekładowi Biblii zostanie zerwana jedność naszej jedności z innymi słowiańskimi Kościołami prawosławnymi, utrzymywana właśnie przez to, że mamy Biblię i oddajemy cześć w tym samym języku. Słuszności tej obawy nie równoważy uwaga, że ​​w przyszłości, tak jak obecnie, będziemy odprawiać nabożeństwa w tym samym języku, co Kościoły słowiańskie. Na razie jednoczą nas ze Słowianami zarówno nabożeństwa Boże, jak i Biblia, i oczywiście połączenie osłabnie, jeśli zjednoczy nas jedno nabożeństwo Boże i jeśli właśnie to nabożeństwo stanie się dla nas coraz bardziej niezrozumiałe. Zatem nowe tłumaczenie grozi nam podwójnym zerwaniem i rozbiciem: po pierwsze, rozdziałem między słowem Bożym głoszonym w kościele a słowem Bożym czytanym w domu, między kultem kościelnym a domem, któremu w końcu można dać pierwszeństwo temu drugiemu, co jest sprzeczne z pierwotnym nauczaniem Cerkwi prawosławnej; i po drugie, oddzielenie od Słowian tego samego plemienia i tej samej wiary, od których się odsuniemy, oddalając się od wspólnego nam języka kościelnego. 3. Nie ulega wątpliwości, że dialekt rosyjski nie jest w stanie przekazać Pisma Świętego z całą mocą i wiernością, jakie wyróżniają tłumaczenie słowiańskie. Nie sposób zgodzić się z faktem, że dialekt rosyjski ma pod dostatkiem języka słowiańskiego i dodaje do niego swoje bogactwo. W języku rosyjskim, jak powszechnie wiadomo, brakuje wiele tego, co jest w języku słowiańskim i tego, czego dokładnie potrzeba do tłumaczenia Pisma Świętego. Jeśli w języku rosyjskim są pewne wyrażenia, których brakuje w języku słowiańskim, to oczywiście takie, które odnoszą się nie do Boskich prawd wiary, ale do innych dziedzin ludzkiej wiedzy. Nie wolno nam zapominać, że nie tylko z powodu obcych słów, ale jeszcze bardziej z napływu fałszywych opinii i przewrotnych nauk, a także z wewnętrznej deprawacji społeczeństwa mówiącego po rosyjsku, sam język uległ degradacji i w porównaniu ze słowiańskim stał się mniej zdolny do wyrażania wysokich prawd. Tłumaczenie kanonów liturgicznych wydane przez błogosławionej pamięci metropolity Nikanora, do którego nawiązuje metropolita moskiewski, może jedynie potwierdzić opinię o nieadekwatności języka rosyjskiego i niedogodnościach związanych z rosyjskim tłumaczeniem ksiąg św. Każdy, kto przeczyta to tłumaczenie, zgodzi się z tym, a sam metropolita Nikanor zgodził się, wstrzymując jego sprzedaż. 4. Rosyjskie tłumaczenie Biblii byłoby przedsięwzięciem bez precedensu w historii Kościoła, zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu. Języki hebrajski, grecki i słowiański zmieniły się znacząco na przestrzeni czasu i odeszły od języka, w którym pierwotnie spisano Pismo Święte. Nie można udowodnić, że żydowski język kościelny jest dla Żydów, a grecki dla współczesnych Greków lub innych ludów słowiańskich; język cerkiewno-słowiański jest nam bardziej zrozumiały i bliski niż język słowiański. Jednak do tej pory Kościół Święty ani dla Żydów, ani dla Słowian nie pozwolił na drugie tłumaczenie na nowy, zmieniony, popularny dialekt. „Święci prorocy i apostołowie pisali święte księgi w naturalnym i powszechnym języku ludów, do których pierwotnie miały one dotrzeć”. Z pewnością. Ale dla narodów słowiańskich zatem i dla nas Pismo Święte zostało przetłumaczone na język słowiański, który jest dla nas naturalny, dotychczas powszechnie używany wśród nas na wszystkich spotkaniach kościelnych i nie można powiedzieć, że jest niezrozumiały dla Rosjan nawet poza spotkaniami kościelnymi. Co innego tłumaczenie na język całego ludu tego samego plemienia, taki jak grecki, słowiański, łaciński, gruziński itd., który jest całkowicie zgodny ze sposobami Opatrzności Bożej i został przez Niego ułożony. Ale inną sprawą jest tłumaczenie na prywatny dialekt ludu tego samego plemienia, drugie tłumaczenie dla ludu, który ma już Pismo Święte w dostępnym dla siebie języku, co, powtarzamy, jest bezprecedensowe w historii Kościoła. Trudno sprzeciwić się tym uwagom, a metropolita moskiewski swoim milczeniem potwierdził ich słuszność. Na pytanie metropolity kijowskiego: „jeśli przetłumaczymy św. Pisma Świętego na gwarę rosyjską, to dlaczego nie przetłumaczyć go później na gwarę małorosyjską, na gwarę białoruską itp.”, metropolita moskiewski odpowiada, co następuje: „Ponieważ gwara małorosyjska i gwara białoruska są dialektami niewielkiej mniejszości i słabo wykształconej, bo wielu (ale nie wszyscy) Małorusjan i Białorusinów rozumie gwarę rosyjską i potrafi w niej czytać Pismo Święte, wreszcie dla jedności Kościoła i jest to bardziej pożyteczne dla ludności cywilnej dla jednego Rosjanina dialekt ma dominować w Małej Rusi.” Można temu zarzucić, że jeśli zależy nam na publicznej dostępności Pisma Świętego, to powinniśmy uznać prawa słabo wykształconej mniejszości, do której zalicza się kilka milionów osób, dla których nasz język rosyjski jest równie niezrozumiały jak język kościelny. Jeśli zależy nam na jedności Kościoła, to bardziej pożyteczne jest, aby jedna gwara słowiańska była używana zarówno wśród Słowian, jak i wśród nas, w nabożeństwach kościelnych i w czytaniu domowym. 5. O tym, że zamierzone tłumaczenie Biblii jest przedsięwzięciem bezprecedensowym w historii Kościoła, świadczą także środki zaproponowane do jego realizacji. „Tłumaczenie rosyjskie – czytamy w notatce w tej sprawie – „zostanie po raz pierwszy opublikowane w jednym z periodyków wydziału kościelnego, dzięki czemu łatwiej będzie doszukać się sądów na jego temat i wykorzystać je do ulepszenia tłumaczenia”. „Od tłumaczenia Nowego Testamentu na dialekt rosyjski” – powiedziano tam – „jak od pierwszego tego rodzaju doświadczenia nie można było wymagać całkowitej doskonałości”. Metropolita kijowski słusznie sprzeciwił się temu, twierdząc, że dla Boskiego znaczenia Najświętszego jest nieprzyzwoite i niebezpieczne przekazywanie do publicznej lektury niedojrzałych doświadczeń związanych z jego tłumaczeniem, a następnie prowokowanie do osądów na ten temat u wszystkich, którzy czytają, że nie tak powstały słynne starożytne tłumaczenia: tłumaczenie lat siedemdziesiątych, nasze tłumaczenie słowiańskie, a nawet łacina. Czy rzeczywiście starożytne tłumaczenia zawierały początkowo tego rodzaju nieprawidłowości, jakie można wskazać w rosyjskim tłumaczeniu Nowego Testamentu? Czy ich wierność oryginałowi i prawosławnemu nauczaniu Kościoła pojawiła się później, jako owoc „postępu”? I czy przedsiębiorstwo jest bezpieczne w oparciu o kontrowersyjną ideę postępu, w którą wielu wierzy, ale w którą bardzo dopuszczalne jest wątpienie? 6. Trudność i niedogodności związane z nowym tłumaczeniem ujawniły w praktyce pierwsze doświadczenia z Rosją. Rozpoczęte przez nas tłumaczenie Pisma Świętego zostało wstrzymane z powodów, które choć nie zostały oficjalnie ogłoszone, były niewątpliwie ważne. Jeżeli już wcześniej ksiądz Filaret z Kijowa oceniał tę sprawę inaczej, to nie można zakładać, że bez ważnych powodów wyrzeknie się swojej dotychczasowej opinii, a zatem można mu w pełni zaufać jako osobie, która zna najpierw jedną, potem drugą stronę sprawy. 7. Biskup kijowski, wyraźnie świadomy trudności i wagi planowanej sprawy, wyraził w końcu pogląd, że nie da się jej rozpocząć bez uprzedniej konsultacji i porozumienia z Kościołem greckim. Do tej kwestii zgłoszono trzy zastrzeżenia. Po pierwsze: takie komunikowanie nie jest konieczne, gdyż tak jak pisma Ojców Świętych, zgodnie z potrzebami Kościoła rosyjskiego, są tłumaczone na język rosyjski do czytania domowego, bez konieczności porozumiewania się z Kościołem greckim, tak samo można podjąć się tłumaczenia ksiąg świętych z tej samej potrzeby i w tym samym celu. Czy jednak tłumaczenie pism św. ojców i tłumaczenie Biblii to sprawa równie ważna, doniosła i łatwa w wykonaniu? Drugi zarzut dotyczy tego, że hierarchia grecka nie posiada niezbędnych informacji na temat wszystkich lokalnych okoliczności, które spowodowały, że potrzebowaliśmy rosyjskiego tłumaczenia ksiąg św., dlatego też to tłumaczenie nie może być przedmiotem jej oceny. Co jednak stoi na przeszkodzie, abyśmy przekazali Kościołowi greckiemu niezbędne informacje w tej sprawie, które oczywiście zostaną przez niego bezstronnie rozważone i ocenione oraz uzupełnione własnym rozważeniem, czego wymaga dobro Kościoła powszechnego? Wreszcie trzeci zarzut dotyczy tego, że patriarcha Konstantynopola jest mianowany i zastąpiony w wyniku arbitralności niewiernego rządu i nie ma całkowitej kościelnej swobody działania i wyrażania swojej opinii. Ale czy uciskane stanowisko Kościoła greckiego nie przeszkadza mu w zachowaniu nauki wiary w całej jej czystości i czujnym staniu na straży prawosławia? Czy rzeczywiście panowanie tureckie jest dla nas wystarczającym powodem do całkowitego zerwania wszelkich stosunków z Kościołem greckim? A kiedy taka komunikacja jest bardziej aktualna i konieczna, jeśli nie w tak ważnej sprawie, która spowodowała tyle trudności i zamieszania? Tym samym wszelkie zarzuty stawiane relacjom z Kościołem greckim w związku z rosyjskim tłumaczeniem Biblii okazują się całkowicie niewystarczające i bezpodstawne. Wiele można powiedzieć na korzyść relacji. Pierwszą i wyłączną cechą pasterzy Kościoła prawosławnego była zawsze pokora i ogólna rada, przyciąganie łaski Bożej, odwiedzanie i napominanie ludzi. Apostołowie jako pierwsi dali przykład rozwiązywania konfliktów na soborze generalnym, następnie ich następcy, pasterze i nauczyciele kościelni, pojednawczo rozwiązali spory powstałe w Kościele i za powszechną zgodą ustalili niezbędne zasady i przepisy, co widać z historii Kościoła; także Kościół rosyjski zawsze utrzymywał stosunki z Kościołem greckim i otrzymawszy od niego oświecenie poprzez chrzest święty, dogmaty chrześcijańskie oraz inne dekrety i rytuały chrześcijańskie, utrzymywał z nim braterską jedność. Jak w wielu innych przypadkach, tak na przykład w kwestii poprawiania ksiąg świętych, Kościół rosyjski należał do Kościoła greckiego. Tym bardziej konieczne jest, aby Kościół grecki nie dopuścił do powszechnego użytku żadnego nowego tłumaczenia Biblii. Może się bardzo zdarzyć, że nie uzna naszego nowego tłumaczenia za prawosławne i w rezultacie potępi nasz Kościół, zwłaszcza przy pomocy wrogów, którzy odeszli od prawosławia. Zgoda wszystkich patriarchów na przetłumaczenie Biblii na język rosyjski może mieć ogromne znaczenie dla tych w Rosji, którzy są zakłopotani tą sprawą. Co więcej, taka postawa, po pierwsze, będzie jawić się jako pokora właściwa prawosławnym, a po drugie, przez to Latynosi zostaną pozbawieni powodu do rozwiania w Grecji nowych pogłosek o odejściu Rosjan od prawosławia. Jeżeli ze względu na obecne okoliczności uznają za niezupełnie przyzwoite lub niewygodne traktowanie Grecji w tonie, w jakim traktowali ją nasi dawni arcykapłani, to przynajmniej w formie powiadomienia o takim zamiarze i przedsięwzięciu należy potraktować z chęcią poznania opinii patriarchów na ten temat. Byłoby to jednak bliższe jedności i jednomyślności, które są zarówno przyzwoite, jak i konieczne dla ortodoksów. 4. O sprawie Adrianopola 292 Opłakana sytuacja prawosławnych chrześcijan w Turcji pobudza do aktywnego uczestnictwa w naszym Kościele. Jednak jej pragnienie pomocy udręczonemu plemieniu słowiańskiemu jest podporządkowane korzyściom Kościoła Powszechnego, które są najważniejsze dla prawosławia. Z tego punktu widzenia ostatni incydent w Adrianopolu jest pod wieloma względami bardzo rozczarowujący. Sytuację prawosławnych Słowian w Turcji uważa się za szczególnie fatalną, gdyż na ich najwyższych stanowiskach duchowych zajmują wyłącznie Grecy, a nabożeństwa odprawiane są w niezrozumiałym dla ludu języku greckim. Dlatego jest rzeczą bardzo naturalną i uprawnioną, że Bułgarzy mają biskupów spośród swojego ludu i słuchają nabożeństw w swoim ojczystym języku. Jednak w wynikających z tego starciach między Grekami i Bułgarami nasza sympatia dla tych ostatnich nie powinna nigdy pozbawiać nas ścisłej bezstronności. Zarówno w sobie, jak i, jeśli to możliwe, wśród naszych współplemieńców musimy stłumić wszelkie wrogie uczucia wobec Greków. Musimy pamiętać, że Grecy, mimo wszystkich swoich wad, czujnie stoją na straży Kościoła Powszechnego i zwycięsko odpierają wszelkie zakusy jego wrogów. Są do tego powołani iw tym celu otrzymują specjalne środki i siłę: są dziećmi wielkich ojców, mają starożytne i chwalebne tradycje; ich doskonałe talenty i umysły, honor ludu, wsparcie niepokalanego wyznania wiary i świętej starożytności, a w końcu krew ich spowiedników przelewana jest do dziś. Nigdzie nauka wiary i prawa Kościoła nie są przestrzegane z taką gorliwością, jak wśród Greków. Takie są cechy narodu wybranego przez Opatrzność Bożą, którego wady rekompensowane są zasługami przed Kościołem. Grecy powinni być braćmi w wierze, starszymi braćmi, a nie wrogami wszystkich prawosławnych chrześcijan. Dlatego w starciach Greków ze Słowianami należy widzieć nie walkę „elementu greckiego” z narodowością słowiańską, ale wewnętrzne spory braci tej samej wiary, w które angażowanie się jest grzeszne i niebezpieczne. Konflikt między Grekami a Bułgarami może spowodować wyraźne zagrożenie dla integralności Kościoła powszechnego. Dążąc do praw wynikających ze swojej narodowości, Bułgarzy mogą stworzyć nowe podziały w Kościele. Daremnie byłoby sądzić, że Bułgarzy zamierzyli wyłącznie wprowadzenie kultu w ich języku ojczystym i ustanowienie rodzimej hierarchii, tak aby przekaz wiary nie został w najmniejszym stopniu zakłócony. Niestety, ze wskazań historii i codziennego doświadczenia wiemy, że pod wpływem wzburzonych namiętności spory początkowo nieistotne kończą się wielkimi i nieodwracalnymi katastrofami. I że nienawiść Bułgarów do Greków osiągnęła poziom intensywnej pasji, nie ma co do tego wątpliwości: sami Bułgarzy tego nie ukrywają. Któż może zagwarantować, że w swoich poszukiwaniach będą się trzymać w granicach ścisłej roztropności? Uporczywe żądanie praw, uparte pragnienie odrębności mogą łatwo doprowadzić do całkowitego zerwania. Jeśli kiedykolwiek, zwłaszcza teraz, wewnętrzne spory między narodami tej samej wiary są niewłaściwe. Nigdy wrogowie Cerkwi prawosławnej tak czujnie nie monitorowali przebiegu wydarzeń w niej zachodzących, aby wykorzystać wszystko, co możliwe, aby ją osłabić i wzmocnić własną władzę na Wschodzie. Jakie lepsze sposoby osiągnięcia swojego celu mogą sobie wyobrazić, jeśli nie oddzielenie narodów prawosławnych? Już samo to powinno uświadomić Bułgarom, że misjonarze łacińscy na wszelkie możliwe sposoby wspierają ich intencje. Czy naprawdę mogą zaufać szczerości Latynosów? Kiedy i gdzie sami Latynosi bronili praw człowieka przed roszczeniami hierarchii? Czyż w ich Kościele nie dominuje zasada przeciwna? Czy nie wynika z tego, że aprobują oni aspiracje Bułgarii jako dla nich pożyteczne, a zatem szkodliwe dla nas (mówiąc „nas”, mamy na myśli cały Kościół Powszechny)? W związku z tym wszelkie wewnętrzne porozumienia między Słowianami i Grekami są teraz szczególnie niewłaściwe: teraz jest czas, aby oboje stanęli razem, jako dzieci jedynej matki Kościoła Świętego przeciwko jego wrogom. Obecna chwila jest taka, że ​​łatwiej jest znieść coś odmiennego od współwyznawców, nawet jeśli jest to pozornie trudne, niż usilnie domagać się swoich praw do radości osób innych wyznań w niewłaściwym czasie. Bez względu na przyczyny nieporozumień powinny one ustąpić na widok wspólnego, groźnego wroga. Gdyby udało się zainspirować przywódców ruchu bułgarskiego, aby zjednoczyli serca i odczekali jakiś czas w oczekiwaniu na najkorzystniejsze okoliczności, mogliby pokojowo osiągnąć to, czego teraz szukają, choć nie bez prawa, ale z zagrożeniem dla jedności powszechnej. A w starciach między plemionami prawosławnymi tej samej wiary, ale różnych plemion, musimy być pojednawcami, ale nie uczestnikami ich sporów. Bo dręcząc jedną ze stron walczących, rozgoryczymy tylko drugą. Musimy pragnąć ich wzajemnego porozumienia poprzez ich dobrą wolę, a nie siłę wywalczonego zwycięstwa; jednym słowem, w sprawach kościelnych na Wschodzie naszym głównym celem powinno być łagodzenie wrogości nieustannie podsycanej przez wrogów prawosławia. Wydaje się, że politycznie Rosja nie może mieć innego celu. Z wyjątkiem niewielkiej liczby osób, które kształciły się na Zachodzie (a tam w większości stracili wiarę ich ojcowie), wszyscy prawosławni chrześcijanie, niezależnie od tego, do jakiego plemienia należą, darzą Rosję sympatią. Dlatego wrogość i konflikty między nimi mogą jedynie osłabić ich siłę, na którą w potrzebie rząd rosyjski może liczyć w posiadłościach tureckich. Jeśli chodzi o faktyczny konflikt sprzed ostatniego konfliktu w Adrianopolu, jest on smutny zarówno pod względem politycznym, jak i kościelnym. Aby osądzić tę sprawę z całkowitą sprawiedliwością, nie możemy tracić z oczu następujących kwestii: 1. Używanie języka greckiego w nabożeństwach w Adrianopolu jest bardzo naturalne, gdyż w Adrianopolu liczba ludności greckiej przewyższa liczebnie bułgarską. 2. Nie widzimy tam też systematycznych prześladowań języka cerkiewnosłowiańskiego, gdyż w okolicach Adrianopola kult słowiański jest wszędzie dozwolony. Bułgarzy mieli solidną nadzieję, że kult słowiański w końcu przeniknie do kościołów miejskich Adrianopola, zwłaszcza że metropolita adrianopolski potajemnie skłaniał się do jego wprowadzenia, a jeśli się wahał w chwili podjęcia decyzji, miał ku temu wystarczające powody w niesprzyjającym początku sprawy i w jej trudnościach. Wiedział, że w takim przypadku dalsze działania są niebezpieczne, a jego obawy były uzasadnione konsekwencjami. W Kościele, który ze swej natury jest najbardziej opiekuńczą z instytucji, każda innowacja, nawet słuszna, może być trudna, zwłaszcza ta, która wpada w ucho lub przyciąga wzrok. 3. Nie można usprawiedliwić postępowania Greków w tej sprawie, zwłaszcza złodziei kluczy kościelnych; ze słów pana Stupina jasno wynika, że ​​został on potępiony także przez Patriarchat Konstantynopola. Ale Bułgarów też trudno usprawiedliwić. Jakie motywy przyświecały im, gdy wyrażali chęć zastąpienia obu kontrowersyjnych języków – greckiego i cerkiewno-słowiańskiego – tureckim dialektem Koramakli? Tutaj ślepa namiętność jest już widoczna, przytłoczeni nią Bułgarzy całkowicie stracili z oczu swój cel i pokazali, że nie tyle cenią sobie język cerkiewno-słowiański, co zwycięstwo nad Grekami za wszelką cenę. Jeśli są gotowi porzucić swój język ojczysty na rzecz jakiegoś dzikiego dialektu, to dlaczego nie mieliby, aż do sprzyjających okoliczności, tolerować uświęconego i wybranego języka Bożego, w którym po raz pierwszy została przekazana światu święta Ewangelia. Jeśli nikt nie kwestionuje godności oryginału w wzorowych dziełach, to jak można temu zaprzeczyć w słowach natchnionego przez Boga? Od czasów apostolskich do dnia dzisiejszego na całym Wschodzie, w kościołach prawosławnych nie-greckich, takich jak nasz, niektóre modlitwy i okrzyki wypowiadane są w języku greckim na znak jego pierworodztwa w Kościele Chrystusowym. Czy powinniśmy preferować dialekt Koramakli od tego najświętszego języka? Na podstawie raportu pana Stupina można poczynić następujące uwagi: a) Z jego listu do dyrektora Departamentu Azjatyckiego z dnia 5 lutego jasno wynika, że ​​on, opierając się na bardzo słusznym i znaczącym prawie do jedności wiary, z którego nie korzystają inni konsulowie, nie miał tego jednak na myśli; ani przez moment nie wspomniał o konsekwencjach tej sprawy dla Kościoła, ale mówi o swego rodzaju geograficznym rozproszeniu Bułgarii: „Wygranie tej sprawy dla Bułgarów, a właśnie w Adrianopolu, oznaczałoby zdobycie dla całej Bułgarii uznania jej praw do odrębnej, niezależnej, słowiańskiej narodowości, oznaczałoby zawarcie moralnego traktatu pokojowego korzystnego w skutkach i trwałego sprawiedliwie, na mocy którego geograficzna Bułgaria podwoiłaby swą wielkość, zgodnie z jej obecnym zasadniczym rozmiarem, stosownie do podziału tego plemienia z Bałkany aż do archipelagu i prawie do granicy Hellady. b) Nie jest jasne, w jaki sposób w sprawie kultu uważał, jak twierdzi, za święty obowiązek odwoływanie się do patronatu władz tureckich w celu upokorzenia chrześcijańskiego Synodu, wbrew podstawowym zasadom chrześcijaństwa: „Czy ktoś odważa się od was, mający coś dla drugiego, być sądzonym przez nieprawych, a nie przez świętych?… Ku waszemu wstydowi powiadam… Brat przeciwko bratu idzie do sądu i to przed niewierzącymi” (1 Kor. 6:1-6). c) G. Stupin twierdzi, że nie zmartwił życzliwych Greków. Daj Boże, żeby tak było, ale można w to wątpić, czytając następujący fragment w jednym z numerów greckiej gazety Byzantis (18 stycznia), którego nie ma powodu uważać za niemiły. „Działanie pana Stupina” – czytamy – „wydaje się nam całkowicie niewłaściwe. Jako przedstawiciel władzy, która po obu stronach wyznaje tę samą wiarę i raczy pomóc wszystkim bez wyjątku narodom wyznającym wiarę prawosławną, uważamy, że narusza on wolę władzy, do której należy, i rządu, od którego jest zależny. Uważamy, że wyraźnie narusza i sprzeciwia się nie tylko należnym mu instrukcjom dotyczącym utrzymania pokoju między chrześcijanami, ale także chrześcijańskim zasadom równości i wzajemnej miłości… Jego obowiązkiem w obecnych wydarzeniach było, jeśli miał w nie interweniować, zadbanie o porozumienie i przywrócenie wzajemnej miłości. Wszystko to prowadzi do jednego ogólnego wniosku: dla jedności, siły i dobra Kościoła Powszechnego należy ograniczyć się jedynie do szczerej i życzliwej rady dla greckich hierarchów, unikając wszelkich jawnych sporów między nimi a Bułgarami lub innymi plemionami tej samej wiary, a tym bardziej włączając w te sprawy interwencję władz muzułmańskich dla triumfu innych wyznań oraz dla pokusy i upokorzenia prawosławia. 5. O czasopiśmie „Czytanie Ludowe” 293 20 marca 1858 r., nr 1898, Jego Ekscelencja Pan Naczelny Prokurator Świętego Synodu przedstawił Świętemu Synodowi stanowisko Ministra Oświaty otrzymane 14 marca, nr 546 w sprawie zezwolenia pułkownikowi Szczerbaczowowi i sekretarzowi kolegialnemu Oboleńskiemu na wydawanie czasopism pod tytułem „Czytanie Ludowe”. Po zapoznaniu się z załączonym programem tego czasopisma Święty Synod stwierdza, że ​​nie można nie zgodzić się z godnym pochwały pragnieniem pana Szczerbaczowa i Oboleńskiego, aby przynieść ojczyźnie znaczne korzyści poprzez rozpowszechnianie wśród chłopów informacji, które mogą polepszyć ich życie moralne i materialne. W jakim celu w prawie wszystkich działach proponowanej publikacji nie chodzi o bezczynną rozrywkę czytelników, ale o rozpowszechnianie przydatnej wiedzy. Aby jednak nie łączyć tego, co naganne i szkodliwe, z pożytecznym w sprawie podjętej w tak dobrych intencjach bez woli wydawców, Święty Synod uważa za konieczne dokonanie pewnych zmian w samym składzie proponowanej publikacji. Chcąc, jak twierdzą wydawcy, przyciągnąć chłopów do czytania, uznali za konieczne włączenie do swoich publikacji wierszy pisanych w duchu ludowym i nieuchronnie będą musieli sięgnąć po inne środki, aby ich publikacja była przyjemna i atrakcyjna dla dużej liczby czytelników. Ale w takiej publikacji, wraz z innymi artykułami ułatwiającymi czytanie, oferowanie interpretacji Boskiej Ewangelii i podobnych artykułów o treści duchowej, a tym samym mylenie tego, co świeckie z duchowym, byłoby w naszym kraju zjawiskiem bezprecedensowym, niezgodnym albo ze znaczeniem Pisma Świętego, albo ze znaczeniem, jakie książki w ogóle mają i powinny mieć, albo z pierwotnym, prawidłowym poglądem narodu rosyjskiego. Od czasów starożytnych Pismo Święte i księgi były jedynym narzędziem Słowa Bożego i dlatego miały wysokie, sakralne znaczenie: towarzyszyły im jedynie prawdy zbawcze, jak poznając i wypełniając wolę Bożą, można osiągnąć zbawienie wieczne. Z biegiem czasu stały się narzędziem ludzkiego nauczania i zaczęły zawierać dzieła ludzkiego umysłu. Ale choć przekazując swoje myśli i uczucia w słowie i piśmie, ludzie kierowali się jedynie wzniosłymi i bezinteresownymi dążeniami, był to czas pisarzy wzorowych. W późniejszych czasach dzieła literackie stały się przedmiotem samolubnych kalkulacji i obrotu handlowego, a w ten sposób z narzędzia Bożej Prawdy książki stały się najpierw narzędziem ludzkich opinii, a w końcu dochodowym artykułem podłego przemysłu. W dawnych czasach cały naród rosyjski, a obecnie jego najlepsza część, miała i nadal ma wysokie pojęcie o pierwotnym znaczeniu księgi. Przez pisma święte i księgi ludzie mają na myśli przede wszystkim Pismo Święte, boskie księgi. Dla prostego Rosjanina książka jest cerkwią, która chroni go przed krzywdą. Takie słuszne i wzniosłe koncepcje powinny oczywiście je wspierać, a nie wstrząsać. Jeśli, niestety, do ludzi przedostaną się podłe dzieła księgarstwa, wówczas dzięki zdrowemu instynktowi będą w stanie oddzielić je od ksiąg duchowych i świętych, do których nadal darzą wielkim szacunkiem, ale gdyby w tych samych księgach ludzie zetknęli się zarówno ze słowami Ewangelii, jak i z bajkami, wówczas doprowadziłoby to jedynie do pokusy i obniżenia pojęć, zdenerwowałoby pobożnych ludzi z klasy chłopskiej, ale w niczym by im nie pomogło. pożytku i nie mogłyby służyć jako nauczanie, czego raczej należy szukać w Kościele i księgach kościelnych. Już sam szacunek dla sacrum powinien skłaniać nas do traktowania go ze szczególną ostrożnością i nie umieszczania go obok tego, co nie jest święte. Kierując się tymi rozważaniami, Święty Synod postanowił: książki budujące dla ludu, tak jak dotychczas, będą w dalszym ciągu wydawane osobno, bez wprowadzania do nich artykułów o treści świeckiej, a panowie Szczerbaczow i Obolenski powinni zaproponować, aby po wyłączeniu dwóch pierwszych części ze swojego programu publikować w swoich publikacjach artykuły moralne i pouczające oraz dołożyć szczególnych starań, aby cała ich publikacja była ściśle zgodna zarówno z nauką, jak i językiem Cerkwi prawosławnej. 6. Zastrzeżenia do notatki Katkowa w sprawie artykułów skierowanych przeciwko Kościołowi greckiemu 294 Pan redaktor „Russian Messenger”, uzasadniając publikację artykułów pana Daskałowa, najpierw krótko nakreśla stan narodu bułgarskiego i tym samym stara się udowodnić, że potępianie nadużyć greckiej hierarchii w naszym kraju jest zarówno sprawiedliwe, jak i konieczne, aby Bułgarzy nie przechodzili do unii, następnie w niektórych miejscach swego uzasadnienia wyraża pogląd, że działając podobnie do artykułów pana D., może się przydać samemu społeczeństwu rosyjskiemu, które budzi z katastrofalnych obojętność na sprawy Kościoła i wreszcie stwierdza, że cenzurze duchowej słusznie powinny podlegać jedynie dyskusje na tematy teologiczne, a nie nadużycia duchowieństwa. Żałujemy i jesteśmy nieco zaskoczeni, że w swoim przedstawieniu spraw Bułgarii pan redaktor „Russian Messenger” powtarza jedynie to, co powiedział pan D. i nie potwierdza słuszności tego, co zostało powiedziane. Aby właściwie ocenić katastrofalny stan Bułgarii, trzeba dokładnie poznać jego przyczyny, a u pana Katkowa tego nie widzimy. Zrzucając całą winę na duchowieństwo greckie, wspomina jedynie mimochodem o pierwszym i głównym źródle wszelkiego zła, o jarzmie tureckim, które stawia samych Greków w najbardziej zawstydzającej i trudnej sytuacji, z której nieładnie jest z naszej strony robić im wyrzuty. Jeszcze bardziej zaskakujące jest to, że mówiąc o sytuacji prawosławnych w Turcji redaktor rosyjskiego magazynu naukowo-politycznego z jakiegoś powodu milczy na temat działań polityki europejskiej, która nieustannie inspiruje w rządzie tureckim wszelkiego rodzaju posunięcia, które mają na celu upokorzenie prawosławia i zwiększenie zakresu planów Europejczyków. Ktokolwiek bierze sobie do serca sprawy Wschodu, wie, jak polityka Meternichów i Redcliffeów uderza w ortodoksyjnych pasterzy i trzody i że dla nich tiara jest teraz gorsza niż turban. Niewybaczalne jest milczenie w tej sprawie obarczania duchowieństwa greckiego za nieszczęścia Bułgarów. Wreszcie, kto twierdzi, że obecny ruch Bułgarów jest spowodowany wyłącznie nadużyciami greckiej hierarchii, traci z oczu główną przyczynę tego ruchu. Czy naprawdę jest dla pana Katkowa tajemnicą, że machinacje i machinacje propagandy łacińskiej, która przede wszystkim pragnie oddzielenia narodów prawosławnych, odłączenia Bułgarii od Patriarchatu Konstantynopola, a zatem wszędzie szerzą oszczerstwa wobec Wielkiego Kościoła oraz wzbudzają i podtrzymują we wszystkich wrogie uczucia wobec niego? Doniesienia, które otrzymujemy z Austrii i Turcji, ukazują katastrofalne skutki tej propagandy. I wystarczy, że pan Katkov przytoczy recenzje pana Daskalova na temat działań w Bułgarii łacińskiego biskupa Casanovy i polskich imigrantów, dla których pan Daskalov wyraża tak żywe współczucie. Wszystko to zostało zapomniane lub ukryte. Tak więc, przedstawiając sprawy bułgarskie, pan Katkow odkrył u redaktora jedynie dziwny brak informacji oraz krótkowzroczność lub nieszczerość. Nie idziemy w tym za jego przykładem i szczerze przyznajemy, że oprócz zła, które wskazaliśmy, zdarzają się także nadużycia ze strony duchowieństwa greckiego. Jeśli jednak nie pomylimy z nimi winy za tureckie rządy i złej woli polityki europejskiej; Jeśli od uczciwych oskarżeń oddzielimy oszczerstwa i przebiegłe interpretacje generowane przez ślepą wrogość lub lansowane przez łacińską propagandę i jej narzędzia, świadome i nieświadome, to w ogóle nie pojawią się one w formie, w jakiej je przedstawiają panowie Katkov i Daskalov. Oczywiście wszystko to wymaga, oprócz bezstronności, znajomości sprawy; jednakże brak tych warunków w redakcji nie może w żaden sposób usprawiedliwiać publikacji artykułów, w których działania najwyższego autorytetu duchowego przedstawiane są w fałszywej formie. Tę samą bezpodstawność, jaką pan Katkow ujawnia w swojej ocenie o duchowieństwa greckiego, widać w jego ocenie o Bułgarach: jego sympatia dla nich zamienia się w obraźliwą opinię i twierdzi, że jeśli nie okażemy im współczucia, publikując artykuły takie jak Daskałowa, to Bułgaria oszukana w swoich nadziejach dla nas zwróci się do papieża, za co tym samym spadnie na nas odpowiedzialność. Sprawiedliwość wymaga, aby przywódcy tzw. ruchu bułgarskiego, którzy są czemuś winni, zostali oddzieleni od ludzi, którzy są niewinni i zasługują na nasze współczucie i pomoc. Czy to możliwe, że pan Katkov nie zna ich planów? Twierdząc, że „nikt nie chce upadku patriarchy Konstantynopola”, pan Katkow prawdopodobnie zapomniał o niekończących się rozmowach i wywodach Bułgarów na temat ich wyimaginowanych praw do autokefalicznego patriarchatu. G. Katkow zapomniał, że w artykułach „Wysłannika Konstantynopola” i „Ksiąg bułgarskich” jest to wyraźnie widoczne, a w szczerych, a nawet nieszczerych rozmowach, jeszcze wyraźniej wyraża się myśl, że Bułgarzy mają prawo do posiadania Półwyspu Bałkańskiego i Patriarchatu Konstantynopola, który należy wyrwać z rąk Greków. Czy naprawdę trzeba rozgłaszać, że ludzie mający takie plany, których skutki mogą zadowalać jedynie przeciwników Kościoła, nie zasługują na zaufanie i współpracę? Przywódcy ruchu bułgarskiego nie poprzestają jednak na samych domysłach i zgodnie z ich sugestiami i machinacjami podejmowane są już pewne działania, które wyraźnie szkodzą prawosławiu. Mówimy o ograniczeniu władzy przez patriarchat i przydzieleniu wynagrodzeń biskupom greckim: w ten sposób Turcy uzyskali prawo do ingerencji w sprawy kościelne prawosławnych, katastrofalny stan trzody nie zostanie naprawiony, a władza duchowieństwa i Kościoła zostanie podważona. Czy nie jest godne ubolewania, że ​​francuski pisarz Saint-Marc Girardin ocenia te niefortunne posunięcia bardziej wnikliwie i bezstronnie niż pan Katkov? Jeśli chodzi o młodzież bułgarską, nie jest zaskakujące, że w swoim entuzjazmie sami nie rozumieją, co robią i czego chcą. Nie jest dla nikogo tajemnicą, że odeszła od Kościoła zarówno w swoim sposobie życia, jak i koncepcjach, że wolnomyślicielstwo zaciemniło jej rozumienie wiary i interesów Kościoła, że ​​niektórzy z nich nazywają „wiarę grecką” przeklętą, wyrażają żywą sympatię dla protestantyzmu i że w końcu uważają unię za nieszkodliwą dla prawosławia. Obecny ruch bułgarski doprowadził do idei unii; z tą samą myślą została potajemnie przygotowana i wzmocniona. Nie mówimy o tym, że wśród głównych przywódców ruchu bułgarskiego są ludzie tacy jak Aleksander Egzarcha, z którymi żaden uczciwy człowiek nie chciałby mieć do czynienia. Ale plany, sposób działania, same koncepcje przywódców tego ruchu są takie, że ani Cerkiew rosyjska, ani rząd prawosławny nie mogą chcieć nadać mu zasięgu w Rosji. Jeśli chodzi o naród bułgarski, od którego stanowczo oddzielamy przywódców narodu, całym sercem mu współczujemy i pragniemy ulżyć jego potrzebom, ale całkowicie nie zgadzamy się z panem Katkowem co do środków, jakie należy w tym celu podjąć. Uważa, że ​​należy okazywać Bułgarom współczucie poprzez publikowanie artykułów obraźliwych wobec Wielkiego Kościoła, a my uważamy, że aby wyrazić to współczucie, nie potrzeba takich dwuznacznych, ale skuteczniejszych środków. Musimy wykorzystać nasze wpływy polityczne, aby przeciwstawić się przebiegłym sugestiom polityki europejskiej, złagodzić ciężki ciężar rządów tureckich ciążyjący na Kościele greckim i pomóc jego duchowieństwu w niekończącej się walce z papistami. Jeśli chodzi o nadużycia spowodowane w dużej mierze trudną sytuacją Kościoła, jedyną bezpieczną, legalną i pewną drogą do ich zniszczenia są przyjacielskie i poufne sugestie św. patriarsze, które zostaną przez niego zaakceptowane, jeśli zobaczy w nas szczerych sojuszników i pomocników, i bez wątpienia odrzucone, jeśli wyrządzimy mu zniewagi, które nie przyniosą nikomu korzyści, a jedynie żywią czczą złośliwość ludzi o złych intencjach lub ślepych. Równie bezpodstawne jest założenie pana Katkowa, że ​​nasze publiczne potępienie rzeczywistych i wyimaginowanych nadużyć greckiej hierarchii będzie przydatne dla samego społeczeństwa rosyjskiego i przebudzi je z katastrofalnej obojętności na Kościół i sprawy kościelne. Niestety, ta obojętność istnieje naprawdę. Ale przyczyny tego nie są te, które podaje pan Katkov. Wynikało to z ogólnego osłabienia wiary, na które wpływa po części fakt, że w ogóle ludziom wydaje się łatwiej i bardziej prywatnie kierować się swoimi zachciankami i nie wstydzić się nauk wiary, po części zaś wpływ Zachodu, który bombarduje nas wieloma sprzecznymi opiniami, wśród których się gubimy i błąkamy, nie potrafiąc ich należycie odeprzeć ani nawet uporządkować. Jeśli oprócz tego dozwolone będzie publiczne bluźnierstwo i bluźnierstwo wobec Kościoła, wówczas całkowicie zdezorientuje to wielu, głęboko zdenerwuje i obrazi innych, i nie będzie z tego żadnej korzyści. G. Katkow twierdzi też, że publikowane artykuły podlegają krytyce, że przy wolności słowa kłamstwo nie zawaha się wywołać sprzeciwu, a opozycja jest tym silniejsza i tym bardziej korzystna, im ostrzej jest kłamstwo wyrażone. W związku z tym pytamy przede wszystkim, czy rozsądnie jest podać komuś truciznę lub jakiś szkodliwy napój, zapewniając go, że później dadzą mu antidotum? Takie i podobne operacje pozostawiają głębokie ślady w organizmie człowieka i społeczeństwie. Po drugie, wykażemy naszą bardzo delikatną trudność w potępianiu i obalaniu panujących błędów w druku! Każde ich zdecydowane i odważne potępienie spotyka się nie tylko z wrogim przyjęciem przez świat literacki, ale wręcz opóźniane przez intrygi dziennikarzy czy świecką cenzurę. I tak w sprawie broszury „Idee nowożytne a ortodoksja”, skierowanej przeciwko wielu karygodnym osądom naszego dziennikarstwa, p. Minister Oświaty Publicznej, wyrażając wątpliwości co do dopuszczenia polemik religijnych w naszym kraju, stwierdza, co następuje: „...a w sprawach Głównego Zarządu Cenzury mamy przykład prześladowania przez rząd dzieł i artykułów uznawanych za celowo szkodliwe; na pisarzy nakładano różne kary, książki wycofywano z użytku, wstrzymano nawet wydawanie czasopism; natomiast stale unikano systemu drukowanego obalania szkodliwych dzieł i artykułów i uznawano je za nie osiągające swojego celu”. To jest opinia Pana Ministra! Jakie będzie stanowisko Kościoła, jeśli z jednej strony w przypadku kłamstw będzie domagał się prawa do ostrego i swobodnego wypowiadania się oraz zapewniania o korzystnych konsekwencjach przeciwdziałania kłamstwu, a z drugiej strony taki sprzeciw będzie stale unikany lub nie do przyjęcia? G. Katkow odmawia Kościołowi prawa do narzekania na artykuły takie jak Daskałowskiego i twierdzi, że nie tylko nie będzie mu to szkodzić, ale nawet przyda się Kościołowi publiczne ujawnianie nadużyć duchowieństwa, czyli swobodne ujawnianie niekorzystnych i obraźliwych opinii na jego temat. Można by zapytać pana Katkowa, czy gdyby np. pozbawiono klasę naukową praw przyznanych jej przez mecenasów nauki, gdyby w społeczeństwie rozeszła się opinia, że naukowcy to ludzie niespokojni i mający złe intencje, że sieją niezadowolenie, nie prowadzą społeczeństwa ku dobru, ale zadowalają się, uniesieni kupieckimi kalkulacjami, że literatura stała się zajęciem bardzo honorowym, to nie widzieliby w takich działaniach i sądach wrogości wobec samej nauki, choć z oczywiście nauka to nie to samo co naukowcy. Podobnie wiemy, że nie tylko duchowieństwo stanowi Kościół i dlatego nie jest z nim tożsame, ale bardziej niż dziwne jest twierdzenie, że są w jakiejś odwrotnej relacji, że aby wywyższyć Kościół, musi on poniżyć swoich pasterzy. Przypomnijmy, że do takich działań uciekali się zawsze tylko przeciwnicy Kościoła, czyli heretycy i schizmatycy. Ludzie prawdziwie jej oddani zawsze pozostawiali samym pasterzom, poprzez rady i przyjacielskie stosunki, korygowanie wdzierających się nadużyć, sami zaś ściśle przestrzegali przykazań: „Nie wyrzucaj starszemu, ale błagaj” i „Nie mów źle księciu swego ludu” (co dotyczy arcykapłanów), a szacunek dla świętej godności wyrażał się poprzez szacunek dla osób obdarzonych tą godnością. Na potwierdzenie prawdziwie ortodoksyjnych uczuć pana Daskałowa pan Katkov przytacza opis spotkania prawego księdza Cyryla z Bułgarami z Konstantynopola. W notatce pana Katkowa ostatnie linijki tego opisu pozostają niezrozumiałe: nie odważył się on spisać notatki pana Daskalova, wyjaśniając je i jednocześnie świadcząc o czymś przeciwnym do tego, co pan Katkov chciał udowodnić. G. Daskalov opowiada, że ​​Bułgarzy, przyjmując błogosławieństwo biskupów greckich, w duchu cicho składają przysięgę: „Niech Jego błogosławieństwo będzie ze mną, a jego czyny spadną na jego głowę”. Wbrew ewangelicznemu przykazaniu, aby błogosławić tych, którzy nas przeklinają, Bułgarzy, według pana Daskalova, przeklinają tych, którzy ich błogosławią. Bardzo chcielibyśmy, żeby pan Katkow szczerze nam wyjaśnił, jak ocenia ten nowy, nietypowy sposób wyrażania szacunku dla święceń kapłańskich. Na koniec niech pan Katkow przypomni sobie, jaką ścisłą czytelność i ostrożność przepisy Soborów Ekumenicznych nakazują samym arcypasterzom w przyjmowaniu oskarżeń przeciwko księżom. Po rozważeniu i bezstronnym rozważeniu wszystkiego, co powiedzieliśmy, pan Katkow prawdopodobnie zgodzi się z nami, że za pomocą artykułów w czasopismach obraźliwych wobec najwyższego duchowieństwa rzekomo przeciwdziałanie nadużyciom Kościoła jest przedsięwzięciem próżnym, lekkomyślnym, szkodliwym dla Kościoła i sprzecznym z jego pierwotnymi zwyczajami. Na zakończenie pozostaje nam stwierdzić następującą opinię pana Katkowa: "Artykuły omawiające nadużycia duchowieństwa nie podlegają cenzurze duchowej i byłoby godne ubolewania, gdyby w przyszłości musiały zostać jej poddane. Byłaby to innowacja, sprzeczna z duchem naszej Karty cenzury i niezwykle wstydliwa dla naszej literatury. (To drugie jest całkiem prawdopodobne, ale pierwsze nie jest poważną opinią pana Katkowa.) Tylko te prace, które przedstawiają dogmaty Kościoła prawosławnego podlegają duchowej cenzurze”. Będziemy się temu sprzeciwiać. Po pierwsze, rozumowania dotyczącego spraw kościelnych nie można całkowicie oddzielić od rozumowania dotyczącego dogmatów. Dlatego pan Daskalov odważył się w artykule w czasopiśmie wyrazić swój sąd, że w Kościele greckim ci, którzy przychodzą do niego z łaciny, są przyjmowani przez chrzest. Na okrzyki p. Katkowa na temat wyjątkowości chrztu odpowiadamy, że chrzest (przez pokropienie) nie jest powtarzany przez Greków, ale nie jest uznawany za chrzest, a co najważniejsze, kwestia, który chrzest należy uznać, a który nie, w jakich przypadkach należy przestrzegać prawa kościelnego w całej jego surowości, w którym należy okazywać wyrozumiałość, necessitate cogente et Dea odpustowy largiente, jest kwestią teologiczną, poddaną próbie pasterzy powszechnych. Daskalov i Katkov, lekkomyślnie dali się wciągnąć w jego rozwiązanie, udowodnili jedynie, że dyskusje o sprawach kościelnych są ściśle powiązane z kwestiami teologicznymi i dlatego podlegają duchowej cenzurze. Po drugie, nie tylko czystość dogmatów, ale także milczenie i struktura Kościoła są chronione Kartą cenzury (por. art. 239), a duchowej cenzurze podlegają nie tylko rozumowanie teologiczne, ale także pisma związane z historią Kościoła i administracją kościelną (por. art. 199, 257, 259). Spośród 8 pozycji, pod którymi Karta Kościoła (artykuł 199) wymienia dzieła duchowe podlegające duchowej cenzurze, Mr. Katkow chce uznać tylko jednego i dla każdego bezstronnego sędziego jest oczywiste, że nie nasze żądanie, ale jego opinia jest sprzeczna z Statutem Kościoła i że usunięcie dyskusji o sprawach kościelnych z wydziału cenzury duchowej stanowi nielegalną innowację. Tym bardziej konieczne stało się, aby cenzura duchowa z całą mocą broniła swoich praw, gdyż cenzura świecka, świadomie odstępując od Karty, przechodzi przez artykuły zagrażające milczeniu Kościoła i obrażające najświętszych patriarchów, z którymi Rosja pozostaje dotychczas w nierozerwalnym pokoju i za których zarówno Rosja, jak i cała Cerkiew prawosławna modli się codziennie z czcią. 7. O znaczeniu żywej jedności z Kościołem greckim 295 W dawnych czasach naród rosyjski utrzymywał duchową jedność z Kościołem greckim, która nie była wyraźnie widoczna, ale głęboko przenikliwa. Od niej otrzymał światło wiary Chrystusowej, a następnie przez wiele wieków przyjmował zarówno świętych, jak i księgi ojców, które były powszechne i umiłowane i niemal jedyną jego lekturą. W ten sposób stale pamiętał o nauce, tradycjach i zwyczajach św. Kościoła wschodniego, na których opierały się jego koncepcje, moralność i zwyczaje. W większości dzisiejszego wykształconego społeczeństwa widzimy coś zupełnie innego. Nie możemy tutaj szczegółowo badać, w jaki sposób zmiana, o której mówimy, została przygotowana i dokonana. Nie ulega jednak wątpliwości, że obecnie myśl naszego społeczeństwa jest skierowana na Zachód i że w koncepcjach i życiu nie kieruje się tym, czego naucza Kościół, ale bardziej przejmuje się tym, co ma do powiedzenia Europa. Ci, którzy niechętnie poddają się zachodniej edukacji, są zastraszani przez Chiny i mówi się im, że tylko w komunikacji z innymi narodami możemy odnieść sukces duchowy, ale gdy tylko przypomnimy sobie, że nasza komunikacja ze Wschodem stale słabnie, przebiegli obrońcy powszechnego braterstwa narodów mają w nosie okrzyki o potrzebie niepodległości narodów. Tym samym oddalając się od Grecji, z którą łączy nas jedność wiary, jednostronnie poddaliśmy się edukacji europejskiej. Jaka jest tego konsekwencja? Zachód oderwał się od Kościoła Powszechnego i dokonał istotnych zmian zarówno w nauczaniu o Trójcy Świętej, jak i w nauczaniu o stosunku Kościoła do chrześcijan. Wypaczanie tak wzniosłych prawd nie mogło pozostać bez wpływu na koncepcje mentalne i moralne narodów „Zachodu”; znalazło to odzwierciedlenie w ich życiu oraz w kierunku, w jakim obrała ich sztuka i nauka. Pisarze europejscy nie mogli powstrzymać się od wprowadzenia w mniejszym lub większym stopniu własnych błędów i uprzedzeń nie tylko do dzieł teologicznych, ale także do dzieł filozoficznych, moralnych, historycznych i politycznych. Od czasów Piotra 1 zaczęto nam przenosić całą tę edukację, która rozwinęła się według obcych nam zasad. Co się stało? Nowe nie mogło ani całkowicie zastąpić starego, ani się z nim dogadać. We wszystkich obszarach życia duchowego i życia zewnętrznego nie widzimy nic całościowego i kompletnego, ale wszędzie jest tylko niezgoda i sprzeczność. Nauki rozmnożyły się i rozwinęły, ale nie tworzą jednej harmonijnej całości, zgodnej z nauką Kościoła Świętego. Wszędzie rozeszło się wiele różnych informacji, lecz zatracono ideę ich jedności, zapomniano, skąd pochodzą i czemu mają służyć: nie wyjaśniają, a jedynie zaciemniają wzniosłe prawdy o losie człowieka, który powinien być dostępny dla każdego i kierować go w pełnieniu obowiązków wobec Boga i Jego Świętego Kościoła. Wiele przemian dokonało się w samym życiu ludzi, ale jakże często eliminowano dobro wraz ze złem i tym, co szkodliwe, a przynajmniej bezużyteczne, było intensywnie wprowadzane. W wychowaniu w rodzinie, w oświacie publicznej, a nawet w rządzie też nie widzimy rozsądnej, świadomej konsekwencji. Nie dokończywszy tego, co zaczęliśmy, zaczynamy od końca coś innego i ponownie porzucamy pod wpływem nowych poglądów i różnych systemów, które są sprzeczne ze sobą i podstawowymi zasadami życia naszego narodu i stanowią jakby rozproszone kartki obcych podręczników. Jednym słowem całe nasze życie wydaje się rozbite i możliwe jest wskrzeszenie w nim racjonalnej jedności i wewnętrznej siły tylko wtedy, gdy ponownie będziemy ściśle przestrzegać podstawowych zasad prawosławnego powszechnego chrześcijaństwa w zarządzaniu, wychowaniu umysłowym i wychowaniu moralnym; utrudnia to wpływ Zachodu, który objawia się nie tylko łamaniem ustaw kościelnych (np. dotyczących postu, świąt, uczęszczania do kościoła itp.), ale także skrajnym pomieszaniem pojęć na temat wiary i obojętnością na nią. Od św. nauczania Kościoła jesteśmy gotowi wycofać się dla wyimaginowanego dobra państwa i zgodnie z przebiegłymi żądaniami fałszywej edukacji i opinii publicznej heterodoksyjnej Europy, by w końcu, często z czczego kaprysu, w imię przyzwoitości lub codziennych wygód, poświęcamy to, co stanowi umiłowane sanktuarium naszego ludu i jego wewnętrzną siłę. Przed panującym pomieszaniem pojęć dotyczących wiary nie mogło się także uchronić duchowieństwo. Bez wątpienia wpływ Zachodu należy przypisać scholastyce, która pojawiła się w naszym kraju już w XVIII wieku, tendencji do protestantyzmu i mistycyzmu, która ujawniła się za czasów Aleksandra I, upodobaniu do Kościoła łacińskiego, który obecnie dominuje pewną część naszej klasy wyższej, i wreszcie ideom postępu i cywilizacji, którymi uwodzą nawet duchowieństwo, nie rozumiejąc ich istoty. Skrajność tego szkodliwego wpływu ujawnia się u tych nielicznych jednostek, na szczęście dla Rosji, których nawet akademickie ogrodzenia nie chroniły przed niewiarą. Bez względu na to, jak rzadkie i wyjątkowe mogą być takie zjawiska, nie można ich uważać za całkowicie przypadkowe. Związek między nimi a ogólnym przebiegiem tzw. oświecenia w Rosji jest zbyt oczywisty. Jedną z najważniejszych, choć mało zauważanych konsekwencji jednostronnego zbliżenia z Europą było to, że idea Kościoła Powszechnego i potrzeba życia z nim w jedności została w jakiś sposób zagubiona w naszej świadomości. Nadmierna dominacja dzieł obcych w naszym kraju i osobiste stosunki Rosjan z ludźmi innych wyznań, zarówno tutaj, jak i jeszcze bardziej za granicą, stopniowo zaszczepiały w naszym społeczeństwie i utwierdzały w nim pogląd, że nie ma wcale wielkiej różnicy między prawosławiem a wyznawcami innych wyznań, że wiele z nich jest prawidłowych, a może nawet bardziej poprawnych od naszych, że Kościół łaciński ma nawet pewne przewagi nad prawosławnymi itp. Po pierwsze, traci się z oczu to, że nawet jeśli nauczanie łaciny i innych wyznań protestanckie i były tak bliskie ortodoksji, jak się przypuszcza, to nawet wtedy Zachód byłby tak samo winny, że naruszywszy braterską miłość, która łączyła go z Kościołem powszechnym, oderwał się od niego i uparcie pozostaje z nim poza jednością. Po drugie, zapomina się, że poza jednością z Kościołem powszechnym, poza udzieloną mu łaską, w zachodnich wyznaniach nie można nigdzie zachować samej czystości nauczania i dlatego może istnieć jedynie wyimaginowana poprawność. Zapominając o tym, w sprawach wiary biorą pod uwagę i uznają za kryterium nie posłuszeństwo Kościołowi Świętemu i jedność z nim, ale jakąś warunkową poprawność nabożeństw, rzekomo możliwą bez jedności z Kościołem i która nie jest już oceniana przez sam Kościół, ale przez każdego według własnego rozumowania i arbitralności. W odniesieniu do samej Cerkwi rosyjskiej taki sposób myślenia miał swoje konsekwencje, że uważał się on za uprawnionego do łamania kościelnych przepisów dotyczących postu, wprowadzania malarstwa włoskiego zamiast malarstwa ikon i muzyki muzycznej, śpiewu niemal teatralnego zamiast muzyki kościelnej, wreszcie w ważnych kwestiach teologicznych i innowacjach kościelnych uznali za niepotrzebne zajmowanie się osądami patriarchów ekumenicznych. Wielu duchownych ma nawet pogardę dla Kościoła greckiego, wierząc, że w edukacji jesteśmy daleko przed nimi, że od czasów panowania tureckiego wyschło w nim życie duchowe. Nie zwracamy uwagi na fakt, że w Kościele greckim żywa wiara jest mocno i w całej swej czystości zachowywana, że ​​[w walce z] papieżem i jego zwolennikami Grecja jest odpowiedzialna za siebie i za nas, że miała i nadal ma takich pisarzy jak Economos, Mavrocordato, Kapodistrias, Typald, Kara-Theodori i inni. Dlatego naszą pogardę dla Kościoła greckiego można by usprawiedliwić naszą niewiedzą na temat tego, co się w nim dzieje, jeśli samą tę niewiedzę można by w jakiś sposób usprawiedliwić. Czy nie jest to smutne zjawisko? Niektórzy z naszych świeckich pisarzy śmiało wierzą, że od dawna jesteśmy duchowo oddzieleni od Patriarchatu Konstantynopola, inni nazywają ścisłe trzymanie się nauczania Kościoła i starożytnych zwyczajów „bizantyzmem”, którego dlatego starają się na wszelkie możliwe sposoby pozbyć z Kościoła greckiego. Ale duchowni przez długi czas nie domagali się konieczności zapoznania się z literaturą duchową współczesnych Greków, a teraz, kiedy zaczynają to robić, widzą, że daleko odeszli w swojej akademickiej nauce języka niemieckiego i stracili już możliwość porozumienia się z takimi pisarzami jak Economos, więc z drugiej strony Kościół grecki nie mógł zgodzić się z niektórymi opiniami, które są obecnie wśród nas bardzo rozpowszechnione. Sama idea jedności Kościołów należy niemal do tych myśli, które wciąż wymagają udowodnienia; przynajmniej tak naprawdę nie widzimy żadnego rzeczywistego zastosowania tego. Umiłowanie władzy Rzymu było uciążliwe i krępujące poddanie się Kościołowi ekumenicznemu, zaczął on autokratycznie odstępować od swoich dekretów i dumnie rozstrzygać sprawy podlegające osądowi pasterzy ekumenicznych. Protestanci, idąc tym samym duchem, odeszli tak daleko, że Kościół stał się dla nich jakimś mglistym, abstrakcyjnym pojęciem i filozoficznym naciąganiem starają się zatuszować brak żywej jedności. Czy porwani przez nich zapomnimy, że gałąź żyje, dopóki pozostaje na drzewie, że wieczną i wyłączną właściwością prawosławnych pasterzy była wzajemna miłość i pokora, przyciąganie łaski Bożej, oświecanie i napominanie człowieka, że ​​zawsze podążali nieomylną drogą ogólnych rad. Zbawienie kryje się w wielu radach, ale boimy się konsultować z Kościołem greckim, jakbyśmy bali się usłyszeć odpowiedź błędną i niezgodną z naszymi przekonaniami. Czy osłabła nasza wiara w Chrystusa Zbawiciela, który powiedział, że bramy piekielne nie przemogą Jego Kościoła i że gdzie dwóch lub trzech naradza się w Jego imieniu, On będzie pośród nich? A może chcemy być mądrzy wobec siebie, zdając się wyłącznie na siebie, jakbyśmy nigdy nie chcieli rezygnować ze swoich poglądów lub jakbyśmy nie mogli? Czy łaska Boża, opuściła Kościół grecki, całkowicie zawładnęła naszym? Tak jak bracia jeszcze bardziej zbliżają się do siebie w czasach wspólnego zagrożenia, tak teraz, gdy wszędzie ciężko pracują wrogowie Kościoła Chrystusowego, Kościół rosyjski, zbliżywszy się do greckiego, będzie nieporównywalnie silniejszy. Nasz czas jest zły. Prawosławnym chrześcijanom w Rosji codziennie grozi niebezpieczeństwo skierowania swoich opinii albo na łacinizm, albo na protestantyzm. Czy żywa jedność z Kościołem greckim nie uchroni nas przed tym niebezpieczeństwem? Mimo to bliskie i żywe zbliżenie z Kościołem greckim uważamy za jedną z najważniejszych potrzeb naszych czasów i najważniejszy warunek pomyślności Kościoła rosyjskiego. Jak można to zrealizować w praktyce i do czego nas zobowiązuje? Aby uniknąć nieporozumień, powiedzmy najpierw, do czego nas to nie zobowiązuje. Po pierwsze, niezależnie od tego, jak ważne są nasze stosunki z Kościołem greckim, niewątpliwie nie powinny one w żadnym wypadku przykuwać myśli i uwagi tych, którym powierzono zarządzanie Cerkwią rosyjską i opiekę nad sprawami kościelnymi. Byłoby smutno, gdyby w jakikolwiek sposób osłabła nasza troska o liczne potrzeby duchowe naszego społeczeństwa, gdybyśmy kierując się myślami ku Dalekiemu Wschodowi, stali się bardziej obojętni na to, co dzieje się blisko nas i niechętnie nakłonili uszy na potrzeby wołające zewsząd. Ale z drugiej strony musimy oczywiście pamiętać, że jedna z tych potrzeb, choć nie jedyna, polega właśnie na naszym ścisłym, żywym zbliżeniu z Kościołem greckim. Po drugie, choć szanujemy Kościół grecki, pamiętając o jego wysokich zasługach, zwracając się do niego z pokorą i braterską miłością, nie możemy oczywiście w żaden sposób gardzić Kościołem rosyjskim ani dyskredytować życia duchowego naszego ludu. Niech miłość do naszych braci tej samej wiary na Wschodzie będzie szczerym uczuciem chrześcijańskim, inspirowanym wzniosłą myślą Kościoła Powszechnego, a nie panującym wśród nas nowym typem upodobania do rzeczy obcych i pogardy dla swoich. Wielkie jest powołanie Greków i my także jesteśmy do czegoś powołani. Pamiętajcie, że nie powinniśmy tego robić ze względu na pychę, ale żeby nie zostać potępionym za zaniedbanie daru Bożego. Musimy szanować zarówno Kościół ekumeniczny, który jednoczy nas z Chrystusem, jak i Kościół rosyjski, który jest częścią Kościoła ekumenicznego, jednoczy nas z nim i reprezentuje go jako ogniwo pośrednie, którego nie możemy zerwać bez odpadnięcia od całości. Bóg raczył zasadzić swój Kościół w Rosji, wylał i wylewa na niego swoje łaski, a patriarchowie ekumeniczni potwierdzili jego prawo do autokratycznego, niezależnego zarządzania. Dlatego powinniśmy czcić łaskę Bożą rozlaną w naszej ojczyźnie i przestrzegać dekretów naszej Matki Kościoła. Ale oczywiście nie powinno to w żadnym wypadku służyć jako powód czy uzasadnienie naszego ochłodzenia w stosunku do Kościoła greckiego, naszego mniej lub bardziej oczywistego oddzielenia się od niego. Nie tylko Grecy tworzą Kościół powszechny, a my jesteśmy jego członkami, ale czy naprawdę w związku z tym powinniśmy się od niego oderwać, jak gdyby wszystko było w nas zawarte? Czy wzajemna miłość braterska nie jest obowiązkiem wszystkich Kościołów tworzących Kościół ekumeniczny, czy też faktycznie nie musi i nie może być w niczym wyrażana? A jeśli powinno i może, to co dokładnie? Odrzućmy niewłaściwą pogardę dla naszych braci na Wschodzie, pamiętajmy o ich przewadze nad nami i przepajajmy się wzniosłą myślą o Kościele Powszechnym. Wtedy naturalnie stanie się dla nas jasne, jak postępować zarówno w ważnych, jak i nieistotnych przypadkach. W tym miejscu wskażemy tylko kilka, które po raz pierwszy wydają się możliwymi i koniecznymi warunkami naszej żywej jedności z Kościołem greckim. Po pierwsze, musimy wszelkimi możliwymi sposobami zadbać o to, abyśmy zarówno w nauczaniu, jak i w zwyczajach nie odbiegali już od Greków, ale tam, gdzie się odchodzimy (na przykład w malowaniu ikon i śpiewie), jeśli to możliwe, ponownie zbliżyli się do nich. Jeśli na przykład w cerkwi katedralnej Ławry Newskiej nie da się nagle zastąpić wszystkich włoskich obrazów ikonami prawosławnymi, to bez wątpienia będzie można przynajmniej ponownie nie wprowadzać obrazów obcych prawosławiu z napisem: „Święta Weronika”. I temu kościołowi, podobnie jak innym, stopniowo nadano bardziej ortodoksyjny wygląd. W naszych kościołach dominuje śpiew włoski lub niemiecki (tak śpiewa się Cherubina Haydena pod imieniem Davydovskaya), czy nie lepiej byłoby stopniowo wprowadzać śpiew według melodii greckiej (ułożonej w klasztorze w Rile do nut do kultu słowiańskiego) lub przynajmniej staroruskiego? Patriarcha Grzegorz, zrzekający się niedawno tronu Aleksandrii, wśród innowacji, z powodu których nie chciał przyjąć patriarchatu, wymienił włoski śpiew kościelny. Po drugie, trzeba zadbać o bliższe zapoznanie się z życiem duchowym współczesnych Greków. W tym celu musimy wzmocnić nauczanie języka greckiego w seminariach i akademiach, które należy powierzyć naturalnym Grekom, przetłumaczyć wspaniałe dzieła greckie na język rosyjski, a dzieła rosyjskie na język grecki (czy to nie dziwne, że Grecy nie znają nabożeństw rosyjskich świętych), wysłać nas do Chalki i Athos oraz przyjąć do naszych instytucji religijnych młodzież z Grecji z Grecji, która poprzez osobiste relacje posłużyłaby do zbliżenia obu Kościołów. Po trzecie, musimy zachować szczególną ostrożność, aby słowem lub czynem nie zaszkodzić Wielkiemu Kościołowi na polu politycznym i nie naruszyć wielowiekowych statutów kościelnych w naszych stosunkach z nim. Duchowni, którzy przybywają do nas z Turcji bez listu patriarchalnego, nie mogą zostać przyjęci. Po czwarte, konieczne jest nawiązanie relacji z Kościołem greckim w sprawie ważnych innowacji kościelnych. Byłoby dobrze, gdyby patriarchowie zostali poinformowani o stanie naszej schizmy i o środkach podjętych przeciwko niej. Takie przesłanie wzmocniłoby wzajemne zaufanie i uczestnictwo, a być może usłyszelibyśmy pożyteczną radę od Kościoła, który nabył mądre doświadczenie w wielowiekowej zwycięskiej walce z herezjami i schizmami. Jeśli grecki Nicefor Teotokiusz działał skuteczniej niż wszyscy nasi arcypasterze przeciwko naszym odstępczym braciom, czy nierozsądnym jest wierzyć, że mądre słowa Typaldosa wywarły na nich wpływ? Przydałoby się porozumieć z Grekami w kwestii wspominania osób innych wyznań w modlitwach kościelnych. Zgodnie z rygorystycznym prawem, nawet prawosławni chrześcijanie, którzy zawarli związek małżeński z osobami innej wiary, nie mogą być upamiętniani w proskomedii (por. Symeon z Tesaloniki). Ale w naszym kraju pamięta się o żyjących poganach, a nawet w niektórych przypadkach zmarłych chuje się i eskortuje, co jest oczywistą pokusą dla schizmatyków i prawosławnych chrześcijan. Jeśli teraz w takich przypadkach konieczna jest wyrozumiałość, bezpieczniej jest określić jej zakres nie na podstawie własnej arbitralności, ale w drodze konsultacji z Wielkim Kościołem. Wreszcie w sprawie tłumaczenia Biblii konieczna jest komunikacja z patriarchami ekumenicznymi. Powód, dla którego wciąż się przed tym boimy, jest oczywisty. Boimy się usłyszeć odpowiedź, która nie zgadza się z naszym zdaniem, z którego nie chcemy już rezygnować. A może wyschnął nasz szacunek i zaufanie do Kościoła greckiego, który oczywiście w tym przypadku, podobnie jak w innych, ze swoją charakterystyczną wnikliwą mądrością znalazłby odpowiedź zgodną z okolicznościami i rzeczywistymi potrzebami naszego Kościoła? A może boimy się, że Chrystus opuści swój Kościół i nie będzie już nauczał swojej woli, nie oświeci tych, którzy postępują według Jego przykazań, na pokorną, apostolską, ojcowską i jedyną nieomylną drogę rady powszechnej? Niebezpiecznie jest, w połączeniu ze stronniczością w stosunku do jakiejkolwiek opinii, upierać się przy spełnieniu własnego pragnienia i nie chcieć już poznać woli Bożej w tej sprawie, zgodnie z porządkiem ustanowionym przez Kościół. Niemądrze jest nie zgadzać się z czterema patriarchami ekumenicznymi w ważnych kwestiach i w ten sposób dawać wrogom naszego Kościoła i naszego państwa straszliwą broń przeciwko nam w przyszłości. Albo czy zaślepieni arogancją nie dostrzegamy, na jakie straszliwe konsekwencje narażamy się, jeśli w dalszym ciągu gardzimy Kościołem greckim? Okoliczności naszych czasów są takie, że nie możemy pozostać w tym samym miejscu, w którym jesteśmy obecnie: musimy albo oddalić się od Kościoła greckiego, albo – skorygowawszy poprzednie błędy – zbliżyć się do niego. Zastanówmy się spokojnie, jakie konsekwencje nas czekają w obu przypadkach. Im bardziej Kościół rosyjski odejdzie od Kościoła greckiego, tym bardziej nasze społeczeństwo odejdzie od Kościoła. Zwyczaje antychrześcijańskie będą się coraz bardziej zakorzeniać, zmiażdżyć resztki starożytnego szacunku dla tradycji kościelnych i splątać cienką sieć klasę bardzo duchową. Bez przeszkód fałszywe nauki Zachodu przenikną głębiej, zawładną wszystkimi umysłami, nie zawahają się wydać owoców w postaci zarządzeń rządowych i odpowiedzą w działaniach politycznych na Wschodzie... Grecy dobrze wiedzą, jak odeszliśmy od nich. Jeśli nadal będziemy podążać drogą, z której nie zeszliśmy od 150 lat, może dojść do pogłębienia się ochłodzenia między nami a Grekami, może nastąpić rozłam, choć tymczasowy... Aż strach pomyśleć, w jakim stanie będzie wtedy państwo pozbawione tego, co stanowi jego wewnętrzną siłę... Zamiast pocieszać się myślą, że do tego rozłamu nie dojdzie, a jednocześnie przygotowywać się do niego swoimi działaniami, nawet z daleka, czy nie rozsądniej jest dokonać tego zerwania? niemożliwe, dołożyć wszelkich starań, aby zbliżyć się z Kościołem greckim. Nie mówimy, że to naprawi całe społeczeństwo; przynajmniej spokojny stan naszego Kościoła będzie, że tak powiem, zapewniony. Będąc w szczerej, żywej i czynnej jedności z Grekami, pozostajemy wierni naszemu Kościołowi, sobie, tym wysokim zasadom, od których nienaruszalności zależy zarówno wewnętrzny, jak i zewnętrzny dobrobyt narodu rosyjskiego. Podobamy się Europie, nastawiając uszy na jej podstępne sugestie. Nadszedł czas, abyśmy wsłuchali się w głos Kościoła Powszechnego. Ponieważ Europa zagrzmi i zamilknie, a jedynie Kościołowi Powszechnemu dano prawo do decydowania i wiązania, jego definicje zostaną powtórzone przez budzące grozę definicje z Sądu Ostatecznego Chrystusa. 8. O Towarzystwie Greckim 296 Większość naszego wykształconego społeczeństwa zna w najdrobniejszych szczegółach życie łacińskiej i protestanckiej Europy, a jednak życie duchowe i literackie prawosławnego Wschodu jest prawie zupełnie nieznane. To tak, jakbyśmy w ogóle nie dbali o to, jakie cudowne rzeczy dzieją się we współczesnej Grecji, że było i jest wielu utalentowanych pisarzy, zarówno świeckich, jak i duchowych. Tego nawet nie wiemy i nie możemy wiedzieć. Nasze stolice są zaśmiecone dziełami wszystkich narodów Europy, a znalezienie w nich współczesnych książek greckich jest równie trudne, jak znalezienie książek perskich czy tatarskich 297 . Jak blisko jest od nas Francja i jak daleko od nas jest Grecja! Tymczasem literackie zbliżenie Rosji i Grecji byłoby szczególnie ważne i korzystne dla obu krajów. Wydaje się, że Grecy, ze względu na swoje wewnętrzne właściwości i swoją zewnętrzną pozycję, zostali powołani do wielkiego zadania ochrony Kościoła i jego nauczania w sposób nienaruszalny przed zachodnimi błędami. Prawosławie jest sprawą wielką i żywotną dla wszystkich Greków, kwestią narodową i osobistą każdego z nich w szczególności. Dlatego w Grecji widzimy rzadkie zjawisko, że literatura świecka, a nawet dziennikarstwo, nosi piętno prawosławia, a literatura duchowa przepojona jest witalnym duchem ludu... Te krótkie uwagi oczywiście wystarczą, aby przekonać nas, jak ważne jest dla Rosji zapoznanie się z Grecją i to właśnie teraz, kiedy wpływ Zachodu niektórym zachwiał i może zachwiać żywą wiarą wielu... A dla samych Greków ważne jest zapoznanie się z Rosją. Jeżeli z bardzo naturalnych i uzasadnionych powodów chcą dać się poznać zarówno w Niemczech, jak i w Anglii, to tym bardziej powinni chcieć być znani nam, bo tylko od nich mogą liczyć na całkowite i szczere współczucie... 298 Krótko mówiąc, komunikacja i zbliżenie między narodami tej samej wiary są ważne i konieczne dla obu stron. Aby w praktyce osiągnąć literackie zbliżenie z Grecją, konieczne jest: 1) Ułatwienie pozyskiwania od nas książek greckich poprzez powołanie specjalnego cenzora książek greckich w Petersburgu, a także poprzez powołanie księgarza-komisarza, który miałby stałe i regularne kontakty z księgarzami w Atenach, Konstantynopolu, Wenecji, Trieście, Monachium, Lipsku 299 . 2) Przetłumacz wspaniałe współczesne greckie książki i artykuły lub sporządź z nich wyciągi na język rosyjski i opublikuj te tłumaczenia i wyciągi osobno lub umieść je w naszych czasopismach, zarówno duchowych, jak i świeckich. 3) Publikuj w czasopismach krótkie wiadomości lub długie artykuły na temat niezwykłych dzieł i pisarzy współczesnej Grecji. Kompilację takich artykułów można powierzyć znającym się na rzeczy osobom zarówno tutaj, w Petersburgu, jak i w Atenach, i w Konstantynopolu 300. 9. O niebezpieczeństwach zagrażających Cerkwi prawosławnej w Rosji 301 Najsilniejszym fundamentem poprawy i dobrobytu państwa jest siła wiary ludu i dobrobyt Kościoła. W tę prawdę nawet w naszych czasach nie wątpią ludzie, którzy osobiście nie odczuwają pilnej potrzeby poddania się zbawczej nauce wiary. Dlatego dla tych, którym zależy przede wszystkim na dobru państwa, nie jest zbyteczne rozważanie obecnego stanu Cerkwi prawosławnej w Rosji z poprzednim panowaniem, a jeśli takie porównanie prowadzi do smutnego wniosku, należy zagłębić się w przyczyny tego stanu i skorygować w porę to, co da się naprawić. Sprawiedliwość wymaga, abyśmy przyznali, że w przeszłości wiele rzeczy budziło smutek i strach u ludzi oddanych Kościołowi i jego nauce. Tak więc za Mikołaja I w życiu publicznym bardziej troszczono się o naśladowanie Europy niż o zachowanie zasad i przepisów kościelnych, czasami naruszano szacunek dla duchowieństwa, zapominano o znaczeniu monastycyzmu dla utrzymania pobożności ludowej; wreszcie w życiu prywatnym można było czasem spotkać ową obojętność na wiarę, w wyniku której obojętnie patrzy się na prawosławie i wyznania innych wyznań. Ale tego wszystkiego nie można zrzucać na poprzednie panowanie, gdyż należało ono wyłącznie do niego. Smutne zjawiska, które wskazaliśmy, istniały już wcześniej, występują z pełną mocą obecnie, a co najważniejsze, za cesarza Mikołaja dotyczyły bardziej życia prywatnego, a działania i zarządzenia władz były przepojone innym duchem, korzystniejszym dla Kościoła. Aby to zobaczyć, przypomnijmy sobie pewne wydarzenia z czasów panowania Mikołaja I. Pod jego rządami, wraz ze zniszczeniem unii, cały zachodni region został ponownie zjednoczony z Cerkwią Prawosławną. Na terenach nadbałtyckich utworzono diecezję prawosławną, składającą się z luteranów, którzy przeszli na prawosławie. Schizma została osłabiona i zachwiana u jej podstaw przez mądre rozkazy, które pokrzyżowały plany ludzi, którzy w wyniku egoistycznych kalkulacji zarówno oni sami, jak i inni pozostali w schizmie. Zwycięsko niszcząc machinacje swoich przeciwników, stawiając przeszkody ich wrogim działaniom, Kościół uroczyście powrócił do swojej owczarni ponad 2 miliony z heterodoksji i schizmy. Z drugiej strony nikt w Rosji nie odważył się w druku bluźnić Kościołowi Świętemu ani otwarcie głosić nauk sprzecznych z chrześcijańską moralnością lub doktryną chrześcijańską. Cerkiew prawosławna w Rosji była silna dzięki pomocy swego koronowanego przez Boga suwerennego protektora, naprawdę można ją było nazwać Kościołem rządzącym, ograniczała i poniżała swoich przeciwników i nie miała się czego obawiać z powodu ich machinacji i planów. Teraz niestety widzimy coś innego. Nasila się aktywność i nadzieje przeciwników Kościoła, w tym samym stopniu wzrastają jego obawy i lęki. Za następcy cara, który zakończył unię, w Rosji zostaje utworzona nowa diecezja łacińska, na którą carska szczodrość spływa obficie niż na stolicę prawosławną; w regionie zachodnim oprawca i prześladowca prawosławia jest uroczyście czczony i wysławiany jako święty; w nadziei na samozadowolenie cara ponownie uwodzą tych, którzy niedawno przeszli na prawosławie na łacinizm; mieszkający w Rosji książę rosyjski odważa się opublikować za granicą książkę, w której bluźni przeciwko Kościołowi Świętemu i namawia Rosjan i samego cara do zdrady prawosławia. W Inflantach, gdzie prawosławie ledwo się zakorzeniło, na ortodoksyjnych chłopach ciąży obowiązek wspierania zagranicznych, niechrześcijańskich pastorów. Prawie stłumiona schizma odradza się na nowo, zakorzenia się w uporze i samowoly i zadowalając się samym zniesieniem podjętych wobec niej rygorystycznych środków, dalej szerzy swoje śmiałe nadzieje, uważa już za bliski czas, gdy w Rosji powstanie uznany, ogrodzony, pełnoprawny kościół schizmatycki, na równi z prawosławiem, ze szkodą dla niego i wolnomyślicielstwem, które nie odróżnia prawosławia od herezji, Cerkwi od zgromadzenia lub korporacji, nie widzi powodu, dla którego te pragnienia schizmatyków nie miałyby zostać spełnione. W publikacjach okresowych obala się moralność chrześcijańską, w Rosji odrzucona i prześladowana w Niemczech doktryna surowego materializmu znajduje wyraźnych obrońców; od przyjętych, choć później stłumionych, oszczerstw wobec Kościoła wschodniego i patriarchów ekumenicznych, przechodzą do oszczerstw i wyrzutów wobec instytucji Kościoła rosyjskiego; wreszcie swobodnie głoszą, że w Rosji zawsze istniał i nadal istnieje szkodliwy wpływ Kościoła chrześcijańskiego - wpływ, który ze względu na przyzwoitość nazywa się w czasopismach „wpływami bizantyjskimi”. Pod przykrywką tej konwencjonalnej i zrozumiałej nazwy bezkarnie bluźni się Kościołowi, choć to także nieświadomie świadczy o dużym znaczeniu Kościoła greckiego, o którym niestety wielu zapomina. Powtarzamy: wszędzie odżywają śmiałe nadzieje przeciwników prawosławia, nasila się ich wrogie działanie, a Cerkiew rosyjska, która niegdyś z mocą niszczyła plany wroga, musi rozglądać się wokół siebie ze strachem. Aby zrozumieć całą siłę tych lęków, przypomnijmy sobie cel przeciwników Kościoła – cel, od którego ostatnio niestety nie odstąpili. Bez wątpienia poganie chcą nie tylko ponownie zwieść do unii region biedny od kilku stuleci pod jarzmem papistów, nie tylko zniszczyć początki prawosławia w kraju, w którym ludzie z pastorów-profesorów walczą o siebie pod opieką Matki Kościoła, ale usilnie starają się, aby najeżdżając z kolei owczarnię prawosławną, otwarcie szerzyli w całej Rosji sieci śmiałej propagandy i wreszcie złapali w nich nasze społeczeństwo, które już utracił częściowo niezachwianą wiarę w świecką próżność, w wyłączne czytanie obcych ksiąg i nieznajomość ksiąg ojców, w rozmowy z opatami, jezuitami, pastorami, księżmi itp. Atak na prawosławie, otwarcie przeprowadzony przez łacińskiego kaznodzieję na Newskim Prospekcie, oraz bezczelne zagraniczne publikacje Rosjan udowadniają, jak blisko jej zdaniem jest propaganda osiągnięcia celu. Przy okazji zauważmy jedną cechę wspólną zarówno propagandzie łacińskiej, jak i propagandzie ateizmu i schizmy. Najmniejsze ustępstwo wobec ich podstępnych żądań budzi w nich najintensywniejszą aktywność i nieumiarkowane nadzieje. Natychmiast rozpowszechniają wszędzie przesadne pogłoski o swoim triumfie, wypełnione oczywiście kłamstwami, ale to kłamstwo, ich zwykła broń, szkodzi dobrej sprawie: manipuluje ludźmi słabymi i tchórzliwymi, porywa tych, dla których najwyższym prawem jest sukces, i wreszcie podwaja arogancję, siłę i aktywność wrogów Kościoła, wpajając im pragnienia, na które sami wcześniej nie pozwolili. Zatem schizmie nie wystarczy teraz, gdy prawa chronią jej bezprawne istnienie. Zgodnie z naturalnym porządkiem rzeczy nie uspokoi się, dopóki nie pozwoli się mu bezkarnie i nieustannie wzrastać ze szkodą dla Kościoła i odrywać od niego ludzi, tak jak heterodoksyjna propaganda odwraca od niego uwagę wyższych sfer. Kto w Rosji ostatecznie pozostanie wierny prawosławiu? Czy powinniśmy w końcu powiedzieć, do jakiego celu dążą czasopisma wolnomyślicielskie, szerzące wszędzie obojętność na wiarę, zwątpienie, niewiarę, ateizm, w różnych formach i stopniach, pod przykrywką różnych współczesnych nauk? Któż nie widzi, że przez to stale podważane są fundamenty Kościoła i państwa? To jest cel wszystkich naszych przeciwników i trzeba przyznać, że ostatnio nieco się do tego celu zbliżyli, a zbliżą się jeszcze bardziej, jeśli sprawy przybiorą dotychczasowy bieg... Niech pomyślą, jakie mogą być tego konsekwencje... A co, jeśli czas, w którym dojrzeje owoc naszego braku wiary, naszego braku szacunku dla Kościoła Chrystusowego, zbiegnie się z jakimiś niejasnymi okolicznościami politycznymi i państwowymi? Niech pomyślą o naszym stosunku do Kościoła wschodniego. Nadmiernie zgodni w życiu i myślach z łacinnikami i luteranami, nie uważamy już za konieczne komunikowania się z patriarchami ekumenicznymi w ważnych sprawach kościelnych i rozwiązywania ich zgodnie z wymogami mody i opinii publicznej, nie udzielając czynnej pomocy biednym chrześcijanom na Wschodzie; obwiniamy ich za wszystkie smutne skutki ich bezradności i naszej zbrodniczej obojętności, naiwnie przyjmując oskarżenia pod adresem prawosławnych, rozwiązanych przez naszych wspólnych wrogów, bezmyślnie osądzamy tych, których powinniśmy wspierać, a których nie mamy prawa osądzać, sami podlegając ich sądowi kościelnemu. Czy tymi wszystkimi działaniami nie obrażamy, czy nie drażnimy tych, od których otrzymaliśmy światło wiary Chrystusowej, czy nie oddalamy się już coraz bardziej od Kościoła Powszechnego, którego stanowimy piątą część? Czy nie przygotowujemy się, przynajmniej w nadchodzących stuleciach, do zerwania z nią? Niech dobrze się zastanowią, co wtedy stanie się z Rosją. Powiedzą, że obawy są przesadzone, a katastrofy, na które wskazujemy, są jeszcze daleko. Czy to daleko, czy blisko, tylko Bóg wie. Ale najpewniejszą gwarancją ich urzeczywistnienia jest właśnie to, że uspokojeni swoją odległością odwrócimy wzrok od zagrażającego nam niebezpieczeństwa i w ten sposób zbliżymy się do niego. Przeciwnie, najlepszym i jedynym sposobem, aby je odrzucić, jeśli to możliwe, jest stawienie się czujnie na straży, rozpoznanie i zniszczenie machinacji wroga z daleka oraz przepełnione prawdziwymi uczuciami chrześcijańskimi działanie na chwałę Boga i w obronie Świętego Kościoła Chrześcijańskiego. 10. Sprzeciw wobec Iskandera 302 Kto jest bardziej godny potępienia, ten, który odważnie i otwarcie głosi niszczycielskie kłamstwo, zmuszając innych do całkowitego odrzucenia prawdy i odpychając innych swoją niegrzeczną szczerością? Albo ten, który jakby szczędząc wzniosłych uczuć i przekonań, potrafi zręcznie ukryć w porę swoje myśli, zbroiąc się przeciwko jednej prawdzie, obłudnie obnaża inną, również przez siebie odrzuconą, i tym samym potrafi czasem wstrząsnąć i zmylić myślących ludzi? Niech rozstrzygną tę kwestię ci, którzy przeczytali list Iskandera do cesarzowej. Przykro nam, że niektórzy muszą sprzeciwić się takiemu pismu, ale jednocześnie przyznajemy, że trudno go obalić. Jest to trudne, bo nie pozwalamy sobie na uciekanie się do środków, z których Iskander korzysta z pewnym sukcesem. Nie chcemy wykorzystywać dla zła hojności i wrażliwości tych osób, do których nasze słowa mogą dotrzeć i zadziwić ich wyobraźnię bezkrytyczną śmiałością wypowiedzi i dowcipem, który niczego nie dowodzi; mówiąc o tym, nie chcemy dotykać osób, niezależnie od tego, jak blisko są; Wreszcie nie chcemy głosić tego, w co sami nie wierzymy. Trudno też Iskanderowi obalić, bo u ludzi takich jak on wszyscy są teraz gotowi protekcjonalnie przyjmować wszelakie dobre motywy, miłość, szczerość itp. i dlatego z ufnością nakłuwają ku nim uszy, a wręcz przeciwnie, w jakiś sposób stali się szczególnie wymagający i nieufni wobec obrońców świętej prawdy. Takie okoliczności sprzyjają Iskanderowi. Sam w sobie jego list w oczach chrześcijanina jest pozbawiony godności i wewnętrznej siły i zasługuje na obalenie wyłącznie na podstawie jego napisu. Jest w nim wiele zabawnych niekongruencji. Uniwersytet Moskiewski, szczęśliwie prosperujący dzięki wsparciu państwa, porównywany jest do Sewastopola, przesiąkniętego męczeńską krwią i wstrząsającego upadek całą Rosją. Iskander poważnie doradza przemianowanie Wielkich Książąt na stopnie cywilne, nie zastanawiając się, jaką kpinę usłyszy jako pierwszy, gdy na przykład książę awansuje z asesora kolegialnego na radcę dworskiego. Pomijając żarty Iskanderowa, wróćmy do jego głównych myśli i spróbujmy krótko i uporządkowanie przedstawić i wyjaśnić treść tego listu. Powiedziawszy coś (nieprzykrego dla ludzkich uszu) o wielkim znaczeniu wszystkich poczynań cesarzowej, o jej wolnomyślicielstwie i miłości do Rosji, Iskander z oburzeniem skarży się, dlaczego następca tronu rosyjskiego nie został wychowany na Uniwersytecie Moskiewskim, dlaczego usunąwszy z niego ludzi, na których Rosja patrzyła z ufnością, powierzyli go jego obecnym wychowawcom. Zarzuca jednemu, że jest cudzoziemcem, a drugiemu, że jest wojskowym. "Przecież nie powierzacie mu spadkobiercy Hesji-Darmstadt, a nawet szkoda. Co ten Niemiec wie o Rosji, co on o niej rozumie, co go to obchodzi? Gdyby został swobodnie zatrudniony, poszedłby tak samo uczyć syna algierskiego Deya. ... Czy serce mu bije od rosyjskiej pieśni i krwawi, gdy słyszy o werbowaniu, o wściekłościach wojska ziemian, o biurokratycznym rabunku? Czy wiersz Puszkina jest mu znany i czy rozumie życie naszego chłopa? Czego ten nieznajomy nauczy waszego rosyjskiego syna?…” Jest oczywiste, że te słowa mogły niektórych głęboko poruszyć. Od pierwszego razu wydaje się, że jest w nich prawda, że ​​nie ma o nich nic do powiedzenia. Nic dziwnego, że zapominając, w jakim celu zostały powiedziane, jakie jest ich znaczenie i jaka jest ich godność, niektórzy przyjęli je jako prawdę doskonałą, a zaakceptowawszy je, popadli w zamęt… Nie jest zbyteczne zadawanie sobie pytania, czy te słowa zostały wypowiedziane szczerze? Wiadomo, że Iskander i jego podobnie myślący ludzie w jakiś sposób cierpią z powodu miłości całej ludzkości do swojej ojczyzny. Zastępują żywą rzeczywistość marzycielską abstrakcją i w ten sposób pod prawdopodobnym pretekstem próbują obalić wszystko, co obecne i istniejące, do czego zawsze są wrogo nastawieni, w imię pięknej przyszłości, która zawsze okazuje się gorsza od przeszłości. Jak to się dzieje, że obrońca uniwersalnych idei ludzkich, wygładzający (czasami dość brutalnie) osobliwości narodów, nagle staje się obrońcą „narodowości”, a także narodowości rosyjskiej, w której tak denerwuje go zrezygnowana cierpliwość, co nie jest zgodne ze współczesną nauką o szlachetnej miłości własnej, o rzekomo pożytecznej świadomości własnych zalet i wad innych. Do ilu prawdziwie rosyjskich posiadłości Iskander żywi tak arogancką nienawiść, jaką obcokrajowcy prawie nie mają do nas. NIE! To nie cudzoziemiec jest dla Iskandera nieprzyjemny w obecnym wychowaniu spadkobiercy. Sam mówi: „Niemiecki różni się od niemieckiego”. On sam nie widzi nic złego w tym, że Aleksandra I wychował Laharpe… Jest rzeczą oczywistą, że niezadowolenie Iskandera wywołuje ostrożny dworzanin i wzbudziłby je każdy wychowawca szanujący prawo. ...To nie dlatego, że są Rosjanami, Iskanderowi żal Titowa i Kavelina... Nie pamiętałby ani rosyjskiej pieśni, ani krzywdy zagrażającej duszy młodzieńca, gdyby Grimma zastąpił Louis Blanc, Victor Hugo, gdyby ktoś inny wpoił jego wychowankowi rewolucyjne koncepcje... Jest oczywiste, że wszystkie myśli i pragnienia Iskandera są całkowicie sprzeczne z tym, co stanowi prawdziwe dobrodziejstwo Rosji. Bez wątpienia wychowawcą spadkobiercy powinien być przede wszystkim osoba wierząca, a następnie prawosławna. Oczywiście tylko ten ostatni może w pełni pokochać naród rosyjski, spokrewniony z prawosławiem, zaszczepić w swym wychowanku miłość do ludu i nieudawaną cześć dla Cerkwi, która stanowi całą wewnętrzną fortecę Rosji; wręcz przeciwnie, wychowawca niereligijny nie może uchronić siebie ani innych przed pewną pogardą dla ludzi, dla ich pokornej prostoty, a samą swoją obecnością może zaszczepić w Kościele tę obojętność, w wyniku której nie odważą się nazywać herezji herezją, a heretyków heretykami i stawiać ich nie tylko na równi z prawosławnymi, ale także ponad nimi. Jeśli jednak wpływ wychowawcy innej wiary nie jest czasem całkowicie bezpieczny, to wpływ wychowawców i mentorów niewierzących jest nie tylko nieporównywalnie bardziej szkodliwy, ale wręcz całkowicie szkodliwy. Mianowicie, ponieważ Iskander za takich uważa Titowa i Kavelina, współczuje im. Pozornie oburzony faktem, że Grimm jest obcym w Rosji, tak naprawdę chciałby jeszcze bardziej odsunąć następcę od swego ludu, chciałby go całkowicie oderwać od tego, co stanowi największy atut jego ojczyzny, najtrwalszy fundament jego władzy. Mówiąc o jednym wychowawcy księcia, Iskander, jak widzieliśmy, udaje obrońcę narodu rosyjskiego, mówiąc o drugim, jest hejterem klasy wojskowej. Skąd bierze się ta nienawiść? To oczywiste: czułe serce Iskandera oburza się na samą myśl o okropnościach wojny. O związanych z tym klęskach narodowych. „Czas odejść” – mówi – „dzika myśl o podbojach, krwawych trofeach, szturmach zdobytych miast, zrujnowanych wioskach, zdeptanych żniwach - jakie są marzenia Nimrowa i Atili? Skończyły się czasy plag ludzkości, takich jak Karol 12 i Napoleon. Wszystko, czego żąda Rosja, opiera się na pokoju. " Iskander tak bardzo kocha spokojne, cywilne życie, że nie toleruje nawet dziecięcych zabaw wojennych. „Cała ta gra przedstawia nieszczęście bitewne, czyli masowe morderstwo, triumf brutalnej siły… brakuje tu jednej rzeczy – krwi po kolana, jęków rannych, stosów trupów i dzikich krzyków zwycięzców”. Taka tyrada na temat okropności wojny przy okazji dziecięcej zabawy w żołnierzyki, gry znanej wszystkim ludom starożytności i czasów współczesnych, w ustach kogokolwiek innego byłaby po prostu śmieszna i niestosowna. Ale cóż nazwać taką wrażliwością u osoby, która na stronie tytułowej swojej publikacji z portretem morderców przedstawia siekierę i wyjaśniając znaczenie tego obrazu, mówi we wstępie: „I sami sobie poradzimy z policjantami i policjantami”, który ośmieszając słowa „Bóg jest z nami!”, woła: „Są z nami awanturnicy!”, „Rewolucja jest z nami!” kłopoty Te niepokoje reprezentują triumf brutalnej siły. Rozwścieczają wszystkie brutalne namiętności człowieka i gasią w nim ostatnią iskrę Boskości. I odwrotnie, kto nie wie, że na wojnie, podczas kampanii, człowiek otrzeźwia bliskość śmierci. Namiętności nawet złośliwych ludzi zostają okiełznane. Czy zwolennik krwawych rewolucji może być szczerze oburzony okropnościami wojny? Nie, pokazuje je dla kaprysu słowa, dla innych, ale prawdziwy powód jego niechęci do klasy wojskowej jest inny. „Mundur wojskowy, jak sutanna mnicha” – mówi Iskander – „odcina człowieka od innych ludzi. Ani mnich, ani wojskowy nie są nam równi, dlatego są naznaczeni. Obaj nie są ludźmi kompletnymi, są ludźmi w wyjątkowej pozycji. Jeden ma ręce złożone jak u trupa, drugi zawsze wzniesione, jak u wojownika. Ani śmierć, ani morderstwo nie są najlepszym momentem życia”. Jeśli śmierć nie jest dla wszystkich najlepszym momentem, to mimo wszystko jest dość ważna... Iskander zapewne się z tym zgodzi. I czy godny kpin jest ten, kto pamiętając z góry, jak wiele w tej chwili decyduje się, dobrowolnie i świadomie poddaje się nieuniknionemu. Wojownik nie idzie zabijać, ale umrzeć za swoich braci, tak jak mnich oddaje swą duszę za życie wieczne. Przy takiej bezinteresowności, która reprezentuje szczyt chrześcijańskiej miłości, zarówno mnich, jak i wojownik są wzorami posłuszeństwa. To właśnie budzi oburzenie Iskandera; nie trzeba dodawać, że właśnie dzięki temu w czasach ogólnego nieporządku są oni niewzruszonymi filarami zarówno Kościoła, jak i państwa. Zdolność do przestrzegania i przestrzegania Prawa, zapisanego i uświęconego przez Boski Umysł, odróżnia człowieka od bestii, która działa wyłącznie zgodnie z naturalnymi impulsami swojej zwierzęcej natury. Iskander naśmiewa się z edukacji wojskowej. Ale jest to bezużyteczne lub naganne tylko wtedy, gdy wygląd wojskowy i rozwody z parad stają się ulubioną zabawką, a przedmiotem ekskluzywnym, gdy noszą strój wojskowy, a sposób życia w ogóle temu nie odpowiada. Prawdziwa edukacja wojskowa da wychowankowi siłę fizyczną i psychiczną, jest szczególnie pożyteczna, a nawet stanowi jedyny ratunek w naszych rozpieszczanych czasach i życiu dworskim... Iskander uskarża się na pustkę tego życia. Kto na nią nie narzeka? Ale dzieci cara rosyjskiego od najmłodszych lat wzbogacają swoje umysły pożyteczną wiedzą, niech wśród próżnych zabaw przyzwyczajają się do dawania miejsca i czasu w sercu i pamięci oraz w samym podziale dnia Kościołowi, jego przykazaniom i dekretom, niech się wychowują i spędzają życie w zasadach chrześcijańskich, które zapewniają zarówno pokój duchowy, jak i pomyślność ludzi, niech królewskie trudy i troski o dobro ojczyzny zastąpią odpoczynkiem i modlitwą, a rodzina królewska i dwór niech odzyskają przywykł widzieć w nabożeństwie nie jedną z nudnych, obowiązkowych ceremonii, ale to, czym powinna być dla prawosławnego chrześcijanina, który wtedy ośmieliłby się mówić o pustce życia dworskiego. Ale czy tego właśnie chce Iskander? NIE! Chce, aby wielcy książęta nie pozostali obcy literaturze rosyjskiej i współczesnym problemom, które wstrząsają światem, całą rasą ludzką i oczywiście, aby dla nich te kwestie zostały rozwiązane w taki sam sposób, w jaki rozwiązują je Iskander i jego towarzysze... Tego właśnie chce! Chce, aby myśli rewolucyjne przeniknęły wysoko, aby w pałacu, a nawet w rodzinie rosyjskiego cara znaleźli się pomocnicy lub mimowolne narzędzia ludzi wstrząsających tronem i wrogich Kościołowi. Dobrze? Gdyby życzenie Iskandera zostało przynajmniej częściowo spełnione, pustkę dworskiego życia, jego niepotrzebnego wypoczynku i bezcelowej krzątaniny, z pewnością zastąpiłaby nie widoczna, intensywna dla wszystkich działalność, ale śmiercionośna działalność, która zapisałaby się na najstraszniejszej i najbardziej haniebnej karcie w historii Rosji. Rozumiejąc, kim jest Iskander i czego chce, nie można powstrzymać się od żałoby z głębi duszy, opłakiwania nieszczęścia Rosji, że w jego słowach szukają i znajdują naukę, weźcie je sobie do serca. Powiedzą: dlaczego nie przyjąć tego, co w nich przydatne? Rzeczywiście, prawosławny chrześcijanin może znaleźć przydatne wskazówki w nauczaniu Kościoła. Ona sama jest przepojona i ożywia prawdziwych wierzących taką miłością, przed którą blednie modna filantropia. W dziełach swoich nauczycieli oferuje głębię mądrości, której nie można wyczerpać, o której wielcy filozofowie nawet nie myślą. Pod jej przywództwem jej zwolennicy wznoszą się i prowadzą innych do wolności, nie do tej dobrowolnej wolności, w imię której zniewoleni namiętnościami ludzie pogrążają narody w niekończących się katastrofach i zrzucają na nie ciężar rewolucyjnego despotyzmu, ale do prawdziwej, jedynej korzystnej wolności chrześcijańskiej. Wszystko, co wydaje się prawdziwe i przydatne u Iskandera i innych jemu podobnych, nie jest dla Kościoła niczym nowym, obcym, a nawet zapożyczonym z jego nauk. Nie ukrywają tego i uwielbiają nawiązywać do Ewangelii i odwołując się do niej bezczelnie wypaczają ewangeliczną naukę. Dla nich jest to jedynie maska ​​zasłaniająca czysto pogańskie nauczanie. Czyż nie jest poganinem i gorszym od poganina, który śmiało urąga Kościołowi, Matce Bożej i samemu Chrystusowi, nazywając Go synem tłumu i demagogiem, czyniąc Go wspólnikiem przestępców? Czyż nie jest to poganin, który powtarzając wołanie z 1789 r. „Niech żyje rozum”, chce w imię rozumu obalić objawienie, a jednocześnie zupełnie nie dba o prawdziwą racjonalność, a wręcz przeciwnie, natychmiast głosi „przywrócenie praw ciała”. Pod dumnym sztandarem „Niech żyje rozum” kryje się nauka: „Niech żyje ciało, niech zostanie obalone wszystko, co powstrzymuje namiętności ludzkie”. Czy nie jest to nauka pogańska? Czy można bezpiecznie czerpać ze źródła, które wypluwa takie nauki i gardzić tym zbawczym źródłem, z którego jedynie czerpie się świętą prawdę? Czy rozsądnie jest w ten sposób zdenerwować większą i lepszą część ludzi? Są dwie Rosje, mało do siebie podobne, jedna prawie zupełnie nieznana drugiej. Pierwszy wychowywał się według nauk i tradycji świętego prawosławia, drugi według różnych obcych systemów i wskazówek o nierównej wartości. Pierwszy stale chodzi do kościoła, pości, szanuje duchowieństwo, kocha klasztory, czyta Biblię w języku słowiańskim, Chetya Menaion i dzieła św. ojców. Inny podróżuje za granicę, czyta zagraniczne książki, głównie powieści i czasopisma, chodzi na bale i bardzo się obraża, gdy odrzuca się moralne korzyści płynące z teatrów i koncertów. Pierwsza prowadzi spokojne i pełne miłości życie, bez wstydu kłania się starszym u stóp, widzi w królu pomazańca Bożego, wie, że jego serce jest w rękach Boga, pragnie go zobaczyć w niedzielę prawosławia w cerkwi, jako bosko koronowany obrońca prawosławia, raduje się na jego widok, nie rozumie nawet, jak osobiście sprzeciwić się jego przykazaniom, w czym widzi wolę Boga, jest gotowa całować jego stopy i razem wcale się nie upokarzać, gdyż przepojona jest poczuciem wysokiej godności króla, wyznaczonego przez samego Boga, i nie szuka zaszczytów i nagród za myślenie i czucie tak, jak Bóg przykazuje. Druga jest wypełniona wdzięczną świadomością swoich zasług, z rodzicami przeważnie w bardzo przyjaznych stosunkach, odnajduje sens w naukach demokratycznych, wewnętrznie denerwuje się wszelkim ograniczeniem swojej woli, widzi tylko słowa w Boskim pochodzeniu władzy królewskiej, ale czasami jest gotowa pochylić się przed najwyższymi i najwyższymi osobami, widząc wszystkie płynące z tego korzyści. Nie rozumie, dlaczego car miałby udać się na Triumf Prawosławia, a nawet jest gotowa anulować ten Triumf. Pierwsza kryje się w wiejskiej dziczy, w skromnych domach mieszczańskich i kupieckich, w klasztorach, a pojawia się w wielkim świecie i od czasu do czasu na dworze w osobie kilku dobrodusznych ekscentryków. Jej głosu nie słychać w literaturze i miło o niej zapomniano. Drugi jest wszędzie na dworze: na wszelkiego rodzaju spotkaniach, w literaturze i polityce, podnosi głos. Każdy ją zna. W oficjalnych gazetach wypowiada się w imieniu tej pierwszej, ale między sobą nieco ją pogardza. Pierwsza nazywa siebie Świętą Rosją. Ponad wszystko ceni sobie fakt przynależności do Świętego Ekumenicznego Kościoła Prawosławnego i z duchowym żalem patrzy na tych, którzy opuścili jej zbawienne łono. To jest podstawa obecnej wielkości Rosji. Druga nazywa siebie wykształconą Rosją, jest dumna ze swojego europejskiego oświecenia i nie bez pogardy patrzy na niepiśmiennych i po prostu wierzących. Pracuje teraz nad różnymi przemianami, które doprowadzą do tego, czego jeszcze nikt nie wie. W czasie narodowej klęski wychodzi pierwsza, bezinteresownością i modlitwą ratuje drugą połowę Rosji, która w takich przypadkach chwyta ją i wywyższa tak długo, jak trzeba. Druga czyta Iskandera, przekonuje się, że można go zaskoczyć jego stylem i dowcipem, usprawiedliwić jego bluźnierstwa, w głębi duszy się go boi i jest gotowa w jakiś sposób sprawić mu przyjemność, by nie wywołać jego gniewu... Pierwsza nie czyta Iskandera ani niczego podobnego, a kiedy słyszy o nim plotki, bardzo się oburza i z głębokim smutkiem pyta: „Co się stanie w Rosji, kiedy takich ludzi się będzie słuchać?”… 11. O „ortodoksyjnym rozmówcy” 303 Niektóre artykuły opublikowane w najnowszych książkach „Ortodoksyjnego Rozmówcy” zawierają całkowicie niewłaściwe wyrażenia, błędne przemyślenia i tak oczywiste niespójności, że przyjemniej byłoby nie widzieć ich w druku, a zwłaszcza w publikacji Akademii Teologicznej. I tak w grudniowej książce „Rozmówcy Prawosławnego” za ubiegły rok ukazał się artykuł „Coś o współczesnych stosunkach Kościoła rzymskiego do Kościoła prawosławnego”. Twierdząc, że zakusy propagandy łacińskiej są nieszkodliwe i bezpieczne dla Rosji, autor artykułu odrzuca wszelkie korzyści płynące ze sprzeciwu wobec nauczania Kościoła rzymskiego, demaskowania jego nieprawdy i w ogóle wszelkich sporów z nim. I przy tej okazji wdaje się w kłótnię. I niezbyt usprawiedliwione, z zacnym pisarzem prawosławnym Awdijem Wostokowem, autorem książki „O stosunku Kościoła rzymskiego do innych Kościołów chrześcijańskich”. W styczniowej książce „P. Z.” za bieżący rok w artykule „Głos starożytnego Kościoła rosyjskiego o poprawie życia niewolnych ludzi” św. Zosima z Sołowieckiego, św. Józef z Wołokołamska i inni święci ojcowie nazywani są „prorokami i transformatorami przyszłej wolności dzieci Bożych” (s. 60), co obecnie oznacza trwające wyzwolenie chłopów. Dalej czytamy: „Kościół doszedł do najczystszej idei godności ludzkiej, człowieczeństwa, na długo przed tym, zanim sztuczna cywilizacja dotarła do niego poprzez gorzkie doświadczenia” (s. 63). W grudniowej książce „P. Z.” w ciągu ostatniego roku na stronie 506 napisano: „Teraz Rosja jest u zarania swego odrodzenia”. Podobnie mówi się w lutowej książce: „Widocznie nadeszła godzina Rosji! Ona dąży do odrodzenia” (s. 236). Jak gdyby odrodzenie jednej osoby lub całego narodu mogło być czymkolwiek innym niż Chrzest Święty i jakby dopuszczalne było, aby środki i zarządzenia rządowe, niezależnie od tego, jak ważne były, otrzymały tę samą nazwę co Chrzest św. sakramentu i tę samą moc z łaską zstępującą w tym sakramencie. W tej samej księdze, na stronie 227, zupełnie nie zgadzając się z ortodoksyjną myślą Kościoła Świętego, mowa jest o Najświętszej Dziewicy Theotokos. To tak, jakby „starożytny świat dokonał ostatniego nadprzyrodzonego wysiłku, aby wydobyć ze swojej istoty, zebrać ze wszystkich najlepszych kwiatów swego życia…”, aby Ją wyprodukować. Na stronie 229 jest powiedziane, że „ludzkość (przed Chrystusem) była tak bliska swego odrodzenia, że ​​umysł ludzki w samym biegu wydarzeń światowych przygotował już niezwykłą erę”. Na stronie 237., bez żadnego znaczenia, mówi się: „Wy (Rosja) możecie zrodzić z siebie życie, nienormalne, bolesne, a może nawet martwe”. We wszystkich tych artykułach pełno jest obcych słów: człowieczeństwo, idealność, postęp, cywilizacja, koszmar, sparaliżowany, harmonizacja, arena i inne, które zupełnie nie odpowiadają celowi i godności duchowej publikacji. Niektóre z tych artykułów przyjęto z głośną aprobatą, a nawet przedrukowywano w czasopismach świeckich, które w duchu i kierunku wcale nie były przychylne Cerkwi prawosławnej. 12. Notatka o przemianach w Patriarchacie Konstantynopola 304 Opublikowane w 1856 r. Gatti-Gumayun, między innymi w celu „wzmocnienia i zwiększenia dobrobytu wszystkich poddanych sułtana, równych sobie między sobą i równie życzliwych mu”, zapraszał chrześcijan różnych wyznań w określonym czasie do ustanawiania specjalnych komisji lub spotkań, aby „za wiedzą i pod nadzorem Porty rozważyć prawa i korzyści przyznane im w różnych czasach i dostosować je do postępu i oświecenia epoki”. W listopadzie 1857 roku ukazał się firman zawierający szczegółowe zasady powoływania i działalności tych zgromadzeń, które zobowiązane były przedłożyć Portie projekty dotyczące przekształceń proponowanych w Gatti-Gumayun, a w październiku 1858 roku powołane w ten sposób Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe, utworzone pod Patriarchatem Konstantynopola, otworzyło swoje posiedzenia. Zgromadzenie to w swoich pracach ściśle trzyma się programu nakreślonego w Gatti-Gumayun, a ponieważ jego kierunek i dalszy przebieg w dużej mierze zależą od początku jakiejkolwiek działalności, to dla prawidłowej oceny współczesnych wydarzeń w Konstantynopolu należy pamiętać o prawdziwym znaczeniu i celu Gatti-Gumayuna, który oczywiście należy czcić jako początek i fundament wszystkich przemian zachodzących obecnie w Kościele w Konstantynopolu. „Ten podstępny i niezbyt umiejętnie opracowany akt” – pisał pan Buteniew z Konstantynopola 8/20 listopada 1858 r., „został oczywiście wymyślony i narzucony Turkom przez ówczesne mocarstwa zachodnie, znacznie bardziej z nienawiści do Rosji i strachu przed jej wpływami politycznymi i kościelnymi na Wschodzie, niż z prawdziwej troski o ludność chrześcijańską w państwie osmańskim. Ci jednak, którzy oszukali i zostali oszukani, nie zwlekali z poczuciem tego, zaślepieni namiętnościami i zazdrością polityczną postawili się w najtrudniejszej i beznadziejnej sytuacji, gdy tylko konieczne było dokonanie tego aktu, który mocarstwa zachodnie uroczyście przedstawiły Europie jako dobroczynny owoc podjętej przeciwko nam walki i początek wyzwolenia chrześcijan cierpiących pod jarzmem muzułmańskim. Porta dobrze widziała, że ​​to rzekome odrodzenie jest dla jej egzystencji politycznej sprawą życia i śmierci, i jak zwykle chciała się zawahać i odłożyć na później, ale pod wpływem pilnych żądań swoich doradców, mimowolnie zmuszonych do wspierania ich reform, uroczyście ogłoszona Porta zdecydowała, że ​​łatwiej jej będzie przeprowadzić pierwszy eksperyment w sprawie reformy duchowieństwa greckiego, zniewolonego i skorumpowanego, niestety z własnej winy, niż nad innymi częściami swojego kierownictwa. Do tej pory ludność prawosławna w Turcji nie mogła czerpać realnych korzyści z Gatti-Gumayun. Wszyscy wiedzą, że nawet po jego publikacji chrześcijanie w różnych regionach Turcji w dalszym ciągu padają ofiarą brutalnej przemocy i rabunków ze strony muzułmanów. Przyjęcie chrześcijan w szeregi armii tureckiej wydawało się Europejczykom istotnym postępem. Do czego doprowadziła ta poprawa? Do nowych podatków. Najpierw ogłosili chrześcijanom, że mają prawo wstąpić do armii tureckiej; następnie powiedziano im, że mogą odkupić to prawo, a następnie nakazano im za nie zapłacić. Prawo do bycia żołnierzem przekształciło się w obowiązek płacenia za służbę wojskową. Ponadto po ogłoszeniu Gatti-Gumayuna Porta odmówiła wydania beratu duchowieństwu greckiemu, co potwierdziło dla niego korzyści i korzyści przyznane mu po podboju Konstantynopola. „Odmowa ta” – głosi tajna notatka złożona przez ambasadę Konstantynopola do Ministerstwa Spraw Zagranicznych 8/20 listopada 1858 r. – „była oparta na zasadzie o oddzieleniu władzy świeckiej od duchowej – regule najwyższej wagi, zadekretowanej na przyszłość w Gatti-Gumayun, która bez wątpienia zadaje ciężki cios nie tylko odwiecznym przewagom Patriarchatu Ekumenicznego i najwyższego duchowieństwa, ale także tym prawom, które były przyznany chrześcijanom jako jedyna ochrona i zabezpieczenie pod rządami muzułmańskimi Obecny patriarcha Konstantynopola Cyryl nigdy nie miał odwagi przedstawić temu stanowczego sprzeciwu, a nawet raczej poświęcić swoją rangę, niż przyjąć firmany wydane obecnie przez Portę zamiast poprzednich beratów. Tych beratów odmawia się także innym Kościołom: Jerozolimy, Antiochii i Synaju” (notatka o przemianach w strukturze wewnętrznej Patriarchatu Konstantynopola i najwyższego duchowieństwa greckiego na skutek Gatti-Gumayuna). 1. Zwołanie Rady Kościoła-Ludowego 305. Takie były pierwsze konsekwencje Gatti-Gumayun dla Kościoła greckiego. Jej hierarchowie ze szczególnymi obawami oczekiwali Zgromadzenia Kościelnego, które miało „zharmonizować prawa i korzyści nadawane Grekom przez różnych sułtanów z postępem i oświeceniem stulecia” i bezskutecznie próbowali odeprzeć grożący im cios. W listopadzie 1857 roku Porta wydała szczegółowe regulacje dotyczące tworzenia i zadań Zgromadzeń Kościelnych i Ludowych, po czym między ministrami Porty a wyższym duchowieństwem powstały silne różnice zdań w różnych kwestiach, a mianowicie: 1) W Gatti-Gumayun i zasadach ustanawiania i obowiązków Kościoła-Zgromadzenia Ludowego stwierdzono, że patriarchowie, metropolici, arcybiskupi, biskupi i rabini będą musieli przysięgać wierność Portie w momencie objęcia urzędu. Patriarchat Konstantynopola przedstawił temu stanowczy sprzeciw i zniesiono obowiązek składania przysięgi, choć wspomniano o tym w Gatti-Gumayun. 2) Porta żądała obecności swojego przedstawiciela na posiedzeniach Kościoła i Zgromadzenia Ludowego. Patriarchat sprzeciwił się temu, twierdząc, że obecność zastępcy rządu ograniczyłaby swobodę debaty, ale pierwszy dragoman naszej ambasady wyraził opinię, że żądań Porty nie można zignorować, ponieważ wspomniano o tym w Gatti-Gumayun. Sprzeciw Patriarchatu nie został uwzględniony i po otwarciu Zgromadzenia Kościelnego-Ludowego Server-effendi, będący chargé d'affaires w Petersburgu, zaczął w nim uczestniczyć jako zastępca rządu. 3) Porta zażądała, aby na Zgromadzeniu Cerkiewno-Ludowym (a każdy region ma kilka diecezji) był obecny po jednym członku z każdego regionu. Patriarchat oferował jednego członka na diecezję. Pragnienie to nie zostało poparte przez naszą ambasadę i zostało odrzucone przez Portę. Później (w notatce z 8/20 listopada) nasza ambasada wyraziła opinię, że rzeczywiście Patriarchat miał całkowitą rację w tym żądaniu, gdyż istnieją obszary, na których ortodoksi stanowią skrajną mniejszość, i że w związku z tym powstała dysproporcja pomiędzy ludnością prawosławną a jej przedstawicielami (la nation n’etait pas justement reprezentee). Następnie (w „Wyjaśnieniach” przekazanych Ministrowi Spraw Zagranicznych 21 lutego 1859 r.) Ambasada ponownie zauważyła, że ​​gdyby z diecezji wybrani zostali jeden po drugim przedstawiciele ludu, wówczas powstałoby zbyt liczne Zgromadzenie, co wiązałoby się z zbyt dużymi wydatkami dla ludności prawosławnej. Tak więc we wrześniu 1858 r zgromadziło się do 12 posłów z najważniejszych regionów; wiele regionów nie otrzymało prawa wysłania posła. 4) Jeśli chodzi o wybór członków świeckich ze stolicy, Porta chciała, aby Patriarchat zaproponował dwadzieścia osób spośród szlachty Konstantynopola, spośród których Porta wybierze dziesięciu. Patriarchat sprzeciwił się temu, twierdząc, że taki sposób wyborów doprowadzi do tego, że w Zgromadzeniu Cerkiewno-Ludowym większość będzie oddana poglądom rządu tureckiego, jednak sprzeciw Patriarchatu nie zyskał poparcia i Porta go odrzuciła. Spośród dziesięciu wybranych w ten sposób deputowanych metropolitalnych najbardziej niezwykły jest Stefan Caratheodori, lekarz sułtański, uczony teolog, szanowany przez wszystkich za swoje pobożne życie. W poufnej rozmowie z G. Buteniewem 1 listopada 1858 r. Patriarcha Cyryl zapewnił, że w ogóle wszyscy członkowie Kościoła i Zgromadzenia Ludowego byli pełni najlepszych intencji. Nie jest to opinia starszych atonickich na temat świeckich w Konstantynopolu. „Wtrącanie się ludzi światowych w sprawy kościelne” – napisali z Athos 12 czerwca 1859 r. – „nie może być nazwane dobrym, zwłaszcza mieszkańcy Stambułu, którzy od dawna ingerują w wybór patriarchów z chciwości i w ten sposób mnożą niepokoje kościelne. Jest oczywiste, że nawet teraz należą do tego samego egoistycznego gatunku i chcą pozytywnie uczestniczyć w wyborze patriarchy”. 5) Jeśli chodzi o posłów duchowieństwa, Porta zarządziła wybór siedmiu metropolitów na członków duchowych Zgromadzenia Kościelnego-Ludowego. Zgodnie z tym w Generalnym Zgromadzeniu Ludowym spośród metropolitów mianowano 6 Gerontów (Efez, Irakli, Cyziche, Nikomedia, Chalcedon, Derkos) i metropolitę Didymotycha. Wybory te zostały zatwierdzone przez Porte. Ale w lipcu 1858 roku nagle wysłano do Patriarchatu rozkaz usunięcia sześciu metropolitów-gerontów ze Zgromadzenia i wybrania na ich miejsce innych, z zastrzeżeniem, że ci, którzy wybierają, nie mogą zostać wybrani. W „Wyjaśnieniach” przesłanych przez księcia Łobanowa depeszą z 21 lutego zmianę decyzji Porty wyjaśnia się następująco: „Rząd wziął pod uwagę, że celem Zgromadzenia Ludowego jest ulżenie cierpieniom i zaspokojenie potrzeb diecezji, zwłaszcza tych najbardziej oddalonych od Konstantynopola, natomiast czcigodni ojcowie Świętego Synodu, zwani gerontami, przebywają w stolicy nieprzerwanie przez jakieś 20, inne 30 lat i są zupełnie nieświadomi aktualnego stanu rzeczy w diecezjach. Rząd wolał wówczas, aby zwoływano biskupów z różnych części Azji i Europy, którzy żyjąc wśród swoich stad, lepiej znali ich pragnienia i potrzeby. Mogą istnieć inne powody, dla których rząd porzucił pierwotną decyzję. Patriarchat przedstawił w tej sprawie własne uwagi, które jednak Porta całkowicie odrzuciła. W wyniku tego wybrani i mianowani zostali metropolici: Saloniki, Adrianopol, Amasia, Arta, Meleniki, Sozoagathopolis i Didimotikh. Spośród nich zostali powołani z diecezji Sozoagathopolis (przeniesionych przed przybyciem do metropolii Dimitrias) i Amasia. A pozostałych pięciu, jak wiemy, mieszkało już od dawna w Konstantynopolu, podobnie jak Gerontowie. W ten sposób powstało obecne Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe. „Powołano Radę Kościoła” – napisał Jego Eminencja Metropolita Moskiewski 11 grudnia 1858 r. 306. Jak jest ona ukonstytuowana? Członkowie powoływani są nie przez diecezje, ale przez prowincje, dlatego też wybór nie jest merytoryczny i proporcjonalny. Dziesięciu świeckich członków stolicy zostało wybranych przez Portę spośród dwudziestu wyznaczonych przez patriarchat. Porta, oczywiście, patrzy na tę sprawę nie z kościelnego, nie chrześcijańskiego punktu widzenia, ale z przeciwnego punktu widzenia. W konsekwencji wybrał prawdopodobnie ludzi, którzy nie znają się na sprawach kościelnych, są do Kościoła nieprzychylnie nastawieni, ale ludzie o cechach przeciwnych lub mniej istotnych dla sprawy. Członkowie Synodu, którzy przede wszystkim mają prawo i możliwość osądzania spraw kościelnych, nie są wpuszczani na Sobór pod pretekstem, że wyborcy nie mogą być wybrani; ale nie muszą być wybrani, są naturalnymi członkami Rady Kościoła, będąc członkami Synodu. Kiedy ich pominięto, wtedy oczywiście wybrali tych, którzy byli mniej kompetentni, mniej doświadczeni, mniej swobodni i silni w mowie. Rada ma liczyć 7 członków duchownych i 20 świeckich, co jest już nieproporcjonalne i krępujące dla spraw kościelnych. Jeżeli chcieli zrównoważyć skłonność duchowieństwa do wzmacniania władzy kościelnej i skłonność świeckich do jej osłabiania, należało wyznaczyć obu członków w jednakowej liczbie. Ale w rzeczywistości, według innej wiadomości z Konstantynopola, przekroczył on pierwotny cel i Sobór liczy 7 członków duchownych i 31 świeckich 307. Gdybyśmy mieli przed sobą naczynie zawierające cztery części miedzi i jedną srebrną i zmuszeni bylibyśmy nazwać je naczyniem srebrnym, powiedzielibyśmy oczywiście, że przyzwoiciej byłoby nazwać je miedzią. Zatem Sobór, składający się z 7 członków duchownych i 31 świeckich, zamiast nazwy Rady Kościoła, bardziej przyzwoicie będzie nazwać go soborem świeckim do zniesienia elementów kościelnych. To rewolucja, w której nie tylko młodsi biskupi, ale jeszcze więcej świeckich staje się ustawodawcami Patriarchy i Synodu. I chociaż Patriarcha jest w tym Zgromadzeniu, każdy z 31 świeckich jest mu tutaj równy. Uwaga (G. Buteneva z 6 listopada 1858 r.) stwierdza, że ​​roszczenia Patriarchatu do prawa wyboru świeckich członków Soboru bez udziału Porty okazały się bezpodstawne, ale nie wyjaśnia dlaczego. Czy nie ma podstaw do poglądu, że chrześcijanie potrafią lepiej osądzać poddanych chrześcijańskich niż mahometanie? Czy nie byłoby choć trochę bardziej zadowalające dla Kościoła i całkiem zadowalające dla Porty, gdyby przyjęto następujące zasady: 1. Dziesięciu członków Rady Kościoła wybieranych jest przez Patriarchę i Synod. 2. Porta może z własnych powodów wyeliminować część tej liczby, nie więcej jednak niż połowę; iw tym przypadku Patriarchat jest zobowiązany wybrać nowych zamiast wyeliminowanych. Niestety, na takie rozważania jest już za późno. Sobór Kościoła Świeckiego już istnieje i podejmuje decyzje nie w sprawie jakichkolwiek obiektów kościelnych, które są związane ze światem, jak na przykład majątek kościelny i utrzymanie duchowieństwa, ale w sprawie samego Kościoła, jak na przykład wybór patriarchy. Niespójności wskazane przez Najprzewielebniejszego Metropolitę Moskiewskiego, na które dopuszczono podczas składu Kościoła-Zgromadzenia Ludowego, oraz niebezpieczeństwo, jakie mogło z nich wynikać dla Kościoła i duchowieństwa, powinny były jeszcze wyraźniej zostać dostrzeżone przez greckich hierarchów. Tym bardziej, że Geronci nie zostali wpuszczeni na Sobór, narzekali jako naruszenie praw Synodu Patriarchalnego i przewidując, że Porta chce zniszczyć Synod stałych członków i pozbawić Kościół jego praw, namówili Patriarchę do poproszenia go o rezygnację. Porta zdołał go jednak uspokoić, zapewniając na piśmie, że prawa duchowieństwa nie zostaną w najmniejszym stopniu naruszone. Następnie w sprawach dotyczących liczby posłów w ogóle, a także posłów ze stolicy i duchowieństwa, Synod, za pośrednictwem metropolity Nikomedii, zwrócił się do Cesarskiej Misji Rosyjskiej. Misja cesarska nie widziała w tym wszystkim naruszenia praw kościelnych, które powodowałoby konieczność interwencji w tej sprawie. Ograniczyła się do uwagi i rady, aby nie podnosić uporczywego sprzeciwu w sprawach, które nie naruszają dobrodziejstw duchowieństwa, aby jego zastrzeżenia miały większą wagę w przypadku faktycznego naruszenia ich praw (notatka G. Buteniewa „O przemianach w Patriarchacie Konstantynopola z 8/20 listopada 1858 r.”). Następnie część członków synodu zwróciła się do misji cesarskiej, ponownie za pośrednictwem metropolity Nikomedii, z prośbą, aby nie stawiać oporu usunięciu patriarchy, którego przedstawiali jako niezdolnego do przewodniczenia Soborowi poświęconemu Portie i wrogiemu ich interesom. G. Buteniew mówił o patriarsze Cyrylu jako o człowieku słabym i o dość ograniczonym umyśle, zarzucając mu, że nie ma dość odwagi, aby stawić mocny sprzeciw lub nawet poświęcić swą godność dla dobra Kościoła, gdy Porta odmówiła wydania duchowieństwu beratu, potwierdzającego dla nich starożytne korzyści, a zamiast tego zaczęła wydawać proste firmany. Również książę Łobanow napisał później: "Obecny patriarcha, choć jest osobą nienaganną moralnie, łagodną i mającą dobre intencje, nie ma żadnych osobistych przekonań. Trzeba przyznać, że nie ma ani wzniosłego umysłu, ani nieustępliwej woli, co może być konieczne w obecnych trudnych warunkach Kościoła. Przyznają to jego najwierniejsi przyjaciele. " Geronci zarzucali ponadto Patriarsze, że porozumiewała się z Portą bez wiedzy jego Synodu i bez zastrzeżeń zgodziła się na wykonanie jej woli, gdy wbrew swojej pierwszej decyzji zażądała, aby zamiast członków Synodu powołano do Zgromadzenia Kościoła-Ludowego innych biskupów. Kiedy Gerontowie zwrócili się do misji rosyjskiej z prośbą o usunięcie patriarchy, ta nie tylko nie zgodziła się na tę propozycję, ale wręcz wielokrotnie i zdecydowanie oznajmiała, że nawet gdyby wszyscy członkowie synodu jednomyślnie zaczęli domagać się usunięcia patriarchy Konstantynopola, to nawet wtedy przedstawiciel dworu cesarskiego nie mógłby się do tego przyłączyć, po pierwsze ze względu na zasadę nieusuwalności patriarchy, którą nasza misja zawsze starała się popierać, a po drugie, ponieważ każda taka zmiana w obecnych okolicznościach wydawała jej się nie tylko bezużyteczna, ale i szkodliwa. Misja zrobiła więcej: półoficjalnie wyraziła wielkiemu wezyrowi swoje zdziwienie intrygami skierowanymi przeciwko patriarsze i nadzieję, że pozostaną one niepowodzeniem. Nie zaprzeczając realności tych intryg, Ali Pasza poufnie odpowiedział, że nie zasługują one na jakąkolwiek uwagę, że patriarcha Konstantynopola jest człowiekiem godnym szacunku przez wszystkich i że nie czas myśleć o jakichkolwiek zmianach, zanim Sobór Kościoła nie zakończy swoich prac. Następnie metropolita Dionizy z Nikomedii skierował prywatny list do Petersburga. „Sobór Kościoła – pisał 6 września 1858 r. – „pod pretekstem rozważenia praw i korzyści przyznanych Kościołowi i naszemu pokornemu ludowi zamierza ich zniszczyć: dowodem na to jest sposób wybierania jego członków. Nasz Kościół i nasz lud są w niebezpieczeństwie, jeśli chroniony przez Boga cesarz nie poda nam pomocnej dłoni za pośrednictwem miejscowego posła, któremu nie byłoby źle wydać rozkaz, aby w kontaktach z nami poznał odwieczne prawa Kościoła i ich bronił tam, gdzie to właściwe, w przeciwnym razie Kościół znajdzie się w skrajności”. Treść tego pisma została przekazana Ministerstwu Spraw Zagranicznych. Temu sprzeciwiała się Misja Rosyjska w Konstantynopolu (w wyjaśnieniach nadesłanych depeszami z 8 i 22 listopada), twierdząc, że intencje Kościoła-Zgromadzenia Ludowego są jak najlepsze, że Porta w najmniejszym stopniu nie wtrąca się w dyskusje o sprawach kościelnych i że dlatego w skargach niektórych członków Synodu, a zwłaszcza w piśmie metropolity Nikomedii, które dotarło do Petersburga, nie widać nic innego jak uprzedzenia i przesady, inspirowane strachem utraty korzyści płynących z doczesnych i różnych nielegalnych dochodów, z których korzystali dotychczas. 2. Działalność Rady Cerkiewno-Ludowej. Zwołane w Konstantynopolu od 1857 r. Zgromadzenie Kościelno-Ludowe, po wielu opóźnieniach, ostatecznie rozpoczęło obrady 3 października 1858 r. Pierwsze dwie sesje tego Zgromadzenia poświęcone były konsultacjom w sprawie jego wewnętrznej struktury. W trzecim postanowiono zaprosić posłów z Syrii, Egiptu i Cypru, których hierarchia jest niezależna od Patriarchatu Konstantynopola. Porta wyraziła na to zgodę. Następnie przeszli na spotkanie dotyczące sposobu wyboru Patriarchy. 1.) Uchwały w sprawie wyboru patriarchy. W siódmym artykule opublikowanych przez Portę przepisów dotyczących utworzenia i obowiązków Zgromadzenia Kościelnego-Ludowego jest powiedziane: „Nominacja patriarchy zależy od najwyższej woli sułtana, ale ponieważ według starożytnych zasad patriarchów wybierają najwyższe duchowieństwo i szlachta narodu greckiego, wybór ten zostanie dokonany zgodnie z przepisami kościelnymi i dekretami każdego narodu w sposób bezpośredni i legalny, co zapewni zarówno rząd, jak i lud”. Jeszcze przed zwołaniem Zgromadzenia Kościoła-Ludowego Patriarchat zauważył to: "Nie mianowanie patriarchy, ale samo jego zatwierdzenie zależy od woli sułtana. Mianowanie i wybór patriarchy są pierwotnymi prawami i korzyściami przysługującymi Synodowi i ludowi". Pierwszy dragoman naszej ambasady, p. Argiropoulo sprzeciwił się temu: "Wyrażenie firmana zdaje się nie dotykać istoty sprawy (me parait de pure forme). Ponieważ sułtan musi potwierdzić wybór patriarchy i dlatego może go nie zaakceptować, w firmanie jest powiedziane, że jego nominacja (i należy powiedzieć jego akceptacja) zależy od woli sułtana." Uwaga Patriarchatu nie została przyjęta. Na trzecim posiedzeniu Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe powołało 3-osobową Komisję (w tym Stefana Caratheodoriego), której zadaniem było opracowanie projektu regulaminu wyboru patriarchy. Projekt ten został przedstawiony Zgromadzeniu w dniu 14 listopada i składał się z następujących elementów. Po śmierci patriarchy tymczasowi locum tenens wybrani przez Synod zaproszą wszystkich biskupów diecezjalnych do osobistego lub pisemnego oddania głosu na osobę uznaną za godną zasiadania na tronie patriarchalnym; trzy osoby, które otrzymają większość głosów, zostaną uznane za kandydatów. Rada Kościoła, w której dominują sekularyści, nominuje jednego z trzech kandydatów i przedstawia go sułtanowi do zatwierdzenia. Biskupi zasiadający w Zgromadzeniu udawali, że wybór patriarchy, zarówno według przepisów kościelnych, jak i zgodnie z przywilejami nadawanymi przez Portę, należy wyłącznie do biskupów. Na to sekularyści powiedzieli, że nie ma bezpośredniej reguły dotyczącej wyboru patriarchy, ale tylko biskupów i że skoro w starożytności za cesarzy chrześcijańskich biskupi wybierali trzech kandydatów, a władca zatwierdzał, których uznawał za godnych, teraz, pod nieobecność władców chrześcijańskich, prawo to należy do ludu. Na próżno biskupi próbowali wykazać, że zaproponowany przez Komisję sposób wyboru był sprzeczny z przepisami kościelnymi, dla których szacunek sam zdobywca, sułtan Niewierny, pozostawił biskupom wybór patriarchy; świeccy, przewyższający liczebnie duchowieństwo, podnieśli ręce, a wraz z nimi część biskupów, i tym samym zdecydowali się przyjąć propozycję Komisji. Najprzewielebniejszy Metropolita Moskiewski Filaret w notatce z 11 grudnia 1858 r. przedstawił następujące uwagi na ten temat: „Zgodnie z 4 zasadą I Soboru Powszechnego najbardziej wypada, aby wszyscy biskupi regionu mianowali biskupa (nie ma powodu wyłączać z tego Patriarchy, dla którego nie ma innej reguły), stosownie do potrzeby, za zgodą innych w drodze listu, a zatwierdzenie wyboru należy do władz metropolita III Reguła VII Soboru Ekumenicznego potwierdza powyższe i dodaje, że jakikolwiek wybór biskupa dokonany przez przywódców świeckich będzie nieważny. Ponieważ jednak patriarcha od wspomnianego czasu oprócz charakteru kościelnego otrzymał charakter przedstawiciela ludu chrześcijańskiego przed Portą, okoliczność ta była bezwzględnym powodem udziału w jego wyborze szlachty świeckiej charakter czysto kościelny, zgodne z przepisami kościelnymi byłoby wyeliminowanie wyborców świeckich. Jeżeli zajdzie potrzeba ustępstwa na rzecz wzmocnionego elementu światowego, wówczas będzie można zgodnie z ustalonym zwyczajem ustąpić i przyłączyć się do wyborców Kościoła na świecie, z określeniem liczby tych ostatnich, co nie będzie tłumić wyboru Kościoła. To, co z szacunkiem nazywa się oświadczeniem sułtana, ma takie znaczenie, że sułtan, mający prawo oglądać dobrodziejstwa swojego imperium, uznaje osobę, która została uznana za aktora godnego zaufania dla Kościoła, za niewątpliwego aktora w stosunku do imperium. Okoliczność ta, wynikająca ze szczególnej sytuacji Kościoła wschodniego, nie daje więc uzasadnionego powodu do odstępowania od przepisów kościelnych w innych kwestiach. W rezultacie obecne Zgromadzenie całkowicie niesprawiedliwie przekroczyło granice przepisów kościelnych i istniejących zwyczajów... Ustalony sposób wyborów nie tylko nie zgadza się z przepisami kościelnymi, ale jest także niezgodny z najpowszechniejszymi koncepcjami porządku kościelnego i społecznego. Tutaj hierarchiczny wybór patriarchy stanowi najniższy stopień, a świecki wybór najwyższy. Tutaj to nie pasterze prowadzą owce, ale owce wydają rozkazy pasterzom. Inaczej wyglądałaby sprawa, gdyby zgromadzenie świeckich wybrało w przygotowaniu kilku kandydatów, a zgromadzenie hierarchiczne dokonało od nich ostatecznego wyboru. Byłoby to bliższe porządkowi kościelnemu. Przeciwieństwem tego jest wywrócenie do góry nogami rządów kościelnych. Warto także wnikliwej refleksji nad tym, jakie konsekwencje moralne mogłyby wystąpić, gdyby patriarcha był istotą świecką”. Zgodnie z myślami Jego Eminencji Geront Philaret, a w szczególności metropolici Cysis i Nikomedii, dostrzegli naruszenie kanonów kościelnych w przyjętych zasadach wyboru patriarchy i zdołali przekonać do swoich przemyśleń biskupów Kościoła-Ludowego. Dlatego też na posiedzeniu 28 listopada, kiedy oczekiwano ostatecznego zatwierdzenia zaproponowanego przez Komisję regulaminu, duchowni członkowie Zgromadzenia ogłosili, że z dojrzałych powodów uważają za obowiązek sumienia porzucenie swoich dotychczasowych poglądów i że na zakończenie spotkania ponownie chcą zaproponować do rozważenia kwestię sposobu wyboru patriarchy. Członkowie świeccy sprzeciwiali się temu, twierdząc, że nie zgadzają się na dyskusję na żaden inny temat przed ostatecznym rozstrzygnięciem kwestii wyboru patriarchów, zarzucali członkom kościelnym niestałość, po czym „wywiązał się bardzo uwodzicielski spór między członkami kościelnymi i świeckimi, w którym nie szczędzono ani oskarżeń, ani obelg po obu stronach” (depesza księcia Łobanowa z 18.12.2006 r.). 1858). Ostatecznie zdecydowano, że Komisja złożona z kilku duchowych i świeckich członków Zgromadzenia znajdzie i podda według własnego uznania rozwiązanie, które zadowoli wszystkie strony. Na posiedzeniu w dniu 5 grudnia Komisja przedstawiła Zgromadzeniu swój raport. Dokonała takiej zmiany w projekcie pierwszej Komisji, że wybór 3 kandydatów będzie należeć do Zgromadzenia Ogólnego duchownych i osób świeckich, a ostateczny wybór patriarchy spośród tych trzech kandydatów będzie należeć do najwyższego duchowieństwa, czyli członków Synodu. W ten sposób Komisja w końcu doszła do pomysłu, który niemal jednocześnie wyraził Jego Eminencja Filaret, Metropolita Moskiewski. „Za ten artykuł” – pisał w notatce z 31 marca 1859 r. – „trzeba dziękować Bogu. Nie to było widoczne w poprzednich informacjach, ale to, co sugerowała notatka z 11 grudnia. Poprzez ostateczny wybór patriarchy spośród trzech kandydatów przez członków Synodu i metropolitów, przy obecności jedynie osób świeckich w charakterze świadków, cała sprawa wyboru zostaje włączona do porządku reguł kościelnych”. Zatem w tym przypadku wpływ Gerontów doprowadził do takiej zmiany przepisów, za co, według słów metropolity moskiewskiego, powinniśmy dziękować Bogu. Nie przyjęto go jednak bez trudności. Wraz z pożyteczną zmianą druga Komisja zaproponowała przepisy legitymizujące nadmierną, zdaniem Patriarchy, ingerencję świeckich w sprawy kościelne. Z kolei logoteta Nikołaj Aristarchi domagał się odrzucenia projektu drugiej Komisji, argumentując, że zapewnia on świeckim niewystarczający udział w wyborze patriarchy. Wtedy wstał Stefan Caratheodori i obaliwszy, jak pisał książę Łobanow 27 grudnia 1858 r., opinię Patriarchy różnymi zeznaniami Ojców Kościoła, udowodnił także bezpodstawność żądania logotety i ostatecznie przekonał Zgromadzenie, że jedynie zasady zaproponowane przez II Komisję są w stanie pogodzić należyty szacunek dla Kościoła z koniecznością zachowania prawa świeckich do udziału w wyborze Patriarchy. Zasady przyjęte w ten sposób przez Kościół-Zgromadzenie Ludowe są następujące: w przypadku osierocenia ekumenicznego tronu patriarchalnego, Synod Konstantynopola wraz z biskupami diecezjalnymi znajdującymi się w Konstantynopolu w tajnym głosowaniu wyznaczy tymczasowe locum tenens w obecności greckiej szlachty pragnącej wziąć udział w tych wyborach. "A co, jeśli będzie ich dużo? - zauważył metropolita moskiewski. - A jeśli nie będą milczeć? Czy nie byłoby to trudne dla wyborców? Czy nie byłoby bezpieczniej zdecydować, że powinno to nastąpić w obecności szlachty zaproszonej przez Synod i ustalić ich liczbę?" Wybrany w ten sposób tymczasowy locum tenens zaprasza za pomocą okólnika wszystkich biskupów diecezjalnych do przesłania w ciągu sześćdziesięciu jeden dni pisemnej recenzji lub głosowania na osobę uznaną za godną zajęcia tronu patriarchalnego. Metropolita moskiewski zauważył, że okres sześćdziesięciu jeden dni jest niewygodny ze względu na oddalenie niektórych regionów i że Artykuł 25 ust. 4 Soboru Ekumenicznego w takich przypadkach daje trzy miesiące. W sześćdziesiątym pierwszym dniu zwołuje się Zgromadzenie, składające się z członków synodu i biskupów diecezjalnych tymczasowo przebywających w Konstantynopolu, przedstawicieli 28 regionów zaproszonych wcześniej na to spotkanie, przedstawicieli różnych klas w Konstantynopolu oraz członków stałego Komitetu mieszanego, który ma zostać utworzony; Zbierze się zatem aż siedemnastu duchownych i siedemdziesięciu świeckich. Na posiedzeniu tym rozpatrzone zostaną recenzje nadesłane przez biskupów, a do wymienionych w nich kandydatów każdy członek Zgromadzenia ma prawo dodać własną, jeżeli jedna trzecia biskupów obecnych na Zgromadzeniu wyrazi na to zgodę. Spośród wszystkich tych kandydatów Zgromadzenie większością głosów wybierze trzech kandydatów. Święty Synod wraz z innymi biskupami, w obecności wszystkich członków Zgromadzenia, większością głosów i w głosowaniu tajnym wybierze jednego z tych trzech kandydatów na patriarchę. Jeden z greckich hierarchów zauważył, że przy takim trybie wyboru 3 kandydatów będzie on całkowicie zależny od arbitralności świeckich: mają oni prawo dodać własnych kandydatów do kandydatów wskazanych przez biskupów diecezjalnych (z nieuciążliwym warunkiem, że zgodzi się na to jedna trzecia biskupów obecnych w Zgromadzeniu), mają wówczas pełną możliwość wyboru własnego z ogólnej listy kandydatów, gdyż stanowią oni zdecydowaną większość, gdyż wszystkie osoby świeckie w tym Zgromadzeniu wyborczym mają 70, a jest 12 członków synodu i 3 lub 4 biskupów obecnych czasowo, wielu 5. Tak wyraźna i zdecydowana przewaga świeckich, zdaniem greckiego hierarchy, nie zgadza się z 4. regułą Pierwszego i III z VII Soborów Powszechnych. Ponadto, według tego samego hierarchy, nowe zasady naruszają starożytne prawa zatwierdzone dla najwyższego duchowieństwa przez zdobywcę Konstantynopola. „Od czasów starożytnych jest zwyczajem” – czytamy w beracie wydanym przez Patriarchę od czasów Giennadija Scholariusza – „że w przypadku wdowieństwa Patriarchatu metropolici najbliżej panującego miasta: Iraklii, Cyzitic, Nikomedia, Nicea i Chalcedon – za wiedzą i zgodą pozostałych metropolitów, obecnych członków Synodu, wybrali na patriarchę jednego z metropolitów a po wyborach relacjonował w Seven haute Porte. Teraz zalegalizowano wyeliminowany przez Berata udział osób świeckich, a wymienieni w nim metropolici, zgodnie z nowymi przepisami, nie powinni już być obecni przy wyborze patriarchy, chyba że któryś z nich ze względu na okoliczności znajdzie się w Konstantynopolu. Niektórzy z biskupów, nieobecni na Zgromadzeniu Cerkiewno-Ludowym, proponowali następujący sposób wyboru patriarchy: aby Synod z biskupami obecnymi w Konstantynopolu i znanymi wam osobami świeckimi wyznaczył czterech kandydatów i aby spośród tych czterech Patriarcha został wybrany w drodze losowania na pełnym Zgromadzeniu duchowieństwa i osób świeckich w Kościele, „w większości i w mniejszości, jak powiedzieli, czasami ujawniają się ludzkie namiętności, a przez los wskazuje sam Bóg pasterz.” „Wtrącanie się ludzi światowych w sprawy kościelne” – pisali z Athos 12 czerwca 1859 r. – „nie może być nazwane dobrym, zwłaszcza mieszkańców Stambułu, którzy od dawna wtrącają się z chciwości w wybór patriarchów i w ten sposób mnożą niepokoje w Kościele. Jest oczywiste, że nawet teraz należą oni do tego samego egoistycznego gatunku i chcą pozytywnie uczestniczyć w wyborze patriarchów. Ale jeśli prawdą jest, jak tu mówią, że rzekomo chcą ustalić regułę wyboru patriarchy, zgodnie z którą zostanie mianowanych czterech biskupów, którzy będą rzucać między sobą losy, jeśli to prawda, to ta nowość jest chwalona (przez starszych atonickich) jako sposób na wyeliminowanie przekupstwa. Założenie to zostało jednak odrzucone przez Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe. 2) Uchwały w sprawie wyboru biskupów. Na zakończenie debaty na temat wyboru patriarchy Zgromadzenie Kościelno-Ludowe przystąpiło do rozpatrywania kwestii wyboru biskupów diecezjalnych. Na poprzednich spotkaniach, żądając udziału świeckich w wyborze patriarchy, świeccy członkowie zgodzili się, że biskupów powinni wybierać członkowie Synodu bez udziału świeckich i że zasada ta powinna rozciągać się nie tylko na wybór patriarchy. Następnie, gdy zostały już przyjęte zasady dotyczące wyboru patriarchy, sekularyści zaczęli domagać się udziału w wyborze biskupów. Rozpoczęła się gorąca dyskusja. „W szczególności posłowie Bułgarów” – napisał książę Łobanow 27 grudnia 1858 r. – „w swoim entuzjazmie pozwolili sobie na wysuwanie nieumiarkowanych oskarżeń przeciwko wyższemu duchowieństwu”. Od kwestii wyboru biskupów przeszli do kwestii, w jakim języku odprawiane są nabożeństwa w Bułgarii; na posiedzeniu zrobiło się bardzo głośno, po czym część biskupów odczytała listę diecezji i kościołów, w których nabożeństwa odprawiane są wyłącznie w języku słowiańskim. Po przeczytaniu tej listy przywrócony został spokój. Na posiedzeniu w dniu 19 grudnia ustalono następujące zasady: gdy zaistnieje potrzeba wyboru biskupa do jakiegoś departamentu, Synod w pierwszej kolejności powoła 3 kandydatów, następnie uda się do kościoła i tam większością głosów i w głosowaniu tajnym wybierze jednego z tej trójki. W przypadku równego podziału głosów o wyborze decyduje głos patriarchy. Jednocześnie jednak ustala się, że Synod rozpoczyna mianowanie biskupa diecezjalnego dopiero po otrzymaniu oficjalnego i poświadczonego sprawozdania o śmierci jego poprzednika, tak aby jednocześnie duchowni i osoby świeckie diecezji mogły wskazać osobę, którą chcą mieć za biskupa i która według własnego uznania jest godna godności biskupiej. Osoba ta, wskazana przez diecezję, zostaje przyjęta jako jeden z trzech kandydatów, przy czym w tym przypadku wyklucza się jednego z kandydatów wskazanych wcześniej przez Synod, po czym Synod przystępuje do wyboru jednego z trzech. „Najczcigodniejszy Metropolita Filaret (w notatce z 31 marca 1859 r.) wyraził pogląd, że reguła ta pożytecznie poszerza krąg wybranych, dopuszczając kandydata wybieranego przez duchowieństwo i osoby świeckie wakującej diecezji, ale jednocześnie wyraził obawę, czy pożyteczny skutek tej reguły nie zostanie osłabiony przez zawarte w niej ograniczenie „za zgodą Świętego Synodu”, jeśli działanie ducha geroncji będzie w nim kontynuowane. dlatego też Jego Eminencja Filaret zasugerował: czy nie byłoby bardziej spójne z celem ustalenie, że kandydat diecezjalny zostanie przyjęty spośród trzech kandydatów do ostatecznej selekcji, chyba że Święty Synod dostrzeże istotną nieprawidłowości w wyborze diecezjalnym, ale później nakazano zniszczenie gerontii, a geronty usunięto ze stolicy. Z kolei jeden z najbardziej doświadczonych hierarchów greckich komentuje następująco: „Zgodnie z nowymi przepisami Wielkiego Kościoła nie można przystąpić do wyboru biskupa diecezjalnego bez otrzymania od diecezji oficjalnego i poświadczonego sprawozdania o śmierci poprzednika, a jednocześnie przyznaje się diecezji prawo przedstawienia kandydata na biskupa; dlatego też, jeśli w diecezji nie będzie w tej kwestii różnicy zdań, wymagany raport zostanie przesłany niezwłocznie, natomiast w przypadku braku zgody powstanie, wówczas raport zostanie opóźniony, a diecezja pozostanie owdowiała do czasu, aż wyborcy dojdą do porozumienia między sobą, co w niektórych przypadkach może trwać długo i mieć niekorzystne skutki dla diecezji. Poza tym, jeśli Synod uzna za niemożliwe przyjęcie kandydata diecezjalnego jako jednego z 3 lub nie wybierze go na biskupa, to czy nie spowoduje to niezwykle trudnej pozycji biskupa powołanego przez Synod i nie spowoduje różnych kłopotów w diecezji? A wcześniej, nie mając jeszcze żadnych specjalnych praw, chrześcijanie diecezji wdów czasami na wszelkie możliwe sposoby i przeważnie z sukcesem starali się, aby osoba, której pragnęli, została mianowana ich biskupem. Czy teraz, otrzymawszy pewne uprawnienia, nie zaczną o to zabiegać jeszcze mocniej i czy Synod, zarówno w celu uniknięcia poważnego wstydu, jak i ze względu na niemożność przeciwstawienia się przewadze świeckich, będzie zmuszony do mimowolnego mianowania na biskupa kandydata diecezjalnego? I czy nie byłoby to naruszeniem kanonów i praw przysługujących wyższemu duchowieństwu? Zgodnie z nowymi przepisami każdy kandydat na biskupa ma obowiązek przepracować wcześniej co najmniej pięć lat w stopniu prezbitera lub diakona zajmując się sprawami kościelnymi lub diecezjalnymi w patriarchacie lub u jednego z biskupów oraz posiadać zaświadczenie zatwierdzające od osoby, pod przewodnictwem tej posługi. Osoby cieszące się powszechnym szacunkiem i znane ze swoich cnót oraz doświadczenia w sprawach kościelnych są zwolnione z tego warunku”. Jego Eminencja Filaret zauważył, że byłoby lepiej, gdyby w ogóle kandydaci na biskupstwo byli znani bez świadectwa: proszenie o zaświadczenie o kandydaturze na biskupstwo oznacza przedstawienie się jako poszukującego; W przypadku wyborów do kościoła pierwszeństwo należy dać tym, którzy nie szukają, a czasem nawet tym, którzy unikają. Hierarcha grecki zwrócił uwagę, że dotychczas pod przewodnictwem członków synodu, którzy do końca życia zajmowali się sprawami kościelnymi, formowali się najbardziej doświadczeni biskupi, a teraz, wraz z wyniszczeniem stałych członków synodu, nie będzie już doświadczonego duchowieństwa, dobrze zaznajomionego ze sprawami kościelnymi i politycznymi, który byłby w stanie z pożytkiem zajmować w przyszłości stanowiska biskupie. Ponadto od kandydatów do biskupstwa będzie odtąd wymagana znajomość dialektu regionu, do którego zostali powołani, a także ukończenie kursu lub zdanie odpowiedniego testu w Szkole Teologicznej Khalki i otrzymanie stamtąd zaświadczenia o zatwierdzeniu. Część duchownych w Konstantynopolu stwierdziła, że ​​zasada ta jest zbyt restrykcyjna dla wielu osób posiadających zarówno zdolności administracyjne, jak i wszystkie wymagane cechy moralne. Inne zasady stanowią, że biskupi diecezjalni, a także patriarcha, pozostają na czele swojej diecezji przez całe życie i zaprzestają przemieszczania się biskupów z departamentu do departamentu. Jeżeli zaistnieje potrzeba mianowania sprawdzonego biskupa z diecezji młodszej do diecezji znaczącej, wówczas Synod ma zwrócić się do trzech biskupów z myślą o wyrażeniu zgody na przeniesienie się do wakującej diecezji, a następnie wybrać jednego z nich; jednakże taki ruch nie może w żadnym wypadku pociągać za sobą innych ruchów. W związku z tym grecki hierarcha zauważył, że w niektórych przypadkach, zwłaszcza jeśli jeden z trzech odmawia i musi zwrócić się do drugiego, zwrócenie się o zgodę może zająć bardzo dużo czasu, podczas gdy doświadczenie pokazuje, że pozostawienie wakatu w diecezji powoduje jedynie różnego rodzaju zamieszanie i nieporządek. Ponadto, jak zauważył, ruchy pojawiały się z konieczności: często świeccy, wtrącając się w sprawy kościelne, wysuwali wobec biskupa niesłuszne roszczenia i w takich przypadkach po wyczerpaniu innych środków pozostawało tylko jedno: uspokoić diecezję, przenieść biskupa do innego wydziału. Teraz, w razie niezadowolenia między pasterzem a owczarnią, Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe zdecydowało, że Synod, wyczerpawszy wszelkie środki pojednania walczących stron, jeśli świeccy nalegają i zażądają procesu, wezwie biskupa na proces w Konstantynopolu. Jeżeli zarzucane biskupowi przestępstwa dotyczą wiary lub naruszenia przepisów kościelnych, rozprawę prowadzi wyłącznie Święty Synod; jeżeli sprawa dotyczy wymuszenia i oszustwa, w sądzie obecnych jest trzech świeckich członków stałej Rady, która ma się wkrótce uformować. Skazany podlega karze stosownie do swojej winy; jeżeli wina biskupa wymaga usunięcia go z diecezji, nie można go przenieść do innej; w przeciwnym wypadku, a jeżeli oskarżony zostanie uznany za niewinnego, wraca do swojej diecezji, a ci, którzy go niesłusznie oskarżyli, podlegają surowej karze. Grecki hierarcha w odpowiedzi na tę regułę zauważył, co następuje: "Biskupi, zgodnie z przepisami kościelnymi, są osądzani przez biskupów. Jeśli reguła ustanowiona przez Zgromadzenie Kościoła-Ludowego zostanie zatwierdzona, osoby świeckie nie tylko będą obecne w sądzie, ale także oddają swój głos. O to, wraz z innymi prawami, zabiegała świecka osoba już w 1844 roku, za czasów pierwszego patriarchatu zmarłego Hermana. Apel ten poparli wówczas silni ludzie, a mimo to niepodważalne prawa Kościoła pozostały w tym czasie nienaruszalne dzięki patronatowi udzielonemu Kościołowi w tej sprawie przez ambasadę rosyjską, gdzie wówczas mieścił się niezapomniany Khandzheri”. Zgadzając się z myślą greckiego hierarchy, Jego Eminencja Philaret zauważył: "Czyż to (regula ustanowiona przez Kościół-Zgromadzenie Ludowe) nie ułatwi członkom świeckim przyłączenia się do Synodu? Tę obawę można wyeliminować w następujący sposób: jeśli sprawa dotyczy wymuszenia i oszustwa, wówczas skład sędziowski składa się z trzech członków Świętego Synodu i trzech świeckich członków Rady Stałej. Obecność sądu rozważy kwestię winy: przedstawi osobę uznaną za winną Świętemu Synodowi, aby ustalił karę zgodnie z przepisami kościelnymi i rozstrzygnął kwestię, czy skazany może pozostać w administracji diecezji”. Ostatecznie Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe zdecydowało, że odtąd biskupi powinni rządzić sami, a nie za pośrednictwem sufraganów lub biskupów tytularnych. Wyjątek dopuszcza się w przypadku skrajnej starości, nieuleczalnej choroby lub wezwania biskupa do Konstantynopola na Święty Synod. 3) Uchwały w sprawie składu Synodu. Po uchwaleniu przepisów dotyczących wyboru biskupów Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe uchwaliło następujące zasady dotyczące składu Synodu Patriarchalnego. Wszyscy biskupi diecezjalni podlegli Patriarsze Konstantynopola dzielą się na 3 klasy według znaczenia diecezji. Z każdej klasy do Synodu wybiera się 4 biskupów, który składa się zatem z 12 członków. Synod, któremu przewodniczy Patriarcha, zarządza sprawami kościelnymi; decyzja Synodu niezatwierdzona przez Patriarchę jest bezsilna, podobnie jak decyzja podjęta przez samego Patriarchę bez Synodu. Spośród 12 członków synodu 6 jest corocznie zastępowanych przez innych, po dwóch z każdej klasy diecezji, tak że każdy biskup zasiada w Synodzie nie dłużej niż dwa lata. Zasady te radykalnie zmieniają dotychczasowy skład Synodu. Do chwili obecnej Synod Konstantynopola składał się z 8 stałych członków dożywotnich i wszystkich biskupów czasowo przebywających w Konstantynopolu. Całą siłę Synodu stanowili stali członkowie, zwani gerontami. I każdy z nich był eforem, czyli patronem, pewnych biskupów diecezjalnych, którzy zatem wszyscy w osobie Gerontów mieli swoich adwokatów i orędowników w Konstantynopolu przed patriarchą i przed Portą. Teraz postanowiono zniszczyć geroncję i euforię. Przyczyny zniszczenia geroncji i euforii szczegółowo przedstawili dr Stefan Caratheodori w przemówieniu wygłoszonym na Zgromadzeniu Kościelnym-Ludowym oraz prawicowy wielebny Sophronius of Art, członek tego Zgromadzenia, w notatce przekazanej przez niego w zaufaniu naszej ambasadzie. Przede wszystkim przeciwnicy geroncji zwracają uwagę, że w związku z ciągłą obecnością gerontów w stolicy ich diecezje zostają na zawsze pozbawione pasterzy. Diecezje te jednak od czasu do czasu odwiedzają geronci, a przez resztę czasu zarządzają nimi biskupi wikariusze tytularni, co w wyjątkowych przypadkach jest dozwolone zgodnie z nowym regulaminem Kościoła-Ludowego. I tak naprawdę troska o 8 diecezji posłużyła jedynie za prawdopodobny pretekst do przekształcenia Synodu, a główne przyczyny tej transformacji są następujące: Gerontowie, dzięki swojej nieusuwalności i stałej obecności w Konstantynopolu, zyskali szczególne znaczenie i władzę. „Tworzą duchową oligarchię” – pisał 22 listopada 1858 r. G. Buteniew. „Są władzą w obrębie władzy, szczególnym państwem w państwie” – napisał Jego Eminencja Sophrony, Metropolita Sztuki w notatce z 3 marca 1859 r. „Reszta biskupów jest kontrolowana przez trzech lub czterech, którzy cieszą się wyjątkowymi wpływami. Ich wyjątkowo uprzywilejowana pozycja jest wyrażona w przemówieniu G.. Caratheodorii, „oraz możliwość stałego zamieszkania w stolicy i kierowania wszystkimi sprawami według własnego uznania, uczyniły ich miejsca godnymi pozazdroszczenia i dały powód do roszczeń i rywalizacji”. „Gerontowie wykorzystują swoją władzę wyłącznie dla własnych korzyści osobistych, dla których są gotowi poświęcić wszystko” – pisał prawiek Sofroniusz. "Każdy z nich bardzo mało troszczy się o dobro wspólne i myśli tylko o sobie, jak zgromadzić więcej bogactwa. Według egoistycznych kalkulacji geronci zawierają sojusz z wpływową szlachtą Konstantynopola i całkowicie podporządkowują Patriarchę ich wpływom lub rozpoczynają z nim cichą walkę, która zwykle kończy się albo czasowym usunięciem części gerontów ze stolicy, albo obaleniem patriarchy i wyborem nowego, zaś geronci i inni wpływowi ludzie dzielą się na różne strony, które albo jednoczą się, albo znowu kłócą między sobą.” Gerontom zarzuca się także, że rozdzielają diecezje nie według zasług, lecz arbitralnie, pomiędzy swoich faworytów, pożyczając im jednocześnie pieniądze na wysoki procent i za to pozwalając im na wszelkie możliwe sposoby okradać i rabować diecezje, a w każdym razie ich wspierać, bez względu na to, jakie słuszne skargi będą na nich kierowane. Wreszcie częste przenoszenie biskupów, dokonywane nie ze względu na ich zasługi, ale ze względu na ich efory, budziło szemranie wśród ludu, a nawet niezadowolenie niektórych biskupów, którzy czasami postrzegali siebie jako przenoszonych bez pytania. Tym samym gerontom zarzuca się także, że są główną przyczyną niezadowalającej kondycji całego duchowieństwa niższego. Z tych powodów Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe podjęło decyzję o zniszczeniu gerontii, zwłaszcza że zdaniem pana Stefana Caratheodoriego wyłączne prawa gerontów nie są potwierdzone ani kanonami kościelnymi, ani dekretami sułtana. Do Patriarchalnego Beratu, w którym od czasów Mahometa 2 pierwszych pięciu gerontów wymienionych jest z imienia i nazwiska oraz o ich prawie do wyboru patriarchy i zwrócenia się do Porty o jego złożenie wraz z innymi biskupami rezydującymi w Konstantynopolu, pan Caratheodori podał specjalną interpretację, całkowicie przeciwną interpretacji gerontów i nie uznaje, że berat ten przyznał im jakieś specjalne prawo. „Wielebny Sophrony” – czytamy w notatce Jego Eminencji Filareta, Metropolity Moskiewskiego z 9 kwietnia 1859 r. – „mówi, że nie chodzi o przekształcenie, ale o zaprzestanie samowolnego działania. Gdyby tak było, wystarczyłoby jedynie wskazać zasady, których się nie przestrzega lub łamie. Ale tworzenie nowych przepisów jest mniej więcej przekształceniem i dlatego trzeba zachować ostrożność, aby nie naruszyć zasad, jak on mówi: wieczny, zapieczętowany wyczynami i krwią męczenników”. „Bardzo smutny obraz” – czytamy w tej samej notatce – „obelżywych działań Gerontów i Eforów namalował prawy wielebny Sofroniusz... Przemówienie doktora Caratheodoriusa, choć skromniejsze, świadczy o ich nadużyciach, o którego charakterze i gorliwości dla prawosławia obserwatorzy mówią ze szczególnym szacunkiem. O tym, że znaczna liczba duchowieństwa regionu patriarchalnego, być może większość, nie cieszy się szacunkiem trzody ze względu na swoje cechy i postępowanie, niestety nie słychać tego po raz pierwszy, a czasem ze zbyt przekonującymi dowodami. Dlatego potrzebna jest poprawka. Należy zadbać o to, aby naruszenie przepisów kościelnych nie zostało skorygowane przez kolejne naruszenie... Jego Eminencja Sophrony pyta, czy naród popełnił błąd, próbując skorzystać z okazji do poprawy pozycji Kościoła i narodu? Odpowiedź: Nie pomyliłem się w zamyśle, ale naprawdę muszę uważać, żeby nie pomylić się w sposobie wykonania. „Stali członkowie Świętego Synodu” – napisał z Athos 12 czerwca 1859 r. – „byli i są przyczyną wielu nadużyć. Ale jeśli istnieje inny sposób niż usunięcie ich w celu powstrzymania zła, to byłoby lepiej”. Również inni całkowicie bezstronni i szanowani hierarchowie greccy bardzo źle wypowiadają się o Gerontach i Euforii, ale nie są zbytnio zadowoleni z nowego porządku i nie widzą niczego obiecującego niczego dobrego w nowym składzie Synodu. Wielebny Sofroniusz twierdzi, że geronci używali swojej władzy wyłącznie dla osobistych korzyści, a nie dla pożytku ogólnego. Tymczasem z jego własnej notatki wynika, że ​​w niektórych przypadkach sami geronci mogli i rzeczywiście ratowali biskupów, którzy byli niesprawiedliwie prześladowani. Wiadomo też, z jaką zdecydowaną pomocą udzielali Patriarsze Jerozolimy w sprawie miejsc świętych i jak wytrwale przeciwstawiali się Latynosom, gdy zabiegali oni o korzyści przysługujące wyłącznie duchowieństwu greckiemu. Doktor Carafeodori w swoim przemówieniu zaświadcza także, że Kościół i lud powinni być wdzięczni prawdziwym Gerontom za usługi, jakie wyświadczyli w różnych okresach, i zauważmy, że nie atakuje on jednostek, ale sam system. Natomiast jeden z greckich hierarchów zauważył, że za zaistniałe nadużycia winę ponoszą jednostki, a nie istniejący porządek, a sprawców należy zdemaskować i potępić bez zmiany statutu, co pod wieloma względami było bardzo korzystne, zwrócił jednocześnie uwagę, jak często Gerontowie wykorzystywali swoje wpływy, aby przeciwstawić się niesprawiedliwym roszczeniom świeckich, heterodoksyjnej propagandzie i samej Portie oraz jak potrzebny był w Turcji silny Synod, aby chronić chrześcijan i wspierać siebie patriarchę. „Teraz – dodaje grecki hierarcha – „jeśli patriarcha będzie człowiekiem odważnym i nie do końca oddanym Cerkwi prawosławnej, to bez wątpienia stanie się czymś w rodzaju papieża; jeśli nie będzie odważny i nie będzie cenił swego honoru, to będzie narzędziem w rękach albo bezpośrednio samego rządu, albo w rękach jakiegoś chrześcijanina silnego u władzy najwyższej, a członkowie synodu staną się narzędziem patriarchy i innych osób oraz państwa Synodu, w które nieuchronnie wejdzie zostać pogrążony, uważają nowi czarterujący, jest rzekomo powrotem do jego starożytnego celu! Niech to oceni każdy, kto zna sprawy Konstantynopola i ma uniwersalne, ludzkie znaczenie”. Na temat zmiany składu Synodu Jego Eminencja Filaret, Metropolita Moskiewski, w swoich notatkach z 11 grudnia 1858 r. i 31 marca 1859 r. przedstawił następujące przemyślenia. W notatce (G. Buteneva z 8 listopada 1858 r.) czytamy, że członkowie Synodu Patriarchalnego obawiają się powołania po kolei Synodu Biskupów zwoływanych z diecezji. Jeśli dzieje się tak ze strachu przed utratą wpływów i korzyści, jak głosi notatka, to jest to złe. Ale ta sama obawa może wynikać z innych ważnych powodów. Mówią, że Synod królestwa greckiego jest słaby i nieaktywny, ponieważ jego członkowie są corocznie zastępowani przez rząd, a gorliwi są częściej eliminowani niż inni. Synod Patriarchalny również może się tego obawiać. Zgodnie z nowymi przepisami Synod nigdy nie będzie miał członków doświadczonych w najwyższych władzach kościelnych. Czy będzie cieszył się pełnym szacunkiem podległego duchowieństwa i ludu, składającego się z przybyszów, którzy wkrótce odejdą na emeryturę? Czy dla przechodzących członków wygodne będzie swobodne i stanowcze osądzanie tych, którzy jutro zasiądą na swoich miejscach i będą ich osądzać? W notatce (przedstawionej przez księcia Łobanowa w depeszy z 21 lutego 1859 r.) czytamy, że jeśli podniesiona kwestia nie zostanie rozwiązana w ciągu dwóch lat, będzie to wynik zaniedbania członków. Niech tak będzie. Ale nie o to chodzi. Niedoświadczeni członkowie mogą rozwiązać wiele problemów w ciągu dwóch lat; ale czy jest prawdopodobne, że niedoświadczeni ludzie rozwiążą je tak samo jak doświadczeni? W nocie z 21 lutego wskazano również, że długotrwałe przebywanie w Konstantynopolu jest dla członków niewygodne ze względu na wysokie koszty. Czy najlepszym składem Synodu będzie ten oparty na idei wysokich kosztów? Czy inne, wyższe względy nie są bardziej konieczne? Kolejny zarzut: diecezje długo pozostaną bez pasterzy. Bez wątpienia wymaga to uwagi. Zaproponujmy sposób na wyeliminowanie tej niedogodności i zapewnijmy Synodowi przynajmniej kilku doświadczonych członków jako wsparcie dla niedoświadczonych. Aby zachować siłę Synodu, a jednocześnie zapewnić mu wygodę pozyskiwania nowych, zdolnych współspiskowców, którzy się otwierają i uspokoić pojawiającą się opinię o jego przekształceniu, można by postanowić, że jego część będzie, tak jak obecnie, członkami stałymi, a druga będzie powoływana z diecezji na dwa lata lub dłużej. Niech zostaną wybrane cztery diecezje położone najbliżej Konstantynopola; niech ze szczególną uwagą wybierają przede wszystkim godnych zaufania biskupów do udziału w najwyższym rządzie kościelnym; Jeśli pogoda pozwoli, dwóch z nich będzie na Synodzie, a dwóch w diecezji. Diecezje będą tolerować jedynie roczną, a nie dwuletnią nieobecność biskupa; Każdy z tych biskupów otrzyma pięcioletnie doświadczenie synodalne w ciągu dziesięciu lat i tak dalej. Czy nie jest to korzystniejsze zarówno dla diecezji, jak i dla Synodu? Na zakończenie wszystkich różnorodnych opinii na temat gerontów i gerontii wypada powtórzyć powyższe słowa Jego Eminencji Filareta: "Konieczna jest sprostowanie. Należy zadbać o to, aby naruszenie przepisów kościelnych nie zostało skorygowane przez kolejne naruszenie" oraz opinię starszyzny atonickiej: "Stali członkowie Świętego Synodu byli i są przyczyną wielu nadużyć. Ale jeśli istnieje inny sposób niż usunięcie ich w celu powstrzymania zła, to byłoby to lepiej.” 4) Uchwały dotyczące relacji Świętego Synodu do Patriarchy. W sprawie wzajemnych stosunków Świętego Synodu z Patriarchą Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe uchwaliło następujące zasady. Całą działalnością Synodu kieruje Patriarcha, który „musi szanować i szanować wszystkich członków Świętego Synodu, każdego traktować obojętnie z łagodnością i braterską miłością, nie przywiązując się szczególnie do żadnego z nich i nie nawiązując z nikim prywatnych stosunków, aby uniknąć powodów do nieporządku i nieufności”. "Co" - zauważył Jego Eminencja Filaret - "co za mocny wyraz nieufności wobec osoby, do której rangi należy najwyższy stopień zaufania wszystkich prawosławnych chrześcijan w sprawach wiary i sumienia. Czy można rygorystycznie przestrzegać tego zakazu? Jaką niefortunną sytuacją jest patriarcha, jeśli nie ma prawa prywatnie i potajemnie konsultować się z jedną lub dwiema osobami, ale potrzebując rady, musi nagle skonsultować się z dwunastoma. Patriarcha ma na przykład potrzebę zrozumienia pewnych spraw z z przepisami Kościoła i przykładami działań świętych ojców, ale nie ma wygody, aby zaangażować się w to zadanie, które czasami wymaga dużego nakładu pracy; zna szczególnie kompetentnego członka Synodu, który mógłby wkrótce udzielić mu niezbędnych instrukcji. Patriarcha chciałby nawiązać z nim specjalną komunikację w tej sprawie – jest to niemożliwe, jest to zabronione ma obowiązek temu zapobiegać, „aby uniknąć wszelkich powodów do nieufności”. Czy warto zapobiegać niezbędnym i wygodnym stosunkom prywatnym z powodu marzycielskiego strachu? Tymczasem nie ma widocznego zakazu utrzymywania przez członków Synodu wzajemnych kontaktów prywatnych. Dlatego mają swobodę spiskowania wbrew opinii patriarchy; sam patriarcha nie ma swobody w stosunkach prywatnych w dobrych intencjach, tylko on jest związany... Notatka (przedłożona przez księcia Łobanowa w depeszy) z 21 lutego mówi, że stosunki duchownych i osób świeckich z Jego Świątobliwością Patriarchą są przepojone najwyższym szacunkiem. Czy w rozważanym artykule widać stosunki do patriarchy przepojone najgłębszym szacunkiem? Czy wręcz przeciwnie, nie ma widocznych relacji przesiąkniętych skrajną nieufnością i chęcią związania rąk patriarchy? W notatce z 21 lutego, w której opisano, jak patriarcha był wcześniej związany i jak często był on niesłusznie obalony, czytamy: „To właśnie się dzieje i jak osoby świeckie ingerują w wybór patriarchy”. I nie był to oczywiście akt najgłębszego szacunku dla patriarchy. Ale zanim związali patriarchę nadużyciami, teraz chcą go związać prawem” (notatka z 31 marca 1859 r.). Ponadto Zgromadzenie Kościół-Lud zdecydowało: wszyscy biskupi muszą szanować i czcić patriarchę jako najwyższą władzę hierarchii kościelnej oraz przedstawiciela i głowę ludu (monarchy); jeśli jakiś biskup będzie wypowiadał się przeciwko patriarsze, nieprzyzwoicie hańbiąc jego imię i bezwstydnie obrażając jego wysoką rangę, wówczas najpierw na osobności otrzyma od patriarchy przyjazne pouczenie, a następnie, jeśli będzie kontynuował, otrzyma naganę przed całym Synodem, a na koniec, jeśli się nie poprawi, zostanie ukarany. Jego Eminencja Philaret zauważył: "Po pierwsze szkoda, że zakłada się, że jest to możliwe; po drugie, jest to bardzo nierówna walka - ze strony biskupa, bezwstydnie hańbiącego patriarchę, a ze strony patriarchy, prywatnie, przyjacielsko pouczając. Patriarcha powinien to czynić dobrowolnie, zgodnie z łagodnym duchem duszpasterskim: winny zostaje uderzony i będzie pouczany przez cnotę obrażonego, a nie przez karę. Jeżeli jednak patriarcha tak postąpi, wychodząc z niewoli prawnej, wówczas nie ujawni się jego cnota, a jedynie jego niemoc. Patriarcha musi być cichy, a prawo sprawiedliwe” (notatka z 31 marca 1859 r.). Zdecydowano także, że biskup nie może przebywać w Konstantynopolu 1) bez uprzedniej zgody patriarchy i 2) bez zgody Synodu. "Czy to pierwsze nie wystarczy? - zauważa Jego Eminencja Filaret. - Czy potrzeba drugiego? Dlaczego nie zaufać patriarsze, aby roztropnie pozwolił jednemu, a drugiemu nie pozwolił? Czy i w tym trzeba związać patriarchę dwunastoma więzami" (notatka z 31 marca 1859 r.). Następnie Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe dyskutowało o tym, czego według słów Jego Eminencji Filareta w Cerkwi Prawosławnej nie wypadałoby nigdy słyszeć – o detronizacji Patriarchy Ekumenicznego. Ustalono następujące zasady. Jeżeli patriarcha uchylał się od swoich patriarchalnych i duchowych obowiązków i po dwukrotnych pełnych szacunku przedstawieniach Synodu nie chce się poprawić, Synod skontaktuje się z członkami Rady Stałej i za obopólną zgodą wznowi pełne szacunku reprezentowanie tego, czego wymagają święte kanony i porządek kościelny. Jeśli Patriarcha będzie się nalegał, Synod i Sobór wspólnie napiszą do Wzniosłej Porty z prośbą o jego usunięcie. Podobnie, jeśli patriarcha ustąpi ze swoich obowiązków politycznych, Rada Stała po dwóch przedstawieniach skontaktuje się z Synodem i wraz z nim złoży petycję do Porty. Detronizacja patriarchy może nastąpić tylko wtedy, gdy dwie trzecie obu zjednoczonych zgromadzeń wyrazi na to zgodę. Oto komentarz na ten temat Jego Eminencji Filaret w notatce z 31 marca 1859 r.: "Gdyby po trzech uwagach bez procesu zostałby usunięty ze stanowiska jakikolwiek inny urzędnik, zapewne znaleźliby się ludzie, którzy uznaliby to za niewłaściwe. Czy nie powinniśmy postępować ostrożniej z osobą, której upadek w jakiś sposób obraża godność Kościoła? Patriarcha, który nie zwrócił się do porządku prawnego zgodnie z trzema przypomnieniami, zgodnie z regułami Kościoła, musi zostać osądzony przez Sobór całego Kościoła. Przyznajemy, że nie udało się zwołać 83 biskupów, ponieważ 12 członków Synodu zostało oskarżycielami patriarchy, to niech zostanie powołanych jeszcze co najmniej 12 bezstronnych biskupów i wszystkich 24 przeprowadzi proces, a jeśli patriarcha zostanie uznany za winnego w takim stopniu, że według świętych kanonów nie będzie mógł on pozostać na tronie, w tym przypadku wraz ze stałym Soborem zostaną. zacząć go usuwać ze stanowiska, uważa się, że patriarcha również zostanie usunięty za naruszenie „obowiązków politycznych”. Niejasne wyrażenie. Czy przemyślano i wiarygodnie uznano, że nie stwarzające żadnego zagrożenia, że ​​po otrzymaniu mocy prawa będzie ono miało zastosowanie w nieistotnych sprawach i będzie również powodować częste zeznania patriarchów, jak poprzednio? W liście z 22 listopada/4 grudnia 1858 r. G. Buteniew napisał, że jedynie ze szkodą dla duchowej oligarchii (gerontii) może nastąpić podniesienie duchowej władzy i wpływów Patriarchy Ekumenicznego, i że tego podniesienia gorąco pragnie większość, a nawet wszyscy członkowie społeczności prawosławnej – Grecy i inni, duchowi i świeccy. Tymczasem zasady przyjęte przez Kościół-Zgromadzenie Ludowe są takie, że Jego Eminencja Filaret twierdzi, że teraz chcą związać Patriarchę prawem i nazwać jego przyszłą sytuację niefortunną. „Warto także wnikliwej refleksji – pisał – jakie konsekwencje moralne mogą wyniknąć, jeśli patriarcha będzie wytworem świeckich” (notatka z 11 grudnia 1858). Ponadto wprowadzono zasadę zobowiązującą każdego biskupa do posiadania kaznodziei, który podróżował po dzielnicy i bezpłatnie głosił Słowo Boże. Jego Eminencja Philaret nazwał tę zasadę godną naśladowania. Wreszcie na Synodzie ciąży obowiązek uwzględniania życzeń i skarg Bułgarów dotyczących kultu. „O ile mogę sądzić” – pisał książę Łobanow 7/19 lutego 1859 r. – „z wielu rozmów z duchownymi i świeckimi członkami Zgromadzenia wynika, że ​​szczerze pragną oni zakończyć smutne nieporozumienia między Słowianami a Grekami w Turcji i wiem, że zarządzenia Zgromadzenia Cerkiewno-Ludowego (tj. powyższe, a także dotyczące obowiązku znajomości przez biskupów dialektu swojej diecezji) bardzo przyczyniły się do uspokojenia Bułgarów mieszkających w Konstantynopolu”. 5) Uchwały w sprawie stałych rad kościelno-ludowych. Następnie Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe zaczęło opracowywać regulamin stałych mieszanych rad kościelno-ludowych. „Ruchomy i nieruchomy majątek duchowieństwa chrześcijańskiego”, mówi czwarty artykuł Gatti-Gumayuna, „pozostanie całkowicie nienaruszalny, jednakże tymczasowe zarządzanie majątkiem wspólnot chrześcijańskich będzie podlegać nadzorowi Zgromadzenia członków kościelnych i świeckich”. Zgodnie z artykułami 11 i 12 Regulaminu dotyczącego powołania i obowiązków Kościoła-Zgromadzenia Ludowego postanowiono: z wyjątkiem spraw duchowych, sprawami materialnymi wspólnoty będzie zajmować się rada złożona z duchownych i świeckich, zarówno wybieranych przez lud, jak i mianowanych przez rząd. Tak jak wszystko, co dotyczy najwyższej administracji, należy bez wątpienia do rządu cesarskiego, tak sprawy duchowe należą do najwyższego duchowieństwa każdej wspólnoty; wówczas czysto materialnymi sprawami gminy zajmą się wspomniane rady. „Co należy rozumieć przez sprawy materialne? - zauważył Synod Patriarchalny jeszcze przed zwołaniem Kościoła-Zgromadzenia Ludowego. - Tylko sprawy polityczne, czy też także zarządzanie majątkiem kościelnym? W tym drugim przypadku należy zauważyć, że kanony kościelne nie pozwalają świeckim zarządzać majątkiem kościelnym. Należy jasno i precyzyjnie określić zasady zarządzania sprawami ludzkimi: strona duchowa, zarządzanie majątkiem kościelnym i wszystko, co według kanonów dotyczy Kościoła, musi od niego wyłącznie i bezpośrednio zależeć. Jeśli chodzi o kwestie czysto polityczne, można je powierzyć Radzie składającej się wyłącznie z laików”. Na to pierwszy dragoman naszej ambasady, p. Argiropullo, zarzucił, że dochodzi do wielu nadużyć w stosunku do istniejącego porządku rzeczy i że „osoby znające się na teologii twierdzą, że kanony kościelne nie przyznają duchowieństwu wyłącznego zarządzania majątkiem kościelnym”. Uwaga Patriarchatu została odrzucona przez Portę. Na posiedzeniu w dniu 13 marca 1859 roku Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe zdecydowało i podpisało następujący regulamin: W stolicy i diecezjach powoływane są Rady Stałe, składające się z 4 członków duchownych i 8 świeckich. „Trudno ocenić organizację tej Rady” – zauważył Jego Eminencja Filaret. „To niezwykłe, bo niezwykłe jest stanowisko Kościoła i ludu” (notatka z 16 maja 1859 r.). Co roku połowa członków, czyli 6, odchodzi i jest zastępowana przez innych. Żaden członek nie może po upływie dwuletniej kadencji zostać wybrany na kolejną dwuletnią kadencję. Członkowie Rady otrzymują wynagrodzenie, podobnie jak sekretarze związanego z nią urzędu. 308. Rady w diecezjach, w razie potrzeby, będą składały oświadczenia za pośrednictwem swoich arcybiskupów Patriarsze, który przekaże je Radzie, która zostanie utworzona w stolicy. Obowiązki i prawa tej Rady są określone w następujący sposób: Rada, której przewodniczy członek synodu lub sam Patriarcha, zarządza szkołami publicznymi i instytucjami charytatywnymi; kontroluje także administrację finansową kościołów stolicy 309 i nadzoruje zarządzanie dochodami klasztorów zależnych od Patriarchy Ekumenicznego. „Tutaj – zauważył Jego Eminencja Philaret – „można przypisać opinii Jego Świątobliwości Patriarchy, że jest to sprzeczne z prawem kanonicznym, regułami świętych apostołów (mianowicie 34 i 42), tradycjami i wielowiekowymi przywilejami Kościoła” (notatka z 16 maja 1859 r.). „Uprawnienia Rady Stałej” – pisał 21 marca-2 kwietnia książę Łobanow – „pozytywnie określone przez Kościół-Zgromadzenie Ludowe, powinny całkowicie odwieść tych, którzy niesłusznie zakładają, że rząd osmański lub większość świeckich członków Kościoła-Zgromadzenia Ludowego chciała odebrać Kościołowi świecką władzę, jaką sprawował nad prawosławnymi od czasu zdobycia Konstantynopola. Prawdą jest, że zgodnie z projektem, zgodnie z Gatti-Gumayuna zarządzanie sprawami finansowymi wspólnoty podporządkowane jest stałej Radzie, ale sama Rada jest zależna od władzy duchowej, gdyż oprócz tego, że połowa jej członków zostanie powołana przez Synod 310, Patriarcha otrzyma główną kontrolę nad działaniami Soboru. Podczas posiedzeń niektórzy członkowie Zgromadzenia podejmowali próby zwiększenia władzy przyszłej Rady i wzmocnienia w niej elementu świeckiego poprzez wprowadzenie przedstawicieli ze wszystkich dziedzin, ale próby te zakończyły się niepowodzeniem; Nawet w sprawach czysto świeckich, jak zarządzanie finansami kościołów i klasztorów zależnych od patriarchatu, Zgromadzenie poczyniło znaczne ustępstwa wobec duchowieństwa, przyznając bowiem Radzie Stałej jedynie prawo nadzorowania tego zarządzania, bez jakiejkolwiek ingerencji osób świeckich w pobieranie i wykorzystanie dochodów kościelnych. Tak więc, zamiast ingerować w prawa duchowieństwa i własność Kościoła, tzw. oddzielenie władzy świeckiej od duchowej, wyrażające się w powołaniu stałego Soboru, wręcz przeciwnie, obraca się na korzyść Kościoła, gdyż dodatkowo potwierdza nieingerencję świeckich w sprawy czysto duchowe”. Tak pisał książę Łobanow 21 marca/2 kwietnia 1859 r., a w tajnej notatce przedstawionej przez ambasadę Konstantynopola Ministerstwu Spraw Zagranicznych 8/20 listopada 1858 r. i podpisanej przez G. Buteniewa czytamy, co następuje: „Zasada o oddzieleniu władzy świeckiej od duchowej, bez wątpienia niezwykle ważna, zadaje ciężki cios nie tylko starożytnym zaletom patriarchy ekumenicznego i najwyższych duchownych, ale także do tych praw, które zostały przyznane chrześcijanom jako ich jedyna ochrona i bezpieczeństwo pod rządami muzułmańskimi”. W swoich notatkach z 11 grudnia 1858 r. i 16 maja 1859 r. Jego Eminencja Filaret klasyfikuje zarządzanie majątkiem kościelnym wśród poddanych kościelnych, których dotyka jedynie świat, a następnie przedstawia następujące rozważania: „Jak dobrze byłoby, gdyby pasterze mogli powiedzieć z apostołami: «...nie chcemy zostawiać nam słowa Bożego, aby podawać posiłki, ale do tego potrzebna jest nam owczarnia apostolska, która nie szczędzi niczego potrzebującym członkom Kościoła... Mówi się, że Zgromadzenie poszło na ustępstwo wobec duchowieństwa, pozostawiając sobie jedynie kontrolę i nadzór. Ale po pierwsze, reguła nie mówi po prostu: niech biskup zarządza majątkiem kościelnym, ale dodaje: niech rządzi suwerennie. Jeśli ostatnie słowo zostanie użyte ze znaczeniem, oznacza to: tak, kontroluje bez ingerencji z zewnątrz, bez kontroli. Po drugie, co oznacza obserwacja? Czy Rada będzie po prostu przyglądać się temu, co się dzieje i nic nie robić? Po co zawracać sobie głowę taką obserwacją? A jeśli on, uznając, że niektóre zarządzenia duchowieństwa są niezgodne z jego myślami, zażąda innych rozkazów, wówczas obserwacja po cichu stanie się najwyższym zarządzaniem. Reguły Apostolskie, przyznając biskupowi pełną władzę w zarządzaniu majątkami kościelnymi, nie zabraniały jednak poddawania nadużyć w tym zarządzie ocenie Soboru. Dlatego lepiej byłoby, gdyby Kościół-Zgromadzenie Ludowe zachowało nienaruszalność reguł apostolskich, przyznając sobie” lub Soborowi stałemu „prawo: 1) na podstawie informacji i donosów o nadużyciu lub marnotrawieniu majątków kościelnych, rozważać przywrócenie legalności za zgodą Synodu; 2) proponowanie Synodowi ewentualnych korzyści z kościelnych środków finansowych potrzebnych Kościołowi instytucjom oświatowym i charytatywnym.” 6) Założenie o przydziale uposażeń dla duchowieństwa. Na posiedzeniu w dniu 13 marca Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe, zgodnie z programem Porty, zaczęło rozważać ważną kwestię przydziału wynagrodzeń duchowieństwu prawosławnemu w Turcji. Pomysł takiego rozwiązania jako pierwszy zaproponował były książę Samos Vogorides, który zaproponował go przedstawicielom mocarstw europejskich przy okazji konferencji Gatti-Gumayune. W artykule trzecim jest powiedziane, a w Regulaminie ustanawiania zgromadzeń kościelno-ludowych powtórzono, że „argumenty przypisane duchowieństwu przez zwyczaje lub prawa zostaną zniesione bez wyjątku i zastąpione pewnym wynagrodzeniem dla patriarchy i wynagrodzeniem dla innych sług Kościoła, stosownym do stopnia ich godności”. Na długo przed zwołaniem Zgromadzenia Kościelnego-Ludowego, podczas naszej misji jerozolimskiej w Konstantynopolu, greccy hierarchowie wyrazili swoje obawy co do takiego środka w poufnych rozmowach z prawicowym księdzem Cyrylem z Melitopola i z faktycznym tajnym radcą Buteniewem. Tak więc metropolita Dionizy z Nikomedii, zauważając mimochodem, że zamiar Porty przyznania duchowieństwu stałego wynagrodzenia jest sprzeczny z prawem kościelnym, ponieważ obsługujący ołtarz muszą także jeść z ołtarza, dodał, że rozwiązanie to mogłoby być dozwolone w Cerkwi rosyjskiej, w której rząd i duchowieństwo należą do tego samego wyznania, ale w Turcji miałoby to katastrofalne skutki. Patriarcha Ekumeniczny wyjaśnił także Jego Eminencji Cyrylowi i aktualnemu Tajnemu Radnemu Buteniewowi całe niebezpieczeństwo, jakie jego zdaniem groziłoby Kościołowi greckiemu, gdyby Porta zdołała nalegać na jej żądanie ustalenia stałego wynagrodzenia dla biskupów i poprosiła o wstawiennictwo ambasady rosyjskiej przed rządem tureckim, aby rozwiązanie tej kwestii zostało całkowicie odrzucone i wszystko pozostało po staremu. G. Buteniew odpowiedział Jego Świątobliwości, że takie molestowanie nie wchodzi w grę, ponieważ kwestia utrzymania duchowieństwa została podniesiona w Porcie na podstawie Gatti-Gumayuna, którego wypełnienie stanowi jedno z uroczystych zobowiązań, które sułtan przyjął przed całą Europą, abyśmy chociaż nie brali udziału w sporządzaniu tego aktu, po zawarciu pokoju uznaliśmy jego obowiązkowy charakter w jego głównych cechach; że jeśli weźmiemy udział w interpretacji niektórych jego artykułów na korzyść Kościoła greckiego, wówczas nieuchronnie sprowokuje to mediację mocarstw zachodnich, które raczej nie będą dążyć do korzyści duchowieństwa greckiego. Po takim wyjaśnieniu Patriarcha i Synod słabiej i nieco wymijająco sprzeciwili się (w swoich uwagach do „Regulaminów tworzenia i obowiązków zgromadzeń kościelno-ludowych”) wobec wyznaczania uposażeń dla duchowieństwa greckiego, a pierwszy dragoman naszej ambasady, p. Argiropullo w swoich zastrzeżeniach do tych uwag podkreślał konieczność takiego środka i argumentował, że jest ono pożądane przez większość bezstronnych ludzi wśród świeckich, a nawet wśród duchowieństwa. Rosyjscy hierarchowie wyrazili następujące przemyślenia na ten temat. „Rząd turecki – pisał Jego Eminencja Filaret 3 kwietnia 1858 r. – „zbiera informacje o istniejących sposobach utrzymania duchowieństwa prawosławnego i chce je zastąpić uposażeniem, prawdopodobnie zamierzając przejąć do swojej dyspozycji majątek kościelny” 311. "Ambasada rosyjska w Konstantynopolu wyraźnie popiera ideę rządu tureckiego. Kiedy jeden z członków Synodu w Konstantynopolu stwierdził, że biskupi zarobkowi będą rzadziej odwiedzać swoje stada, ambasada przyjęła to jako przyznanie, że odwiedzanie stad odbywa się teraz z pobudek egoistycznych. Po dokładnym zbadaniu sprawy (choć niewiele nam szczegółowo wiadomo) wniosek ten może wydawać się pochopny. Załóżmy, że biskup podróżując po diecezji korzysta z dobrodziejstw Nie ma co spieszyć się z potępianiem tego. Apostoł napisał: Pan nakazał głosicielom ewangelii żyć według ewangelii (1 Kor 9,14), a także: niechaj przekazuje nauczającym każde dobre słowo (Ga 6,6). załóżmy, że biskup jest na pensji. Najprawdopodobniej wystarczy jedynie na życie w potrzebie, nie wystarczy na pokrycie kosztów podróżowania po diecezji, a konieczne mogą okazać się także mniejsze lub większe wydatki na cele charytatywne. Co więcej, prawdopodobnie będzie już zakazane przyjmowanie korzyści od stada, co będzie wpajane także świeckim. I tak bez winy biskupa podróżowanie po diecezji stanie się rzadsze, a co za tym idzie, osłabnie nadzór nad podległym duchowieństwem i nad owczarnią; a więź między duchowieństwem a trzodą może zostać zerwana. Przejęcia majątku kościelnego w rozporządzanie państwem w państwach chrześcijańskich nie można nazwać szczęśliwym posunięciem. Wybrane majątki kościelne częściowo zanurzano bez śladu we własności państwowej (i to jeszcze lepiej), częściowo sprzedawano za niewielką wartość z powodu braku nabywców lub z powodu ich wątpliwości co do wiarygodności zakupu, a częściowo przy różnych okazjach przechodziły w ręce prywatne. W ten sposób państwo otrzymało na raz niewielki nabytek, a dla Kościoła własne środki na utrzymanie duchowieństwa zniknęły na zawsze. Czy możemy mieć nadzieję, że w Turcji będzie lepiej i że rząd, przejmując majątek kościelny, go nie roztrwoni? 312 Że ich dochody nie zostaną wchłonięte przez bezdenny Skarb Państwa w Turcji, czy to po prostu, czy w formie pożyczki na nieskończone czasy? Że pensje będą wypłacane szybko i bez uszkodzeń? Jeśli w Turcji armia czasami przez długi czas nie jest usatysfakcjonowana swoją zasłużoną żołdem, czy bardziej zatroszczy się o duchowieństwo chrześcijańskie, któremu gorliwi mahometanie są gotowi ze szczerego serca życzyć śmierci głodowej? Czy w czasach skromnych i niewiernych zarobków przestaną żądać prezentów i łapówek, które obecnie rujnują duchowieństwo prawosławne i zmuszają go do okazywania chciwości pieniędzy w celu niezbędnego zaspokojenia prawdziwej chciwości innych ludzi?” "Całkowicie zgadzam się z opinią Najprzewielebniejszego Metropolity Moskiewskiego" - napisał Najprzewielebniejszy Metropolita Grzegorz 23 kwietnia 1858 r. "O ile wiadomo, nie było żadnych skarg na duchowieństwo greckie w posiadłościach azjatyckich i tureckich. Z dobrze znanego powodu pojawiły się skargi na duchowieństwo greckie w posiadłościach tureckich w Europie. Rząd turecki był bardzo zadowolony z tych skarg i potraktował je poważnie, aby zastosować się do zaproponowanego przez nich środka polegającego na wypłaceniu wynagrodzenia do ortodoksyjnego duchowieństwa greckiego Rząd turecki podjął takie kroki, aby wygodnie wprowadzić Greków w wielką biedę i pozbawić ich jakiejkolwiek możliwości jakiegoś powstania, gdyż Turcy będą pobierać od Greków pensję, a z powodu ich chciwości pieniędzy znacznie więcej niż jest to potrzebne do pensji. Inne mocarstwa są bardzo świadome zamiarów Turcji, ale milczą; albowiem uposażenie przyznane greckim władzom duchowym będzie niewątpliwie jak najbardziej umiarkowane, w którym nie będą mogły podróżować do swoich diecezji i przedstawiać ludowi prawosławnemu niezbędnych sugestii, ani nie będą w stanie zrobić nic, aby utwierdzić lud w wierze, uchronić go przed uwiedzeniem na inne wyznania i usposobienie wobec siebie. I tego właśnie potrzebują zarówno misja papieska, jak i protestancka na Wschodzie. Przygotowywany żałosny stan duchowieństwa greckiego jest bardzo przydatny dla innych mocarstw, ponieważ im bardziej wciągną ludność prawosławną do swoich wyznań, tym słabsi będą Grecy, tym mniej będzie można bać się ich powstania i, co najważniejsze, tym mniej straszna będzie dla nich Rosja. Propaganda na Wschodzie niezwykle się nasila, wydaje się niewątpliwie nie tyle w formie wiary, ile w postaci wykorzenienia wyznania prawosławnego w celu osłabienia Rosji”. "Zamiar rządu tureckiego" - pisał 9 grudnia 1858 r. - "aby przyznać pensje patriarchom, metropolitom, arcybiskupom i biskupom nie jest sprzeczny z przepisami Kościoła i w jego realizacji może być bardzo dobroczynny i słusznie przedstawiany jako wielka korzyść. Jednak oczekiwana pensja będzie ograniczona. A przy takiej pensji biskupi nie będą mogli stworzyć w swoich diecezjach żadnej instytucji charytatywnej; ich diecezje pozostaną bez żadnych nie będą mogli także odwiedzać swoich diecezji, a ich diecezje pozostaną bez nadzoru, ostrzeżenia przed występkami i ochrony przed jakimkolwiek zwiedzeniem wiary. Środek ten prawdopodobnie został wymyślony nie przez rząd turecki, ale przez mocarstwa europejskie i, oczywiście, ma na celu zniszczenie Kościoła wschodniego. "Pomysł przydzielania pensji członkom najwyższego duchowieństwa" - napisał Jego Eminencja Filaret 11 grudnia 1858 r. "zrodził się przed Gatti-Gumayunem i wśród greckich świeckich. W związku z tym należy się teraz spodziewać, że będą oni mocno nalegać na tę koncepcję. Czy można ich przekonać, że osłabiając wyższe duchowieństwo, osłabią także ich jedność i siłę narodową?" Tymczasem nastąpiła zmiana w poglądach świeckich Konstantynopola na ten temat. W 1857 r. G. Argiropullo napisał, że idea przydzielania uposażeń duchownym zyskuje coraz więcej zwolenników wśród bezstronnych osób ze świata świeckiego i duchowieństwa. Z kolei w notatce złożonej przez misję w Konstantynopolu z dnia 8/20 listopada 1858 r. do Ministerstwa Spraw Zagranicznych czytamy m.in.: „Przydział niektórych uposażeń duchowieństwu wydaje się wyższemu duchowieństwu środkiem nie do zrealizowania i zaczyna być kwestionowany nawet przez tych świeckich, którzy jako pierwsi go zaproponowali i bronili teoretycznie... Jednym z istotnych zarzutów podnoszonych przez samych świeckich wobec takiego środka jest to, że prowadziłoby ono do braku środków na opłacenie od długu publicznego i na utrzymanie kościołów, szpitali i szkół, które w obecnym stanie rzeczy istnieją wyłącznie z dobrowolnych datków chrześcijan pod nadzorem pastorów kościelnych”. „Czy te zastrzeżenia zostaną rozwiązane w sposób zadowalający?” – zauważył Jego Eminencja Filaret. „Jeśli na to nie pozwolą, to znowu proponowana przez nich przemiana okaże się destrukcyjna dla Kościoła i dla nich samych” (notatka z 11 grudnia 1858). Wreszcie w depeszy księcia Łobanowa z 4/19 lutego 1859 roku stwierdzono, że „Zgromadzenie jednomyślnie uważa za niemożliwe zezwolenie na pensje dla duchowieństwa i ma nadzieję na obejście tego artykułu programu opracowanego przez Portę (w Gatti-Gumayun i Regulaminie ustanawiania i obowiązków Kościoła-Zgromadzenia Ludowego)”. Jednakże sprzeciwiając się temu posunięciu Zgromadzenie chciało jedynie uniemożliwić Portie ingerencję w pobieranie i dystrybucję wynagrodzeń duchownych, ale jednocześnie widzimy potrzebę podjęcia pewnych kroków, aby położyć kres różnym nadużyciom, które miały miejsce wcześniej. Miała zatem na celu ustalenie wysokości dochodów patriarchy (1 milion piastrów, czyli 50 000 rubli), jakie mógł on otrzymywać od różnych klasztorów stauropegicznych. Jeśli chodzi o biskupów diecezjalnych, wierzono, że wraz ze zniszczeniem eforii, co wymagało znacznych kosztów, dochody z diecezji wystarczą na ich utrzymanie. Miało przy tym przydzielać duchowieństwu to, co zabrać na swoje potrzeby, a potrzebującym biskupom zapewniać świadczenia ze skarbca centralnego, z którego utrzymywane miały być także szkoły i instytucje charytatywne. Wierzono, że ten centralny skarbiec mógłby powstać ze składek bogatych klasztorów na Athos, Synaju i Grobu Świętego i w celu realizacji tego założenia zaprosili Patriarchę Jerozolimy, a także Patriarchę Antiochii do udziału w Zgromadzeniu Cerkiewno-Ludowym pod pretekstem konieczności ich obecności, gdyż decyzje Kościoła-Zgromadzenia Ludowego byłyby wiążące dla wszystkich patriarchatów. Spotkanie nie wyjaśniło jednak, czy po wjeździe patriarchów zgodziło się na ponowne rozważenie wszystkich decyzji podjętych przed ich zaproszeniem i bez ich zgody. Patriarchowie Jerozolimy i Antiochii stanowczo odmówili udziału w Zgromadzeniu Cerkiewno-Ludowym, choć Patriarcha Ekumeniczny i samo Zgromadzenie bardzo gorąco ich zapraszali i zrzucali na nich pełną odpowiedzialność za konsekwencje, jakie mogą wyniknąć z ich odmowy. Kolejnym przedmiotem niepokoju Kościoła-Zgromadzenia Ludowego był dług patriarchatu sięgający 7–8 milionów piastrów (około 4 milionów rubli). Zakładano, że dług ten uda się pokryć podatkiem w wysokości 10 piastrów na każdą rodzinę prawosławną w Turcji (prawosławnych jest 7 mln, co stanowi ok. 1 mln rodzin). Kiedy jednak nadszedł czas dyskusji na ten temat w Zgromadzeniu Cerkiewno-Ludowym, logoteta Arystarch nieoczekiwanie oznajmił, że sułtan dowiedziawszy się, że dług ciążący na Kościele w Konstantynopolu stanowi główną przeszkodę w realizacji jego zamierzeń, zdecydował, że dług ten powinien spłacić rząd osmański. Choć nie nastąpił żaden dekret sułtana w tej sprawie i dlatego można było się spodziewać, że założenia sułtana pozostaną niespełnione, wiadomość przekazana przez logoteta wzbudziła w Zgromadzeniu ogólne zdziwienie i niezadowolenie: częściowo nie chciało ono być za to zobowiązane wobec rządu tureckiego, częściowo przewidywało, ze względu na dobrze znany bałagan w tureckich finansach, niemożność zrealizowania tej obietnicy, której pomysł był, jak się wydaje, inspirowany intrygami partii chcącej wyznaczyć pensję duchownym. Kiedy Zgromadzenie w końcu zaczęło oceniać to rozwiązanie na posiedzeniu w dniu 13 marca, wybuchła głośna debata. „Większość duchowieństwa” – napisał 21 marca książę Łobanow – „nie popiera mianowania wynagrodzeń, a wśród członków świeckich nie ma zgody w tej kwestii”. Patriarcha zaprosił tych ostatnich do wyrażenia swojej opinii, zamierzając wydać swój wyrok na równi ze wszystkimi, aby uniknąć sprzeczności w sprawie tak ściśle dotyczącej Kościoła. Logoteta Arystarcha zaczął opowiadać się za ustaleniem pensji, jednak bardzo wymijająco. Tę wykrętność tłumaczono chęcią z jednej strony przypodobania się Portie poprzez poparcie projektu płacowego, a z drugiej strony nie antagonizowania patriarchy i innych duchownych, którzy, jak wiedział, nie zgodzili się na ten projekt. Powiedział, że Porta, uznając za konieczną zmianę obecnej administracji kościelnej dla zaspokojenia licznych skarg ludności prawosławnej, zaproponowała, aby dla osiągnięcia tego celu przydzielić pobory najwyższemu duchowieństwu, aby on sam podzielał opinię rządu co do wagi tego rozwiązania, o ile nie jest to sprzeczne z dekretami kościelnymi, których nie może ocenić, pozostawiając decyzję w tej sprawie Synodowi. Następnie Patriarcha ogłosił w imieniu biskupów zasiadających w Zgromadzeniu, że uważają przyznanie uposażeń duchowieństwu za krok sprzeczny z prawem kanonicznym, regułami św. Apostoła, tradycjami i wielowiekowymi przywilejami Kościoła oraz za najbardziej upokarzający dla duchowieństwa. Opinię Jego Świątobliwości gorąco poparło wielu wpływowych świeckich członków Zgromadzenia, w tym pan Stephen Carathedori. Debata stała się ogólna; świeccy członkowie zażądali karty do głosowania. Okazało się, że za pensją opowiedziało się tylko 6 głosów, a mianowicie: logoteta, grecki zastępca Konstantynopola Adossidi (służący w Tanzimacie i chroniony przez wielkiego wezyra), Photiadi (przedstawiciel starszego księcia Vogoridesa, który później zmarł) i wszyscy trzej posłowie słowiańscy (2 z Bułgarii i 1 z Bośni). Zwłaszcza ten ostatni (Gavro Vutkovic) tak zawzięcie sprzeciwiał się duchowieństwu i z taką pasją wypowiadał się na rzecz swoich rodaków, a zwłaszcza księży słowiańskich uciskanych przez biskupów, że Zgromadzenie nie do końca rozumiejąc jego przemówienie, wygłoszone w języku słowiańskim i przetłumaczone na grekę przez metropolitę adrianopolskiego w złagodzonej formie, upoważniło G. Vutkovicia do przedstawienia swojego protestu na kolejnym posiedzeniu 313. Skutki głosowania ogłoszono obecnemu na posiedzeniu zastępcy Porty z prośbą o poinformowanie rządu, że ustalenie uposażenia zostało większością głosów uznane za sprzeczne z prawem kanonicznym i że Zgromadzenie zwraca się z prośbą o pozwolenie na znalezienie bardziej przyzwoitego sposobu wyeliminowania istniejących nadużyć. Serwer Efendi odpowiedział, że będąc muzułmaninem nie może oceniać tej kwestii, że jednak rząd turecki opublikował Gatti-Gumayun ze wszystkimi artykułami, w tym z podziałem wynagrodzeń, po uprzednim porozumieniu z innymi władzami, że o ile mu wiadomo, w Rosji i w Królestwie Grecji duchowieństwo prawosławne zgodziło się na otrzymywanie uposażenia, co nie mogłoby mieć miejsca, gdyby było sprzeczne z religią, jednakże jeżeli Zgromadzenie będzie upierało się przy swojej decyzji, może wybrać spośród swoich członków komisję, która przedstawiłaby Portie powody, dla których nie zgadza się przyjąć wynagrodzenia, i zaproponowałby Rządowi nowy, dogodniejszy projekt rozwiązania obecnych trudności. Zebrani chcieli powołać tę komisję na tym samym posiedzeniu, lecz ponieważ logoteta i niektórzy inni członkowie odmówili w niej udziału, patriarcha zamknął posiedzenie, ogłaszając, że w ciągu tygodnia zrozumie wszystkie okoliczności. Na kolejnym posiedzeniu, które odbyło się 20 marca, Jego Eminencja Zofia Metropolita Sztuki odczytał sporządzoną przez siebie w imieniu Zgromadzenia notatkę, w której szczegółowo uzasadnił wyrażoną przez patriarchę koncepcję, jakoby przydzielanie wynagrodzeń duchownym było środkiem sprzecznym z kanonami Kościoła. 16 maja 1859 roku Jego Eminencja Filaret zgłosił następujące zastrzeżenia do notatki Eminencji Artskiego. Opinia prawego wielebnego Artskiego na temat wynagrodzeń duchowieństwa opiera się na błędnych wnioskach. Z faktu, że pracownicy Kościoła mają niebiańskiego Dawcę, nie wynika, że ​​nie należy im dawać chleba ani pieniędzy na zakup chleba. Porównywanie wynagrodzenia do czynszu jest niesprawiedliwe. Czynsz jest wyceną pracy na podstawie umowy; wynagrodzenie nie ocenia pracy duchownego; nie służy zarobkiem, lecz posłuszeństwem wyborom kościelnym; wynagrodzenie jest mu dawane jako środek na chleb i ubranie. Z faktu, że apostoł mówi: aż do tej godziny jesteśmy głodni i spragnieni, nie wynika, że ​​nie powinniśmy zapewniać sługom Kościoła korzyści materialnych i pieniężnych, aby nie odczuwali głodu i pragnienia. Nie jest prawdą, że płace są sprzeczne z zasadami Kościoła. Apostoł pisze: Pan nakazał tym, którzy głoszą ewangelię, aby według ewangelii żyli (1 Kor 9,14). Oznacza to, że Pan nakazał pracownikom Kościoła otrzymywać korzyści materialne lub pieniężne na potrzeby tymczasowego życia od poszczególnych wierzących, wspólnoty wierzących lub od rządu. To niesprawiedliwe, że przydzielenie wynagrodzenia duchownym jest kradzieżą prawa niebiańskiego Dawcy. To niesprawiedliwe, że wynagrodzenie przeraża chrześcijanina, gdy rozważa słowa Chrystusa Zbawiciela: Ja jestem dobrym pasterzem. Faktem jest, że reguły apostolskie nie są sprzeczne z przydziałem poborów duchownych od rządu, jak to ma miejsce w Rosji; i jest sprzeczne z przepisami oddawanie majątków kościelnych w zbycie świeckim, jak chcą to robić w Turcji, w celu wyciągania z majątków kościelnych pensji dla duchowieństwa. W Rosji rząd wypłaca pensje duchowieństwu, ale nie odebrano biskupom władzy w zakresie rozporządzania majątkiem kościelnym i dochodami, a co za tym idzie, nie naruszono zasad apostolskich. Te uwagi Najprzewielebniejszego Filareta dotyczą w istocie argumentów przedstawionych przez Eminencję Sophrony przeciwko uposażeniu; Co do samego tego środka, metropolita moskiewski nazwał go destrukcyjnym dla Kościoła i narodu greckiego i stwierdził, że gdyby greccy świeccy nalegali na to rozwiązanie, osłabiłoby to wyższe duchowieństwo w takim samym stopniu, jak osłabiłoby jego jedność i siłę narodową. A Jego Eminencja Gregory napisał, że środek ten w oczywisty sposób ma na celu zniszczenie Kościoła wschodniego. Z kolei Eminencja Dionizy z Nikomedii w poufnej rozmowie z Eminencją Cyrylem z Melitopola wyraził pogląd, że w Rosji, gdzie rząd i duchowieństwo należą do tego samego wyznania, można by dopuścić pensje dla duchowieństwa, ale w Turcji miałoby to fatalny skutek. Można z tego wyciągnąć wniosek, że nazywając wyznaczenie wynagrodzeń duchownych środkiem antykanonicznym, duchowni greccy mają na myśli zwłaszcza fakt, że w Turcji rząd jest nieprawidłowy i że otrzymywanie przez duchownych wynagrodzeń od takiego rządu jest upokarzające, o czym nie mogą swobodnie rozmawiać. Notatka księdza Sophrony of Art została zatwierdzona przez Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe niemal jednomyślnie. W związku z tym w poniedziałek 23 marca delegacja złożona z dr Stefana Carafeodori, Adossidiego, zastępcy Philippopolis Stojanovica i kilku innych świeckich członków Zgromadzenia udała się do Ministra Spraw Zagranicznych i wyjaśniła mu, że zatwierdzona przez rząd propozycja dotycząca wynagrodzenia okazała się na tyle sprzeczna z zasadami i tradycjami Kościoła, że ​​Zgromadzenie zdecydowało się przedstawić Jego Ekscelencję pewne uwagi w tej sprawie. Po uważnym wysłuchaniu wyjaśnień poselstwa Fuad Pasza odpowiedział przychylnie, że Porta, postrzegając biskupów jako przedstawicieli ludu i dostojników państwowych, zamierza wyznaczyć im pensje, aby zapewnić im byt i powstrzymać skargi społeczne, jednak jeśli rozwiązanie to okaże się sprzeczne z religią, Zgromadzenie może znaleźć inny, dogodniejszy sposób dla osiągnięcia celu proponowanego przez rząd. W znalezieniu tego środka pojawiły się różne trudności, które ostatecznie doprowadziły do ​​nagłego usunięcia z Konstantynopola wszystkich stałych członków Synodu. 7) Usunięcie stałych członków synodu z Konstantynopola. Wyższe duchowieństwo wielokrotnie wyrażało swoje obawy i skargi dotyczące proponowanych przekształceń, lecz Porta zawsze zapewniała ich ustnymi i pisemnymi zapewnieniami, że prawa Kościoła i duchowieństwa pozostały i pozostaną nienaruszone. „Jedyną poważną przeszkodą w powodzeniu prac podjętych przez Kościół-Zgromadzenie Ludowe na rzecz Kościoła” – napisał książę Łobanow w swoim depeszy z 13/25 czerwca nr 77, „jest opór Gerontów, którym udało się stworzyć dla siebie wyjątkową pozycję na Synodzie”. Kiedy w końcu Gerontom udało się pozyskać Patriarchę na swoją stronę, wówczas świeccy członkowie Zgromadzenia, napotykając przeszkodę nie do pokonania dla swoich przedsięwzięć, postanowili wystąpić do Porty z petycją o usunięcie Patriarchy z tronu. Porta na prośbę misji rosyjskiej nie przystała na tę prośbę, lecz w zamian wielki wezyr zaproponował usunięcie części gerontów ze stolicy. Propozycja wezyra została spełniona, ale zamiast niektórych wszyscy zostali odesłani. Okoliczności tej sprawy w depeszach księcia Łobanowa przedstawiają się następująco. „Założenie, za którym najwięcej głosów opowiadało się za usunięciem projektu pensji, polegało na zniesieniu nielegalnych poborów biskupów” – pisał książę Łobanow 13/25 czerwca 1859 r. – „aby zlikwidować nielegalne pobory biskupów i zastąpić je prawidłowymi i określonymi dochodami, sprawiedliwie rozdzielonymi pomiędzy wsie tworzące diecezje, i że ze swojej strony biskup będzie zobowiązany je osobiście zbierać podczas corocznych wizytacji duszpasterskich we wszystkich rejonach swojej diecezji. Jednak członkowie Synodu, którzy to uczynili, nie ustawajcie już od samego początku posiedzeń Kościoła-Zgromadzenia Ludowego, aby swoimi machinacjami udaremnić ich prawidłowy przebieg, wprawić wszystko w ruch, aby zasiać niezgodę między świeckimi członkami Zgromadzenia a wchodzącymi w jego skład biskupami, aby uniemożliwić jakiekolwiek porozumienie w sprawie dokładnego ustalenia dochodu biskupa. W tym celu próbowali najpierw zastraszyć biskupów Zgromadzenia, zarzucając im naruszenie dobrodziejstw Kościoła; gdy nie uchylili się od stanowczości, udawali, że podporządkowują się życzeniom Zgromadzenia pod warunkiem, że za podstawę swoich prac będzie ono przyjmować zestawienia dochodów biskupich w każdej diecezji, których w tym celu żądano by w Konstantynopolu. Choć oczywiście Gerontowie proponowali to rozwiązanie wyłącznie po to, by zyskać na czasie, zmęczyć cierpliwość Zgromadzenia przedłużającą się stagnacją w działalności i tym samym zapewnić jego rozproszenie, Zgromadzenie zgodziło się pod warunkiem, że kontrolę rozpocznie od zestawień dochodowych większości metropolitów synodalnych, spodziewając się przesłania list regionalnych w określonym terminie. Gerontowie, czując się zdemaskowani, stanowczo ogłosili, że wówczas zestawienia swoich dochodów będą przekazywać do uznania Kościoła-Zgromadzenia Ludowego jedynie wtedy, gdy formalnie zobowiąże się ono do nie poruszania kwestii ich głównych dochodów i zajmowania się jedynie kontrolą dochodów wtórnych i niepewnych, takich jak składki na konsekrację kościołów, wyświęcanie księży i ​​tym podobne. Z drugiej strony patriarcha, którego słabość charakteru stała się przysłowiem, wahał się przez jakiś czas między obiema stronami, aż w końcu do partii Geronta został przyciągnięty przez metropolitę chalcedońskiego, który zawsze miał duży wpływ na Jego Świątobliwość, a ponieważ sam jest Gerontem, wobec powszechnego niebezpieczeństwa, ostatecznie połączył się z resztą swoich towarzyszy, pomimo osobistej wrogości do niektórych z nich. Następnie, doprowadzone do skrajności wahaniami swojego przewodniczącego, patriarchy i machinacjami metropolitów synodalnych, Zgromadzenie postanowiło przedstawić Fuadowi Paszy petycję podpisaną przez wszystkich świeckich członków, aby Porta użyła energicznych środków dla zabezpieczenia powodzenia jego przyszłej działalności. Środki te, jak członkowie poselstwa, które wręczyło mu tę petycję, ustnie wyjaśniali Fuadowi Paszy, miały polegać na usunięciu patriarchy z przewodnictwa Zgromadzenia, a nawet z tronu patriarchalnego i na powołaniu na jego miejsce tymczasowego locum tenens, któremu powierzono kierowanie sprawami kościelnymi do czasu wyboru nowego patriarchy” 314. Sam patriarcha, nie mogąc powstrzymać skierowanych przeciwko niemu intryg, złożył do Ministra Spraw Zagranicznych petycję o jego dymisję, a petycja ta zostałaby przyjęta przez Portę, gdyby nie powstrzymał tego książę Łobanow. „Jedno z moich ostatnich spotkań z wielkim wezyrem” – napisał w depeszy z 13/25 czerwca 1859 r., nr 77 – „aby w miarę możliwości zapobiec obaleniu patriarchy. Zwróciłem uwagę wielkiemu wezyrowi, że moim zdaniem prośba Zgromadzenia jest co najmniej przedwczesna, ponieważ, po pierwsze, nie można już teraz rozpocząć wyboru nowego patriarchy na podstawie nowych, niedawno ustalonych w tej sprawie zasad przez samo Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe, gdyż zasady te nie zostały jeszcze zatwierdzone przez Portę; po drugie, ponieważ obalenie patriarchy niewątpliwie upokorzy prace Zgromadzenia w oczach ludności greckiej, która uważa przewodnictwo patriarchy w Zgromadzeniu za jedną z gwarancji powodzenia działalności tego Zgromadzenia. Ku mojemu największemu zadowoleniu Ali Pasza odpowiedział mi, że całkowicie podziela moje zdanie na ten temat i po poinformowaniu mnie o obecnym stanie rzeczy oraz o składzie osobowym Synodu i kilku spostrzeżeniach, które wydały mi się słusznymi jego poglądami, zaproponował mi praktyczny środek, który jego zdaniem z większym prawdopodobieństwem powodzenia mógłby w zadowalający sposób rozwiązać trudności. Oznaczało to przekonanie Patriarchy, aby wysłał do swoich diecezji 3 lub 4 najbardziej upartych gerontów, tak jak to uczynili niektórzy z jego poprzedników w podobnych okolicznościach”. Propozycję wielkiego wezyra spotkała się z aprobatą księcia Łobanowa, a patriarcha chętnie zgodził się na cofnięcie jego prośby, pod warunkiem jednak, że w celu zachowania przyzwoitości Porta prześle mu rozkaz pozostania na swoim miejscu. Z żywym zadowoleniem przyjął propozycję usunięcia gerontów, na które gorzko narzekał; ale on stanowczo odmówił rozpoczęcia tego biznesu. „W żadnym wypadku” – powiedział – „nie będę składał takiej petycji do Porty: raczej zgodziłbym się na usunięcie go ze stanowiska. Rząd otrzymał wiele skarg na nadużycia niektórych lenn synodalnych, dlatego ma prawo interweniować, niech mi da rozkaz wysłania gerontów do ich diecezji, a ja to bez wahania i minuty wykonam”. Następnie patriarcha otrzymał od Porte buyuruldi (rozkaz wezyra) nakazujący pozostanie na tronie patriarchalnym, a następnie list od Fuada Paszy, w którym otrzymał rozkaz od rządu zaproszenia członków synodu, zwanych gerontami, na jakiś czas do swoich diecezji. „Chociaż – pisał książę Łobanow 11/23 lipca 1859 r. – „patriarcha z góry zgodził się z Portą w sprawie wypędzenia Gerontów, uważał za swój obowiązek wyrazić głośno wielkiemu wezyrowi i ministrowi spraw zagranicznych swój żal, że taką decyzję podjęto bez uprzedniego uzyskania jego zgody”. Ministrowie osmańscy odpowiedzieli mu, że zamiast wyrazić ubolewanie, powinien raczej przeprosić ich za to, że nie jako pierwszy pomyślał o wprowadzeniu w życie tego środka, którego od dawna pragnął cały naród i który sama Porta uznała za konieczny. Rozkaz Porty został przekazany przez patriarchę sześciu gerontom zasiadającym na Synodzie, którzy odpowiedzieli, że postępują zgodnie z wolą rządu i wyjdą natychmiast po zakończeniu zgromadzenia. Skoro więc według dotychczasowych zasad Synod Konstantynopolitański składał się ze stałych członków i wszystkich biskupów przebywających czasowo w Konstantynopolu, a Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe zmieniło tę regułę i zdecydowało, że odtąd w Synodzie nie będzie stałych członków, to usuwając z Synodu wszystkich stałych członków obecnych w stolicy, ta nowa zasada Kościoła-Zgromadzenia Ludowego została zrealizowana, choć nie uzyskała jeszcze akceptacji, podobnie jak nowe zasady wyboru Zgromadzenia Ludowego patriarchy nie zostały zatwierdzone. Ponadto Święty Synod nagle stracił wszystkich swoich stałych członków, nie decyzją patriarchy, nie na podstawie jego propozycji, nawet bez jego oficjalnej zgody, wyłącznie w wyniku zarządzeń Porty, przekazanych patriarsze w prywatnym liście od Fuada Paszy i zgodnie z obowiązującym prawem żaden członek synodu nie może udać się do swojej diecezji bez zgody patriarchy, bez uprzedniego powiadomienia wielkiego Kościoła i bez dekretu sułtana. Pięciu z nich (wszyscy oprócz metropolity Derkos) przed wyjazdem przedstawiło Patriarsze protest, który następnie został odczytany publicznie w Kościele i Zgromadzeniu Ludowym i na polecenie Patriarchy opublikowany wraz ze sprzeciwem wobec niego i przemówieniem S. Caratheodoriego w sprawie zniszczenia gerontii. Tymczasem książę Łobanow (jak wynika z jego depeszy z 20 czerwca/2 lipca nr 81) wyjaśnił patriarsze, że w wyniku petycji ambasady rosyjskiej próba obalenia go nie powiodła się i poradził Jego Świątobliwości „zarówno dla dobra własnego, jak i Kościoła, aby zachował doskonałą harmonię ze Zgromadzeniem”. W związku z tym Patriarcha podziękował wysłannikowi za jego wstawiennictwo i zapewnił, że będzie się starał wszelkimi możliwymi sposobami osiągnąć doskonałą zgodę ze wszystkimi członkami Zgromadzenia Kościoła-Ludowego. Ale jednocześnie Patriarcha wyraził pragnienie, aby jeden z członków Zgromadzenia, Jego Eminencja Neofitos z Tesaloniki, został usunięty do swojej diecezji, podobnie jak Gerontowie. Książę Łobanow napisał w tym samym depeszy, że żądanie patriarchy jest słuszne, gdyż Jego Eminencja Neofita pozwalał sobie na najbardziej nieprzyzwoite wypowiedzi pod adresem Jego Świątobliwości w pełnym Zgromadzeniu. To słuszne żądanie patriarchy nie zostało jednak spełnione, gdyż Fuad Pasza zdecydował, że „Porta nie ma zamiaru wspierać jakichś osobistych działań wojennych, które mogłyby nawet doprowadzić do częściowego rozkładu tego Zgromadzenia obradującego i że wszyscy jego członkowie do końca swojej pracy będą przetrzymywani w miejscu, do którego powoła ich zaufanie ludu” (przesłanie księcia Łobanowa z 27 czerwca / 9 lipca 1859 r. nr 85). „Można mieć nadzieję” – napisał książę Łobanow 13/28 czerwca 1859 r. – „że wraz z ustaniem tajnych sugestii i wpływów ze strony otaczających go osób patriarcha znów będzie mógł cieszyć się swobodą w swoich działaniach i że chwilowo zerwane dobre porozumienie między Jego Świątobliwością a członkami Kościoła i Zgromadzenia Ludowego zostanie wkrótce przywrócone”. Z powyższego jasno wynika, że ​​zgodnie z publikacją Gatti-Gumayuna z 1856 r. zwołano zgromadzenie składające się z 20 członków świeckich i 7 duchownych w celu omówienia różnych przemian zachodzących w Kościele i duchowieństwie. Wiele osób pełniących funkcję w rządzie tureckim wybierano wśród osób świeckich, lecz stałych członków Synodu nie przyjmowano do duchowieństwa i zamiast nich wybierano innych biskupów (notatka Jego Eminencji Philareta z 11 grudnia 1858, L. 98). W ten sposób zwołane Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe w obecności przedstawiciela rządu tureckiego i zgodnie z programem opracowanym w Gatti-Gumayun uchwaliło nowe zasady dotyczące struktury kościelnej. W wyborze patriarchy dało to świeckim jeszcze większy niż dotychczas udział, a mianowicie wybór trzech kandydatów, spośród których Synod miał ostatecznie wybrać patriarchę, powierzone Zgromadzeniu składającemu się z 70 świeckich i 15 lub 17 duchownych. Zgromadzenie przyznało także świeckim udział w wyborze biskupów, legitymizując, że w przypadku śmierci biskupa diecezja ma prawo wskazać kandydata, któremu Synod jest w pewnym stopniu zobowiązany dać pierwszeństwo przed jednym ze swoich kandydatów, a ponadto przyznało świeckim prawo do udziału w procesie biskupa. Następnie Zgromadzenie zmieniło skład Synodu, eliminując stałych członków synodu i w znacznym stopniu ograniczyło władzę patriarchy, pozwalając nie tylko Synodowi, ale także stałej Radzie Ludowej, w przypadku niezadowolenia z patriarchy, bez procesu zwracać się do Porty o usunięcie go z tronu. Ostatecznie Zgromadzenie przekazało zarządzanie majątkiem kościelnym władzy świeckiej, postanawiając, że najwyższy nadzór nad zarządzaniem majątkiem kościelnym i wykorzystaniem dochodów kościelnych sprawuje stała Rada Ludowa, składająca się z 8 świeckich i 4 duchownych. Jedyną poważną przeszkodą w powodzeniu prac podjętych przez Kościół-Zgromadzenie Ludowe był opór Gerontów. Kiedy udało się pozyskać patriarchę na swoją stronę, wówczas świeccy członkowie Zgromadzenia postanowili skierować do Porty petycję o usunięcie patriarchy z tronu. Porta przyjęła tę prośbę i zamiast tego na rozkaz Porty wszyscy stali członkowie Synodu obecni w Konstantynopolu zostali usunięci ze stolicy bez oficjalnej zgody Patriarchy. Tym samym nowo uchwalona przez Zgromadzenie Cerkiewno-Ludowe zasada zniszczenia geroncji, choć jeszcze nie zatwierdzona, została faktycznie wykonana. Po usunięciu Gerontów namówiono Patriarchę, aby obiecał zachowanie doskonałego porozumienia ze Zgromadzeniem Ludowym, a jednocześnie pozostawiono bez rozpatrzenia i niespełnione żądanie Jego Świątobliwości usunięcia ze Zgromadzenia jednego z jego członków, który pozwalał sobie przed całym Zgromadzeniem na najbardziej lekceważące i nieprzyzwoite wypowiedzi pod adresem Patriarchy. Żądanie patriarchy zostało odrzucone pod pretekstem, że integralność Zgromadzenia Ludowego nie można naruszyć do czasu zakończenia jego prac. 13. Notatka V.M. Żemczużnikowa „Prawosławny Wschód i Rosja” z komentarzami K.K. Zederholmy 315 1. Stan Cerkwi prawosławnej. Propaganda katolicka i protestancka 316 Cerkiew prawosławna składa się z Rosjan i niektórych plemion należących do Rosji, Greków, Słowian południowych i Arabów. Można by do niego zaliczyć Ormian i Koptów, gdyby scholastyczna wybredność nie stworzyła różnicy w dogmatach między nimi a Cerkwią prawosławną, gdy różnią się od niej jedynie innym wyrazem tego samego dogmatu, błędnie oskarżani o monofizytyzm, Ormianie i Koptowie podzielili się na odrębny Kościół 317. W dawnych czasach Cerkiew prawosławna wyróżniała się równym poszanowaniem praw wszystkich należących do niej narodów. Tak więc w okresie istnienia Cesarstwa Bizantyjskiego, kiedy na Wschodzie dominowali Grecy, ich prymat w sprawach kościelnych, wyrażający się przez dodanie tytułu „ekumeniczny” do tytułu patriarchy bizantyjskiego i preferowanie języka greckiego w nabożeństwach ceremonialnych, nie przeszkodził jednak innym ludom prawosławnym w posiadaniu własnego, niezależnego rządu kościelnego, posługiwaniu się własnym językiem w księgach duchowych i kulcie oraz wybieraniu współplemieńców na wszystkich stopniach duchowości. tytuły – od proboszcza po patriarchę – i wysyłać swoich przedstawicieli do Rad. Każdy patriarcha prowadził swoją trzodę niezależnie i przestrzegał jedynie definicji Soborów. Wraz z upadkiem Cesarstwa Bizantyjskiego duch rządów Cerkwi prawosławnej zaczął się stopniowo zmieniać. Utraciwszy dominację polityczną na Wschodzie, duchowieństwo greckie postanowiło zdobyć to, co duchowe. Za pomocą poniżania, pochlebstw wobec Turków, darów dla nich, a nawet zaspokajania cielesnych namiętności tureckiej szlachty, udało jej się przejąć wszystkie najwyższe stopnie duchowe na Wschodzie i rozprzestrzeniając sieć swojej administracji kościelnej, utrzymuje prawie wszystkie ludy prawosławne żyjące w granicach dawnego Cesarstwa Bizantyjskiego pod panowaniem Greków 318. Tej przewadze Greków w dużym stopniu sprzyjał fakt, że ze względu na ich dawne znaczenie polityczne zawsze byli oni: niejako przedstawiciele i obrońcy prawosławia, dlatego ich imię stało się rzeczownikiem powszechnym dla wszystkich prawosławnych chrześcijan, a samo wyznanie prawosławne otrzymało nazwę grecką. Ponadto, ponieważ najważniejsze budowle sakralne na Wschodzie w sposób naturalny realizowane były pod patronatem cesarzy greckich, choć przeznaczeniem tych budowli była w ogóle cerkiew prawosławna, stały się one wyłączną własnością Greków. W ten sposób Grecy objęli w posiadanie najważniejsze miejsca święte na Wschodzie, których posiadanie daje im pierwszeństwo przed innymi członkami Kościoła prawosławnego 319. Wreszcie, wraz z przejęciem przez Greków administracji kościelnej na Wschodzie, w jedynej od nich niezależnej części Cerkwi prawosławnej, czyli w Rosji, nastąpiło podporządkowanie administracji kościelnej administracji świeckiej, w wyniku czego Rosja wydawała się wyobcowana z reszty świata prawosławnego. Obejmując całą działalność swojej administracji kościelnej władzą światową, Rosja zniszczyła swoje dotychczasowe powiązania z administracją cerkwi wschodniej, zniszczyła wzajemne uczestnictwo różnych części Cerkwi prawosławnej we wzajemnych sprawach, a tym samym zapewniła duchowieństwu greckiemu możliwość działania wbrew dekretom soboru, bez obawy przed oporem ze strony innych członków Cerkwi 320. Aby umocnić swoją władzę nad prawosławnym Wschodem, duchowieństwo greckie, w dalszym ciągu pochlebiając, przekupując, pobłażając władzom tureckim i rabując ich trzodę, uciekło się do następujących środków. Po pierwsze, stara się utrzymać swoją trzodę w niewiedzy duchowej i umysłowej, nie dopuszczając do zakładania szkół niezależnych od duchowieństwa i nie ulepszając szkół od nich zależnych; po drugie, przywrócenie rządu tureckiego przeciwko podlegającym mu narodom prawosławnym, aby zaistnieć konieczność utrzymania ich w uległości, i po trzecie, utrzymanie nieufności wobec Rosji wobec rządu tureckiego w obawie, że jej interwencja mogłaby wyzwolić narody prawosławne od spoczywającego na nich ucisku kościelnego. Kierunek ten objawił się najostrzej, odkąd kontrola nad wszystkimi szczeblami kościelnymi na Wschodzie przeszła w ręce Fanariotów 321. Podczas gdy duchowieństwo greckie zamieniło się w dworzanina niższego szczebla, duchowieństwo rosyjskie, w związku z podporządkowaniem administracji kościelnej rządowi cywilnemu, zamieniło się w urzędnika 322. Są więc prawie równi, ale istnieje znacząca różnica w przyczynach upadku. Za jego upadek odpowiada duchowieństwo greckie: samo chciało nielegalnej władzy nad wszystkimi prawosławnymi chrześcijanami i dlatego stworzyło sobie potrzebę poniżania się i bycia podłym, aby tę władzę zachować. Duchowni rosyjscy nie upadli sami – zostali usunięci. Dlatego też wskazania na braki duchowieństwa rosyjskiego nie mają tu bynajmniej charakteru zarzutu; byłoby to zbyt niesprawiedliwe, ale jako dowód nienaturalności i niepoprawności stosunków, w jakich jest on umieszczony z rządem, a które na siłę i nie mogą ich zniekształcić. Z braku swobody działania duchowieństwo rosyjskie zobojętniało na swoje obowiązki duchowe, będąc pod przymusową kuratelą władzy, nie dbało o siebie; Działając wyłącznie zgodnie z instrukcjami władzy świeckiej, stała się nieodpowiedzialnym sługą świata i folgowała jedynie korzyściom materialnym. W rezultacie nie ma innej różnicy między duchowieństwem rosyjskim i greckim poza stopniem winy: duchowieństwo rosyjskie wyrządza krzywdę bez zamiaru, ale nieumyślnie i choć w niektórych przypadkach postępuje bez wstydu, nie postępuje bezwstydnie. W przeciwnym razie ich sytuacja jest całkowicie podobna. Na Wschodzie rangę duchową, z wyjątkiem niższych stopni, mają tylko Grecy - Fanarioci; a w Rosji - tylko księżom dziedzicznym, gdyż niedawno stopień żołnierza został przekazany kantonistom. Na Wschodzie duchowieństwo greckie celowo uniemożliwia ulepszenie swojej owczarni; a w Rosji duchowieństwo przyczynia się do tego samego nieświadomie: daje ludziom przykład braku szacunku dla rzeczy świętych, pijaństwa, chciwości, chciwości, wypaczenia ducha nauki chrześcijańskiej itp. 323 Ale przykład duchowieństwa to także głoszenie; dlatego takie działania duchowieństwa rosyjskiego są równoznaczne z brutalnym zepsuciem ludu. Te same przyczyny prawie zawsze powodują te same skutki. Tak więc, z powodu nieporządku w administracji kościelnej na Wschodzie i w Rosji, tu i tu większość trzody prawosławnej znajduje się w największej nieznajomości najważniejszych zasad nauczania Ewangelii i pierwszych dogmatów prawosławnego wyznania, tu i tu panuje wrogość między trzodą a duchowieństwem. Jeśli Rosjanie widzą na Wschodzie więcej niż we własnym kraju, tłumaczy to przypowieść o źdźbło w oku innego człowieka. Takiego nieporządku, korupcji 324 Cerkwi prawosławnej nie dało się ukryć przed innymi wyznaniami chrześcijańskimi, a oni oczywiście nie chcieli przegapić okazji do szerzenia swojej nauki wśród prawosławnych. Działanie heterodoksyjnej propagandy w Rosji utrudnia mecenat rządu nad prawosławiem; ale w posiadłościach tureckich nie znajdują tej przeszkody, dlatego zostawiając Rosję w spokoju, skierowali swoje siły w stronę Turcji. A ponieważ w Turcji do dziś nawracanie się z mahometanizmu na chrześcijaństwo jest zabronione pod karą śmierci, propaganda ta nieuchronnie musiała ograniczyć swoją działalność do lokalnych ortodoksyjnych chrześcijan i Żydów. Nauczanie protestanckie nie może być dostępne dla narodów niewykształconych, prawie wcale nie rozwiniętych umysłowo, jak na przykład prawosławni; dlatego misjonarze protestanccy w Turcji znajdują naśladowców niemal wyłącznie wśród Żydów 325. Wręcz przeciwnie, propaganda katolicka działa bardzo skutecznie wśród prawosławnych, gdyż jej nauczanie jest dość przystępne dla ich braku wykształcenia i niedorozwoju 326. Nadto zupełnie niezrozumienie ducha prawosławia, ucisk przez duchowieństwo greckie, brak środków na edukację i niemożność znalezienia oparcia u przedstawicieli prawosławnej Rosji przeciwko uciskowi władz lokalnych, prawosławia, wraz z przejściem na katolicyzm, a nawet z uznanie jedynie władzy papieskiej lub unii (np. w Bułgarii), zyskają patronat władz katolickich i ich duchowieństwa narodowego oraz środki rozwoju moralnego i umysłowego. Czy można więc dziwić się niezwykłemu sukcesowi propagandy katolickiej między nimi? Władze patronujące wyznaniom szerzonym przez tę propagandę wykorzystują swój sukces, aby umocnić swoje wpływy wśród poddanych tureckich. W tym względzie najskuteczniej działa Francja, wspierając propagandę katolicką. Jego wpływy wkrótce grożą dominacją w posiadłościach tureckich. 2. Uzależnienie dobrodziejstw Rosji od dobrodziejstw Cerkwi prawosławnej misji archimandryty Porfirego i biskupa Cyryla z Melitopola Z poprzedniego jasno wynika, że ​​wraz z sukcesem propagandy katolickiej na Wschodzie i wzmocnieniem za jej pośrednictwem wpływów Francji, liczba prawosławnych chrześcijan maleje, a w rezultacie słabną wpływy Rosji na Wschodzie. W konsekwencji dobrodziejstwa Cerkwi prawosławnej i Rosji są w tym przypadku ściśle powiązane 327. Jednak główne miejsce w tej sprawie należy oczywiście do Kościoła; dobrodziejstwa Rosji zależą od korzyści Kościoła i stanowią ich niejako konsekwencję. Dlatego przeciwdziałanie zachodniej propagandzie należy pozostawić Kościołowi; a Rosja powinna przyjąć taką samą postawę wobec Kościoła prawosławnego, jaką przyjęła Francja wobec Kościoła katolickiego. To ona powinna jej pomagać w każdy możliwy sposób, być jej gorliwą pomocniczką, opiekunką wyznawców prawosławia; ale w żadnym wypadku nie jest przywódcą ani kochanką kierującą działaniami Kościoła dla własnych korzyści. Dobro Rosji wymaga, aby tej sprawie nie nadano charakteru polityczno-narodowego, a nie czysto religijnego i panortodoksyjnego. Zobaczymy, w jakim stopniu rząd rosyjski w swoich działaniach spełnił ten warunek. Uważając się za głowę Cerkwi prawosławnej, rząd rosyjski natychmiast naruszył warunek, który obecnie przedstawiano jako niezbędny do skutecznego działania przeciwko katolickiej pracy misyjnej. To ono przejęło całą sprawę (notatka pana Mansurowa, s. 42–43) i nie zdając sobie sprawy z ich zamierzeń sił rosyjskich, po prostu nakazał Świętemu Synodowi „wyposażyć misję duchową do Jerozolimy” 328. Choć praca misyjna nie może powstawać na rozkaz, jest jednak konsekwencją duchowego rozwoju ludu 329; misja została jednak wyposażona, oddana pod dowództwo archimandryty Porfirija i wysłana w 1847 r. do Jerozolimy z następującym poleceniem: „Po pierwsze zreformować duchowieństwo greckie rządzące prawosławiem, po drugie, przyciągnąć do prawosławia i utwierdzić w nim chwiejnych w wierze okolicznych mieszkańców przez przedstawicieli innych wyznań, po trzecie, aby zachować charakter czysto kultowy i zachować całą swoją działalność w całkowitej tajemnicy” (przypis pana Mansurowa, s. 42–43). Zamówienie było poważne, a mimo to nic nie było na nie przygotowane. Co więcej, żądanie zachowania tajemnicy w takiej sprawie nie jest równoznaczne z jednoczesnym nakazaniem i zakazaniem działania? Bo tajemnica takiej misji może istnieć tylko w przypadku braku jej aktywności, a sukces lub porażka z pewnością odsłoni jej tajemnicę. Ale jakby za cel stawiając sobie nie porażkę, ale samą tajemnicę, nasz rząd nie poprzestał nawet na żądaniu tego od Porfiry'ego i nie zadowalał się tym, że nie dawał mu środków do działania w sensie, w jakim sam przepisywał, ale także stale odrzucał wszystkie jego założenia, które od tamtej pory do chwili obecnej okazały się całkiem rozsądne. W ten sposób Archimandryta Porfiry rzeczywiście został postawiony w pozycji prostego wielbiciela, a jego praca misyjna była okryta taką tajemnicą, że nawet on sam mógł wątpić w swój misyjny cel. Niektórzy obwiniają za ten niefortunny wynik misji z 1847 roku samego Porfiry’ego i uznają go za dowód jego niezdolności do bycia misjonarzem 330. Po przerwaniu działalności misyjnej na czas wojny, nasz rząd pod koniec wojny zdecydował się działać bardziej rygorystycznie niż wcześniej. Dlatego w ubiegłym roku wysłała do Jerozolimy nową misję, na czele której postawiła nie archimandrytę, ale biskupa, a mianowicie prawego wielebnego Cyryla, biskupa Melitopola. W rezultacie nawet po zakończeniu wojny nasz rząd powtórzył swój poprzedni błąd, to znaczy pozostawił tę kwestię religijną pod swoją bezpośrednią kontrolą. Co prawda, duchownych, tak jak poprzednio, wybierano na kierowników władzy świeckiej, a na ich czele stawiano nawet biskupa, ale kto u licha nie wie, że nasi duchowni nie działają samodzielnie, ale pod kierunkiem władz świeckich? Czy zatem mianowanie biskupa nie nada jeszcze bardziej politycznego charakteru naszej duchowej misji? Nowa misja jerozolimska otrzymała następujące instrukcje: a) nie patrzeć już na Kościół w Syrii i Palestynie przez pryzmat Grecji; b) działać przede wszystkim na element arabski, uciskany przez Greków; c) troszczyć się wszelkimi sposobami o przejaw kultu rosyjskiego w Jerozolimie, aby go wywyższyć na Wschodzie; d) brać przykład z Kościoła zachodniego w zakresie pomocy lokalnej owczarni poprzez instytucje charytatywne, jałmużnę i inne działania edukacyjne; e) rozszerzyć podobne działania nawet na całą Palestynę, Syrię, Liban, Damaszek, górską Chazbię, Morze Sydońskie, Synaj i Egipt (notatka Mansurowa, s. 90–92). Któż nie zdaje sobie sprawy, że natura tej instrukcji jest czysto polityczna? W nim nawet instytucje charytatywne, jałmużnę itp. Przepisuje się wyłącznie według zimnej kalkulacji politycznej, aby Rosja w swoich dobrodziejstwach nie pozostawała w tyle za innymi mocarstwami europejskimi na Wschodzie! 331 Taka kalkulacja ma swoje miejsce w działaniach Ministerstwa Spraw Zagranicznych, które mogłoby przekazywać do dyspozycji misji specjalne sumy przeznaczone specjalnie na cele charytatywne. Jak jednak na takiej kalkulacji można oprzeć działania misji duchowej, której powodzenie jest możliwe tylko wtedy, gdy kieruje się wyłącznie uczuciami religijnymi, bez domieszki światowych i politycznych poglądów? Następnie, aby w miarę możliwości uniknąć nadawania misji rosyjskiej charakteru politycznego, konieczne byłoby posiadanie tam już przedstawiciela politycznego Rosji przed przybyciem do Jerozolimy. Wtedy sama obecność tego przedstawiciela przyczyniłaby się do tego, że nasza misja nabrałaby bardziej duchowego charakteru. Została jednak wysłana już wcześniej, wraz z założeniem konsulatu w Jerozolimie, dzięki czemu nabrała znaczenia politycznego nie tylko w oczach innych, ale także w sobie. Sama misja uważa się za coś w rodzaju politycznej duchowo-świeckiej ambasady Rosji, a wszyscy inni uznają ją, w zależności od potrzeb, albo za prawdziwie niezależną, albo hierarchicznie podporządkowaną greckiemu patriarchatowi. I tak z okazji wyjazdu księdza Cyryla w dniu należącym do katolików, nabożeństwie na Golgocie, konsul francuski odebrał mu za pośrednictwem swego sekretarza przesłuchania jak od osoby niższej; przesłuchiwał patriarchat, jakby kierownictwo naszej misji, patriarchat udzielał odpowiedzi prawemu wielebnemu Cyrylowi, jakby swojemu podwładnemu, a konsekwencją tych wszystkich przesłuchań było oskarżenie naszej misji, jakby była to niezależna, reprezentatywna osoba, po której działaniach można oceniać typy rosyjskiego rządu. Godne uwagi jest to, że podczas całego śledztwa sama misja wcale nie miała poczucia, że ​​jej stanowisko jest fałszywe i nadal uważała się za całkowicie niezależnego i godnego przedstawiciela Rosji w Palestynie, Syrii, a prawie nawet w Egipcie. Dziwna byłaby jednak nadzieja, że ​​nasza duchowa misja nie popełni błędów na tym dla niej nowym i nietypowym polu politycznym, gdyż nasi duchowni ze względu na swoje stanowisko w większości nie są nawet zaznajomieni z warunkami zwykłego życia publicznego. Wreszcie, pozwalając naszej misji działać całkowicie niezależnie od miejscowego duchowieństwa, rząd nadał jej w ten sposób charakter narodowy, a nie panortodoksyjny, niszcząc tym samym całkowicie jej znaczenie religijne 332 . Zwróćmy teraz uwagę na samą strukturę tej materii i sposób jej prowadzenia. Po pierwsze, misja jest wysyłana, zanim zostaną dostatecznie omówione tematy, dla których jest wysyłana, i zanim zostaną przygotowane środki na godne życie i powodzenie. Dlatego jednocześnie misja działa i tutaj bada się, jak powinna działać i znajduje środki, aby umożliwić samą działalność i jej istnienie. Po drugie, misja ma obowiązek działać niezależnie i niezależnie od lokalnego duchowieństwa; Tymczasem nie chcą, aby w oczach współwyznawców i niewyznawców miała ona charakter instytucji odrębnej od Cerkwi prawosławnej; a ponadto uzależnili ją finansowo od Patriarchatu Jerozolimskiego. Po trzecie, personel misji jest tak mały, że ledwo jest w stanie wypełnić swoje obowiązki kościelne w Jerozolimie, a mimo to powierzono jej obowiązki dotyczące całej Palestyny, całej Syrii, Damaszku itd., nawet Synaju i Egiptu. Po czwarte, ustalone przez rząd fundusze misji są na tyle znikome, że nie jest jasne, w jaki sposób udałoby jej się wykonać choćby jedną dziesiątą powierzonych jej zadań bez prywatnych darowizn. Bardzo dziwne jest opieranie się wyłącznie na prywatnych, dobrowolnych darowiznach w tak ważnej sprawie, bo one oczywiście nie mogą być przyjęte jako prawdziwy i ostateczny dochód, na którym można by oprzeć taki biznes. Po piąte, chcąc czymś zatuszować polityczny charakter naszej duchowej misji, szerzą przekonanie, że została ona założona wyłącznie w celu opieki nad rosyjskimi kibicami w Palestynie. W imię tego celu w całej Rosji zbierane są datki, które w ogóle zostaną przeznaczone nie na rzecz kibiców, ale na założenie różnych instytucji niemających nic wspólnego z kultem rosyjskim, jak np. hospicja, szpitale, szkoły i pielęgniarki w Konstantynopolu, Smyrnie i Bejrucie. Czy naprawdę samo zapewnienie, że to wszystko jest robione dla fanów, wystarczy, aby naprawdę przekonać wszystkich o potrzebie istnienia takich instytucji i samej obecności duchowej misji z biskupem w Jerozolimie, aby poprawić sytuację rosyjskich fanów palestyńskich? Po szóste, zdając sobie sprawę, że samo założenie rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie, z niewielką kadrą i prawie bez środków finansowych, nie wystarczy do osiągnięcia proponowanych celów, pokładają wielkie nadzieje w pomocy Rosyjskiego Towarzystwa Żeglugi i Handlu; i nie jest nawet jasne, na jakiej podstawie pod pretekstem własnych potrzeb tego społeczeństwa żądają od niego: a) zorganizowania dla kibiców domów hospicyjnych, szpitali, kościołów domowych w Konstantynopolu, Syrii, Bejrucie, Kairze, Nazarecie i Jerozolimie; b) stale troszczyć się o potrzeby materialne kibiców w Jerozolimie; c) organizować pielgrzymki kultowe w Palestynie; d) zarządza wszystkimi proponowanymi instytucjami palestyńskimi; e) przyczyniać się do stopniowego wzmacniania personelu Duchowej Misji Jerozolimskiej; f) założyć i utrzymywać konsulat w Jerozolimie oraz kupić dla niego dom; g) utworzyć konsulat stały w Kajfie i wicekonsulat w Nazarecie; wreszcie wzmocnienie personelu konsulatu w Bejrucie i wsparcie osób kończących naukę języków orientalnych. Tworzenie konsulatów rządowych przez prywatną firmę to zjawisko tak dziwne, że nie sposób go zrozumieć. To prawie to samo, co utrzymanie całego wewnętrznego zarządzania rosyjskimi plantatorami wina. Ale nie mniej dziwne jest to, jaki związek stwierdzono pomiędzy Towarzystwem Żeglugi i Handlu a prawosławiem? A kto, jeśli nie akcjonariusze prywatnej spółki, może ją zmusić do zrobienia tego czy tamtego? Czy prywatne firmy mogą w końcu istnieć, jeśli wymaga się od nich działania nie dla własnych korzyści, ale dla celów religijnych lub jakichkolwiek innych celów rządowych? Jednakże kwestia, czy powyższe wymagania odpowiadają korzyściom rosyjskiej spółki, pozostaje przedmiotem decyzji samych akcjonariuszy tej spółki. Po siódme, oprócz tego wszystkiego, z notatki pana Mansurowa na ten temat i z działań rządu wynika, co następuje: a) przekonanie Rosji o sympatyzowaniu z nią duchowieństwa greckiego uważa się za godne ubolewania (notatka Mansurowa, s. 20), a zatem wymagające obalenia; b) że nieuchronność oczywistej wrogości między hierarchią grecką i rosyjską, gdyby nasza misja działała zgodnie z otrzymanymi instrukcjami, jest uznawana w odniesieniu do misji Archimandryty Porfiriusza (notatka Mansurowa, s. 45), ale nie jest uznawana w odniesieniu do misji biskupa Cyryla; c) że wrogość trzody prawosławnej do duchowieństwa greckiego uważa się za „radosne zjawisko, zaranie odradzającego się prawosławia narodowego i gwarancję powstania własnego Kościoła” (notatka Mansurowa, s. 99–100); d) że jedynym sposobem skutecznego ugruntowania naszych wpływów na Wschodzie jest szlak handlowy lub przemysłowy (notatka Mansurowa, s. 127–129), a tymczasem obecnym działaniom Rosji na Wschodzie nadaje się charakter polityczno-religijny; bo choć zamierza się powierzyć Towarzystwu Żeglugi i Handlu materialny lub pieniężny udział w działaniach rządu, udział ten oczywiście nie nadaje tym działaniom charakteru handlowego czy przemysłowego, ale raczej nadaje charakter polityczny samemu Towarzystwu Żeglugowemu; wreszcie, że założenie w Palestynie rosyjskich sióstr miłosierdzia, w dodatku nie gorszych od sióstr innych wyznań, uważa się za sprawę bardzo łatwą (notatka Mansurowa, s. 184–185) 333. Po ósme, wszystkie działania naszego rządu w tej sprawie prowadzone są przy niewybaczalnym przedwczesnym rozgłosie; a na ich czele stanęła następująca właściwie mieszana władza: "Patronat polityczny kibiców będzie należał do konsula: troska o ich moralność i działalność religijną powinna należeć bezpośrednio do misji duchowej; wreszcie troska o potrzeby materialne i dobro kibiców zostanie powierzona misji duchowej wraz z agendą Towarzystwa Żeglugi Parowej! Następnie w Petersburgu praca nad zarządzaniem nowymi rosyjskimi instytucjami palestyńskimi powinna łączyć wspomnianą wyżej potrójną naturę udziału w niej różnych postaci, tj. Święty Synod, Ministerstwo Spraw Zagranicznych i Towarzystwo Żeglugi i Handlu.” Po pierwsze, nie ma tu wzmianki o Ministerstwie Marynarki Wojennej – pewnie dlatego, że trudno byłoby wytłumaczyć jego związek z prawosławiem 334, ale w rzeczywistości to ministerstwo ma w tej kwestii bardzo duży udział; i, po drugie, o osobach zupełnie obcych, ale wpływowych, działających jednak z pobożności i miłości. Każdy łatwo ocenić, czego można się spodziewać po takiej mieszance sił. Jeśli zaś chodzi o Święty Synod, to miejsce w tym niezwykle złożonym amalgamacie przyznano mu jedynie z przyzwoitości, choć w istocie stanowi w nim zupełnie zbędną cząstkę, gdyż duchowa strona zagadnienia, jak zauważono powyżej, jest całkowicie podporządkowana świeckiej, która posługuje się nim jako narzędziem. Po tym krótkim przeglądzie działań naszego rządu wobec prawosławnych, wypada powtórzyć słowa pana Mansurowa, choć powiedział on oczywiście, że nie obala całej jego uwagi: „Rezultaty powołania misji duchowej raczej nie odpowiadają naszym pragnieniom i potrzebom, wysłanie osoby z najwyższej hierarchii duchowej do Palestyny ​​tylko skomplikuje pozycję misji i zwiększy niebezpieczeństwo i szkodliwe skutki prawdopodobnego niepowodzenia” (s. 24). Słuszność tej opinii okaże się być może jeszcze bardziej namacalna w dalszych rozważaniach. 3. Niezgodność powołania rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie ze statutami Cerkwi prawosławnej i jej dobrodziejstwami, z celami władzy rosyjskiej i stanem duchowieństwa rosyjskiego W działaniach naszego rządu w kwestii prawosławia, jak już widać z tego, co powiedziano powyżej, szczególnie uderzająca jest ich niezgodność z celami, dla których zostały podjęte i z okolicznościami, które je spowodowały. O tej niekonsekwencji świadczy samo powołanie rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie. W sprawach wiary i przekonań, takich jak praca misyjna, sukces jest możliwy tylko przy moralnej i duchowej wyższości tych, którzy działają nad tymi, na których i przeciwko którym działają. Dlatego misjonarzom katolickim nie jest trudno odwrócić uwagę prawosławnych od duchowieństwa greckiego. Ponadto praca misyjna rodzi się w wyniku rozwoju sił duchowych, z nadmiaru życia duchowego, a zatem jest możliwa tylko tam, gdzie dana jest wolność rozwoju duchowego. Ale żaden z tych warunków nie występuje u duchowieństwa rosyjskiego. Jakim prawem i na jakiej podstawie może żądać od duchowieństwa greckiego wyeliminowania takich nadużyć, które z pewnymi modyfikacjami mają miejsce w Rosji? I czy znajdzie w swoim gronie wystarczającą liczbę osób, które nadawałyby się do pracy misyjnej? Rosja może stworzyć misję tymczasową i nominalną, ale nie jest zdolna do rzeczywistej pracy misyjnej. W sprzyjających okolicznościach może wybrać przyzwoite osoby i szczęście, jeśli osoby te nie ograniczą swojej działalności do oficjalnej reprezentacji i głoszenia za pośrednictwem dragomana lub Kozaka, jak nasi misjonarze wśród cudzoziemców z Syberii. Ale szansa na znalezienie dwóch lub trzech przyzwoitych ludzi oczywiście nie wystarczy, aby podjąć pracę misjonarską; w tym przypadku zależeć będzie od życia tych osób, ponadto, aby praca misyjna odniosła sukces, musi budzić zaufanie; zaufanie do pracy misyjnej może istnieć tylko wtedy, gdy jej działania przyjmują motywy czysto religijne i bezinteresowne, a nikt by tego nie zakładał w odniesieniu do misji rosyjskiej, wiedząc, że duchowieństwo rosyjskie jest nieskończenie zależne od władzy świeckiej. Wreszcie celem każdej misji duchowej jest utwierdzenie wśród ludu tych wierzeń, których misja się trzyma, ale każdy duchowny ma ten sam cel w odniesieniu do owczarni podlegającej jego jurysdykcji. Dlatego zakładanie jakiejkolwiek misji duchowej jest albo sprzeciwem wobec miejscowego duchowieństwa, albo ingerencją w jego prawa. Tak katolicy i protestanci rozumieją pracę misyjną, dlatego nie wysyłają swoich misji do krajów tej samej wiary, ale ustanawiają swoich misjonarzy wśród prawosławnych, aby odwrócić ich od prawosławia. Jakie znaczenie może mieć misja prawosławna, ustanowiona także wśród prawosławnych chrześcijan i niezależna od miejscowego duchowieństwa prawosławnego? 335 Nic innego jak sprzeciw wobec miejscowego duchowieństwa prawosławnego i odwrócenie od niego trzody prawosławnej. A im bardziej moralni, im bardziej godni są nasi misjonarze, tym bardziej przyczynią się do oddzielenia owczarni wschodniej od miejscowego duchowieństwa, ponieważ niedociągnięcia tego duchowieństwa zostaną wyraźniej ujawnione. Nie sposób nie zastanawiać się, czy nasz rząd zgadza się z opinią pana Mansurowa, że ​​we wrogości prawosławia do duchowieństwa greckiego należy widzieć „radosne zjawisko, początek odradzającego się narodowego (?) prawosławia i gwarancję powstania naszego własnego Kościoła” (patrz rozdział 2 powyżej). W tym przypadku dziwne jest, że propaganda innych wyznań również widziała w tej wrogości zjawisko radosne, ale tylko dla nich, i gwarancję powstania ich kościołów. Ktoś się myli, ale nie katolicy i nie protestanci, których kościoły rzeczywiście powstają w wyniku zamieszania w świecie prawosławnym. Bardziej prawdopodobne jest jednak, że nasz rząd dał się ponieść przykładowi innych wyznań i nie zdając sobie sprawy z różnicy w relacji między swoimi a tymi wyznaniami wobec Cerkwi prawosławnej, założył misję w Palestynie tylko dlatego, że te wyznania mają tam swoje misje. Przypuszczenie to potwierdzają słowa pana Mansurowa (notatka Mansurowa, s. 94): „Nasz rząd przywiązuje szczególną wagę do obecności biskupa rosyjskiego w Jerozolimie, ponieważ wszystkie inne wyznania mają tam swoich biskupów”. Prawdopodobnie z tego samego powodu duchowe interesy Rosji w Konstantynopolu i Bułgarii schodzą na dalszy plan, chociaż za pośrednictwem Konstantynopola można było mieć wpływ na całą administrację kościelną prawosławnego Wschodu, a utrata Bułgarii na rzecz prawosławia i Rosji jest oczywiście ważniejsza niż utrata Arabów. Uznając potrzebę przywrócenia prawosławia na Wschodzie do dawnej siły i znaczenia, Rosja w sposób oczywisty powinna troszczyć się o zachowanie jedności Cerkwi prawosławnej i przywrócenie w niej pokoju, a nie o wzniecanie w niej niezgody, co starają się czynić wrogowie prawosławia – protestanci i katolicy – ​​nawet bez Rosji 336 . W rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie nie ma nic pojednawczego, dopóki jest to misja, działa ona przeciwko miejscowemu duchowieństwu i niezależnie od niego; i takie działania nie prowadzą do pacyfikacji Cerkwi prawosławnej, ale do wzmocnienia istniejącej w niej wrogości, która już istnieje pomiędzy owczarnią prawosławną, duchowieństwem greckim a Rosją. Ponadto, zgodnie ze statutami Cerkwi prawosławnej, zarządzanie sprawami kościelnymi należy do duchowieństwa. Został mianowany strażnikiem porządku kościelnego. W sprawach ważnych i wątpliwych powinna porozumiewać się ze sobą, a w skrajnych przypadkach zwoływać sobory, które przy udziale w nich świeckich wydają dekrety obowiązujące wszystkich prawosławnych chrześcijan. Notabene, zgodnie z dekretami soborowymi, żadna część Cerkwi prawosławnej nie ma prawa ingerować w administrację kościelną innej części, a tym bardziej działać w niej samowolnie, podważając miejscowego duchowieństwa. Od czasów starożytnych przestrzeganie tego porządku zarządzania kościołem zapewniało komunikację, wzajemną braterską weryfikację wszystkich części Kościoła prawosławnego i jego doskonalenie. Jeżeli wbrew dekretom soborowym dozwolona jest arbitralna ingerencja jednej części Kościoła w rządy drugiej, to czy możemy spodziewać się po prawosławiu czego innego niż niezgody, konflikty, intrygi i brak jedności? Tak więc, zakładając misję duchową w Jerozolimie, Rosja szkodzi nie tylko sobie, ale także Cerkwi prawosławnej, łamiąc jej statuty i wprowadzając do swojej administracji zasady arbitralności, arbitralności, niezgody i braku jedności. Dla powstania Cerkwi prawosławnej konieczne jest zrównoważenie praw wszystkich jej członków, a nie zastępowanie przewagi Greków przewagą Rosjan. 4. O rosyjskich miłośnikach prawosławia Przyjmując zamiar działań na rzecz przywrócenia prawosławia na Wschodzie i jakby zdając sobie sprawę z niestosowności jego ingerencji w sprawy kościelne, rząd rosyjski tuszował to troską o rosyjskich kibiców w Palestynie. Od tego czasu mówienie o naszych palestyńskich kibicach i ich żałosnym stanie stało się modną mową, pretekstem do wyrażania wrażliwości, współczucia i filantropii nawet przez tych, którzy – wydawałoby się – zupełnie nie są zdolni do takich uczuć. Można śmiało powiedzieć, że kwestia wiernych została poruszona bardzo skutecznie, zarówno dlatego, że potrafi przyciągnąć uwagę, a wraz z nią darowizny od społeczeństwa, jak i dlatego, że chcąc oczywiście przeciwdziałać heterodoksyjnej propagandzie, nie można było oczywiście zignorować nieszczęsnej prawosławnej ludności modlącej się w Jerozolimie. Ale czy ten pretekst wystarczy, aby faktycznie objąć nasz gatunek na Wschodzie, to inna kwestia, częściowo już rozstrzygnięta powyżej. Tutaj musimy zacząć oceniać poglądy i działania naszego rządu dotyczące kibiców. Sytuacja wyznawców prawosławia może budzić współczucie nie tylko z powodu ich niekorzystnej sytuacji materialnej, ale także z powodu ich zepsucia moralnego. Pod tym i z drugiej strony różnią się znacznie od wszystkich innych czcicieli w Jerozolimie. Było to szczególnie widoczne w tym roku wśród rzeszy wyznawców wszystkich wyznań do Jerozolimy, ze względu na jednoczesne obchodzenie Wielkanocy we wszystkich Kościołach chrześcijańskich. Porównań dokonywano mimowolnie i zawsze nie na korzyść ortodoksów, ale wśród nich Rosjan. Nie ma potrzeby opisywać w tym miejscu niedostatków materialnych kibiców prawosławnych, gdyż zostały one już szczegółowo opisane w notatce pana Mansurowa. Nie ma też potrzeby wchodzenia w szczegóły na temat ich zepsucia moralnego, gdyż te szczegóły nie dodałyby nic do tego, co można powiedzieć ogólnie. Ale na próżno pan Mansurow pisał w swojej notatce (notatka Mansurowa, s. 13) pod względem moralnym stawia Ormian i Greków niżej od Rosjan; Ormianie, Grecy, Arabowie, zwłaszcza ci drudzy, rzeczywiście wyróżniają się większą szorstkością moralności i koncepcji chrześcijaństwa, ale do rosyjskich kibiców można słuszniej zastosować następujące słowa pana Mansurowa o Ormianach i samych Grekach: „Przyjeżdżają do Jerozolimy głównie z powodu przepychania się po całym świecie i ze względu na brak tu jakiejkolwiek władzy nad nimi, samowola, hulanki i rozpusta między nimi są zjawiskiem normalnym, na które nie sposób patrzeć bez głęboko smutne uczucie.” Niemoralne życie Rosjan, a nie wielbicieli Ormian i Greków, przyciąga uwagę europejskich podróżników i jest dla nich zwykłym tematem rozmów i zaskoczenia. Jakie wrażenie wywierają rosyjscy wielbiciele na mahometanach i ogólnie na mieszkańcach Wschodu, można ocenić po tym, że największą niemoralnością wśród rosyjskich wielbicieli są kobiety, a poglądy na kobiety wśród narodów wschodnich są znacznie bardziej rygorystyczne niż europejskie. Nie poruszając innych aspektów życia rosyjskich fanów, wystarczy wspomnieć o jednym, bardziej oczywistym: niektóre Rosjanki można zobaczyć pijane w Jerozolimie, w tawernach i kawiarniach! Największą niemoralnością wśród rosyjskich wielbicieli wyróżniają się dziedzińce, tzw. Jagody oraz skrzydlate kobiety i nowicjusze; z największą skromnością i przyzwoitością - wielbiciele i wielbiciele z klasy chłopskiej i kupieckiej. Wraz z utworzeniem przyzwoitych lokali dla kibiców, utworzeniem w Jerozolimie konsulatu i nadzoru duchowego można rzeczywiście spodziewać się większej przyzwoitości w zachowaniu rosyjskich kibiców. Jednak same te działania nie wystarczą, aby ulepszyć naszych kibiców do tego stopnia, aby ich obecność w miejscach świętych nie podważyła szacunku dla rosyjskiego imienia. Żałosny stan rosyjskich kibiców nie jest zjawiskiem wyjątkowym, ale naturalnym zjawiskiem we współczesnym świecie prawosławnym. Nie wynika to z przypadkowej nieuwagi rządu czy duchowieństwa prawosławnego wobec wyznawców palestyńskich; istnieje jednak konieczna konsekwencja, związana z wieloma innymi konsekwencjami ogólnego nieporządku w Cerkwi prawosławnej. Sama troska o zagranicznych rosyjskich kibiców nie jest w stanie naprawić sytuacji, ponieważ wszyscy, którzy przybędą ponownie z Rosji, nie będą lepsi od tych, którzy przyjechali wcześniej. Dlatego przy takim sposobie działania praca misji nad fanami będzie nieskończona. Obecna misja w Jerozolimie rozumie i dlatego proponuje różne środki mające na celu poprawę składu kultu; na przykład chciałaby, po pierwsze, otrzymać prawo do wysyłania do Rosji tych kibiców, którzy na to zasługują, a po drugie, aby zapłata za mieszkanie w Jerozolimie, za wszelkie wędrówki po Palestynie (jeśli w Jerozolimie powstanie hospicjum i wędrówki modlitewne) i za powrót do Rosji pobierana była od fanów z góry, w momencie ich wyjazdu z Rosji. Wydaje się, że prawo do wydalenia wielbicieli można przyznać jedynie konsulowi, a nie misji, i to pod warunkiem, że wydalanych będą tylko ci, których w Jerozolimie nie można tolerować. Ogólnie rzecz biorąc, choć oba te środki mogą złagodzić obawy misji o fanów, nie są one w takim stopniu, jak się początkowo wydawało. Pobieranie opłat od kibiców z góry może wyeliminować lub przynajmniej ograniczyć żebractwo pomiędzy kibicami i zmusić ich do podporządkowania się porządkowi, jaki zostanie dla nich ustanowiony w Palestynie. Jednak ani ten środek, ani prawo do wydalenia w żaden sposób nie zmniejszą liczby takich kibiców, którzy będą musieli zostać odesłani do Rosji. Częste stosowanie prawa do wydalenia jest tym bardziej niepożądane, że najprawdopodobniej często będą zdarzać się przypadki, gdy wydalony nie będzie chciał poddać się woli wydalającego. Swoją drogą przypomnij sobie jeszcze raz przypowieść o suce w cudzym oku. Czyjś cudzysłów jest zwykle bardziej zauważalny niż własny. Ta prawda, która w pełni odnosi się do Rosji w kwestii prawosławia, jest równie trafnie stosowana do niej w kwestii wyznawców. Żałosna sytuacja kibiców w Jerozolimie wzbudziła ich współczucie, natomiast sytuacja kibiców w Rosji nie budzi w nas najmniejszego współczucia. Tymczasem niewielu rosyjskich wielbicieli udaje się do Jerozolimy bez uprzedniego odwiedzenia rosyjskich świętych miejsc; i czegokolwiek się tutaj nauczą, zabiorą też tam. Pełne uwielbienia wędrówki po świętych rosyjskich miejscach i pobyty w nich (związane najczęściej z brakiem jakichkolwiek udogodnień, opieki i zakwaterowania) to nic innego jak prawdziwe szkoły powszechnej deprawacji. Ci, którzy nie mieli okazji tego sprawdzić na podstawie osobistych obserwacji, mogą to sprawdzić zadając pytania fanom, zwłaszcza fankom, które w młodości miały nieszczęście odbyć taką podróż. Czy możemy zatem oczekiwać, że Rosja da inne przykłady kultu niż te, które daje obecnie? I czy nie należy zadbać o to, aby liczba rosyjskich wyznawców w Ziemi Świętej zmniejszała się, a nie zwiększała, jak jest to pożądane dla dobra Rosji? 5. Możliwa w obecnym stanie Cerkwi metoda działania na rzecz przywrócenia jej siły i znaczenia na Wschodzie Z poprzedniego jasno wynika, że ​​władza kościelna Cerkwi prawosławnej podlega jurysdykcji Rosjan i Greków i że w rękach obu doszło do skrajnego chaosu 337; że utworzenie rosyjskiej misji duchowej wśród prawosławnych jest sprzeczne z dobrodziejstwami i statutami Cerkwi prawosławnej, sprzeczne z dobrodziejstwami Rosji i przekracza możliwości współczesnego społeczeństwa rosyjskiego 338; że przywrócenie prawosławia w jego dawnej sile i dawnym znaczeniu jest dziełem Kościoła, a nie władzy świeckiej 339; że aby duchowieństwo rosyjskie mogło skutecznie działać na rzecz Cerkwi prawosławnej, konieczne jest zapewnienie mu niezależności lub wolności, przynajmniej w tych sprawach, oraz aby działało w duchu czysto prawosławnym, a nie jakimś narodowym duchu prawosławnym 340. Przy obecnym bezwarunkowym podporządkowaniu duchowieństwa rosyjskiego władzy świeckiej będzie mu oczywiście trudno wyrzec się swojego stanowiska w takim stopniu, aby działać z należytą godnością i siłą w zewnętrznych sprawach Kościoła 341. Jego nieograniczona zależność w wewnętrznych sprawach kościelnych od władzy cywilnej nie może nie przeszkodzić w rozwoju w nim sił moralnych, tak niezbędnych do działalności duchowej. Ale to nie miejsce na poruszanie tak ważnej kwestii, jak transformacja władz kościelnych w Rosji; dlatego też przyjmując to, co zostało powiedziane, tylko jako jeden z dowodów korzyści i potrzeby szczegółowego zbadania tej kwestii, zwróćmy się do innego, a mianowicie do tego, jak rosyjski Święty Synod mógłby działać, otrzymawszy prawo do wykonywania swoich obowiązków, przynajmniej w ogólnych sprawach Kościoła? Niebezpieczeństwo odejścia od prawosławia większości wschodnich członków Cerkwi prawosławnej powstaje, jak zauważono powyżej, w wyniku nadużyć i zaniedbań trzody duchowieństwa greckiego. Dlatego też Święty Synod Rosyjski zobowiązał się, na mocy prawa do udziału w ogólnych sprawach kościelnych (którego prawa nie ma rząd rosyjski), zwrócić uwagę przedstawicieli duchowieństwa prawosławnego na szkodliwe konsekwencje dla prawosławia działań, na które pozwalają i popełniają 342. Takie uwagi naszego Świętego Synodu nie tylko nie będą naruszać zasad zarządzania Cerkwią prawosławną, ale wręcz przeciwnie, mogą być nimi uzasadnione i na nich oparte. W stosunkach Świętego Synodu z duchowieństwem wschodnim powinien panować duch pokoju i bezinteresownej troski o dobro Kościoła. Ale jednocześnie konieczne jest, aby działania Synodu wyrażały pozytywną determinację do prowadzenia tej sprawy z odpowiednią stanowczością i wytrwałością. Okoliczności wykażą, w jakim stopniu należy wyrażać wytrwałość w późniejszych stosunkach Synodu z duchowieństwem greckim 343, a także kiedy konieczne będzie wzmocnienie komunikacji pisemnej ustnymi negocjacjami i perswazją za pośrednictwem pełnomocników, a w końcu, kiedy zaistnieje potrzeba zwołania soboru, który rozstrzygnie tę sprawę, jeżeli nie da się jej rozwiązać w inny sposób 344. Zwołanie soboru nie powinno budzić obaw rządu, gdyż sobór służy utrzymaniu jedności Kościoła; a dla Cerkwi prawosławnej jest to konieczne, gdyż na jej czele nie ma innej pojedynczej władzy. Co więcej, oprócz kwestii zarządzania kościołem na Wschodzie, istnieje wiele innych, które z trudem można rozwiązać inaczej niż na drodze soboru. Oprócz wszystkich tych środków Święty Synod mógłby także: 1) wprowadzić swoich powierników w skład lokalnych Synodów Wschodnich, przyjmując w zamian na swoich członków kogoś z duchowieństwa wschodniego 345; 2) zakładać metochiony i klasztory w różnych miejscach na Wschodzie, zgodnie z prawem prawosławnym w Rosji 346; 3) zakładać w tych folwarkach i klasztorach szkoły, schroniska dla wędrowców, a nawet szpitale 347; 4) nie porzucać bieżących trosk o kibiców w Jerozolimie, troszcząc się jednocześnie o kibiców w Rosji itp. Wszystkie te działania muszą oczywiście być w pełni zgodne ze statutami Administracji Cerkwi Prawosławnej. Opiekując się rosyjskimi kibicami w Palestynie, należy w miarę możliwości działać wspólnie z duchowieństwem wschodnim iw imieniu Cerkwi prawosławnej w ogóle, a nie tylko rosyjskiej czy greckiej. Takie wspólne działanie, przyczyniające się do zjednoczenia różnych narodów prawosławnych, byłoby korzystne także dlatego, że wymagałoby mniejszych wydatków, gdyż środki nie byłyby rozdrobnione, a co za tym idzie, rezultaty zostałyby osiągnięte szybciej. Aby zapewnić sobie pozycję samych wiernych rosyjskich, wystarczyłoby specjalnie wydzielić dla nich pewną część ogólnych budynków kultu, tak aby ta część odpowiadała, powiedzmy, dwóm trzecim kwoty, która pochodziłaby z Rosji na realizację wszystkich prawosławnych budynków kultu. Tym samym, organizując na własny koszt lokale dla kibiców rosyjskich i partycypując w kosztach innych budynków, duchowieństwo rosyjskie mogło wynegocjować dla siebie prawo do wyłącznej opieki nad lokalami wybudowanymi specjalnie dla rosyjskich kibiców, a nad resztą sprawowałby nadzór prawa kościelnego. Ta sama jedność prawosławia powinna wyrażać się w działaniach na rzecz formowania wspólnot sióstr miłosierdzia 348. Tworzenie tych wspólnot jest także dziełem Kościoła, a nie rządu, a charakter tych wspólnot powinien być także panortodoksyjny. Należy zatem zaprosić duchownych wschodnich do ich wychowania na Wschodzie, a przyjmowanie do nich powinno odbywać się nie według przynależności do tego czy innego narodu, ale według przynależności do prawosławnego wyznania i zasług moralnych, jak w klasztorach. Oczywiście nie należy podejmować wszystkich wymienionych instytucji i instytucji przed zgromadzeniem wystarczających środków na ich realizację. Jeśli można było mieć nadzieję, że fundusze te zostaną znalezione pod przywództwem rządu, to tym bardziej prawdopodobne jest, że zostaną one znalezione pod przywództwem Kościoła z udziałem rządu. Niezależnie od tego Rosja mogłaby bez opłat udzielać prywatnej pomocy najbiedniejszym cerkwiom prawosławnym z nadwyżek własnego majątku kościelnego, a mianowicie: w większości naszych cerkwi znajduje się tak wiele zapomnianych, leżących bez użycia i użytku, a często prawie nigdy nie używanych, różnych przyborów i szat, że Święty Synod mógłby w nie obdarowywać cały Wschód przez wiele lat. Bardzo przydałoby się też zaopatrzenie kościołów wschodnich w ikony, gdyż obecnie, z powodu braku malarzy ikon na Wschodzie, często spotyka się tam albo wyjątkowo brzydkie ikony, malowane albo w duchu prawosławnym i podarowane przez heterodoksyjnych misjonarzy, albo wreszcie cerkwie całkowicie przebudowane, jak np. w Hazbey, pozostające bez obsługi tylko dlatego, że nie ma możliwości zakupu ikon do ikonostasu. Jeśli chodzi o udział rządu w tej sprawie, powinien on polegać na wspieraniu działań Kościoła, na patronowaniu prawosławnym w Turcji, podobnie jak inne mocarstwa patronują tam swoim współwyznawcom, oraz na wsparciu finansowym Świętego Synodu. Określając w niektórych przypadkach przeznaczenie tych sum, które zostaną przekazane do dyspozycji Synodu, rząd mógłby czasami kierować swoimi działaniami zgodnie ze swoimi poglądami politycznymi. Takie postępowanie może oczywiście dokładniej doprowadzić do przywrócenia prawosławia na Wschodzie w jego dawnym znaczeniu i dawnej sile, a w konsekwencji do przestrzegania dobrodziejstw Rosji. Samodzielne działania Świętego Synodu utrzymają kwestię prawosławia w charakterze religijnym, wesprą i wzmocnią jedność Cerkwi prawosławnej, a jednocześnie wzmocnią wpływy Rosji na Wschodzie. Uczestnictwo Rosji w Cerkwi prawosławnej nie będzie już ograniczać się do słów, jak miało to miejsce dotychczas, i nie nabierze charakteru politycznego, tj. samolubny, jak teraz, ale otrzyma właściwości czysto bezinteresownej, owocnej sympatii, która z konieczności wzbudzi zaufanie i sympatię do Rosji ze strony prawosławnych. O szczegółach tych działań mogą decydować jedynie okoliczności 349. 14. Recenzja V.S. Niekliudow w notatce od B.P. Mansurow „Wielbiciele prawosławia w Palestynie” 350 Czytam Twoją notatkę z największą uwagą i z całą stanowczością muszę wyznać żałosną prawdziwość wszystkich faktów, którymi ujawniasz naszą pozycję na Wschodzie, wszystko, co tam straciliśmy, wszystko, co musimy tam ponownie zyskać, od chwili, gdy wreszcie zrozumiemy prawdziwe powołanie Rosji, jakie było jej przeznaczone w polityce światowej. Pytanie brzmi, jak pomóc w smutku i jak wrócić na drogę, którą wskazują nam refleksje o naszych prawdziwych dobrodziejstwach i chwalebne legendy, z których niestety zostaliśmy zbyt obojętnie. Kwestia ta, zwłaszcza w obecnych okolicznościach, jest obarczona takimi trudnościami, że głupotą byłoby nawet myśleć o znalezieniu pozytywnych środków, aby ją natychmiast rozwiązać. O ile rozumiem, nie mówimy tu o jakichś jednostronnych środkach, ale o całym systemie działania, o jasno zamierzonym celu, do którego całe to działanie powinno nas prowadzić i który możemy osiągnąć jedynie za pomocą czasu, niezachwianej stałości i rozsądnej pracy, zgodnie z wolą Bożą. Zacznijmy od tej niezmiennej prawdy, a kto choć trochę zna Wschód, nie będzie z nami dyskutował, że wszelkie nasze wpływy na Wschodzie opierają się wyłącznie na poczuciu religijnym wspólnej wiary. Nasze połączenie ze Wschodem jest połączeniem duchowym, a przez to silnym i nierozerwalnym. Ze Wschodu otrzymaliśmy życie duchowe, wpadwszy pod jarzmo pogan; on z kolei oczekuje od nas ochrony i wsparcia jego życia duchowego. Jesteśmy jego jedynymi współwyznawcami, tylko w nas widzi niezależność, siłę i siłę, tylko w nas pokłada nadzieję. Ale mimo to Kościół Wschodni nie zapomina o swoich tradycjach, jesteśmy jego duchowymi dziećmi, cieszy się, widząc w nas wdzięczne pisklęta, jest nawet gotowy przyznać, że wyprzedzamy swojego mentora i nie wzbrania się za naszymi przykładami, o ile nie akceptujemy form panowania; utraciwszy swą niezależność polityczną, tym mocniej trzyma się swego duchowego prymatu wśród Kościołów tej samej wiary i uznaje nasze starszeństwo jedynie wśród swoich córek. Z tej dwustronności naszych stosunków z Kościołem wschodnim w sposób naturalny wypływa potrzeba dwustronnego postępowania w naszych stosunkach z nim. Wiele powiedziano i wiele niestety jest prawdziwych w zarzutach, którymi piętnuje się duchowieństwo grecko-wschodnie. Nieznajomość wychowania, egoizm i chciwość pieniędzy stały się przysłowiami i poważnie miażdżą wszelkie uczucia religijne prawdziwego chrześcijanina. Wreszcie jego pragnienie wchłonięcia narodowości tej samej wiary, słowiańskiej i arabskiej, w centrum hellenizmu od dawna jest głównym celem naszej konfrontacji. Zwróćmy się jednak do źródła wszystkich tych kłopotów, a wkrótce przekonamy się, że we wszystkich tych faktach jest więcej powodów do żalu niż do potępienia. Przez 4 wieki jedyną troską duchowieństwa wschodniego powinno być zachowanie ich autonomii, zachowanie świętego przyrzeczenia pozostawionego im przez świętych ojców - ich boskiej religii. Czego nieustannie broniła, jak ją utrzymuje do dziś, jeśli nie nieustannych okupów i datków, którymi powinna uśpić nienawiść i zaspokoić chciwość znienawidzonych władców? Musi płacić za każdy wykonany krok. Zarówno patriarchowie Konstantynopola, jak i Jerozolimy, jak słusznie zauważyłeś, mają mocne i wystarczające dochody, ale jaką część tych dochodów mogą przeznaczyć na potrzeby Kościoła, a ile przechodzi w postaci wszelkiego rodzaju podatków, opłat i banchów w ręce rządu tureckiego? Wreszcie, czy gdziekolwiek na Wschodzie widać, że duchowieństwo prawosławne żyło wspaniale i luksusowo, nawet w należytym przepychu? Wprost przeciwnie, wszędzie żyje skromnie, przeważnie biednie i niedostatecznie, i czy nie stanowi to wyraźnego dowodu, że to, co być może nabywa czasami nielegalnie, nie jest przez nią odbierane dla osobistego interesu, ale dla życia i pokoju Kościoła przechodzi w drapieżne ręce władców niewiernych? Nasz drugi i znaczący zarzut polega, jak powiedziałem, na pragnieniu duchowieństwa greckiego, aby zniewolić element słowiański. A ten zarzut ma swoją przesadną stronę. Cerkiew prawosławna wytrwała i może się utrzymać pośród jarzma, które uciska ją jedynie swą gęstą jednością. Pomiędzy wszystkimi elementami prawosławia na Wschodzie musi istnieć nierozerwalny związek duchowy, jedność zasady duchowej, warunek ten jest niezbędną gwarancją jego istnienia - z jednej strony siłą i wsparciem przeciwko rządowi tureckiemu, a z drugiej - przeciwko pokusom zachodniej propagandy. Nie wspominając o poziomie rozwoju, na jakim znajdują się elementy słowiańskie, a zwłaszcza arabskie, utworzenie pierwotnych narodowych Kościołów słowiańskich lub arabskich byłoby ustanowieniem na polu Kościoła, des Etats daus I „Etat, hierarchia grecka osłabiłaby zarówno siebie, jak i swoich własnych, i w tym samym stopniu wzmocniłaby swoich przeciwników, zarówno rodzimych, jak i zagranicznych. Oczywiście w tym pragnieniu zachowania i ugruntowania jedności Cerkwi prawosławnej na Wschodzie duchowieństwo greckie być może posunęło się za daleko, zwłaszcza w stosunku do plemion słowiańskich, jednak przeciwdziałanie temu rosyjską działalnością religijną, opartą na zakładaniu niezależnych rosyjskich klasztorów, kościołów i władz duchowych w Nazarecie czy gdziekolwiek indziej w Palestynie, raczej nie doprowadzi nas do celu. Duchowieństwo greckie uważa ten region za swoją własność, jest tam u siebie i przy pierwszym podejrzeniu naszej niezależnej instytucji zbroi się przeciwko swoim rywalizującym braciom jeszcze silniej niż przeciwko swoim wrogom, a my wkrótce ujawnimy poganom tak zachłannie przez nich pożądaną pokusę waśni i niezgody między synami tego samego znienawidzonego Kościoła. Całe działanie zachodniej propagandy w ostatnich czasach jest skierowane w tym celu. Różnice nie są dogmatyczne, ale zewnętrzne, nie mające najmniejszego znaczenia dla wykształconego umysłu, niemniej jednak istnieją pomiędzy rytuałami i wierzeniami Kościoła rosyjskiego i grecko-wschodniego i wykazują pewne podobieństwa między tym ostatnim a naszą schizmą staroobrzędową. Duchowieństwo greckie uważa nasz śpiew, malowanie ikon, a nawet nasze szaty, jeśli nie obrzydliwe, ale w pewnym stopniu odrażające dla tradycji prawosławia; w obrzędzie pochówku jest również podobny do naszych staroobrzędowców. Wreszcie, i niemal dogmatyczna rozbieżność dzieli nas w obrzędzie przyjmowania do Cerkwi prawosławnej osób innych wyznań – katolików czy protestantów – którzy mogą się do niej nawrócić. Rozgłos, jaki nadano ostatnio temu sporze przez anglikańskiego diakona Palmera, który ostatecznie przyjął religię rzymskokatolicką, nie pozwala na pozostawienie tej ważnej kwestii bez szczególnej uwagi, zwłaszcza że w czasie ostatniej wojny przedstawiciel brytyjski w Konstantynopolu na tym fakcie, o ile nam wiadomo, oparł swoje pilne przekonanie do Patriarchy Ekumenicznego o oddzieleniu Kościoła grecko-wschodniego od rosyjskiego, co okazało się niewierne tradycjom prawosławia. Przeciwdziałanie tym planom Zachodu, eliminowanie wszelkich istniejących różnic, wprowadzenie w miarę możliwości jedności w działaniu i wyglądzie Cerkwi prawosławnej na Wschodzie, pojednanie plemion prawosławnych słowiańskich i arabskich z duchowieństwem greckim oraz zaszczepienie w nich większej tolerancji i protekcjonalności wobec nich – to jest ta sama liczba zadań, od których rozwiązania możemy i powinniśmy przystąpić, ale jedynie na podstawie siły przykładu i przy zachowaniu wszelkiej możliwej ostrożności w naszych działaniach. Budowanie i nauczanie od silnych do słabych może zbyt łatwo przedostać się do sfery przymusu. A dla powodzenia naszej działalności musimy przede wszystkim wystrzegać się strachu przed greckim duchowieństwem. Niezależnie od tego, czy nadzieja Wschodu się spełni, czy nie, pomimo wszystkiego i wszystkich naszych ostatnich niepowodzeń, wśród naszych współwyznawców niezmiennie panuje przekonanie, że prędzej czy później jesteśmy powołani, aby wyzwolić ich spod jarzma Mahometa. Aby wyzwolić, ale nie zniewolić, są gotowi być dla nas wdzięcznymi braćmi i przyjaciółmi, ale nie poddanymi, i to jest potwór, za pomocą którego zachodnia polityka próbuje od nas odejść i podważa sympatię plemion Wschodu, które podzielają naszą wiarę. Duch niepodległości jest dominującym pragnieniem wszystkich tych plemion w ich życiu duchowym i obywatelskim. Grecy, Mołdawianie, Serbowie, Bułgarzy, Arabowie chcą być i pozostać tym, czym są, a nie przechodzić od obywatelstwa tureckiego do obywatelstwa cywilnego niższego niż duchowe rosyjskie. Mówię to wszystko, aby zaznaczyć, że ustanowienie gdzieś w Palestynie diecezjalnej rosyjskiej niezależnej i oryginalnej zasady nie tylko nie osiągnie zamierzonego celu, ale go jedynie zaszkodzi. Pytanie tutaj jest bardzo proste. Niezależnie od niedociągnięć duchowieństwa grecko-wschodniego, niemniej jednak one istnieją; czy możemy zastąpić jego wielowiekowe panowanie w tych częściach naszymi i zająć jego miejsce na Wschodzie? Nie zastanawiając się dwa razy, możemy zdecydowanie powiedzieć, że nie. Ani teraz, ani nigdy! W związku z tym musimy ograniczyć zakres naszych działań do wysiłków na rzecz skorygowania i wykorzenienia wszystkiego, co uznajemy za szkodliwe, złe i błędne, oraz do wyniesienia naszej wiary w osobę jej przedstawicieli na Wschodzie do stopnia wielkości i prymatu, na jaki zasługuje w obliczu konkurujących wyznań Zachodu. Ale w tym celu naszym pierwszym i niezbędnym współpracownikiem musi być ten sam, duchowieństwo greckie; od ich dobrego usposobienia zależy cały sukces sprawy. Dobitnie udowodniliście liczbami, że wysokość świadczeń, jakie zapewnia mu Rosja, nie daje nam prawa czegokolwiek żądać. Niezależnie od niego zorganizowanie wzorowej diecezji i pokazanie wyższości swojej posługi nad Grekami w obliczu niegrzecznej i nieświadomej ludności tego regionu oznacza stanie w konkurencji z duchowieństwem greckim, postępowanie wobec niego tak, jak postępują katolicy, upokorzenie godności greckich hierarchów w oczach ich owczarni i doprowadzenie do trwałego rozwiązania i tak już zbyt słabych więzów, które trzymają prawosławie na Wschodzie we wrogim duchu elementów je tworzących. Spotkanie biskupa rosyjskiego na Synodzie Jerozolimskim, nawet gdyby mogło się odbyć, byłoby moim zdaniem zdecydowanym krokiem, ale nie w kierunku wyniesienia prawosławia, ale w kierunku całkowitego podważenia wszelkiej możliwej działalności z naszej strony, zarówno teraz, jak i w przyszłości. I osiągamy ten wynik właśnie proponując ten środek, ponieważ możemy z całą stanowczością powiedzieć, że ani patriarchowie, ani rząd turecki, ani zwłaszcza polityka zachodnia nigdy na to nie pozwolą. Jednak nawet zakładając, że działanie to jest możliwe, należy przede wszystkim oprzeć się na wcześniejszych danych, na przesłankach jego powodzenia, a mianowicie na bliskich i częstych stosunkach duchowych pomiędzy Synodami Rosyjskim i Wschodnim; takich relacji istnieje tak mało, że nawet imiona rosyjskich świętych są nieznane Kościołowi wschodniemu. Z drugiej strony i w istocie, choć Synody Wschodnie są niezależne od bezpośredniego kierownictwa rządu tureckiego, w rzeczywistości zakres ich działania obejmuje nie tylko życie duchowe, ale także życie obywatelskie i interesy polityczne ich trzody. Porta uznaje duchowieństwo za prawnego orędownika i gwaranta swoich chrześcijańskich poddanych, a synody są ściśle zależne i znajdują się pod ścisłym nadzorem rządu tureckiego. W żadnym wypadku nie pozwoli to na obecność przedstawiciela Rosji na Synodzie złożonym z jego poddanych i czy byłoby to zgodne z naszą godnością, nawet gdyby można było poddać naszego hierarchę haniebnemu nadzorowi, legitymizując swoją obecnością często takie posunięcia, którym powinniśmy byli się przeciwstawić, a które są przez nas usprawiedliwiane i tolerowane przez duchowieństwo greckie wyłącznie ze względu na ciążące na nim jarzmo. Ale samo założenie tego, powiadam, wystarczyłoby, aby uzbroić się i ponownie wzbudzić przeciwko nam wszystkie podejrzenia i cały sprzeciw zarówno Turcji, jak i mocarstw zachodnich. Aby utrzymać i wywyższyć wiarę prawosławną na Wschodzie, musimy, jak mi się wydaje, opierać swoje działania na szczerym braterstwie z duchowieństwem greckim, a nie na odkryciu własnej wyższości. Złowrogim planom heterodoksyjnej propagandy, intrygom zachodniej polityki i podejrzliwościom tureckiego rządu przeciwstawić się możemy nie poprzez prywatne, oryginalne działania, nie poprzez wywieszanie flagi narodowej w Kościele, ale poprzez ścisłą jedność ze wszystkimi współwyznawcami pod znakiem krzyża prawosławia. Nie powinniśmy występować jako Kościół Rosyjski na Wschodzie, ale jako członkowie zjednoczonej Cerkwi Prawosławnej. Jesteśmy władcami u siebie, ale na Wschodzie musimy być braćmi tamtejszych władców, pomagać im i wywyższać ich w naszych oczach, a zwłaszcza w oczach miejscowej ludności. Tylko pod tym warunkiem zmusimy się do słuchania i kochania, odniesiemy sukces w działaniu i odpowiednią siłę w obronie! W tym przekonaniu nie mogę podzielić Twojej opinii ani o konieczności przebywania naszej misji duchowej w Jerozolimie w domu, a nie jako gość hierarchii greckiej, ani nawet o istnieniu rosyjskiej misji duchowej w Palestynie. Widzieliśmy to z doświadczenia i bardzo rozsądnie wskazujesz na niepowodzenie naszej pierwszej misji duchowej, wysłanej w osobie Archimandryty Porfiry. Oczywiście przyznane mu środki mogłyby być niewystarczające, ale nawet przy dużych i wystarczających środkach jego stanowisko byłoby jednak trudne i fałszywe. Ani rządy tureckie, ani zachodnie nie mogą zrozumieć znaczenia duchowej misji z naszej strony inaczej niż jako próby propagandy politycznej. Z tego właśnie powodu nałożono na niego obowiązek nieprzyjmowania żadnego innego charakteru niż kult. Biorąc pod uwagę ten sam charakter, nabywanie nieruchomości w Jerozolimie, budowanie domów i zakładanie całej osiadłej instytucji było niezwykłe i niewytłumaczalne. Rząd rosyjski wyglądał zza Porfirii, duchowieństwo katolickie było zawstydzone, a patriarcha Walerga podniósł sztandar walki. Patriarchat Jerozolimski natychmiast zaoferował nam swoje usługi i rozwiązał problem. Wzięła się za zorganizowanie domu dla naszej misji. Nasz rząd zobowiązał się pokryć jej wydatki, jakie powinna ponieść wspomniana budowa. „Sprawa ciągnęła się dwa lata” – powiadasz – „a duchowieństwo greckie, któremu się to nie podobało i nie chciało widzieć w Jerozolimie Rosji jako właściciela czegokolwiek, zdołało wywołać różne trudności w celu ustanowienia rosyjskiej własności w Palestynie itp.”. Moglibyśmy tu przytoczyć przysłowie, które w Rosji rozumiemy aż za dobrze, żeby nie pozwolić innym zrozumieć go w naszym kraju: „Do cudzego klasztoru nie chodzi się na własnych zasadach”. Z drugiej strony fakt ten powinien był nas przekonać, że działanie wbrew woli duchowieństwa greckiego jest dla nas nie tylko trudne, ale wręcz niemożliwe i że jego sprytnego niedowierzania nie oszukamy ani maską kultu Archimandryty Porfiriusza, ani komercyjnym pretekstem firmy handlowej. „Tak więc” – kontynuujesz – „Rosja bała się przeszkadzać Portie, budując skromny klasztor klasztorny, podczas gdy ani Francja, ani Anglia, ani Austria nie bały się jednocześnie budować rozległych instytucji w Jerozolimie”. Ludność chrześcijańska tego regionu należy do wyznania prawosławnego. Innymi słowy, w istocie, zgodnie z przekonaniem rządu tureckiego, jest on przywiązany do Rosji tej samej wiary i patrzy na swoich władców z nienawiścią. Czy i kiedy można było od tych ostatnich żądać, aby wśród wrogiego im elementu spokojnie spotkali się z jakąś rosyjską instytucją? Aż do ostatniej wojny! Kiedy z drugiej strony żadne stosunki handlowe ani żeglugowe nie uzasadniały inaczej, a Sewastopol ze swoją potężną flotą stał jak duch u bram Bosforu, w obliczu braku świeckiej reprezentacji, reprezentacja duchowa, niezależnie od tego, jak skromną nazwę ukrywała, nie mogła mieć w oczach tureckiego rządu żadnego innego znaczenia niż propaganda polityczna. Niezależnie od zasobów finansowych, są to zatem okoliczności, w których musimy szukać i widzieć fiasko naszej pierwszej misji duchowej, jak każdej innej, którą wysyłamy do Palestyny. Ale Francja, Anglia i Austria budują i osiedlają się bez obawy przed rządem tureckim, a rząd turecki, bojąc się ich siły, nie boi się ich działań i dlatego im się to udaje. Niewielkie znaczenie ludności katolickiej, brak ludności protestanckiej nie zagrażają Turkom niebezpieczeństwem propagandy politycznej ze strony instytucji duchowych Francji, Anglii czy Austrii; wręcz przeciwnie, krąg działania władz katolickich, stale nastawionych na pasożytnictwo nie wśród niewiernych, ale wśród prawosławnych, na walkę z duchowieństwem prawosławnym, rząd turecki z wyraźną przyjemnością patrzy na te zawody, w których widzi gwarancję swoich spokojnych rządów wśród walczących stron. Powiedzmy też, że siły morskie, jakie Francja i Anglia posiadają na Morzu Śródziemnym i na archipelagu, znacznie upraszczają zadanie ich działań na Wschodzie. Powiedzmy na koniec, że przykład tego, co podejmują i ustanawiają Kościoły nieprawosławne w kraju, w którym są uważane za obce i jedynie za element tolerancyjny, nie może być dla nas wzorem, bo tam jesteśmy i powinniśmy być swoimi, ale nie jako odrębna i niezależna partia, ale jako jej część ściśle związana z całością, jako mocno trzymająca się korzeni gałęzi Cerkwi prawosławnej. I dlatego wszystko, co chcemy teraz podjąć, aby się powiodło, musi nosić pieczęć nie jakiegoś konkretnego Kościoła rosyjskiego czy greckiego, ale jedynej Cerkwi prawosławnej, a w tym celu, zewnętrznego spełnienia wszystkiego, co przewidujemy, musimy najwyraźniej pozostawić miejsce właścicielom; pomóżcie im naszym nadzorem, naszym wstawiennictwem, naszymi środkami, przekonajcie ich naszą radą, zmuszając w ten sposób do uznania nas za prawdziwych patronów i przyjaciół, jednym słowem, zaszczepijcie w nich całkowite zaufanie. To jest nasz prawdziwy obowiązek i tylko w ten sposób odniesiemy sukces w rozpoczętym dziele. Utworzenie konsulatu w Jerozolimie, co stało się obecnie możliwe ze względu na istnienie naszych parowych stosunków z tym regionem, znacznie upraszcza zadanie naszej działalności, a utworzenie w tym konsulacie wspaniałego Kościoła domowego z duchowieństwem rosyjskim i pod naciskiem inteligentnego, uczonego i pobożnego archimandryty, znającego Wschód i jeśli to możliwe, znającego język grecki, z powodzeniem zastąpiłoby zarówno biskupa, jak i jakąkolwiek duchową misję z naszej strony. W samym archimandrycie, wiemy to już z doświadczenia, Synod Jerozolimski widzi jedynie rangą osobę sobie podległą, której może w zależności od okoliczności pomóc i patronować lub przeszkadzać według własnego uznania. Będzie patrzył na biskupa jak na rywala i dlatego będzie próbował podważyć każde działanie; w osobie jedynie konsula, który jest zwyczajowo i doskonale zorganizowany oraz ma wystarczające fundusze, duchowieństwo greckie ujrzy patrona i orędownika. Bez obawy, że osoba świecka wtrąci się w jej sprawy czysto duchowe, chętnie wysłucha jego rad, zastosuje się do jego wskazówek i pod jego nadzorem, zwłaszcza jeśli środki do tego wyjdą od niego, chętnie przyjmie i wprowadzi w życie wszystkie proponowane przez nas ulepszenia; nie trzeba sądzić, że duchowieństwo greckie nie rozumiało wszystkich dobrodziejstw i całej wyższości instytucji wznoszonych zarówno przez katolików, jak i protestantów, ale jakim środkiem i pod czyim patronatem mieliby ze sobą konkurować, czyniąc każdy wydatek podwójnie, czyli połowę na sprawę, a drugi na pozwolenie na jej rozpoczęcie, był to dla niego dotychczas jedyny możliwy kierunek działania, a budżet patriarchalny nie byłby w stanie udźwignąć takiej kwoty wydatków, nawet gdyby była dwukrotnie większa niż co to jest. Mówimy tu nie a priori, nie na podstawie samych wniosków, ale z doświadczenia tego, co faktycznie widzieliśmy w Atenach. Być może duchowieństwo greckie znajdowało się na niższym poziomie chamstwa i nietolerancji w swoich przekonaniach, nieprzyzwoitości i ignorancji w wyglądzie w porównaniu z tym, co widzimy teraz na Wschodzie. Utworzenie kościoła ambasadowego przy misji cesarskiej, stale rozsądne i pomyślne wybory jego opatów, poprzez jedyny przykład i częste przyjacielskie i braterskie nawoływania naszych pasterzy, wywarły pod każdym względem uderzający wpływ na poprawę i ulepszenie miejscowego duchowieństwa. Przykładem i to udanym przykładem jest to, jak możemy osiągnąć nasz dobry cel. Lepiej podążać za Nim, niż szukać nowych, nieznanych i trudnych ścieżek. I nie w samej Jerozolimie, ale, jak słusznie zauważyłeś, we wszystkich ośrodkach prawosławia: w Smyrnie, Bejrucie, Aleksandrii i Janninie – powinniśmy zacząć zakładać domowe kościoły konsularne. Wreszcie w domu musimy skierować nasze działania na dostosowanie narzędzi, które mogą działać na rzecz proponowanego celu, na ułatwienie środków do jego osiągnięcia. Niech nasz Synod będzie mógł nawiązać stałe i regularne stosunki duchowe z patriarchalnymi tronami Wschodu, z Synodami w Konstantynopolu i Jerozolimie. To połączenie jest konieczne dla jedności Kościoła prawosławnego. Pasterze wschodni, pogrążeni w odwiecznej walce z mocą, która ich ciąży, nie mają ani czasu, ani spokoju ducha, aby rozmawiać o kwestiach abstrakcyjnych, o wewnętrznym lub zewnętrznym wychowaniu i wywyższeniu Kościoła, ale nigdy nie odmówią przyjęcia środków zmierzających do tego oraz nieustannych wysiłków naszej władzy duchowej i cywilnej, osiąganych przez rząd, nigdy nie odmówią, a nawet przyjmą je z wdzięcznością, jeśli tylko zostaną im przekazane i należycie zaoferowane. W naszych seminariach dokładna nauka języka greckiego, nie jako języka martwego w klasycznym sensie literackim, ale jako języka mówionego i powszechnego, jakim jest dla całego duchowieństwa na Wschodzie, ta sama nauka języka arabskiego – to pierwszy i główny warunek sukcesu, jako drogi do łatwej i osobistej komunikacji z tubylcami naszego duchowieństwa wśród ich przedstawicieli. Jednocześnie zachęcamy duchownych wszystkich stopni do prywatnego odwiedzania i oddawania czci św. W niektórych miejscach istnieje także potrzeba wyznaczenia nowego kierunku, który obieramy. Na koniec, aby w kilku słowach wyrazić swoją opinię, powiem, że podnosząc rosyjską flagę nad proponowanymi przez nas działaniami w Palestynie, wzbudzimy strach i nieufność rodzimych gospodarzy naszego jedynego wyznania, duchowieństwa greckiego, podejrzenia rządu tureckiego i sprzeciw mocarstw zachodnich, które dysponują w tych krajach środkami materialnymi i siłami, których nie mamy i nie możemy mieć ani do ochrony, ani do utrzymywania naszych instytucji; komercyjny pretekst nie oszuka nikogo: ani przyjaciela, ani wroga - a walka rozpocznie się, zanim jeszcze zdążymy postawić jej temat. Naszym naturalnym współpracownikiem w dążeniu do sukcesu w biznesie, który rozpoczynamy, jest duchowieństwo greckie; musimy uczynić go wykonawcą naszych zamierzeń, bo bez niego, a tym bardziej z jego oporem, nie będziemy mieli czasu, aby cokolwiek rozpocząć i czegokolwiek dokonać. Sprowadzenie i zmuszenie go do przyjęcia tego tytułu wykonawcy pod naszym rozsądnym przywództwem to zadanie nowej roli politycznej, jaką zaczynamy odgrywać na Wschodzie. Nasz cel i intencja są czyste przed Bogiem. Bóg nam pomoże i uwieńczy sukcesem nasze dobre przedsięwzięcia. Opublikowane po raz pierwszy z pełnego egzemplarza: OR RSL. F. 107. K. 6. D. 28. L. 76 – 77 t. Czy późniejsze panowanie łaciny w Konstantynopolu i w ogóle na Wschodzie nie zaszkodziło prawosławiu? A czy jarzmo mahometańskie szerzyło chrześcijaństwo? - Notatka. T. I. Filippova I.Kh. przepowiedział, że prześladowania, jakie miały miejsce w ostatnich czasach, znacznie zmniejszą liczbę wierzących. - Notatka. T. I. Filippova. Opublikowane po raz pierwszy z pełnego egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 83–91 t.; notatkę sporządził K.K. Zederholm. (skrócony egzemplarz archiwum metropolity Filareta (Drozdowa): RGIA. F. 831. Op.. 1. D. 92. L. 61–71 t.). Opublikowane po raz pierwszy przez arcybiskupa Savvę (Tichomirowa) na podstawie kopii z archiwum metropolity Filareta z błędną atrybucją (patrz: Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewskiego i kolomńskiego, o tematyce oświatowej i państwowo-kościelnej: W 5 tomach / Wydane pod redakcją ks. Savvy, arcybiskupa Tweru i Kaszyna. T. 4. M., 1886. s. 462–470). Została przedstawiona władcy i na jego rozkaz oddana do rozpatrzenia tajnej komisji do spraw schizmatyków. - Notatka. K. K. Zederholm W skrócie [następne dwa akapity]. - Notatka. K. K. Zedergolma. Odtąd do końca został dodany zgodnie z opiniami i życzeniami hrabiego. - Notatka. K.K. Zederholm. Koniec [czyli ostatnie zdanie akapitu] został zmieniony. - Notatka. K-Zederholm. Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 48 – 58 t.; notatka sporządzona przez K.K. Zederholm (projekt autografu: OR RSL. F. 214. Opt. 37. L. 18 – 29). Zdecydowanie potrzebne są dwa słowniki: jeden krótszy, zawierający najmroczniejsze słowa i drugi kompletny. Pierwszego nie jest źle uczyć się w placówkach oświatowych. - Notatka. K.K. Zederholm. Propozycja wyjaśniania Pisma Świętego jedynie prywatnymi poprawkami lub notatkami wzbudziła u metropolity moskiewskiego obawę, że wprowadzenie do tekstu słowiańskiego nowych wyrazów byłoby dołożeniem niebielonego sukna do starej szaty i urozmaiceniem tekstu Biblii. Strach ten zostaje odsunięty na bok, a nawet ostrzegany przez żądanie metropolity kijowskiego, aby w sprostowaniach „ściśle trzymać się słowiańskiego składu i zwrotów”. Odnosząc się do pomysłu, aby tłumaczenie rosyjskie zastąpiło interpretację (którą metropolita kijowski zamierza opublikować osobno), zauważył także, że tłumaczenie również wymagałoby interpretacji; Ponadto powszechny i ​​niezmienny zwyczaj Kościoła uznał, że bezpieczniej jest nie łączyć i nie mylić tłumaczenia z interpretacją. - Notatka. K.K. Zederholm. Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 10–17 t.: notatka oprac. K.K. Zederholm (projekt autografu: OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 46–55; kopia z archiwum prokuratury naczelnej: RGIA. F. 797. Op. 28. Dept. 2. Art. 2. D. 384. L. 2–12). Wydane po raz pierwszy na podstawie projektu autografu K. K. Zederholma: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 59. L. 14–16; Z boku adnotacja ołówkiem: „Propozycję skierowaną do Świętego Synodu przerobił ks. Neil”. Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 1–9 t.; notatkę sporządził K.K. Zederholm. Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 23–30 wyd.; notatkę sporządził K.K. Zederholm (kopia: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 8–23). Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 31–32 wyd.; notatkę sporządził K.K. Zederholm (szkic i egzemplarze białe z redakcjami: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 28–43; kopia z archiwum prokuratury naczelnej z redakcjami: RGIA-F. 797. Op. 28. Dept. 1. Art. 2. D. 207. L. 27–33). Nawet takie dzieła współczesnej literatury greckiej, które są szeroko znane w całej Europie, są nam, braciom greckim, nieznane. – Uwaga. K. K. Zedergolma. Nie zapominajmy, że Grecy mieszkający w Petersburgu, Moskwie i obwodzie noworosyjskim w obecnych okolicznościach pozostają z dala od życia duchowego swoich braci i dlatego dla samych miejscowych Greków literackie zbliżenie Rosji i Grecji jest najważniejszą, pilną potrzebą. - Notatka. K.K. Zederholm. Nie będzie trudno określić, które książki dokładnie prenumerować, na podstawie czasopism greckich i niemieckich, które nieustannie wskazują na jakieś zjawisko literackie zasługujące na szczególną uwagę. Pochodzą one z języka greckiego - Aeon, Elpis, Pandora Vizontis, Evang. Kiriks, Asklopion Agricultural itp. oraz z języka niemieckiego - Allgemeine Zeitung, Repertorium (Leipz), Blatter fur literarischen Unterhaltung ausland itp. - Uwaga. K.K. Zederholm. Punkt drugi i trzeci najwygodniej mógłby osiągnąć specjalne stowarzyszenie, którego głównym zadaniem byłoby rzekome zbliżenie literackie. Tworząc takie społeczeństwo, zaopatrując je w fundusze i aktywnie w nim uczestnicząc, mieszkający tu Grecy wydają się mieć najlepszą szansę na zbliżenie się do ojczyzny i tym samym faktyczne udowodnienie swojej miłości do niej, a jednocześnie wdzięczności wobec Rosji i zaznaczenie swojego pobytu w niej wielkim powszechnie pożytecznym czynem, który zapisze się w annałach oświaty publicznej. Wreszcie konieczne jest, aby cesarskie biblioteki publiczne zwracały uwagę na mało prawdopodobny i niewytłumaczalny brak w nich współczesnych książek greckich, uzupełniały je i odtąd prenumerowały książki z działu współczesnej literatury greckiej, zarówno świeckiej, jak i duchowej, w tej samej kompletności, z jaką prenumerują książki w innych działach. - Notatka. K.K. Zederholm. Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 18–22; notatkę sporządził K.K. Zederholm (projekt autografu: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 66–72). Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 75–82 t.; notatkę sporządził K.K. Zederholm (projekt autografu: OR RSL. F. 214. Opt. 59. L. 81–96). Wydane po raz pierwszy na podstawie projektu autografu K. K. Zederholma: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 59. L. 28–29 t. Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 26. L. 1 – 38 tomów; notatkę sporządził K.K. Zederholm (projekt autografu: OR RSL. F. 214. Opt. 25. L. 1–47). Tutaj i poniżej podtytuły zostały przeze mnie wyróżnione. W tekście notatki podtytuły umieszcza się na marginesach dokumentu. – GB. Otrzymane od Ministerstwa Spraw Zagranicznych informacje o Konstantynopolitańskim Kościele-Zgromadzeniu Ludowym przekazano członkom Świętego Synodu, a opinie Jego Eminencji Metropolitów Nowogrodzkich i Filareta Moskiewskiego na temat proponowanych przekształceń zostały przekazane 10 maja 1858 r. i 11 stycznia 1859 r. do ministerstwa w celu przekazania misji w Konstantynopolu. Następnie część członków Zgromadzenia Kościelnego-Ludowego wyraziła chęć, aby same akty tego Zgromadzenia zostały zaproponowane według uznania Świętego Synodu, w związku z czym opinia Eminencji Filareta w sprawie tych aktów, zatwierdzona przez innych członków Świętego Synodu, została przekazana do ministerstwa 27 czerwca 1859 r. – przyp. K.K. Zederholm. Z innych informacji dostępnych w Petersburgu nie wynika jednoznacznie, czy jest to do końca prawda. Pewne jest jednak, że w Radzie zasiada ponad 20 członków świeckich. - Notatka. K.K. Zederholm. Sekretarz Rady będzie otrzymywał 30 000 piastrów rocznie, a członkowie Synodu 24 000. - Aplikacja. K.K. Zederholm. „Regulamin organizacji Stałej Rady Mieszanej” w ogóle nie wspomina o zarządzaniu finansowym kościołami poza stolicą, w związku z czym nie jest jasne, czy będzie ona podlegać kontroli rad diecezjalnych, czy też nie. W tym drugim przypadku można by, jak powiedział Jego Eminencja Filaret, „zdziwić się, że Kościół-Zgromadzenie Ludowe pomieszało pojęcia i popadło w sprzeczności ze sobą. Pozostawia administrację finansową kościołów poza stolicą pełnej władzy władz duchowych, zgodnie z regułami apostolskimi, i poddaje jego kontroli administrację finansową kościołów stolicy” (notatka z 16 maja 1859 r.). - Notatka. K.K. Zederholm. Nie wynika to z aktów Kościoła-Zgromadzenia Ludowego. Przeciwnie, od rozdz. Z 5 tych aktów, z art. 2 i 3 wynika, że ​​tylko 4 duchowych członków Soboru jest mianowanych przez Synod, a świeccy członkowie, których jest 8, wybierani są przez świeckich Konstantynopola. - Notatka. K.K. Zederholm. Następnie okazało się, że koszty wynagrodzeń duchowieństwa miały zostać pokryte z nowych podatków nakładanych na ludność chrześcijańską w Turcji, a majątek kościelny miał zostać przekazany do dyspozycji Rady duchownych i świeckich. - Notatka. K.K. Zederholm. To, co zostało tutaj powiedziane na temat korzystania z majątku kościelnego, można w równym stopniu zastosować do korzystania z proponowanych nowych podatków. - Notatka. K.K. Zederholm. Protest został przedstawiony i odczytany na posiedzeniu w dniu 20 marca. Przedstawiono w nim przyczyny niezadowolenia Bośniaków wobec wyższego duchowieństwa. Okazało się, że notatka ta, pisana według księcia Łobanowa bardziej z pasją niż systematycznie, miała jedynie zewnętrzny związek z kwestią wynagrodzenia. Zgromadzenie odnotowało ten protest i ponownie obiecało zadbać o położenie kresu nadużyciom. - Notatka. K.K. Zederholm. Zgromadzeniu zależało jednak jedynie, jak się później okazało, na usunięciu Patriarchy ze stanowiska prezydenta, a jedynie jeden ze świeckich członków, Adossidi, zabiegał za pośrednictwem przyjaznego mu wielkiego wezyra o obalenie patriarchy z tronu i powołanie na locum tenens jego przyjaciela, metropolity Neofitosa z Salonik, jednego z duchowych członków Kościoła-Zgromadzenia Ludowego. - Notatka. l. L. Zederholma. Opublikowane po raz pierwszy według oryginału urzędnika: RGIA. F. 832. Wł. 1. D. 113. L. 4–41 (projekt autografu komentarzy K. K. Zederholma. OR RSL. F. 188. Kart. 11. Poz. 5. L. 104–155). Tu i poniżej, podkreślenie K. K. Zederholma. Uwaga dla V.M. Zhemchuzhnikova „Ortodoksyjny Wschód i Rosja”, pod kierunkiem Naczelnego Prokuratora A.P. Tołstoja, K.K. Zederholma wygłoszono następujące uwagi: „Wszyscy heretycy scholastyczni, od Ariusza aż po dzień dzisiejszy, nazywają i nazywają tę niezachwianą stanowczość i dokładność w stosunku do dogmatów, dzięki którym nauka Chrystusa została i jest zachowana w całej czystości, zgodnie ze słowem Zbawiciela, że ​​ani jedna jota nie zmieni się w prawie”. - Notatka. K.K. Zederholm. Założenia dotyczące działań duchowieństwa greckiego po upadku Bizancjum są arbitralne i całkowicie spekulatywne. Zawsze cieszyła się ona duchową przewagą na Wschodzie, ale wcale nie ze względu na polityczne znaczenie Greków, ale ze względu na ich przewagę mentalną i nastroje teologiczne, w jakich dominowali nad całym światem chrześcijańskim, nie wyłączając Rzymu (dlatego byli pierwszymi potępiaczami jego nowinek). A w naszych czasach dominacja Greków na Wschodzie jest niezbędnym warunkiem zachowania tam Kościoła prawosławnego, który spośród swoich niezliczonych wrogów spaja jedynie gęsta, nierozerwalna jedność. Czy rozsądnie jest poniżać lub osłabiać najbardziej gorliwych i zdolnych obrońców prawosławia? - Notatka. K.K. Zederholm. Nie było powodu, aby budowle sakralne stały się własnością narodu greckiego, skoro pierwotnie były jego własnością, tak jak w Moskwie cerkiew Wniebowzięcia NMP należy do Rosjan, choć służy wszystkim prawosławnym. - Notatka. K.K. Zederholm. Niestety, nasza więź z Kościołem Wschodnim jest, jeśli nie zniszczona, to wręcz osłabiona. Ale nie wynikało to z podporządkowania Kościoła rosyjskiego władzy, ale z naszej ogólnie preferowanej znajomości Zachodu i naszej fascynacji jego edukacją, która nie dawała nam czasu na studiowanie Wschodu. - Notatka. K.K. Zederholm. Wszystkie te oskarżenia wymagają dowodu. Uciskani barbarzyńskim jarzmem tureckim, Grecy wyczerpali się, jeśli chodzi o środki ocalenia swojej wiary, której zachowanie zależało wyłącznie od nich. A jeśli zdarzały się odstępstwa nieszczęśników od surowości zasad, to wśród ognistych prób dopuszczonych przez Opatrzność było tak wiele najwspanialszych wyczynów nieugaszonej gorliwości i męczeństwa. Ale notatka milczy na ten temat w swoim jednostronnym kierunku. A współczesny pisarz nieortodoksyjny ze zdumieniem zeznaje, że podczas powstania greckiego w 1821 r., kiedy miasta i kościoły były niszczone ogniem i mieczem, torturowano duchownych i świeckich, ani jeden prawosławny chrześcijanin nie odkupił swojego życia odstępstwem. - Notatka. K.K. Zederholm. Mówią, że poddając się władzy, Kościół rosyjski utracił niezależność – życie i wewnętrzną siłę. NIE! Kościół nasz, chwała Bogu! – zachowała życie wewnętrzne i siły, o czym świadczy następujący fakt. Cerkiew rosyjska nie żyje cudzymi środkami: jako jedyna w świecie chrześcijańskim utrzymuje się bez pomocy rządu. Własnymi środkami wznosi kościoły, kształci młodzież, utrzymuje wielką biurokrację... a w czasach próby przez wiarę pomnaża siły moralne i materialne państwa. (Fakt ten, choć nasi zachodni nauczyciele milczą na ten temat w ocenie Kościoła rosyjskiego, powinien mieć większą wagę niż założenia naszych młodych turystów, którzy przekazują sądy cudzoziemców po rosyjsku...) „Kościołem rządzi władza cywilna”. Ale niech wskażą chociaż jeden dogmat zmieniony przez Kościół, żeby zadowolić rząd! NIE! Cerkiew rosyjska pozostała nietknięta i niezmieniona do dziś. Gwałtowne ataki na tę nienaruszalność spowodowały pojawienie się w Kościele męczenników i zuchwałych oskarżycieli, czego przykłady widzieliśmy wiele od czasów Piotra 1. Kościół zatem pozostaje nienaruszony, ale społeczeństwo i władza oddaliły się od Kościoła: czasem okazywały brak szacunku, a często obojętność na statuty kościelne i duchowieństwo, i już nie w Kościele, jak to miało miejsce za dawnych czasów, ale w edukacji europejskiej szukają wzoru do wszystkiego i ze względu na swoje stronniczości, nawet nie odróżniaj w niej dobra od zła. Kościół i nasze wykształcone społeczeństwo, niczym równoległe linie, nigdy się nie zbiegają, a nawet wydają się coraz bardziej tracić zdolność wzajemnego zrozumienia. - Notatka. K.K. Zederholm. W wersji roboczej komentarzy do notatki W. Żemczużnikowa zamiast słów: „Gwałtowne próby tej nienaruszalności spowodowały pojawienie się w Kościele męczenników i odważnych oskarżycieli, czego przykłady widzimy wiele od czasów Piotra 1”, następuje: „Gwałtowne próby tej nienaruszalności spowodowały w Kościele męczenników i odważnych oskarżycieli, czego przykłady widzimy za Birona, za Katarzyny 2, a nawet za Aleksandra 1, przy okazji rozwodów W.K. Konstantego Pawłowicza oraz metropolity Serafina i archimandryty Fotiasza, którzy skutecznie potępili protestantyzm społeczeństwa biblijnego”. (Słowa „z okazji rozwodu W.K. Konstantego Pawłowicza” są przekreślone, u góry wpisano: „z okazji ślubu niektórych dostojników.”) (OR RSL. F. 188. Mapa. ​​11. Poz. 5. L. 108, 127). Kto to jest? Wszyscy duchowni w ogóle? Albo większość? ...Jak łatwo jest przejść od niemiłej i niepoważnej oceny duchowieństwa greckiego do niesprawiedliwego potępienia wszystkiego, co rosyjskie, zapominając o wysokich przykładach chrześcijańskiej pobożności i pokory, jakie dają nam nasi pasterze! Jeśli chodzi o faktyczne nadużycia, otwarte wyznanie swoich grzechów jest rzeczą godną pochwały, niestosowne ujawnianie grzechów innych jest niechrześcijańskie, a wybranie Kościoła jako przedmiotu potępień i oszczerstw w czasopismach oznacza upodobnienie się do Hama. - Notatka. K.K. Zederholm. Czy wolno, mając na uwadze nadużycia, które miały miejsce od czasów apostolskich i które są nieuniknione w społeczeństwie ludzkim, wyrażać się w ten sposób o Kościele Chrystusowym, który apostoł Paweł nazywa „Kościołem chwalebnym, bez brudu i występku?” Takie niedokładne i naganne sformułowania jak „zepsucie Kościoła” ujawniają u autora notatki dziwne dla prawosławnego chrześcijanina pomieszanie pojęć. - Notatka. K.K. Zederholm. W protestantyzmie nie ma nowych prawd, których brakuje lub które są niedostępne dla prawosławia. Wręcz przeciwnie, jedynie odrzucił, w wyniku czego wiele prawd niezbędnych do zbawienia, zachowanych przez prawosławnych, stało się dla niego niedostępnych, czyli prawdy posłuszeństwa Kościołowi. Cały protestantyzm składa się z jednej Biblii, która nie jest obca prawosławiu, ale jest przez protestantów wyjaśniana według własnej woli, a niekończąca się fragmentacja protestanckich interpretacji pokazuje, dokąd prowadzi samo słowo Boże bez Kościoła. Jaka jest podstawa poglądu, że aby przyciągnąć uwagę protestantów, potrzeba edukacji i rozwoju umysłowego? Czy oferują naukę bardziej wzniosłą i abstrakcyjną niż gnostycy i arianie zwycięsko potępiani przez prawosławnych pastorów, czy ikonoklastowie żyjący w czasach tak zwanego średniowiecznego barbarzyństwa, czy też nasi Duchoborzy? Dziwnie jest tłumaczyć zagraniczne opinie na język rosyjski, mimo że zaprzeczają im wydarzenia stuleci i narodów. - Notatka. K.K. Zederholm. Sukcesy zachodniej propagandy na Wschodzie są na ogół mocno przesadzone. Ale tak jak miało to miejsce w przeszłości, tak i teraz nie ma powodu, aby wątpić w zdolność przeciwstawienia się ich presji. - Notatka. K.K. Zederholm. To jest całkowicie sprawiedliwe. Takie powiązanie między korzyściami kościelnymi i politycznymi nie może istnieć nigdzie w państwach nieortodoksyjnych, gdzie władza kościelna nie jest obca światowym, żądnym władzy typom i dlatego powoduje sprzeciw władzy rządowej. Nie musimy działać na wzór mocarstw zachodnich, np. Francji (w której dobrodziejstwa Rzymu i Paryża bardzo często się rozchodzą), podczas gdy w naszym kraju wręcz przeciwnie, nie sposób wyobrazić sobie przypadków, w których korzystne byłoby dla rządu postępowanie sprzeczne z Kościołem. Wśród narodowych nieszczęść i prób wiara prawosławna zrodziła i dała władzy niezniszczalną siłę, zawsze była i jest pierwszym warunkiem dobrobytu i wewnętrznej siły państwa. We współczesnej historii Rosji widzimy, że władza czasami zapominała o tej niezmiennej prawdzie: na Wschodzie działała za sugestią Europy, wbrew interesom Kościoła Powszechnego, a wewnątrz Rosji pewnymi rozkazami głęboko zdenerwowała najlepszą część narodu i w ten sposób zachwiała tym, na czym stała. Działania naszych władców od czasów Piotra 1 mogą budzić wątpliwości, czy wiedzą, jakie oddanie i wdzięczność za każdy pobożny czyn, za każdy chrześcijański porządek, odczuwają miliony najmniejszych braci, nieznanych, milczących, ale stanowiących podporę państwa. - Notatka. K.K. Zederholm. Nie w tym tkwi problem, ale w tym, że w związku z takimi okolicznościami w sprawy Jerozolimy interweniowały różne wydziały, każdy ze swoim ulubionym celem. Dlaczego sprawa sama w sobie jasna, zagmatwana i wymagająca skromności jest przedmiotem plotek społecznych i być może rozprzestrzeniła się już na obce kraje; taka niewłaściwa reklama może oczywiście zaszkodzić sprawie misji. - Notatka. K.K. Zederholm. Istnieje różnica pomiędzy misją (tj. ambasadą) a misją (tj. głoszeniem apostolskim). - Notatka. K.K. Zederholm. Gdyby nie wojna, prawdziwy cel pobytu archimandryty Porfiriusza w Jerozolimie i towarzyszących mu osób zostałby po cichu osiągnięty, co stało się początkiem naszej wierniejszej znajomości ze Wschodem i zbliżenia naszego duchowieństwa z Greką. Szybkości w tej kwestii nie można było oczekiwać. Tylko ci mogą nazwać wynik niefortunnym i winić za to Archimandrytę Porfiry'ego, który w ich wyobraźni przesadził ze swoimi instrukcjami. Tymczasem zarówno Ministerstwo Spraw Zagranicznych, jak i wszystkie władze cywilne były z niego niezwykle zadowolone, a dopiero władze duchowe zaczęły później wątpić w pożytki z jego dalszego pobytu tam, a to było jedynie niezadowolone z jego surowego trybu życia, co mogło dawać niewłaściwe wyobrażenie o naszym duchowieństwie. - Notatka. K.K. Zederholm. Kalkulacja ta, powszechna w Kościele łacińskim, nie jest zgodna z duchem prawosławia. Stracilibyśmy najcenniejszą własność prawosławia, stanowiącą jego wewnętrzną siłę, gdybyśmy naśladując Europę, chcieli wykorzystać pobożne i miłosierne działania jako narzędzie gatunków żądnych władzy, czyli zbezcześcić cerkiew, zakrywając nią doczesne kalkulacje. - Notatka. K.K. Zederholm. Polecenia dla Eminencji Cyryla i pośpiech jego wyjazdu nie były pozbawione błędów, za które częściowo winę ponosił Prokurator Generalny, którego kontrola była następna. Po pierwsze, w instrukcjach nie wskazano wyraźnie ducha porozumienia i miłości, jaki jednoczy wszystkie Cerkwie prawosławne, po drugie, nie zwrócono należytej uwagi na kanoniczne reguły kościelne, które określają wzajemne stosunki Kościołów i hierarchii. Można było mieć nadzieję, że nie było szczególnej potrzeby, aby duchowni potwierdzali te zasady. Jednak w miarę rozwoju sytuacji staje się jasne, że nasza misja nie zawsze całkiem jasno rozumie swoje, choć bardzo złożone obowiązki i relacje. Jeśli odstępując od zasad kościelnych, wtrąca się w sprawy kościelne w innych patriarchatach i działa oddzielnie od tronów patriarchalnych, może to prowadzić nie do porozumienia, ale do wzrostu wrogości między nimi a ich trzodami, do wzrostu nieufności wschodnich hierarchów do nas, a w konsekwencji do najżałośniejszych skutków. Wręcz przeciwnie, misja przyniesie wielkie korzyści, jeśli przeciwstawi się zachodniej propagandzie, zapewni aktywne korzyści Kościołowi greckiemu i w przyjaznym sojuszu z duchowieństwem zaspokoi potrzeby nieszczęsnej owczarni i samego duchowieństwa; a to wszystko stanowi żarliwe pragnienie Świętego Synodu, podobnie jak najwyższa władza i główny cel samej misji. - Notatka. K.K. Zederholm. Komentarze do notatki pana Mansurowa są całkowicie słuszne. Gdyby dzieło pana Mansurowa stało się znane na Wschodzie, a także gdyby jego przemyślenia zyskały wielu zwolenników w Rosji i zostały zrealizowane, mogłoby to mieć konsekwencje nieprzyjemne dla tych, którzy mu wierzyli, i smutne dla Rosji w ogóle. - Notatka. K.K. Zederholm. Poza Świętym Synodem i Ministerstwem Spraw Zagranicznych sprawy kościelne na Wschodzie nie powinny podlegać niczyim wpływom. Ingerencja w nie Towarzystwa Żeglugowego i Ministerstwa Morskiego jest błędna i niezwykle szkodliwa: może jeszcze bardziej zagmatwać dość skomplikowane relacje. - Notatka. K.K. Zederholm. W wyniku nieporozumienia wynikającego z obcej terminologii, naszej misji nadano błędne znaczenie, a misję Archimandryty Porfiry do Jerozolimy uznano za misyjną (przepowiadającą). Ani Grecy, ani Rosjanie nawet nie myśleli o nawróceniu prawosławnych Greków na prawosławie rosyjskie. Ale prawdą jest, że misja rosyjska nie może w sposób niezależny, bezpośrednio i niezależnie uczestniczyć w sprawach kościelnych Wschodu, w oderwaniu od duchowieństwa greckiego. Błędnie dają nam przykład niechrześcijańskich biskupów działających całkowicie niezależnie i niezależnie w Jerozolimie. Naszą zaletą jest to, że przybywamy na Wschód bez tego wrogiego oddzielenia i niezależności Kościoła, że ​​możemy i musimy działać wspólnie z hierarchią grecką, a zatem w pewnej zależności od niej determinowani przez prawa kościelne. - Notatka. K.K.Zederholm. Całkiem sprawiedliwe. Po naszym wielowiekowym wycofaniu się ze spraw prawosławnego Wschodu, nasz Kościół pojawia się tam w czasie, gdy bardziej niż kiedykolwiek trony patriarchalne zostają opanowane przez wrogów prawosławia, którzy chcą: 1) oddzielić Cerkiew rosyjską od wschodniej, 2) Cerkiew grecką od trzody słowiańskiej i arabskiej. Jednak pierwszy z tych zamiarów zostaje niweczony przez pokojowy pobyt naszego biskupa w Jerozolimie, a aby przeciwdziałać drugiemu, musi on swoim przykładem i przyjacielską namową przekonać duchowieństwo greckie do zaspokojenia uzasadnionych żądań Słowian i Arabów oraz do jednomyślnego odparcia zachodnich intryg. Przede wszystkim musimy zadbać o utrzymanie pokojowych stosunków z Kościołem greckim. Łamiąc je, nie pogodzimy Greków ze Słowianami, a sami jeszcze bardziej pogłębimy chaos w sprawach kościelnych. - Notatka. K.K. Zederholm. Na ile jest to prawdą, opisano powyżej. - Notatka. K-K. Zederholm. Taki wniosek sam w sobie ulega zniszczeniu, gdy naprawdę przyjrzymy się celowi tej misji, jak stwierdzono powyżej. - Notatka. K.K. Zederholm. Jest to bez wątpienia dzieło Kościoła, ułatwione przez udział i pomoc władzy świeckiej, jak to miało miejsce od czasów starożytnych wszystkich władz chrześcijańskich. - Notatka. K.K. Zederholm. W jakim stopniu? Czy to naprawdę jeszcze przed oddzieleniem się od rządu? - Stosować. K.K. Zederholm. Udowodniliśmy już bezpodstawność tego oskarżenia. - Zaakceptujemy to. K.K. Zederholm. Musimy wiedzieć z najwyższą precyzją, co dokładnie, w jakim zakresie i z jakich powodów jest dozwolone lub popełniane na Wschodzie, dokładnie rozważyć, jakimi środkami i co dokładnie można naprawić, i bardzo uważać, aby nasze przestrogi nie zawierały błahych oskarżeń, które świadczyłyby jedynie o naszym braku zrozumienia trudnej sytuacji, w jakiej znajduje się samo duchowieństwo greckie. - Stosować. K.K. Zederholm. Powyżej sam pan Zhemchuzhnikov mówi: „Na jakiej podstawie duchowieństwo rosyjskie może żądać od Greków zniszczenia takich nadużyć, które z pewnymi modyfikacjami mają miejsce w Rosji”. - Notatka. K.K. Zederholm. Konieczność i możliwość zwołania soboru w naszych czasach to tematy wymagające głębokiego rozważenia. Sobór ze względu na swoje uniwersalne znaczenie jest sprawą, po której w przypadku powodzenia można spodziewać się największych korzyści, ale poza tym największych frustracji i szkód. Sam Sobór musi być wskazany przez Opatrzność; to znaczy, myśl o tym musi zrodzić się i dojrzeć w umysłach pasterzy Kościoła i pełnej czci owczarni. Sprawy kościelne o pierwszorzędnym znaczeniu nie mogą i nie powinny być inicjowane przez osoby, które wycofawszy się w koncepcjach z Kościoła, żyją tym samym życiem z heterodoksyjną Europą i dla których dostępna jest myśl o kongresach, komitetach i wiecach, a święte znaczenie Soboru Ekumenicznego nie jest jasne. - Notatka. K.K. Zederholm. Ale czy były przykłady takiego wzajemnego wprowadzania swoich biskupów do członków Synodu innych patriarchatów? A czy pożądane jest, aby biskup rosyjski znalazł się wśród poddanych Turcji, co w tym przypadku byłoby nieznane? - Notatka. K.K. Zederholm. Można to wywnioskować z istniejących przykładów. - Notatka. K.K. Zederholm. Wszystko, co podejmujemy we wschodnich patriarchatach, musi odbywać się za ich wiedzą i zgodą oraz z wielką ostrożnością. - Notatka. K.K. Zederholm. Łacińskie siostry miłosierdzia budzą w nas pewnego rodzaju rywalizację i chęć posiadania czegoś podobnego. Ale nie wolno nam zapominać, że mają one pewnego rodzaju znaczenie i sukces tylko dlatego, że wszędzie są awangardą jezuitów, co z kolei jest spowodowane istnieniem papieża ze światową żądzą władzy. Jednym słowem wspólnoty sióstr miłosierdzia nie istnieją oddzielnie i rozproszonie, ale stanowią niezbędny członek całego systemu i organizacji opartej na światowej żądzy władzy przedstawicieli Kościoła. W naszym kraju takie połączenie tego, co duchowe i doczesne, jest niemożliwe, papież jest niemożliwy, jezuici są niemożliwi. Czy jest zatem możliwe utworzenie w naszym kraju tych wspólnot na wzór Rzymu, skoro nie mamy, nie możemy i nie powinniśmy mieć tego, co je tam spowodowało i utrzymuje? Nie zaprzeczamy możliwości tworzenia w naszym kraju wspólnot charytatywnych, przepojonych miłością do Chrystusa i bliźnich. Jednak kwestia tego, kiedy, w jaki sposób i za pomocą jakich środków można tego dokonać, wymaga szczególnie dokładnego rozważenia. Jedno jest pewne: do założenia takiej wspólnoty potrzebny byłby duchowny, który zainspirowany miłością i bezinteresownością nie słowem, ale przykładem zniewalałby i gromadził innych. Nie da się zatem tego czynić nakazowo, tak jak nie można kierować się w tym przykładem ludzi innych wyznań. - Notatka. K.K. Zederholm. W notatce pana Żemczużnikowa jest wiele sprawiedliwych i rozsądnych, a jeszcze bardziej błędnych i marzycielskich. Pierwsza wynika z jego pobożności i żywego umysłu oraz z rozmów z ludźmi, którzy dobrze rozumieją sprawy Wschodu, a druga z tego, że podobnie jak wielu naszych rodaków, podejmując dyskusję o Rosji i prawosławiu, nie uwolnił się od zachodnich myśli i obcych słów, przez co nieustannie widzi niespotykane duchy zniekształcające lub całkowicie zaciemniające istotę rzeczy. - Notatka. K.K. Zederholm. Opublikowane po raz pierwszy z egzemplarza: OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 92–103. Może zainteresuje Cię: