Приложения
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
1. Писмо до Т.И. Филипова на К.К. Зедерхолм 281
Почитуван Константин Карлович! Еве една задача за вас! Често се повторува идејата дека покровителството на секуларната власт не помага во ширењето на религијата, а прогонството не го попречува, туку придонесува за нејзиниот успех. Оваа идеја, која произлегува од верската толеранција, не е потврдена од историјата. Пред Константин Велики, бројот на христијаните, се разбира, бил помал отколку по неговото крштевање на целата негова империја. Покровителството на Аријанците го зајакна аријанството, прогонството на Аријанците помогна во ширењето на православната исповед. Покровителството на кралевите кон одлуките на соборите ги запре ересите; покровителство на ереси угнетените христијани. Последователно, Карло Велики ја преобратил Саксонија со меч 282. Во јужна Франција, претходниците на валдензиската реформација биле истребени со оган и меч. Чесите, кои два века се бореле за слобода на вероисповед, насилно го прифатиле латинизмот по падот на нивното кралство. Протестантизмот се шири само таму каде што секуларната моќ го покровител; во Шпанија инквизицијата го истребила, во Франција мерките на Луј 14-ти, т.е.
Уништувањето на Нантскиот едикт ги доведе работите до таква ситуација што и по повторното воведување на толеранцијата, протестантите не можеа да се зајакнат. Не знам за Белгија, како и од кои причини стана католичка. Во Англија пред Канинг, католицизмот изумирал; по доделувањето на правата за неа, таа почна да ги привлекува најдобрите луѓе во своите пазуви 283.
Еве! Ви пресметав се што ми падна на памет за последиците од толеранцијата и прогонството. Можеби знаете за други слични случаи од историјата. Задачата е да се прикажат одреден број од овие случаи по временски редослед, со детално назначување на лица, време, околности; за да не навлезе никаква грешка, бидејќи може да биде вклучена во трудот. На грофот му треба ова за да ја одрази лажната идеја дека прогонството придонесува за ширење на прогонуваната религија. Прогонството раѓа маченици, предизвикува чуда на исповед, раѓа најголеми триумфи на духот, ја отпечатува силата на учењето, но не ги умножува приврзаниците, морално е криминално, но ја постигнала и ја постигнува својата цел, дури и допирајќи ја православната вера, зашто православната црква е само вистина, а не е наследен. Откако ќе ги составите овие сертификати, испратете ми ги. Грофот ви го доверува ова.
Санкт Петербург, 15 декември 1857 година
2. За расколниците од 1858 година 284 285
На состаноците на комитетот беше изразена идејата дека прогонството не спречува, туку напротив, помага прогонуваната религија да се шири. Оваа идеја, заснована на недоразбирање, историјата решително ја побива. Веќе беше истакнато дека протестантизмот се етаблираше само во оние земји во кои беше заштитен од владината моќ и не можеше да навлезе таму каде што беа преземени енергични мерки против него. И во средниот век, повеќе од една ерес беше искоренета со прогонот што беше покренат против неа. Ако се приговори дека инквизиторските мерки, иако ја постигнаа целта, сепак немаа добри последици и сега на никаков начин не можат да бидат одобрени, тогаш ќе забележиме дека за нив не се зборуваше како оправдување, туку само како доказ за непобитната вистина дека прогонството на религиите сосема ја постигна својата цел. Но, се разбира, начинот на дејствување на Римската црква не може да и се наведе на православната влада ниту за имитација, ниту како предупредување.
Историјата на христијанството на Исток не само што ни дава уште појасни докази дека спротивставувањето на ересите од страна на владата е успешно и неопходно, туку и во законите на византиските императори ќе најде индикација за тоа кои точно мерки за таа цел можат да ги преземат православните суверени; и, конечно, од списите на Светите Отци и од правилата на Вселенскиот и Помесниот собор, можеме да се увериме дека таквите мерки не само што не се спротивни на христијанството, туку се дури и задолжителни за православните кралеви.
Веќе во првите векови на христијанството, тоа се шири, очигледно, не преку прогонство, туку и покрај прогонството, поради Божествената моќ својствена во него. Но, дури и овде, Провиденс понекогаш избираше за свои инструменти дури и некои од паганските императори, кои со својата мирна наклонетост кон христијанството, многу придонеле за неговите успеси. Напротив, иако гонителите не можеа да ја уништат Христовата вера, тие често и многу значително го запираа нејзиното ширење. Конечно, со триумфот на Црквата за време на владеењето на Константин Велики, сите сили на моќта, досега насочени против Црквата, беа свртени да го заштитат нејзиниот внатрешен и надворешен просперитет. Христијанските императори ѝ помагале со искоренување на остатоците од идолопоклонството и со симнување на еретиците. Кога се случувало ересите да најдат покровители кај самите кралеви, тогаш тие пораснале така што, на пример, кога св.
Григориј Богослов, во цел Константинопол остана само еден православен параклис, а потоа, со помош на православните цареви, еретиците задржаа еден параклис. Општо земено, помошта на кралевите за одлуките на соборите ги запрела ересите, а, напротив, покровителството на ереси го угнетувало христијанството. Императорите кои ги покровителувале иконоборците ја налутиле целата Црква и дури тогаш во неа повторно бил воспоставен универзален мир, а иконоборската ерес била задушена кога самите кралеви и кралици почнале енергично да го промовираат тоа. Зарем подоцна латинското владеење во Константинопол и воопшто на Исток не му наштети на православието? И дали Мухамеданскиот јарем навистина придонесе за неговото ширење? Сега, кога противниците на Црквата слободно ги вовлекуваат слабите во ереси и раскол, зар тоа не е директна последица на зголеменото опуштање на расколот од локалните пониски власти со рамнодушност и недостаток на покровителство на верата, често од највисоките.
Можно ли е нашата Татковина доброволно да се стави во положба во која неволно беше ставен Истокот поради несреќните околности?
Многу е поучно да се погледне подетално законите издадени против паганите и еретиците од Константин Велики и неговите наследници Теодосиј, Јустинијан и другите благочестиви цареви. Кога христијанството триумфирало, паганските свештеници, нормално, повеќе не можеле да останат со своите поранешни предности, но освен тоа, на сите пагани им бил лишен пристапот до највисоките почесни и дворски позиции, како оние што би го зголемиле нивното влијание врз народот. Беше наредено да се скршат идолите, да се уништат храмовите или да се претворат во христијански цркви, или да се заклучат, забранувајќи влез во нив, под страв од тешка казна, жртвите и воопшто паганските ритуали беа строго забранети, а на оние кои ќе го обноват паганското обожавање им се закануваше казна. Тежината на овие мерки беше предизвикана од јасната свест дека без неа ќе беше невозможно да се спасат верниците од постојаното искушение. Затоа, блажениот Августин, спомнувајќи ги законите што требаше да ги искоренат паганските ритуали, вели: „Се разбира, меѓу нас нема никој што не би ги одобрил овие закони“.
А во однос на еретиците, царевите се сетиле дека „мајката мора да ги помилува своите деца и да ги штити и дека би била немилосрдна и сурова ако, додека ги штити волците, ги уништи овците“. При изборот на средствата за заштита на верниците од ереси, побожните цареви ги земаа предвид околностите: користеа разумни, но цврсти мерки за да ги убедат изгубените, а во случај на отпор и насилство, тие не ја прошируваа строгоста на сите, туку само на главните лажни учители и генерално не преземаа ништо што нема да донесе корист, туку само повеќе ќе ги огорчи противниците. Еретиците биле предмет на смртна казна само кога стигнале до точка на насилен отпор кон властите или злосторство против самата природа. Во принцип, благочестивите цареви се сеќавале на изреката на светите отци дека еретикот не треба да се убива, туку да се исправа. Главните закони што ги издавале императорите за заштита на православието и за спречување на еретиците биле како што следува.
Еретичките собири биле строго забранети, а оние кои ја прекршиле оваа забрана биле предмет на протерување или казнување. На еретиците им било забрането да градат цркви, а куќите во кои се среќавале биле конфискувани. На еретиците им било забрането да ракополагаат некого за епископ, свештеник или ѓакон. Оние кои ги заведувале другите биле третирани со особена сериозност. Лажните свештеници биле подложени на тешки казни, протерување или егзил. Специјални закони ги штителе оние христијани кои имале еретици меѓу своите роднини. Еретиците немаа право ниту да ги префрлаат своите имоти на други по тестамент, ниту да го прифатат она што беше завештан. Приврзаниците на некои секти (на пример, Манихејците) и во некои случаи привремено сите еретици воопшто биле предмет на протерување или казнување.
Само еден цар, под изговор дека верата не трпи принуда, ги укина сите закони против еретиците, ги врати прогонетите и ги спореди во права со православните. Тоа беше Јулијан Отпадникот.
Со исклучок на него, сите цареви беа свесни за придобивките и неопходноста од законите што ја штитат православната вера и православната. Сфаќајќи дека законите не само што треба да се издаваат, туку и да се извршуваат, и, гледајќи ја штетата и опасноста од беззаконското и себичното попуштање на некои владетели кон еретиците, императорите определиле тешка казна и лишување од функцијата за владетелите и судиите за нивното отстапување од овие закони; во своја личност покажаа пример на ревност за православието. Законите им забранувале на еретиците лично да им се обраќаат и да ги мачат со молби. Во исто време, царевите ја штителе чистотата на јавниот морал, забранувале спектакли на празници и слично, сепак сфаќајќи дека помошта на владата е, иако неопходна и суштинска, но не и единствениот услов за афирмација на верата. Додека суверените се обидуваа преку разни закони да ги доведат отуѓените во единство со Црквата, пастирите на Црквата не престанаа да ги поттикнуваат и поучуваат изгубените.
„Ако еретиците“, вели блажениот Августин во писмото до Винсент, „само се плашеле од државните закони, но не биле поучени, тогаш тоа би можело да изгледа како неправда и насилство. И само кога би биле поучени, но во исто време не биле исплашени од законот, тогаш меѓу нив, навиките закоравени од ригидноста би биле слабо поттикнати. светлината на вистината ја истерува темнината на заблудата, но и оковите на лошата навика се скршени со силата на стравот, јас претходно бев на мислење дека не треба да користиме никакви надворешни стимулации за единство со Црквата и дека мораме да дејствуваме само со зборови, да се бориме само со расудување и да победиме со докази, за да немаме лажни православни зборови, но претходно не биле отворени од ова мислење. Многумина, убедени во очигледната вистина, долго време сакаа да бидат православни, но, плашејќи се од своите, секојдневно го одложуваа своето покрстување.
Многумина беа задржани поради навика или небрежност. Многумина мислеа дека нема разлика дали некој припаѓа на православната црква или не, и останаа во ерес затоа што се родени во неа и никој не ги охрабруваше да преминат во православие. Сите овие беа вратени во пазувите на Црквата со законите издадени против еретиците, а оние што обезбедувањето ги направи несовесно, со грижата на Црквата и власта за нив ги преобратија и сега го слават своето покрстување како најсветлиот празник. Така, земните цареви нека му служат на Христа, правејќи закони во корист на Христовото учење“. „Подобро е“, вели истиот учител на Црквата во друго писмо, „подобро, се разбира (кој се сомнева?), да ги доведеме луѓето кон вистинска побожност само преку поучување, а не да ги мотивираме преку страв од казна. Но, само затоа што некои луѓе се подобри, не треба да се занемарат оние кои не се.
Искуството покажа дека на многумина им било корисно прво да бидат принудени од страв, за подоцна да можат или да научат или всушност да го спроведат она што го научиле со зборови. Секако, подобри се оние кои ги контролира љубовта, но побројни се оние кои се поправени со страв. Не секој што не штеди е наш пријател, а не секој што не штеди е наш непријател. Кој може да не сака повеќе од Бог? Меѓутоа, тој не престанува не само да не поучува, туку и спасоносно да нѐ утешува. Некогаш крадец, попрскувајќи ги храната, ги мами од стадото, а понекогаш овчар, удирајќи со камшик, ги истерува скитниците овци во стадото. Да ги занемаревме и толериравме оние кои беа наши жестоки непријатели и кои го вознемируваа нашиот свет со секакви насилства и измами, да не измисливме ништо што може да ги исплаши и исправи, тогаш навистина ќе возвратевме со зло за зло. Ако некој, гледајќи го својот непријател како треска и онесвестен како трча кон бездната, не го зграпчи и врзе, туку му дозволи да избега, нема ли да му возврати со зло за зло?
Колку еретици, при нивното преобраќање, го проколнале својот поранешен живот и жалосните грешки, додека со строги закони биле доведени до оваа спасоносна свест? Некому не им користеа овие закони, но дали треба да се напушти медицината затоа што лудилото на некои е неизлечиво?
Оние кои не сакаат да видат закони против нивното зло, велат дека апостолите не барале помош од земните цареви. Кој ќе го каже ова, заборава дека тогаш имало друго време, и дека се треба да се направи во свое време. Зашто, кој цар тогаш поверувал во Христа и сакал да Му служи со издавање закони во корист на побожноста против безбожноста? Потоа се исполни уште една пророчка изрека: „Народите се затегнаа, а народот напразно учеше: земните цареви и кнезовите се собраа против Господа и против Неговиот Христос“ (Пс. 2:1-2). Тогаш она што е кажано во истиот псалм, малку пониско, сè уште не беше спроведено: „И сега царите разбраа, бидете казнети од сите што ја судат земјата. Работете за Господа со страв и радувајте се во Него со трепет“. Како тогаш царевите му служат на Бога со страв, ако не забранувајќи и казнувајќи со побожна строгост она што е спротивно на заповедите Господови? Зашто царот поинаку му служи на Бога како човек, а поинаку како цар.
Како човек, тој му служи на Бог живеејќи христијански живот; но бидејќи и тој е цар, тој му служи на Бога со тоа што донесува закони заповедајќи го она што е праведно и го забранува она што е спротивно на ова со пристојна строгост. Така Езекија му служел на Господа (2. Царевите 18:4), кој ги уништил дабовите насади и паганските храмови. Вака царевите му служат на Господа кога го прават за слава Божја она што го можат само како цареви. Ниту еден разумен човек не би се осмелил да им каже на кралевите дека не им е грижа дали нивните поданици се чесни или развратни; Кој освен лудак може да им каже: „Не грижете се, без разлика во каква состојба е Црквата Господова во вашата состојба - без разлика дали таа ужива во светот или трпи катастрофи од своите непријатели, побожноста и злобата на нејзините поданици не подлежат на ваша контрола“.
Црковните овчари бараат помош од христијанските императори, не одмаздувајќи се себеси, туку штитејќи ги стадата што им се доверени. Ако не го направиле ова, треба да бидат обвинети за негрижа. Зашто апостол Павле не се грижел за својот живот, туку за Црквата Божја, кога дознал за заговорот направен против него, прибегнал кон помош на илјада луѓе.
Врз основа на сите овие аргументи, свети Августин вели: „Ми се чини дека не е корисно да се скротуваат и поправаат еретиците преку властите што ги воспоставил Бог“. И бидејќи апостолот вели дека „нема власт освен од Бога“, тогаш, без сомнение, кога царевите ѝ помагаат на Црквата, оваа помош ни е во името на Господ, Кој ги создал небото и земјата. Покрај свети Августин, може да се наведе и сведоштвото на свети Јован Златоуст, кој советувал да се уништат собирите на еретиците, свети Јосиф Волотски и сведочењето на многу други свети отци.
Да се свртиме кон правилата на Вселенскиот и Помесниот собор. Светите отци на соборот во Картагина (чии правила беа одобрени од 6-от и 7-от вселенски собор) решија да побараат од кралевите доброто за искоренување на остатоците од идолопоклонството, уништување на идолите, уништување на храмови, забрана на паганските празници и воопшто за се она што тие го сметаат за корисно против нивните суперправа и ерети. 69, 71, 95, 120); Исто така, се смета за пристојно да се побара помош од поглаварите на регионите од заедничката мајка, Католичката црква, против еретиците (правило 78). Истиот Картагински собор со правило 59 и 6 Вселенско правило 23, Антиохија 5 и 11, Константинополско правило 9 одлучи: „Оние кои го прекршуваат црковниот поредок треба неволно да се отстранат од владејачкиот град; оние кои предизвикуваат огорченост и бунт во Црквата и не сакаат да се подложат на кротките бунтовници, на власта на покровители на црквата, како наредба од минатото“.
Сто и четвртото правило на Картагинскиот собор беше одлучено да се побара од побожните кралеви Аркадиј и Хонориј да го обноват законот на Теодосиј Велики за наплата на 10 фунти злато од еретиците кои заповедаат и ракополагаат, како и за забраната на еретиците да пренесуваат или примаат нешто по тестамент. „Кралската љубов кон човештвото“, се вели, „треба да се погрижи Католичката црква, која го роди Христос и ги воспита со силата на верата, да биде заштитена со нивната промисла. Против гневот на отпадниците, ве молиме да ни дадете божествена помош, не извонредна и не туѓа на Светото дело на апостолот Павле. Апостоли, го победија соучесништвото на неуредно луѓе со воена помош“. Целата црковна историја е полна со примери на светци кои ги поттикнуваат императорите да дејствуваат во корист на Црквата 286.
На сите бранители и соучесници на Православието кои се трудеа, Светата Христова Црква им прави годишен спомен и им објавува вечен спомен на православните грчки кралеви Теодосиј Помладиот, Јустинијан и другите, и, свечено сеќавајќи се на оние кои се труделе во побожност, им го подарува ова на сите нејзини чеда, кои сега се прославуваат и се прославуваат спасоносното православие потврдува дека со вера и добродетел се подготвува себеси за вечното блаженство.
Во нашата татковина, во која најпобожните цареви се врховните бранители и чувари на православието и секаков вид на деканат во Светата црква (основните закони на Руската империја), како инаку нивната влада може да се придржува кон ова основно правило кое постоело од самиот почеток, ако не со дејствување против расколот со оние мерки што отсекогаш биле преземени од православните и православните цркви? 287
И да не нè вознемирува помислата дека примерот на Европа не обврзува, во име на верската толеранција, да не правиме ништо против расколниците. А во европските држави, религиозната толеранција значи дека католиците ги толерираат протестантите, а протестантите ги толерираат католиците, и тоа не е без ограничувања: на пример, во Италија протестантите, а во Шведска, католиците, како што знаеме, не ги уживаат истите права како општото население. Во однос на поновите или тајните и затоа непризнаените секти, нема таква толеранција каква што посакуваат покровители на расколот во ниту една европска држава, освен Молдавија и Влашка, од кои не мора да земеме пример 288.
За прашањето за преведување на Библијата на руски, две спротивставени мислења искажаа двајца истоимени митрополити - Москва и Киев. Би било корисно и смело да се изнесат какви било нови размислувања за прашањето за кое разговарале двајцата архипастири, кои цела Русија со почит ги почитува како Божји светци. Но, самото несогласување меѓу нив бара дискусија. Згора на тоа, не може а да не се обрне внимание на фактот дека многу од суштинските одредби на Киевскиот епископ останаа без побивање, па дури и без приговор.
Страста кон туѓото и кон новитетот го доведе руското општество до точка каде што рускиот јазик стана, како да рече, туѓ за многумина, а црковниот јазик е речиси целосно неразбирлив. Како резултат на тоа, многу Руси слабо ги разбираат и црковните служби и Светото писмо, пренесено до нас на црковнословенски. Невозможно е да се игнорира оваа тажна околност. Киевскиот бискуп нуди средства кои би го погодиле злото во самиот корен. Тој укажа на непобитната вистина дека, пред сè, за разбирање на Светото Писмо, покрај честото и внимателно читање на него, потребно е вредно присуство во црквата и внимателно слушање на божествената служба што се извршува во неа, дека без почитување на овие услови, дури и на руски јазик, Божјото слово тешко ќе биде разбирливо и ако се почитува вечната волја на нивната вера. спасението, дека, конечно, за оние кои сакаат да постигнат поголемо разбирање на Светото Писмо, Светото Писмо е неопходно, освен голема трудољубивост, молитва и испрашување на црковните пастири. А за самиот јазик на св.
Светото писмо не било пречка за неговото разбирање; Киевскиот епископ укажа на итната потреба од ревносно изучување на словенскиот јазик во сите наши духовни и световни училишта. И навистина, кога учат странски јазици кои служат само за локалниот живот и за суетата на оние што сакаат да го покажат своето знаење, тогаш како може да не се научи јазикот на кој е напишана доктрината за вечното спасение во нашата Русија? И за да се олесни ова, Високопреосвештенството Киев предлага, прво, да се објават словенско-руски буквари, од кои Русите уште од мали нозе би научиле да читаат словенски и да го разбираат она што го читаат, второ, за оние кои не го знаат словенскиот јазик, да составуваат и објавуваат словенско-руски речници 290, трето, да воведат некои приватни куршуми, особено поправени пасуси. или објаснете ги со белешки под редот и, на крајот, составете за народот и објавите што е можно пократко толкување на целото Свето Писмо, избрано од отците на Црквата. Сите тешкотии што моментално постојат во разбирањето на богослужението и Светото.
Светото писмо би било ставено настрана со точното извршување на мерките предложени од киевскиот митрополит; нивната валидност може да биде дотолку помалку сомнеж бидејќи не им упати никаков приговор од страна на митрополитот московски, кој на тој начин тивко ја призна нивната правда 291 . Ако, со оглед на сегашната насока на општеството, мнозинството го отфрли советот на Киевскиот бискуп и патот што го посочи се чини незгоден и тежок, тогаш, патем, да се потсетиме на зборовите на Спасителот: „Имајте на ум тесната порта... дека тесна порта и тесната патека водат во стомакот, а неколку од нив се најдени“ (3 tthew14:). Дополнително, рускиот превод предложен за погодност за разбирање на Светото Писмо е поврзан со поинаков вид и големи непријатности и тешкотии, на кои укажал киевскиот митрополит, а кои бранителите на рускиот превод не ги негираат.
1. Неразбирливоста на словенскиот јазик за многумина има две главни последици: прво, погрешно разбирање на црковните служби, и второ, погрешно разбирање на Светото писмо. Против двајцата се насочени мерките на киевскиот митрополит. Преводот на руски јазик, иако ја елиминираше втората непријатност, не само што нема да ја уништи првата, туку дури и неизбежно ќе ја зголеми. Ако, како што вели московскиот бискуп, употребата на словенскиот јазик во богослужбата навистина почнала да го поттикнува изучувањето на словенскиот дијалект, тогаш тоа би го направило преводот на рускиот непотребен. Но, не може а да не се замисли дека ако без рускиот превод на Библијата литургиската употреба на словенскиот дијалект не го поттикнала општеството да учи словенски, тогаш која причина има да се претпостави дека тоа ќе се случи со рускиот превод, што, напротив, би овозможило да се направи уште повеќе без словенскиот јазик? Валидноста на оваа забелешка ја признава и московскиот митрополит.
Зборувајќи за продажбата на многу примероци на Новиот завет од печатницата во Киев, тој додава: „Кога нема руски, потребно е да се купи словенски Нов завет за да не остане целосно без свети книги“. Тоа значи дека кога има руски превод, тогаш оваа потреба повеќе нема да постои, а многумина кои претходно го читале Светото писмо на словенски ќе почнат да го читаат на руски. „Преводот на рускиот јазик“, вели московскиот митрополит, „е назначен за да нема повеќе потреба од проучување на непознат дијалект и за оние што не можат да бидат присутни на божествените служби секој ден кога светата книга се отвора без посебна обука, да го разбираат нејзиниот јазик како што е вообичаено за нив“.
Овие зборови на московскиот митрополит нè принудуваат да претпоставиме дека тој ја препознава валидноста на следнава вистина изразена од киевскиот митрополит: „Рускиот превод ќе го измести словенскиот јазик, кој веќе не е баш познат на образованите наши сонародници, за кои самата црковнословенска божествена служба, која претставува главно, најсигурно и најверодостојно средство на руската црква, за сета руска црква, конечно, ќе стане најсигурно средство на руската црква, неразбирливо за нивното издигнување во вера и побожност“. Така, рускиот превод на Библијата ќе го направи словенскиот јазик помалку неопходен, ќе го легитимира неговото незнаење, а самите напори да се олесни разбирањето на Божјото слово во домашното читање ќе го отежнат разбирањето на истиот Божји збор прогласен во црквата. Кој би се осмелил да каже дека домашното читање е поважно од црковните служби? Ако словенскиот јазик е неразбирлив и треба да остане таков, тогаш како може да се напушти богослужбата на неразбирлив јазик?
И ако преводот на божествената служба е поврзан со непремостливи тешкотии, тогаш почетокот на овие тешкотии ќе го направи рускиот превод на Библијата. По овој превод, или услугата ќе биде неразбирлива, или ќе треба да се преведе на руски. И двете се опасни.
2. Преку нов превод на Библијата, ќе се прекине соединувањето на нашето единство со другите словенски православни цркви, кое се одржува токму со тоа што ја имаме Библијата и богослужението на ист јазик. Валидноста на овој страв не се компензира со забелешката дека во иднина, како и сега, ќе имаме божествени служби на ист јазик со словенските цркви. Засега со Словените сме обединети и со божествените служби и со Библијата и, се разбира, врската ќе ослабне ако нè обедини една божествена служба и ако токму оваа божествена служба ни станува сè понеразбирлива.
Така, новиот превод ни се заканува со двоен раскин и неединство: прво, раздвојување меѓу Божјото слово објавено во црквата и Божјото слово што се чита дома, меѓу црковното богослужение и домот, на што конечно може да се даде приоритет на последното, што е спротивно на првобитното учење на Православната Црква; и, второ, одвојување од Словените од исто племе и од иста вера, од кои ќе се оддалечиме, оддалечување од црковниот јазик што ни е заеднички.
3. Нема сомнеж дека рускиот дијалект не може да го пренесе Светото писмо со сета сила и верност што го разликува словенскиот превод. Невозможно е да се согласиме со фактот дека рускиот дијалект има изобилство на словенски и на него го додава своето изобилство. На рускиот јазик, како што сите знаат, му недостига многу што е на словенскиот јазик и што точно се бара за преведување на Светото писмо. Ако на рускиот има некои изрази што недостасуваат на словенскиот, тогаш, се разбира, оние што се однесуваат не на Божествените вистини на верата, туку на други области на човечкото знаење. Не смееме да заборавиме дека не само од странски зборови, туку уште повеќе од напливот на лажни мислења и перверзни учења, а исто така и од внатрешната изопаченост на општеството што зборува руски, самиот јазик се влоши и, во споредба со словенскиот, стана помалку способен да искажува високи вистини.
Преводот на богослужбените канони објавени од митрополитот Никанор, со блажен спомен, на кој се повикува митрополитот московски, може само да го потврди мислењето за несоодветноста на рускиот јазик и непријатностите на рускиот превод на книгите на св. Со ова ќе се согласат сите што ќе го прочитаат овој превод, а се согласи и самиот митрополит Никанор, прекинувајќи ја неговата продажба.
4. Преводот на Библијата на руски јазик би бил потфат без преседан во историјата на Црквата, и Стариот завет и Новиот завет. Хебрејскиот, грчкиот и словенскиот јазик значително се променија со текот на времето и се оддалечија од јазикот на кој првично беше напишано Светото Писмо. Не може да се докаже дека еврејскиот црковен јазик е за Евреите, а грчкиот е за современите Грци или другите словенски народи; црковнословенскиот јазик ни е поразбирлив и поблизок од словенскиот јазик. Меѓутоа, до сега Светата Црква, ниту за Евреите, ниту за Словените, не дозволила втор превод на нов, изменет, народен дијалект. „Светите пророци и апостоли напишале свети книги на природниот и заеднички јазик на оние народи до кои првично требало да стигнат овие книги. Секако. Но, за словенските народи, затоа и за нас Светото Писмо е преведено на словенски јазик што ни е природен, досега вообичаено користен кај нас на сите црковни состаноци и не може да се каже дека за Русите е неразбирливо дури и надвор од црковните состаноци.
5. Дека планираниот превод на Библијата е потфат без преседан во црковната историја, се докажува и со средствата предложени за нејзино спроведување. „Преводот на руски јазик“, се вели во белешката за ова прашање, „ќе биде објавен за прв пат во една од периодичните списанија на црковниот оддел, преку која ќе биде полесно да се согледаат судовите за него и да се користат за подобрување на преводот“. „Од преводот на Новиот завет на руски дијалект“, се вели таму, „како од првото искуство од ваков вид, не може да се бара целосно совршенство“. Киевскиот митрополит со право се спротивстави на ова дека е непристојно и небезбедно за Божествената важност на Светото да се пренесуваат на јавно читање незрели искуства од неговото преведување и потоа да се предизвикуваат осуди за тоа од секој што чита, дека така не се направени познатите антички преводи: преводот на седумдесетте, нашиот словенски превод, дури и латинскиот. Навистина, дали античките преводи првично содржеле вид на неправилности што може да се наведат во рускиот превод на Новиот завет?
Дали нивната верност кон изворното и православното учење на Црквата се појавила подоцна, како плод на „напредокот“? И дали е безбедно претпријатие, засновано на контроверзната идеја за напредок, во која многумина веруваат, но што е многу дозволено да се сомнева?
6. Тешкотијата и непријатностите на новиот превод беа откриени во пракса со неговото прво искуство во Русија. Преводот на Светото писмо што го започнавме беше прекинат од причини кои, иако не беа официјално објавени, беа несомнено важни. Ако десниот пречесник Филарет од Киев претходно поинаку судеше за оваа работа, тогаш не може да се претпостави дека тој би се откажал од своето претходно мислење без добри причини и, според тоа, може да му се верува целосно како личност што ја познава прво едната, а потоа другата страна на работата.
7. Јасно свесен за тешкотијата и важноста на планираната работа, бискупот на Киев конечно ја изрази идејата дека е невозможно да се започне без претходна консултација и договор со Грчката црква. На ова беа упатени три приговори. Прво: таквата комуникација не е неопходна, бидејќи како што списите на светите отци, според потребите на Руската црква, се преведуваат на руски за домашно читање без потреба од комуникација со Грчката црква, на ист начин може да се преземе превод на свети книги за иста потреба, за иста цел. Но, дали преводот на списите на светите отци и преводот на Библијата - прашање со еднаква важност, значење и леснотија на извршување? Вториот приговор е дека грчката хиерархија ги нема потребните информации во врска со сите локални околности поради кои ни е потребен руски превод на св. книги, затоа што овој превод не може да биде предмет на нејзина пресуда.
Но, што нè спречува да и ги пренесеме на Грчката црква потребните информации за оваа работа, кои, се разбира, ќе бидат непристрасно измерени и оценети од неа и дополнети од неа со сопствено разгледување на она што го бара придобивката на Универзалната црква? Третиот приговор, конечно, е дека Цариградскиот патријарх е именуван и сменет по самоволие на неверна влада и нема целосна црковна слобода да дејствува и да го изразува своето мислење. Но, дали угнетената положба на грчката црква ја спречува да го зачува учењето на верата во сета нејзина чистота и будно да чува стража над Православието? Дали турското владеење навистина е доволна причина за целосно да ги прекинеме сите односи со грчката црква? А кога таквата комуникација е понавремена и попотребна, ако не за една толку важна работа, која предизвика толку многу тешкотии и збунети? Така, сите забелешки што се упатени на односите со Грчката црква во врска со рускиот превод на Библијата се покажаа како целосно недоволни и неосновани.
Може многу да се каже во корист на односите. Првите и исклучителни особини на пастирите на Православната Црква отсекогаш биле смирението и општите совети, привлекувањето на Божјата благодат, посетувањето и опоменувањето на луѓето. Апостолите први дале пример за решавање на збунетоста со генерален собор, потоа нивните наследници, пастири и црковни учители, соборно ги разрешувале несогласувањата што настанале во Црквата и со заедничка согласност ги утврдиле потребните правила и прописи, што може да се види од црковната историја; Исто така, Руската црква отсекогаш имала врска со Грчката црква и, бидејќи добивала просветлување од неа преку Светото Крштение, христијанските догми и другите христијански декрети и ритуали, одржувала братска заедница со неа. Како и во многу други случаи, така, на пример, по прашањето за исправање на светите книги, Руската црква припаѓала на Грчката црква. Сега е уште попотребно Грчката црква да не дозволи никаков нов превод на Библијата за народна употреба.
Многу добро може да се случи да не го признае нашиот нов превод како православен и, како резултат на тоа, да ја осуди нашата Црква, особено со помош на непријатели кои отстапиле од Православието. Согласноста на сите патријарси да ја преведат Библијата на руски може да има голема тежина за оние во Русија кои се збунети околу оваа работа. Згора на тоа, таквиот став, прво, ќе изгледа како понизност, што им одговара на православните, а второ, преку ова, на Латините ќе им се одземе причината да ги отфрлат новите гласини во Грција дека Русите отстапиле од православието. Ако, поради сегашните околности, сметаат дека не е сосема пристојно или незгодно да се однесуваат кон Грција со тонот во кој постапуваа нашите поранешни првосвештеници, тогаш, барем, потребно е да се третира, барем во форма на известување за таквата намера и потфат, со желба да се знае мислењето на патријарсите за ова. Сепак, ова би било поблиску до единството и истомислењето, кои се и пристојни и неопходни за православните.
4. За случајот Адријанопол 292
Состојбата на православните Словени во Турција се смета за особено погубна, бидејќи нивните највисоки духовни позиции ги заземаат исклучиво Грци и затоа што нивните служби се вршат на грчки јазик неразбирлив за народот. Затоа, многу природно и легитимно е Бугарите да имаат епископи од својот народ и да слушаат божествени служби на својот мајчин јазик. Но, во судирите меѓу Грците и Бугарите кои произлегуваат, нашето сочувство кон вторите никогаш не треба да нè отстрани од строга непристрасност. Ние, и во себе и, ако е можно, меѓу нашите сограѓани, мора да го потиснеме секое непријателско чувство кон Грците. Мораме да запомниме дека Грците, со сите свои недостатоци, будно чуваат стража над Универзалната црква и победнички ги одбиваат сите обиди на нејзините непријатели.
Тие се повикани на тоа, и за тоа им се даваат посебни средства и сила: тие се деца на големи татковци, имаат древни и славни традиции; нивните одлични таленти и умови, честа на народот, поддршката на беспрекорното исповедање на верата и светата антика и конечно, крвта на нивните исповедници се пролева до ден-денес. Никаде учењето на верата и статутите на Црквата не се почитуваат со таква ревност како кај Грците. Тоа се карактеристиките на народот избран од Божјата Промисла, чии пороци се компензираат со заслуги пред Црквата. Грците треба да бидат браќа по вера, постари браќа, а не непријатели на сите православни христијани. Затоа, во судирите меѓу Грците и Словените не треба да се види борбата на „грчкиот елемент“ со словенската националност, туку меѓусебната пресметка на браќата од иста вера, во која е грешно и опасно да се вмеша. Од судирите меѓу Грците и Бугарите може да произлезе јасна опасност за интегритетот на Универзалната црква. Барајќи ги правата на својата националност, Бугарите можат да создадат нови поделби во Црквата.
Залудно би било некој да мисли дека намерите на Бугарите се единствено кон воведување богослужба на нивниот мајчин јазик и воспоставување на родна хиерархија, со што ни најмалку не е нарушена комуникацијата на верата. За жал, од укажувањата на историјата и од секојдневното искуство знаеме дека под влијание на силно возбудени страсти, споровите кои во почетокот се неважни завршуваат со големи и непоправливи катастрофи. И дека омразата на Бугарите кон Грците достигна ниво на силна страст, нема сомнеж: самите Бугари тоа не го кријат. Кој може да гарантира дека во нивните потраги ќе останат во границите на строгата претпазливост? Упорното барање за права, тврдоглавата желба за одвоеност лесно може да доведе до целосен прекин. Ако некогаш, тогаш особено сега, внатрешните спорови меѓу народи со иста вера се несоодветни. Никогаш непријателите на Православната Црква толку будно не го следеле текот на настаните што се случуваат во неа, за да искористат се што е можно за да ја ослабат и да ја зајакнат сопствената моќ на Исток.
Кои подобри начини да ја постигнат својата цел можат да замислат ако не разделување на православните народи? Само ова треба да ги разберат Бугарите дека латинските мисионери на секој можен начин ги промовираат нивните намери. Дали навистина можат да веруваат во искреноста на Латините? Кога и каде самите Латини ги бранеле правата на луѓето од тврдењата на хиерархијата? Зарем не е спротивниот принцип што доминира во нивната Црква? Зарем од ова не е јасно дека тие ги одобруваат бугарските стремежи како корисни за нив, а со тоа и штетни за нас (кога велиме „нас“ мислиме на целата Универзална црква)? Следствено, сега се особено несоодветни сите меѓусебни населби меѓу Словените и Грците: сега е време и двајцата да застанат заедно, како деца на едната мајка на Светата Црква против нејзините непријатели. Сегашниот момент е таков што мора да биде полесно да се поднесе нешто различно од соверниците, дури и ако е навидум тешко, отколку напорно да се бараат правата на радоста на оние од другите вери во погрешно време. Без оглед на причините за несогласување, тоа треба да се смири пред очите на заедничкиот заканувачки непријател.
Кога би можело да се инспирираат водачите на бугарското движење да ги држат срцата и да чекаат некое време, во очекување на најповолните околности, тие би можеле мирно да го постигнат она што сега го бараат, иако не без право, но со опасност за универзално единство.
А во судирите меѓу православните племиња од иста вера, но од различни племиња, ние мора да бидеме помирувачи, но не и учесници во нивните расправии. Зашто, со мачење на една од завојуваните страни, само ќе ја огорчиме другата. Ние мора да го посакуваме нивниот меѓусебен договор со нивната добра волја, а не со силата на изгубена победа; со еден збор, во црковните работи на Исток, наша главна цел треба да биде да го смириме непријателството кое постојано го разгоруваат непријателите на православието. Се чини дека политички Русија не може да има друга цел. Со исклучок на незначителен број луѓе кои се образувале на Запад (а таму, во најголем дел, нивните татковци ја изгубиле верата), сите православни христијани, без разлика на кое племе припаѓаат, имаат симпатии кон Русија. Затоа, непријателството и судирите меѓу нив можат само да ја намалат нивната сила, на која руската влада може да смета во турските поседи во време на потреба. Што се однесува до вистинскиот конфликт пред последниот Адрианополски конфликт, тој е тажен и политички и црковен.
За да се процени оваа работа со целосна правда, не смееме да го изгубиме од вид следново:
1. Употребата на грчкиот јазик во богослужбата во Адрианопол е многу природна, бидејќи во Адријанопол грчкото население е побројно од бугарското.
2. Згора на тоа, таму не гледаме систематски прогон на црковнословенскиот јазик, бидејќи во околината на Адријанопол секаде е дозволено словенско богослужение. За Бугарите постоела цврста надеж дека словенското богослужение на крајот ќе навлезе во градските цркви на Адрианопол, особено што митрополитот Адрианопол бил тајно склон да го воведе, а ако потоа се двоумел во моментот на одлуката, имал доволно причини за тоа во неповолниот почеток на работата и во нејзините тешкотии. Знаеше дека во таков случај е опасно да се оди напред, а неговите стравови беа оправдани со последиците. Во црквата, која по својата суштина е најзаштитничка од институциите, секоја иновација, дури и праведна, може да биде тешка, особено онаа што ќе удри во уво или ќе падне во очи.
3. Однесувањето на Грците во оваа работа, особено на крадците на црковните клучеви, не може да се оправда; од зборовите на господинот Ступин јасно се гледа дека тоа било осудено и од Цариградската патријаршија. Но, тешко е да се оправдаат и Бугарите. Кои мотиви ги водеа кога изразија желба да ги заменат двата контроверзни јазици - грчкиот и црковнословенскиот - со турскиот дијалект Корамакли? Овде слепата страст е веќе забележлива, Бугарите, обземени од неа, сосема ја изгубија од вид целта и покажаа дека не го ценат црковнословенскиот јазик толку многу колку победата над Грците по секоја цена. Ако се подготвени да го напуштат својот мајчин јазик во корист на некој див дијалект, тогаш зошто да не го толерираат до најповолни околности осветениот и избран Божји јазик, на кој светото Евангелие најпрво му беше предадено на светот.
Ако никој не го оспорува достоинството на оригиналот во примерни дела, тогаш како може да се негира со зборовите на Божествено инспирираниот? Од времето на апостолите до денес, низ целиот Исток, во православните негрчки цркви, како нашата, некои молитви и извици се изговараат на грчки јазик како знак на неговото првородство во Црквата Христова. И дали треба да го претпочитаме Корамаклискиот дијалект пред овој најсвет јазик?
Врз основа на извештајот на г-дин Ступин, може да се дадат следните коментари:
а) Од неговото писмо до директорот на Азиското одделение од 5 февруари, јасно е дека тој, врз основа на многу правично и значајно право на единство на верата, кое другите конзули не го уживаат, сепак, не го имал на ум; тој ни малку не ги спомнал последиците од оваа работа за Црквата, туку зборува за некаква географска распространетост на Бугарија: „Да се добие овој случај за Бугарите, и токму во Адрианопол, би значело да се добие за цела Бугарија признавање на нејзините законски права на посебна, независна, словенска националност, тоа би значело склучување на траен морален и праведен мировен договор. географската Бугарија би се удвоила во големина, во согласност со нејзината сегашна суштинска големина според распространетоста на ова племе од Балканот до архипелагот и речиси до границата на Хелада.
б) Не е јасно како, во прашање што се однесува на богослужбата, тој сметал, како што вели, света должност да се прибегне кон покровителство на турските власти за да се понижи христијанскиот синод, спротивно на основните правила на христијанството: „Дали некој се осмелува од тебе, имајќи нешто за друг, да биде суден од неправедните, а не да му велам на брат ти, на братот против светиите... неверници“ (1. Кор. 6:1-6).
Сето ова води до еден општ заклучок: за единството, силата и доброто на Универзалната црква, неопходно е да се ограничиме само на искрени и добронамерни совети до грчките архиереи, избегнувајќи какви било отворени постапки меѓу нив и Бугарите или другите племиња од иста вера, а уште помалку да ја вклучиме во овие прашања интервенцијата на муслиманските власти на триумфот на искушението на другите вери и понижување.
5. За списанието „Народно читање“ 293
На 20 март 1858 година, бр. 1898 година, Неговата Екселенција, г. Читање“. Откако ја разгледа приложената програма на ова списание, Светиот синод открива дека не може, а да не се одобри пофалната желба на г-дин Шчербачов и Оболенски да и донесат значителна корист на татковината преку ширење на информации меѓу селаните кои можат да го подобрат нивниот морален и материјален живот. За која цел, во речиси сите одделенија на предложената публикација, не се мисли на празна забава на читателите, туку ширење на корисно знаење. Но, за да се спречи обединувањето на осудото и штетното со корисното во прашање преземено со толку добри намери без волја на издавачите, Светиот синод смета дека е неопходно да се направат одредени измени во самиот состав на предложената публикација.
Сакајќи, како што велат издавачите, да ги привлечат селаните кон читање, сметале дека е неопходно во својата публикација да се вклучат песни напишани во народен дух и неминовно ќе мора да користат други средства за нивното објавување да биде пријатно и привлечно за голем број читатели.
Во подоцнежните времиња, книжевните дела станаа предмет на себични пресметки и трговски промет, и на тој начин, од инструмент на Божествената вистина, книгите станаа, најпрво, инструменти на човечките мислења и, конечно, профитабилна статија на одвратната индустрија. Во старите денови, целиот руски народ, а сега и најдобриот дел од нив, имал и сè уште има висок концепт за првобитното значење на книгата. Под свети списи и книги, луѓето првенствено го подразбираат Светото писмо, божествените книги. За едноставен Русин, книгата е светилиште што го штити од зло. Ваквите правилни и возвишени концепти, се разбира, треба да ги поддржуваат, а не да ги потресуваат.
Ако, за жал, во народот навлезат одвратни дела од трговијата со книги, тогаш со нивниот здрав инстинкт ќе можат да ги одвојат од духовните и светите книги, за кои сè уште имаат голема почит, но ако во истите книги луѓето се сретнале и со зборовите на Евангелието и со басните, тогаш тоа само би довело до искушение и симнување на навредливите поими во нив, не би ги вознемирило огорчените поими. начин. корист и не може да послужи како учење, што е посоодветно да се бара во Црквата и во црковните книги. Самата почит кон светото треба да нè поттикне да се однесуваме со посебно внимание и да не го ставаме заедно со она што не е свето.
Воден од таквите размислувања, Светиот Синод одлучи: образовните книги за народот, како што беа досега, ќе продолжат да се објавуваат одделно, без во нив да се воведуваат написи со секуларна содржина, а господата Шчербачов и Оболенски треба да предложат, откако ги исклучија првите два дела од нивната програма, да се погрижат во нивниот посебен напор да објавуваат морални и поучни написи строго за јавноста. во согласност и со учењето и со јазикот на Православната Црква.
6. Приговори на белешката на Катков во врска со написите против Грчката црква 294
Господинот уредник на „Руски гласник“, оправдувајќи го објавувањето на написите на г-дин Даскалов, најпрвин накратко ја опишува состојбата на бугарскиот народ и со тоа се обидува да докаже дека осудувањето на злоупотребите на грчката хиерархија во нашата земја е и праведно и неопходно за да ги спречи Бугарите да преминат во унијата, а потоа на некои места не може да ги искаже сличните дела на неговата идеја за оправдување на статијата. да бидат корисни за самото руско општество, кое го будат од катастрофалната рамнодушност кон црковните работи и, конечно, тврдат дека само дискусиите за теолошки теми, а не за злоупотребите на свештенството, со право треба да бидат предмет на духовна цензура.
Жалиме и малку сме изненадени што во своето излагање за бугарските работи, уредникот на „Руски гласник“ го повторува само она што го кажал г. Д., а не ја потврдува валидноста на кажаното. За правилно да се суди за катастрофалната држава Бугарија, треба темелно да се знаат нејзините причини, а тоа не го гледаме кај господинот Катков. Обвинувајќи ги сите неволји на грчкото свештенство, тој го спомнува само првиот и главен извор на сите зла, турскиот јарем, кој ги става во најсрамна и најтешка положба самите Грци, за што од наша страна е недарежливо да ги прекоруваме. Уште поизненадувачки е што, зборувајќи за состојбата на православните христијани во Турција, уредникот на руското научно-политичко списание поради некоја причина молчи за постапките на европската политика, која постојано инспирира во турската влада секакви мерки кои имаат тенденција да го понижат православието и да им дадат поголем опсег на плановите на Европејците.
Кој ги зема при срце работите на Истокот, знае како политиката на Метерних и Редклифс паѓа нагло врз православните овчари и стада и дека за нив дијадемата сега е полоша од турбанот. Непростливо е, со молчење за ова, да се обвинува грчкото свештенство за несреќите на Бугарите. Конечно, кој и да тврди дека сегашното движење на Бугарите е предизвикано исклучиво од злоупотребите на грчката хиерархија, ја губи од вид главната причина за ова движење. Дали е навистина мистерија за господинот Катков дека махинациите и махинациите на латинската пропаганда, која најмногу сака одвојување на православните народи, отцепување на Бугарија од Цариградската патријаршија и затоа насекаде шири клевети против Големата Црква и кај сите буди и поддржува непријателски чувства кон неа? Извештаите што ги добиваме од Австрија и Турција ги откриваат катастрофалните ефекти од оваа пропаганда. И ќе биде доволно г-дин Катков да ги посочи прегледите на господинот Даскалов за дејствувањето во Бугарија на латинскиот епископ Казанова и полските доселеници, за кои г. Даскалов изразува толку живо сочувство.
Сето ова е заборавено или скриено. Така, во своето излагање за бугарските работи, господинот Катков откри само чудна неинформираност и кратковидост или неискреност кај уредникот. Не го следиме неговиот пример во ова и искрено признаваме дека покрај злата што ги укажавме, се случуваат и злоупотреби од страна на грчкото свештенство. Но, ако не се мешаме со нив, што е виновно за турското владеење и за лошата волја на европската политика; Ако од фер обвинувањата ги одвоиме клеветите и лукавите толкувања генерирани од слепо непријателство или лансирани од латинската пропаганда и нејзините орудија, свесни и несвесни, тогаш тие воопшто нема да се појават во формата во која ги претставуваат г-дин Катков и г. Даскалов. Се разбира, сето тоа бара, покрај непристрасноста, и познавање на материјата; но отсуството на овие услови кај уредникот не може никако да го оправда објавувањето на написи во кои дејствијата на највисокиот духовен авторитет се претставени во лажна форма.
Истата неоснованост што г. Катков ја открива во својот суд за грчкото свештенство е видлива и во неговиот суд за Бугарите: неговото сочувство кон нив се претвора во навредливо мислење и тврди дека ако не им покажеме сочувство со објавување написи како оние на Даскалов, тогаш Бугарија, измамена во својата надеж за нас, ќе падне врз нас, која ќе ни ја врати одговорноста на попот. Правдата бара водачите на таканареченото бугарско движење, кои се виновни за нешто, да се одвојат од народот кој е невин и заслужува наше сочувство и помош. Дали е можно господинот Катков да не ги знае нивните планови? Тврдејќи дека „никој не го сака падот на Цариградскиот патријарх“, г-дин Катков веројатно заборавил на бескрајните разговори и расудувања на Бугарите за нивните имагинарни права на автокефална патријаршија. Г.
Катков заборави дека во написите на „Константинополски гласник“ и „Бугарски книги“ јасно се гледа, а во искрените, па дури и неискрени разговори уште појасно се изразува идејата дека Бугарите имаат право да го поседуваат Балканскиот Полуостров и Цариградската патријаршија, кои треба да им се одземат од рацете на Грците. Дали навистина е потребно да се рашири веста дека луѓето со такви планови, чии последици можат да им се допаднат само на противниците на Црквата, не заслужуваат доверба или соработка? Меѓутоа, водачите на бугарското движење не се задоволуваат само со претпоставки и според нивните сугестии и махинации веќе се спроведуваат некои мерки кои очигледно имаат тенденција да му наштетат на православието. Станува збор за ограничување на моќта од патријархатот и доделување плати на грчките епископи: преку тоа Турците стекнале право да се мешаат во црковните работи на православните, катастрофалната состојба на стадото нема да се исправи, а моќта на свештенството и на Црквата ќе биде поткопана.
Зарем не е жално што францускиот писател Сен Марк Жирарден потемелно и понепристрасно ги оценува овие несреќни мерки од г-дин Катков? Што се однесува до бугарската младина, не е чудно што во нивниот ентузијазам и тие самите не разбираат што прават и што сакаат. За никого не е тајна дека таа отстапила од Црквата и во начинот на живот и во нејзините концепти, дека слободното размислување го затемнило нејзиното разбирање за верата и интересите на Црквата, што некои од нив ја нарекуваат „грчката вера“ проколната и изразуваат живо сочувство за протестантизмот и дека, конечно, го сметаат сојузот безопасен за православието. Сегашното бугарско движење доведе до идејата за унија; со истата мисла потајно се подготвувал и зајакнувал. Не зборуваме за тоа дека меѓу главните водачи на бугарското движење има луѓе како Александар Егзарх, со кои ниеден чесен човек не би сакал да се пресмета.
Но, плановите, начинот на дејствување, самите концепти на водачите на ова движење се такви што ниту Руската црква ниту православната влада не можат да сакаат да му дадат опсег во Русија.
Што се однесува до бугарскиот народ, од кој строго ги одвојуваме водачите на народот, со сето срце сочувствуваме со него и сакаме да му ги олесниме потребите, но целосно не се согласуваме со г. Катков за мерките што треба да се преземат за ова. Тој смета дека треба да изразиме сочувство кон Бугарите со објавување написи навредливи за Големата црква и сметаме дека за да се изрази ова сочувство не ни се потребни такви двосмислени, туку поефикасни средства. Ние мора да го искористиме нашето политичко влијание за да се спротивставиме на лукавите предлози на европската политика, да го олесниме тешкиот товар на турската власт што тежи на грчката црква, да му помогнеме на нејзиното свештенство во бескрајната борба со папистите. Што се однесува до злоупотребите предизвикани во најголем дел од неволјата на Црквата, единствениот сигурен, легален и сигурен начин за нивно уништување лежи во пријателските, доверливи предлози на св.
на патријархот, што ќе биде прифатено од него ако во нас види искрени сојузници и помагачи и, без сомнение, отфрлено ако му нанесеме навреди кои никому не му користат и само ја забавуваат безделничната злоба на лошонамерните или слепите луѓе.
Подеднакво неоснована е и претпоставката на г-дин Катков дека нашето јавно осудување на реалните и имагинарните злоупотреби на грчката хиерархија ќе биде корисно за самото руско општество и ќе го разбуди од неговата катастрофална рамнодушност кон црквата и црковните работи. За жал, оваа рамнодушност навистина постои. Но, причините за тоа не се оние што ги наведе господинот Катков. Тоа произлезе од општото слабеење на верата, делумно погодено од фактот дека на луѓето воопшто им е полесно и поприватно да ги следат нивните каприци и да не се срамат од учењата на верата, делумно од влијанието на Западот, кој нè бомбардира со многу контрадикторни мислења, меѓу кои се збунуваме и талкаме, не можејќи да ги подредиме, па дури и правилно да ги поредиме. Ако, покрај ова, се дозволи јавно да се хули и да се хули на Црквата, тогаш тоа целосно ќе збуни многумина, а другите длабоко ќе ги вознемири и навреди, а од ова нема да има никаква корист. Г.
Катков вели и дека објавените написи се предмет на критика, дека со слобода на мислење, лагата нема да се двоуми да предизвика спротивставување, а опозицијата е посилна и покорисна, толку поостро е искажана лагата. На ова, прво прашуваме, дали е разумно да се понуди на човек отров или штетен пијалок, уверувајќи го дека потоа ќе му дадат противотров? Ваквите и слични операции оставаат длабоки траги во човечкото тело и во општеството. Второ, ќе укажеме на нашата многу чувствителна тешкотија во осудувањето и побивањето на преовладувачките грешки во печатењето! Секое силно и смело осудување за нив не само што е непријателски прифатено од книжевниот свет, туку дури и го одложуваат новинарските интриги или секуларната цензура. Така, во однос на брошурата „Современите идеи и православието“, насочена против многу прекорни судови на нашето новинарство, г.
Министерот за јавно образование, изразувајќи сомнеж за дозволување верски полемики кај нас, го вели следното: „... а во работите на Главната управа за цензура има пример на прогон од страна на владата на дела и написи признати како намерно штетни; писателите беа изложени на разни казни, книгите беа отстранети од употреба, дури и штетното печатење на делата беше запрено; а статиите постојано се избегнуваа и се препознаваа дека не ја постигнуваат својата цел“. Ова е мислењето на господинот министер! Каков ќе биде ставот на Црквата ако, од една страна, за лаги бараат право да се изразуваат остро и слободно и да нè уверуваат со укажувања за корисните последици од спротивставувањето на лагите, а од друга страна, секое такво противење постојано ќе биде избегнувано или неприфатливо?
Г. Катков ѝ го негира правото на Црквата да се жали за написи како оние на Даскаловски и тврди дека не само што нема да ѝ се наштети, туку дури и ќе биде корисно за Црквата јавно да ги открие злоупотребите на свештенството, односно слободно да објавува неповолни и навредливи мислења за тоа. Може да се запраша г-дин Катков дека ако, на пример, научната класа била лишена од правата што им ги доделиле покровители на науката, ако во општеството се рашири мислењето дека научниците се немирни и ненамерни луѓе, дека сеат незадоволство, не го водат општеството кон доброто, туку го задоволуваат, понесени од многу трговски пресметки, дека книжевноста не би станала честа и домаќинството. судови за самата наука, иако, се разбира, науката не е исто што и научниците. На ист начин, знаеме дека не само што свештенството ја конституира Црквата, па затоа не е идентично со неа, туку повеќе од чудно е да се тврди дека тие се во некаков обратен однос, дека за да ја воздигне Црквата, таа мора да ги понижува нејзините пастири.
Да потсетиме дека во секое време само противниците на Црквата, т.е. еретиците и расколниците, прибегнуваа кон такви постапки. Луѓето, вистински посветени на неа, секогаш им оставале на самите овчари, преку собори и пријателски односи, да ги исправат натрапните злоупотреби, а самите тие строго се придржувале до заповедите: „Не прекорувај го старешината, туку моли“ и „Не зборувај лошо со кнезот на твојот народ“ (што важи за првосвештениците покажаа почитување и почитување на свештениците). со ова достоинство. Во потврда на вистинските православни чувства на господинот Даскалов, господинот Катков наведува опис на средбата на десничарот Кирил со Цариградските Бугари. Во белешката на г-дин Катков, последните редови од овој опис остануваат неразбирливи: тој не се осмели да ја напише белешката на г. Даскалов, објаснувајќи ги и истовремено сведочејќи за спротивното од она што г-дин Катков сакаше да го докаже. Г. Даскалов вели дека, прифаќајќи го благословот од грчките епископи, Бугарите тивко се заколнуваат во своите мисли: „Нека биде благословот негов со мене, а делата нека му паднат на глава“.
Спротивно на евангелската заповед да се благословуваат оние што нè колнат, Бугарите, според господинот Даскалов, ги проколнуваат оние што ги благословуваат. Многу би сакале господинот Катков искрено да ни објасни како го оценува овој нов, необичен начин на изразување почит кон светиот поредок. На крајот, господинот Катков нека се сети каква строга читливост и претпазливост им пропишуваат правилата на Вселенските собори на самите архипастири при прифаќањето на обвинувањата против свештениците. Имајќи го предвид и непристрасно измерено сето она што го кажавме, господинот Катков веројатно ќе се согласи со нас дека со навредливи написи во списанија за највисокото свештенство, наводно спротивставувањето на црковните злоупотреби е залуден, непромислен потфат, штетен за Црквата и спротивен на нејзините исконски обичаи.
Како заклучок, ни останува да го кажеме следното мислење на г. Катков: „Статиите во кои се зборува за злоупотребите на свештенството не подлежат на духовна цензура и би било жално доколку во иднина таквите написи би морале да бидат подложени на неа. Катков.) Само оние дела што ги изнесуваат догмите на Православната Црква се предмет на духовна цензура“. Ние ќе приговориме на ова. Прво, расудувањето за црковните работи не може целосно да се одвои од расудувањето за догмата. Така, господинот Даскалов се осмели во една статија во списание да го изрече својот суд дека во грчката црква оние што доаѓаат во неа од латински се примаат преку крштевање. На извиците на г.
Катков за уникатноста на крштевањето, одговараме дека крштевањето (со попрскување) не го повторуваат Грците, но не го признаваат како крштевање и најважно, прашањето кое крштевање треба да се признае или да не се признае, во кои случаи треба да се почитува црковниот закон во сета своја строгост, во кои треба да се покаже попустливост, неопходна е нужна потреба прашање, предмет на судење универзални овчари. Откако несериозно беа занесени да го решат, г-дин Даскалов и г. Катков само докажаа дека дискусиите за црковните работи се тесно поврзани со теолошките прашања и затоа се предмет на духовна цензура. Второ, не само чистотата на догмите, туку и тишината и структурата на Црквата се заштитени со цензурата повелба (види чл. 239) и не само теолошкото расудување е предмет на духовна цензура, туку и списите поврзани со црковната историја и црковната управа (види чл. 199, 257, 259). Од 8-те наслови под кои Црковната повелба (член 199) ги наведува духовните дела кои се предмет на духовна цензура, г.
Катков сака да признае само еден, а за секој непристрасен судија е очигледно дека не нашето барање, туку неговото мислење е во спротивност со Црковната повелба и дека отстранувањето на дискусиите за црковните работи од одделот за духовна цензура претставува незаконска иновација. Дотолку повеќе стана неопходно духовната цензура да ги брани нечии права со сета своја сила, бидејќи световната цензура, намерно отстапувајќи од Повелбата, поминува низ написи кои го загрозуваат молкот на црквата и се навредливи за најсветите патријарси, со кои Русија досега е во нераскинлив мир и за кои руската и целата црква се моли секој ден.
7. За важноста на живеењето единство со Грчката црква 295
Во старите денови, рускиот народ одржуваше духовно единство со Грчката црква кое не беше јасно видливо, но длабоко проникнувачко. Од неа ја примил светлината на Христовата вера и потоа многу векови ги прифаќал и светиите и отците, кои биле универзални и сакани и речиси негово единствено четиво. Така, тој постојано се сеќаваше на учењата, традициите и обичаите на Света Источна црква и на нив се засноваа нејзините поими, морал и обичаи. Гледаме нешто сосема поинакво во поголемиот дел од денешното образовано општество. Не можеме овде детално да истражиме како е подготвена и постигната промената за која зборуваме. Но, нема сомнеж дека сега мислата на нашето општество е насочена кон Запад и дека во концептите и во животот не се води според она што го учи Црквата, туку повеќе се грижи што има да каже Европа.
Оние кои не сакаат да му се покорат на западното образование, Кина ги заплашува и им кажува дека само во комуникацијата со другите народи можеме да успееме духовно, но штом ќе се потсетиме дека нашата комуникација со Истокот постојано слабее, лукавите бранители на универзалното братство на народите имаат на залиха извици за потребата од независност на луѓето. Така, откако се оддалечивме од Грција, со која нè обединува единството на верата, еднострано се потчинивме на европското образование.
Која е последицата од ова? Западот се отцепи од Универзалната црква и направи значајни промени и во учењето за Света Троица и во учењето за односот на Црквата кон христијаните. Искривувањето на таквите возвишени вистини не можеше да остане без влијание врз менталните и моралните концепти на „западните“ народи; тоа се одрази во нивните животи и во насоката што ја зазедоа нивните уметности и науки. Европските писатели не можеа да не внесат повеќе или помалку сопствени грешки и предрасуди не само во теолошките дела, туку и во филозофските, моралните, историските и политичките дела. Од времето на Петар 1, сето ова образование, кое се разви според нас туѓи принципи, почна да ни се пресадува. Што се случи? Новото не можеше целосно да го замени старото, ниту да се сложи со него. Во сите области на духовниот живот и во надворешниот живот не гледаме ништо целосно и целосно, но секаде има само раздор и противречност. Науките се намножија и пораснаа, но не сочинуваат една хармонична целина, во согласност со учењето на Светата Црква.
Многу различни информации се раширија насекаде, но идејата за нивното единство е изгубена, заборавена е од каде дошле и на што треба да им служат: тие не објаснуваат, туку само ги прикриваат оние возвишени вистини за судбината на човекот кои треба да бидат достапни за секого и да го водат во извршувањето на неговите должности во однос на Бога и Неговата Света Црква. Во самиот живот на луѓето се случувале многу трансформации, но интензивно се воведувало колку често доброто се искоренило заедно со лошото и штетното, или барем бескорисно. Во семејното воспитување, во јавното образование, па дури и во владата, исто така гледаме мала разумна, свесна конзистентност. Бидејќи не го завршивме она што го започнавме, почнуваме нешто друго од крајот и повторно го напуштаме под влијание на нови погледи и различни системи кои се контрадикторни еден со друг и основните принципи на животот на нашиот народ и претставуваат, како да се каже, расфрлани листови странски учебници.
Со еден збор, се чини дека целиот наш живот е скршен и можно е во него да се воскресне рационално единство и внатрешна сила само ако повторно строго се придржуваме до основните принципи на православното универзално христијанство во управувањето, во менталното образование и во моралното образование; ова е попречено од влијанието на Западот, кое се одразува не само во кршењето на црковните статути (на пример, на постот, на празниците, на одење во црква итн.), туку и во екстремната конфузија на концептите за верата и рамнодушноста кон неа. Од светите црковни учења, ние сме подготвени да се повлечеме за имагинарна придобивка на државата и според лукавите барања на лажното образование и јавното мислење на хетеродоксна Европа, и, конечно, често од празен каприц, заради пристојност или за секојдневни погодности, да го жртвуваме она што ја сочинува нејзината негувана сила и светилиште на нашиот народ. Свештенството, исто така, не можеше да се заштити од преовладувачката конфузија на концептите за верата.
Без сомнение, влијанието на Западот треба да се припише на схоластиката што се појави кај нас веќе во 18 век, на тенденцијата кон протестантизам и мистицизам што беше откриена во времето на Александар 1, наклонетоста кон Латинската црква која сега доминира во одреден дел од нашата висока класа, и конечно, тие идеи за напредок и цивилизација се воведуваат дури и без нивно заведување. Крајноста на ова штетно влијание се открива во тие неколку поединци, за среќа на Русија, кои ни академските огради не ги заштитија од неверување. Колку и да се ретки и исклучителни ваквите појави, тие не можат да се сметаат за сосема случајни. Врската меѓу нив и општиот тек на таканареченото просветлување во Русија е премногу очигледна.
Една од најважните последици, иако малку забележани, на едностраното зближување со Европа беше дека идејата за Универзалната црква и потребата за живеење единство со неа некако се изгуби во нашата свест. Прекумерната доминација на странски дела во нашата земја и личните односи на Русите со луѓе од друга вероисповед, и овде, а уште повеќе во странство, постепено се всади во нашето општество и ја потврди во него идејата дека воопшто нема голема разлика меѓу православието и луѓето од друга вероисповед, дека голем дел од нивните се точни и, можеби, поправилни од нашите, дека латинската црква ја изгубила дури и предноста на ортоксот итн. прво, е тоа што дури и кога латинскиот и протестантското учење беа толку блиски до православието како што се претпоставува, тогаш и Западот ќе беше исто толку виновен во тоа, кој ја наруши братската љубов што го соедини со Универзалната црква, се отцепи од неа и тврдоглаво останува надвор од единството со неа.
Се заборава, второ, дека надвор од единството со Универзалната црква, надвор од благодатта што ѝ е дадена, чистотата на учењето не може да се зачува никаде во западните исповеди и затоа може да има само имагинарна исправност. Заборавајќи го тоа, во верата ја земаат предвид и за критериум ја земаат не послушноста кон Светата Црква и единството со неа, туку некаква условна исправност на богослужбите, наводно можна без единство со Црквата и која веќе не ја суди самата Црква, туку секој по сопственото расудување и самоволие. Во однос на самата Руска црква, ваквиот начин на размислување имаше последици што тие сметаа дека имаат право да ги прекршат црковните прописи за постот, да воведат италијанско сликарство наместо иконопис и музичко, речиси театарско пеење наместо црковна музика и, конечно, во важните теолошки прашања и црковните иновации сметаат дека е непотребно да се занимаваат со судот на патријархот. Многу свештени лица имаат дури и презир кон Грчката црква, сметајќи дека сме далеку пред нив во образованието, дека од времето на турското владеење духовниот живот пресушил во неа.
Малку обрнуваме внимание на фактот дека во грчката црква живата вера се почитува цврсто и во сета своја чистота, дека [во борбата против] папата и неговите приврзаници Грција е одговорна за себе и за нас, дека имала и има такви писатели како Економос, Маврокордато, Каподистрија, Типалд, Кара Теодори и други. Затоа, нашиот презир кон Грчката црква би можел да се оправда со нашето непознавање на она што се случува во неа, ако самото ова незнаење би можело некако да се оправда. Зарем тоа не е тажен феномен? Некои од нашите световни писатели смело веруваат дека одамна сме духовно одвоени од Цариградската патријаршија, други строгото придржување кон црковното учење и древните обичаи го означуваат како „византиизам“, од кои, според тоа, на секој можен начин се обидуваат да се ослободат од Грчката црква.
Но, свештенството долго време не бараше потреба да се запознае со духовната литература на современите Грци, а сега, кога почнуваат да го прават тоа, гледаат дека многу залутале со своето академско германско учење и веќе ја изгубиле можноста да се согласат со такви писатели како што е Економос, така што, од друга страна, Грчката црква не можеше да се согласи со некои мислења што сега се многу распространети меѓу нас. Самата идеја за единството на Црквите е речиси меѓу оние мисли кои допрва треба да се докажат; барем, ние всушност не гледаме вистинска употреба на тоа. Љубовта кон моќта на Рим беше оптоварена и непријатна да се потчини на Вселенската црква, и таа почна автократски да отстапува од нејзините декрети и гордо да ги решава прашањата што беа предмет на судот на вселенските пастири. Протестантите, следејќи го истиот дух, отстапија толку далеку што Црквата за нив стана некаков заматен, апстрактен концепт и со филозофско растегнување се обидуваат да го прикријат недостатокот на животно единство.
Дали ние, понесени од нив, ќе заборавиме дека гранката е жива сè додека останува на дрвото, дека вечните и исклучителни својства на православните овчари биле меѓусебната љубов и смирението, привлекувањето на Божјата благодат, просветлувањето и опоменувањето на човекот, дека секогаш оделе по непогрешливиот пат на општите совети. Спасението лежи во многу совети, но ние се плашиме да се консултираме со Грчката црква, како да се плашиме да не слушнеме одговор кој е неточен и неконзистентен со нашите убедувања. Дали нашата вера во Христа Спасителот е ослабена, кој рече дека портите на пеколот нема да надвладеат над Неговата Црква и дека таму каде што двајца или тројца се состануваат во Негово име, Тој ќе биде меѓу нив. Или сакаме да бидеме мудри за себе, потпирајќи се само на себе, како никогаш да не сакаме да се откажеме од нашите мислења или како да не можеме? Дали благодатта Божја, откако ја напушти Грчката црква, целосно ја запоседна нашата? Како што браќата уште повеќе се зближуваат во време на заедничка опасност, така и сега, кога непријателите на Црквата Христова напорно работат насекаде, Руската црква, приближувајќи се кон Грчката, ќе биде неспоредливо посилна. Нашето време е зло.
Православните христијани во Русија се во секојдневна опасност да го свртат своето мислење или кон латинизам или кон протестантизам. Дали живеењето единство со грчката црква нема да не заштити од оваа опасност? За сето ова, блиското и живо зближување со Грчката црква го сметаме за една од најважните потреби на нашето време и најважен услов за просперитетот на Руската црква. Како може да се реализира во пракса и на што не обврзува?
За да избегнеме недоразбирања, прво да кажеме на што не обврзува.
Прво, колку и да се важни нашите односи со Грчката црква, тие, без сомнение, во никој случај не треба исклучиво да ги заковаат мислите и вниманието на оние на кои им е доверено управувањето со Руската црква и грижата за црковните работи. Би било тажно доколку, на кој било начин, се ослабе нашата грижа за многубројните духовни потреби на нашето општество, ако, протегајќи ги мислите кон далечниот исток, станеме порамнодушни кон она што ни се случува блиску и неволно ги приклонуваме ушите кон потребите што плачат од секаде. Но, од друга страна, мора, секако, да запомниме дека една од овие потреби, иако не единствена, се состои токму во нашето блиско, живо зближување со Грчката црква.
Второ, додека ја почитуваме Грчката црква, сеќавајќи се на нејзините високи заслуги, ѝ се обраќаме со смирение и братска љубов, ние, се разбира, во никој случај не смееме да ја презираме Руската црква или да го омаловажуваме духовниот живот на нашиот народ. Љубовта кон нашите истоверни браќа од исток нека биде искрено христијанско чувство, инспирирано од возвишената мисла на Универзалната црква, а не нов вид наклонетост кон туѓи работи и презир кон нашето што преовладува меѓу нас. Голем е повикот на Грците, а и ние сме повикани на нешто. Запомнете дека не смееме заради гордоста, туку за да не бидеме осудени за занемарување на Божјиот дар. Мораме да ја почитуваме и Вселенската црква, која нè соединува со Христос, и Руската црква, која е дел од Вселенската црква, нè соединува со неа и ја претставува како посредничка алка, која не можеме да ја прекинеме без да се оддалечиме од целината. Бог удостои да ја засади својата Црква во Русија, ја излеа и ја излеа својата благодат врз неа, а вселенските патријарси го потврдија нејзиното право на автократско, независно владеење.
Затоа, ние мора да ја почитуваме благодатта Божја, излеана во нашата татковина и да ги почитуваме наредбите на нашата Мајка Црква. Но, се разбира, тоа никако не треба да послужи како причина или оправдување за нашето заладување во однос на грчката црква, за нашето повеќе или помалку очигледно одвојување од неа. Грците не се единствените кои ја сочинуваат Универзалната црква, а ние сме нејзини членови, но дали навистина, како резултат на ова, треба да се оттргнеме од неа, како сето тоа да е само во нас? Зарем взаемната братска љубов не е должност на сите Цркви што ја сочинуваат Вселенската Црква или таа всушност не мора или не може да се изрази во ништо? И ако треба и може, тогаш што точно?
Да го отфрлиме погрешниот презир кон нашите браќа на Исток, да се потсетиме на нивните предности над нас и да бидеме проткаени со возвишената мисла на Универзалната Црква. Тогаш природно ќе ни стане јасно како да постапиме и во важни и во неважни случаи. Овде ќе укажеме само на неколку кои за прв пат се чини дека се можни и неопходни услови за нашето живеење единство со Грчката црква.
Прво, мора да се обидеме на секој можен начин да обезбедиме, и во наставата и во обичаите, повеќе да не се разликуваме од Грците, туку онаму каде што се разликуваме (на пример, во иконописот и пеењето), ако е можно, повторно да им се приближиме. Ако е невозможно, на пример, во катедралната црква на Невскиот лавра, сите италијански слики одеднаш може да се заменат со православни икони, тогаш, без сомнение, барем повторно е можно да не се воведат слики туѓи на Православието со натпис: „Санкта Вероника“. И оваа црква, како и другите, постепено добива православен изглед. Во нашите цркви преовладува италијанското или германското пеење (вака се пее Херубикот на Хајден под името Давидовскаја), зарем не би било подобро постепено да се воведува пеењето според грчката мелодија (аранжирана во Рилскиот манастир во партитура за словенско богослужение) или, барем, староруски. Патријархот Григориј, неодамна откажувајќи се од тронот на Александрија, го спомна италијанското црковно пеење меѓу оние новитети поради кои не сакаше да ја прифати патријаршијата.
Второ, треба да се грижиме за поблиско запознавање со духовниот живот на современите Грци. За таа цел, мора да го зајакнеме учењето на грчкиот јазик во семинариите и академиите, што мора да им се довери на природните Грци, да преведуваме прекрасни грчки дела на руски и руски дела на грчки (не е чудно што Грците не ги знаат службите на руските светци), да нè испратиме во Халки и Атос и да примиме млади луѓе од Грција од Грција во нашите верски институции, кои преку личните цркви би ги зближиле.
Трето, мораме да бидеме крајно внимателни да не ѝ наштетиме на Големата Црква со збор или дело на политичко поле и да не ги нарушиме вековните црковни статути во односите со неа. Свештениците кои ни доаѓаат од Турција без патријаршиско писмо не можат да се примат.
Четврто, потребно е да се стапи во односи со Грчката црква за важни црковни иновации. Добро би било патријарсите да бидат информирани за состојбата на нашиот раскол и за мерките што се преземаат против него. Таквата порака би ја зајакнала меѓусебната доверба и учество, а можеби би слушнале корисни совети од Црквата, која стекнала мудро искуство во вековната победничка борба против ересите и расколите. Ако Гркот Никифор Теотокиј постапил поуспешно од сите наши архипастири против нашите отпаднички браќа, дали е неразумно да се верува дека мудриот збор на Типалдос останал влијателен врз нив? Би било корисно да се комуницира со Грците за прашањето за сеќавање на луѓето од други вери во црковните молитви. Според строгоста на законот, дури и православните христијани кои стапиле во брак со луѓе од друга вероисповед не може да се слават во проскомедија (види Симеон Солунски). Но, кај нас се паметат живите незнабошци, па дури во некои случаи и покојниците се погребуваат и придружуваат, што е очигледно искушение за расколниците и православните христијани.
Ако сега во такви случаи е неопходна попустливост, тогаш побезбедно е да се определи нејзината големина не со сопствено самоволие, туку со консултација со Големата Црква. Конечно, комуникацијата со вселенските патријарси е неопходна за прашањето за преводот на Библијата. Причината зошто сè уште бегаме од ова е очигледна. Се плашиме да слушнеме одговор кој не се согласува со нашето мислење, од кое повеќе не сакаме да се откажеме. Или пресуши нашата почит и доверба кон Грчката црква, која, се разбира, и во овој случај, како и во другите, со својата карактеристична прониклива мудрост би нашла да даде одговор доследен на околностите и на реалните потреби на нашата Црква? Или се плашиме дека Христос ќе ја напушти Својата Црква и повеќе нема да ја поучува Неговата волја, нема да ги просветли оние што ја следат Неговата заповед кон скромниот, апостолскиот, татковскиот и единствениот непогрешлив пат на општиот совет? Небезбедно е, во комбинација со пристрасност со какво било мислење, да се инсистира на исполнување на својата желба и повеќе да не се сака да се дознае волјата Божја за тоа според поредокот утврден од Црквата.
Не мудро е да не се согласуваме со четворицата вселенски патријарси за важни прашања и со тоа да им даваме на непријателите на нашата Црква и на нашата држава страшно оружје против нас во иднина. Или, заслепени од ароганцијата, не гледаме на какви ужасни последици сме подложени ако продолжиме да ја презираме Грчката црква? Околностите на нашето време се такви што не можеме да останеме во истата точка во која се наоѓаме сега: треба или да се оддалечиме од Грчката црква или, откако ќе ги поправиме претходните грешки, да и се приближиме. Смирено да измериме какви последици не очекуваат и во двата случаи. Колку повеќе Руската црква отстапува од грчката, толку повеќе нашето општество ќе отстапува од својата Црква. Антихристијанските обичаи сè повеќе ќе пуштаат корени, ќе ги скршат последните остатоци од древната почит кон црковните традиции и ќе ја заплеткуваат самата духовна класа во тенка мрежа.
Без пречки, западните лажни учења ќе навлезат подлабоко, ќе ги заземат сите умови, нема да се колебаат да вродат со плод во владините наредби и ќе одговорат во политичките акции на Истокот... Грците добро знаат како ние тргнавме од нив. Ако продолжиме да одиме по патот од кој не сме заминале 150 години, може да се засили заладувањето меѓу нас и Грците, може да следи пауза, макар привремена... Страшно е да се мисли во каква состојба ќе биде тогаш државата, лишена од она што ја сочинува нејзината внатрешна сила... Наместо да се тешиме со мислата дека оваа пауза нема да се случи истото време, попаметно е да се оневозможи овој прекин, да се преземе секаква можна грижа за зближување со грчката црква. Не велиме дека ова ќе го исправи целото општество; барем спокојната состојба на нашата Црква, така да се каже, ќе биде осигурана.
Во меѓувреме, литературното зближување меѓу Русија и Грција би било особено важно и корисно за двете земји. Грците, според нивните внатрешни својства и нивната надворешна положба, се чини дека се повикани на големата задача да ја заштитат Црквата и нејзините учења неповредени од западните грешки. Православието е големо витално прашање за сите Грци, национално прашање и лично за секој од нив посебно. Затоа, во Грција гледаме редок феномен дека секуларната литература, па и новинарството, го носи печатот на православието, а духовната литература е проткаена со виталниот дух на народот... Овие кратки забелешки, се разбира, се доволни за да нè убедат колку е важно Русија да се запознае со Грција, и токму сега, кога влијанието на Западот може да ги разниша верата и живите во Грција. Русија за себе. Ако од многу природни и легитимни причини сакаат да се прогласат и во Германија и во Англија, тогаш дотолку повеќе треба да сакаат да ни бидат познати, од кои единствено можат да се надеваат на целосно и искрено сочувство...
298 Со еден збор, комуникацијата и зближувањето меѓу народите од иста вера се важни и неопходни и за едните и за другите.
За да се постигне литературно зближување со Грција во пракса, потребно е следново:
1) Да се олесни набавката на грчки книги од нас со назначување специјален цензор на грчките книги во Санкт Петербург и исто така со назначување на книжар-комисија, кој би имал постојани и редовни односи со книжарите во Атина, Константинопол, Венеција, Трст, Минхен, Лајпциг 299 .
2) Преведете прекрасни современи грчки книги и статии или направете извадоци од нив на руски и објавете ги овие преводи и извадоци одделно или ставете ги во нашите периодични изданија, духовни и световни.
3) Во списанија, објавувајте кратки вести или долги написи за извонредни дела и писатели на модерна Грција.
Составувањето на такви статии може да им се довери на упатени луѓе и овде во Санкт Петербург, и во Атина и во Константинопол 300.
9. За опасностите што и се закануваат на Православната црква во Русија 301
Правдата бара да признаеме дека во минатото многу работи предизвикувале тага и страв кај луѓето посветени на Црквата и нејзините учења. Така, за време на Николај I, во јавниот живот повеќе се грижеа за имитирање на Европа отколку за зачувување на црковните правила и прописи, понекогаш се нарушуваше почитувањето на свештенството, се забораваше важноста на монаштвото за одржување на народната побожност; конечно, во приватниот живот понекогаш можеше да се види таа рамнодушност кон верата, како резултат на која рамнодушно се гледа на православието и на исповедите на другите вери. Но, сето тоа не може да се обвини на претходното владеење, бидејќи му припаѓаше исклучиво нему. Тажните појави што ги наведовме постоеле и порано, тие постојат во полна сила и сега, и што е најважно, во времето на царот Николај тие се однесувале на поприватен живот, а владините постапки и наредби биле проткаени со поинаков дух, поповолен за Црквата.
За да го видиме ова, да се потсетиме на некои настани од владеењето на Николај 1. Под него, со уништувањето на сојузот, целиот западен регион повторно се обедини со православната црква. Во балтичките региони била основана православна епархија, составена од лутерани кои преминале во православие. Расколот беше ослабен и разнишан во својата основа со мудри наредби со кои беа урнати плановите на луѓето кои поради себични пресметки и самите останаа и другите беа задржани во раскол. Победничко уништувајќи ги махинациите на нејзините противници, ставајќи им пречки на нивните непријателски дејствија, Црквата свечено врати во своето пато повеќе од 2 милиони од хетеродоксијата и расколот. Од друга страна, никој во Русија не се осмели да ја хули Светата Црква во печатена форма или отворено да проповеда учења спротивни на христијанскиот морал или христијанската доктрина.
Во периодичните публикации, христијанскиот морал е побиен, во Русија доктрината за суров материјализам, отфрлена и прогонувана во Германија, наоѓа јасни бранители; од примените, иако подоцна потиснати, клевети против Источната црква и вселенските патријарси, преминуваат на клевети и прекори кон институциите на Руската црква; конечно, тие слободно проповедаат дека во Русија отсекогаш имало и продолжува да има штетно влијание на христијанската црква - влијание што, заради пристојност, во списанијата се нарекува „византиско влијание“. Под превезот на ова конвенционално и разбирливо име, Црквата се хули неказнето, иако и тоа несвесно сведочи за високото значење на Грчката црква, која, за жал, многумина ја забораваат.
Повторуваме: секаде се оживуваат храбрите надежи на противниците на православното христијанство, нивната непријателска активност се засилува, а Руската црква, која некогаш силно ги уништуваше непријателските планови, мора со страв да погледне околу себе. За да ја разбереме целата сила на овие стравови, да се потсетиме на целта на противниците на Црквата - цел од кој тие неодамна, за жал, не се оддалечија. Без сомнение, незнабошците не само што сакаат повторно да го заведат во обединување регион кој неколку векови бил сиромашен под јаремот на паписите, не само да ги уништат почетоците на православието во земјата каде што луѓето од пастири-професори се трудат да се под заштита на Мајката Црква, туку и напорно се шират, борејќи се со отворено православие. мрежи на смела пропаганда низ Русија и конечно во нив го фати нашето општество, кое веќе делумно ја изгуби цврстината на својата вера во секуларната суета, во ексклузивното читање на странски книги и непознавањето на книгите на отците, во разговорите со игумени, језуити, пастири, свештеници итн.
Нападот врз православието, отворено извршен од латинскиот проповедник на Невскиот проспект, и дрските странски публикации на Русите докажуваат колку, според сопственото мислење, пропагандата е блиску до нејзината цел. Да забележиме, патем, едно својство кое е заедничко и за латинската пропаганда и за пропагандата на атеизмот и расколот. Најмалата отстапка од нивните лукави барања кај нив буди најинтензивна активност и најнеумерени надежи. Тие веднаш шират насекаде претерани гласини за нивниот триумф, исполнети, се разбира, со лаги, но оваа лага, нивното вообичаено оружје, е штетна за добра цел: ги поколеба слабите и кукавичките луѓе, ги одзема оние за кои највисокиот закон е успехот и, конечно, ја удвојува ароганцијата, силата и активноста на непријателите што не си ја дозволиле во Црквата. Значи, за расколот сега не е доволно што законите го штитат неговото незаконско постоење.
Нека размислуваат за нашиот однос со Источната црква. Претерано согласувајќи се и во животот и во размислувањата со Латините и Лутераните, ние веќе не сметаме дека е неопходно да комуницираме со вселенските патријарси за важни црковни прашања и да ги решаваме според барањата на модата и јавното мислење, без да им пружиме активна помош на сиромашните христијани на Исток; ги обвинуваме за сите тажни последици од нивната беспомошна состојба и нашата криминална рамнодушност, лековерно прифаќајќи ги обвиненијата против православните, распуштени од нашите заеднички непријатели, несериозно им судиме на оние кои треба да ги поддржуваме и на кои немаме право да им судиме, бидејќи самите подлежиме на нивниот црковен суд. Со сите овие постапки, зарем не ги навредуваме, не ги нервираме оние од кои ја примивме светлината на Христовата вера, зарем не се оддалечуваме сè повеќе од Универзалната црква, од која ние сочинуваме петти дел, не повеќе? Зарем не се подготвуваме, барем во наредните векови, за прекин со него?
Оние кои го читаат писмото на Искандер до царицата нека одлучат за ова прашање. Тажно е да се види некаква потреба да се приговара на такво писмо, а во исто време признаваме дека е тешко да се побие. Тешко е затоа што не си дозволуваме да прибегнеме кон средствата што ги користи Искандер со одреден успех. Не сакаме да ги користиме за зло великодушноста и чувствителноста на оние личности до кои нашите зборови можат да допрат и да ја восхитуваат нивната имагинација со недискриминирачката смелост на изразите и духовитоста што не докажува ништо; зборувајќи за тоа, не сакаме да допираме личности, без разлика колку се блиски; Конечно, не сакаме да го прокламираме она што ние самите не веруваме. Тешко е и да се побие Искандер затоа што кај таквите како него сите сега се подготвени снисходливо да претпоставуваат секакви добри побуди, љубов, искреност итн., и затоа со доверба да ги приклонат ушите кон нив, а напротив, некако станаа особено барани и недоверливи кон бранителите на светата вистина. Ваквите околности го фаворизираат Искандер.
Само по себе, неговото писмо во очите на еден христијанин е лишено од достоинство и внатрешна сила и заслужува побивање исклучиво врз основа на неговиот натпис.
Има многу смешни неусогласености во него. Московскиот универзитет, кој среќно просперира со државната поддршка, се споредува со Севастопол, облеан во маченичка крв и ја потресе цела Русија во својот пад. Искандер сериозно советува големите војводи да се преименуваат во граѓански чинови, не размислувајќи за тоа каков потсмев ќе слушне прв кога, на пример, принцот беше унапреден од колегиумски проценител во судски советник.
„На крајот на краиштата, не му го доверувате наследникот на Хесен-Дармштад, па дури и тоа би било штета. Што знае овој Германец за Русија, што разбира за тоа, што му е гајле за тоа? Да беше слободно ангажиран, ќе отидеше да го научи синот на Алжирецот Деј на ист начин кога слуша песна за рускиот јазик. Регрутирање, за бесовите на земјопоседниците, за бирократскиот грабеж Дали му е познат стихот на Пушкин и дали тој го разбира животот на нашиот селанец?... Од прв пат се чини дека има вистина во нив, дека нема што да се каже за нив. Не е чудно што, заборавајќи за каква цел се кажани, кое е нивното значење и кое е нивното достоинство, некои ги прифатија како совршена вистина, а откако ги прифатија, се збунија...
Не е излишно да се запрашате дали овие зборови се кажани искрено? Познато е дека Искандер и неговите истомисленици некако страдаат од љубов кон целото човештво кон својата татковина. Живата стварност ја заменуваат со апстракција од сон и на тој начин, под веродостоен изговор, се обидуваат да соборат сè сегашно и постоечко, кон што секогаш се непријателски расположени во име на убавата иднина, која секогаш се покажува полоша од минатото. Како е тоа што бранителот на универзалните човечки идеи, кој ги измазнува (понекогаш прилично насилно) особеностите на народите, одеднаш станува бранител на „националноста“, а исто така и на руската националност, во која е толку изнервиран од резигнираното трпение, кое не е во согласност со модерното учење за благородната самољубие на човекот и свесноста за благородната самољубие, недостатоци на другите. За колку вистински руски имоти Искандер има таква арогантна омраза што странците тешко ја имаат кон нас.
Не! На Искандер не му е непријатен странецот во сегашното воспитување на наследникот. Тој самиот вели: „Германскиот е различен од германскиот“. Тој самиот не гледа ништо лошо во тоа што Александар 1 го одгледал Лахарпе...
Јасно е дека незадоволството на Искандер го буди претпазливиот дворјанин и би го разбудил секој воспитувач кој го почитува законот. ...Искандер не ги сожалува Титов и Кавелин затоа што се Руси... Немаше да се сети ниту на руската песна, ниту на штетата што ја загрозува душата на младите, ако Грим беше заменет со Луј Блан, Виктор Иго, ако некој друг само го надополни неговиот ученик со револуционерни концепти... Очигледно е дека сите мисли на Искандер се сосема спротивни на мислите и желбите на Русија. Без сомнение, пред сè, воспитувачот на наследникот мора да биде верник, а потоа православен христијанин.
Се разбира, само овој може целосно да го сака рускиот народ, кој е сроден на православието, и во својот ученик да всади љубов кон народот и непримерна почит кон Црквата, која ја сочинува целата внатрешна тврдина на Русија; напротив, нерелигиозниот воспитувач не може да се заштити себеси или другите од одреден презир кон народот, за нивната скромна едноставност и со самото присуство може да ја всади таа рамнодушност кон Црквата, поради што тие не се осмелуваат ерес да ја наречат ерес, а еретиците како еретици, и да ги стават не само на рамноправна основа, туку и над православните.
Но, ако влијанието на воспитувач од различна вера понекогаш не е сосема безбедно, тогаш влијанието на воспитувачите и менторите кои не се верници не само што е неспоредливо поштетно, туку дури и целосно штетно. Имено, бидејќи Искандер ги смета Титов и Кавелин за такви, тој ги сожалува. Навидум огорчен од фактот дека Грим е странец за Русија, тој всушност би сакал да го отуѓи наследникот уште повеќе од својот народ, би сакал целосно да го оттргне од она што го претставува најдоброто богатство на неговата татковина, најцврстиот темел на неговата моќ.
Зборувајќи за еден учител на принцот, Искандер, како што видовме, се преправа дека е шампион на рускиот народ, а зборувајќи за друг, тој е мразител на воената класа. Од каде доаѓа оваа омраза? Очигледно е: нежното срце на Искандер е огорчено од самата помисла на ужасите на војната. За националните катастрофи поврзани со него. „Време е да заминеме“, вели тој, „дивата мисла за освојувања, крвави трофеи, градови зафатени од бура, разурнати села, прегазени жетви - кои се соништата на Нимров и Атила? Времето на овие неволји на човештвото како Чарлс 12 и Наполеон заврши. Сè што бара Русија се заснова на мирот“. Искандер толку многу го сака мирниот, цивилен живот што не поднесува ниту детски воени игри. „Целата оваа игра ја претставува несреќата на битките, односно масовните убиства, триумфот на бруталната сила... едно нешто недостасува овде - крв до колена, офкање на ранетите, купишта трупови и диви крикови на победниците“.
Таквото галамење за ужасите на војната по повод детска игра на војници-играчки, игра позната на сите народи од античко и ново време, во устата на која било друга личност би била едноставно смешна и несоодветна. Но, како да се нарече таква чувствителност кај личност која на насловната страница на својата публикација со портрет на убијци прикажува секира и, објаснувајќи го значењето на оваа слика, во предговорот вели: „И ние самите можеме да се справиме со полицајците и полицајците“, кој, исмевајќи се со зборовите „Господ е со нас!“, извикува: „Револуцијата е кај нас! неволји Овие немири го претставуваат триумфот на бруталната сила. Тие ги зауздуваат сите брутални страсти на човекот и ја гаснат последната искра на Божественото во него. И напротив, кој не знае дека во војна, за време на походи, човекот е отрезнат од близината на смртта. Страстите дури и на злобните луѓе се скротени. Може ли шампионот на крвавите револуции да биде искрено огорчен на ужасите на војната?
Токму тоа го буди индигнацијата на Искандер; Непотребно е да се каже дека токму поради тоа, во време на општо неред, тие се непоколебливи столбови и на Црквата и на државата. Способноста да се слуша и да се покорува на Законот, впишан и осветен од Божествениот ум, го разликува човекот од ѕверот, кој дејствува исклучиво според природните импулси на неговата животинска природа.
Искандер го исмева военото образование. Но, бескорисно или за осуда е само кога војничката појава и разводите од парадите стануваат омилена играчка, и ексклузивен предмет, кога носат војнички фустани, а начинот на живот воопшто не одговара на ова. Вистинското воено образование ќе му даде на ученикот физичка и ментална сила, а особено е корисно, па дури и претставува единствен спас во нашите разгалени времиња и во судскиот живот... Искандер се жали на празнината на овој живот. Кој не се жали на неа?
Тој сака револуционерните мисли да навлезат високо, така што во палатата, па дури и во семејството на рускиот цар ќе има помошници или несвесни алатки на луѓе кои го тресат тронот и непријателски настроени кон Црквата.
Па? Да се исполнише желбата на Искандер, барем делумно, празнината на дворскиот живот со непотребното слободно време и бесцелната врева дефинитивно ќе беше заменета не со видлива, интензивна активност за секого, туку со смртоносна активност, која ќе ја заземе најстрашната и најсрамната страница во историјата на Русија.
Разбирајќи што е Искандер и што сака, не може да не тагува од длабочината на душата, тагува како несреќа на Русија, што во неговите зборови бараат и наоѓаат учење, ги земаат при срце. Ќе речат: зошто да не го прифатат она што е корисно во нив? Навистина, православниот христијанин може да најде корисни упатства во учењето на Црквата. Таа и самата е проткаена со и ги оживува вистинските верници со таква љубов, пред која ќе бледне модерното филантропија. Во делата на нејзините учители таа нуди длабочина на мудрост што не може да се исцрпи, за која големите филозофи не ни размислуваат. Под нејзино раководство, нејзините следбеници се издигнуваат и ги водат другите кон слободата, не кон онаа намерна слобода во име на која луѓето, поробени од страстите, ги втурнуваат народите во бескрајни катастрофи и го ставаат врз нив товарот на револуционерниот деспотизам, туку до вистинската, единствената корисна христијанска слобода. Сè што изгледа вистинито и корисно од Искандер и другите како него не е ново за Црквата, не е туѓо, па дури и позајмено од нејзините учења.
Тие не го кријат тоа и сакаат да се повикуваат на Евангелието и, повикувајќи се на него, дрско го искривуваат евангелското учење. За нив тоа е само маска која го прикрива чисто паганското учење. Не е ли тој незнабожец и полош од незнабожец кој смело ја навредува Црквата, Богородица и Самиот Христос, нарекувајќи го син на толпата и демагог, правејќи го соучесник на злосторниците? Не е ли тој паган кој, повторувајќи го извикот од 1789 година „Да живее разумот“, сака да го урне откровението во име на разумот и во исто време воопшто да не се грижи за вистинската рационалност, туку, напротив, веднаш проповеда „обновување на правата на телото“. Под гордото знаме „Да живее разумот“ се крие учењето „И да живее телото, нека биде срушено се што ги попречува човечките страсти“. Зарем ова не е паганско учење? Дали е безбедно да се црпи од изворот што го исфрла таквото учење и да се презира тој спасителен извор од кој единствено се црпи светата вистина? Дали е разумно да се вознемири поголемиот и подобар дел од народот со тоа?
Постојат две Руси, малку слични една на друга, едната речиси целосно непозната за другата. Првиот е воспитан според учењето и преданието на светото Православие, другиот според разни туѓи системи и насоки со нееднакви заслуги. Првиот постојано оди во црква, пости, го почитува свештенството, ги сака манастирите, ја чита Библијата на словенски, четискиот менајон и делата на светите отци. Друг патува во странство, чита странски книги, главно романи и списанија, посетува балови и е многу навреден ако се отфрлат моралните придобивки од театрите и концертите.
Првата води мирен и љубовен живот, се поклонува пред нозете на своите старешини без никаков срам, во царот го гледа помазаникот Божји, знае дека неговото срце е во рацете на Бога, копнее да го види во неделата на Православието во храмот, како што божествено крунисаниот бранител на православната црква, не му се радува лично на него, не се радува лично на него. заповеди, во кои таа ја гледа волјата Божја, подготвена е да му ги бакне нозете и заедно воопшто да не се понижува, бидејќи е проткаена со чувство на високото достоинство на царот, поставено од самиот Бог, и не бара почести и награди за размислување и чувство како што Бог заповеда.
Втората е исполнета со благодарна свест за нејзините заслуги, со нејзините родители во најголем дел во многу пријателски односи, наоѓа значење во демократските учења, внатрешно е вознемирена за секое ограничување на нејзината волја, гледа само зборови во Божественото потекло на кралската моќ, но понекогаш е подготвена да се наведне пред највисоките и највисоките личности, гледајќи ги сите придобивки од тоа. Таа не разбира зошто царот треба да оди на триумф на православието, па дури е подготвена да го откаже овој триумф.
Првиот се крие во дивината на селата, во скромните буржоаски и трговски куќи, во манастирите и повремено се појавува во големиот свет и на судовите во ликот на неколку добродушни ексцентрици. Нејзиниот глас не се слуша во литературата, а таа е љубезно заборавена.
Втората е насекаде на суд: на секакви состаноци, во литературата и во политиката, таа го крева својот глас. Сите ја знаат. Во официјалните весници таа зборува во име на првиот, но меѓу себе донекаде ја презира.
Првиот се нарекува себеси Света Русија. Таа повеќе од сè го цени фактот што е дел од Светата Вселенска Православна Црква и со духовно жалење гледа на оние кои и ги оставиле спасителните гради. Тоа е основата на сегашната величина на Русија.
Втората се нарекува себеси образована Русија, се гордее со своето европско просветлување и гледа, не без презир, на неписмените и просто верниците. Таа сега работи на различни трансформации, кои ќе доведат до тоа никој да не знае.
Во време на национална катастрофа се појавува првата, со несебичност и молитви ја спасува втората половина на Русија, која во такви случаи ја зграпчува и ја велича додека е потребно. Втората го чита Искандер, може да се изненади од неговиот стил и духовитост и да ги оправдува неговите богохулни, потајно се плаши од него и е подготвена на некој начин да му угоди за да не го предизвика неговиот гнев...
Првата не чита Искандер или слично, а кога ќе слушне гласини за него, многу огорчена и со длабока тага прашува: „Што ќе се случи во Русија кога ќе слушаат такви луѓе?“...
11. За „православниот соговорник“ 303
Некои написи објавени во најновите книги на „Православниот соговорник“ содржат сосема несоодветни изрази, неточни размислувања и такви очигледни недоследности што би било попријатно да не се видат во печатена форма, а особено во изданието на Богословската академија. Така, во декемвриската книга на „Православниот соговорник“ за изминатата година имаше статија „Нешто за современите односи на Римската црква кон Православната Црква“. Тврдејќи дека обидите на латинската пропаганда се безопасни и безбедни за Русија, авторот на овој напис ја отфрла секоја корист од приговарањето на учењето на Римската црква, разоткривањето на нејзините невистини и воопшто какво било расправија со неа. И во оваа прилика влегува во расправија. И не многу оправдано, со достојниот православен писател Авдиј Востоков, автор на книгата „За односот на Римската црква со другите христијански цркви“.
Во јануарската книга „P. WITH“. за тековната година, во написот „Гласот на древната руска црква за подобрување на животот на неслободните луѓе“, свети Зосима Соловецки, свети Јосиф Волоколамск и други свети отци се нарекуваат „пророци и трансформатори на идната слобода на Божјите деца“ (стр. 60), што сега значи тековно ослободување на селаните. Понатаму се вели: „Црквата се издигна до најчистата идеја за човечко достоинство, човештвото, долго пред вештачката цивилизација да ја достигне преку горчливи искуства“ (стр. 63).
Во декемвриската книга „P. WITH“. во текот на изминатата година, на страница 506 се вели: „Сега Русија е во зората на своето заживување“. Слично е кажано во книгата февруари: „Очигледно, дојде часот на Русија! Таа се стреми кон повторно раѓање“ (стр. 236). Небаре преродбата на една личност или на цел народ може да биде нешто друго освен Свето Крштение, и како да е дозволено владините мерки и наредби, колку и да се важни, да го добијат истото име како Св. светата тајна и истата сила со благодатта што се спушта во оваа тајна. Во истата книга, на страница 227, целосно несогласувајќи се со православниот ум на Светата Црква, се зборува за Пресвета Богородица Богородица. Како „античкиот свет да ги направи последните натприродни напори на себе да ги извлече од своето битие, да собере од сите најдобри цвеќиња во својот живот...“ за да ја произведе Неа. На страница 229 се вели дека „човештвото (пред Христа) било толку блиску до своето повторно раѓање што човечкиот ум, во текот на светските настани, веќе подготвил извонредна ера“. На страницата
237, без никакво значење, се вели: „Ти (Русија) можеш од себе да родиш живот, ненормален, болен, а можеби и мртов“.
Во сите овие написи има изобилство од туѓи зборови: хуманост, идеалност, напредок, цивилизација, кошмар, парализиран, усогласи, арена и други, кои воопшто не одговараат на целта или достоинството на духовното издание. Некои од овие написи беа прифатени со гласно одобрување, па дури и препечатени во световни списанија, кои по дух и насока воопшто не беа поволни за Православната Црква.
12. Белешка за трансформациите во Цариградската патријаршија 304 г
Објавен во 1856 година, Гати-Гумајун со цел „да ја зајакне и зголеми благосостојбата на сите поданици на султанот, еднакви во неговите очи меѓу себе и подеднакво љубезни кон него“, меѓу другото, ги покани христијаните од различни конфесии во одредено време да основаат специјални комисии или состаноци со цел „со надзор на правата на знаење и под различни времиња. и доведете ги во хармонија со напредокот и просветлувањето на векот“. Во ноември 1857 година, беше објавен ферман со детални правила за основањето и активностите на овие собранија, кои беа должни да ги достават до Портата проекти за трансформациите предложени во Гати-Гумајун, а во октомври 1858 година, Црковно-народниот собор, формиран како резултат на тоа под Константинополската патријаршија, ги отвори своите состаноци.
Во своите дела, ова Собрание тесно се придржува до програмата зацртана во Гати-Гумајун, и бидејќи неговата насока и понатамошниот тек во голема мера зависат од почетокот на која било работа, тогаш за правилна проценка на современите настани во Цариград, неопходно е да се потсетиме на вистинското значење и цел на Гати-Гумајун, што, очигледно, треба да се почитува како почеток и темел на црквата која моментално се одвива.
„Овој измамен и не многу вешто изготвен чин“, напиша г-дин Бутенев од Константинопол на 8/20 ноември 1858 година, „очигледно беше измислен и наметнат на Турците од страна на западните сили во тоа време, многу повеќе од омраза кон Русија и страв од нејзиното политичко и црковно влијание на Исток, отколку поради вистинска грижа за христијанското население. измамените, сепак, не беа бавни да почувствуваат дека, заслепени од страстите и политичката завист, се доведоа во најтешка и најтешка безнадежна положба, веднаш штом беше неопходно да се изврши овој чин, кој западните сили свечено и го претставија на Европа како корисен плод на борбата преземена против нас и почеток на ослободувањето на христијаните кои страдаат под муслиманскиот јарем.
Портата добро увиде дека оваа наводна преродба за нејзиното политичко постоење е прашање на живот и смрт и, како и обично, сакаше да се двоуми и да го одложи, но, поттикната од итните барања на нејзините советници, неволно принудена да ги поддржи нивните реформи, свечено прогласени, Порта одлучи дека ќе и биде полесно да ја направи реформата на корумпираниот Грк. за жал, по нејзина вина, отколку поради други делови од неговото управување“.
Досега православното население во Турција не можеше да извлече вистинска корист од Гати-Гумајун. Секој знае дека и по неговото објавување, христијаните во различни турски региони продолжија да страдаат од брутално муслиманско насилство и грабеж. Приемот на христијаните во редовите на турската војска на Европејците им се чинеше важно подобрување. До што доведе ова подобрување? До нови даноци. Прво им соопштија на христијаните дека имаат право да се приклучат на турската војска; потоа им било кажано дека можат да го откупат ова право, а потоа им било наложено да го платат. Правото да се биде војник се претвори во обврска за отплата на воениот рок.
Покрај тоа, по објавувањето на Гати-Гумајун, Портата одби да издаде берат на грчкото свештенство, што му ги потврди придобивките и предностите што му беа дадени при освојувањето на Константинопол. „Ова одбивање“, се вели во тајната нота поднесена од Константинополската амбасада до Министерството за надворешни работи на 8/20 ноември 1858 година, „се заснова на правилото за одвојување на секуларната од духовната власт - правило од најголема важност, декретирано за иднината во Гати-Гумајун, кое, без сомнение, не им дава само предност на античките и тешките луѓе. највисокото свештенство, но и на оние права кои им беа доделени на христијаните како единствена заштита и одредба под муслиманска власт Сегашниот патријарх на Константинопол, Кирил, никогаш немаше храброст да изнесе силни приговори за тоа, или дури, подобро, да го жртвува својот чин отколку да ги прифати ферманите што сега ги издаваше Портата наместо претходните берати.
Овие берати се ускратени и на другите цркви: Ерусалим, Антиохија и Синај“ (забелешка за трансформациите во внатрешната структура на Цариградската патријаршија и највисокото грчко свештенство како резултат на Гати-Гумајун).
1. Свикување на Црковно-народниот собор 305. Тоа биле првите последици на Гати-Гумајун за грчката црква. Неговите архиереи со особени стравувања го чекаа Црковно-народниот собор, кој требаше „да ги донесе правата и предностите што им ги даваа на Грците разни султани во склад со напредокот и просветлувањето на векот“, и залудно се обидуваа да го одвратат ударот што им се закануваше. Во ноември 1857 година Портата издаде детални прописи во врска со основањето и должностите на Црковните и Народните собори, а потоа настанаа силни разлики во мислењата меѓу министрите на Портата и повисоките свештеници за различни точки, имено:
1) Во Gatti-Gumayun и правилата за основање и должности на Црковно-народниот собор, беше наведено дека патријарсите, митрополитите, архиепископите, епископите и рабините ќе треба да се заколнат на верност на Портата по преземањето на функцијата. Константинополската патријаршија изнела силни приговори на ова, а обврската за заклетва била елиминирана, иако била спомната во Гати-Гумајун.
2) Портата бараше претставник од неа да присуствува на состаноците на Црковно-народниот собор. На ова Патријаршијата се спротивстави дека присуството на заменик од владата ќе ја ограничи слободата на дебата, но првиот драгоман на нашата амбасада изрази мислење дека барањата на Портата не може да се игнорираат, бидејќи тоа било споменато во Гати-Гумајун. Приговорот на Патријаршијата не бил прифатен и по отворањето на Црковно-народниот собор, на него како заменик од владата почнал да присуствува Сервер-ефенди, кој бил началник во Санкт Петербург.
3) Портата бараше на Црковно-народниот собор да присуствува по еден член од секој регион (а секој регион има неколку епархии). Патријаршијата понуди по еден член по епархија. Оваа желба не беше поддржана од нашата амбасада и беше одбиена од Портата. Подоцна (во белешката од 8/20 ноември), нашата амбасада изрази мислење дека навистина Патријаршијата била апсолутно во право во ова барање, бидејќи има области во кои православните сочинуваат екстремно малцинство и дека поради тоа постои диспропорција меѓу православното население и неговите претставници (la nation n’etait pas justement presentee). Потоа (во „Објаснувањата“ доставени до министерот за надворешни работи на 21 февруари 1859 година) Амбасадата повторно забележа дека ако од епархијата се избираат претставници на народот еден по еден, тогаш ќе се формира преброен Собор и дека тоа ќе предизвика преголеми трошоци за православното население. Така, до септември 1858 г
се собраа до 12 пратеници од најзначајните региони; многу региони не добија право да испратат заменик.
4) Во однос на изборот на световните членови од главниот град, Портата сакала Патријаршијата да предложи дваесет лица од цариградските благородници, од кои Портата би избрала десет. Патријаршијата се спротивстави на ова дека овој начин на избор ќе доведе до мнозинство во Црковно-народниот собор посветено на ставовите на турската влада, но приговорот на Патријаршијата не беше поддржан и Портата го отфрли. Меѓу десетте вака избрани митрополитски пратеници, најзабележителен е Стефан Каратеодори, лекарот на султана, учен теолог и почитуван од сите за неговиот благочестив живот. Патријархот Кирил во доверлив разговор со Г. Ова не е мислењето на светогорските старешини за константинополските мирјани.
„Мешањето на световните луѓе во црковните работи“, напишаа тие од Атос на 12 јуни 1859 година, „не може да се нарече добро, особено жителите на Истанбул, кои долго време се мешаат во изборот на патријарсите од алчност и со тоа ги умножуваат црковните немири. Очигледно е дека дури и сега тие се од ист вид на самобендисани избори“.
5) Во однос на пратениците од свештенството, Портата нареди да се изберат седуммина митрополити за духовни членови на Црковно-народниот собор. Според ова, во Општиот народен собор од редот на митрополитите биле поставени 6 Геронти (Ефес, Иракли, Кизихе, Никомидија, Халкидон, Деркос) и митрополит Дидимотих. Овој избор беше одобрен од Портата. Но, во јули 1858 година, ненадејно била испратена наредба до Патријаршијата да се исфрлат шестмина митрополити-геронти од Соборот и да се изберат други на нивни места, со забелешка дека тие што избираат не можат да бидат избрани. Во „Објаснувањата“ испратени од кнезот Лобанов со испраќање од 21 февруари, промената во одлуката на Портата е образложена вака: „Владата зеде предвид дека целта на народниот собор е да ги ублажи страдањата и да ги задоволи потребите на епархиите, особено на оние најоддалечените од Константинопол, додека германците постојано се повикуваат на некои преподобни отци, на преподобните отци на Синоод. 20, други 30 години и се целосно несвесни за моменталната состојба на работите во епархиите.
Тогаш владата претпочиташе да се свикуваат епископи од различни делови на Азија и Европа, кои, живеејќи меѓу нивните стада, подобро ги знаеја нивните желби и потреби. Можеби има и други причини зошто владата се откажа од првичната одлука“. За ова Патријаршијата даде свои коментари, кои сепак беа целосно отфрлени од Портата. Како резултат на тоа, биле избрани и именувани следните митрополити: Солунски, Адрианополски, Амасија, Арта, Меленики, Созоагатополис и Дидимотих. Од нив, тие биле повикани од епархиите Созоагатополис (префрлен пред неговото доаѓање во митрополата Димитрија) и Амасија. А другите пет, како што знаеме, веќе долго време живееле во Цариград, исто како Геронтите.
Така е формиран сегашниот Црковно-народен собор.
„Црковниот собор е назначен“, напиша Неговото Високопреосвештенство Митрополитот Московски на 11 декември 1858 година. 306 Како е конституиран? Членовите не се именуваат по епархии, туку по провинции, поради што изборот не е конзистентен со предметот и не е пропорционален. Десет световни членови во главниот град беа избрани од Портата од дваесетте назначени од патријархатот. Порта, нормално, гледа на работата не од црковна, не од христијанска гледна точка, туку од спротивна. Следствено, веројатно избра луѓе кои не ги познаваат црковните работи, кои не се добро наклонети кон Црквата, но луѓе со особини кои се спротивни или помалку релевантни за каузата. Членовите на Синодот, кои првенствено имаат право и способност да судат за црковните работи, не смеат да влезат во Советот под изговор дека гласачите не можат да бидат избрани; но тие не треба да бидат избрани, тие се природни членови на Црковниот собор, како членови на Синодот. Кога беа заобиколени, тогаш, се разбира, ги избираа оние кои беа помалку упатени, помалку искусни, помалку слободни и силни во говорот.
Советот треба да има 7 духовни и 20 световни членови, ова е веќе непропорционално и срамно за црковните работи. Ако сакале да ја балансираат склоноста на свештенството да ја зајакне црковната моќ и склоноста на световното да ја ослабне, требало да бидат назначени подеднаков број од двајцата членови. Но, всушност, според друга вест од Цариград, таа ја надминала првичната намена, а Соборот содржи 7 духовни и 31 световни членови 307. Кога би имале пред нас сад кој содржи четири дела бакар и едно сребро, и би биле принудени да го наречеме сребрен сад, ние, се разбира, би рекле дека би било попристојно да го наречеме бакар. Така, Соборот, составен од 7 духовни и 31 световен член, наместо името на Црковниот собор, попристојно е да се нарече световен собор за задушување на црковните елементи. Ова е револуција кога не само помладите епископи, туку уште повеќе лаици стануваат законодавци на Патријархот и на Синодот. И иако Патријархот е во овој Собор, секој од 31 мирјани овде е рамноправен со него. Забелешка (Г.
Бутенева од 6 ноември 1858 година) вели дека тврдењата на Патријаршијата за правото да избира секуларни членови на Советот без учество на Портата се покажале како неосновани, но не објаснува зошто. Зарем нема основа за идејата дека христијаните се подобро способни да им судат на христијанските поданици од Мухамеданите? Зарем не би било барем малку позадоволително за Црквата и сосема задоволително за Портата доколку се донесат следниве правила: 1. Десет членови на Црковниот собор се избираат од Патријархот и Синодот. 2. Портата, од свои причини, може да елиминира дел од овој број, но не повеќе од половина; и во овој случај Патријаршијата е должна да избере нови наместо елиминираните. За жал, овие размислувања сега се предоцна. Секуларен црковен собор веќе постои и одлучува не за какви било црковни предмети што се поврзани со световното, како што е, на пример, за црковниот имот и одржувањето на свештенството, туку за самата црква, како што е изборот на патријархот.
Неусогласеностите што ги укажа Високопреосветениот митрополит Московски, а кои беа дозволени при составувањето на Црковно-народниот собор и опасноста што може да произлезе од нив за Црквата и свештенството, грчките архиереи требало уште појасно да ги видат. Особено што Геронтите не биле пуштени да влезат во Соборот, тие се жалеле како кршење на правата на Патријаршискиот синод и предвидувајќи дека Портата сака да го уништи Синодот од постојани членови и да и ги одземе правата на Црквата, го убедиле Патријархот да побара оставка. Но Порта успеа да го смири, уверувајќи го писмено дека правата на свештенството нема ни најмалку да бидат повредени. После тоа, на прашањата за бројот на пратениците воопшто и за пратениците од главниот град и од свештенството, Синодот со посредство на митрополитот Никомидиски се обратил до Царската руска мисија. Империјалната мисија во сето тоа не видела повреда на црковните права, поради што ќе биде неопходно да се интервенира во оваа работа.
Таа се ограничи на забелешка и совет да не се покренува упорни приговори за прашања кои не ги нарушуваат придобивките на свештенството, за неговите приговори да имаат поголема тежина кога всушност ќе бидат прекршени нивните права (забелешка од Г. Бутенев „За трансформациите во Цариградската патријаршија од 8/20 ноември 1858 година“).
Потоа некои од синодалците се обратија до царската мисија, повторно со посредство на митрополитот Никомидиски, со барање да не се спротивстави на смената на патријархот, кого го претставија како неспособен да претседава со собор посветен на Портата и непријателски настроен кон нивните интереси. Г. Бутенев зборуваше за патријархот Кирил како слаб човек и со прилично ограничен ум и го обвини дека нема доволно храброст да изнесува силни приговори, па дури и да го жртвува своето достоинство за доброто на Црквата, кога Портата одби да им издаде берат на свештенството, што ги потврди античките придобивки за нив, а наместо тоа почна да издава едноставни фермани. Исто така, принцот Лобанов подоцна напиша: „Сегашниот патријарх, иако морално беспрекорна личност, кроток и добронамерен, нема никакви лични убедувања. Мора да признаеме дека тој нема ниту висок ум, ниту непопустлива волја, што можеби е неопходно во сегашните тешки околности на Црквата. Неговите најпосветени пријатели го признаваат тоа“.
Геронтите, згора на тоа, го обвинија Патријархот дека комуницира со Портата без знаење на неговиот Синод и несомнено се согласува да ја изврши нејзината волја кога, спротивно на нејзината прва одлука, таа побара наместо синодалните членови, други епископи да се назначат во Црковно-народниот собор.
Кога Геронтите се обратиле до руската мисија со барање за смена на патријархот, таа не само што не се согласила со овој предлог, туку дури и постојано и решително објавила дека дури и ако сите синодални членови едногласно почнале да бараат смена на цариградскиот патријарх, тогаш и тогаш претставник на царскиот двор не можел да се придружи на ова, прво, поради правилото на непреместливоста на нашиот патријарх. поддршка, и второ, затоа што секоја таква промена во сегашните околности и се чинеше не само бескорисна, туку и штетна. Мисијата направи повеќе: таа полуофицијално му ја изрази на големиот везир своето изненадување од интригите насочени против патријархот и надежта дека тие ќе останат неуспешни.
Без да ја негира реалноста на овие интриги, Али-паша доверливо одговори дека тие не заслужуваат никакво внимание, дека цариградскиот патријарх е човек достојно почитуван од сите и дека е ненавремено да се размислува за каква било промена пред Црковниот собор да ја заврши својата работа. По ова, митрополитот Никомидиски Дионисиј со приватно писмо се обратил до Санкт Петербург. „Црковниот собор“, напиша тој на 6 септември 1858 година, „под изговор дека ги разгледува правата и предностите дадени на Црквата и на нашиот понизен народ, има намера да ги уништи: доказ за тоа е методот на избор на нејзините членови. Нашата црква и нашиот народ се во опасност ако царот заштитен од Бог не ни даде да ни даде рака на помош, да не биде лош наредба да му помогнеме на локалното население. комуницирајќи со нас, тој ги учи древните права на Црквата и ги брани таму каде што е соодветно, во спротивно, Црквата ќе биде во последната крајност. Содржината на овој допис е известена до Министерството за надворешни работи.
На ова, Руската мисија во Цариград се спротивстави (во објаснувањата испратени со праќања од 8 и 22 ноември) дека намерите на Црковно-народниот собор се најдобри, дека Портата ни најмалку не се меша во расправите за црковните работи и дека затоа во жалбите на некои членови на Синодалот, а особено во писмото на Метробург, до кое стигнало писмото на Св. не можат да видат ништо друго освен предрасуди и претерувања, инспирирани од стравот да не ги изгубат придобивките од световните и разните незаконски примања што досега ги уживаа.
2. Дејства на Црковно-народниот совет. По многу одложување, Црковно-народниот собор, свикан во Константинопол од 1857 година, конечно отвори состаноци на 3 октомври 1858 година. Првите две седници на овој Собор беа посветени на консултации за неговата внатрешна структура. Во третата, тие одлучија да поканат пратеници од Сирија, Египет и Кипар, чија хиерархија е независна од Цариградската патријаршија. Порта изрази согласност за ова. Потоа преминаа на состанок за начинот на избор на Патријарх.
1.) Решенија за избор на патријарх. Во седмиот член од правилата објавени од Портата за основањето и должностите на Црковно-народниот собор се вели: „Именувањето на патријархот зависи од највисоката волја на султанот, но бидејќи, според древните правила, патријарсите се избираат од највисокото свештенство и благородниците на грчкиот народ, овој избор ќе биде направен според декретот и легалниот начин на секој црковен народ. и луѓето“.
Уште пред свикувањето на Црковно-народниот собор, Патријаршијата го забележа ова: „Не именувањето на патријархот, туку само неговото одобрување зависи од волјата на султанот. Именувањето и изборот на патријархот се исконски права и придобивки што му припаѓаат на Синодот и на народот“. Првиот драгоман на нашата амбасада, г. Аргиропуло, се спротивстави на ова: „Изразот на ферманот изгледа не ја допира суштината на работата (me parait de pure forme). Бидејќи султанот мора да го потврди изборот на патријархот и затоа можеби нема да го прифати, во ферманот се вели дека неговото назначување (и неговото одобрување треба да се каже) зависи од волјата на султанот“. Коментарот на Патријаршијата не беше прифатен.
Епископите кои седеа во Соборот се преправаа дека изборот на патријархот, и според црковните правила и според привилегиите што ги дава Портата, исклучиво им припаѓа на епископите. На ова, секуларистите рекоа дека нема директно правило за избор на патријарх, туку само за епископи, и дека бидејќи во античко време, за време на христијанските императори, епископите избирале тројца кандидати, а суверенот одобрувал кого го препознал за достоен, сега, во отсуство на христијански суверени, ова право му припаѓа на народот. Залудно епископите се обидувале да докажат дека методот на избор што го предлага Комисијата е во спротивност со црковните правила, поради почитување на кои самиот освојувач султан неверник им го препуштил изборот на патријархот на епископите; световните, побројни од свештенството, ги кренале рацете, а со нив и некои епископи, и така решиле да го прифатат предлогот на Комисијата.
Високиот митрополит московски Филарет во белешката од 11 декември 1858 година ги изнел следниве коментари: „Според 4-то правило на Првиот вселенски собор, најсоодветно е за сите епископи од регионот да назначат епископ (нема причина да се исклучи Патријархот од ова, нема потреба од друго писмо да се согласи). а одобрувањето на изборот му припаѓа на митрополитот. Третото правило на Седмиот Вселенски Собор го потврдува горенаведеното и додава дека секој избор на епископ направен од лаици ќе биде неважечки. кога сакаат да ја одделат световната од духовната моќ и, следствено, да го остават патријархот во чисто црковен карактер, би било во согласност со црковните правила да се елиминираат световните гласачи.
Овде хиерархискиот избор на патријархот претставува најнизок степен, а световниот избор највисок. Овде не се овчарите кои ги водат овците, туку овците кои им наредуваат на овчарите. Поинаку би било ако лаичкото собрание би избрало неколку кандидати во подготовка, а архиерејското собрание го направил конечниот избор од нив. Ова би било поблиску до црковниот ред. Спротивно на ова е превртување на црковната влада наопаку. Исто така, вреди да се размисли за тоа какви морални последици би можеле да настанат доколку патријархот бил суштество на мирјаните“.
Во согласност со размислувањата на Неговото Високопреосвештенство, Геронт Филарет, а особено митрополитите Кизиски и Никомидиски, во усвоените правила за избор на патријарх увиделе прекршување на црковните канони и успеале да ги убедат епископите на Црковно-народниот собор на нивните мисли. Затоа, на состанокот на 28 ноември, кога се очекуваше конечното одобрување на правилникот предложен од Комисијата, духовните членови на Собранието соопштија дека од зрели причини сметаат дека е должност на совеста да се откажат од претходните мислења и дека на крајот на состанокот повторно сакале да го предложат на разгледување прашањето за начинот на избор на патријархот.
Секуларните членови се спротивставија на тоа дека не се согласиле да разговараат за која било друга тема пред конечно да се реши прашањето за избор на патријарси, тие ги прекоруваа црковните членови за непостојаност, а потоа „следеше најзаводлив спор меѓу црковните и световните членови, во кој не беа поштедени ниту обвинувања, ниту навреди од двете страни“ 6/18, 1858).
Конечно, беше одлучено Комисија од неколку духовни и световни членови на Собранието да најде и да достави на своја дискреција мерка која ќе ги задоволи сите страни. На седницата на 5 декември Комисијата го презентираше својот извештај до Собранието. Таа направи таква измена на нацртот на првата Комисија што изборот на 3 кандидати ќе му припадне на Генералното собрание на свештенството и световните лица, а конечниот избор на патријархот од овие тројца кандидати ќе му припадне на највисокото свештенство, односно на членовите на Синодот. Така, Комисијата конечно дошла до идејата која речиси истовремено ја искажал Неговото Високопреосвештенство, Митрополитот Московски г. „За овој напис“, напиша тој во белешката од 31 март 1859 година, „мора да му се заблагодариме на Бога. Тоа не е она што беше видливо во претходните информации, туку она што го сугерираше белешката од 11 декември. Преку конечниот избор на патријархот од тројца кандидати од членовите на Синодот и митрополитите, при што секуларниот редослед на изборите е вклучен само во црквата“.
Значи, во овој случај, влијанието на Геронтите доведе до таква промена на правилата, за што, според зборовите на московскиот митрополит, треба да му благодариме на Бога. Сепак, тоа не беше прифатено без тешкотии. Заедно со корисна промена, втората Комисија предложи правила кои го легитимираа прекумерното, според мислењето на патријархот, мешање на мирјаните во црковните работи. Од друга страна, логотетот Николај Аристархи бараше да се отфрли проектот на втората Комисија и тврдеше дека тој им обезбедува на мирјаните недоволно учество во изборот на патријархот. Тогаш Стефан Каратеодори стана и, откако го поби, како што напиша принцот Лобанов на 27 декември 1858 година, мислењето на патријархот со различни сведоштва од отците на црквата, тој исто така ја докажа неоснованоста на барањето на логотетот и конечно го убеди Собранието дека правилата предложени од Втората комисија може да го зачуваат правото само за помирување со црквата. изборот на патријархот.
Правилата што така беа усвоени од Црковно-народниот собор се следни: кога вселенскиот патријаршиски трон ќе остане сираче, Цариградскиот Синод, заедно со епархиските епископи лоцирани во Цариград, преку тајно гласање, ќе назначат привремен локум во присуство на Грци. „Што ако ги има многу? - забележа на ова московскиот митрополит. - Што ако не молчат? Зарем не би било тешко за гласачите? Зарем не би било побезбедно да се одлучи тоа да биде во присуство на благородници поканети од Синодот и да се одреди нивниот број?
Така избраниот привремен локум ги поканува, со циркулар, сите епархиски епископи да испратат, во рок од шеесет и еден ден, писмено разгледување или гласање во корист на оној што се смета за достоен да го заземе патријаршискиот престол. Московскиот митрополит истакна дека шеесет и еднодневниот период е незгоден поради оддалеченоста на некои региони и дека правилото 25 од 4 на Вселенскиот собор во такви случаи дава три месеци.
На шеесет и првиот ден се свикува Собор, составен од синодални членови и епархиски епископи кои се привремено сместени во Константинопол, од претставници на 28 региони претходно поканети на овој состанок, од претставници на различни класи во Константинопол и од членови на постојан мешовит комитет што треба да се формира; Така ќе се соберат до седумнаесет свештени лица и седумдесет мирјани.
На овој состанок ќе се разгледуваат критиките испратени од владиците, а на кандидатите наведени во нив, секој член на Собранието има право да додаде по еден свој, доколку за тоа се изјаснат една третина од владиците присутни на Собранието. Од сите овие кандидати вкупно, Собранието со мнозинство гласови ќе избере тројца кандидати. Светиот синод со другите владици, во присуство на сите членови на Собранието, со мнозинство гласови и затворено гласање ќе избере еден од овие тројца кандидати за патријарх.
Еден од грчките архиереи забележа дека со оваа процедура за избор на 3 кандидати, таа целосно ќе зависи од самоволието на мирјаните: тие имаат право да додадат свои кандидати на кандидатите именувани од епархиските епископи (со неоптоварувачки услов една третина од епископите присутни во Собранието да се согласат со ова, тие потоа да имаат сопствена можност за генералната листа, да имаат своја можност за генерална листа. мнозинството, бидејќи сите световни лица во ова изборно собрание има 70, а има 12 синодални членови и 3 или 4 привремено присутни епископи, многу 5. Таквата јасна и решителна доминација на мирјаните, според мислењето на грчкиот архиереј, не се согласува со 4-то правило на Првиот и со 3-от вселенски собор на Седум. Дополнително, според истиот архиереј, новите правила ги нарушуваат античките права одобрени за највисокото свештенство од страна на освојувачот на Константинопол.
„Од античко време е обичај“, се вели во бератот издаден од патријархот уште од времето на Генадиј Сколариј, „во случај на вдовица на Патријаршијата, митрополитите најблиски до владејачкиот град: Ираклиј, Кизит, Никомидија, Никеја и Халкедон - со присутните членови на мене и со другите членови на знаењето. Синодот, избра еден од митрополитите за патријарх и, по изборот, известуваше за седум високи порти“. Сега, учеството на световните лица, елиминирани од Берат, е легализирано, а Митрополитите спомнати во него, според новите правила, повеќе не треба да присуствуваат на изборот на патријархот, освен ако некој од нив, поради околностите, се случи да се најде во Константинопол.
Некои од епископите кои не беа присутни на Црковно-народниот собор го предложија следниот метод за избор на патријарх: Синодот со епископите присутни во Константинопол и со световните личности кои ви се познати, да назначи четворица кандидати и од овие четворица Патријархот да биде избран со ждрепка на целосниот собор на свештенството и народното мнозинство, како што вели народот. понекогаш се манифестираат и преку ждрепката Самиот Бог укажува на пастир“.
„Мешањето на световните луѓе во црковните работи“, напишаа тие од Атос на 12 јуни 1859 година, „не може да се нарече добро, особено жителите на Истанбул, кои долго време се мешаат во изборот на патријарси од алчност и со тоа ги умножуваат црковните немири. Очигледно е дека дури и сега тие се од ист вид на самобендисаност и сакаат да бидат избрани. точно е, како што велат овде, дека наводно сакаат да воспостават правило за избор на патријархот, дека ќе се назначат четворица епископи, кои ќе фрлаат ждрепка меѓу себе, ако тоа е вистина, тогаш оваа новина се велича (од атонските старешини) како средство за отстранување на поткупот“. Но оваа претпоставка Црковно-народниот собор ја отфрли.
2) Решенија за избор на епископи. На крајот од расправата за избор на патријарх, Црковно-народниот собор премина на разгледување на прашањето за избор на епархиски епископи. На претходните состаноци, барајќи учество на мирјаните во изборот на патријархот, световните членови се согласија епископите да се избираат од членовите на Синодот без учество на световните и дека ова правило не треба да се проширува само на изборот на патријархот. Последователно, кога веќе беа усвоени правилата за избор на патријарх, секуларистите почнаа да бараат учество во изборот на епископи. Започна жестоката дебата. „Конкретно, пратениците од Бугарите“, напиша принцот Лобанов на 27 декември 1858 година, „во својот ентузијазам си дозволија да упатуваат неумерени обвинувања против вишото свештенство“. Од прашањето за изборот на епископи преминаа на прашањето на кој јазик се вршат богослужбите во Бугарија; средбата стана многу бучна, а потоа некои од владиците прочитаа список на епархии и цркви во кои богослужбите се вршат исклучиво на словенски.
Откако ја прочитав оваа листа, смиреноста беше вратена. На седницата на 19 декември беа утврдени следниве правила: кога ќе се појави потреба да се избере епископ во која било управа, Синодот прво ќе назначи 3 кандидати, потоа ќе оди во црква и таму со мнозинство гласови и преку затворено гласање ќе назначи еден од овие тројца. Во случај на еднаква поделба на гласовите, за изборот одлучува гласот на патријархот. Но, во исто време, се утврдува дека Синодот започнува да именува епархиски епископ само по приемот на официјален и заверен извештај за смртта на неговиот претходник, така што во исто време свештенството и световните лица од епархијата можат да го наведат лицето кое сакаат да го имаат за епископ и кое, според нивна дискреција, е достоен за чин на епископ. Ова лице, посочено од епархијата, се прифаќа како еден од тројцата кандидати, од кои во овој случај се исклучува еден од кандидатите кои претходно ги назначил Синодот, а по ова Синодот започнува да избира еден од тројцата.
„Пресветиот митрополит Филарет (во белешка од 31 март 1859 година) ја изрази идејата дека ова правило корисно го проширува кругот на избраните, дозволувајќи кандидат избран од свештенството и световните лица на празната епархија, но во исто време изрази загриженост дали корисното дејство на ова правило би се ограничило ако одобрението на ова правило би било ослабено во него. дејствието на духот геронтија ќе продолжи во него И затоа, Неговото Високопреосвештенство Филарет предложи: зарем не би било поконзистентно со целта да се утврди дека епархискиот кандидат е прифатен меѓу тројцата кандидати за конечниот избор, освен ако Светиот синод не види важна неправилност во епархискиот избор, но потоа наредбата била уништена.
Од друга страна, еден од најискусните грчки архиереи ги даде следниве коментари: „Според новите правила на Големата црква, невозможно е да се пристапи кон избор на епархиски епископ без да се добие од епархијата официјален и заверен извештај за смртта на претходникот, а во исто време на епархијата и се дава право да претстави кандидат за бискупија, ако не се согласува епархијата; тогаш бараниот извештај ќе биде испратен без одлагање, но ако се појави несогласување, тогаш извештајот ќе биде одложен, а епархијата ќе остане вдовица додека гласачите не се договорат меѓу себе, што во некои случаи може да трае и да има неповолни последици за епархијата. од страна на Синодот исклучително тешко и дали тоа нема да резултира со разни бламажи во епархијата?
Некои свештеници во Константинопол рекоа дека ова правило е премногу рестриктивно за многумина кои ги имаат и административните способности и сите потребни морални квалитети. Други правила предвидуваат дека епархиските епископи, како и патријархот, остануваат на чело на нивната епархија доживотно и дека престанува движењето на епископите од оддел до оддел. Ако се појави потреба да се назначи докажан епископ од помлада епархија во значајна епархија, тогаш Синодот треба да побара согласност од тројцата епископи да се преселат во празна епархија и потоа да избере еден од нив; но таквото движење во никој случај не може да повлекува други движења. За ова, грчкиот архиереј забележа дека во некои случаи, особено ако еден од тројцата одбие и треба да се сврти кон другиот, барањето согласност може да бара многу долго време, додека искуството докажало дека оставањето празна епархија само предизвикува секакви конфузии и неред.
Дополнително, како што напомена, се случувале движења од нужда: често мирјаните, мешајќи се во црковните работи, прогласувале неправедни побарувања кон епископот, а во такви случаи, по исцрпувањето на другите средства, останувало само едно: да се смири епархијата, да се префрли епископот во друг оддел. Сега, во случај на незадоволство меѓу пастирот и стадото, Црковно-народниот собор одлучил Синодот, откако ги исцрпил сите средства за помирување на завојуваните страни, доколку лаиците инсистираат и бараат судење, да го повика епископот на судење во Цариград. Ако делата за кои е обвинет епископот се однесуваат на вера или кршење на црковните прописи, судењето го спроведува само Светиот синод; доколку предметот се однесува на изнуда и измама, во судот се присутни тројца световни членови на постојаниот Совет што треба да се формира.
Присуството на судот ќе го разгледа прашањето за вината: ќе го изнесе лицето кое е прогласено за виновно пред Светиот синод за да се утврди казната според црковните правила и да се реши прашањето дали осуденото лице може да остане во управата на епархијата“. На крајот, Црковно-народниот собор одлучил отсега епископите сами да се управуваат, а не преку суфрагански или титуларни епископи. Исклучок е дозволен во случај на крајна старост, неизлечива болест или повикан епископ во Цариград за да присуствува на Светиот синод.
3) Решенија за составот на Синодот. По правилата за избор на епископи, Црковно-народниот собор ги донесе следните правила за состав на Патријаршискиот синод.
Сите епархиски епископи зависни од цариградскиот патријарх се поделени во 3 класи според значењето на епархиите. Од секој клас се избираат по 4 епископи во Синодот, кој со тоа се состои од 12 члена. Синодот, со кој претседава Патријархот, раководи со црковните работи; Одлуката на Синодот, која не е одобрена од Патријархот, е немоќна, исто како и одлуката донесена од Патријархот сам без Синодот. Од 12-те синодални членови, 6 се заменуваат годишно со други, по двајца од секоја класа на епархии, така што секој епископ седи во Синодот не повеќе од две години.
Овие правила радикално го менуваат претходниот состав на Синодот. Константинополскиот Синод до сега го сочинуваа 8 постојани доживотни членови и сите епископи привремено присутни во Цариград. Постојаните членови, наречени геронти, ја сочинуваа целата сила на Синодот. И секој од нив бил ефор или покровител на одредени епархиски епископи, кои, така, сите во лицето на Геронтите имале свои адвокати и посредници во Константинопол пред патријархот и пред Портата. Сега е одлучено да се уништат геронтијата и еуфоријата.
Причините за уништувањето на геронтијата и еуфоријата детално ги изнесе д-р Стефан Каратеодори во говорот што го одржа на Црковно-народниот собор, а десниот пречесник Софрониј од уметност, член на овој Собор, во белешката што ја пренесе во доверба до нашата амбасада.
Најпрво, противниците на геронтија истакнуваат дека поради постојаното присуство на геронтите во главниот град, нивните епархии засекогаш се лишени од овчари. Но, овие епархии одвреме навреме ги посетуваат геронти, а останатиот дел со нив раководат титуларни викарни епископи, што во исклучителни случаи е дозволено според новите правила на Црковно-народниот собор. А всушност, грижата за 8-те епархии послужи само како веродостоен изговор за преобразбата на Синодот, а главните причини за оваа трансформација се следните: Геронтите поради својата неотстранливост и нивното постојано присуство во Цариград, добија посебно значење и моќ. „Тие сочинуваат духовна олигархија“, напиша Г. Бутенев на 22 ноември 1858 година. „Тие се моќ во моќ, посебна држава во држава“, напиша Неговото Високопреосвештенство Софрониј, митрополит на уметноста во својата белешка од 3 март 1859 година. Говорот на Г.
Caratheodorii, „и можноста да имаат постојан престој во главниот град и да управуваат со сите работи по волја ги направија нивните места завидни и предизвикаа претензии и ривалство“.
„Геронтите ја користат својата моќ исклучиво за своја лична корист, на која се подготвени да жртвуваат сè“, напишал десниот пречесник Софрониј. „Секој од нив многу малку се грижи за општото добро и мисли само за себе, како да акумулира повеќе богатство. Според себични пресметки, геронтите влегуваат во сојуз со влијателни цариградски благородници и целосно го потчинуваат Патријархот на нивното влијание или започнуваат тивка борба против него, која обично завршува или со привремено отстранување на геронтот од главниот град. изборот на нов, додека геронтите и другите влијателни личности се поделени на различни партии, кои или се обединуваат или пак се караат меѓу себе“.
Геронтите се обвинети и дека им делеле епархии не по заслуга, туку самоволно, на своите омилени, истовремено позајмувајќи им пари со високи каматни стапки и за тоа им дозволувале да ги ограбуваат и ограбуваат епархиите на секој можен начин и во секој случај ги поддржуваат, без разлика какви фер жалби ќе се покренат против нив. Конечно, честите преместувања на епископи, направени според нивните заслуги не во однос на црквата, туку во однос на нивните ефори, предизвикаа негодување кај народот, па дури и незадоволство на некои епископи, кои понекогаш се гледаа себеси преместени без да бидат прашани. Така, геронтите се обвинети и дека се главна причина за незадоволителната состојба на целото пониско свештенство.
Од тие причини Црковно-народниот собор одлучил да ја уништи геронтијата, особено што, според господинот Стефан Каратеодори, ексклузивните права на геронтите не се потврдени ниту со црковните канони, ниту со султанови декрети. На Патријаршискиот Берат, во кој, уште од времето на Мухамед 2, првите пет геронти се спомнуваат по име и за нивното право да избираат патријарх и да бараат од Портата негово депонирање заедно со другите епископи кои живеат во Константинопол, г.
„Пречесниот Софрониј“, се вели во белешката на Неговото Високопреосвештенство, Митрополит Московски, Филарет, од 9 април 1859 година, „се вели дека не се работи за трансформација, туку за прекин на произволното дејствување. да не ги разниша правилата, како што вели, вечни, запечатени со подвизи и крв на маченици“. „Многу тажна слика“, се вели во истата белешка, „за навредливите постапки на Геронтите и Ефорите е насликан десниот пречесниот Софрониј... Говорот на доктор Каратеодориј, иако поскромно, сведочи за нивните злоупотреби, за чиј карактер и ревност кон Православието говорат со посебна почит.
Дека значителен дел од свештенството на патријаршискиот крај, можеби мнозинството, не уживаат почит на стадото поради своите квалитети и постапки, тоа, за жал, не се слуша првпат, а понекогаш и со премногу убедливи докази. Значи, потребна е поправка. Мора да се внимава прекршувањето на црковните правила да не се исправи со друго прекршување... Неговото Високопреосвештенство Софрониј прашува дали нацијата погрешила обидувајќи се да ја искористи можноста за подобрување на положбата на Црквата и нацијата? Одговор: Не згрешив во намерата, но навистина треба да внимавам да не погрешам во начинот на извршување“.
„Постојаните членови на Светиот синод“, напиша од Атос на 12 јуни 1859 година, „биле и се причина за многу злоупотреби. Но, ако има некој друг начин освен нивното отстранување за да се запре злото, тогаш тоа би било подобро“. Исто така, други сосема непристрасни и почитувани грчки архиереи многу лошо зборуваат за Геронтите и Еуфоријата, но не се многу среќни за новиот поредок и не гледаат ништо што ветува ништо добро во новиот состав на Синодот. Пречесниот Софрониј тврди дека геронтите ја користеле својата моќ исклучиво за лична корист, а не за општа корист. Во меѓувреме, од неговата сопствена белешка јасно се гледа дека во одредени случаи само геронтите можеле и успеале да спасат епископи кои биле неправедно прогонувани. Познато е и каква силна помош му пружиле на Ерусалимскиот патријарх по прашањето на светите места и колку упорно им се спротивставувале на Латините кога тие барале предности кои му припаѓаат само на грчкото свештенство.
И д-р Карафеодори во својот говор сведочи дека Црквата и народот треба да им бидат благодарни на вистинските Геронти за услугите што ги дале во различни времиња, а да забележиме дека тој не напаѓа поединци, туку самиот систем. Еден од грчките архиереи, напротив, забележа дека поединци, а не постојниот поредок, се виновни за злоупотребите што се случуваат, и дека сторителите треба да бидат разоткриени и осудени без промена на повелбата, што на многу начини беше многу корисно, додека тој истакна колку често Геронтите го користеле своето влијание за да се спротивстават на неправедните тврдења на породовата пропаганда и на народот. потребни во Турција за да ги заштити христијаните и да се издржува себеси патријарх.
„Сега“, додава грчкиот архиереј, „ако патријархот е смел човек и не е целосно посветен на Православната црква, тој, без сомнение, ќе стане еден вид папа; ако не е храбар и не ја цени својата чест, тогаш тој ќе биде инструмент во рацете или директно на самата влада или во рацете на некој христијански силен во највисоката власт; а синодот ќе стане инструмент на другата држава. Синодот во кој неизбежно ќе биде втурнат, веруваат новите повелби, е наводно враќање на неговата античка цел, нека суди секој кој ги знае работите на Константинопол и има универзално човечко значење. Во врска со промената на составот на Синодот, Неговото Високопреосвештенство, митрополит Московски, Филарет, во своите белешки од 11 декември 1858 година и 31 март 1859 година ги истакна следните размислувања. еден. Ако ова е поради страв од губење на влијанието и придобивките, како што пишува во белешката, тогаш ова е лошо.
Но, истиот страв може да произлезе од други валидни причини. Велат дека Синодот на грчкото кралство е слаб и неактивен затоа што неговите членови годишно ги заменува владата, а ревносните имаат поголема веројатност да бидат елиминирани од другите. Од ова може да се плаши и Патријаршискиот синод. Според новите правила, Синодот никогаш нема да има членови искусни во највисоката црковна влада. Дали ќе ужива во целосна почит на подреденото свештенство и народ, составено од новодојденци кои наскоро треба да се пензионираат? Дали ќе им биде згодно на членовите кои поминуваат слободно и цврсто да ги судат оние кои утре ќе седнат на нивните места и ќе им судат? Белешката (претставена од принцот Лобанов во испраќање од 21 февруари 1859 година) се спротивставува дека доколку покренатото прашање не се реши во рок од две години, тоа ќе биде невнимание на членовите. Така нека биде. Но, тоа не е поентата. Неискусните членови можат да решат многу прашања за две години; но дали е веројатно неискусните луѓе да ги решат исто како и искусните?
Забелешката од 21 февруари исто така тврди дека е незгодно членовите да останат во Цариград долго време поради високата цена. Дали најдобриот состав на Синодот ќе биде оној заснован на идејата за висока цена? Зарем не се попотребни други повисоки размислувања? Друга замерка: епархиите долго време би биле без овчари. Без сомнение, ова бара внимание. Дозволете ни да предложиме начин да ја отстраниме оваа непријатност и да му обезбедиме на Синодот барем неколку искусни членови како поддршка за неискусните. За да се зачува силата на Синодот и во исто време да му се обезбеди погодност за стекнување на нови, способни соговорници кои се отвораат и да се смири појавното мислење за неговата трансформација, би можело да се одлучи дел од него да бидат, како и сега, постојани членови, а другиот да биде повикан од епархиите две или повеќе години. Нека се изберат четирите епархии најблиски до Константинопол; нека со посебно внимание избираат првенствено доверливи епископи за учество во највисоката црковна власт; Нека дозволат временските услови, двајца од нив ќе бидат во Синодот, а двајца во епархијата.
Епархиите ќе толерираат само едногодишно, а не двегодишно отсуство на епископ; Секој од овие епископи ќе добие пет години синодално искуство за десет години итн. Зарем ова не е покорисно и за епархиите и за Синодот?
Како заклучок на сите разновидни прегледи за геронтите и геронтијата, соодветно е да се повторат горенаведените зборови на Неговото Високопреосвештенство Филарет: „Потребна е корекција. Мора да се внимава прекршувањето на црковните правила да не се исправи со друго прекршување“, и мислењето на светогорските старешини: „Постојаните членови на Светиот Синод беа и се причина за други злоупотреби. тогаш тоа би било подобро“.
4) Решенија за односот меѓу Светиот синод и Патријархот. За меѓусебните односи на Светиот Синод и Патријархот, Црковно-народниот собор ги донесе следните правила.
Сите дејствија на Синодот ги надгледува Патријархот, кој „мора да ги почитува и почитува сите членови на Светиот Синод, кон секого да се однесува рамнодушно со кроткост и братска љубов, да не се врзува особено за ниту еден од нив и да нема приватни односи со никого за да избегне каква било причина за неред и недоверба“.
„Што“, забележа на ова Неговото Високопреосвештенство Филарет, „каков силен израз на недоверба кон личност на чиј ранг припаѓа највисок степен на доверба од сите православни христијани во однос на прашањата на верата и совеста. Дали е можно строго да се исполни оваа забрана? Каква несреќна положба е патријархот ако нема право приватно или тајно да се консултира со двајца, да се консултира со еден човек, да се советува тајно. Одеднаш, Патријархот има потреба да разбере одредени прашања со правилата на црквата и со примери за постапките на светите отци, но нема погодност да се вклучи во оваа задача, што понекогаш бара значителен труд, тој знае за некој особено упатен член на Синодот. Еден член на Синодот се соочи со тешко прашање во епархиската администрација, тој сака приватно да побара водство од патријархот.
Дали е корисно да се спречат неопходните и удобни приватни односи, од сонлив страв? Во меѓувреме, нема видлива забрана членовите на Синодот да имаат приватни односи меѓу себе. И така тие имаат слобода да заговараат против мислењето на патријархот; патријархот сам нема слобода за добронамерни приватни односи, само тој е обврзан... Во белешката (пренесена од принцот Лобанов со испраќањето) од 21 февруари се вели дека односите на свештенството и световните лица кон Неговата Светост Патријархот се проткаени со најдлабока почит. Во написот што сега се разгледува, дали се видливи односите кон патријархот проткаени со најдлабока почит? Зарем нема, напротив, видливи односи проткаени со крајна недоверба и желба да се врзат рацете на патријархот? Белешката од 21 февруари, во која се наведува како патријархот бил врзан порано и колку често бил погрешно сменет, заклучува: „Тоа се прави и како световните лица се мешаат во изборот на патријархот“. И ова, се разбира, не беше чин на најдлабока почит кон патријархот. Но, пред да го врзат патријархот со злоупотреби, сега сакаат да го обврзат со закон“ (забелешка од 31 март 1859 година).
Понатаму, Црковно-народниот собор одлучи: сите епископи мора да го почитуваат и почитуваат патријархот како врховен авторитет на црковната хиерархија и претставник и поглавар на народот (монарх); ако некој епископ зборува против патријархот, непристојно го посрамоти неговото име и бесрамно го навредува неговиот висок чин, тогаш прво ќе добие пријателска поука од патријархот насамо, па, ако продолжи, ќе биде укорен пред целиот Синод и, конечно, ако не се исправи, ќе биде казнет.
Неговото Високопреосвештенство Филарет забележа: „Прво, штета е што се претпоставува дека тоа е можно; второ, ова е многу нерамноправна битка - од страна на епископот, што го посрамоти патријархот без срам, а од страната на патријархот, приватно, пријателски поуки. доблест на навредениот, а не казна.
Одлучено е и епископ да не може да престојува во Константинопол 1) без претходна дозвола на патријархот и 2) без согласност на Синодот. „Зар не е доволно првото? – забележува Неговото Високопреосвештенство Филарет. – Дали ви треба второто? Зошто да не му верувате на патријархот да му дозволи на едно претпазливо, а да не дозволи друго? Дали и во ова е неопходно патријархот да се врзе со дванаесет врски“ (забелешка 31 март 1859 година).
Тогаш Црковно-народниот собор расправаше за она што, според зборовите на Неговото Високопреосвештенство Филарет, би било пожелно никогаш да не се слушне во Православната црква - за симнувањето од тронот на Вселенскиот патријарх. Следниве правила се воспоставени.
Доколку патријархот се оддалечи од своите патријаршиски и духовни должности и, по двократното почитување на Синодот, не сака да се поправи, Синодот ќе комуницира со членовите на Постојаниот совет и, со заедничка согласност, ќе продолжи со почитуваното претставување на она што го бараат светите канони и црковниот поредок. Доколку Патријархот истрае, Синодот и Соборот заеднички ќе напишат писмо до Возвишената порта со барање за негова смена. Исто така, доколку Патријархот се повлече од своите политички должности, Постојаниот совет, по две застапувања, ќе комуницира со Синодот и заедно со него ќе поднесе молба до Портата. Депонирањето на патријархот може да се случи само ако две третини од обединетите собранија изразат согласност за тоа.
Ова се коментарите за ова што ги понуди Неговото Високопреосвештенство Филарет во својата белешка од 31 март 1859 година: „Ако некој друг функционер би бил сменет од функцијата без судење по три забелешки, веројатно ќе има луѓе кои би рекле дека тоа е погрешно. трите потсетници, во согласност со правилата на Црквата, мора да бидат оценети од страна на Соборот на целата Црква светите канони, невозможно е тој да остане на престолот, во овој случај, заедно со постојаниот Собор, тие ќе почнат да го сменат и Патријархот за прекршување на „политичките должности“. Нејасен израз.
Дали е обмислено и со сигурност препознаено дека не претставува никаква опасност, дека, откако ќе ја добие силата на законот, ќе биде применлив за неважни случаи и ќе предизвика чести депонирања на патријарсите, како и досега?
Во писмото од 22 ноември/4 декември 1858 година, Г. Бутенев напишал дека само на штета на духовната олигархија (геронтија) може да дојде до издигнување на духовната моќ и влијание на Вселенскиот Патријарх и дека тоа воздигнување е жестоко посакувано од мнозинството, па дури и од сите членови на грчкото секуларно и духовно општество. Во меѓувреме, правилата што ги донесе Црковно-народниот собор се такви што Неговото Високопреосвештенство Филарет вели дека сега сакаат со закон да го обврзат Патријархот и да ја наречат неговата идна ситуација несреќна. „Достојно е и за проникливо размислување“, напиша тој, „какви морални последици може да се случат ако патријархот е создавање на мирјаните“ (забелешка 11 декември 1858 година).
Понатаму, беше воспоставено правило кое го обврзува секој од епископите да има проповедник кој ќе патува низ областа и ќе го проповеда Словото Божјо бесплатно. Неговото Високопреосвештенство Филарет го нарече ова правило достојно за имитација.
Конечно, Синодот е задолжен да внимава на желбите и поплаките на Бугарите во однос на богослужбата. „Колку што можам да проценам“, напиша принцот Лобанов на 7/19 февруари 1859 година, „од многуте разговори со духовните и световните членови на Соборот, тие искрено сакаат да стават крај на тажните недоразбирања меѓу Словените и Грците во Турција и знам дека наредбите на Црковно-народниот собор (т.е. во однос на нивната епископска обврска) многу придонесе за смирување на Бугарите што живееја во Константинопол“.
5) Решенија за постојани Црковно-народни собори. По ова Црковно-народниот собор почнал да изготвува правилник за постојани мешовити Црковно-народни собори. „Движниот и недвижен имот на христијанското свештенство“, се вели во четвртиот член од Гати-Гумајун, „ќе остане целосно неповредлив; сепак, привременото управување со имотот на христијанските заедници ќе биде предмет на надзор на Собрание од црковни и световни членови“.
Во согласност со овој 11. и 12. член од Правилникот за основање и должности на Црковно-народниот собор, беше одлучено: со исклучок на духовните прашања, со материјалните работи на заедницата ќе раководи совет од свештенослужители и мирјани, обајцата избрани од народот и именувани од владата. Како што сè што се однесува на врховната управа припаѓа, без сомнение, на царската влада, така и духовните работи припаѓаат на највисокото свештенство на секоја заедница; тогаш со чисто материјалните работи на заедницата ќе раководат споменатите совети. „Што се подразбира под материјални работи? – забележал Патријаршискиот синод уште пред свикувањето на Црковно-народниот собор. – Само политички работи или и управување со црковниот имот? Во вториот случај, треба да се напомене дека црковните канони не дозволуваат лаиците да управуваат со црковниот имот.
Правилата за управување со народните работи мора да се дефинираат со јасност и прецизност: од неа исклучиво и директно треба да зависи духовната страна, управувањето со црковниот имот и се што, според каноните, се однесува на Црквата. Што се однесува до чисто политички прашања, тие може да му се доверат на Советот од само лаици“.
На ова, првиот драгоман на нашата амбасада, г. Аргиропуло, се спротивстави на тоа дека многу злоупотреби се случуваат од постојниот поредок на работите и дека „личностите упатени во теологијата тврдат дека црковните канони не му даваат на свештенството ексклузивно управување со црковниот имот“. Забелешката на Патријаршијата беше отфрлена од Портата. На состанокот на 13 март 1859 година Црковно-народниот собор одлучил и ги потпишал следниве правила:
Во главниот град и во епархиите се формираат постојани совети, составени од 4 духовни и 8 световни членови. „Тешко е да се суди за организацијата на овој Собор“, истакна Неговото Високопреосвештенство Филарет. „Тоа е извонредно затоа што положбата на Црквата и на народот е извонредна“ (забелешка од 16 мај 1859 година).
Половина од членовите, односно 6, заминуваат секоја година и се заменуваат со други. Ниту еден член по истекот на двегодишниот мандат не може да биде избран за уште еден мандат од две години. Членовите на Советот земаат плата, како и секретарите на канцеларијата приклучена на него 308. Соборите во епархиите, доколку е потребно, преку своите архиепископи ќе прават претставништва до патријархот, кој ќе ги пренесе до Соборот, кој ќе се формира во главниот град. Должностите и правата на овој Собор се дефинирани на следниов начин: Советот, со кој претседава синодален член или самиот Патријарх, раководи со јавни училишта и добротворни установи; ја контролира и финансиската администрација на црквите во главниот град 309 и го надгледува управувањето со приходите на манастирите зависни од Вселенскиот патријарх. „Овде“, забележа Неговото Високопреосвештенство Филарет, „може да се припише мислењето на Неговата Светост Патријархот дека тоа е спротивно на канонското право, правилата на светите апостоли (имено 34 и 42), традициите и вековните привилегии на Црквата“ (забелешка 16 мај 1859 година).
„Правата на Постојаниот совет“, напиша принцот Лобанов на 21 март - 2 април, „позитивно дефинирани од Црковно-народниот собор, треба целосно да ги разубедат оние кои неправедно претпоставуваат дека османлиската влада или мнозинството од секуларните членови на Црковно-народниот собор сака да ја одземе од црквата дека ја имала црквата над световната власт, бидејќи ја имала световната власт на Црквата. Константинопол Точно е дека според проектот, според Гати-Гумајун, управувањето со финансиските работи на заедницата е подредено на постојан Совет, но самиот Собор зависи од духовната власт, бидејќи, покрај тоа што половината од членовите ќе бидат назначени од Синодот 310, на Патријархот му се дава овластување на соборот за зголемување на активностите на идниот Собор и да го зајакне световниот елемент во него со воведување претставници од сите области, но овие обиди беа неуспешни.
Дури и во чисто световни прашања, како што е финансиското управување со црквите и манастирите зависни од патријаршијата, Собранието направи значителни отстапки на свештенството, бидејќи на Постојаниот совет му даде само право да го надгледува ова управување без никакво мешање од световни лица во собирањето и користењето на црковните приходи. Така, наместо да посегнува по правата на свештенството и имотот на Црквата, таканареченото одвојување на световната власт од духовната, изразено во формирањето на постојан Собор, напротив, се свртува во корист на Црквата, бидејќи дополнително го потврдува немешањето на мирјаните во чисто духовни прашања.
Така напишал принцот Лобанов на 21 март/2 април 1859 година и во тајната белешка презентирана од Цариградската амбасада до Министерството за надворешни работи на 8/20 ноември 1858 година и потпишана од Г. Патријархот и највисокото свештенство, но и на оние права што им беа дадени на христијаните како нивна единствена заштита и безбедност под муслиманска власт“.
Во своите белешки од 11 декември 1858 година и од 16 мај 1859 година, Неговото Високопреосвештенство Филарет го класифицира управувањето со црковниот имот меѓу црковните поданици, до кои световните само се допираат, а потоа ги нуди следните размислувања: „Колку би било добро ако пастирите би можеле да кажат со апостолите: „...не сакаме да оставиме на нас апостолки, туку на Божјото слово. јато кое не штедело ништо за сиромашните членови на Црквата... Се вели дека Соборот направил отстапка пред свештенството, оставајќи си само контрола и надзор. Но, прво, правилото не вели едноставно: владиката нека управува со црковниот имот, туку додава: нека владее суверено. Ако последниот збор се користи со значење, тогаш тоа значи: да, тој контролира без надворешно мешање, без контрола. Второ, што значи набљудување? Дали Советот само ќе гледа што се прави и нема ништо? Зошто да се замарате со таквото набљудување?
И ако тој, откако најде некои наредби на свештенството неусогласени со неговите мисли, бара различни наредби, тогаш набљудувањето тивко ќе стане највисоко раководство. Апостолскиот правилник, давајќи му на епископот целосни овластувања во управувањето со црковните имоти, сепак не забрануваше злоупотребите во ова управување да се поднесуваат на пресудата на Соборот. Затоа, Црковно-народниот собор подобро би ја зачувал неповредливоста на апостолските правила ако си го додели себеси“ или на постојаниот Собор „правото: 1) врз основа на информации и осуди за злоупотреба или трошење на црковните имоти, да влезе во предвид за враќање на законитоста со согласност на Синодот; 2) да му предложи на Синодот за можните придобивки од црковните финансиски средства за образовните и добротворните институции неопходни за црквата“.
6) Претпоставка за доделување плати на свештенството. На состанокот на 13 март, Црковно-народниот собор, согласно програмата на Портата, започна да го разгледува важното прашање за доделување плати на православното свештенство во Турција. Идејата за оваа мерка прв ја предложи поранешниот принц на Самос Вогоридес, кој им ја предложи на претставниците на европските сили по повод конференциите Гати-Гумајуне. Во третиот член се вели, а во Правилникот за основање на црковно-народни собори се повторува „дека аргументите што му се доделени на свештенството со обичаи или закони ќе бидат укинати сите без разлика и дека ќе бидат заменети со одредена плата за патријархот и плати за другите слуги во согласност со степенот на Црквата“. Долго пред свикувањето на Црковно-народниот собор, за време на нашата Ерусалимска мисија во Цариград, грчките архиереи стравуваат од таквата мерка, во доверливи разговори со десниот преподобен Мелитополски Кирил и со вистинскиот таен советник Бутенев.
Така, митрополитот Никомидиски Дионисиј, привремено забележувајќи дека намерата на Портата да му одреди постојана плата на свештенството е спротивна на црковниот закон, бидејќи оние што служат на олтарот мора да јадат и од олтарот, додаде дека оваа мерка може да биде дозволена во Руската црква, во која владата и свештенството припаѓаат на истата исповед, но тоа ќе има катастрофален ефект во Турција. Исто така, Вселенскиот Патријарх им ја објасни на Неговото Високопреосвештенство Кирил и на господинот актуелен советник Бутенев сета опасност што, според него, ќе и се закани на Грчката црква доколку Портата успее да инсистира на нејзиното барање да се определи постојана плата за епископите, и побара посредување на руската амбасада пред турската влада, за се да остане целосно отфрлено решение за ова прашање. Г.
Бутенев му одговори на Неговата Светост дека такво малтретирање не доаѓа предвид, бидејќи прашањето за одржување на свештенството беше покренато во Портата врз основа на Гати-Гумајун, чие исполнување претставува една од свечените обврски што султанот ги презеде пред цела Европа, дека иако не учествувавме во неговиот задолжителен карактер на овој акт; дека ако учествуваме во толкувањето на некои нејзини написи во корист на Грчката црква, тогаш тоа неминовно ќе предизвика посредување на западните сили, кои тешко дека ќе се стремат кон придобивките на грчкото свештенство.
По ваквото образложение, Патријархот и Синодот послабо и со извесна евазивност (во коментарите за „Правилата за основање и должности на црковно-народните собори“) се спротивставија на одредувањето плати за грчкиот свештенство, а првиот драгоман на нашата амбасада, г. Аргиропуло, во своите приговори на овие забелешки, инсистираше на неопходноста од оваа мерка и тврдеше дека тоа е посакувано од мнозинството непристрасни луѓе меѓу мирјаните, па дури и меѓу свештенството. Руските архиереи ги изразија следните размислувања за оваа тема. „Турската влада“, напиша Неговото Високопреосвештенство Филарет на 3 април 1858 година, „собира информации за постоечките методи на одржување на православното свештенство и сака да го замени со плата, веројатно со намера да го земе на располагање црковниот имот“ 311.
„Руската амбасада во Константинопол забележливо ја поддржува идејата на турската влада. Кога еден од членовите на Константинополскиот Синод рече дека епископите со плата помалку ќе ги посетуваат нивните стада, амбасадата го сфати ова како признание дека стадата сега се посетени од себични причини. По внимателно испитување на случајот (сепак, дозволете ни да ни се чини дека е малку познат заклучокот). Епископот, патувајќи низ епархијата, ги искористува придобивките од своето стадо вишок на богати, им го дава на сиромашните, потоа преку оваа меѓусебна добра волја се изразува и одржува од двете страни, но да претпоставиме дека епископот е на плата.
По секоја веројатност, ќе биде доволно само да се живее со потреба, а нема да биде доволно за покривање на трошоците за патување низ епархијата, а може да се бараат повеќе или помалку добротворни трошоци. Згора на тоа, прифаќањето на придобивките од стадото веројатно веќе ќе биде забрането, што исто така ќе биде всадено кај мирјаните. И така, без вина на епископот, патувањата низ епархијата ќе станат поретки, и следствено, надзорот над потчинетите свештенства и над стадото ќе стане послаб; а врската меѓу свештенството и стадото може да се наруши. Преземањето на црковниот имот на располагање на државата во христијанските држави не може да се нарече среќна мерка. Избраниот црковен имот беше делумно потопен во државна сопственост без трага (а тоа е уште подобро), делумно продаден за мала вредност поради недостиг на купувачи или поради нивните сомневања за веродостојноста на купувањето, а делумно во различни прилики премина во приватни раце. Така, државата во исто време добила незначителна придобивка, а за Црквата нејзината сопствена одредба за одржување на свештенството исчезнала засекогаш.
Можеме ли да се надеваме дека работите во Турција ќе бидат подобри, дека владата, земајќи го црковниот имот, нема да го расфрла? 312 Дека нивниот приход нема да биде проголтан од државната каса без дно во Турција, или едноставно или во форма на заем за бескрајни времиња? Дека платите ќе се прават навремено и без предрасуди? Ако во Турција некогаш војската долго време не е задоволна од заслужената плата, дали повеќе ќе се грижат за христијанското свештенство, на кое ревносните Мухамедани се подготвени од искрено срце да посакаат смрт од глад? И во време на скудни и неверни плати, ќе престанат ли да бараат подароци и мито, кои сега го уништуваат православното свештенство и ги принудуваат да изгледаат алчни за пари за неопходното задоволување на вистинската алчност на другите луѓе?
„Целосно се согласувам со мислењето на Високопреосветениот митрополит Московски“, напишал Високиот митрополит Григориј на 23 април 1858 година. „Колку што е познато, немаше поплаки за грчкото свештенство во азиските турски имоти. Предложената мерка за давање плата на православното грчко свештенство Турската влада ја презеде оваа мерка за да може погодно да ги доведе Грците во голема сиромаштија и да ги лиши од секаква можност за некаков востание за тоа што Турците ќе ја наплатат платата од Грците, а поради нивната алчност за пари.
Другите сили се многу свесни за намерите на Турција, но молчат; затоа што платата што им е доделена на грчките духовни власти, без сомнение, ќе биде најумерена, во која тие нема да можат да патуваат во своите епархии и да му ги даваат потребните предлози на православниот народ, ниту ќе можат да направат нешто за да го зајакнат народот во верата, да го заштитат од заведување во други исповеди и наклонетост кон себе. И токму тоа им треба и на папската и на протестантската мисија на Исток. Жалната состојба на грчкото свештенство што се подготвува е многу корисна за другите сили, бидејќи колку повеќе го привлекуваат православниот народ во своите исповеди, толку Грците ќе бидат послаби, толку помалку ќе може да се плаши од нивното востание и, што е најважно, Русија ќе биде помалку страшна за нив. Пропагандата на Исток е исклучително интензивирана, се чини, несомнено, не толку во форма на вера, туку во форма на искоренување на источното православно признание за да се ослабне Русија“.
„Намерата на турската влада“, напиша тој на 9 декември 1858 година, „да доделува плати на патријархот, митрополитите, архиепископите и епископите не е спротивна на правилата на Црквата и во нејзиното извршување може да биде многу корисна и со право да се прикаже како голема придобивка. Но, очекуваната плата ќе биде ограничена. нивните епархии ќе останат без нивна помош, а нивните епархии ќе останат без надзор, предупредувајќи се од пороци и заштита од какво било заведување од верата.
„Идејата за доделување плати на членовите на највисокото свештенство“, напиша Неговото Високопреосвештенство Филарет на 11 декември 1858 година, „се појави пред Гати-Гумајун и меѓу грчките лаици. Следствено, сега треба да се очекува дека тие силно ќе инсистираат на оваа идеја. Дали е можно да ги убедиме дека колку што е можно повисоко и посилно ќе ја ослабат својата национална единица“,
Во меѓувреме, дојде до промена во мислењата на константинополските лаици на оваа тема. Во 1857 година, Г. Аргиропуло напиша дека идејата за доделување плати на свештенството сè повеќе добива приврзаници меѓу непристрасните луѓе од лаиците и свештенството. А во белешката доставена од Цариградската мисија од 8/20 ноември 1858 година до Министерството за надворешни работи, меѓу другото се вели: „Доделувањето на одредени плати на свештенството на повисоките свештеници му се чини мерка што не може да се изврши, а почнува да се оспорува дури и од оние лаици кои први ја предложија и ја бранеа својата значајна мерка против таквата мерка... е дека тоа би довело до недостаток на средства за отплата на националниот долг и за одржување на цркви, болници и училишта, кои во сегашната состојба постојат исклучиво преку доброволни принесувања на христијаните под надзор на црковните пастири“. „Дали овие приговори ќе бидат решени на задоволително ниво?“ – истакна Неговото Високопреосвештенство Филарет.
„Ако не го дозволат тоа, тогаш повторно трансформацијата што ја предлагаат ќе испадне деструктивна за Црквата и за самите нив“ (забелешка 11 декември 1858 година).
Конечно, во испраќањето на принцот Лобанов од 4/19 февруари 1859 година, беше речено дека „Собранието едногласно смета дека е невозможно да се дозволи плати за свештенството и се надева дека ќе го заобиколи овој член од програмата изготвена од Портата (во Гати-Гумајун и Правилата за основање и должностите на собранието на црквата-П“. Но, спротивставувајќи се на оваа мерка, Собранието само сакаше да ја спречи Портата да се меша во собирањето и распределбата на платите на свештенството, но во исто време гледаме потреба да се преземат одредени мерки за да се запрат различните злоупотреби што постоеја претходно. Затоа, таа имала намера да го одреди износот на приходот на патријархот (1 милион пијастри, т.е. 50.000 рубли) што може да го добие од разни ставропигиски манастири. Во однос на епархиските епископи се верувало дека со уништувањето на ефориите, за кои се потребни значителни трошоци, приходите од епархиите ќе бидат доволни за нивна поддршка.
Истовремено, требаше да им се додели на свештенството што да преземат за своите потреби, а на сиромашните епископи да им се даваат бенефиции од централната каса, од која ќе се одржуваат и училишта и добротворни установи. Се веруваше дека оваа централна ризница може да се формира од прилозите на богатите манастири на Атос, Синај и Светиот гроб, а за да се имплементира оваа претпоставка, тие ги поканија Ерусалимскиот патријарх и Антиохискиот патријарх да учествуваат на Црковно-народниот собор под изговор дека соборот ќе биде неопходно нивното присуство. обврзувачки за сите патријаршии. На средбата сепак не беше објаснето дали по влегувањето на патријарсите се согласи да се преиспитаат сите одлуки донесени пред нивната покана и без нивна согласност. Ерусалимските и Антиохиските патријарси решително одбија да учествуваат на Црковно-народниот собор, иако Вселенскиот патријарх и самиот Собор многу силно ги поканија и им ја пренесоа целосната одговорност за последиците што може да произлезат од нивното одбивање.
Друг предмет на загриженост на Црковно-народниот собор беше долгот што лежи на патријаршијата и се протега на 7 или 8 милиони пијастри (околу 4.000.000 рубли). Се претпоставуваше дека ќе може да се покрие овој долг со данок од 10 пијасти за секое православно семејство во Турција (има 7 милиони православни христијани, кои сочинуваат околу 1 милион семејства).
Но, кога се приближило времето да се расправа за тоа во Црковно-народниот собор, логотетот Аристарх неочекувано објавил дека султанот, откако дознал дека долгот што лежи на Цариградската црква е главната пречка за исполнување на неговите намери, одлучил овој долг да го плати османлиската влада. Иако не следеше ниту еден султански декрет за ова, и затоа можеше да се очекува дека претпоставката на султанот ќе остане неисполнета, веста пренесена од логотетот предизвика општо изненадување и незадоволство во Собранието: делумно не сакаше да биде обврзана на турската влада за тоа, делумно предвидуваше, поради добро познатата идеја, неисполнување на ова ветување на турските финансии. изгледа, инспириран од интригите на партијата која сака да додели плата на свештенството. Кога Собранието конечно почна да ја суди оваа мерка на состанокот на 13 март, се крена бучна расправа.
„Мнозинството од свештенството“, напиша принцот Лобанов на 21 март, „не се залага за назначување на платите и има несогласување за оваа тема меѓу секуларните членови“. Патријархот ги повика вторите да го кажат своето мислење, со намера да го изрече својот суд по сите други, за да се избегнат противречности во прашање што толку тесно се однесува на Црквата.
Логотетот на Аристарх почнал да зборува за одредување на платата, но многу евазивно. Ова затајување беше објаснето со неговата желба, од една страна, да ја задоволи Портата со поддршка на проектот за плати, а од друга, да не се антагонизира со патријархот и другите членови на свештенството, кои, како што знаеше, не се согласуваа со овој проект. Тој рече дека Портата, сметајќи дека е неопходно да се смени сегашната црковна управа за да се задоволат бројните поплаки на православното население, предложи за да се постигне оваа цел, да се доделат плати на највисоките свештеници, тој самиот да го дели мислењето на владата за важноста на оваа мерка, сè додека таа не е во спротивност со црковните декрети, за кои тој не може да суди за напуштање на Синодот.
Тогаш Патријархот во името на владиците кои седат во Соборот објави дека доделувањето на платите на свештенството го сметаат за мерка спротивна на канонското право, правилата на свети апостол, традициите и вековните привилегии на црквата и најпонижувачка за свештенството.
Мислењето на Неговата Светост беше топло поддржано од многу влијателни лаици членови на собранието, вклучувајќи го и г. Стивен Каратедори. Дебатата стана општа; секуларните членови бараа гласачко ливче. Се испостави дека само 6 гласа биле за плата, и тоа: логотетот, грчкиот цариградски пратеник Адосиди (служел во Танзимат и заштитен од големиот везир), Фотијади (претставникот на постариот кнез Вогоридес, кој потоа починал) и сите тројца словенски пратеници (2 од Бугарија и Босна). Особено овој (Гавро Вутковиќ) толку жестоко се спротивстави на свештенството и зборуваше со таква страст во корист на своите сонародници, а особено на словенските свештеници угнетувани од епископите, што собранието, не разбирајќи го целосно неговиот говор, го одржа на словенски и го преведе на грчки митрополитот Адријанополски, омекнат во неговиот протестен формат. следниот состанок 313.
Серверот Ефенди одговори дека, бидејќи е муслиман, не може да суди на оваа тема, дека, сепак, турската влада го објави Гати-Гумајун со сите нејзини членови, вклучително и доделувањето на платите, по претходен договор со други сили, дека, колку што знаел, во Русија и во грчкото Кралство православното свештенство се согласило да прима плата ако тоа не би можело да се случеше спротивното на религијата. Одлука, може да избере од своите членови комисија која на Портата би ги презентирала причините зошто не се согласува да ја прифати платата и би ѝ предложила на Владата нов, попогоден проект за решавање на сегашните тешкотии. Состанокот сакаше да ја назначи оваа комисија на истиот состанок, но бидејќи логотетот и некои други членови одбија да учествуваат на неа, патријархот го затвори состанокот, најавувајќи дека за една недела ќе ги разбере сите околности.
На следниот состанок, на 20 март, Неговото Високопреосвештенство Софрониј, митрополит по уметност, прочита белешка што ја составил во име на Соборот, во која детално ја докажал идејата искажана од патријархот дека доделувањето плати на свештенството е мерка спротивна на црковните канони.
На 16 мај 1859 година, Неговото Високопреосвештенство Филарет ги предложи следните приговори за белешката на Високопреосвештенството Артски. Мислењето на десничарот Артски против платите на свештенството се заснова на неточни заклучоци. Од тоа што вработените во Црквата имаат небесен Давател, не произлегува дека не треба да им се дава леб или пари за да купат леб. Споредувањето на платата со киријата е неправедно. Изнајмувањето е проценка на работата според договор; платата не ја оценува работата на свештеникот; не служи за наем, туку за послушност на црковниот избор; платата му се дава како средство за леб и облека. Од тоа што апостолот вели: до овој час гладуваме и жеднеме, не произлегува дека не треба да им даваме материјална или парична корист на слугите на Црквата за да не гладуваат и жедни. Не е точно дека платите се спротивни на правилата на Црквата. Апостолот пишува: Господ им заповеда на оние кои го проповедаат Евангелието да живеат според Евангелието (1. Кор. 9:14).
Односно, Господ им заповедал на вработените во Црквата да добиваат материјална или парична корист за потребите на привремениот живот од поединечни верници, или од заедницата на верници или од владата. Неправедно е што доделувањето плата на свештенството е кражба на право од небесниот Давател. Неправедно е платата да го преплаши христијанинот кога ги разгледува зборовите на Христос Спасителот: Јас сум добриот пастир. Факт е дека апостолските правила не се спротивни на доделувањето плати на свештенството од владата, како што се прави во Русија; и спротивно на правилата е да се земат црковните имоти на световно располагање, како што сакаат да прават во Турција, за да извлечат плати за свештенството од црковните имоти. Во Русија, владата дава плати на свештенството, но моќта да располага со црковните имоти и приходите не им е одземена на епископите и, следствено, не се прекршени апостолските правила.
Овие забелешки на пречесниот Филарет се однесуваат, всушност, на аргументите изнесени од Високопреосвештенството Софрониј против платата; Што се однесува до самата оваа мерка, московскиот митрополит ја нарече деструктивна за Црквата и за грчкиот народ и рече дека доколку грчките мирјани инсистираат на оваа мерка, тие ќе го ослабнат високото свештенство исто толку колку што ќе го ослабнат нивното национално единство и сила. А Неговото Високопреосвештенство Григориј напиша дека оваа мерка очигледно има за цел да ја уништи Источната црква. Од друга страна, Високопреосвештенството Никомидиски Дионисиј во доверлив разговор со Мелитополскиот Високопреосвештенство Кирил изразил идеја дека во Русија може да се дозволат плати на свештенството, во кое власта и свештенството припаѓаат на иста исповед, но дека во Турција тоа ќе има катастрофален ефект.
Од ова може да се заклучи дека со тоа што доделувањето плати на свештенството го нарекува антиканонска мерка, грчкото свештенство особено го подразбира фактот дека во Турција владата е некоректна и дека е понижувачко за свештенството да зема плата од таква влада, за што не може слободно да зборува.
Забелешката на Десниот Пречесен Софрониј на уметноста е одобрена од Црковно-народниот собор речиси едногласно. Следствено, во понеделникот, на 23 март, депутација составена од д-р Стефан Карафеодори, Адосиди, пратеникот од Филипополис Стојановиќ и некои други секуларни членови на Собранието, отиде кај министерот за надворешни работи и му објасни дека предлогот за платата, одобрен од владата, се покажа дека е толку спротивен на правилата и традициите за некои коментари на Соборот до Црквата. Слушајќи ги внимателно објаснувањата на пратеникот, Фуад-паша одговори позитивно дека Портата, гледајќи ги епископите како претставници на народот и државните великодостојници, има намера да им додели плата за да се обезбеди нивната егзистенција и да се запрат поплаките на народот, но дека ако се покаже дека оваа мерка е спротивна на религијата, Собранието може да најде друг, попогоден начин предложен од владата за постигнување на владата.
При наоѓањето на овој лек, се појавија различни тешкотии, што конечно доведе до ненадејно отстранување од Цариград на сите постојани членови на Синодот.
7) Отстранување на постојаните синодални членови од Константинопол. Вишото свештенство постојано ги изразуваше своите стравови и поплаки во врска со предложените трансформации, но Портата секогаш ги уверуваше со усни и писмени уверувања дека правата на Црквата и на свештенството остануваат и ќе останат неприкосновени.
„Единствената сериозна пречка за успехот на работата што ја презема Црковно-народниот собор за доброто на Црквата“, напиша принцот Лобанов во своето испраќање од 13/25 јуни, бр. 77, „е отпорот на Геронтите, кои успеаја да создадат исклучителна позиција за себе во Синодот“. Кога, конечно, Геронтите успеале да го придобијат Патријархот на своја страна, тогаш световните членови на Соборот, наидувајќи на непремостлива пречка за своите заложби, решиле да поднесат молба до Портата за смена на патријархот од престолот. Портата, на барање на руската мисија, не го прифатила ова барање, но наместо тоа, големиот везир предложил некои од геронтите да бидат отстранети од главниот град. Предлогот на везирот бил исполнет, но наместо некои, сите биле испратени. Околностите на овој случај во депешите на принцот Лобанов се наведени на следниов начин.
„Претпоставката во корист на која имаше најмногу гласови за укинување на проектот за плата беше“, напиша принцот Лобанов на 13/25 јуни 1859 година, „да се укинат незаконските збирки на епископите и да се заменат со правилни и дефинитивни приходи кои ќе бидат праведно распределени меѓу селата што ги сочинуваат епархиите и дека од негова страна лично бискупот ќе биде обврзан годишно да ги посетува епископот. Но, членовите на Синодот, кои од самиот почеток на заседанието на Црковно-народниот собор не престанаа да го прекинат својот правилен тек со своите махинации, покренаа сè за да се посее раздор меѓу световните членови на Соборот и епископите кои се дел од него, за да се оневозможи каков било договор за точното утврдување на приходите на епископот.
За таа цел најпрвин се обиделе да ги исплашат владиците на Соборот, обвинувајќи ги дека ги нарушуваат црковните придобивки; кога не успеаја да ја разнишаат својата цврстина, тие се преправаа дека се потчинуваат на желбите на Соборот под услов, како основа за својата работа, да прифати списоци со архиерејски приходи во секоја епархија, што за таа цел ќе ги бара во Цариград. Иако, очигледно, геронтите ја предложија оваа мерка исклучиво со цел да се добие време, да се замори трпението на Собранието со долготрајна стагнација во активностите и со тоа да се обезбеди растурање, Собранието се согласи со услов да ја започне ревизијата со списоците за приходи на најсинодалните митрополити, во очекување на испраќање на регионски список во одреден временски период.
Геронтите, гледајќи се себеси разоткриени, решително објавија дека потоа само ќе поднесат списоци со нивните приходи по дискреционо право на Црковно-народниот собор, ако тој формално се обврзе да не го допира прашањето за нивните главни приходи и да се занимава само со ревизија на секундарните и неизвесни приходи, како што се прилозите за осветување цркви, ракополагање на свештеници. Од друга страна, патријархот, чија слабост на карактерот стана поговорка, извесно време се колебаше меѓу двете страни, а потоа најпосле беше привлечен кон партијата Геронт од митрополитот Халкидонски, кој секогаш имал силно влијание врз Неговата Светост, и бидејќи и самиот е Геронт, со оглед на заедничката опасност, и покрај тоа што конечно се обединил со останатите негови блиски соборци.
Тогаш, доведен до крајност од колебливоста на својот претседавач, патријархот, и махинациите на синодалните митрополити, Соборот одлучи да му подари на Фуад-паша петиција потпишана од сите световни членови, за Портата да употреби енергични мерки за да го заштити успехот на неговите идни активности. Овие мерки, како што вербално му објаснија на Фуад-паша членовите на депутацијата што му ја предаде оваа петиција, требаше да се состојат во смена на патријархот од претседателството на Собранието, па дури и од патријаршискиот трон и на негово место назначување на привремен послушник, кому ќе му се довери раководењето на нов архиереј34 до црквата.
Самиот патријарх, не можејќи да ги спречи интригите насочени против него, поднел молба до министерот за надворешни работи за негово разрешување, а оваа молба Портата би ја прифатила доколку принцот Лобанов не го запрел тоа.
„Ја искористив една од моите последни средби со големиот везир“, напиша тој во своето испраќање од 13/25 јуни 1859 година, бр. 77, „за да го спречам, ако е можно, соборувањето на патријархот. Му забележав на големиот везир дека, според мое мислење, барањето на Соборот е барем ненавремено, бидејќи е невозможно да се започне со нов триарх. правилата што неодамна беа воспоставени на оваа тема од самиот Црковно-народен собор, бидејќи овие правила сè уште не се одобрени од Портата, второ, затоа што соборувањето на патријархот, без сомнение, ќе ги понижи работите на Соборот во очите на грчкото население, кое го смета претседавањето со патријархот во Собранието како една од гаранциите за успехот на Соборот.
На мое најголемо задоволство, Али Паша ми одговори дека целосно го дели моето мислење за оваа тема и, откако ме информираше за сегашната состојба и за личниот состав на Синодот, некои согледувања што ме погодија како точност на неговото гледиште, ми предложи практично средство, кое, според него, со поголема веројатност за успех може да ги реши тешкотијата. Ова значи да се убеди Патријархот да испрати 3 или 4 најтврдоглави геронти во нивните епархии, како што правеа некои од неговите претходници во слични околности“. Предлогот на големиот везир бил одобрен од принцот Лобанов, а патријархот доброволно се согласил да ја врати неговата молба под услов, сепак, за да ја одржи пристојноста Портата да му испрати наредба да остане на неговото место. Тој со живо задоволство го прифати предлогот да ги отстрани геронтите, за кои горко се жалеше; но тој одлучно одбил да започне со овој бизнис.
„Во никој случај“, рече тој, „нема ли да поднесам таква молба до Портата: туку би се согласил да бидам сменет. Што се однесува до владата, таа доби многу поплаки за злоупотребите на некои синодални феуди и затоа има право да интервенира, нека ми даде наредба да ги испратам геронтите во нивните епархии, а јас ќе седнам за ниту една минута без тој“.
По ова, патријархот добил од Портата бујурулди (везир) да остане на патријаршискиот престол, а потоа писмо од Фуад-паша, во кое му била дадена наредба од владата да ги повика синодалците, познати како геронти, да одат на некое време во нивните епархии.
„Иако“, напиша принцот Лобанов на 11/23 јули 1859 година, „патријархот однапред се согласи со Портата за протерувањето на Геронтите, тој сметаше дека е негова должност гласно да му го изрази на големиот везир и на министерот за надворешни работи своето жалење што таквата одлука била донесена без претходно да се побара од него согласност“. Отоманските министри му одговорија дека наместо да го изрази своето жалење, тој попрво треба да им се извини за тоа што не бил првиот што размислувал за спроведување на оваа мерка, која целиот народ долго време ја посакувал и која самата Порта ја препознала како неопходна.
Наредбата на Портата патријархот ја соопштил на шесте геронти кои седеле во Синодот, кои одговориле дека ја послушале волјата на владата и веднаш по завршувањето на собирот ќе си заминат.
Така, бидејќи, според претходните правила, Цариградскиот Синод го сочинуваа постојани членови и сите епископи привремено присутни во Цариград, а Црковно-народниот собор го промени ова правило и одлучи дека отсега нема да има постојани членови во Синодот, тогаш со отстранување од Синодот сите постојани членови присутни во престолнината не беше извршено ова ново правило. сè уште нема добиено никакво одобрение, исто како што не се одобрени нови правила за избор на патријархот. Освен тоа, Светиот Синод ненадејно ги загуби сите свои постојани членови, не со одлука на патријархот, не со негов предлог, дури и без негова официјална согласност, исклучиво како резултат на наредбите на Портата, пренесени до патријархот во приватно писмо од Фуад-паша, и според постоечките закони, ниту еден синодален член не може да оди во неговата мисија на големата црква без претходна потврда на црквата без патријархот. султанов декрет.
Петмина од нив (сите освен Деркосовиот митрополит) пред нивното заминување излегоа на протест пред Патријархот, кој потоа беше јавно прочитан во Црковно-народниот собор и по наредба на Патријархот беше објавен заедно со приговор на него и говорот на С. Каратеодори за уништувањето на Геронтија.
Во меѓувреме, принцот Лобанов (како што може да се види од неговото испраќање од 20 јуни / 2 јули бр. 81) му објасни на патријархот дека, како резултат на петицијата на руската амбасада, обидот за негово симнување пропаднал и ја советувал Неговата Светост „колку за негова корист, колку за доброто на црквата, да одржува совршена штета со собранието“. На ова, Патријархот му се заблагодари на пратеникот за неговото застапништво и го увери дека на секој можен начин ќе се обиде да биде во совршена согласност со сите членови на Црковно-народниот собор. Но, во исто време, патријархот изразил желба еден од членовите на Соборот, Неговото Високопреосвештенство Солунски Неофит, да биде сменет во неговата епархија, исто како Геронтите. Принцот Лобанов во истото испраќање напиша дека барањето на патријархот е праведно, бидејќи Неговото Високопреосвештенство Неофит си дозволи најнепристојни изрази против Неговата Светост во целосниот Собор.
Сепак, ова праведно барање на патријархот не беше исполнето, бидејќи Фуад-паша одлучи дека „Портата нема намера да поддржи некои лични непријателства, кои дури може да доведат до делумно распаѓање на ова советувачко собрание, и дека сите негови членови до крајот на нивниот труд ќе бидат чувани на местото каде што се повикани од довербата на народот“ бр. 85).
„Може да се надеваме“, напиша принцот Лобанов на 13/28 јуни 1859 година, „дека со престанокот на тајните сугестии и влијанието од оние околу него, патријархот повторно ќе ужива слобода во своите постапки и дека добриот договор, моментално раскинат, меѓу Неговата Светост и членовите на Црквата и народниот собор наскоро ќе се види обновен“.
Од сето горенаведено, јасно е дека според публикацијата на Гати-Гумајун во 1856 година, беше свикано Собрание од 20 световни и 7 духовни членови за да се разговара за различни трансформации кои ги засегаат Црквата и свештенството. Многу луѓе кои служеа во турската влада беа избрани меѓу световните, но постојаните членови на Синодот не беа примени во свештенството и наместо тоа беа избрани други епископи (забелешка од Неговото Високопреосвештенство Филарет од 11 декември 1858 година, L. 98).
Така, свиканиот Црковно-народен собор, во присуство на претставник на турската влада, а според програмата составена во Гати-Гумајун, донесе одлука за нови правила во однос на црковната структура. Во изборот на патријархот, на мирјаните им даде уште поголемо учество отколку што имаа досега, имено, изборот на тројца кандидати, од кои Синодот конечно ќе го избере патријархот, го довери Соборот од 70 мирјани и 15 или 17 свештеници. Соборот, исто така, одобри учество на мирјаните во изборот на епископи, легитимизирајќи дека по смртта на епископот, епархијата има право да назначи кандидат на кој Синодот до одреден степен е должен да му даде предност пред еден од своите кандидати, а освен тоа, на мирјаните им даде право да учествуваат во судењето на епископот. Потоа, Собранието го смени составот на Синодот, елиминирајќи ги постојаните синодални членови и во голема мера ја ограничи моќта на патријархот, дозволувајќи не само на Синодот, туку и на постојаниот народен совет, во случај на незадоволство од патријархот, без судење, да побара од Портата да го отстрани од престолот.
Православната црква се состои од Руси со некои племиња кои припаѓаат на Русија, Грци, Јужни Словени и Арапи. Ерменците и Коптите можеа да се вбројат меѓу неа, доколку схоластичката пребирливост не создаде разлика во догмата меѓу нив и Православната црква, кога од неа се разликуваат само со друг израз на истата догма, неправилно обвинет за монофизитизам, Ерменците и Коптите се одделија во посебна Црква 317.
Во поранешните времиња, Православната црква се одликувала со еднакво почитување на правата на сите народи кои и припаѓаат. Така, за време на постоењето на Византиската империја, кога Грците преовладуваа на Исток, нивниот примат во црковните работи, изразен со додавање на титулата „вселенски“ на титулата на византискиот патријарх и претпочитањето на грчкиот јазик во церемонијалните богослужби, сепак, не ги спречи другите православни народи да имаат сопствен независен јазик со својата духовна црква и да користат сопствена независна црковна црква. племиња во сите степени на духовност. титули - од парохиски свештеник до патријарх - и испраќаат свои претставници на Соборите. Секој патријарх го водел своето стадо самостојно и се покорувал само на дефинициите на Соборите. Со падот на Византиската империја, духот на владеење на Православната Црква почна постепено да се менува. Откако ја изгубиле својата политичка доминација на Исток, грчкото свештенство тргнало да го стекне духовното.
Конечно, додека Грците ја презедоа црковната управа на Исток, во единствениот дел од Православната Црква независен од нив, имено во Русија, се случи потчинетост на црковната управа на световната управа, и како резултат на тоа, Русија изгледаше како да е отуѓена од останатиот дел од православниот свет. Покривајќи ги сите дејствија на својата црковна управа со светска моќ, Русија ја уништи својата претходна врска со источната црковна управа, го уништи меѓусебното учество на различни делови на Православната црква во меѓусебните работи и со тоа му даде можност на грчкото свештенство да дејствува спротивно на декретите на соборот, без страв од отпор од другите членови на Црквата 320.
За да ја зајакне својата доминација над православниот исток, грчкото свештенство, продолжувајќи да ласка, поткупува, им се препушта на турските власти и го ограбува нивното стадо, прибегна кон следните средства. Таа настојува, прво, да го задржи своето стадо во духовно и умствено незнаење, со тоа што не дозволува основање училишта независни од свештенството и не подобрувајќи ги оние што зависат од нив; второ, да ја врати турската влада против православните народи што ѝ се потчинети, за да се направи неопходно да ги држи во потчинување, и трето, да ја задржи недовербата кон Русија во турската влада од страв дека нејзината интервенција би можела да ги ослободи источните православни народи од црковното угнетување што им се наметнува. Оваа насока најостро се манифестирала откако контролата на сите црковни чинови на Исток преминала во рацете на Фанариотите 321 г.
Додека грчкото свештенство се претвори во низок дворјанин, руското свештенство се претвори, поради потчинетоста на црковната управа на цивилната власт, во службено 322. Така, тие се речиси еднакви, но има значителна разлика во причините за падот. Грчкото свештенство е виновно за неговиот пад: тоа самото сакаше нелегална власт над сите источни православни христијани и затоа си создаде потреба да се понижува и да биде злобна за да ја задржи оваа моќ. Руското свештенство не падна само по себе - тие беа отфрлени. Затоа, укажувањата за недостатоците на руското свештенство овде никако не се даваат како прекор за нив; ова би било премногу неправедно, но како доказ за неприродноста и некоректноста на односите во кои се става со власта и кои насилно ја искривуваат и не можеа а да не ја нарушат.
Немајќи слобода на дејствување, руското свештенство станало рамнодушно кон своите духовни должности, бидејќи биле под присилно туторство на владата, тие не се грижат за себе; Постапувајќи единствено по упатствата на световната моќ, таа стана неодговорен слуга на светот и се препушти на само материјални придобивки. Како резултат на тоа, нема друга разлика меѓу руското и грчкото свештенство освен во степенот на вината: руското свештенство предизвикува штета без намера, но ненамерно, и иако во некои случаи дејствува без срам, не постапува со бесрамност. Инаку нивната ситуација е сосема слична. На Исток, духовниот чин, освен пониските степени, го добиваат само Грците - Фанариотите; а во Русија - само на наследните свештеници, бидејќи неодамна чинот на војникот им беше соопштен на кантонистите.
На исток, грчкото свештенство намерно го спречува подобрувањето на своето стадо; а во Русија свештенството придонесува за истото несвесно: на народот му дава пример за непочитување на светите нешта, пијанство, лакомост, алчност, искривување на духот на христијанското учење итн. 323 Но, примерот на свештенството е и проповедање; и затоа таквите постапки на руското свештенство се еднакви на насилна корупција на народот.
Истите причини речиси секогаш ги предизвикуваат истите последици. Значи, поради нередот на црковната управа на Исток и во Русија, овде и овде мнозинството од православното стадо е во најгрубо непознавање на најважните принципи на евангелското учење и првите догми на православното исповедање, овде и овде има непријателство меѓу стадото и свештенството. Ако Русите гледаат повеќе на Исток отколку во својата земја, тогаш ова се објаснува со параболата за дамката во туѓото око.
Ваквиот неред, расипаноста 324 на Православната Црква не можеше да се сокрие од другите христијански исповеди и тие, се разбира, не сакаа да ја пропуштат оваа прилика да го шират своето учење меѓу православните. Дејството на хетеродоксна пропаганда во Русија е попречено од владиното покровителство на Православието; но во турските поседи тие не ја наоѓаат оваа пречка и затоа, оставајќи ја Русија сама, ги насочија силите кон Турција. И бидејќи во Турција до ден-денес преобраќањето од мухамеданство во христијанство е забрането со смртна казна, овие пропаганди неизбежно мораа да ги ограничат своите активности на локалните православни христијани и Евреи.
Протестантското учење не може да биде достапно за необразованите народи, речиси воопшто не ментално развиени, како што се источните православни; затоа, протестантските мисионери во Турција наоѓаат следбеници речиси исклучиво меѓу Евреите 325. Католичката пропаганда, напротив, функционира многу успешно меѓу православните, бидејќи нејзиното учење е сосема достапно за нивниот недостаток на образование и неразвиеност 326. Освен тоа, воопшто не го разбираат духот на православието, се угнетувани од немањето поддршка на грчкиот свештеник и средствата за образование. Русија против угнетувањето на локалните власти, источните православни, со преминот кон католицизмот, па дури и со признавањето само на моќта на папската или унијата (на пример, во Бугарија), го стекнуваат покровителството на католичките сили и нивното национално свештенство и средствата за морален и ментален развој. Може ли тогаш некој да се изненади од извонредниот успех на католичката пропаганда меѓу нив?
Силите кои ги заштитуваат вероисповедите што ги шират овие пропаганди го користат нивниот успех за да го наметнат своето влијание меѓу турските поданици. Во овој поглед, Франција дејствува најуспешно, поддржувајќи ја католичката пропаганда. Нејзиното влијание наскоро се заканува да стане доминантно во турските поседи.
2. Зависност на придобивките на Русија од придобивките на Православната црква од мисијата на архимандрит Порфириј и епископот Мелитополски Кирил.
Од претходното, јасно е дека, со успехот на католичката пропаганда на Исток и зајакнувањето на влијанието на Франција преку неа, бројот на источните православни христијани се намалува, а како резултат на тоа слабее влијанието на Русија на Исток. Следствено, придобивките од Православната црква и Русија се тесно поврзани во овој случај 327. Но главното место во ова прашање очигледно и припаѓа на Црквата; придобивките на Русија зависат од придобивките на Црквата и претставуваат, како да се каже, нивна последица. Затоа, спротивставувањето на западната пропаганда треба да и се остави на Црквата; и Русија треба да го заземе истиот став кон Православната црква како што Франција се стави кон Католичката црква. Таа е таа што треба да ѝ помага на секој можен начин, да биде нејзин ревносен помошник, заштитник на оние што го исповедаат православието; но никако водач или господарка која ги насочува постапките на Црквата за своја лична корист. Самото добро на Русија бара на оваа работа да не и се дава политички и национален карактер наместо чисто религиозен и сеправославен.
Да видиме до кој степен руската влада го почитувала овој услов во своите постапки.
Откако ги прекина своите мисионерски активности за време на војната, нашата влада, на крајот од неа, реши да постапи поостро од порано. Затоа, минатата година испрати нова мисија во Ерусалим, на чие чело постави не архимандрит, туку епископ, поточно десниот преподобен Кирил, епископ Мелитополски. Следствено, и по завршувањето на војната, нашата влада ја повтори претходната грешка, односно ја остави оваа религиозна работа под своја директна контрола. Навистина, свештениците, како и досега, беа избирани за диригенти на световната власт, па дури и владика беше поставен на нивна чело, но кој на светот не знае дека нашето свештенство не дејствува самостојно, туку по диригентство на световните власти? И затоа, зарем именувањето епископ нема да ѝ даде уште пополитички карактер на нашата духовна мисија?
Новата мисија во Ерусалим ги доби следните упатства: а) Црквата во Сирија и Палестина повеќе да не се гледа низ грчка призма; б) дејствуваат првенствено врз арапскиот елемент, угнетуван од Гркот; в) се грижи со сите средства за манифестацијата на руското богослужение во Ерусалим за да се воздигне на Исток; г) следете го примерот на Западната црква во однос на користа на локалното стадо со добротворни институции, милостина и други образовни мерки; д) да ги прошири сличните акции дури и во цела Палестина, Сирија, Либан, Дамаск, планинска Хазбија, Сидонско Море, Синај и Египет (белешка на Мансуров, стр. 90–92).
Кој не признава дека природата на оваа инструкција е чисто политичка? Во него, дури и добротворни институции, милостина и слично се пропишани само по ладна политичка пресметка, за Русија во своите добродетели да не заостанува зад другите европски сили на Исток! 331 Ваквата пресметка има место во постапувањето на Министерството за надворешни работи, кое би можело да и пренесе на располагање на мисијата посебни суми наменети за добротворни цели. Но, како можеме на таква пресметка да ги засноваме дејствијата на духовната мисија, чиј успех е можен само кога се води само од религиозните чувства, без примеси на световни и политички погледи?
Потоа, за да се избегне, ако е можно, давање политички карактер на руската мисија, би било неопходно таму веќе да има политички претставник на Русија пред да пристигне во Ерусалим. Тогаш самото присуство на овој претставник ќе придонесе нашата мисија да добие подуховен карактер. Но, таа беше испратена порано дури и од основањето на конзулатот во Ерусалим, и како резултат таа доби политичко значење не само во очите на другите, туку и во нејзините очи. Самата мисија се смета себеси за нешто како политичка духовно-секуларна амбасада на Русија, а сите други ја препознаваат, во зависност од потребата, или навистина независна или хиерархиски подредена на грчката патријаршија.
Така, по повод заминувањето на десниот пречесен Кирил на денот што им припаѓал на католиците, богослужбата на Голгота, францускиот конзул му ги отстранил испрашувањата преку секретарот како од пониска личност; ја испрашуваше патријаршијата, небаре раководството на нашата мисија, патријархатот даваше одговори за десниот преподобен Кирил, како за негов потчинет, а последица на сите овие испрашувања беше обвинувањето на нашата мисија како да е независна, претставничка личност, по чии постапки може да се суди за типовите на руската влада. Впечатливо е што во текот на оваа истрага самата мисија воопшто не сметаше дека нејзината позиција е лажна и сепак се сметаше себеси за целосно независен и достоен претставник на Русија во Палестина, Сирија, па дури и во Египет. Меѓутоа, би било чудно да се надеваме дека нашата духовна мисија нема да греши на ова за неа ново и невообичаено политичко поле, бидејќи нашето свештенство, поради својата положба, во најголем дел не се ни запознаени со условите на обичниот јавен живот.
Конечно, дозволувајќи ѝ на нашата мисија да дејствува целосно независно од локалното свештенство, власта со тоа и даде национален карактер наместо сеправославен, со што целосно го уништи нејзиното религиозно значење 332 .
Сега да го свртиме нашето внимание на самата структура на оваа материја и како таа се води.
Прво, мисијата се испраќа пред да бидат доволно дискутирани темите за кои е испратена и пред да се подготват средствата за пристојна егзистенција и успех. Затоа, во исто време функционира мисијата и овде се проучува како таа треба да постапи и се наоѓаат средства за да се овозможи самата активност и нејзиното постоење.
Второ, од мисијата се бара да дејствува независно и независно од локалното свештенство; Во меѓувреме, тие не сакаат, во очите на соверниците и нерелигиозните, да има карактер на институција одвоена од Источната православна црква; а дополнително ја направиле финансиски зависна од Ерусалимската патријаршија.
Трето, персоналот на мисијата е толку мал што едвај може да ги исполни своите црковни должности во Ерусалим, а сепак ѝ се доверени одговорности за цела Палестина, цела Сирија, Дамаск итн., дури и за Синај и Египет.
Четврто, средствата на мисијата, утврдени од владата, се толку незначителни што не е јасно како таа би успеала да исполни дури една десетина од задачите што и биле доделени без приватни донации. Многу е чудно да се потпреме само на приватни доброволни донации за толку важна работа, бидејќи тие, се разбира, не можат да се прифатат како вистински и дефинитивен приход врз кој би можел да се заснова таков бизнис.
Петто, сакајќи со нешто да ја прикријат политичката природа на нашата духовна мисија, шират верување дека таа е основана со единствена цел да се грижи за руските навивачи во Палестина. Во име на оваа цел, низ цела Русија се собираат донации, кои воопшто нема да се користат за навивачите, туку за основање разни институции кои немаат никаква врска со руското богослужение, како на пример, за конаци, болници, училишта и медицински сестри во Константинопол, Смирна и Бејрут. Дали навистина е доволно само уверувањето дека сето ова се прави за навивачите за навистина да се убедат сите во потребата од такви институции и самото присуство на духовна мисија со епископ во Ерусалим за подобрување на состојбата на руските палестински навивачи?
Шесто, сфаќајќи дека самото основање на руската духовна мисија во Ерусалим, со мал персонал и речиси без средства, не е доволно за да се постигнат предложените цели, тие полагаат големи надежи на помошта на Руското друштво за поморство и трговија; и не е ни јасно на која основа, под изговор на потребите на ова општество, тие го бараат следново: а) да организира за навивачите хоспис куќи, болници, куќни цркви во Константинопол, Сирија, Бејрут, Каиро, Назарет и Ерусалим; б) имаат постојана грижа за материјалните потреби на навивачите во Ерусалим; в) организира богослужбени аџилак во Палестина; г) да управува со сите предложени палестински институции; д) придонесе за постепено зајакнување на персоналот на духовната мисија Ерусалим; ѓ) да основа и одржува конзулат во Ерусалим и да купи куќа за него; е) основа редовен конзулат во Каифа и вицеконзулат во Назарет; конечно, зајакнете го персоналот на конзулатот во Бејрут и поддржете ги луѓето кои го завршуваат изучувањето на ориенталните јазици.
Основањето на владини конзулати од приватна компанија е феномен толку чуден што е невозможно да се разбере. Ова е речиси исто како да се одржува целокупното внатрешно управување на руските вински фармери. Но, не помалку чудно е каков однос се најде меѓу Поморско-трговското друштво и Православието? А кој, освен акционерите на приватна компанија, може да ја присили да прави вака или онака? Дали приватните компании можат конечно да постојат ако од нив се бара да дејствуваат не за своја корист, туку за религиозни или какви било владини цели? Сепак, прашањето дали горенаведените барања одговараат на придобивките на руската компанија е предмет на одлука на самите акционери на оваа компанија.
Седмо, покрај сето горенаведено, од забелешката на г. Мансуров на оваа тема и од постапките на владата се открива следново: а) дека убедувањето на Русија дека грчкото свештенство сочувствува со неа се смета за жалење (забелешка на Мансуров, стр. 20), затоа, бара побивање; б) дека неизбежноста на очигледното непријателство меѓу грчката и руската хиерархија, доколку нашата мисија постапи според упатствата што ѝ беа дадени, се препознава во однос на мисијата на архимандрит Порфириј (забелешка на Мансуров, стр. 45), но не се препознава во однос на мисијата на епископот Кирил; в) дека непријателството на источното православно стадо со грчкото свештенство се смета за „радосна појава, зората на воскресното национално православие и гаранција за подемот на нашата сопствена Црква“ (белешка на Мансуров, стр. 99–100); г) дека единственото средство за успешно воспоставување на нашето влијание на Исток е трговскиот или индустрискиот пат (забелешка на Мансуров, стр.
127–129), а во меѓувреме на актуелните дејствија на Русија на Исток им се дава политичко-религиозен карактер; зашто, иако има за цел да му се довери на Поморското и трговското друштво материјално или парично учество во дејствијата на владата, ова учество очигледно не им дава на овие акции комерцијален или индустриски карактер, туку повеќе би додели политички карактер на самото бродско друштво; конечно, дека воспоставувањето руски сестри на милосрдието во Палестина, а згора на тоа, не инфериорни во однос на оние од другите вери, се смета за многу лесна работа (белешка на Мансуров, стр. 184–185) 333.
Осмо, сите постапки на нашата влада на оваа тема се спроведуваат со непростлив предвремен публицитет; а на нивно чело е поставена следната всушност мешана моќ: „Политичкото покровителство на навивачите ќе биде одговорност на конзулот: грижата за нивниот морал и религиозна активност треба да лежи под директна одговорност на духовната мисија; конечно, грижата за материјалните потреби и благосостојбата на навивачите ќе биде доверена на духовната мисија заедно со агенцијата на Паробродното друштво треба да работи рускиот институт Петерин, тогаш во Парното човештво! ја комбинира горенаведената тројна природа на учеството на различни личности во него, т.е. Светиот синод, Министерството за надворешни работи и Друштвото за бродско-трговско друштво“.
Прво, Министерството за морнарица не се споменува овде - веројатно затоа што би било тешко да се објасни неговиот однос со Православието 334, но во реалноста ова министерство зема многу голем удел во оваа работа; и, второ, за сосема непознати, но влијателни личности, сепак, кои дејствуваат од побожност и милосрдие. Што да се очекува од таква мешавина на овластувања, лесно може секој да процени. Што се однесува до Светиот синод, во овој извонредно сложен амалгам му беше дадено место само поради пристојност, но всушност тој претставува сосема излишна честичка во него, бидејќи духовната страна на прашањето, како што беше наведено погоре, е целосно подредена на световната, која го користи како инструмент.
По овој краток осврт на постапките на нашата влада во однос на православните, многу е соодветно да се повторат зборовите на г. Мансуров, иако тој рече, се разбира, да не ја побива целата негова забелешка: „Резултатите од воспоставувањето на духовна мисија тешко дека можат да одговараат на нашите желби и потреби; испраќањето на лице од највисоката духовна хиерархија во Палестина ќе ја зголеми штетната и штетната позиција на штетната и опасна. неуспех“ (стр. 24). Валидноста на ова мислење ќе се појави, можеби, уште поочигледно од следните размислувања.
3. Неусогласеноста на воспоставувањето на руската духовна мисија во Ерусалим со статутите на Православната црква, со нејзините придобивки, со целите на руската влада и државата на руското свештенство.
Во постапувањето на нашата влада по источното православно прашање, како што веќе може да се види од погоре кажаното, особено паѓа во очи нивната неусогласеност со целите за кои се преземени и со околностите што ги предизвикале. Оваа недоследност се докажува со самото воспоставување на руската духовна мисија во Ерусалим. Во прашањата на вера и убедување, како што е мисионерската работа, успехот е возможен само со морална и духовна супериорност на оние кои дејствуваат над оние врз кои и против кои дејствуваат. Затоа, на католичките мисионери не им е тешко да го одвлечат вниманието на источните православни од грчкото свештенство. Дополнително, мисионерската работа се раѓа како резултат на развојот на духовните сили, од вишок на духовен живот и затоа е можно само таму каде што се дава слобода на духовниот развој. Но, ниту еден од овие услови не постои кај руското свештенство. Со кое право и врз која основа може да бара од грчкото свештенство отстранување на ваквите злоупотреби кои со извесни измени постојат во Русија?
И дали во својата средина ќе најде доволно фигури кои би биле погодни за мисионерска работа? Русија може да создаде привремена и номинална мисија, но не е способна за вистинска мисионерска работа. Под поволни околности, таа може, можеби, да избере пристојни личности, и среќа ако овие лица не ги ограничат своите активности на официјално претставување и проповедање преку драгоман или Козак, како нашите мисионери меѓу сибирските странци. Но, шансата да се најдат двајца или тројца пристојни луѓе, се разбира, не е доволна за да се преземе мисионерска работа; во овој случај, тоа би зависело од животот на овие луѓе, згора на тоа, за да биде успешна мисионерската работа, таа мора да инспирира доверба; довербата во мисионерската работа може да постои само кога нејзините дејствија имаат чисто религиозни и незаинтересирани мотиви, и никој не би го претпоставил тоа во однос на руската мисија, знаејќи дека руското свештенство е бескрајно зависно од светската моќ.
Конечно, целта на секоја духовна мисија е афирмација меѓу луѓето на оние верувања до кои се придржува мисијата, но секое свештенство има иста цел во однос на стадото под негова јурисдикција. Затоа, воспоставувањето на каква било духовна мисија е или противење на локалното свештенство или посегнување на нивните права. Така католиците и протестантите го сфаќаат мисионерското дело, поради што тие не ги испраќаат своите мисии во земји од иста вера, туку воспоставуваат свои мисионери меѓу православните за да ги одвлечат од православието. Какво значење може да има руската православна мисија, исто така воспоставена меѓу православните христијани и независно од локалното православно свештенство? 335 Ништо повеќе од противење на локалното православно свештенство и одвраќање на православното стадо од нив. И колку поморални, подостојни се нашите мисионери, толку повеќе ќе придонесат за одвојување на источното стадо од локалното свештенство, бидејќи појасно ќе се разоткријат недостатоците на ова свештенство.
Човек не може а да не се запраша дали нашата влада се согласува со мислењето на г. Мансуров дека во непријателството на источните православни со грчкото свештенство треба да се види „радосен феномен, зората на воскреснато национално (?) православие и гаранција за подемот на нашата сопствена Црква“ (види погоре поглавје 2). Во овој случај, чудно е што и пропагандата на другите вери во ова непријателство виде радосна појава, но само за нив, и гаранција за подемот на нивните цркви. Некој е во заблуда, но не католиците и не протестантите, чии цркви навистина се издигнуваат како резултат на превирањата во православниот свет. Меѓутоа, поверојатно е дека нашата влада била понесена од примерот на другите исповеди и, не сфаќајќи ја разликата во односот меѓу сопствената и овие исповеди кон Православната црква, основала мисија во Палестина само затоа што овие исповеди имаат свои мисии таму. Оваа претпоставка е потврдена со зборовите на г-дин Мансуров (забелешка на Мансуров, стр. 94): „Нашата влада придава посебно значење на присуството на руски епископ во Ерусалим, бидејќи сите други конфесии имаат свои епископи таму“.
Од истата причина, веројатно, духовните интереси на Русија во Константинопол и Бугарија се ставени во втор план, иако преку Константинопол можело да се има влијание врз целата црковна управа на православниот исток, а загубата на Бугарија за православието и Русија, се разбира, е поважна од загубата на Арапите. Препознавајќи ја потребата да се врати православието на Исток на неговата поранешна сила и значење, Русија, очигледно, треба да се грижи за зачувување на единството на Православната црква и за враќање на мирот во неа, а не за поттикнување раздор во неа, што е она што непријателите на православието - протестантите и католиците - се обидуваат да го направат 336 дури и без. Нема ништо помирувачки во руската духовна мисија во Ерусалим, бидејќи се додека е мисија таа дејствува против локалното свештенство и независно од него; а таквите постапки не водат кон смирување на Православната Црква, туку до зајакнување на непријателството во неа кое веќе постои меѓу источното православно стадо, грчкото свештенство и Русија. Освен тоа, според статутите на Православната црква, управувањето со црковните работи му припаѓа на свештенството.
Беше назначен за чувар на црковниот ред. За важни и сомнителни прашања треба да комуницира меѓу себе, а во екстремни случаи да свикува собори, кои со учество на мирјаните во нив издаваат декрети кои се обврзувачки за сите православни христијани. Според соборните уредби, инаку, ниту еден дел од Православната Црква нема право да се меша во црковната управа на друг дел, а уште помалку да постапува самоволно во неа, поткопувајќи го локалното свештенство. Од античко време, почитувањето на овој ред на црковната власт ја одржува комуникацијата, меѓусебната братска проверка на сите делови на Православната Црква и нејзиното унапредување. Ако, спротивно на соборните уредби, е дозволено самоволно мешање на еден дел од црквата во владеењето на друг, тогаш можеме ли да очекуваме нешто за православието освен раздор, расправија, интриги и неединство?
Значи, со воспоставувањето на духовна мисија во Ерусалим, Русија не само што ѝ штети на себе, туку и на Православната Црква, кршејќи ги нејзините статути и воведувајќи ги во нејзината управа принципите на самоволие, самоволие, раздор и неединство. За подемот на Православната црква, потребно е да се балансираат правата на сите нејзини членови, а не да се замени доминацијата на Грците со доминација на Русите.
4. За руските православни навивачи
Откако ја прифати намерата да дејствува во насока на обновување на православието на Исток и, како да ја сфати несоодветноста на неговото мешање во црковните работи, руската влада ја прикри со загриженост за руските навивачи во Палестина. Оттогаш, зборувањето за нашите палестински навивачи и нивната бедна држава стана модерен говор, изговор за изразување чувствителност, сочувство и филантропија дури и од оние кои, се чини, се целосно неспособни за такви чувства. Праведно е да се каже дека прашањето за верниците беше покренато многу успешно, и затоа што може да привлече внимание, а со тоа и донациите од општеството, и затоа што, сакајќи да се спротивстави на хетеродоксна пропаганда, се разбира, беше невозможно да се игнорира несреќното православно богослужбено население во Ерусалим. Но, дали овој изговор е доволен за да го покрие нашиот вид на Исток е друго прашање, делумно веќе решено погоре.
13) ги става Ерменците и Грците под Русите во морална смисла; Ерменците, Грците, Арапите, особено вторите, навистина се одликуваат со поголема грубост на моралот и концептите на христијанството, но следните зборови што ги кажа г. тие се нормални феномени, на кои е невозможно да се погледне без длабоко тажно чувство“. Неморалниот живот на Русите, а не на ерменските и грчките обожаватели, го привлекува вниманието на европските патници и им служи како обична тема на разговор и изненадување.
Каков впечаток оставаат руските обожаватели на Мухамеданите и, воопшто, на источните жители, може да се процени според фактот дека најголемиот неморал кај руските обожаватели се жените, а ставовите за жените кај источните народи се многу построги од европските. Без да се допираат други аспекти од животот на руските навивачи, доволно е да се спомене еден, кој е поочигледен: некои Русинки можат да се видат пијани во Ерусалим, во таверни и кафулиња! Најголемиот неморал меѓу руските обожаватели се одликува по дворовите, таканаречените боровинки и крилестите жени и почетници; со најголема скромност и пристојност - почитувачи и почитувачи од селската и трговска класа.
Со формирањето на пристојни простории за навивачите, со формирањето на конзулат и духовен надзор во Ерусалим, навистина може да се очекува поголема пристојност во однесувањето на руските навивачи таму. Но, само овие мерки не се доволни за да ги подобрат нашите навивачи до тој степен што нивното присуство на светите места не го нарушува почитувањето на руското име. Жалната состојба на руските навивачи не е исклучителна, туку природна појава во современиот православен свет. Тоа не доаѓа од случајното невнимание на владата или православното свештенство кон палестинските верници; но има неопходна последица, поврзана со многу други последици од општиот неред на Православната Црква. Само грижата за странските руски навивачи не може да ги поправи работите, бидејќи сите оние што ќе дојдат повторно од Русија нема да бидат ништо подобри од оние што дојдоа претходно. Затоа, со ваквиот начин на дејствување, работата на мисијата врз навивачите ќе биде бесконечна.
Сегашната мисија во Ерусалим разбира и затоа доаѓа со различни мерки за подобрување на богослужбениот состав; на пример, таа би сакала, прво, да и се даде право да ги испрати во Русија оние навивачи кои го заслужуваат тоа, и, второ, таа исплата за живеење во Ерусалим, за сите талкања во Палестина (ако се изгради хоспис куќа во Ерусалим и талкања со богослужба) и за враќање во Русија ќе се наплати од навивачите однапред, по нивното заминување од Русија. Правото на протерување на обожавателите, се чини, може да му се даде само на конзулот, а не на мисијата, а згора на тоа, со услов да бидат протерани само оние што не можат да се толерираат во Ерусалим. Во принцип, иако и двете од овие мерки можат да ги ублажат грижите на мисијата за навивачите, тие не се во иста мера како што изгледа на почетокот. Наплатата од навивачите однапред може да го елиминира или барем да го намали питачењето меѓу навивачите и да ги принуди да се подложат на наредбата што ќе им биде воспоставена во Палестина.
Но, ниту оваа мерка ниту правото на протерување на кој било начин нема да го намалат бројот на такви навивачи кои ќе мора да бидат вратени во Русија. Честото применување на правото на протерување е дотолку понепожелно бидејќи, по секоја веројатност, ќе има чести случаи кога протераното лице не сака да се потчини на волјата на протерувачот.
Патем, сетете се повторно на параболата за кучката во туѓо око. Нечие обично е позабележително од нечие. Оваа вистина, која целосно се однесува на Русија за прашањето на источните православни, исто толку правилно се применува и за неа за прашањето на верниците. Жалната ситуација на навивачите во Ерусалим ги разбуди нивните симпатии, но ситуацијата на навивачите во Русија не предизвикува ни трошка симпатија кај нас. Во меѓувреме, малкумина руски обожаватели одат во Ерусалим без претходно да ги посетат руските свети места; и што и да научат овде, носат и таму. Богослужбеното талкање по светите руски места и престојот во нив (најчесто поврзани со отсуството на какви било удобности, каква било грижа или сместување) не се ништо повеќе од вистински школи на народната изопаченост. Оние на кои не им се случило да го потврдат тоа преку лични набљудувања, можат да го потврдат тоа преку испрашување на обожавателите, особено женските обожаватели кои ја имале несреќата да направат такво патување во младоста.
Можеме ли тогаш да очекуваме Русија да даде други примери на обожавање од оние што таа ќе ги даде во сегашно време? И зарем не треба да се води сметка бројот на руски верници во Светата земја да се намалува, а не да се зголемува, како што се посакува во корист на Русија?
5. Можна метода на дејствување во сегашната состојба на Православната Црква за враќање на нејзината сила и значење на Исток
Од претходното јасно се гледа дека црковната власт на Православната црква е под јурисдикција на Русите и Грците и дека во рацете на двајцата е достигната крајна неред 337; дека воспоставувањето на руска духовна мисија меѓу источните православни е спротивно на придобивките и статутите на Православната црква, спротивно на придобивките на Русија и надвор од можностите на современото руско општество 338; дека обновувањето на Православието во неговата поранешна сила и во неговото поранешно значење е дело на Црквата, а не на световната власт 339; дека за успешно делување на руското свештенство во корист на Православната црква, потребно е да им се даде независност или слобода, барем во овие работи, и да дејствуваат во чисто православен дух, а не во некаков национален православен дух 340.
Опасноста од отстапување од Православието на мнозинството источни членови на Православната Црква е генерирана, како што е наведено погоре, од злоупотребите и запоставувањето на стадото на грчкото свештенство. Затоа, рускиот свет синод се обврза, со правото на учество во општите црковни работи (чие право го нема руската влада), да го привлече вниманието на претставниците на источното православно свештенство на штетните последици за православието од дејствијата што тие ги дозволуваат и вршат 342. Ваквите забелешки од нашиот Свет Синод не само што го нарушуваат принципот на владеење, туку и нема може да се оправдаат со нив и врз основа на нив. Во односите на Светиот синод со источното свештенство мора да преовладува духот на мирот и несебичната грижа за доброто на Црквата. Но, во исто време, неопходно е постапките на Синодот да изразат позитивна определба да се спроведе оваа работа со соодветна цврстина и непоколебливост.
Околностите ќе покажат до кој степен треба да се изрази упорност во последователните односи на Синодот со грчкото свештенство 343, како и кога ќе биде неопходно да се зајакне писмената комуникација со усни преговори и убедување преку адвокати и, конечно, кога ќе се појави потреба да се свика совет кој би го решил ова прашање на друг начин. разбуди стравови на владата, бидејќи соборот служи за одржување на единството на Црквата; а за Православната Црква тоа е неопходно, бидејќи на нејзино чело не постои друга единствена власт. Освен тоа, покрај прашањето за црковната власт на Исток, има многу други кои тешко можат да се решат освен со собор.
Покрај сите овие мерки, Светиот Синод би можел да го стори и следново: 1) да ги воведе своите доверливи лица во членовите на локалните источни синоди, при што за возврат прифати некој од источното свештенство за свои членови 345; 2) да основа метохиони и манастири на различни места на Исток, бидејќи на источните православни им е дозволено да ги основаат во Русија 346; 3) да се основаат училишта, засолништа за скитници, па дури и болници на овие фарми и манастири 347; 4) не ја напуштајте постојаната загриженост за навивачите во Ерусалим, а во исто време се грижите за навивачите во Русија, итн. Сите овие активности, се разбира, мора да бидат целосно во согласност со статутите на управата на Православната црква. Во грижата за руските навивачи во Палестина, треба, ако е можно, да се дејствува заедно со источното свештенство и во името на Православната црква воопшто, а не само со Русите или Грците. Ваквото комбинирано дејствување, придонесувајќи за обединување на различни православни народи, би било корисно и по тоа што би барало помали трошоци, бидејќи средствата нема да се фрагментираат и затоа резултатите би се постигнале побрзо.
За да се обезбеди положбата на самите руски верници, би било доволно за нив посебно да се одвои одреден дел од општите богослужбени објекти, така што овој дел би одговарал, да речеме, на две третини од износот што би дошол од Русија за имплементација на сите православни богослужби. Така, со уредување на простории за руските навивачи на сопствен трошок и учество во трошоците за други згради, руското свештенство може да преговара за себе за правото исклучиво да ги преземат просториите изградени специјално за руски навивачи, а над останатите ќе имаат надзор од црковно право. Истото единство на Православието треба да се изрази во акции за формирање општини на сестрите на милосрдието 348. Формирањето на овие заедници е исто така дело на Црквата, а не на власта, а карактерот на овие заедници исто така треба да биде сеправославен.
Затоа, источното свештенство треба да биде повикано да ги воспитува на Исток, а приемот во нив да се врши не според припадноста на еден или друг народ, туку според припадноста на православната исповед и моралните заслуги, како во манастирите. Се разбира, сите наведени институции и институции не треба да се преземаат пред да се соберат доволно средства за нивно спроведување. Ако може да се надеваме дека овие средства ќе се најдат под раководство на владата, тогаш уште поверојатно е дека ќе се најдат под раководство на Црквата со учество на владата. Без разлика на ова, Русија може, без такси, да обезбеди приватна помош за најсиромашните источни православни цркви од вишокот на сопственото црковно богатство, имено: во повеќето наши цркви има толку многу заборавени, лежени без употреба и употреба, а често речиси никогаш не користени, разни прибор и одежди што Светиот Синод би можел многу години да го дарува целиот Исток со нив.
Исто така, би било многу корисно да се снабдат иконите на источните цркви, бидејќи во моментов, поради недостигот на иконописци на Исток, често се случува таму да се видат или крајно грди икони, насликани или не во православен дух и донирани од хетеродоксни мисионери, или, конечно, целосно обновени цркви, како што, на пример, во Хазбеј нема можност да се купи само иконостас.
Што се однесува до учеството на владата во ова прашање, тоа треба да се состои во поддршка на акцијата на Црквата, во покровителство на православните во Турција, како што другите сили ги покровителуваат нивните соверници таму и во помагање на Светиот синод со финансиски средства. Со определување во некои случаи намената на тие суми што ќе бидат ставени на располагање на Синодот, владата понекогаш би можела да ги насочува своите постапки во согласност со своите политички ставови. Ваквиот начин на дејствување, очигледно, може попрецизно да доведе до обновување на Православието на Исток во неговото поранешно значење и во неговата поранешна сила, и, следствено, до почитување на придобивките на Русија. Независните дејствија на Светиот синод ќе го задржат источното православно прашање во религиозна природа, ќе го поддржат и зајакнат единството на Православната црква и во исто време ќе го зајакнат влијанието на Русија на Исток. Учеството на Русија во Источната православна црква повеќе нема да биде ограничено на само зборови, како што беше порано, и нема да добие политички карактер, т.е.
Да почнеме со таа непроменлива вистина, а кој само малку го познава Истокот нема да ни го оспорува, дека целото наше влијание на Истокот се заснова исклучиво на религиозното чувство на заедничка вера. Нашата врска со Истокот е духовна врска и со тоа силна и нераскинлива. Од Исток примивме духовен живот, паѓајќи под јаремот на незнабошците; тој, пак, очекува од нас да го заштитиме и поддржуваме неговиот духовен живот. Ние сме негови единствени соверници, само во нас гледа независност, сила и сила, само во нас се надева. Но и покрај сето ова, Источната црква не ги заборава своите традиции, ние сме нејзини духовни чеда, ѝ е мило што во нас гледа благодарни пилиња, таа е дури и подготвена да признае дека сме пред нашиот ментор, и не одбива да го следи нашиот пример, сè додека не прифаќаме облици на владеење; откако ја изгуби својата политичка независност, таа уште поцврсто се придржува кон својот духовен примат меѓу црквите со иста вера и го признава нашиот стаж само меѓу своите ќерки.
Од оваа двостраност на нашите односи со Источната црква природно произлегува потребата да се однесуваме двонасочно во односите со неа. Многу е кажано и многу, за жал, е точно во прекорите со кои се жигоса грчко-источното свештенство. Непознавањето на воспитувањето, себичноста и алчноста за пари станаа поговорки и сериозно ги скршија сите религиозни чувства на вистинскиот христијанин. Конечно, неговата желба да ги впие националностите од иста вера, словенски и арапски, во центарот на елинизмот долго време беше главната цел на нашето соочување. Но, да се свртиме кон изворот на сите овие неволји и наскоро ќе се увериме дека во сите овие факти има повеќе предмети на жалење отколку на осуда. 4 века единствена грижа на источното свештенство треба да биде зачувувањето на нивната автономија, зачувувањето на светиот залог што им го оставиле светите отци - нивната божествена религија.
Што постојано бранеше, како го чува до денес ако не непрестајни откупнини и донации, со кои треба да ја смирува омразата и да ја засити алчноста на своите омразени владетели? Мора да плати за секој чекор што ќе го преземе. И цариградските и ерусалимските патријарси, како што со право забележувате, имаат силни и доволни приходи, но колку од тие приходи можат да посветат на потребите на Црквата и колку од нив преминуваат во вид на секакви даноци, такси и банши во рацете на турската влада? Конечно, дали некаде на Исток е видливо дека православното свештенство живеело величествено и луксузно, дури и со должен сјај? Напротив, секаде живее скромно, во најголем дел слабо и недоволно, и зарем тоа не служи како јасен доказ дека она што, можеби, понекогаш го стекнува незаконски, не го зема за личен личен интерес, туку преминува заради животот и мирот на Црквата во грабливите раце на владетелите на неверниците?
Нашиот друг и значаен прекор лежи, како што реков, во желбата на грчкото свештенство да го пороби словенскиот елемент. И овој укор има и своја претерана страна. Православната црква се држеше и може да се одржи среде јаремот што ја угнетува само со своето густо единство. Помеѓу сите елементи на Православието на Исток мора да постои нераскинлива духовна врска, единство на духовниот принцип, овој услов е незаменлива гаранција за неговото постоење - сила и поддршка против турската власт од една страна, а од друга - против искушенијата на западната пропаганда. Да не зборуваме за степенот на развој на кој стојат словенските и особено арапските елементи, основањето на оригинални национални словенски или арапски цркви би било воспоставување на полето на Црквата, des Etats daus I "Etat, грчката хиерархија би ја ослабнала и самата себе и сопствената и, во иста мера, би ги зајакнала своите противници, домашни и странски.
Се разбира, во оваа желба да се зачува и воспостави единството на Православната црква на Исток, грчкото свештенство можеби отиде предалеку, особено во однос на словенските племиња, но спротивставувањето на тоа со руската религиозна активност, заснована на основањето на руски независни манастири, цркви и духовни власти во Назарет или на кое било друго место во Палестина, веројатно нема да нè доведе до цел. Грчкото свештенство смета дека овој регион е нивна сопственост, тој е таму дома, и при првото сомневање на нашата независна институција таму, тие ќе се вооружат против своите сопернички браќа уште посилно отколку против нивните непријатели, а ние наскоро ќе им го откриеме на незнабошците искушението што толку лакомо го посакуваат нив за расправии и несогласувања меѓу синовите на истата омразена Црква. Целото дејствување на западната пропаганда во овие понови времиња е насочено кон оваа цел.
Разликите не се догматски, туку надворешни, немаат ни најмало значење за образованиот ум, но сепак постојат меѓу ритуалите и верувањата на Руската и Грчко-источната црква и покажуваат некои сличности меѓу оваа последна и нашата староверничка раскол. Грчкото свештенство го смета нашето пеење, иконописот, па дури и нашите одежди, ако не и одвратни, но донекаде одбивни за традициите на православието; во погребниот обред исто така е сличен на нашите Стари верници. Конечно, и речиси догматското несогласување нè дели во обредот на прифаќање во православната црква оние од другите вери - католици или протестанти - кои можат да се преобратат во неа.
Публицитетот што неодамна го даде на ова несогласување од страна на англиканскиот ѓакон Палмер, кој конечно ја прифати римокатоличката религија, не дозволува ова важно прашање да остане без посебно внимание, особено што за време на последната војна британскиот претставник во Цариград врз основа на овој факт, колку што знаеме, неговите итни убедувања до Вселенскиот патријарх за разделувањето на Руската црква од грчката црква не е прифатлива. преданија на православието.
За да се спротивставиме на овие планови на Западот, да ги елиминираме сите постојни разлики, да воведеме, колку што е можно, единство во дејствувањето и изгледот на Православната црква на Исток, да ги помириме словенските и арапските православни племиња со грчкото свештенство и да им всадиме поголема толеранција и снисходење кон нив, тоа се ист број задачи, но можеме да ги започнеме само сите можни решенија. претпазливост во нашите постапки. Изградбата и поучувањето од силните кон слабите може премногу лесно да преминат во царството на принудата. А за успехот на нашата работа, ние мора да се чуваме од овој страв на грчкото свештенство повеќе од било што друго. Без разлика дали надежта на Истокот ќе се оствари или не, и покрај сè и сите наши неодамнешни неуспеси, таа секогаш преовладува таму меѓу нашите соверници, дека порано или подоцна сме повикани да ги ослободиме од јаремот на Мухамед.
Да се ослободат, но не и да робуваат, тие се подготвени да ни бидат благодарни браќа и пријатели, но не поданици, а тоа е чудовиштето со кое западната политика се обидува да отстапи од нас и ги поткопува симпатиите на племињата од Истокот кои ја делат нашата вера.
Духот на независност е доминантна желба на сите овие племиња во нивниот духовен и граѓански живот. Грците, Молдавците, Србите, Бугарите, Арапите сакаат да бидат и да останат тоа што се, а воопшто да не преминат од турско во граѓанско државјанство пониско од духовното на Русија. Сето ова го кажувам за да значи дека воспоставувањето на епархиски руски независен и оригинален принцип некаде во Палестина не само што нема да ја постигне нашата зацртана цел, туку само ќе ја оштети. Прашањето овде е многу едноставно. Без оглед на недостатоците на грчко-источното свештенство, сепак тоа постои; можеме ли да го замениме неговото вековно владеење во тие краишта со нашето и да го заземеме неговото место на исток? Без два пати размислување, децидно можеме да кажеме дека не. Ниту сега, ниту никогаш! Следствено, мораме да го ограничиме нашиот опсег на дејствување на напорите да го исправиме и искорениме сето она што го препознаваме како штетно, лошо и погрешно, и да ја издигнеме нашата вера, во личноста на нејзините претставници на Исток, до степенот на големината и приматот што заслужува да го заземе со оглед на конкурентните западни вери.
Но, за ова, нашиот прв и незаменлив соработник мора да биде истиот, грчкото свештенство; целиот успех на работата зависи од нивното добро расположение. Јасно со бројки докажавте дека висината на бенефициите што му ги дава Русија не ни дава право да бараме ништо. Независно од него, да се организира примерна епархија и да се покаже супериорноста на неговата служба против грчката со оглед на грубото и неуко население во тој регион значи да се стане во конкуренција со грчкото свештенство, да се однесува кон него како што постапуваат католиците, да се понижи достоинството на грчките архиереи во очите на нивното стадо кое веќе е премногу слабо засекогаш го води кон на исток во непријателскиот дух на елементите што го сочинуваат. Состанокот на рускиот бискуп во Ерусалимскиот синод, дури и да може да се одржи, според мене, би бил одлучувачка мерка, но не кон издигнувањето на православието, туку кон целосно поткопување на секоја можна активност од наша страна, и сега и во иднина.
И овој резултат го постигнуваме само со предлагање на оваа мерка, бидејќи можеме потврдно да кажеме дека тоа никогаш нема да го дозволат ниту патријарсите, ниту турската влада, ниту особено западната политика. Меѓутоа, дури и да се претпостави дека оваа мерка е можна, треба пред сè да се има поддршка во претходните податоци, условите за нејзиниот успех, имено, во блиските и чести духовни односи меѓу рускиот и источниот синод; таквите односи постојат толку малку што дури и имињата на руските светци се непознати за Источната црква. Од друга страна, и во суштина, иако Источните Синоди се независни од директното раководство на турската влада, во реалноста нивниот опсег на дејствување го опфаќа не само духовниот, туку и граѓанскиот живот и политичките интереси на нивните стада. Свештенството е признато од Портата како правен посредник и гарант за своите христијански поданици, а Синодите се тесно зависни и под строг надзор на турската влада.
Во никој случај нема да дозволи присуство на претставник на Русија меѓу Синодот, составен од неговите поданици, и дали би било доследно на нашето достоинство, макар и да било дозволено, да го подложиме нашиот архиереј на срамен надзор, со неговото присуство често да ги легитимизираме таквите мерки на кои требаше да се спротивставиме и кои се оправдуваат и толерирани од нас од страна на грчкиот државен почит. Но, само претпоставката за ова, велам, би била доволна да ги вооружи и повторно да ги разбуди против нас сите сомнежи и сето противење и на Турција и на западните сили.
За да ја одржиме и воздигнеме православната вера на Исток, мораме, како што ми се чини, да ги темелиме нашите активности на искрено братство со грчкото свештенство, а не на откривање на нашата супериорност. На злите планови на хетеродоксна пропаганда, на интригите на западната политика и на сомнежот на турската влада можеме да им се спротивставиме не преку приватни, оригинални активности, не со подигање на државното знаме во Црквата, туку со тесно единство со сите наши соверници под знакот на крстот на православието. Не треба да се појавуваме како Руска црква на исток, туку како членови на обединетата источна православна црква. Ние сме владетели дома, но на исток мора да им бидеме браќа на тамошните владетели, да им помагаме и да ги воздигнуваме во нашите очи, а особено во очите на локалното население. Само под овој услов ќе се тераме да слушаме и сакаме, ќе имаме успех во акција и соодветна сила во одбраната!
Во ова убедување, не можам да го споделам вашето мислење ниту за потребата нашата духовна мисија да биде во Ерусалим дома, а не како гостин на грчката хиерархија, па дури и за постоењето на руската духовна мисија во Палестина. Видовме од искуство, а вие многу разумно укажувате на неуспехот на нашата прва духовна мисија, испратена во лицето на архимандритот Порфириј. Се разбира, средствата што му се доделуваат би можеле да бидат недоволни, но и со големи и доволни средства, неговата позиција сепак би била тешка и лажна. Ниту турската ниту западната влада не можат да го сфатат значењето на духовната мисија од наша страна, освен како обиди за политичка пропаганда. Токму од оваа причина тој беше задолжен да не прифаќа никаков карактер освен оној на обожавање. Со оглед на истиот карактер, стекнувањето недвижен имот во Ерусалим, изградбата на куќи и основањето на цела населена институција беше необично и необјасниво. Руската влада ѕиркаше од зад Порфириј, а католичкото свештенство беше засрамено, а патријархот Валерга го крена знамето на борбата.
Ерусалимската патријаршија веднаш ни ги понуди своите услуги и го реши проблемот. Таа се задолжи да организира куќа за нашата мисија. Нашата влада се обврза да и ги плати трошоците што требаше да ги чини споменатата градба. „Оваа работа се одолговлекуваше две години“, велите, „а грчкото свештенство, на кое тоа не му се допадна и кое не сакаше да ја види Русија во Ерусалим како сопственик на ништо, успеа да покрене разни тешкотии за воспоставување на руски имот во Палестина итн.
Овде би можеле да споменеме една поговорка што ја разбираме премногу добро во Русија, за да не дозволиме другите да ја разберат кај нас: „Не одиш во туѓ манастир со свои правила“. Од друга страна, овој факт требаше да нè убеди дека не само што ни е тешко да дејствуваме против волјата на грчкото свештенство, туку дури и невозможно, и дека нема да ја измамиме неговата остроумна недоверба ниту со маската на богослужба на архимандритот Порфириј, ниту со комерцијалниот изговор на трговска компанија.
„Така“, продолжувате вие, „Русија се плашеше да ја вознемири Портата со изградба на скромен монашки манастир, кога ниту Франција, ниту Англија, ниту Австрија истовремено не се плашеа да изградат огромни институции во Ерусалим“. Христијанското население од овој регион припаѓа на православната вера. Со други зборови, во суштина, како и во верувањето на турската влада, таа е посветена на Русија со иста вера и гледа на нејзините владетели со омраза. Дали можеше да се бара од овие вториве тие, меѓу непријателскиот елемент кон нив, мирно да видат некоја руска институција и кога? До последната војна! Кога ниеден трговски или бродски однос не е оправдан поинаку и кога, од друга страна, Севастопол со својата моќна флота стоеше како дух пред портите на Босфорот, во отсуство на секуларно претставување, духовното претставување, колку и да е скромно името што го криеше, не можеше да има друго значење во очите на турската влада освен политичката пропаганда.
Без разлика на финансиските средства, тоа се, значи, околностите во кои мора да бараме и да го видиме неуспехот на нашата прва духовна мисија, како и секоја друга што ја испраќаме во Палестина.
Но Франција, Англија и Австрија градат и се населуваат без страв од турската влада, а турската влада плашејќи се од нивната сила не се плаши од нивните активности и затоа успеваат. Незначителноста на католичкото население, отсуството на протестантско население не им се заканува на Турците опасност од политичка пропаганда од духовните институции на Франција, Англија или Австрија; напротив, кругот на дејствување на католичките сили, постојано насочен кон паразитизам не кај неверниците, туку кај православните, во борбата против православното свештенство, турската влада со очигледно задоволство гледа на овие натпревари, во кои ја гледа гаранцијата за своето мирно владеење меѓу завојуваните страни. Да кажеме и дека поморските сили што ги имаат Франција и Англија во Средоземното Море и во архипелагот во голема мера ја поедноставуваат задачата на нивните акции на Исток.
Конечно да кажеме дека примерот на она што го преземаат и воспоставуваат неправославните цркви во земја каде што се сметаат за туѓи и само толерантен елемент не може да ни послужи како модел, зашто таму сме и мора да бидеме свои, но не како посебна и независна партија, туку како нејзин дел тесно поврзан со целината, како цврсто држејќи се за коренот на ортодоксната црква на Источната црква.
И затоа, сè што сакаме да преземеме сега, за да биде успешно, мора да го носи печатот не на некоја конкретна руска или грчка црква, туку на едната Источна православна црква, а за ова, надворешното исполнување на сето она што го предвидуваме, очигледно мора да оставиме простор за сопствениците; помогнете им со нашиот надзор, нашето посредување, нашите средства, убедете ги со нашите совети, присилувајќи ги да не препознаат како вистински покровители и пријатели, со еден збор, всадете им целосна доверба во нас. Ова е наша вистинска должност и само така ќе успееме во работата што ја започнавме.
Основањето на конзулат во Ерусалим, кое сега стана возможно со оглед на постоењето на нашите парородни односи со тој регион, во голема мера ја поедноставува задачата на нашите активности, а во овој конзулат основањето на прекрасна домашна црква со руско свештенство и под инсистирање на интелигентен, учен и побожен архимандрит, грчки јазик, ако е можно успешен, познавач на истокот, би го заменил и успешниот, познавач на истокот. каква било духовна мисија од наша страна. Само кај архимандритот, тоа веќе го знаеме од искуство, Ерусалимскиот синод гледа само по ранг личност подредена на себе, на која може, во зависност од околностите, да помогне и покровител или попречува по свое. Тој ќе гледа на епископот како на ривал и затоа ќе се обиде да ја поткопа секоја акција; во лицето само на конзулот, кој е вообичаено и одлично уреден и има доволно средства, грчкото свештенство ќе види покровител и посредник.
Без страв од мешање на секуларна личност во неговите чисто духовни интереси, тој доброволно ќе ги слуша неговите совети, ќе ги следи неговите упатства и под негов надзор, особено ако средствата за тоа доаѓаат од него, тој доброволно ќе ги прифати и ќе ги спроведе сите наши предложени подобрувања; Не треба да се мисли дека грчкото свештенство не ги разбираше сите придобивки и сета супериорност на институциите подигнати и од католиците и од протестантите, туку со какви средства и под чие покровителство треба да се натпреваруваат, правејќи го секој трошок двојно, т.е. дури и да е двојно поголем од она што е.
Овде не зборуваме априори, не само од заклучоци, туку од искуството на она што всушност го видовме во Атина. Свештенството на Грција стоеше, можеби, на пониско ниво на грубост и нетрпеливост во нивните верувања, непристојност и неукост во својот изглед во споредба со она што го гледаме сега на Исток. Воспоставувањето амбасадна црква во царската мисија, постојано разумните и успешни избори на нејзините игумени, преку единствениот пример и честите пријателски и братски поттикнувања на нашите пастири, дадоа впечатлив ефект во сите погледи за подобрување и усовршување на локалното свештенство. Пример, и успешен пример, е како можеме да ја постигнеме нашата добра цел. Подобро е да го следиш отколку да бараш нови непознати и тешки патеки. И тоа не само во Ерусалим, туку, како што со право забележувате, во сите центри на источното православие: во Смирна, Бејрут, Александрија и Јанина - треба да почнеме да формираме куќни конзуларни цркви.
Конечно, дома мораме да ги насочиме нашите активности кон прилагодување на алатките кои можат да дејствуваат на предложената цел, кон олеснување на средствата за нејзино постигнување. Да му се дозволи на нашиот Синод да стапува во постојани и редовни духовни односи со патријаршиските престоли на Истокот, со Синодите на Константинопол и Ерусалим. Оваа врска е неопходна за единството на Источната православна црква. Источните овчари, среде нивната вечна борба со моќта што им тежи, немаат ниту слобода на време, ниту душевен мир да зборуваат за апстрактни прашања, за внатрешното или надворешното образование и возвишување на Црквата, но никогаш нема да одбијат да ги прифатат мерките што се стремат кон тоа и кон постојаните трудови на нашата духовна, како и граѓанската моќ, дури и ако никогаш не би ги постигнале со помош на власта. доставени до нив и уредно понудени.
Во нашите семинарии, темелно изучување на грчкиот јазик, не како мртов јазик во книжевна класична смисла, туку како говорен и заеднички јазик, што е за целото свештенство на Исток, истото изучување на арапскиот јазик - ова се првите и главни услови за успех, како начин за лесна и лична комуникација со домородците на нашето свештенство меѓу нивните претставници. Истовремено, поттикнување на нашето свештенство во сите редови приватно да го посетуваат и да се поклонуваат на св.
На крајот, за да го изразам моето мислење со неколку зборови, ќе кажам дека со подигање на руското знаме над нашите предложени активности во Палестина, ќе предизвикаме страв и недоверба кај домородните домаќини кои се од наша единствена вера, грчкото свештенство, сомнежите на турската влада и опозицијата на западните сили, кои во тие земји немаат материјални средства и сили што ги немаме ниту да ги заштитиме; комерцијалниот изговор нема да измами никого: ниту пријател ниту непријател - и борбата ќе започне уште пред да имаме време да ја подигнеме темата.
Наш природен соработник за успех во бизнисот што го започнуваме е грчкото свештенство; ние мора да го направиме извршител на нашите намери, бидејќи без него, а уште повеќе со неговиот отпор, нема да имаме време ништо да започнеме и ништо да постигнеме. Да го донесеме и принудиме да ја прифати оваа титула изведувач под наше разумно раководство е задача на новата политичка улога што почнуваме да ја играме на Исток. Нашата цел и намера се чисти пред Бога. Бог ќе ни помогне и нашите добри потфати ќе ги круниса со успех.
Објавено за прв пат од целосна копија: ИЛИ RSL. F. 107. K. 6. D. 28. L. 76 – 77 vol.
Зарем подоцна латинското владеење во Константинопол и воопшто на Исток не му наштети на православието? И дали Мухамеданскиот јарем го ширел христијанството? – Забелешка. Т.И. Филипова
И.Кх. предвиде дека прогонството во последно време значително ќе го намали бројот на верници. – Забелешка. Т.И. Филипова.
Објавено за прв пат од целосна копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 83–91 кн.; белешката ја составил К.К. Зедерхолм. (скратена копија од архивата на митрополитот Филарет (Дроздов): RGIA. F. 831. Op.. 1. D. 92. L. 61–71 vol.). Прво објавено од архиепископот Савва (Тихомиров) од примерок од архивата на митрополитот Филарет со погрешно наведување (види: Збирка мислења и осврти на Филарет, митрополит Московски и Коломна, за просветни и црковно-државни прашања: Во 5 тома / Објавено под редакција на Т. М., 1886. стр. 462–470).
Таа беше претставена на суверенот и, по негова наредба, дадена на разгледување на тајниот комитет за расколници. – Забелешка. K. K. Зедерхолм
Скратено [следни два параграфи]. – Забелешка. K. K. Зедерголма.
Од тука до крај се додаваше според мислењата и желбите на грофот. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Крајот [односно, последната реченица од параграфот] е променет. – Забелешка. К-Зедерхолм.
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 48 – 58 кн.; белешка составена од К.К. Зедерхолм (нацрт автограм: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Опт. 37. Л. 18 – 29).
Дефинитивно ви требаат два речници: едниот пократок, од најтемните зборови, а другиот комплетен. Првиот не е лошо да се учи во образовните институции. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Предлогот да се разјасни Светото писмо само со приватни корекции или белешки предизвика страв кај московскиот митрополит дека внесувањето нови зборови во словенскиот текст ќе биде додавање на небелено платно на старата облека и ќе го направи текстот на Библијата шарен. Овој страв е ставен настрана, па дури и беше предупреден од барањето на киевскиот митрополит дека во исправките „строго се придржуваат до словенскиот склад и редот на фразата“. Што се однесува до идејата дека рускиот превод би можел да го замени толкувањето (што Киевскиот митрополит има намера да го објави одделно), тој исто така истакна дека преводот исто така ќе бара толкување; Покрај тоа, универзалниот и секогаш присутен обичај на Црквата смета дека е побезбедно да не се комбинира или меша преводот со толкувањето. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 10–17 том: белешка составена од К.К. Зедерхолм (нацрт автограм: OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 46–55; копија од архивата на канцеларијата на главниот обвинител: RGIA. F. 797. Оп. 28. Одд. 2. чл. 2. D. 321. L.).
Објавено за прв пат врз основа на нацрт-автограм на K. K. Zederholm: OR RSL. F. 214. Трговија на големо. 59. L. 14–16; На страната има белешка со молив: „Предлогот до Светиот Синод го преработи свештеникот Нил“.
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 1–9 кн.; белешката ја составил К.К. Зедерхолм.
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 23–30 rev.; белешката ја составил К.К. Зедерхолм (копија: ИЛИ RSL. F. 214. Опт. 30. L. 8–23).
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 31–32 rev.; белешката ја составил К.К. Зедерхолм (нацрт и бели копии со уредувачки уредувања: ИЛИ RSL. F. 214. Опт. 30. L. 28–43; копија од архивата на канцеларијата на главниот обвинител со уредувачки уредувања: RGIA-F. 797. Оп. 28. Одд. 27 D. 1.
Дури и таквите дела од современата грчка литература, кои се надалеку познати низ Европа, не ни се познати на нас, браќата Грци. – Забелешка. K. K. Зедерголма.
Да не заборавиме дека Грците кои живеат во Санкт Петербург, Москва и регионот Новоросијск, под сегашни околности, остануваат оддалечени од духовниот живот на своите браќа и дека затоа за самите локални Грци, литературното зближување меѓу Русија и Грција е највитална, најитна потреба. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Нема да биде тешко да се одреди на кои книги точно да се претплатите врз основа на грчките и германските списанија, кои постојано укажуваат на секој книжевен феномен што заслужува посебно внимание. Овие се од грчкиот - Еон, Елпис, Пандора Визонтис, Еванг. Kiriks, Asklopion Agricultural итн., а од германски - Allgemeine Zeitung, Repertorium (Лајпц), Blatter fur literarischen Unterhaltung ausland и др. - Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Втората и третата точка најпогодно би можеле да ги постигне посебно општество, кое како главна задача би го имало наводното книжевно зближување. Во формирањето на такво општество, во снабдувањето со средства и активното учество во него, Грците што живеат овде ја имаат најдобрата можност да се зближат со својата татковина и со тоа всушност да ја докажат својата љубов кон неа и, во исто време, благодарност кон Русија и да го одбележат својот престој во неа со големо општо корисно дело што ќе биде вклучено во аналите на јавното образование.
Конечно, крајно е неопходно царските народни библиотеки да обрнат внимание на тешко веројатниот и необјаснив недостаток на современи грчки книги во него, да го надополнат и отсега натаму да се претплатат на книги од одделот за современа грчка литература, и световна и духовна, во истата комплетност во која се претплатат на книги во други оддели. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 18–22; белешката ја составил К.К. Зедерхолм (нацрт автограм: ИЛИ RSL. F. 214. Опт. 30. L. 66–72).
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 58. L. 75–82 кн.; белешката ја составил К.К. Зедерхолм (нацрт автограм: ИЛИ РСЛ. Ф. 214. Опт. 59. Л. 81–96).
Објавено за прв пат врз основа на нацрт-автограм на K. K. Zederholm: OR RSL. F. 214. Трговија на големо. 59. L. 28–29 кн.
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 214. Трговија на големо. 26. L. 1 – 38 тома; белешката ја составил К.К. Зедерхолм (нацрт автограм: ИЛИ RSL. F. 214. Опт. 25. L. 1–47).
Овде и подолу, поднасловите се истакнати од мене. Во текстот на белешката, поднасловите се поставени на маргините на документот. – Г Б.
Информациите добиени од Министерството за надворешни работи за Цариградскиот црковно-народен собор беа соопштени на членовите на Светиот синод, а мислењата на Неговото Високопреосвештенство Митрополитите Григориј Новгородски и Филарет Московски за предложените трансформации беа доставени на 10 мај 1858 година и на 11 јануари до Конгресот за 1859 година. Потоа, некои од членовите на Црковно-народниот собор изразија желба самите акти на овој Собор да бидат предложени по проценка на Светиот Синод, а како резултат на тоа, мислењето на Високопреосвештенството Филарет за овие акти, одобрено од другите членови на Светиот синод, беше проследено до министерството на 18597 јуни. К.К. Зедерхолм.
Од другите информации достапни во Санкт Петербург не е јасно дали оваа вест е целосно вистинита. Она што е сепак сигурно е дека во Советот има повеќе од 20 секуларни членови. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Секретарот на Советот ќе добива по 30.000 пијасти годишно, а членовите на Синодот 24.000. - Апликација. К.К. Зедерхолм.
Во „Правилата за организација на Постојаниот мешовит совет“ воопшто не се споменува финансиската управа на црквите надвор од главниот град, и затоа останува нејасно дали таа ќе биде предмет на контрола на епархиските собори или не. Во вториот случај, може, според зборовите на Неговото Високопреосвештенство Филарет, „да се изненади што Црковно-народниот собор ги збуни концептите и западна во противречности со себе. Ја остава финансиската управа на црквите надвор од главниот град под целосна власт на духовните власти, во согласност со апостолските правила; и ја става финансиската управа на црквите на главниот град под негова контрола“ (19 мај 581). – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Тоа не може да се види од актите на Црковно-народниот собор. Напротив, од гл. 5 од овие акти, од членовите 2 и 3, јасно се гледа дека само 4 духовни членови на Соборот ги назначува Синодот, а световните членови, од кои има 8, ги избираат константинополските мирјани. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Последователно, се покажа дека трошоците за платите на свештенството требало да бидат покриени со нови даноци за христијанското население во Турција, а црковниот имот требало да биде предаден на располагање на Советот на свештенството и мирјаните. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Она што е кажано овде за користењето на црковниот имот подеднакво може да се примени и за користењето на предложените нови даноци. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Протестот беше презентиран и прочитан на средбата на 20 март. Во него се наведени причините за незадоволството на Босанците против вишото свештенство. Се покажа дека оваа белешка, напишана, според принцот Лобанов, повеќе со страст отколку систематски, имала само надворешна врска со прашањето за платата. Состанокот го забележа овој протест и го повтори ветувањето дека ќе се погрижи да престанат злоупотребите. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Меѓутоа, Соборот сакаше само, како што се покажа подоцна, смена на Патријархот од претседателството, а само еден од световните членови, Адосиди, преку големиот везир, пријателски настроен кон него, бараше соборување на патријархот од престолот и назначување за послушници на неговиот пријател, митрополитот Солунски духовен Собор на црквата Неофитос. – Забелешка. л. Л. Зедерхолм.
Објавено за прв пат според оригиналниот службеник: RGIA. F. 832. На. 1. D. 113. L. 4–41 (нацрт автограм на коментари од K. K. Zederholm. ИЛИ RSL. F. 188. Cart. 11. Item 5. L. 104–155).
Овде и подолу, подвлекување од K. K. Zederholm.
Белешка до В.М. Жемчужников „Православниот исток и Русија“, по налог на главниот обвинител А.П. Толстој, К.К. Зедерхолм, беа дадени следниве коментари: „Сколастичка пребирливост, сите еретици, од Ариј до денес, ја повикаа и ја нарекуваат таа непоколеблива цврстина и точност во однос на догмите, со кои учењето Христово било и се зачувува во сета своја чистота, според словото на Спасителот, дека нема да помине ниту една јота од законот“. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Претпоставката за постапките на грчкото свештенство по падот на Византија е произволна и целосно шпекулативна. Таа отсекогаш уживала духовна доминација на Исток, но воопшто не поради политичкото значење на Грците, туку поради нивните ментални предности и теолошкото расположение со кое тие заземале предност меѓу целиот христијански свет, не исклучувајќи го Рим (затоа тие биле првите осудувачи на неговите иновации). А во нашево време, доминацијата на Грците на Исток е неопходен услов за зачувување на тамошната Православна Црква, која меѓу нејзините безброј непријатели ја држи единствено своето густо, нераскинливо единство. Дали е разумно да се понижуваат или ослабуваат најревносните и најспособните бранители на православието? – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Немаше причина црковните згради да станат сопственост на грчкиот народ, кога првично беа нивна сопственост, исто како што во Москва Успението им припаѓа на Русите, иако служи за сите православни христијани. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
За жал, нашата врска со Источната црква е ако не уништена, тогаш навистина е ослабена. Но, тоа не дојде од подреденоста на Руската црква на владата, туку од нашето општо пожелно запознавање со Западот и нашата фасцинација со неговото образование, што не ни даде време да го проучуваме Истокот. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Сите овие обвинувања бараат доказ. Угнетени од варварскиот турски јарем, Грците беа исцрпени во средствата да ја спасат својата вера, чие зачувување беше само нив. И ако имаше отстапувања на несреќните од строгоста на правилата, тогаш имаше толку многу најбрилијантни подвизи на неизгаслива ревност и мачеништво меѓу огнените искушенија дозволени од Промислата. Но, белешката молчи за ова во нејзината еднострана насока. А еден неправославен современ писател со чудење сведочи дека за време на грчкото востание во 1821 година, кога градовите и црквите биле уништени со оган и меч, биле мачени свештенството и мирјаните, ниту еден православен христијанин не го откупил својот живот со отпадништво. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Тие велат дека, покорувајќи се на владата, Руската црква ја изгубила својата независност - животот и внатрешната сила. Не! Нашата Црква, слава на Бога! – го задржала нејзиниот внатрешен живот и сила, а тоа го докажува следниот факт. Руската црква не живее со туѓи средства: таа сама во христијанскиот свет е поддржана без владина помош. Со свои средства подига цркви, ја воспитува младите, одржува голема бирократија... а во време на испит, преку верата, ги умножува моралните и материјалните сили на државата. (Овој факт, иако нашите западни учители молчат за тоа кога ја судат Руската црква, треба да има поголема тежина од претпоставките на нашите млади туристи кои ги пренесуваат судовите на странците на руски...) „Со црквата владее граѓанска моќ“. Но нека посочат барем една догма сменета од Црквата за да и се допадне на власта! Не! Руската црква остана недопрена и непроменета до ден-денес.
Насилните напади на оваа неповредливост предизвикаа појава на маченици и храбри обвинувачи во Црквата, за кои видовме многу примери уште од времето на Петар 1. Затоа Црквата останува недопрена, но општеството и владата се оддалечија од Црквата: понекогаш покажуваа непочитување, а често и рамнодушност кон црковните статути и свештенството, и веќе не беше сè што изгледаше во европската образованост, како што изгледаше во старото образование во црквата. и поради нивната пристрасност не го ни разликуваат доброто од лошото во него. Црквата и нашето образовано општество, како паралелни линии, никогаш не се спојуваат, па дури и се чини дека сè повеќе ја губат способноста да се разбираат. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Во нацрт-верзијата на коментарите на белешката на В. Жемчужников, наместо зборовите: „Насилните обиди за оваа неповредливост предизвикаа појава на маченици и храбри обвинувачи во Црквата, од кои гледаме многу примери уште од времето на Петар 1“, следува: „Насилните обиди за оваа неповредливост предизвикаа маченици и храбри обвинувачи, под чии примери и храбри обвинувачи ги гледаме во Црквата. Александар 1, по повод разводот на В.К. (Зборовите „по повод разводот на В.К. Константин Павлович“ се пречкртани, горе пишува: „по повод бракот на некои достоинственици.“) (ИЛИ РСЛ. Ф. 188. Карта. 11. Точка. 5. Л. 108, 127).
Кој е тоа? Сите свештеници воопшто? Или повеќето од тоа? ...Колку е лесно да се премине од нељубезен или несериозен суд за грчкото свештенство на неправедна осуда на сè што е руско, заборавајќи ги високите примери на христијанска побожност и смирение што ни ги даваат нашите овчари! Што се однесува до вистинските злоупотреби, отвореното признавање на своите гревови е нешто за пофалба, непотребното откривање на гревовите на другите е нехристијанско, а изборот на Црквата како предмет на осудување и клевета во списанијата значи да се стане како Хам. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Дали е дозволено, имајќи ги предвид злоупотребите кои постојат уште од апостолските времиња и се неизбежни во човечкото општество, да се изразуваме на овој начин за Црквата Христова, која апостол Павле ја нарекува „славна Црква, без нечистотија и пороци“. Ваквите неточни и осудливи изрази како „расипување на црквата“ откриваат кај авторот на белешката чудна конфузија на концепти за православен христијанин. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Нема нови вистини во протестантизмот кои недостасуваат или недостапни за православието. Напротив, тој само отфрли и како резултат на тоа му станаа недостапни многу вистини неопходни за спасение, зачувани од православните, што е вистината за послушанието кон Црквата. Целиот протестантизам се состои од една Библија, која не е непозната за православието, туку ја објаснуваат протестантите по сопствена волја, а бескрајната фрагментација на протестантските толкувања докажува каде води самото слово Божјо без Црквата. На што се темели идејата дека на човек му треба образование и ментален развој за да биде привлечен од протестанти? Дали тие нудат учење повозвишено и поапстрактно од Гностиците и Аријаните кои победнички ги осудиле православните пастири или иконоборците кои живееле во времето на таканареченото средновековно варварство или од нашите Духобори? Чудно е да се преведуваат странски мислења на руски, и покрај фактот што тие се контрадикторни од настаните на вековите и народите. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Успесите на западната пропаганда на Исток се генерално многу претерани. Но, како што се случуваше порано, така и сега нема причина да очајуваме од способноста да се спротивставиме на нивниот притисок. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Ова е сосема фер. Таква врска меѓу црковните и политичките придобивки не може да постои никаде во неправославните држави, каде што црковната моќ не е туѓа на световните, жедни за моќ типови и затоа предизвикува противење од владината моќ. Немаме потреба да постапуваме по примерот на западните сили, на пример Франција (во која придобивките од Рим и Париз многу често се разминуваат), додека кај нас, напротив, невозможно е да се размислува за случаи кога би било корисно за владата да дејствува спротивно на Црквата. Среде националните несреќи и искушенија, православната вера родила и и давала на власта неуништлива сила и отсекогаш била и е прв услов за благосостојба и внатрешна сила на државата. Во современата историја на Русија, гледаме дека владата понекогаш ја забораваше оваа непроменлива вистина: на исток дејствуваше по предлог на Европа, спротивно на интересите на Универзалната црква, а внатре во Русија, со некои наредби, длабоко го вознемируваше најдобриот дел од народот и на тој начин го поколебаше она на што стоеше.
Дејствијата на нашите суверени уште од времето на Петар 1 можат да предизвикаат сомнеж дали знаат каква посветеност и благодарност за секој побожен чин, за секој христијански поредок, чувствуваат милиони најмали браќа, непознати, тивки, но кои ја сочинуваат поддршката на државата. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Не е тоа проблемот, туку фактот што поради такви околности, различни сектори интервенираа во работите во Ерусалим, секој со своја омилена цел. Зошто работата, сама по себе јасна, збунета и бара скромност, е подложена на озборувањата на општеството и, можеби, веќе се проширила во туѓи земји; таквиот несоодветен публицитет, се разбира, може да и наштети на каузата на мисијата. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Има разлика помеѓу мисија (т.е. амбасада) и мисионерска (т.е. апостолско проповедање). – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Да не беше војната, вистинската цел на престојот на архимандритот Порфириј во Ерусалим и на оние со него ќе беше тивко постигната, што служеше како почеток на нашето поверно запознавање со Истокот и зближување на нашето свештенство со Гркот. Брзината во ова прашање не можеше да се очекува. Само тие можат да го наречат исходот несреќен и за тоа да го обвинат архимандритот Порфириј, кој во нивната имагинација ги преувеличувал неговите упатства. Во меѓувреме, и Министерството за надворешни работи и сите граѓански власти беа исклучително задоволни од него, а само духовните власти подоцна почнаа да се сомневаат во придобивките од неговиот постојан престој таму, а тоа беа само незадоволни од неговиот строг начин на живот, кој можеше да даде несоодветна претстава за нашето свештенство. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Оваа пресметка, вообичаена во Латинската црква, не се согласува со духот на православието. Ќе го загубиме најскапоцениот имот на Православието, што ја сочинува неговата внатрешна сила, ако сакаме, имитирајќи ја Европа, да ги користиме побожните и добротворни постапки како инструмент на видовите гладни за моќ, односно да го сквернават светилиштето, прикривајќи ги со него световните пресметки. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Упатствата до Високопреосвештенството Кирил и брзањето на неговото заминување не беа без грешки, за што делумно виновен беше и главниот обвинител, чиј следен увид. Прво, упатството не укажуваше јасно на духот на комуникацијата и љубовта што ги обединува сите православни цркви и, второ, не беше посветено должно внимание на канонските црковни правила, кои ги одредуваат меѓусебните односи на Црквите и хиерархиите. Може да се надеваме дека нема посебна потреба свештенството да ги потврди овие правила. Но, како што напредуваат работите, јасно е дека нашата мисија не секогаш ги разбира сосема јасно нејзините, сепак, многу сложени одговорности и односи. Ако, отстапувајќи од црковните правила, се меша во црковните работи во другите патријаршии и дејствува одвоено од патријаршиските престоли, тогаш тоа може да доведе не до договор, туку до зголемување на непријателството меѓу нив и нивното стадо, до зголемена недоверба кон нас од страна на источните архиереи, а потоа и до најтажни резултати.
Напротив, мисијата ќе донесе голема корист ако се спротивстави на западната пропаганда, ако обезбеди активна корист за Грчката црква и, во пријателски сојуз со свештенството, ги ублажи потребите на несреќното стадо и на самото свештенство; и сето тоа ја сочинува огнената желба на Светиот синод, исто како и врховната моќ, и главната цел на самата мисија. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Коментарите на белешката на г-дин Мансуров се апсолутно фер. Ако делото на г-дин Мансуров станало познато на Исток и, исто така, ако неговите мисли стекнале многу приврзаници во Русија и биле спроведени, тогаш тоа би можело да има последици кои биле непријатни за оние што му верувале, а тажни за Русија воопшто. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Освен Светиот синод и МНР, црковните работи на Истокот не треба да бидат предмет на ничие влијание. Интервенцијата на бродското друштво и Министерството за поморство во нив е погрешна и крајно штетна: може дополнително да ги збуни прилично заплетканите односи. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Поради недоразбирање што произлегува од странската терминологија, на нашата мисија и се дава погрешно значење, а мисијата на архимандрит Порфириј во Ерусалим се смета за мисионерска (проповедничка). Ниту Грците ниту Русите не ни помислувале да ги претворат православните Грци во руско православие. Но, точно е дека руската мисија не може да земе директно, независно учество во црковните работи на Истокот во независноста, одвоено од грчкото свештенство. Неправилно ни даваат пример на нехристијански епископи кои дејствуваат целосно независно и независно во Ерусалим. Тоа е нашата предност, што доаѓаме на Исток без ова непријателско раздвојување и независност за Црквата, што можеме и мораме да дејствуваме заедно со грчката хиерархија и, според тоа, во одредена зависност од неа, определена со црковните закони. – Забелешка. К.К.Зедерхолм.
Сосема фер. По нашето вековно повлекување од работите на православниот исток, нашата Црква се појавува таму во време кога, повеќе од кога било, патријаршиските престоли се обземени од непријателите на православието, кои сакаат: 1) да ја одделат Руската црква од источната, 2) Грчката црква од словенското и арапското стадо. Но, првата од овие намери е уништена со мирниот престој на нашиот епископ во Ерусалим, а за да се спротивстави на втората, тој мора со пример и пријателско убедување да го убеди грчкото свештенство да ги задоволи легитимните барања на Словените и Арапите и едногласно да ги одбие западните интриги. Пред се мора да се грижиме за одржување на нашите мирни односи со грчката црква. Со нивното прекршување, ние нема да ги помириме Грците со Словените, а ние самите дополнително ќе го зголемиме нередот во црковните работи. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Колку е ова точно е наведено погоре. – Забелешка. К-К. Зедерхолм.
Самиот таков заклучок е уништен кога вистински ќе се погледне целта на оваа мисија, како што е наведено погоре. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Без сомнение, ова е дело на Црквата, олеснето со учеството и помошта на световната власт, како што е случај од античко време на сите христијански сили. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
До кој степен? Дали навистина е пред разделба од власта? – Аплицирај. К.К. Зедерхолм.
Ние веќе ја докажавме неправдата на ова обвинување. - Ќе го прифатиме. К.К. Зедерхолм.
Треба да знаеме со најголема прецизност што точно, до кој степен и од кои причини е дозволено или извршено на Исток, внимателно да размислиме со кои средства и што точно може да се поправи и да бидеме крајно внимателни нашите опомени да не содржат несериозни обвинувања што само ќе го докажат нашето неразбирање на маката во која се наоѓа грчкото свештенство. – Аплицирај. К.К. Зедерхолм.
Погоре, самиот г-дин Жемчужников вели: „На која основа руското свештенство може да бара од Гркот уништување на таквите злоупотреби што, со некои измени, постојат во Русија“. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Неопходноста и можноста за свикување Совет во наше време се теми кои бараат длабоко разгледување. Соборот, поради неговата универзална важност, е работа од која, доколку биде успешен, може да се очекува најголема корист, но во спротивно, најголема фрустрација и штета. Самиот Совет мора да биде посочен со промисла; односно мислата за тоа мора да се роди и созрее во главите на пастирите на Црквата и благочестивното стадо. Црковно прашање од примарно значење не може и не треба да биде покренато од луѓе кои, повлекувајќи се во концепти од Црквата, живеат ист живот со хетеродоксна Европа и на кои им е достапна мислата за конгреси, одбори и митинзи, а светата важност на Вселенскиот собор не е јасна. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Но, дали имало примери за такво взаемно воведување на нивните епископи во членовите на Синодот на другите патријаршии? И дали е пожелно рускиот владика да се најде меѓу поданиците на Турција, што во овој случај би било непознато? – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Ова може да се претпостави од постоечките примери. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Сè што преземаме во источните патријаршии мора да биде со нивно знаење и согласност и со голема претпазливост. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Латинските сестри на милосрдието во нас будат некаква конкуренција и желба да имаме нешто слично. Но, не смееме да заборавиме дека тие имаат своевидно значење и успех само затоа што секаде се авангарда на језуитите, кои пак се предизвикани од постоењето на папата со световна страст за моќ. Со еден збор, заедниците на сестрите на милосрдието не постојат одделно и расфрлани, туку сочинуваат неопходен член во цел систем и организација заснована на световната страст за моќ на црковните претставници. Кај нас невозможна е таква мешавина на духовното и световното, невозможна е папата, невозможна е језуита. Дали тогаш е можно да се воспостават овие заедници кај нас, по примерот на Рим, кога ние не, не можеме и не треба да го имаме она што ги предизвикало и ги задржува таму? Не ја негираме можноста за основање добротворни заедници во нашата земја, проткаени со љубов кон Христос и нашите ближни. Но, прашањето во кое време, како и со кои средства може да се постигне ова бара особено внимателно разгледување.
Едно е сигурно: за воспоставување на таква заедница би се барал свештеник кој вдахновен од љубовта и несебичноста ќе ги плени и собира другите не со збор, туку со пример. Следствено, тоа е невозможно да се направи по наредба, исто како што е невозможно да се води во тоа по примерот на луѓето од друга вера. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Во белешката на г-дин Жемчужников има многу што е праведно и разумно, а уште попогрешно и сонливо. Првиот потекнува од неговиот побожен и жив ум и од разговорите со луѓе кои добро ги разбираат работите на Истокот, а второто - од фактот што, како и многу наши сонародници, кога почнал да разговара за Русија и православието, не се ослободил од западните мисли и туѓите зборови, поради што постојано гледа невидени духови кои ја искривуваат или целосно ја искривуваат вистинската работа. – Забелешка. К.К. Зедерхолм.
Објавено за прв пат од копија: ИЛИ RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 92–103.
Можеби ќе ве интересира: