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1. Lettre à T.I. Filippova à K.K. Zederholm 281
Cher Constantin Karlovitch ! Voici une tâche pour vous ! L’idée est souvent répétée que le patronage du pouvoir laïc ne favorise pas la propagation de la religion et que la persécution n’entrave pas, mais contribue plutôt à son succès. Cette idée, issue de la tolérance religieuse, n'est pas confirmée par l'histoire. Avant Constantin le Grand, le nombre de chrétiens était bien entendu moindre qu’après le baptême de tout son empire. Le patronage des ariens a renforcé l'arianisme, la persécution des ariens a contribué à la prolifération de la confession orthodoxe. Le patronage des rois aux décisions des conciles arrêta les hérésies ; le patronage des hérésies opprimait les chrétiens. Par la suite, Charlemagne convertit la Saxe par l'épée en 282. Dans le sud de la France, les précurseurs de la Réforme vaudoise furent exterminés par le feu et l'épée. Les Tchèques, qui ont lutté pendant deux siècles pour la liberté de religion, ont adopté de force le latinisme après la chute de leur royaume. Le protestantisme ne s’est répandu que là où le pouvoir laïc l’a soutenu ; en Espagne l'Inquisition l'a exterminé, en France les mesures de Louis XIV, c'est à dire.
la destruction de l'Edit de Nantes amena les choses dans une situation telle que même après la réintroduction de la tolérance, les protestants ne purent se renforcer. Je ne sais pas pour la Belgique, comment et pour quelles raisons elle est devenue catholique. En Angleterre avant Canning, le catholicisme était en voie de disparition ; après l'octroi de droits sur elle, elle a commencé à attirer les meilleures personnes dans son sein 283.
Ici! J'ai calculé pour vous tout ce qui vous venait à l'esprit sur les conséquences de la tolérance et de la persécution. Peut-être connaissez-vous d’autres cas similaires dans l’histoire. La tâche est de présenter un certain nombre de ces cas par ordre chronologique, avec une désignation détaillée des personnes, du moment, des circonstances ; afin qu'aucune erreur ne puisse s'y glisser, car elle peut être incluse dans le document. Le décompte en a besoin pour refléter l’idée fausse selon laquelle la persécution contribue à la propagation de la religion persécutée. La persécution donne naissance aux martyrs, provoque des miracles de confession, donne lieu aux plus grands triomphes de l'esprit, imprègne la puissance de l'enseignement, mais ne multiplie pas les adhérents, elle est moralement criminelle, mais elle a atteint et atteint son objectif, touchant même la foi orthodoxe, car l'Église orthodoxe n'a légué que la vérité, et non le succès. Une fois que vous aurez compilé ces attestations, envoyez-les-moi. Le Comte vous le confie.
Saint-Pétersbourg, le 15 décembre 1857
2. À propos des schismatiques de 1858 284 285
Lors des réunions du comité, l'idée a été exprimée que la persécution n'empêche pas, mais au contraire aide la religion persécutée à se propager. Cette idée, fondée sur un malentendu, est résolument réfutée par l’histoire. Nous avons déjà souligné que le protestantisme ne s'est établi que dans les pays où il était protégé par le pouvoir gouvernemental et qu'il ne pouvait pénétrer là où des mesures vigoureuses étaient prises contre lui. Et au Moyen Âge, plus d’une hérésie fut éradiquée par les persécutions suscitées contre elle. Si l'on objecte que les mesures inquisitoriales, bien qu'elles aient atteint leur objectif, n'ont cependant pas eu de bonnes conséquences et ne peuvent en aucun cas être approuvées, alors nous remarquerons qu'elles n'ont pas été évoquées comme une justification, mais seulement comme une preuve de la vérité irréfutable que la persécution des religions a pleinement atteint son objectif. Mais, bien entendu, le mode d’action de l’Église romaine ne peut être cité au gouvernement orthodoxe ni pour l’imiter, ni pour l’avertir.
L'histoire du christianisme en Orient nous fournit non seulement une preuve encore plus claire que la lutte contre les hérésies de la part du gouvernement est efficace et nécessaire, mais elle trouve également dans les lois des empereurs byzantins une indication des mesures exactes que peuvent prendre à cette fin les souverains orthodoxes ; et enfin, d'après les écrits des Saints Pères et les règles des Conseils œcuméniques et locaux, nous pouvons être convaincus que de telles mesures non seulement ne sont pas contraires au christianisme, mais sont même obligatoires pour les rois orthodoxes.
Déjà dans les premiers siècles du christianisme, il s'est répandu, évidemment, non par la persécution, mais malgré la persécution, grâce à la puissance divine qui lui est inhérente. Mais même ici, la Providence choisit parfois comme instruments certains empereurs païens qui, avec leur disposition pacifique envers le christianisme, contribuèrent grandement à ses succès. Au contraire, même si les persécuteurs n’ont pas pu détruire la foi du Christ, ils ont souvent et de manière très significative stoppé sa propagation. Finalement, avec le triomphe de l'Église sous le règne de Constantin le Grand, toutes les forces du pouvoir, jusqu'alors dirigées contre l'Église, se tournèrent pour protéger sa prospérité intérieure et extérieure. Les empereurs chrétiens l’ont aidée en éradiquant les vestiges de l’idolâtrie et en déposant les hérétiques. Lorsqu'il arrivait que les hérésies trouvaient des patrons chez les rois eux-mêmes, elles se développaient de telle sorte que, par exemple, lorsque saint.
Grégoire le Théologien, dans tout Constantinople, il ne restait qu'une seule chapelle orthodoxe, et après cela, avec l'aide des empereurs orthodoxes, les hérétiques conservèrent une chapelle. En général, l'assistance des rois aux décisions des Conciles arrêtait les hérésies et, au contraire, le patronage des hérésies opprimait le christianisme. Les empereurs qui ont patronné les iconoclastes ont indigné l'Église entière, et ce n'est qu'alors que la paix universelle y a été rétablie, et l'hérésie iconoclaste a été supprimée lorsque les rois et les reines eux-mêmes ont commencé à promouvoir vigoureusement cela. Le latin qui a régné plus tard à Constantinople et en Orient en général n’a-t-il pas nui à l’Orthodoxie ? Et le joug mahométan a-t-il réellement contribué à son extension ? Or, lorsque les opposants à l’Église entraînent librement les faibles dans les hérésies et le schisme, n’est-ce pas une conséquence directe du relâchement croissant du schisme de la part des autorités locales inférieures avec indifférence et manque de protection de la foi, souvent de la part des plus hautes.
Est-il possible que notre patrie se mette volontairement dans la position dans laquelle l'Orient a été involontairement placé par des circonstances malheureuses ?
Il est très instructif d’examiner de plus près les lois édictées contre les païens et les hérétiques par Constantin le Grand et ses successeurs Théodose, Justinien et d’autres empereurs pieux. Lorsque le christianisme a triomphé, les prêtres païens, bien sûr, ne pouvaient plus conserver leurs anciens avantages, mais en outre, tous les païens ont été privés de l'accès aux plus hautes positions honorifiques et judiciaires, comme celles qui augmenteraient leur influence sur le peuple. Il fut ordonné d'écraser les idoles, de détruire les temples, ou de les transformer en églises chrétiennes, ou de les fermer à clé, en interdisant l'entrée, sous peine d'une lourde peine, les sacrifices et les rituels païens en général étaient strictement interdits, et ceux qui reprenaient le culte païen étaient menacés de punition. La sévérité de ces mesures était due à la conscience claire que sans elles, il aurait été impossible de sauver les fidèles de la tentation constante. C'est pourquoi le bienheureux Augustin, mentionnant les lois destinées à éradiquer les rituels païens, dit : « Bien sûr, il n'y a personne parmi nous qui n'approuverait pas ces lois.
Et à propos des hérétiques, les empereurs rappelaient qu’« une mère doit avoir pitié de ses enfants et les protéger, et qu’elle serait impitoyable et cruelle si, tout en protégeant les loups, elle détruisait les brebis ». En choisissant les moyens de protéger les fidèles des hérésies, les pieux empereurs ont tenu compte des circonstances : ils ont utilisé des mesures prudentes mais fermes pour convaincre les perdus, et en cas de résistance et de violence, ils n'ont pas étendu la sévérité à tout le monde, mais seulement aux principaux faux enseignants, et n'ont généralement rien entrepris qui n'apporterait aucun bénéfice, mais ne ferait qu'aigrir davantage les opposants. Les hérétiques n'étaient passibles de la peine de mort seulement lorsqu'ils en arrivaient au point de résister violemment aux autorités ou de commettre un crime contre la nature elle-même. En général, les empereurs pieux se souvenaient du dicton des saints pères selon lequel l'hérétique ne devait pas être tué, mais corrigé. Les principales lois émises par les empereurs pour protéger l'orthodoxie et réprimer les hérétiques étaient les suivantes.
Les rassemblements hérétiques étaient strictement interdits et ceux qui violaient cette interdiction étaient passibles d'expulsion ou de punition. Il était interdit aux hérétiques de construire des églises et les maisons dans lesquelles ils se réunissaient furent confisquées. Il était interdit aux hérétiques d’ordonner qui que ce soit comme évêque, prêtre ou diacre. Ceux qui séduisaient les autres étaient traités avec une sévérité particulière. Les faux prêtres étaient soumis à de lourdes peines, à l'expulsion ou à l'exil. Des lois spéciales protégeaient les chrétiens qui avaient des hérétiques parmi leurs proches. Les hérétiques n'avaient le droit ni de transférer leurs biens à autrui par testament, ni d'accepter ce qui était légué. Les adeptes de certaines sectes (par exemple les manichéens) et, dans certains cas, temporairement tous les hérétiques en général ont été soumis à l'expulsion ou à la punition.
Un seul empereur, sous prétexte que la foi ne tolère pas la coercition, a aboli toutes les lois contre les hérétiques, a renvoyé les exilés et les a comparés en droits aux orthodoxes. C'était Julien l'Apostat.
"Si les hérétiques", dit le bienheureux Augustin dans une lettre à Vincent, "avaient seulement peur des lois de l'État, mais n'étaient pas instruits, alors cela pourrait ressembler à de l'injustice et de la violence. Et si seulement ils étaient instruits, mais en même temps n'étaient pas effrayés par la loi, alors parmi eux, les habitudes durcies par la rigidité seraient faiblement encouragées à entrer sur le chemin du salut. Mais l'instruction salvatrice s'ajoute à la peur utile, de sorte que non seulement la lumière de la vérité chasse les ténèbres de l'erreur, mais aussi les chaînes du Les mauvaises habitudes sont brisées par le pouvoir de la peur. J'étais moi-même d'avis auparavant qu'il ne fallait recourir à aucune incitation extérieure pour l'unité avec l'Église et qu'il fallait agir seulement avec des paroles, lutter uniquement avec le raisonnement et vaincre avec des preuves, afin que nous n'ayons pas de faux orthodoxes chez ceux-là mêmes qui étaient auparavant des hérétiques déclarés. Mais cette opinion était contestée non pas par des mots, mais par des faits.
Beaucoup ont été retenus par habitude ou par négligence. Beaucoup pensaient qu’il n’y avait aucune différence entre quelqu’un qui appartenait à l’Église orthodoxe ou non, et restaient dans l’hérésie parce qu’ils y étaient nés et que personne ne les encourageait à se convertir à l’Orthodoxie. Tous ont été ramenés au sein de l'Église par les lois émises contre les hérétiques, et ceux que la sécurité avait rendus négligents ont été convertis grâce aux soins de l'Église et du gouvernement à leur égard, et maintenant ils célèbrent leur conversion comme la fête la plus brillante. Ainsi, que les rois de la terre servent le Christ, en édictant également des lois en faveur des enseignements du Christ. « Il vaut mieux, dit le même maître de l'Église dans une autre lettre, mieux, bien sûr (qui en doute ?), conduire les gens à la vraie piété par le seul enseignement et non pas les motiver par la peur du châtiment. Mais ce n’est pas parce que certaines personnes sont meilleures qu’il faut négliger celles qui ne le sont pas.
L'expérience a prouvé qu'il était utile pour beaucoup d'être d'abord contraints par la peur, afin de pouvoir ensuite soit apprendre, soit mettre en pratique ce qu'ils ont appris avec des mots. Bien sûr, ceux qui sont contrôlés par l’amour sont meilleurs, mais ceux qui sont corrigés par la peur sont plus nombreux. Tous ceux qui nous épargnent ne sont pas nos amis, et tous ceux qui ne nous épargnent pas ne sont pas nos ennemis. Qui peut nous aimer plus que Dieu ? Cependant, il ne cesse pas non seulement de nous instruire avec douceur, mais aussi de nous réconforter de manière salvatrice. Parfois, un voleur, saupoudrant de nourriture, les attire loin du troupeau, et parfois un berger, frappant avec un fouet, conduit les moutons errants vers le troupeau. Si nous avions négligé et toléré ceux qui étaient nos féroces ennemis et qui perturbaient notre monde par toutes sortes de violences et de tromperies, si nous n’avions rien inventé qui puisse les effrayer et les corriger, alors nous rendrions réellement le mal pour le mal. Si quelqu'un, voyant son ennemi courir vers l'abîme, fiévreux et inconscient, ne l'attrapait pas et ne l'attaquait pas, mais le laissait s'échapper, ne lui rendrait-il pas le mal pour le mal ?
Combien d'hérétiques, lors de leur conversion, ont maudit leur vie antérieure et leurs pitoyables erreurs, alors qu'ils étaient amenés à cette conscience salvatrice par des lois strictes ? Ces lois n’ont pas profité à certains, mais faut-il abandonner la médecine parce que la folie de certains est incurable ?
Ceux qui ne veulent pas voir de lois contre leur méchanceté disent que les apôtres n’ont pas demandé l’aide des rois terrestres. Celui qui dit cela oublie qu’il y avait alors une autre époque et que chaque chose devait se faire en son temps. Car quel empereur croyait alors au Christ et voulait le servir en promulguant des lois en faveur de la piété contre l’impiété ? Alors s'accomplit une autre parole prophétique : "Les nations chancelèrent, et les peuples apprenèrent en vain. Les rois de la terre et les princes se rassemblèrent contre le Seigneur et contre son Christ" (Ps. 2 : 1-2). Alors ce qui est dit dans le même psaume un peu plus bas n'était pas encore mis en œuvre : " Et maintenant les rois comprennent : soyez punis par tous ceux qui jugent la terre. Travaillez pour l'Éternel avec crainte et réjouissez-vous en Lui avec tremblement. " Comment donc les rois servent-ils Dieu avec crainte, sinon en interdisant et en punissant avec une pieuse sévérité ce qui est contraire aux commandements du Seigneur ? Car le roi sert Dieu différemment en tant qu'homme et différemment en tant que roi.
En tant qu'homme, il sert Dieu en menant une vie chrétienne ; mais comme il est aussi roi, il sert Dieu en faisant des lois ordonnant ce qui est juste et en interdisant ce qui y est contraire avec une sévérité décente. C’est ainsi qu’Ézéchias servit le Seigneur (2 Rois 18 : 4), qui détruisit les chênaies et les temples païens. C’est ainsi que les rois servent le Seigneur lorsqu’ils font pour la gloire de Dieu ce qu’ils ne peuvent faire qu’en tant que rois. Aucune personne sensée n’oserait dire aux rois qu’ils ne se soucient pas de savoir si leurs sujets sont chastes ou dépravés ; Qui d'autre qu'un fou peut leur dire : « Ne vous inquiétez pas, quel que soit l'état dans lequel se trouve l'Église du Seigneur : qu'elle jouisse du monde ou qu'elle subisse les désastres de ses ennemis, la piété et la méchanceté de ses sujets ne sont pas soumises à votre examen. »
Les bergers de l'Église demandent l'aide des empereurs chrétiens, non pas pour se venger, mais pour protéger les troupeaux qui leur sont confiés. S’ils ne l’ont pas fait, ils devraient être accusés de négligence. Car l'apôtre Paul ne se souciait pas de sa propre vie, mais de l'Église de Dieu, lorsqu'il apprit la conspiration dressée contre lui, il recourut à l'aide de mille personnes.
S'appuyant sur tous ces arguments, saint Augustin dit : « Il ne me semble pas utile d'apprivoiser et de corriger les hérétiques par le biais des autorités établies par Dieu. » Et puisque l'apôtre dit qu'« il n'y a d'autorité que de Dieu », alors, sans aucun doute, lorsque les rois apportent leur aide à l'Église, cette aide nous est au nom du Seigneur, qui a créé le ciel et la terre. Outre saint Augustin, on pourrait également citer le témoignage de saint Jean Chrysostome, qui conseilla de détruire les rassemblements d'hérétiques, de saint Joseph de Volotsky et le témoignage de nombreux autres saints pères.
Passons aux règles des Conseils œcuméniques et locaux. Les Saints Pères du Concile de Carthage (dont les règles ont été approuvées par les 6e et 7e Conciles œcuméniques) ont décidé de demander aux rois le bien de l'éradication des vestiges de l'idolâtrie, de la destruction des idoles, de la destruction des temples, de l'interdiction des fêtes païennes et en général de tout ce qu'ils jugent utile contre les hérétiques et les Hellènes et contre leurs superstitions (droits 69, 71, 95, 120); il est également jugé décent de demander aux chefs de régions l'aide de la mère commune, l'Église catholique, contre les hérétiques (Règle 78). Le même Concile de Carthage, par les règles 59 et 6, la règle œcuménique 23, Antioche 5 et 11, la règle 9 de Constantinople, a décidé : « Ceux qui violent l'ordre de l'Église doivent être expulsés involontairement de la ville régnante ; ceux qui suscitent l'indignation et la sédition dans l'Église et ne veulent pas se soumettre à l'exhortation douce des pasteurs de l'Église de se convertir, en tant que rebelles, à l'ordre de l'autorité laïque. »
La cent quatrième règle du Concile de Carthage a été décidée pour demander aux pieux rois Arcadius et Honorius de rétablir la loi de Théodose le Grand sur l'exaction de 10 livres d'or aux hérétiques qui ordonnent et ordonnent, ainsi que sur l'interdiction des hérétiques de transférer ou de recevoir quoi que ce soit par testament. "L'amour royal pour l'humanité", dit-on, "doit veiller à ce que l'Église catholique, qui a donné naissance au Christ et l'a élevé avec la force de la foi, soit protégée par sa providence. Contre la fureur des renégats, nous vous demandons de nous accorder une aide divine, non extraordinaire et non étrangère aux Saintes Écritures. Car l'apôtre Paul, comme le montrent les véritables Actes des Apôtres, a vaincu la complicité des gens désordonnés avec l'aide militaire." Toute l’histoire de l’Église est pleine d’exemples de saints encourageant les empereurs à agir en faveur de l’Église 286.
À tous les défenseurs et complices de l'Orthodoxie qui ont travaillé, la Sainte Église du Christ crée un souvenir annuel et proclame la mémoire éternelle des rois grecs orthodoxes Théodose le Jeune, Justinien et d'autres, et, se souvenant solennellement de ceux qui ont travaillé dans la piété, la présente à tous ses enfants nommés par le Christ pour qu'ils les imitent et loue les exploits de ceux-ci, qui sauvent maintenant. L'Orthodoxie affirme que par la foi et la vertu se préparent à la béatitude éternelle.
Dans notre patrie, où les tsars les plus pieux sont les défenseurs suprêmes et les gardiens de l'orthodoxie et de toutes sortes de doyennés dans la Sainte Église (les lois fondamentales de l'Empire russe), comment leur gouvernement pourrait-il autrement se conformer à cette règle fondamentale qui existait depuis le début, sinon en agissant contre le schisme par les mesures qui ont toujours été prises par les tsars orthodoxes et qui sont approuvées et louées par l'Église orthodoxe ? 287
Et ne nous laissons pas perturber par l'idée que l'exemple de l'Europe nous oblige, au nom de la tolérance religieuse, à ne rien faire contre les schismatiques. Et dans les États européens, la tolérance religieuse signifie que les catholiques tolèrent les protestants et les protestants tolèrent les catholiques, et cela n'est pas sans restrictions : par exemple, en Italie, les protestants et en Suède, les catholiques, comme nous le savons, ne jouissent pas des mêmes droits que la population en général. En ce qui concerne les sectes plus récentes ou secrètes et donc non reconnues, il n'existe dans aucun État européen la tolérance que souhaitent les patrons du schisme, à l'exception de la Moldavie et de la Valachie, dont nous n'avons pas à prendre d'exemple 288.
Sur la question de la traduction de la Bible en russe, deux opinions opposées ont été exprimées par deux métropolitains du même nom, Moscou et Kiev. Il serait utile et audacieux de présenter de nouvelles considérations sur le sujet discuté par les deux archipasteurs, que toute la Russie honore avec révérence comme saints de Dieu. Mais le désaccord même entre eux appelle à la discussion. De plus, on ne peut s'empêcher de prêter attention au fait que bon nombre des dispositions essentielles de l'évêque de Kiev sont restées sans réfutation et même sans objection.
La passion pour l'étranger et la nouveauté a amené la société russe au point où la langue russe est devenue pour beaucoup étrangère et la langue de l'Église est presque totalement incompréhensible. En conséquence, de nombreux Russes comprennent mal les services religieux et les Saintes Écritures, qui nous sont transmises en slave de l'Église. Il est impossible d’ignorer cette triste circonstance. L’évêque de Kyiv propose des moyens pour frapper le mal à la racine. Il a souligné la vérité irréfutable que, avant tout, pour comprendre l'Écriture Sainte, outre sa lecture fréquente et attentive, il faut une fréquentation assidue de l'église et une écoute attentive du service divin qui y est célébré, que sans observer ces conditions, même en langue russe, la parole de Dieu sera difficilement intelligible, et si on les observe, chacun comprendra tout ce qui est nécessaire à l'édification des fidèles à leur salut éternel, et enfin, pour ceux qui veulent parvenir à une meilleure compréhension de l'Écriture Sainte, les Saintes Écritures sont nécessaires, sauf une grande diligence, la prière et l'interrogatoire des pasteurs des églises. Et pour que la langue même de St.
Les Écritures n'étaient pas un obstacle à sa compréhension ; l'évêque de Kiev a souligné la nécessité urgente d'étudier assidûment la langue slave dans toutes nos écoles spirituelles et laïques. Et en effet, quand ils étudient des langues étrangères qui ne servent qu'à la vie locale et à la vanité de ceux qui veulent exhiber leurs connaissances, alors comment ne pas enseigner la langue dans laquelle est écrite la doctrine du salut éternel dans notre Rus' ? Et pour faciliter cela, l'Éminence de Kiev propose, premièrement, de publier des manuels slaves-russes, à partir desquels les Russes apprendraient dès leur plus jeune âge à lire le slave et à comprendre ce qu'ils lisent, deuxièmement, pour ceux qui ne connaissent pas la langue slave, de compiler et de publier des dictionnaires slaves-russes 290, troisièmement, avec de nouvelles éditions de la Bible, d'introduire des corrections privées de passages particulièrement obscurs ou de les expliquer avec des notes sous la ligne, et, enfin, de compiler pour le peuple et de publier aussi brièvement que possible. une interprétation de toutes les Saintes Écritures, choisies parmi les Pères de l'Église. Toutes les difficultés qui existent actuellement dans la compréhension du culte et du Saint.
Les Écritures auraient été mises de côté par l'exécution exacte des mesures proposées par le métropolite de Kiev ; leur validité peut être d'autant moins mise en doute qu'aucune objection ne leur a été faite par le métropolite de Moscou, qui a ainsi silencieusement reconnu leur justice 291 . Si, compte tenu de l'orientation actuelle de la société, la majorité rejette l'avis de l'évêque de Kiev et que le chemin indiqué par lui semble peu pratique et difficile, alors, en passant, rappelons-nous les paroles du Sauveur : « Gardez à l'esprit la porte étroite... qu'une porte étroite et un chemin étroit mènent au ventre, et qu'on en trouve peu » (Matthieu 7 : 3-14). De plus, la traduction russe proposée pour faciliter la compréhension de l'Écriture Sainte est associée à un type différent et à de grands inconvénients et difficultés, qui ont été soulignés par le métropolite de Kiev et que les défenseurs de la traduction russe ne nient pas.
1. L'incompréhensibilité de la langue slave pour beaucoup a deux conséquences principales : premièrement, une mauvaise compréhension des services religieux, et deuxièmement, une mauvaise compréhension des Saintes Écritures. Les mesures du métropolite de Kyiv sont dirigées contre les deux. La traduction russe, tout en éliminant le second inconvénient, non seulement ne détruirait pas le premier, mais l'augmenterait même inévitablement. Si, comme le dit l’évêque de Moscou, l’utilisation de la langue slave dans le culte commençait réellement à encourager l’étude du dialecte slave, alors la traduction russe serait inutile. Mais on ne peut s’empêcher d’imaginer que si sans la traduction russe de la Bible l’usage liturgique du dialecte slave n’incitait pas la société à apprendre le slave, alors quelle raison de supposer que cela se produira avec la traduction russe, qui permettrait, au contraire, de faire encore plus sans la langue slave ? La validité de cette remarque est également reconnue par le métropolite de Moscou.
Parlant de la vente de nombreux exemplaires du Nouveau Testament à l'imprimerie de Kiev, il ajoute : « Quand il n'y a pas de russe, il faut acheter le Nouveau Testament slave pour ne pas se retrouver complètement sans livres saints. Cela signifie que lorsqu'il y aura une traduction en russe, ce besoin n'existera plus, et beaucoup de ceux qui lisaient auparavant les Saintes Écritures en slave commenceront alors à les lire en russe. "La traduction russe", dit le métropolite de Moscou, "est prévue pour qu'il ne soit plus nécessaire d'étudier un dialecte inconnu et pour que ceux qui ne peuvent assister quotidiennement aux services divins lors de l'ouverture du livre saint sans formation particulière, comprennent sa langue comme ils en ont l'habitude."
Et si la traduction du service divin est associée à des difficultés insurmontables, alors le début de ces difficultés sera fait par la traduction russe de la Bible. Après cette traduction, soit le service sera incompréhensible, soit il faudra le traduire en russe. Les deux sont dangereux.
2. Grâce à une nouvelle traduction de la Bible, l'union de notre unité avec les autres Églises orthodoxes slaves, qui est maintenue précisément par le fait que nous avons la Bible et que nous adorons dans la même langue, sera rompue. Le bien-fondé de cette crainte n'est pas contrebalancé par la remarque selon laquelle, à l'avenir comme aujourd'hui, nous aurons des services divins dans la même langue que les Églises slaves. Pour l'instant, nous sommes unis aux Slaves à la fois par les services divins et par la Bible, et, bien sûr, le lien s'affaiblira si nous sommes unis par un seul service divin et si ce même service divin nous devient de plus en plus incompréhensible.
3. Il ne fait aucun doute que le dialecte russe ne peut transmettre les Saintes Écritures avec toute la puissance et la fidélité qui distinguent la traduction slave. Il est impossible d'être d'accord avec le fait que le dialecte russe regorge de slave et y ajoute son abondance. La langue russe, comme chacun le sait, manque de beaucoup de choses dans la langue slave et de ce qui est exactement nécessaire pour traduire les Saintes Écritures. Si en russe il y a certaines expressions qui manquent en slave, alors, bien sûr, celles qui se rapportent non pas aux vrais divins de la foi, mais à d'autres domaines de la connaissance humaine. Nous ne devons pas oublier que non seulement à cause des mots étrangers, mais plus encore à cause de l'afflux d'opinions fausses et d'enseignements pervers, ainsi que de la dépravation interne de la société parlant russe, la langue elle-même s'est détériorée et, par rapport au slave, est devenue moins capable d'exprimer de hautes vérités.
La traduction des canons liturgiques publiée par le métropolite Nikanor, de bienheureuse mémoire, à laquelle se réfère le métropolite de Moscou, ne peut que confirmer l'opinion sur l'insuffisance de la langue russe et les inconvénients de la traduction russe des livres de saint. Tous ceux qui liront cette traduction seront d'accord avec cela, et le métropolite Nikanor lui-même a accepté, arrêtant sa vente.
4. La traduction russe de la Bible serait une entreprise sans précédent dans l'histoire de l'Église, tant dans l'Ancien Testament que dans le Nouveau Testament. Les langues hébraïque, grecque et slave ont considérablement changé au fil du temps et se sont éloignées de la langue dans laquelle les Saintes Écritures ont été écrites à l'origine. Il ne peut pas être prouvé que la langue de l'Église juive est destinée aux Juifs et que le grec est destiné aux Grecs modernes ou aux autres peuples slaves ; la langue slave de l'Église est plus compréhensible et plus proche de nous que la langue slave. Cependant, jusqu'à présent, la Sainte Église, ni pour les Juifs ni pour les Slaves, n'a pas permis une seconde traduction dans un nouveau dialecte populaire modifié. « Les saints prophètes et apôtres ont écrit des livres sacrés dans la langue naturelle et commune des peuples auxquels ces livres étaient censés s'adresser à l'origine. » Certainement. Mais pour les peuples slaves, donc pour nous aussi, la Sainte Écriture a été traduite dans la langue slave qui nous est naturelle, jusqu'ici couramment utilisée parmi nous dans toutes les réunions ecclésiales, et on ne peut pas dire qu'elle soit incompréhensible pour les Russes même en dehors des réunions ecclésiales.
C'est une autre affaire de traduire dans la langue de tout un peuple d'une même tribu, comme le grec, le slave, le latin, le géorgien, etc., qui est tout à fait conforme aux voies de la Providence de Dieu et a été arrangée par Lui-même. Mais une autre affaire est la traduction dans le dialecte privé d'un peuple de la même tribu, une seconde traduction pour un peuple qui possède déjà les Saintes Écritures dans une langue qui lui est accessible, ce qui, nous le répétons, est sans précédent dans l'histoire de l'Église. Il est difficile de s'opposer à ces propos, et le métropolite de Moscou a confirmé leur justice par son silence. A la question du Métropolite de Kyiv, « si nous traduisons St.
"Parce que le dialecte petit-russe et le dialecte biélorusse sont les dialectes d'une petite minorité et peu instruits, parce que beaucoup (mais pas tous) de petits-russes et de biélorusses comprennent le dialecte russe et peuvent y lire les Saintes Écritures, enfin, parce que pour l'unité de l'Église et qu'il est plus utile pour les civils qu'un dialecte russe domine en petit Russie. » A cela, on pourrait objecter ceci : si nous nous soucions de l'accessibilité publique des Saintes Écritures, nous devrions alors reconnaître les droits de la minorité peu instruite, qui comprend plusieurs millions de personnes pour qui notre langue russe est aussi incompréhensible que la langue de l'Église. Si nous nous soucions de l'unité de l'Église, il est alors plus utile qu'un seul dialecte slave soit utilisé à la fois parmi les Slaves et parmi nous, dans les services religieux et dans les lectures à domicile.
5. Les moyens proposés pour sa mise en œuvre prouvent également que la traduction envisagée de la Bible constitue une entreprise sans précédent dans l'histoire de l'Église. "La traduction russe", dit-on dans une note à ce sujet, "sera publiée pour la première fois dans l'un des périodiques du département ecclésiastique, grâce auquel il sera plus facile de discerner les jugements à son sujet et de les utiliser pour améliorer la traduction". "De la traduction du Nouveau Testament en dialecte russe", y est-il dit, "comme de la première expérience de ce genre, on ne pouvait exiger une perfection complète". Le métropolite de Kiev a objecté à juste titre qu'il est indécent et dangereux pour l'importance divine du sacré de transmettre à la lecture publique des expériences immatures de traduction et ensuite de provoquer des jugements à ce sujet de la part de tous ceux qui lisent, que ce n'est pas ainsi qu'ont été faites les célèbres traductions anciennes : la traduction des soixante-dix, notre traduction slave, même la latine. En effet, les traductions anciennes contenaient-elles initialement le genre d'irrégularités que l'on peut signaler dans la traduction russe du Nouveau Testament ?
Leur fidélité à l’enseignement originel et orthodoxe de l’Église est-elle apparue plus tard, comme le fruit du « progrès » ? Et une entreprise est-elle sûre, basée sur l'idée controversée du progrès, à laquelle beaucoup croient, mais dont il est tout à fait permis de douter ?
6. La difficulté et les inconvénients de la nouvelle traduction ont été révélés dans la pratique par sa première expérience en Russie. La traduction des Saintes Écritures que nous avions commencée a été suspendue pour des raisons qui, bien que non annoncées officiellement, étaient sans aucun doute importantes. Si le très révérend Philaret de Kiev avait auparavant jugé cette affaire différemment, on ne peut pas supposer qu'il renoncerait à son opinion antérieure sans raisons valables et, par conséquent, on peut lui faire entièrement confiance en tant que personne qui a connu d'abord un côté de la question, puis l'autre.
7. Clairement conscient de la difficulté et de l'importance du projet envisagé, l'évêque de Kiev a finalement exprimé l'idée qu'il était impossible de le démarrer sans consultation préalable et accord avec l'Église grecque. Trois objections ont été formulées à ce sujet. Premièrement : une telle communication n'est pas nécessaire, car de même que les écrits des Saints Pères, selon les besoins de l'Église russe, sont traduits en russe pour être lus à la maison sans qu'il soit nécessaire de communiquer avec l'Église grecque, de même la traduction des livres sacrés peut être entreprise pour les mêmes besoins, dans le même but. Mais la traduction des écrits des saints Pères et la traduction de la Bible sont-elles une question d'égale importance, signification et facilité d'exécution ? La deuxième objection est que la hiérarchie grecque ne dispose pas des informations nécessaires sur toutes les circonstances locales qui nous ont amenés à avoir besoin d'une traduction russe des livres de Saint-Pierre, et que par conséquent cette traduction ne peut pas faire l'objet de son jugement.
Mais qu’est-ce qui nous empêche de communiquer à l’Église grecque les informations nécessaires sur cette question, qui seront bien entendu pesées et évaluées par elle de manière impartiale et complétées par elle par sa propre considération de ce qu’exige le bénéfice de l’Église universelle ? La troisième objection, enfin, est que le patriarche de Constantinople est nommé et remplacé de manière arbitraire par un gouvernement infidèle et ne dispose pas d'une totale liberté ecclésiastique pour agir et exprimer son opinion. Mais la position opprimée de l’Église grecque l’empêche-t-elle de préserver les enseignements de la foi dans toute sa pureté et de veiller avec vigilance sur l’Orthodoxie ? La domination turque est-elle vraiment une raison suffisante pour rompre complètement toutes relations avec l’Église grecque ? Et quand une telle communication est-elle plus opportune et nécessaire, sinon sur un sujet aussi important, qui a causé tant de difficultés et de perplexités ? Ainsi, toutes les objections formulées aux relations avec l’Église grecque concernant la traduction russe de la Bible s’avèrent totalement insuffisantes et infondées.
Il y a beaucoup à dire en faveur des relations. Les qualités premières et exclusives des pasteurs de l’Église orthodoxe ont toujours été l’humilité et le conseil général, attirant la grâce de Dieu, visitant et réprimandant les gens. Les apôtres ont été les premiers à donner l'exemple de la résolution des perplexités avec un concile général, puis leurs successeurs, pasteurs et enseignants de l'Église, ont résolu de manière conciliaire les désaccords survenus dans l'Église et, d'un commun accord, ont déterminé les règles et règlements nécessaires, comme le montre l'histoire de l'Église ; De plus, l'Église russe a toujours eu des relations avec l'Église grecque et, ayant reçu d'elle l'illumination à travers le saint baptême, les dogmes chrétiens et autres décrets et rituels chrétiens, elle a maintenu une union fraternelle avec elle. Comme dans de nombreux autres cas, par exemple en ce qui concerne la correction des livres sacrés, l’Église russe appartenait à l’Église grecque. Il est d’autant plus nécessaire que l’Église grecque n’autorise aucune nouvelle traduction de la Bible à des fins d’usage populaire.
Il se peut très bien qu'elle ne reconnaisse pas notre nouvelle traduction comme orthodoxe et, par conséquent, dénonce notre Église, notamment avec l'aide d'ennemis qui se sont écartés de l'orthodoxie. Le consentement de tous les patriarches à traduire la Bible en russe peut avoir un grand poids pour ceux qui, en Russie, sont perplexes à ce sujet. De plus, une telle attitude, d'une part, apparaîtra comme une humilité propre aux orthodoxes et, d'autre part, les Latins seront ainsi privés de la raison de dissiper de nouvelles rumeurs en Grèce selon lesquelles les Russes se seraient écartés de l'orthodoxie. Si, en raison des circonstances actuelles, ils ne trouvent pas tout à fait décent ou gênant de traiter la Grèce sur le ton avec lequel nos anciens grands prêtres la traitaient, alors, au moins, il est nécessaire de traiter, au moins sous la forme de notification d'une telle intention et entreprise, avec le désir de connaître l'opinion des patriarches à ce sujet. Pourtant, cela serait plus proche de l’unité et de la communauté de vues, qui sont à la fois décentes et nécessaires pour les orthodoxes.
4. À propos de l'affaire Andrinople 292
La situation déplorable des chrétiens orthodoxes en Turquie suscite une participation active au sein de notre Église. Mais son désir d’aider la tribu slave en détresse est subordonné aux bénéfices de l’Église universelle, qui sont primordiaux pour l’Orthodoxie. De ce point de vue, le dernier incident d’Andrinople est, à bien des égards, très décevant.
La situation des Slaves orthodoxes en Turquie est considérée comme particulièrement désastreuse, car leurs positions spirituelles les plus élevées sont occupées exclusivement par des Grecs et parce que leurs services sont accomplis dans une langue grecque incompréhensible pour le peuple. Il est donc tout à fait naturel et légitime pour les Bulgares d’avoir des évêques issus de leur peuple et d’entendre les services divins dans leur langue maternelle. Mais dans les affrontements qui en résultent entre Grecs et Bulgares, notre sympathie pour ces derniers ne doit jamais nous soustraire à une stricte impartialité. Nous devons, tant en nous-mêmes qu'au sein de nos tribus, réprimer tout sentiment d'hostilité à l'égard des Grecs. Nous devons nous rappeler que les Grecs, malgré tous leurs défauts, veillent avec vigilance sur l’Église universelle et repoussent victorieusement toutes les tentatives de ses ennemis.
Ils sont appelés à cela, et pour cela ils reçoivent des moyens et des forces spéciales : ils sont les enfants de grands pères, ils ont des traditions anciennes et glorieuses ; leurs excellents talents et esprits, l'honneur du peuple, le soutien de la confession de foi immaculée et de l'antiquité sacrée, et enfin, le sang de leurs confesseurs est encore versé aujourd'hui. Nulle part les enseignements de la foi et les statuts de l’Église ne sont observés avec autant de zèle que chez les Grecs. Tels sont les traits d'un peuple choisi par la Providence de Dieu, dont les vices sont compensés par des mérites devant l'Église. Les Grecs doivent être des frères dans la foi, des frères aînés et non des ennemis de tous les chrétiens orthodoxes. Par conséquent, dans les affrontements entre Grecs et Slaves, il ne faut pas voir la lutte de « l'élément grec » avec la nationalité slave, mais la lutte intestine entre frères de même foi, dans laquelle il est péché et dangereux de s'impliquer. Le conflit entre les Grecs et les Bulgares pourrait constituer un danger évident pour l'intégrité de l'Église universelle. En recherchant les droits de leur nationalité, les Bulgares peuvent créer de nouvelles divisions au sein de l'Église.
Il serait vain de penser que les intentions des Bulgares visent uniquement à introduire le culte dans leur langue maternelle et à établir une hiérarchie indigène, de sorte que la communication de la foi ne soit pas du tout perturbée. Malheureusement, nous savons par les indications de l'histoire et par l'expérience quotidienne que, sous l'influence de passions très excitées, des disputes initialement sans importance aboutissent à de grands désastres irréparables. Et que la haine des Bulgares envers les Grecs ait atteint le niveau d’une passion intense, cela ne fait aucun doute : les Bulgares eux-mêmes ne le cachent pas. Qui peut garantir que dans leurs recherches ils resteront dans les limites d’une stricte prudence ? Une revendication insistante de droits, un désir obstiné de séparation peuvent facilement conduire à une rupture totale. Si jamais, surtout maintenant, les conflits intestins entre peuples de même foi sont inappropriés. Jamais les ennemis de l'Église orthodoxe n'ont surveillé avec autant de vigilance le cours des événements qui s'y déroulaient, afin de profiter de tout ce qui était possible pour l'affaiblir et renforcer leur propre pouvoir à l'Est.
Quelles meilleures manières d’atteindre leur objectif peuvent-ils imaginer si ce n’est la séparation des peuples orthodoxes ? Cela seul devrait faire comprendre aux Bulgares que les missionnaires latins font avancer leurs intentions par tous les moyens possibles. Peuvent-ils vraiment faire confiance à la sincérité des Latins ? Quand et où les Latins eux-mêmes ont-ils défendu les droits du peuple contre les prétentions de la hiérarchie ? N'est-ce pas le principe inverse qui domine leur Église ? N'est-il pas clair qu'ils approuvent les aspirations bulgares comme étant utiles pour eux, et donc nuisibles pour nous (quand nous disons « nous », nous entendons l'Église universelle tout entière) ? Par conséquent, tout règlement fratricide entre les Slaves et les Grecs est particulièrement inapproprié à l'heure actuelle : le moment est venu pour tous deux de s'unir, comme les enfants de l'unique mère de la Sainte Église, contre ses ennemis. Le moment présent est tel qu’il doit être plus facile d’endurer quelque chose de différent des autres croyants, même si cela semble difficile, que de revendiquer avec acharnement ses droits à la joie de ceux d’autres confessions au mauvais moment. Quelles que soient les raisons du désaccord, celui-ci devrait s’apaiser à la vue d’un ennemi commun menaçant.
S'il était possible d'inciter les dirigeants du mouvement bulgare à garder leurs cœurs unis et à attendre un certain temps, en prévision des circonstances les plus favorables, ils pourraient réaliser pacifiquement ce qu'ils recherchent aujourd'hui, non sans droit, mais au péril de l'unité universelle.
Et dans les affrontements entre tribus orthodoxes de même foi, mais de tribus différentes, nous devons être des réconciliateurs, mais pas des participants à leurs conflits. Car en harcelant l’une des parties belligérantes, nous ne ferons qu’aigrir l’autre. Il faut désirer leur accord mutuel par leur bonne volonté, et non par la force d'une victoire arrachée ; en un mot, dans les affaires ecclésiastiques d'Orient, notre objectif principal devrait être d'apaiser l'hostilité constamment attisée par les ennemis de l'Orthodoxie. Il semble que politiquement la Russie ne puisse pas avoir d’autre objectif. À l’exception d’un nombre insignifiant de personnes qui ont été éduquées en Occident (et là, pour la plupart, leurs pères ont perdu la foi), tous les chrétiens orthodoxes, quelle que soit leur tribu, ont de la sympathie pour la Russie. Par conséquent, l’inimitié et les conflits entre eux ne peuvent que réduire leur force, sur laquelle le gouvernement russe peut compter dans les possessions turques en cas de besoin. Quant au conflit actuel qui a précédé le dernier conflit d’Andrinople, il est triste tant sur le plan politique qu’ecclésiastique.
Afin de juger cette affaire en toute justice, nous ne devons pas perdre de vue les éléments suivants :
1. L’usage de la langue grecque dans le culte à Andrinople est tout à fait naturel, car à Andrinople la population grecque est plus nombreuse que la population bulgare.
2. De plus, nous n'y voyons pas de persécution systématique de la langue slave de l'Église, car dans les environs d'Andrinople, le culte slave est partout autorisé. Pour les Bulgares, il y avait un solide espoir que le culte slave finirait par pénétrer dans les églises de la ville d'Andrinople, d'autant plus que le métropolite d'Andrinople était secrètement enclin à l'introduire, et s'il hésitait ensuite au moment de la décision, il avait des raisons suffisantes pour cela dans le début défavorable de l'affaire et dans ses difficultés. Il savait que dans un tel cas, il était dangereux d'aller de l'avant et ses craintes étaient justifiées par les conséquences. Dans l’Église, qui est par essence la plus protectrice des institutions, toute innovation, même juste, peut être difficile, surtout celle qui frappe l’oreille ou attire le regard.
3. Le comportement des Grecs dans cette affaire, en particulier des voleurs de clés d'église, ne peut être justifié ; d'après les paroles de M. Stupin, il est clair qu'elle a également été condamnée par le Patriarcat de Constantinople. Mais il est également difficile de justifier les Bulgares. Quels motifs les ont guidés lorsqu'ils ont exprimé le désir de remplacer les deux langues controversées - le grec et le slave d'Église - par le dialecte turc Koramakli ? Ici, la passion aveugle est déjà perceptible, les Bulgares, submergés par elle, ont complètement perdu de vue leur objectif et ont montré qu'ils n'apprécient pas tant la langue slave de l'Église que la victoire à tout prix sur les Grecs. S'ils sont prêts à abandonner leur langue maternelle au profit d'un dialecte sauvage, alors pourquoi ne devraient-ils pas, jusqu'aux circonstances les plus favorables, tolérer la langue sanctifiée et choisie de Dieu, dans laquelle le saint évangile a été annoncé pour la première fois au monde.
Si personne ne conteste la dignité de l’original dans les œuvres exemplaires, alors comment peut-on la nier dans les paroles du Divin inspiré ? Depuis l'époque des apôtres jusqu'à nos jours, dans tout l'Orient, dans les églises orthodoxes non grecques, comme la nôtre, certaines prières et exclamations sont prononcées en grec en signe de son droit de naissance dans l'Église du Christ. Et faut-il préférer le dialecte Koramakli à cette langue des plus sacrées ?
Sur la base du rapport de M. Stupin, les commentaires suivants peuvent être faits :
a) De sa lettre au directeur du Département d'Asie, en date du 5 février, il ressort clairement que lui, se fondant sur le droit très juste et important à l'unité de foi, dont ne jouissent pas les autres consuls, n'y pensait cependant pas ; il n'évoque même pas légèrement les conséquences de cette affaire pour l'Église, mais parle d'une sorte d'expansion géographique de la Bulgarie : « Gagner ce procès pour les Bulgares, et précisément à Andrinople, signifierait obtenir pour toute la Bulgarie la reconnaissance de ses droits légaux à une nationalité slave séparée, indépendante, cela signifierait conclure un traité de paix morale bénéfique en conséquences et durable en justice, en vertu duquel la Bulgarie géographique doublerait de taille, conformément à sa taille essentielle actuelle selon la répartition de cette tribu des Balkans aux Balkans. l’archipel et presque jusqu’à la frontière de la Hellas.
b) On ne voit pas bien comment, en matière de culte, il considérait, comme il le dit, comme un devoir sacré de recourir au patronage des autorités turques pour humilier le Synode chrétien, contrairement aux règles fondamentales du christianisme : « Quelqu'un oserait-il, de votre part, avoir envie d'autrui, être jugé par des injustes, et non par les saints ?
c) G. Stupin dit qu'il n'a pas contrarié les Grecs bien intentionnés. Dieu veuille qu'il en soit ainsi, mais on peut en douter en lisant le passage suivant dans l'un des numéros du journal grec Byzantis (18 janvier), qu'il n'y a aucune raison de considérer comme méchant. "Les actions de M. Stupin, dit-il, nous semblent totalement inappropriées. En tant que représentant d'un pouvoir qui professe la même foi des deux côtés et daigne aider tous les peuples sans exception professant la foi orthodoxe orientale, nous pensons qu'il viole la volonté du pouvoir auquel il appartient et du gouvernement dont il dépend. Nous pensons qu'il viole et s'oppose clairement non seulement aux instructions qu'il doit avoir concernant le maintien de la paix entre les chrétiens, mais aussi aux principes chrétiens d'égalité. et l'amour mutuel... Son devoir dans les incidents présents était, s'il devait y intervenir, de veiller à l'accord et au rétablissement de l'amour mutuel.
Tout cela conduit à une conclusion générale : pour l'unité, la force et le bien de l'Église universelle, il est nécessaire de se limiter aux seuls conseils sincères et bienveillants aux hiérarques grecs, en évitant toute procédure ouverte entre eux et les Bulgares ou d'autres tribus de la même foi, et encore moins en impliquant dans ces questions l'intervention des autorités musulmanes pour le triomphe des autres confessions et pour la tentation et l'humiliation de l'Orthodoxie.
5. À propos du magazine « Lecture populaire » 293
Le 20 mars 1858, n° 1898, Son Excellence Monsieur le Procureur général du Saint-Synode a proposé au Saint-Synode l'attitude du ministre de l'Instruction publique reçue à Son Excellence le 14 mars, n° 546 concernant l'autorisation accordée au colonel Chtcherbatchev et au secrétaire collégial Obolensky de publier des revues sous le titre « Lecture populaire ». Après avoir examiné le programme ci-joint de cette revue, le Saint-Synode constate qu'on ne peut qu'approuver le désir louable de M. Chcherbatchev et d'Obolensky d'apporter un bénéfice significatif à la patrie en diffusant parmi les paysans des informations susceptibles d'améliorer leur vie morale et matérielle. Dans quel but, dans presque tous les départements de la publication proposée, il ne s'agit pas du simple divertissement des lecteurs, mais de la diffusion de connaissances utiles. Mais pour éviter que le répréhensible et le nuisible ne se conjuguent à l'utile dans une affaire entreprise avec de si bonnes intentions sans la volonté des éditeurs, le Saint-Synode estime nécessaire d'apporter quelques modifications dans la composition même de la publication proposée.
Voulant, comme le disent les éditeurs, attirer les paysans vers la lecture, ils ont jugé nécessaire d'inclure dans leur publication des poèmes écrits dans l'esprit populaire, et devront inévitablement utiliser d'autres moyens pour rendre leur publication agréable et attractive pour un grand nombre de lecteurs.
Mais dans une telle publication, avec d'autres articles faciles à lire, proposer une interprétation de l'Évangile divin et des articles similaires à contenu spirituel, et ainsi confondre le profane avec le spirituel, serait un phénomène sans précédent dans notre pays, incompatible soit avec l'importance des Saintes Écritures, soit avec le sens que les livres en général ont et devraient avoir, soit avec la vision originale et correcte du peuple russe. Depuis les temps anciens, les Écritures et les livres étaient le seul instrument de la Parole de Dieu et avaient donc une signification élevée et sacrée : ils étaient accompagnés uniquement de vérités salvatrices, comment, en connaissant et en accomplissant la volonté de Dieu, on peut atteindre le salut éternel. Au fil du temps, ils sont devenus un instrument d’enseignement humain et ont commencé à contenir les œuvres de l’esprit humain. Mais alors que, transmettant leurs pensées et leurs sentiments par des mots et par l'écriture, les gens n'étaient guidés que par des aspirations sublimes et altruistes, c'était l'époque des écrivains exemplaires.
Dans les temps ultérieurs, les œuvres littéraires sont devenues l'objet de calculs égoïstes et de transactions commerciales, et ainsi, d'instrument de la Vérité divine, les livres sont devenus, d'abord, des instruments d'opinions humaines et, finalement, un article rentable d'une industrie méprisable. Autrefois, le peuple russe tout entier, et aujourd'hui la meilleure partie d'entre lui, avait et a encore une haute idée du sens originel du livre. Par écritures et livres, les gens entendent principalement les Saintes Écritures, les livres divins. Pour un simple Russe, un livre est un sanctuaire qui le protège du mal. Des concepts aussi justes et nobles devraient, bien entendu, les soutenir et non les ébranler.
Si, malheureusement, des œuvres méprisables du commerce du livre pénètrent dans le peuple, alors, par leur sain instinct, ils pourront les séparer des livres spirituels et sacrés, pour lesquels ils ont toujours un grand respect, mais si dans les mêmes livres les gens rencontraient à la fois les paroles de l'Évangile et les fables, alors cela ne ferait que conduire à la tentation et à un abaissement des concepts, dérangerait les gens pieux de la classe paysanne, mais ne les servirait en aucune façon. et ne pourrait pas servir d'enseignement, ce qu'il est plus approprié de rechercher dans l'Église et dans les livres paroissiaux. Le respect même du sacré doit nous inciter à le manipuler avec un soin particulier et à ne pas le placer parmi ce qui ne l'est pas.
Guidé par de telles considérations, le Saint-Synode a déterminé : les livres édifiants pour le peuple, comme ils l'ont été jusqu'à présent, continueront à être publiés séparément, sans y introduire d'articles à contenu profane, et MM. Shcherbatchev et Obolensky devraient proposer qu'après avoir exclu les deux premières sections de leur programme, ils publient dans leur publication des articles moraux et instructifs et fassent des efforts particuliers pour que l'ensemble de leur publication soit strictement conforme à la fois à l'enseignement et à la langue de l'Église orthodoxe.
6. Objections à la note de Katkov concernant les articles contre l’Église grecque 294
M. le rédacteur en chef du "Messager russe", justifiant la publication des articles de M. Daskalov, décrit d'abord brièvement l'état du peuple bulgare et tente ainsi de prouver que la dénonciation des abus de la hiérarchie grecque dans notre pays est à la fois juste et nécessaire pour empêcher les Bulgares de rallier l'union, puis, à certains endroits de sa note justificative, il exprime l'idée que des travaux similaires aux articles de M. D. peuvent être utiles à la société russe elle-même, qu'ils réveillent d'une indifférence désastreuse à l'égard des affaires. de l'Église et, enfin, affirme que seules les discussions sur des sujets théologiques, et non sur les abus du clergé, devraient à juste titre être soumises à la censure spirituelle.
Nous regrettons et sommes quelque peu surpris que, dans sa présentation des affaires bulgares, M. le rédacteur en chef du « Messager russe » répète seulement ce que M. D. a dit et ne confirme pas la validité de ce qui a été dit. Pour juger correctement de l’état désastreux de la Bulgarie, il faut en connaître parfaitement les causes, ce que nous ne voyons pas chez M. Katkov. Attribuant tous les troubles au clergé grec, il ne mentionne qu'en passant la première et principale source de tous les maux, le joug turc, qui met les Grecs eux-mêmes dans la situation la plus embarrassante et la plus difficile, qu'il est peu généreux de notre part de leur reprocher. Il est encore plus surprenant que, parlant de la situation des chrétiens orthodoxes en Turquie, le rédacteur en chef de la revue scientifique et politique russe, pour une raison quelconque, reste silencieux sur les actions de la politique européenne, qui inspire constamment au gouvernement turc toutes sortes de mesures tendant à humilier l'orthodoxie et à donner plus de portée aux projets des Européens.
Quiconque prend à cœur les affaires de l’Orient sait à quel point la politique des Meternich et des Redcliffe pèse lourdement sur les bergers et les troupeaux orthodoxes et que pour eux, la tiare est désormais pire que le turban. Il est impardonnable, en gardant le silence sur ce point, d'imputer au clergé grec les malheurs des Bulgares. Enfin, quiconque prétend que le mouvement actuel des Bulgares est provoqué uniquement par les abus de la hiérarchie grecque perd de vue la raison principale de ce mouvement. Est-ce vraiment un mystère pour M. Katkov que les machinations et les machinations de la propagande latine, qui désire avant tout la séparation des peuples orthodoxes, la sécession de la Bulgarie du Patriarcat de Constantinople, et donc partout, répand la calomnie contre la Grande Église et suscite et entretient chez chacun des sentiments hostiles à son égard ? Les rapports que nous recevons d'Autriche et de Turquie révèlent les effets désastreux de cette propagande. Et il suffira à M. Katkov de souligner les critiques de M. Daskalov sur l'action en Bulgarie de l'évêque latin Casanova et des immigrés polonais, pour lesquels M. Daskalov exprime une si vive sympathie.
Tout cela est oublié ou caché. Ainsi, dans sa présentation des affaires bulgares, M. Katkov n'a découvert qu'un étrange manque d'information et une myopie ou un manque de sincérité de la part du rédacteur. Nous ne suivons pas son exemple en cela et admettons franchement qu'en plus des maux que nous avons indiqués, des abus se produisent également de la part du clergé grec. Mais si nous ne confondons pas avec eux, quelle est la faute de la domination turque et de la mauvaise volonté de la politique européenne ? Si nous séparons des accusations justes les calomnies et les interprétations sournoises générées par une inimitié aveugle ou lancées par la propagande latine et ses outils, conscients et inconscients, alors elles n'apparaîtront pas du tout sous la forme sous laquelle les présentent M. Katkov et M. Daskalov. Bien entendu, tout cela requiert, outre l’impartialité, la connaissance du sujet ; mais l'absence de ces conditions chez l'éditeur ne peut en aucun cas justifier la publication d'articles dans lesquels les actions de la plus haute autorité spirituelle sont présentées sous une forme fausse.
Le même manque de fondement que M. Katkov révèle dans son jugement sur le clergé grec est visible dans son jugement sur les Bulgares : sa sympathie pour eux se transforme en une opinion offensante et prétend que si nous ne leur montrons pas de sympathie en publiant des articles comme celui de Daskalov, alors la Bulgarie, trompée dans son espoir pour nous, se tournera vers le pape, dont la responsabilité nous incombera donc. La justice exige que les dirigeants du soi-disant mouvement bulgare, coupables de quelque chose, soient séparés du peuple, qui est innocent et mérite notre sympathie et notre aide. Est-il possible que M. Katkov ne soit pas au courant de leurs projets ? En affirmant que « personne ne veut la chute du patriarche de Constantinople », M. Katkov a probablement oublié les incessants discours et raisonnements des Bulgares sur leurs droits imaginaires à un patriarcat autocéphale. G.
Katkov a oublié que dans les articles du "Messager de Constantinople" et des "Livres bulgares", cela est clairement visible, et que dans des conversations franches et même pas franches, l'idée est encore plus clairement exprimée que les Bulgares ont le droit de posséder la péninsule balkanique et le Patriarcat de Constantinople, qui devraient être arrachés des mains des Grecs. Est-il vraiment nécessaire de faire passer le message selon lequel les personnes ayant de tels projets, dont les conséquences ne peuvent plaire qu'aux opposants de l'Église, ne méritent ni confiance ni coopération ? Cependant, les dirigeants du mouvement bulgare ne se contentent pas de simples suppositions et, selon leurs suggestions et leurs machinations, certaines mesures sont déjà mises en œuvre, qui tendent clairement à nuire à l'Orthodoxie. Nous parlons de la limitation du pouvoir par le patriarcat et de l'attribution de salaires aux évêques grecs : grâce à cela, les Turcs ont acquis le droit de s'immiscer dans les affaires ecclésiastiques des orthodoxes, l'état désastreux du troupeau ne sera pas corrigé et le pouvoir du clergé et de l'Église sera miné.
N’est-il pas regrettable que l’écrivain français Saint-Marc Girardin juge ces mesures malheureuses avec plus de rigueur et d’impartialité que M. Katkov ? Quant à la jeunesse bulgare, il n’est pas surprenant que, dans son enthousiasme, elle ne comprenne pas elle-même ce qu’elle fait et ce qu’elle veut. Ce n'est un secret pour personne qu'elle s'est éloignée de l'Église tant dans son mode de vie que dans ses conceptions, que la libre pensée a obscurci sa compréhension de la foi et des intérêts de l'Église, que certains d'entre eux qualifient la « foi grecque » de maudite, qu'ils expriment une vive sympathie pour le protestantisme et qu'en fin de compte, ils considèrent l'union inoffensive pour l'Orthodoxie. Le mouvement bulgare actuel a conduit à l’idée d’union ; avec la même pensée, il fut secrètement préparé et renforcé. Nous ne parlons pas du fait que parmi les principaux dirigeants du mouvement bulgare se trouvent des gens comme Alexandre l’Exarque, avec lesquels aucune personne honnête ne voudrait avoir affaire.
Mais les projets, le mode d'action, les conceptions mêmes des dirigeants de ce mouvement sont tels que ni l'Église russe ni le gouvernement orthodoxe ne peuvent vouloir lui donner une portée en Russie.
Quant au peuple bulgare, dont nous séparons strictement les dirigeants du peuple, nous sympathisons de tout notre cœur et souhaitons soulager ses besoins, mais nous sommes totalement en désaccord avec M. Katkov sur les mesures à prendre à cet effet. Il estime que nous devrions exprimer notre sympathie pour les Bulgares en publiant des articles offensants envers la Grande Église, et nous pensons que pour exprimer cette sympathie, nous n'avons pas besoin de moyens aussi ambigus, mais plus efficaces. Nous devons utiliser notre influence politique pour contrecarrer les suggestions astucieuses de la politique européenne, pour alléger le lourd fardeau de la domination turque qui pèse sur l’Église grecque, pour aider son clergé dans la lutte sans fin contre les papistes. Quant aux abus causés pour la plupart par le sort de l'Église, le seul moyen sûr, légal et sûr de les détruire réside dans les suggestions amicales et confidentielles de saint Paul.
au patriarche, ce qui sera accepté par lui s'il voit en nous des alliés et des aides sincères, et, sans aucun doute, rejeté si nous lui infligeons des insultes qui ne profitent à personne et n'entretiennent que la vaine méchanceté de personnes mal intentionnées ou aveugles.
Tout aussi infondée est l’hypothèse de M. Katkov selon laquelle notre dénonciation publique des abus réels et imaginaires de la hiérarchie grecque sera utile à la société russe elle-même et la réveillera de sa désastreuse indifférence à l’égard de l’Église et de ses affaires. Malheureusement, cette indifférence existe réellement. Mais les raisons ne sont pas celles avancées par M. Katkov. Cela est né d'un affaiblissement général de la foi, affecté en partie par le fait que les gens en général semblent trouver plus facile et plus privé de suivre leurs caprices et de ne pas être gênés par les enseignements de la foi, en partie par l'influence de l'Occident, qui nous a bombardés de nombreuses opinions contradictoires, parmi lesquelles nous nous perdons et errons, sans pouvoir les réfuter correctement ni même les mettre en ordre. Si, en plus de cela, il est permis de blasphémer publiquement et de blasphémer l'Église, cela confondra complètement beaucoup, profondément bouleversera et offensera les autres, et il n'y aura aucun avantage à en tirer. G.
Katkov dit également que les articles publiés sont sujets à critique, qu'avec la liberté d'opinion, un mensonge n'hésitera pas à susciter une opposition, et l'opposition est d'autant plus forte et d'autant plus bénéfique que le mensonge est exprimé avec acuité. À cela, nous demandons tout d’abord : est-il prudent d’offrir à une personne un poison ou une boisson nocive, en l’assurant qu’elle lui donnera ensuite un antidote ? De telles opérations et d’autres similaires laissent des traces profondes dans le corps humain et dans la société. Deuxièmement, nous soulignerons notre difficulté très sensible à dénoncer et à réfuter les erreurs dominantes dans l'impression ! Toute dénonciation forte et audacieuse à leur encontre est non seulement accueillie avec hostilité par le monde littéraire, mais est même retardée par les intrigues des journalistes ou par la censure laïque. Ainsi, à propos de la brochure « Idées modernes et orthodoxie », dirigée contre de nombreux jugements répréhensibles de notre journalisme, M.
le ministre de l'Instruction publique, exprimant des doutes quant à l'autorisation des polémiques religieuses dans notre pays, dit ce qui suit : "... et dans les affaires de la Direction principale de la censure, il y a un exemple de persécution par le gouvernement d'ouvrages et d'articles reconnus comme délibérément nuisibles ; les écrivains ont été soumis à diverses sanctions, les livres ont été retirés de l'usage, même la publication de revues a été arrêtée ; mais le système de réfutation imprimée des ouvrages et articles nuisibles a été constamment évité et reconnu comme n'atteignant pas son objectif. " C'est l'avis de Monsieur le Ministre ! Quelle sera la position de l’Église si, d’une part, pour les mensonges, elle exige le droit de s’exprimer clairement et librement et de nous rassurer avec des indications sur les conséquences bénéfiques de la lutte contre les mensonges, et d’autre part, une telle opposition est constamment évitée ou inacceptable ?
G. Katkov refuse à l’Église le droit de se plaindre d’articles comme celui de Daskalovsky et affirme que non seulement elle ne subira aucun préjudice, mais qu’il lui sera même utile de révéler publiquement les abus du clergé, c’est-à-dire de divulguer librement des opinions défavorables et offensantes à son sujet. On pourrait demander à M. Katkov que si, par exemple, la classe scientifique était privée des droits qui lui sont accordés par les patrons de la science, si l'opinion se répandait dans la société selon laquelle les scientifiques sont des gens agités et mal intentionnés, qu'ils sèment le mécontentement, ne conduisent pas la société vers le bien, mais lui plaisent, emportés par les calculs mercantiles, que la littérature est devenue une profession très honorable, alors ils ne verraient pas d'hostilité dans de telles actions et jugements envers la science elle-même, même si, bien sûr, la science n'est pas la même en tant que scientifiques. De la même manière, nous savons que non seulement le clergé constitue l’Église, et donc ne se confond pas avec elle, mais qu’il est plus qu’étrange d’affirmer qu’ils sont dans une sorte de rapport inverse, que pour exalter l’Église, il faut qu’elle humilie ses bergers.
Rappelons qu'à tout moment, seuls les opposants à l'Église, c'est-à-dire les hérétiques et les schismatiques, ont eu recours à de telles actions. Les gens, véritablement dévoués à elle, laissaient toujours aux bergers eux-mêmes, par le biais de conseils et de relations amicales, le soin de corriger les abus intrusifs, et eux-mêmes adhèrent strictement aux commandements : « Ne fais pas de reproches à l'ancien, mais prie » et « Ne dis pas de mal au prince de ton peuple » (ce qui s'applique aux grands prêtres), et le respect de la dignité sacrée se manifestait par le respect des personnes investies de cette dignité. Pour confirmer les sentiments véritablement orthodoxes de M. Daskalov, M. Katkov cite une description de la rencontre du très révérend Kirill avec les Bulgares de Constantinople. Dans la note de M. Katkov, les dernières lignes de cette description restent incompréhensibles : il n’a pas osé rédiger la note de M. Daskalov, les expliquant et en même temps témoignant du contraire de ce que M. Katkov voulait prouver. G. Daskalov dit qu'en acceptant la bénédiction des évêques grecs, les Bulgares prêtent tranquillement un serment dans leur esprit : « Que sa bénédiction soit avec moi et que ses actes lui tombent sur la tête. »
Contrairement au commandement évangélique de bénir ceux qui nous maudissent, les Bulgares, selon M. Daskalov, maudissent ceux qui les bénissent. Nous aimerions beaucoup que M. Katkov nous explique franchement comment il juge cette manière nouvelle et inhabituelle d'exprimer le respect de l'ordre sacré. Enfin, que M. Katkov se souvienne de la stricte lisibilité et de la prudence que les règles des conciles œcuméniques prescrivent aux archipasteurs eux-mêmes lorsqu'ils acceptent des accusations contre des prêtres. Après avoir examiné et évalué impartialement tout ce que nous avons dit, M. Katkov sera probablement d'accord avec nous que, au moyen d'articles de magazines offensants pour le plus haut clergé, la prétendue lutte contre les abus de l'Église est une entreprise vaine, imprudente, nuisible à l'Église et contraire à ses coutumes primordiales.
En conclusion, il nous reste à dire l'opinion suivante de M. Katkov : "Les articles traitant des abus du clergé ne sont pas soumis à la censure spirituelle, et il serait regrettable qu'à l'avenir de tels articles devaient y être soumis. Ce serait une innovation contraire à l'esprit de notre Charte de censure et extrêmement embarrassante pour notre littérature. (Cette dernière est très probable, mais la première n'est guère une opinion sérieuse de M. Katkov.) Seuls les ouvrages qui exposent le les dogmes de l’Église orthodoxe sont soumis à une censure spirituelle. Nous nous y opposerons. Premièrement, le raisonnement sur les affaires de l’Église ne peut être complètement séparé du raisonnement sur le dogme. Ainsi, M. Daskalov a osé, dans un article de magazine, exprimer son jugement selon lequel dans l'Église grecque, ceux qui y viennent du latin sont acceptés par le baptême. Aux exclamations de M.
Katkov à propos du caractère unique du baptême, nous répondons que le baptême (par aspersion) n'est pas répété par les Grecs, mais n'est pas reconnu comme baptême, et surtout, la question de savoir quel baptême doit être reconnu ou non, dans quels cas la loi de l'Église doit être observée dans toute sa sévérité, dans laquelle la clémence doit être manifestée, nécessite cogente et Dea indulgentiam largiente, est une question théologique, soumise au procès des bergers universels. Ayant été entraînés frivolement dans la résolution de ce problème, M. Daskalov et M. Katkov ont seulement prouvé que les discussions sur les affaires de l'Église sont étroitement liées aux questions théologiques et sont donc soumises à la censure spirituelle. Deuxièmement, non seulement la pureté des dogmes, mais aussi le silence et la structure de l'Église sont protégés par la Charte de censure (voir art. 239) et non seulement le raisonnement théologique est soumis à la censure spirituelle, mais aussi les écrits liés à l'histoire et à l'administration de l'Église (voir art. 199, 257, 259). Parmi les 8 rubriques sous lesquelles la Charte de l'Église (article 199) répertorie les œuvres spirituelles soumises à la censure spirituelle, M.
Katkov veut n'en reconnaître qu'un seul, et pour tout juge impartial, il est évident que non pas notre exigence, mais son opinion contredit la Charte de l'Église et que retirer les discussions sur les affaires de l'Église du département de censure spirituelle constitue une innovation illégale. Il est devenu d'autant plus nécessaire que la censure spirituelle défende ses droits dans toute sa force, que la censure laïque, s'écartant volontairement de la Charte, passe par des articles qui menacent le silence de l'Église et offensent les très saints patriarches, avec lesquels la Russie est jusqu'à présent en paix inextricable et pour lesquels l'Église russe et toute l'Église orthodoxe prie avec révérence chaque jour.
7. Sur l'importance de vivre l'unité avec l'Église grecque 295
Autrefois, le peuple russe entretenait avec l’Église grecque une unité spirituelle qui n’était pas clairement visible, mais profondément pénétrante. D'elle il reçut la lumière de la foi du Christ et ensuite, pendant de nombreux siècles, il accepta à la fois les saints et les livres des pères, qui étaient universels et aimés et presque sa seule lecture. Ainsi, il se souvenait constamment des enseignements, des traditions et des coutumes de l'Église Saint-Orientale, et ses concepts, sa morale et ses coutumes étaient basés sur eux. Nous constatons quelque chose de complètement différent dans la plupart des sociétés instruites d’aujourd’hui. Nous ne pouvons pas explorer ici en détail comment le changement dont nous parlons a été préparé et réalisé. Mais il ne fait aucun doute que la pensée de notre société est désormais tournée vers l’Occident et que, dans ses concepts et dans sa vie, elle ne se laisse pas guider par ce que l’Église enseigne, mais se préoccupe davantage de ce que l’Europe a à dire.
Ceux qui hésitent à se soumettre à l'éducation occidentale sont intimidés par la Chine et on leur dit que ce n'est que dans la communication avec les autres peuples que nous pouvons réussir spirituellement, mais dès qu'on nous rappelle que notre communication avec l'Est s'affaiblit constamment, les rusés défenseurs de la fraternité universelle des peuples ont en réserve des exclamations sur la nécessité de l'indépendance des peuples. Ainsi, nous éloignant de la Grèce, à laquelle nous sommes unis par l'unité de foi, nous nous sommes soumis unilatéralement à l'éducation européenne.
Quelle en est la conséquence ? L’Occident s’est séparé de l’Église universelle et a apporté des changements importants tant dans l’enseignement sur la Sainte Trinité que dans l’enseignement sur les relations de l’Église avec les chrétiens. La déformation de vérités aussi élevées ne pouvait rester sans influence sur les conceptions mentales et morales des peuples « occidentaux » ; cela se reflétait dans leur vie et dans la direction que prenaient leurs arts et leurs sciences. Les écrivains européens ne pouvaient s’empêcher d’introduire plus ou moins leurs propres erreurs et préjugés non seulement dans leurs œuvres théologiques, mais aussi dans leurs œuvres philosophiques, morales, historiques et politiques. Depuis Pierre 1er, toute cette éducation, qui s'était développée selon des principes qui nous étaient étrangers, a commencé à nous être transplantée. Ce qui s'est passé? Le nouveau ne pouvait ni supplanter complètement l’ancien, ni s’entendre avec lui. Dans tous les domaines de la vie spirituelle et de la vie extérieure, nous ne voyons rien d'entier et d'intégral, mais partout il n'y a que discorde et contradiction. Les sciences se sont multipliées et ont grandi, mais ne forment pas un tout harmonieux, conforme aux enseignements de la Sainte Église.
De nombreuses informations différentes se sont répandues partout, mais l'idée de leur unité a été perdue, on a oublié d'où elles venaient et à quoi elles devaient servir : elles n'expliquent pas, mais occultent plutôt ces hautes vérités sur le sort de l'homme qui doivent être accessibles à tous et le guider dans l'accomplissement de ses devoirs envers Dieu et sa Sainte Église. De nombreuses transformations ont eu lieu dans la vie même du peuple, mais à quelle fréquence le bien a été éradiqué avec le mal et le nuisible, ou du moins l'inutile, a été intensément introduit. Dans l’éducation familiale, dans l’éducation publique et même au sein du gouvernement, nous constatons également peu de cohérence raisonnable et consciente. N'ayant pas terminé ce que nous avons commencé, nous commençons autre chose par la fin et l'abandonnons à nouveau sous l'influence de nouvelles vues et de systèmes différents qui se contredisent les uns les autres ainsi que les principes fondamentaux de la vie de notre peuple et représentent, pour ainsi dire, des feuilles éparses de manuels étrangers.
En un mot, toute notre vie semble brisée et il n'est possible d'y ressusciter l'unité rationnelle et la force intérieure que si nous adhérons à nouveau strictement aux principes fondamentaux du christianisme universel orthodoxe en matière de gestion, d'éducation mentale et d'éducation morale ; ceci est entravé par l'influence de l'Occident, qui se reflète non seulement dans la violation des statuts de l'Église (par exemple, sur le jeûne, les jours fériés, la fréquentation de l'église, etc.), mais aussi dans l'extrême confusion des concepts sur la foi et dans l'indifférence à son égard. De St. enseignements de l'Église, nous sommes prêts à nous retirer au profit imaginaire de l'État et selon les exigences astucieuses de la fausse éducation et de l'opinion publique de l'Europe hétérodoxe, et, enfin, souvent par caprice vide, par souci de décence ou pour les commodités quotidiennes, nous sacrifions ce qui constitue le sanctuaire chéri de notre peuple et sa force intérieure. Le clergé ne pouvait pas non plus se protéger de la confusion ambiante des concepts relatifs à la foi.
Sans aucun doute, l'influence de l'Occident doit être attribuée à la scolastique apparue dans notre pays dès le XVIIIe siècle, à la tendance au protestantisme et au mysticisme qui s'est révélée sous Alexandre 1er, à la prédilection pour l'Église latine qui domine aujourd'hui une certaine partie de notre classe supérieure et, enfin, à ces idées de progrès et de civilisation avec lesquelles même le clergé se laisse séduire sans en comprendre l'essence. L’extrême de cette influence néfaste se révèle, heureusement pour la Russie, chez ces quelques individus que même les barrières académiques n’ont pas protégés de l’incrédulité. Aussi rares et exceptionnels que soient ces phénomènes, ils ne peuvent pas être considérés comme totalement aléatoires. Le lien entre eux et le cours général des soi-disant Lumières en Russie est trop évident.
L’une des conséquences les plus importantes, bien que peu remarquée, d’un rapprochement unilatéral avec l’Europe a été que l’idée de l’Église universelle et la nécessité de vivre l’unité avec elle se sont en quelque sorte perdues dans notre conscience. La prédominance excessive des œuvres étrangères dans notre pays et les relations personnelles des Russes avec des personnes d'autres confessions, tant ici qu'à l'étranger, ont progressivement inculqué dans notre société et y ont confirmé l'idée qu'il n'y a pas du tout de grande différence entre l'orthodoxie et les personnes d'autres confessions, qu'une grande partie de leur religion est correcte et, peut-être, plus correcte que la nôtre, que l'Église latine a même certains avantages sur l'orthodoxie, etc. étaient aussi proches de l'Orthodoxie qu'on le suppose, alors même alors l'Occident serait tout aussi coupable dans la mesure où, ayant violé l'amour fraternel qui l'unissait à l'Église universelle, il s'en détachait et restait obstinément en dehors de l'unité avec elle.
On oublie, deuxièmement, qu’en dehors de l’unité avec l’Église universelle, en dehors de la grâce qui lui est accordée, la pureté de l’enseignement à elle seule ne peut être préservée nulle part dans les confessions occidentales, et qu’il ne peut donc y avoir qu’une justesse imaginaire. Oubliant cela, en matière de foi, ils prennent en compte et considèrent comme critère non pas l'obéissance à la Sainte Église et l'unité avec elle, mais une sorte d'exactitude conditionnelle des services, soi-disant possible sans unité avec l'Église et qui n'est plus jugée par l'Église elle-même, mais par chacun selon son propre raisonnement et son arbitraire. En ce qui concerne l'Église russe elle-même, cette façon de penser a eu pour conséquence qu'ils se considéraient en droit de violer les règles de l'Église sur le jeûne, d'introduire la peinture italienne au lieu de la peinture d'icônes et du chant musical, presque théâtral, au lieu de la musique d'église et, enfin, sur des questions théologiques importantes et des innovations ecclésiales, ils jugent inutile de traiter du jugement des patriarches œcuméniques. De nombreux membres du clergé méprisent même l'Église grecque, estimant que nous sommes bien en avance sur eux en matière d'éducation et que depuis l'époque de la domination turque, la vie spirituelle s'y est tarie.
Nous ne prêtons guère attention au fait que dans l'Église grecque la foi vivante est observée avec fermeté et dans toute sa pureté, que [dans la lutte contre] le pape et ses partisans, la Grèce est responsable d'elle-même et de nous, qu'elle a eu et a encore des écrivains comme Economos, Mavrocordato, Kapodistrias, Typald, Kara-Theodori et d'autres. Par conséquent, notre mépris pour l’Église grecque pourrait être justifié par notre ignorance de ce qui s’y passe, si cette ignorance elle-même pouvait être justifiée d’une manière ou d’une autre. N'est-ce pas un triste phénomène ? Certains de nos écrivains laïcs croient hardiment que nous avons longtemps été spirituellement séparés du Patriarcat de Constantinople, d'autres qualifient de « byzantinisme » le strict respect de l'enseignement de l'Église et des anciennes coutumes, dont ils tentent donc par tous les moyens de se débarrasser de l'Église grecque.
Mais pendant longtemps, le clergé n'a pas exigé la nécessité de se familiariser avec la littérature spirituelle des Grecs modernes, et maintenant, lorsqu'ils commencent à le faire, ils voient qu'ils se sont éloignés beaucoup de leur connaissance académique de l'allemand et qu'ils ont déjà perdu l'occasion d'être d'accord avec des écrivains comme Economos, de sorte que, d'un autre côté, l'Église grecque ne pouvait pas être d'accord avec certaines opinions qui sont maintenant très répandues parmi nous. L’idée même de l’unité des Églises fait presque partie de ces pensées qui restent à prouver ; du moins, nous n’en voyons pas réellement l’utilité. L'amour du pouvoir de Rome était lourd et embarrassant à soumettre à l'Église œcuménique, et elle commença à s'écarter autocratiquement de ses décrets et à résoudre fièrement les questions soumises au jugement des bergers œcuméniques. Les protestants, suivant le même esprit, ont dévié à tel point que l'Église est devenue pour eux une sorte de concept trouble et abstrait, et avec des étirements philosophiques, ils tentent de dissimuler le manque d'unité vivante.
Allons-nous, emportés par eux, oublier que la branche est vivante tant qu'elle reste sur l'arbre, que les propriétés éternelles et exclusives des bergers orthodoxes étaient l'amour mutuel et l'humilité, attirant la grâce de Dieu, éclairant et réprimandant l'homme, qu'ils suivaient toujours la voie infaillible du conseil général. Le salut réside dans de nombreux conseils, mais nous avons peur de consulter l'Église grecque, comme si nous avions peur d'entendre une réponse incorrecte et incompatible avec nos convictions. Notre foi en Christ Sauveur s'est-elle affaiblie, qui a dit que les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre son Église et que là où deux ou trois se concertent en son nom, il sera au milieu d'eux. Ou voulons-nous être sages envers nous-mêmes, en comptant uniquement sur nous-mêmes, comme si nous ne voulions jamais abandonner nos opinions ou comme si nous ne le pouvions pas ? La grâce de Dieu, ayant quitté l'Église grecque, a-t-elle complètement pris possession de la nôtre ? De même que les frères se rapprochent encore davantage dans les moments de danger commun, de même maintenant, alors que partout les ennemis de l'Église du Christ travaillent dur, l'Église russe, s'étant rapprochée de l'Église grecque, sera incomparablement plus forte. Notre époque est mauvaise.
Premièrement, quelle que soit l'importance de nos relations avec l'Église grecque, elles ne doivent en aucun cas capter exclusivement les pensées et l'attention de ceux à qui est confiée la gestion de l'Église russe et le soin des affaires de l'Église. Il serait triste que, d'une manière ou d'une autre, notre préoccupation pour les nombreux besoins spirituels de notre société s'affaiblisse, si, étendant nos pensées vers l'Extrême-Orient, nous devenions plus indifférents à ce qui se passe près de chez nous et inclinons à contrecœur nos oreilles vers les besoins qui crient de partout. Mais, d’un autre côté, nous devons aussi, bien entendu, nous rappeler que l’un de ces besoins, bien que non le seul, consiste précisément dans notre rapprochement étroit et vivant avec l’Église grecque.
C’est pourquoi nous devons vénérer la grâce de Dieu répandue dans notre patrie et obéir aux décrets de notre Mère l’Église. Mais bien entendu, cela ne doit en aucun cas servir de raison ou de justification à notre refroidissement par rapport à l’Église grecque, à notre séparation plus ou moins évidente d’elle. Les Grecs ne sont pas les seuls à composer l’Église universelle, et nous en sommes membres, mais devrions-nous pour autant nous en arracher, comme si tout était contenu en nous seuls ? L’amour fraternel mutuel n’est-il pas le devoir de toutes les Églises qui composent l’Église œcuménique, ou bien ne doit-il pas ou ne peut-il pas s’exprimer par quoi que ce soit ? Et si c’est nécessaire et possible, alors quoi exactement ?
Laissons de côté le mépris erroné envers nos frères d’Orient, rappelons-nous leurs avantages sur nous et imprégnons-nous de la haute pensée de l’Église universelle. Nous comprendrons alors naturellement comment agir dans les cas importants et sans importance. Nous n’en soulignerons ici que quelques-unes qui semblent pour la première fois être des conditions possibles et nécessaires à notre unité vivante avec l’Église grecque.
Si, dans de tels cas, l’indulgence est nécessaire, il est alors plus sûr d’en déterminer l’étendue, non par son propre arbitraire, mais en consultant la Grande Église. Enfin, une communication avec les patriarches œcuméniques est nécessaire sur la question de la traduction de la Bible. La raison pour laquelle nous hésitons encore à le faire est évidente. Nous avons peur d’entendre une réponse qui ne correspond pas à notre opinion, à laquelle nous ne voulons plus renoncer. Ou bien notre respect et notre confiance envers l’Église grecque se sont-ils taris, qui, bien sûr, dans ce cas comme dans d’autres, avec sa sagesse perspicace caractéristique, aurait trouvé une réponse conforme aux circonstances et aux besoins réels de notre Église ? Ou avons-nous peur que le Christ quitte son Église et n'enseigne plus sa volonté, n'éclaire pas ceux qui suivent son commandement sur la voie humble, apostolique, paternelle et seule infaillible du conseil général ? Il est dangereux, combiné à la partialité de toute opinion, d’insister sur la réalisation de son désir et de ne plus vouloir connaître la volonté de Dieu à son sujet selon l’ordre établi par l’Église.
Il n’est pas judicieux d’être en désaccord avec les quatre patriarches œcuméniques sur des questions importantes et de donner ainsi aux ennemis de notre Église et de notre État une arme terrible contre nous à l’avenir. Ou bien, aveuglés par l’arrogance, ne voyons-nous pas à quelles terribles conséquences nous sommes soumis si nous continuons à mépriser l’Église grecque ? Les circonstances de notre époque sont telles que nous ne pouvons pas rester au même point où nous en sommes actuellement : nous devons soit nous éloigner davantage de l’Église grecque, soit, après avoir corrigé les erreurs passées, nous en rapprocher. Pesons sereinement les conséquences qui nous attendent dans les deux cas. Plus l’Église russe s’écarte de l’Église grecque, plus notre société s’écartera de son Église. Les coutumes antichrétiennes prendront de plus en plus racine, écraseront les derniers vestiges d’un ancien respect pour les traditions ecclésiales et englueront la classe spirituelle elle-même dans un mince filet.
Sans entrave, les faux enseignements occidentaux pénétreront plus profondément, s'empareront de tous les esprits, n'hésiteront pas à porter leurs fruits dans les ordres gouvernementaux et répondront par des actions politiques à l'Est... Les Grecs savent bien comment nous nous sommes éloignés d'eux. Si nous continuons à suivre le chemin que nous n'avons pas quitté depuis 150 ans, le refroidissement entre nous et les Grecs pourrait s'intensifier, une rupture pourrait s'ensuivre, même temporaire... Il est effrayant de penser dans quel état se trouvera alors l'État, après avoir été privé de ce qui constitue sa force interne... Plutôt que de se consoler en pensant que cette rupture n'arrivera pas, et en même temps de s'y préparer par nos actions, même de loin, n'est-il pas plus prudent de rendre cette rupture impossible, de prendre toutes les mesures possibles ? souci possible de rapprochement avec l'Église grecque. Nous ne disons pas que cela corrigera l’ensemble de la société ; au moins l'état serein de notre Église sera, pour ainsi dire, assuré.
Étant en union sincère, vivante et active avec les Grecs, nous restons fidèles à notre Église, à nous-mêmes, à ces principes élevés dont dépend le bien-être intérieur et extérieur du peuple russe. Nous faisons plaisir à l’Europe en prêtant l’oreille à ses suggestions astucieuses. Il est temps pour nous d'écouter la voix de l'Église universelle. Car l’Europe va tonner et se taire, et l’Église universelle a seule reçu le droit de décider et de lier, ses définitions trouveront un écho dans les formidables définitions du Jugement dernier du Christ.
8. À propos de la société grecque 296
Parallèlement, un rapprochement littéraire entre la Russie et la Grèce serait particulièrement important et bénéfique pour les deux pays. Les Grecs, de par leurs propriétés internes et leur position externe, semblent appelés à la grande tâche de protéger l'Église et ses enseignements inviolables des erreurs occidentales. L’Orthodoxie est une grande question vitale pour tous les Grecs, une question nationale et personnelle pour chacun d’eux en particulier. C'est pourquoi nous assistons en Grèce à un phénomène rare : la littérature laïque, même le journalisme, porte le sceau de l'orthodoxie, et la littérature spirituelle est imprégnée de l'esprit vital du peuple... Ces brèves remarques, bien sûr, suffisent à nous convaincre de l'importance pour la Russie de faire connaissance avec la Grèce, et précisément maintenant, alors que l'influence de l'Occident a ébranlé certains et peut ébranler la foi vivante de beaucoup... Et pour les Grecs eux-mêmes, il est important de présenter la Russie à eux-mêmes. Si, pour des raisons tout à fait naturelles et légitimes, ils veulent se faire connaître tant en Allemagne qu'en Angleterre, à plus forte raison devraient-ils vouloir se faire connaître de nous, de qui seuls ils peuvent espérer une sympathie complète et sincère...
298 En un mot, la communication et le rapprochement entre les peuples de même foi sont importants et nécessaires pour les deux.
Pour parvenir concrètement à un rapprochement littéraire avec la Grèce, il faut :
1) Faciliter l'acquisition de livres grecs chez nous en nommant un censeur spécial des livres grecs à Saint-Pétersbourg et également en nommant un libraire-commissionnaire qui aurait des relations constantes et régulières avec les libraires d'Athènes, Constantinople, Venise, Trieste, Munich, Leipzig 299 .
2) Traduire de merveilleux livres et articles grecs modernes ou en faire des extraits en russe et publier ces traductions et extraits séparément ou les placer dans nos périodiques, tant spirituels que profanes.
3) Dans les magazines, publiez de courtes nouvelles ou de longs articles sur des œuvres et des écrivains remarquables de la Grèce moderne.
La compilation de tels articles peut être confiée à des personnes bien informées ici à Saint-Pétersbourg, à Athènes et à Constantinople 300.
9. Sur les dangers qui menacent l'Église orthodoxe en Russie 301
La justice exige que nous reconnaissions que, dans le passé, beaucoup de choses ont suscité tristesse et peur chez les personnes engagées dans l'Église et ses enseignements. Ainsi, sous Nicolas Ier, dans la vie publique, ils étaient plus soucieux d'imiter l'Europe que de préserver les règles et règlements de l'Église, le respect du clergé était parfois violé, l'importance du monachisme pour le maintien de la piété populaire était oubliée ; enfin, dans la vie privée, on peut parfois constater cette indifférence à l'égard de la foi, qui fait que l'on regarde avec indifférence l'Orthodoxie et les confessions d'autres confessions. Mais tout cela ne peut être imputé au règne précédent, car il lui appartenait exclusivement. Les tristes phénomènes que nous avons indiqués existaient auparavant, ils existent désormais pleinement et, surtout, sous l'empereur Nicolas, ils concernaient davantage la vie privée, et les actions et ordres du gouvernement étaient imprégnés d'un esprit différent, plus favorable à l'Église.
L’Église orthodoxe de Russie était forte grâce à l’aide de son protecteur souverain divinement couronné, elle pouvait véritablement être appelée l’Église dirigeante, elle a freiné et humilié ses opposants et elle n’avait rien à craindre de leurs machinations et de leurs plans.
Aujourd’hui, malheureusement, nous voyons quelque chose de différent. L’activité et les espoirs des opposants à l’Église s’intensifient, et dans la même mesure ses inquiétudes et ses craintes augmentent. Sous le successeur du tsar, qui a mis fin à l’union, un nouveau diocèse latin est établi en Russie, auquel la générosité du tsar est versée plus abondamment que le siège orthodoxe ; dans la région occidentale, le bourreau et le persécuteur de l'Orthodoxie est solennellement honoré et glorifié comme un saint ; dans l'espoir de la complaisance du tsar, ils séduisent à nouveau ceux qui se sont récemment convertis à l'orthodoxie au latinisme ; un prince russe, vivant en Russie, ose publier à l'étranger un livre dans lequel il blasphème la Sainte Église et invite les Russes et le tsar lui-même à trahir l'Orthodoxie.
En Livonie, où l’orthodoxie est à peine implantée, les paysans orthodoxes sont confrontés à l’obligation de soutenir des pasteurs étrangers non chrétiens. Le schisme presque réprimé renaît, s'enracine dans l'entêtement et la volonté propre et, satisfait de la simple abolition des mesures strictes prises contre lui, étend plus loin ses espoirs audacieux, considère le temps déjà proche où une Église schismatique reconnue, clôturée et à part entière sera établie en Russie, sur un pied d'égalité avec les orthodoxes, au détriment d'elle, et libre pensée, qui ne distingue pas l'orthodoxie de l'hérésie, l'Église de un rassemblement ou une corporation, ne voit aucune raison pour laquelle ces désirs des schismatiques ne devraient pas être satisfaits.
Dans les publications périodiques, la morale chrétienne est réfutée ; en Russie, la doctrine du matérialisme grossier, rejetée et persécutée en Allemagne, trouve des défenseurs clairs ; des calomnies admises, quoique plus tard supprimées, contre l'Église orientale et les patriarches œcuméniques, ils passent aux calomnies et aux reproches contre les institutions de l'Église russe ; enfin, ils prêchent librement qu'en Russie il y a toujours eu et continue d'avoir une influence néfaste de l'Église chrétienne - une influence qui, par souci de décence, est appelée « influence byzantine » dans les magazines. Sous le couvert de ce nom conventionnel et compréhensible, l’Église est blasphémée en toute impunité, même si cela témoigne aussi inconsciemment de la haute importance de l’Église grecque, qui, malheureusement, est oubliée par beaucoup.
Nous le répétons : partout les espoirs audacieux des opposants au christianisme orthodoxe sont ravivés, leur activité hostile s'intensifie et l'Église russe, qui autrefois puissamment détruit les plans ennemis, doit regarder autour d'elle avec peur. Pour comprendre toute la force de ces craintes, rappelons-nous l’objectif des opposants à l’Église – un objectif dont ils ne se sont hélas pas éloignés ces derniers temps. Sans aucun doute, les païens ne veulent pas seulement séduire dans l'union une région qui a été pauvre pendant plusieurs siècles sous le joug des papistes, non seulement pour détruire les débuts de l'orthodoxie dans un pays où les gens des pasteurs-professeurs s'efforcent de se regrouper sous la protection de l'Église mère, mais ils s'efforcent avec acharnement de faire en sorte qu'après avoir à leur tour envahi le troupeau orthodoxe, ils répandent ouvertement des réseaux de propagande audacieuse dans toute la Russie et finissent par attraper en eux notre société, qui a déjà en partie perdu le fermeté de sa foi dans la vanité laïque, dans la lecture exclusive de livres étrangers et dans l'ignorance des livres des pères, dans les conversations avec les abbés, les jésuites, les pasteurs, les prêtres, etc.
L'attaque contre l'Orthodoxie, ouvertement menée par le prédicateur latin sur la perspective Nevski, et les publications étrangères impudentes des Russes prouvent à quel point, à son avis, la propagande est proche de son objectif. Notons au passage une propriété commune à la fois à la propagande latine et à la propagande de l'athéisme et du schisme. La moindre concession à leurs exigences astucieuses suscite en eux une activité intense et des espérances démesurées. Ils répandent aussitôt partout des rumeurs exagérées sur leur triomphe, remplies bien sûr de mensonges, mais ce mensonge, leur arme habituelle, est nuisible à une bonne cause : il influence les gens faibles et lâches, emporte ceux pour qui la loi la plus élevée est le succès, et, enfin, double l'arrogance, la force et l'activité des ennemis de l'Église, leur inculquant des désirs qu'ils ne permettaient pas eux-mêmes auparavant. Le schisme ne suffit donc plus maintenant que les lois protègent son existence anarchique.
Selon l’ordre naturel des choses, il ne se calmera que lorsqu’on lui permettra de croître impunément et sans cesse au détriment de l’Église et d’en détourner le peuple, tout comme la propagande hétérodoxe en détourne la haute société. Qui en Russie restera finalement fidèle à l’Orthodoxie ?
Faut-il enfin dire quel but poursuivent les revues libres-penseuses, répandant partout l'indifférence à l'égard de la foi, du doute, de l'incrédulité, de l'athéisme, sous diverses formes et degrés, sous couvert de divers enseignements modernes ? Qui ne voit pas que les fondements de l’Église et de l’État en sont constamment ébranlés ? C'est l'objectif de tous nos adversaires, et nous devons admettre qu'ils se sont rapprochés un peu plus de cet objectif ces derniers temps, et qu'ils s'en rapprocheront encore plus si les choses suivent leur cours actuel... Qu'ils réfléchissent aux conséquences possibles... Et si le moment où mûrit le fruit de notre manque de foi, de notre manque de respect envers l'Église du Christ, coïncidait avec de vagues circonstances politiques et étatiques ?
Laissez-les réfléchir à notre relation avec l’Église d’Orient. Trop d'accord dans la vie et dans la pensée avec les Latins et les Luthériens, nous ne considérons plus nécessaire de communiquer avec les patriarches œcuméniques sur les questions ecclésiales importantes et de les résoudre selon les exigences de la mode et de l'opinion publique, sans apporter une aide active aux pauvres chrétiens d'Orient ; nous leur reprochons toutes les tristes conséquences de leur état d'impuissance et de notre indifférence criminelle, acceptant avec crédulité les accusations contre les orthodoxes dissous par nos ennemis communs, nous jugeons avec frivolité ceux que nous devrions soutenir et que nous n'avons pas le droit de juger, étant nous-mêmes soumis à leur tribunal ecclésial. Par tous ces actes, n’offensons-nous pas, n’irritons-nous pas ceux dont nous avons reçu la lumière de la foi du Christ, ne nous éloignons-nous pas de plus en plus de l’Église universelle, dont nous ne constituons plus qu’un cinquième ? Ne nous préparons-nous pas, au moins dans les siècles à venir, à en rompre ?
Qu’ils réfléchissent alors attentivement à ce qui arrivera à la Russie. Ils diront que les craintes sont exagérées, que les désastres que nous signalons sont encore loin. Que ce soit loin ou proche, Dieu seul le sait. Mais le moyen le plus sûr de les réaliser est justement, rassurés par leur éloignement, de détourner les yeux du danger qui nous menace et de s'en approcher ainsi. Et au contraire, la meilleure et la seule façon de les rejeter, si possible, est de monter la garde avec vigilance, de reconnaître et de détruire de loin les machinations de l'ennemi et, imprégnés d'un véritable sentiment chrétien, d'agir pour la gloire de Dieu et pour la défense de la Sainte Église chrétienne.
10. Objection à Iskander 302
Qui est le plus digne de blâme, celui qui prêche hardiment et ouvertement un mensonge destructeur, poussant les autres au rejet complet de la vérité et repoussant les autres par sa franchise grossière ? Ou celui qui, comme s'il épargnait certains sentiments et convictions élevés, sait dissimuler astucieusement ses pensées dans le temps, s'armant contre une vérité, en expose hypocritement une autre, également rejetée par lui, et est ainsi parfois capable d'ébranler et de confondre les bien-pensants ?
Que ceux qui lisent la lettre d’Iskander à l’impératrice tranchent cette question. Il est triste de voir certains devoir s'opposer à une telle lettre, et en même temps nous reconnaissons qu'il est difficile de la réfuter. C’est difficile parce que nous ne nous permettons pas de recourir aux moyens qu’Iskander utilise avec un certain succès. Nous ne voulons pas utiliser à des fins néfastes la générosité et la sensibilité de ceux à qui nos paroles peuvent atteindre et surprendre leur imagination avec l'audace aveugle d'expressions et un esprit qui ne prouve rien ; en parlant de ce sujet, nous ne voulons pas toucher aux personnes, aussi proches soient-elles ; Enfin, nous ne voulons pas proclamer ce que nous ne croyons pas nous-mêmes. Il est également difficile de réfuter Iskander, car chez des gens comme lui, tout le monde est désormais prêt à assumer avec condescendance toutes sortes de bons motifs, d'amour, de sincérité, etc., et donc à leur prêter l'oreille avec confiance, et au contraire, ils sont devenus en quelque sorte particulièrement exigeants et méfiants envers les défenseurs de la sainte vérité. De telles circonstances favorisent Iskander.
En soi, sa lettre, aux yeux d'un chrétien, est dépourvue de dignité et de force intérieure et mérite une réfutation sur la seule base de son inscription.
Il contient de nombreuses incongruités amusantes. L'Université de Moscou, qui prospère heureusement grâce au soutien de l'État, est comparée à Sébastopol, trempée dans le sang des martyrs et qui a secoué toute la Russie dans sa chute. Iskander conseille sérieusement de renommer les grands-ducs au rang civil, sans penser au ridicule qu'il serait le premier à entendre lorsque, par exemple, le prince serait promu d'assesseur collégial à conseiller de cour.
Laissant de côté les plaisanteries d’Iskanderov, revenons à ses principales pensées et essayons d’énoncer et d’expliquer brièvement et de manière ordonnée le contenu de cette lettre. Ayant dit quelque chose (pas désagréable aux oreilles humaines) sur la grande importance de toutes les actions de l'impératrice, sur sa libre pensée et son amour pour la Russie, Iskander se plaint avec indignation de la raison pour laquelle l'héritier du trône russe n'a pas été élevé à l'Université de Moscou, pourquoi, après avoir éloigné de lui les gens que la Russie considérait avec confiance, ils l'ont confié à ses éducateurs actuels. Il accuse l'un d'être étranger et l'autre d'être militaire.
" Après tout, ce n'est pas l'héritier de Hesse-Darmstadt que vous lui confiez, et même cela serait dommage. Que sait-il de la Russie, cet Allemand, qu'y comprend-il, que s'en soucie-t-il ? S'il avait été embauché librement, il serait allé enseigner de la même manière le fils du dey algérien... Son cœur bat-il dans une chanson russe et saigne-t-il quand il entend parler de recrutement, de fureurs des propriétaires terriens, de Un vol bureaucratique ? Les vers de Pouchkine lui sont-ils familiers et comprend-il la vie de notre paysan ? Qu'est-ce que cet étranger apprendra à votre fils russe ?.. » Il est clair que ces paroles auraient pu profondément frapper certains. Dès la première fois, il semble qu’il y ait du vrai en eux, qu’il n’y a rien à dire à leur sujet. Il n'est pas surprenant que, oubliant dans quel but elles ont été dites, quel est leur sens et quelle est leur dignité, certains les aient acceptées comme la parfaite vérité, et les ayant acceptées, ils soient devenus confus...
Il n’est pas superflu de se demander si ces paroles ont été prononcées sincèrement ? On sait qu'Iskander et son peuple partageant les mêmes idées souffrent d'une manière ou d'une autre de l'amour de l'humanité entière pour leur patrie. Ils remplacent la réalité vivante par une abstraction onirique et tentent ainsi, sous un prétexte plausible, de renverser tout ce qui est présent et existant, auquel ils sont toujours hostiles, au nom d'un bel avenir, qui s'avère toujours pire que le passé. Comment se fait-il que le défenseur des idées humaines universelles, qui adoucit (parfois assez violemment) les particularités des peuples, devienne soudain un défenseur de la « nationalité », et aussi de la nationalité russe, dans laquelle il est si agacé par la patience résignée, qui n'est pas conforme à l'enseignement moderne sur le noble amour-propre, sur la conscience soi-disant utile de ses propres mérites et des défauts des autres. Pour combien de propriétés véritablement russes Iskander a-t-il une haine si arrogante que les étrangers ont à peine pour nous.
Non! Ce n'est pas l'étranger qui déplaît à Iskander dans l'éducation actuelle de l'héritier. Il dit lui-même : « L’allemand est différent de l’allemand. » Lui-même ne voit rien de mal à ce qu'Alexandre 1er ait été élevé par Laharpe...
Il est clair que le mécontentement d’Iskander est suscité par le courtisan prudent, et le serait par tout éducateur qui vénère la loi. ... Ce n'est pas parce qu'ils sont russes qu'Iskander a pitié de Titov et de Kavelin... Il ne se serait souvenu ni de la chanson russe ni du mal qui menace l'âme de la jeunesse si Grimm avait été remplacé par Louis Blanc, Victor Hugo, si quelqu'un d'autre avait seulement imprégné son élève de concepts révolutionnaires... Il est évident que toutes les pensées et tous les désirs d'Iskander sont complètement opposés à ce qui constitue le véritable bénéfice de la Russie. Sans aucun doute, l'éducateur de l'héritier doit d'abord être un croyant, puis un chrétien orthodoxe.
Bien entendu, seul ce dernier peut aimer pleinement le peuple russe, qui s'apparente à l'Orthodoxie, et inculquer à son élève l'amour du peuple et un respect sincère pour l'Église, qui constitue toute la forteresse intérieure de la Russie ; au contraire, un éducateur non religieux ne peut pas se protéger ni protéger les autres d'un certain mépris du peuple, de son humble simplicité, et par sa présence même, il peut inculquer cette indifférence à l'égard de l'Église, à la suite de laquelle ils n'osent pas appeler l'hérésie une hérésie, et les hérétiques comme des hérétiques, et les placer non seulement sur un pied d'égalité avec les orthodoxes, mais aussi au-dessus d'eux.
Mais si l'influence d'un éducateur d'une foi différente n'est parfois pas entièrement sûre, alors l'influence d'éducateurs et de mentors qui ne sont pas croyants est non seulement incomparablement plus nocive, mais même complètement nocive. En effet, parce qu'Iskander considère Titov et Kavelin comme tels, il se sent désolé pour eux. Apparemment indigné du fait que Grimm soit un étranger à la Russie, il voudrait en réalité éloigner encore plus l'héritier de son peuple, voudrait l'arracher complètement à ce qui constitue le meilleur atout de sa patrie, le fondement le plus solide de son pouvoir.
En parlant d'un tuteur du prince, Iskander, comme nous l'avons vu, prétend être un champion du peuple russe, en parlant d'un autre, il déteste la classe militaire. D'où vient cette haine ? C’est évident : le cœur tendre d’Iskander s’indigne à la simple pensée des horreurs de la guerre. À propos des catastrophes nationales qui y sont associées. "Il est temps de quitter, dit-il, la pensée sauvage des conquêtes, des trophées sanglants, des villes prises d'assaut, des villages en ruine, des récoltes piétinées - quels sont les rêves de Nimrov et d'Atila ? Le temps de ces fléaux de l'humanité comme Charles XII et Napoléon est révolu. Tout ce que la Russie exige est basé sur la paix." Iskander aime tellement la vie civile et paisible qu'il ne tolère même pas les jeux de guerre des enfants. "Tout ce jeu représente le malheur des batailles, c'est-à-dire le meurtre de masse, le triomphe de la force brutale... il manque ici une chose : le sang jusqu'aux genoux, les gémissements des blessés, les tas de cadavres et les cris sauvages des vainqueurs."
Un tel discours sur les horreurs de la guerre à l'occasion d'un jeu d'enfants de soldats de plomb, jeu connu de tous les peuples des temps anciens et modernes, dans la bouche de toute autre personne serait tout simplement ridicule et incongru. Mais comment peut-on appeler une telle sensibilité chez un homme qui, sur la page de titre de sa publication avec un portrait d'assassins, représente une hache et, expliquant le sens de cette image, dit dans la préface : « Et nous pouvons gérer nous-mêmes les policiers et les policiers », qui, ridiculisant les mots « Dieu est avec nous ! », s'exclame : « Les fauteurs de troubles sont avec nous ! », « La révolution est avec nous ! troubles Ces troubles représentent le triomphe de la force brute. Ils déchaînent toutes les passions brutales de l'homme et éteignent en lui la dernière étincelle du Divin. Et au contraire, qui ne sait qu'à la guerre, pendant les campagnes, l'homme est dégrisé par la proximité de la mort. Les passions, même des personnes vicieuses, sont apprivoisées. Un champion de révolutions sanglantes peut-il sincèrement s’indigner des horreurs de la guerre ?
Non, il les expose pour un caprice de mots, pour d'autres, mais la vraie raison de son aversion pour la classe militaire est autre. "Un uniforme militaire, comme la soutane d'un moine", dit Iskander, "coupe une personne des autres; ni un moine ni un militaire ne sont égaux à nous, c'est pourquoi ils sont marqués. Tous deux ne sont pas des personnes complètes, ce sont des personnes dans une position exceptionnelle. L'un a les mains jointes comme celles d'un mort, celles de l'autre sont toujours levées, comme celles d'un combattant. Ni la mort ni le meurtre ne constituent le meilleur moment de la vie." Si la mort n'est pas le meilleur moment pour tout le monde, elle n'en reste pas moins assez importante... Iskander sera probablement d'accord avec cela. Et est-il digne de ridicule celui qui, se souvenant à l'avance de tout ce qui se décide en ce moment, se soumet volontairement et consciemment à l'inévitable. Un guerrier ne va pas tuer, mais mourir pour ses frères, tout comme un moine donne son âme pour la vie éternelle. Avec un tel altruisme, qui représente le summum de l’amour chrétien, le moine comme le guerrier sont des modèles d’obéissance.
C’est précisément cela qui suscite l’indignation d’Iskander ; il va sans dire que c'est précisément pour cette raison qu'en période de désordre général, ils sont les piliers inébranlables de l'Église et de l'État. La capacité d'écouter et d'obéir à la Loi, inscrite et sanctifiée par l'Esprit Divin, distingue l'homme de la bête, qui agit uniquement selon les impulsions naturelles de sa nature animale.
Iskander ridiculise l'éducation militaire. Mais cela n'est inutile ou répréhensible que lorsque l'apparence militaire et les divorces des défilés deviennent un jouet favori, et un objet exclusif, lorsqu'ils portent des vêtements militaires, et que le mode de vie ne correspond pas du tout à cela. Une véritable éducation militaire donnera à l'élève une force physique et mentale, et est particulièrement bénéfique et constitue même le seul salut dans nos temps choyés et dans la vie de cour... Iskander se plaint du vide de cette vie. Qui ne se plaint pas d'elle ?
Mais les enfants du tsar russe dès leur plus jeune âge enrichissent leur esprit de connaissances utiles, qu'ils s'habituent, parmi de vains divertissements, à donner une place et du temps dans leur cœur et leur mémoire et dans la distribution même du jour à l'Église, ses commandements et ses décrets, qu'ils soient élevés et passent leur vie selon des règles chrétiennes qui affirment à la fois la paix spirituelle et le bien-être du peuple, que les travaux royaux et les soucis du bien de la patrie soient remplacés par le repos et la prière, et que la famille royale et la cour s'habituent à voir dans le culte non pas une des cérémonies ennuyeuses et obligatoires, mais ce que cela devrait être pour un chrétien orthodoxe, qui oserait alors parler du vide de la vie de cour. Mais est-ce ce que veut Iskander ? Non! Il veut que les grands princes ne restent pas étrangers à la littérature russe et à ces problèmes modernes qui ébranlent le monde, ébranlent le genre humain tout entier et, bien sûr, que pour eux ces problèmes soient résolus comme Iskander et ses camarades les résolvent... C'est ce qu'il veut !
Il veut que les pensées révolutionnaires pénètrent haut, de sorte que dans le palais ou même dans la famille du tsar russe, il y ait des assistants ou des instruments involontaires de personnes secouant le trône et hostiles à l'Église.
Bien? Si le souhait d’Iskander avait été exaucé, au moins partiellement, le vide de la vie de cour, avec ses loisirs inutiles et son agitation sans but, aurait certainement été remplacé non par une activité visible et intense pour tous, mais par une activité meurtrière, qui aurait occupé la page la plus terrible et la plus honteuse de l’histoire de la Russie.
Comprenant ce qu'est Iskander et ce qu'il veut, on ne peut s'empêcher de s'affliger du plus profond de l'âme, s'affliger comme le malheur de la Russie, que dans ses paroles ils cherchent et trouvent un enseignement, les prennent à cœur. Ils diront : pourquoi ne pas accepter ce qui est utile en eux ? En effet, un chrétien orthodoxe peut trouver des instructions utiles dans les enseignements de l’Église. Elle-même est imprégnée et fait revivre les vrais croyants avec un tel amour devant lequel la philanthropie à la mode pâlira. Dans les œuvres de ses professeurs, elle offre une profondeur de sagesse qui ne peut être épuisée, à laquelle les grands philosophes ne pensent même pas. Sous sa direction, ses partisans s'élèvent et conduisent les autres vers la liberté, non pas vers cette liberté volontaire au nom de laquelle les hommes, asservis par les passions, plongent les nations dans des désastres sans fin et leur imposent le fardeau du despotisme révolutionnaire, mais vers la véritable liberté chrétienne, la seule bénéfique. Tout ce qui semble vrai et utile chez Iskander et d'autres comme lui n'est ni nouveau pour l'Église, ni étranger, ni même emprunté à ses enseignements.
Ils ne le cachent pas et aiment se référer à l'Évangile et, s'y référant, déforment effrontément l'enseignement de l'Évangile. Pour eux, ce n'est qu'un masque dissimulant un enseignement purement païen. N'est-il pas un païen et pire qu'un païen qui injurie hardiment l'Église, la Mère de Dieu et le Christ lui-même, le traitant de fils de la foule et de démagogue, faisant de lui le complice des criminels ? N'est-ce pas un païen qui, répétant le cri de 1789 « Vive la raison », veut renverser la révélation au nom de la raison et en même temps ne se soucie pas du tout de la vraie rationalité, mais prêche au contraire immédiatement « la restauration des droits de la chair ». Sous la fière bannière de « Vive la raison », se cache l’enseignement « Et vive la chair, que soit renversé tout ce qui fait obstacle aux passions humaines ». N'est-ce pas un enseignement païen ? Est-il prudent de puiser à la source qui vomit un tel enseignement, et de mépriser cette source salvatrice d’où seule la sainte vérité est tirée ? Est-il prudent de contrarier la plus grande et la meilleure partie du peuple en agissant ainsi ?
Il existe deux Russies, peu semblables l’une à l’autre, l’une presque totalement inconnue l’une de l’autre. Le premier a été élevé selon les enseignements et les traditions de la sainte Orthodoxie, l'autre selon divers systèmes étrangers et directives de mérite inégal. Le premier va constamment à l'église, observe le jeûne, respecte le clergé, aime les monastères, lit la Bible en slave, le Chetya Menaion et les œuvres des saints pères. Un autre voyage à l'étranger, lit des livres étrangers, principalement des romans et des revues, assiste à des bals et est très offensé si l'on rejette les bienfaits moraux du théâtre et des concerts.
La première mène une vie paisible et aimante, s'incline aux pieds de ses aînés sans aucune gêne, voit dans le roi l'oint de Dieu, sait que son cœur est entre les mains de Dieu, aspire à le voir le dimanche de l'orthodoxie dans l’église, comme le défenseur divinement couronné de l'Église orthodoxe, se réjouit à sa vue, ne comprend même pas comment désobéir personnellement à ses commandements, dans lesquels elle voit la volonté de Dieu, est prête à lui baiser les pieds et ensemble pas du tout pour ne pas s'humilier, car elle est imprégnée d'un sentiment de haute dignité du roi, nommé par Dieu lui-même, et ne recherche pas les honneurs et les récompenses pour avoir pensé et ressenti ce que Dieu commande.
La seconde est remplie d'une conscience reconnaissante de ses mérites, avec ses parents pour la plupart dans des relations très amicales, trouve un sens dans les enseignements démocratiques, est intérieurement agacée par toute contrainte de sa volonté, ne voit que des mots dans l'origine divine du pouvoir royal, mais est parfois prête à se plier devant les personnes les plus hautes et les plus élevées, en voyant tous les avantages. Elle ne comprend pas pourquoi le Tsar devrait se rendre au Triomphe de l'Orthodoxie, et est même prête à annuler ce Triomphe.
Le premier se cache dans les campagnes sauvages, dans de modestes maisons bourgeoises et marchandes, dans des monastères, et apparaît occasionnellement dans le grand monde et à la cour dans la personne de quelques excentriques bon enfant. Sa voix n'est pas entendue dans la littérature et elle est gentiment oubliée.
La seconde est partout à la cour : dans toutes sortes de meetings, en littérature et en politique, elle élève la voix. Tout le monde la connaît. Dans les journaux officiels, elle parle au nom du premier, mais entre elle, elle le dédaigne quelque peu.
La première s'appelle la Sainte Russie. Elle apprécie plus que toute autre chose le fait qu'elle fait partie de la Sainte Église œcuménique orthodoxe et regarde avec un regret spirituel ceux qui ont quitté son sein salvateur. C’est la base de la grandeur actuelle de la Russie.
La seconde se dit Russie instruite, est fière de ses lumières européennes et regarde, non sans mépris, les analphabètes et les simples croyants. Elle travaille désormais sur diverses transformations, dont on ne sait encore les conséquences.
Dans les temps de catastrophe nationale, la première se manifeste, avec altruisme et prières, elle sauve la seconde moitié de la Russie, qui dans de tels cas la saisit et la glorifie aussi longtemps que nécessaire. La seconde lit Iskander, trouve possible de s'étonner de son style et de son esprit et d'excuser ses blasphèmes, secrètement elle a peur de lui et est prête à lui plaire d'une manière ou d'une autre pour ne pas provoquer sa colère...
La première ne lit pas Iskander ou quelque chose comme ça, et lorsqu'elle entend des rumeurs à son sujet, elle s'indigne et demande avec une profonde tristesse : « Que se passera-t-il en Russie lorsqu'ils écouteront de tels gens ? »...
11. À propos de « l’interlocuteur orthodoxe » 303
Certains articles publiés dans les derniers livres de « L'Interlocuteur orthodoxe » contiennent des expressions totalement inappropriées, des pensées incorrectes et des incohérences si évidentes qu'il serait plus agréable de ne pas les voir sous forme imprimée, et surtout dans la publication de l'Académie théologique. Ainsi, dans le livre de décembre de l'« Interlocuteur orthodoxe » de l'année dernière, il y avait un article « Quelque chose sur les relations modernes de l'Église romaine avec l'Église orthodoxe ». Affirmant que les tentatives de propagande latine sont inoffensives et sans danger pour la Russie, l'auteur de cet article rejette tout avantage à s'opposer aux enseignements de l'Église romaine, à dénoncer ses contre-vérités et, en général, à toute querelle avec elle. Et à cette occasion, il entre dans une dispute. Et ce n’est pas très excusable, selon le digne écrivain orthodoxe Avdi Vostokov, auteur du livre « Sur les relations de l’Église romaine avec les autres Églises chrétiennes ».
Dans le livre de janvier "P. AVEC." pour l'année en cours, dans l'article « La voix de l'ancienne Église russe sur l'amélioration de la vie des personnes non libres », sainte Zosime de Solovetski, saint Joseph de Volokolamsk et d'autres saints pères sont appelés « prophètes et transformateurs de la liberté future des enfants de Dieu » (p. 60), ce qui signifie désormais la libération continue des paysans. Il poursuit en disant : « L’Église s’est élevée à l’idée la plus pure de la dignité humaine, de l’humanité, bien avant que la civilisation artificielle ne l’atteigne par d’amères expériences » (p. 63).
Dans le livre de décembre «P. AVEC." Au cours de l’année écoulée, à la page 506, il est dit : « Aujourd’hui, la Russie est à l’aube de sa renaissance ». Une chose similaire est dite dans le livre de février : « Apparemment, l’heure de la Russie est venue ! Elle aspire à la renaissance » (p. 236). Comme si la renaissance d'une personne ou de tout un peuple pouvait être autre chose que le saint baptême, et comme s'il était permis aux mesures et aux ordonnances gouvernementales, aussi importantes soient-elles, de recevoir le même nom que le saint baptême. sacrement et la même puissance avec la grâce descendant dans ce sacrement. Dans le même livre, à la page 227, en désaccord total avec l'esprit orthodoxe de la Sainte Église, il est question de la Très Sainte Vierge Marie. C’est comme si « le monde antique faisait sur lui-même les derniers efforts surnaturels pour extraire de son être, pour recueillir de toutes les meilleures fleurs de sa vie… » afin de La produire. À la page 229, il est dit que « l’humanité (avant le Christ) était si proche de sa renaissance que l’esprit humain, au cours même des événements mondiaux, avait déjà préparé une ère extraordinaire ». À la page
237ème, sans aucune signification, il est dit : « Vous (la Russie) pouvez donner naissance à une vie anormale, douloureuse et peut-être même morte ».
Dans tous ces articles, il y a une abondance de mots étrangers : humanité, idéalité, progrès, civilisation, cauchemar, paralysé, harmonie, arène et autres, qui ne correspondent pas du tout au but ou à la dignité de la publication spirituelle. Certains de ces articles ont été acceptés avec une forte approbation et ont même été réimprimés dans des périodiques laïcs qui, dans leur esprit et leur direction, n'étaient pas du tout favorables à l'Église orthodoxe.
12. Note sur les transformations du Patriarcat de Constantinople 304
Publié en 1856, Gatti-Gumayun, dans le but de « renforcer et accroître le bien-être de tous les sujets du sultan, égaux entre eux à ses yeux et également aimables envers lui », invitait entre autres les chrétiens de confessions différentes à une certaine époque à établir des commissions ou des réunions spéciales afin « d'examiner, au su et sous la surveillance de la Porte, les droits et avantages qui leur étaient accordés à différentes époques et de les mettre en harmonie avec le progrès et les lumières de l'époque ». En novembre 1857, fut publié un firman contenant des règles détaillées sur la création et les activités de ces assemblées, qui étaient obligées de soumettre à la Porte des projets sur les transformations proposées à Gatti-Gumayun, et en octobre 1858, l'Assemblée Église-Peuple, ainsi créée sous le Patriarcat de Constantinople, ouvrit ses réunions.
Dans ses travaux, cette Assemblée adhère étroitement au programme décrit dans Gatti-Gumayun, et puisque sa direction et son déroulement ultérieur dépendent en grande partie du début de toute entreprise, alors pour une évaluation correcte des événements modernes à Constantinople, il est nécessaire de rappeler le véritable sens et le véritable objectif de Gatti-Gumayun, qui, évidemment, doit être vénéré comme le début et le fondement de toutes les transformations qui s'opèrent actuellement dans l'Église de Constantinople.
"Cet acte trompeur et peu habilement rédigé", écrivait M. Butenev depuis Constantinople les 8 et 20 novembre 1858, "a manifestement été inventé et imposé aux Turcs par les puissances occidentales de l'époque, bien plus par haine de la Russie et par crainte de son influence politique et ecclésiale à l'Est que par souci réel pour la population chrétienne de l'État ottoman. Ceux qui ont trompé et ont été trompés, cependant, n'ont pas tardé à comprendre que, aveuglés par passions et envies politiques, ils s'étaient mis dans la position la plus difficile et la plus désespérée, dès qu'il fallut accomplir cet acte, que les puissances occidentales présentaient solennellement à l'Europe comme le fruit bénéfique de la lutte entreprise contre nous et le début de la libération des chrétiens souffrant sous le joug musulman.
La Porte voyait bien que cette prétendue renaissance était pour son existence politique une question de vie ou de mort, et, comme d'habitude, elle voulait hésiter et ajourner, mais, poussée par les demandes pressantes de ses conseillers, forcés involontairement de soutenir leurs réformes solennellement proclamées, la Porta décida qu'il lui serait plus facile de faire la première expérience sur la réforme du clergé grec, malheureusement asservi et corrompu par sa propre faute, que sur d'autres parties de sa gestion.
Jusqu’à présent, la population orthodoxe de Turquie ne pouvait tirer aucun bénéfice réel de Gatti-Gumayun. Tout le monde sait que même après sa publication, les chrétiens de diverses régions turques ont continué à subir des violences et des vols brutaux parmi les musulmans. L'admission des chrétiens dans les rangs de l'armée turque semblait aux Européens une amélioration importante. A quoi a conduit cette amélioration ? Aux nouveaux impôts. Ils annoncèrent d’abord aux chrétiens qu’ils avaient le droit de rejoindre l’armée turque ; puis on leur a dit qu'ils pouvaient racheter ce droit, puis on leur a ordonné de payer pour cela. Le droit d'être soldat s'est transformé en une obligation de payer son service militaire.
De plus, dès la promulgation de Gatti-Gumayun, la Porte refusa de délivrer du berat au clergé grec, ce qui lui confirmait les bénéfices et avantages qui lui avaient été accordés lors de la conquête de Constantinople. « Ce refus, dit une note secrète remise par l'ambassade de Constantinople au ministère des Affaires étrangères les 8 et 20 novembre 1858, était fondé sur la règle de séparation du pouvoir séculier et du pouvoir spirituel, règle de la plus haute importance, édictée pour l'avenir à Gatti-Gumayun, qui, sans aucun doute, porte un coup dur non seulement aux anciens avantages du Patriarcat œcuménique et du plus haut clergé, mais aussi aux droits qui étaient accordés aux Les chrétiens comme seule protection et protection sous la domination musulmane. L'actuel patriarche de Constantinople, Cyrille, n'a jamais eu le courage de présenter de fortes objections à cela, ni même, plutôt, de sacrifier son rang plutôt que d'accepter les firmans désormais émis par la Porte au lieu des précédents berats.
Ces berats sont également refusés à d'autres églises : Jérusalem, Antioche et Sinaï » (note sur les transformations de la structure interne du Patriarcat de Constantinople et du plus haut clergé grec à la suite de Gatti-Gumayun).
1. Convocation du Conseil Eglise-Peuple 305. Telles furent les premières conséquences de Gatti-Gumayun pour l'Eglise grecque. Ses hiérarques attendaient avec des craintes particulières l'Assemblée Eglise-Peuple, censée « mettre en harmonie les droits et avantages accordés aux Grecs par divers sultans avec le progrès et les lumières du siècle », et tentèrent en vain de détourner le coup qui les menaçait. En novembre 1857, la Porte édicta un règlement détaillé concernant la création et les fonctions des assemblées ecclésiastiques et populaires, et alors de fortes divergences d'opinion surgirent entre les ministres de la Porte et le haut clergé sur divers points, à savoir :
1) Dans Gatti-Gumayun et les règles sur la création et les devoirs de l'Église-Assemblée populaire, il était stipulé que les patriarches, métropolitains, archevêques, évêques et rabbins devraient prêter allégeance à la Porte lors de leur prise de fonction. Le Patriarcat de Constantinople a présenté de fortes objections à ce sujet et l'obligation du serment a été supprimée, bien qu'elle soit mentionnée dans Gatti-Gumayun.
2) La Porta exigeait qu'un de ses représentants soit présent aux réunions de l'Église et de l'Assemblée populaire. Le Patriarcat a objecté que la présence d'un député du gouvernement restreindrait la liberté de débat, mais le premier drogman de notre ambassade a exprimé l'opinion que les exigences de la Porte ne pouvaient être ignorées, car elles étaient mentionnées dans Gatti-Gumayun. L'objection du Patriarcat n'a pas été acceptée et, dès l'ouverture de l'Assemblée Eglise-Peuple, Server-effendi, qui était chargé d'affaires à Saint-Pétersbourg, a commencé à y assister en tant que député du gouvernement.
3) La Porte exigeait qu'un membre de chaque région soit présent à l'Assemblée Eglise-Peuple (et chaque région compte plusieurs diocèses). Le Patriarcat proposait un membre par diocèse. Ce désir n'a pas été soutenu par notre ambassade et a été rejeté par la Porte. Plus tard (dans une note du 8/20 novembre), notre ambassade a exprimé l'opinion qu'en effet le Patriarcat avait tout à fait raison dans cette exigence, puisqu'il y a des régions dans lesquelles les orthodoxes constituent une extrême minorité, et qu'il y avait donc une disproportion entre la population orthodoxe et ses représentants (la nation n'était pas justement représentée). Puis (dans les « Explications » soumises au ministre des Affaires étrangères le 21 février 1859), l'ambassade notait encore que si les représentants du peuple étaient élus un à un dans le diocèse, alors une Assemblée trop nombreuse serait formée, et que cela entraînerait des dépenses trop lourdes pour la population orthodoxe. Ainsi, en septembre 1858
jusqu'à 12 députés des régions les plus significatives se sont réunis ; de nombreuses régions n'ont pas eu le droit d'envoyer un député.
4) Concernant la sélection des membres laïcs de la capitale, la Porte voulait que le Patriarcat propose vingt personnes parmi les nobles de Constantinople, parmi lesquelles la Porte en choisirait dix. Le Patriarcat a objecté que cette méthode d'élection conduirait à une majorité dans l'Assemblée Église-Peuple consacrée aux vues du gouvernement turc, mais l'objection du Patriarcat n'a pas été soutenue et la Porte l'a rejetée. Parmi les dix députés métropolitains ainsi élus, le plus remarquable est Stefan Caratheodori, médecin de la sultane, théologien érudit et respecté de tous pour sa vie pieuse. Dans une conversation confidentielle avec G. Butenev le 1er novembre 1858, le patriarche Cyrille a assuré qu'en général tous les membres de l'Église et de l'Assemblée populaire étaient remplis des meilleures intentions. Ce n'est pas l'opinion des anciens athonites sur les laïcs de Constantinople.
"L'ingérence des gens du monde dans les affaires de l'Église", écrivaient-ils depuis Athos le 12 juin 1859, "ne peut pas être qualifiée de bonne, en particulier les habitants d'Istanbul, qui, par cupidité, interviennent depuis longtemps dans l'élection des patriarches et multiplient ainsi les troubles dans l'Église. Il est évident qu'ils appartiennent déjà aujourd'hui à la même espèce intéressée et veulent participer positivement à l'élection du patriarche."
Le gouvernement préféra alors que soient convoqués des évêques de différentes parties de l'Asie et de l'Europe, qui, vivant au milieu de leurs troupeaux, connaissaient mieux leurs désirs et leurs besoins. Il peut y avoir d’autres raisons pour lesquelles le gouvernement a abandonné sa décision initiale.» Le Patriarcat a fait part de ses propres commentaires à ce sujet, qui ont toutefois été totalement rejetés par la Porte. En conséquence, les métropolites suivants ont été élus et nommés : Thessalonique, Andrinople, Amasia, Arta, Meleniki, Sozoagathopolis et Didimotikh. Parmi ceux-ci, ils étaient appelés des diocèses de Sozoagathopolis (transféré avant son arrivée à la métropole de Dimitrias) et d'Amasia. Et les cinq autres, on le sait, vivaient déjà depuis longtemps à Constantinople, tout comme les Géront.
C'est ainsi qu'a été créée l'actuelle Assemblée Eglise-Peuple.
« Le Conseil de l'Église a été nommé », écrivait Son Éminence le Métropolite de Moscou le 11 décembre 1858306. Comment est-il constitué ? Les membres sont nommés non pas par diocèses, mais par provinces, c'est pourquoi le choix n'est pas cohérent avec le sujet et n'est pas proportionnel. Dix laïcs de la capitale furent élus par la Porte parmi vingt nommés par le patriarcat. Porta, bien entendu, ne considère pas la question d’un point de vue ecclésiastique, ni d’un point de vue chrétien, mais du point de vue opposé. Par conséquent, il a probablement élu des gens qui ne connaissent pas les affaires de l’Église, qui ne sont pas bien disposés à l’égard de l’Église, mais des gens aux qualités opposées ou moins pertinentes pour la cause. Les membres du Synode, qui ont avant tout à la fois le droit et la capacité de juger les affaires de l'Église, ne sont pas admis au Conseil sous prétexte que les électeurs ne peuvent pas être élus ; mais ils n'ont pas besoin d'être élus, ils sont membres naturels du Conseil de l'Église, étant membres du Synode. Lorsqu'ils ont été contournés, bien sûr, ils ont élu ceux qui étaient moins compétents, moins expérimentés, moins libres et moins forts dans leur discours.
Buteneva du 6 novembre 1858) dit que les prétentions du Patriarcat au droit d'élire les membres laïcs du Conseil sans la participation de la Porte se sont révélées infondées, mais n'explique pas pourquoi. N’y a-t-il aucun fondement à l’idée selon laquelle les chrétiens sont mieux à même de juger les sujets chrétiens que les mahométans ? Ne serait-il pas au moins un peu plus satisfaisant pour l'Église et tout à fait satisfaisant pour la Porte si les règles suivantes étaient adoptées : 1. Dix membres du Conseil de l'Église sont élus par le Patriarche et le Synode. 2. La Porte, pour ses propres raisons, pourra en éliminer une partie, mais pas plus de la moitié ; et dans ce cas, le Patriarcat est obligé d'en élire de nouveaux au lieu de ceux éliminés. Malheureusement, ces considérations arrivent désormais trop tard. Un Conseil de l'Église laïque existe déjà et prend des décisions non pas sur les objets de l'Église liés au monde, comme par exemple sur les biens de l'Église et l'entretien du clergé, mais sur l'Église elle-même, comme l'élection du patriarche.
Les incongruités signalées par le Très Révérend Métropolite de Moscou, qui ont été admises lors de la composition de l'Assemblée Église-Peuple, et le danger qui pourrait en découler pour l'Église et le clergé auraient dû être vus encore plus clairement par les hiérarques grecs. Surtout que les Géronts n'étaient pas admis au Conseil, ils se plaignirent comme d'une violation des droits du Synode Patriarcal et, prévoyant que la Porte voulait détruire le Synode des membres permanents et priver l'Église de ses droits, ils persuadèrent le Patriarche de demander sa démission. Mais Porta réussit à le calmer, lui assurant par écrit que les droits du clergé ne seraient en aucun cas violés. Après cela, sur les questions concernant le nombre des députés en général et aussi sur les députés de la capitale et du clergé, le Synode, par l'intermédiaire du métropolite de Nicomédie, s'est adressé à la Mission impériale russe. La mission impériale ne voyait pas dans tout cela une violation des droits de l'Église qui l'obligerait à intervenir dans cette affaire.
Elle s'est limitée à une remarque et à un conseil de ne pas élever d'objections persistantes sur des questions qui ne violent pas les bienfaits du clergé, afin que ses objections aient plus de poids lorsque leurs droits seraient effectivement violés (note de G. Butenev « Sur les transformations dans le Patriarcat de Constantinople du 8/20 novembre 1858 »).
Ensuite, certains membres du synodal ont fait appel à la mission impériale, toujours par l'intermédiaire du métropolite de Nicomédie, en lui demandant de ne pas résister à la destitution du patriarche, qu'ils ont présenté comme incapable de présider un concile dévoué à la Porte et hostile à leurs intérêts. G. Butenev a parlé du patriarche Cyrille comme d'un homme faible et d'un esprit plutôt limité et l'a accusé de ne pas avoir eu le courage de présenter de fortes objections ou même de sacrifier sa dignité pour le bien de l'Église lorsque la Porte a refusé de délivrer des berat au clergé, ce qui leur confirmait d'anciens avantages, et a commencé à émettre de simples firmans. En outre, le prince Lobanov a écrit plus tard : "Le patriarche actuel, bien que moralement impeccable, doux et bien intentionné, n'a aucune conviction personnelle. Nous devons admettre qu'il n'a ni un esprit élevé ni une volonté inflexible, ce qui peut être nécessaire dans les circonstances difficiles actuelles de l'Église. Ses amis les plus dévoués l'admettent."
Les Géront accusaient en outre le Patriarche de communiquer avec la Porte à l'insu de son Synode et d'accepter sans réserve d'exécuter sa volonté lorsque, contrairement à sa première décision, elle exigeait qu'à la place des membres synodaux, d'autres évêques soient nommés à l'Église-Assemblée populaire.
Lorsque les Géront se sont tournés vers la mission russe pour demander la destitution du patriarche, non seulement celle-ci n'a pas accepté cette proposition, mais a même annoncé à plusieurs reprises et de manière décisive que même si tous les membres du synodal commençaient à l'unanimité à demander la destitution du patriarche de Constantinople, alors même alors, un représentant de la cour impériale ne pourrait pas s'y joindre, d'une part, à cause de la règle sur l'inamovibilité du patriarche, que notre mission a toujours essayé de soutenir, et d'autre part, parce que chacun de ces changements dans les circonstances actuelles lui semblait non seulement inutile, mais aussi nuisible. La mission fit plus : elle exprima officieusement au Grand Vizir sa surprise face aux intrigues dirigées contre le patriarche et l'espoir qu'elles resteraient infructueuses.
Sans nier la réalité de ces intrigues, Ali Pacha répondit confidentiellement qu'elles ne méritaient aucune attention, que le patriarche de Constantinople était un homme digne du respect de tous et qu'il était inopportun de songer à un quelconque changement avant que le Conseil de l'Église n'ait achevé ses travaux. Après cela, le métropolite Denys de Nicomédie adressa une lettre privée à Saint-Pétersbourg. "Le Conseil de l'Église", écrivait-il le 6 septembre 1858, "sous prétexte de considérer les droits et avantages accordés à l'Église et à notre humble peuple, entend les détruire : la preuve en est le mode d'élection de ses membres. Notre Église et notre peuple sont en danger si l'empereur protégé de Dieu ne nous donne pas un coup de main par l'intermédiaire de l'envoyé local, à qui il ne serait pas mal de donner un ordre pour que, en communiquant avec nous, il apprenne les anciens droits de l'Église et les défende là où Cela est approprié. Sinon, l’Église se retrouvera dans le tout dernier extrême. Le contenu de cette lettre a été rapporté au ministère des Affaires étrangères.
A cela, la Mission russe à Constantinople a objecté (dans ses explications envoyées avec les dépêches des 8 et 22 novembre) que les intentions de l'Assemblée Eglise-Peuple sont les meilleures, que la Porte ne s'immisce pas du tout dans les débats sur les affaires ecclésiastiques, et que par conséquent dans les plaintes de certains synodaux, et en particulier dans la lettre du métropolite de Nicomédie, parvenue à Saint-Pétersbourg, on ne peut voir autre chose que des préjugés et des exagérations, inspirés par la crainte de perdre les bénéfices de les revenus mondains et divers illégaux dont ils bénéficiaient jusqu'alors.
2. Actions du Conseil Église-Peuple. Après beaucoup de retard, l'Assemblée Église-Peuple, convoquée à Constantinople depuis 1857, ouvrit finalement ses séances le 3 octobre 1858. Les deux premières séances de cette Assemblée furent consacrées à des consultations sur sa structure interne. Dans le troisième, ils ont décidé d'inviter des députés de Syrie, d'Egypte et de Chypre, dont la hiérarchie est indépendante du Patriarcat de Constantinople. Porta a exprimé son consentement à cela. Ensuite, ils se sont réunis pour discuter de la méthode d’élection du Patriarche.
1.) Résolutions sur l'élection du patriarche. Dans le septième article du règlement publié par la Porte sur la constitution et les devoirs de l'Église et de l'Assemblée populaire, il est dit : « La nomination du patriarche dépend de la plus haute volonté du sultan, mais comme, selon les anciennes règles, les patriarches sont élus par le plus haut clergé et les nobles du peuple grec, ce choix se fera selon les règles ecclésiales et les décrets de chaque peuple d'une manière directe et légale, ce qui garantirait à la fois le gouvernement et le peuple.
Même avant la convocation de l'Assemblée Eglise-Peuple, le Patriarcat notait ceci : "Ce n'est pas la nomination du patriarche, mais seule son approbation qui dépend de la volonté du Sultan. La nomination et l'élection du patriarche sont les droits et avantages primordiaux appartenant au Synode et au peuple". Le premier dragoman de notre ambassade, M. Argiropoulo, objecta à ceci : " L'expression du firman ne semble pas toucher à l'essentiel (me parait de pure forme). Puisque le sultan doit confirmer l'élection du patriarche et, par conséquent, ne peut pas l'accepter, il est dit dans le firman que sa nomination (et il faut dire son approbation) dépend de la volonté du sultan. " Le commentaire du Patriarcat n'a pas été accepté.
Lors de la troisième réunion, l'Assemblée Eglise-Peuple a nommé une Commission de 3 personnes (dont Stefan Caratheodori), chargée d'élaborer un projet de règlement pour l'élection du Patriarche. Ce projet a été présenté à l'Assemblée le 14 novembre et comportait les éléments suivants. Au décès du patriarche, les suppléants temporaires élus par le Synode inviteront tous les évêques diocésains à voter en personne ou par écrit en faveur de la personne jugée digne d'occuper le trône patriarcal ; seront considérées comme candidates les trois personnes ayant obtenu la majorité des voix. Le Conseil de l'Église, dominé par les laïcs, nomme un candidat sur trois et le propose au sultan pour approbation.
Les évêques siégeant à l'Assemblée prétendaient que l'élection du patriarche, tant selon les règles de l'Église que selon les privilèges accordés par la Porte, appartenait exclusivement aux évêques. A cela, les laïcs ont répondu qu'il n'y a pas de règle directe sur l'élection du patriarche, mais seulement sur les évêques, et que puisque dans les temps anciens, sous les empereurs chrétiens, les évêques élisaient trois candidats et que le souverain approuvait qu'il reconnaissait comme digne, désormais, en l'absence de souverains chrétiens, ce droit appartient au peuple. En vain les évêques tentèrent-ils de prouver que le mode d'élection proposé par la Commission contredisait les règles ecclésiastiques, par respect pour lesquelles le sultan conquérant Infidèle lui-même laissait aux évêques l'élection du patriarche ; les laïcs, plus nombreux que le clergé, levèrent la main, et avec eux certains évêques, et décidèrent ainsi d’accepter la proposition de la Commission.
Le métropolite Philaret de Moscou a présenté à ce sujet les commentaires suivants dans une note du 11 décembre 1858 : « Selon la 4e règle du premier concile œcuménique, il convient que tous les évêques de la région nomment un évêque (il n'y a aucune raison d'en exclure le patriarche, pour lequel il n'y a pas d'autre règle), selon les besoins, avec le consentement des autres par une lettre, et l'approbation de l'élection appartient au métropolite. La troisième règle du septième concile œcuménique confirme ce qui précède et ajoute que toute élection d'un évêque faite par des dirigeants laïcs sera invalide. Mais comme le patriarche, à partir de l'époque susmentionnée, en plus de son caractère ecclésiastique, a reçu le caractère de représentant du peuple chrétien devant la Porte, cette circonstance était la raison absolue de la participation des nobles séculiers à son élection. il serait conforme aux règles de l’Église d’éliminer les électeurs laïcs.
S'il est nécessaire de faire une concession à l'élément mondain renforcé, alors il serait possible de céder, selon la coutume établie, à rejoindre les électeurs de l'Église du monde, avec une détermination du nombre de ces derniers, qui ne supprimerait pas le choix de l'Église. Ce qu'on appelle respectueusement la déclaration du Sultan a une telle signification que le Sultan, qui a le droit de constater les bénéfices de son empire, reconnaît comme un acteur incontestable par rapport à l'empire une personne qui a été reconnue comme un acteur digne de confiance pour l'Église. Ainsi, cette circonstance, qui découle de la situation particulière de l’Église orientale, ne constitue pas une raison valable pour s’écarter des règles de l’Église à d’autres égards. Par conséquent, l'Assemblée actuelle a dépassé de manière totalement injuste les limites des règles de l'Église et des coutumes existantes... Le mode d'élection établi non seulement n'est pas conforme aux règles de l'Église, mais est également incompatible avec les conceptions les plus ordinaires de l'Église et de l'ordre social.
Ici, l'élection hiérarchique du patriarche constitue le degré le plus bas, et l'élection laïque le plus élevé. Ici, ce ne sont pas les bergers qui conduisent les brebis, mais les brebis qui commandent les bergers. Il en serait autrement si l'assemblée laïque avait sélectionné plusieurs candidats en préparation et que l'assemblée hiérarchique avait fait parmi eux le choix final. Ce serait plus proche de l’ordre de l’Église. Le contraire est de bouleverser le gouvernement de l’Église. Cela mérite également une réflexion approfondie sur les conséquences morales qui pourraient survenir si le patriarche était une créature laïque.
En accord avec les pensées de Son Éminence, Géront Philaret, et en particulier les métropolites de Cysis et Nicomédie, ont vu une violation des canons de l'Église dans les règles adoptées pour l'élection du patriarche et ont réussi à persuader les évêques de l'Église-Assemblée populaire de suivre leur pensée. C'est pourquoi, lors de la réunion du 28 novembre, alors qu'on attendait l'approbation définitive des règles proposées par la Commission, les membres spirituels de l'Assemblée ont annoncé que, pour des raisons mûres, ils considéraient comme un devoir de conscience d'abandonner leurs opinions antérieures et qu'à la fin de la réunion ils voulaient de nouveau proposer à l'examen la question de la manière d'élire le patriarche.
Les laïcs objectèrent qu'ils n'acceptaient de discuter d'aucun autre sujet avant que la question de l'élection des patriarches ne soit définitivement résolue, ils reprochèrent aux membres ecclésiastiques leur inconstance, et alors « une dispute des plus séduisantes s'ensuivit entre les membres ecclésiastiques et laïcs, dans laquelle ni les accusations ni les insultes ne furent épargnées des deux côtés » (dépêche du prince Lobanov du 6/18 décembre 1858).
Finalement, il fut décidé qu'une commission composée de plusieurs membres spirituels et laïcs de l'Assemblée trouverait et soumettrait à sa discrétion une mesure qui satisferait tous les partis. Lors de la réunion du 5 décembre, la Commission a présenté son rapport à l'Assemblée. Elle a apporté un tel changement au projet de la première Commission que l'élection de 3 candidats appartiendra à l'Assemblée générale du clergé et des laïcs, et que l'élection finale du patriarche parmi ces trois candidats appartiendra au plus haut clergé, c'est-à-dire aux membres du Synode. Ainsi, la Commission est finalement parvenue à l'idée exprimée presque simultanément par Son Éminence Philaret, métropolite de Moscou. "Pour cet article", écrit-il dans une note du 31 mars 1859, "nous devons remercier Dieu. Ce n'est pas ce qui était visible dans les informations précédentes, mais ce que suggérait la note du 11 décembre. Grâce à l'élection définitive du patriarche parmi trois candidats par les membres du Synode et les métropolitains, avec les laïcs présents uniquement comme témoins, toute la question de l'élection est incluse dans l'ordre des règles de l'Église."
Ainsi, dans ce cas, l'influence des Géronts a conduit à un tel changement dans les règles, pour lequel, selon les mots du métropolite de Moscou, nous devrions remercier Dieu. Mais cela n’a pas été accepté sans difficulté. Parallèlement à un changement utile, la deuxième Commission a proposé des règles qui légitimaient l'ingérence excessive, de l'avis du patriarche, des laïcs dans les affaires de l'Église. D'un autre côté, le logothète Nikolaï Aristarchi a exigé que le projet de la deuxième Commission soit rejeté, estimant qu'il offrait aux laïcs une participation insuffisante à l'élection du Patriarche. Alors Stefan Caratheodori s'est levé et, après avoir réfuté, comme l'écrivait le prince Lobanov le 27 décembre 1858, l'opinion du Patriarche avec divers témoignages des Pères de l'Église, il a également prouvé le caractère infondé de la demande du logothète et a finalement convaincu l'Assemblée que les règles proposées par la Deuxième Commission pouvaient seules concilier le respect dû à l'Église avec la nécessité de préserver le droit des laïcs à participer à l'élection du Patriarche.
Les règles ainsi adoptées par l'Assemblée Église-Peuple sont les suivantes : lorsque le trône patriarcal œcuménique deviendra orphelin, le Synode de Constantinople, avec les évêques diocésains situés à Constantinople, nommera au scrutin secret un suppléant temporaire en présence des nobles grecs qui souhaitent participer à cette élection. "Et s'ils étaient nombreux ? - a fait remarquer le métropolite de Moscou. - Et s'ils ne se taisaient pas ? Ne serait-ce pas difficile pour les électeurs ? Ne serait-il pas plus sûr de décider que cela se fera en présence des nobles invités par le Synode et de déterminer leur nombre ?"
Le suppléant temporaire ainsi élu invite, au moyen d'une circulaire, tous les évêques diocésains à envoyer, dans les soixante et un jours, un avis écrit ou un vote en faveur de celui qui est jugé digne d'occuper le trône patriarcal. Le métropolite de Moscou a souligné que le délai de soixante et un jours n'est pas pratique en raison de l'éloignement de certaines régions et que la règle 25 sur 4 du Concile œcuménique prévoit dans de tels cas un délai de trois mois.
Le soixante et unième jour, est convoquée une Assemblée composée des membres synodaux et des évêques diocésains temporairement installés à Constantinople, des représentants des 28 régions invités à l'avance à cette réunion, des représentants des différentes classes de Constantinople et des membres d'un Comité mixte permanent qui est sur le point d'être constitué ; Ainsi, jusqu’à dix-sept membres du clergé et soixante-dix laïcs se rassembleront.
Cette réunion examinera les avis envoyés par les évêques, et aux candidats qui y sont nommés, chaque membre de l'Assemblée a le droit d'en ajouter un si un tiers des évêques présents à l'Assemblée y expriment leur consentement. Parmi tous ces candidats au total, l'Assemblée élira trois candidats à la majorité des voix. Le Saint-Synode avec d'autres évêques, en présence de tous les membres de l'Assemblée, élira l'un de ces trois candidats au poste de patriarche à la majorité et à huis clos.
L'un des hiérarques grecs a noté qu'avec cette procédure d'élection de 3 candidats, elle dépendra entièrement de l'arbitraire des laïcs : ils ont le droit d'ajouter leurs propres candidats aux candidats nommés par les évêques diocésains (à la condition non contraignante qu'un tiers des évêques présents à l'Assemblée soient d'accord), ils ont alors toute la possibilité de choisir les leurs dans la liste générale des candidats, car ils constituent une immense majorité, puisque tous les laïcs de cette Assemblée électorale ont 70, et il y a 12 membres synodaux et 3 ou 4 évêques temporairement présents, dont 5. Une prédominance aussi claire et décisive des laïcs, de l'avis du hiérarque grec, est en désaccord avec la 4e règle du premier et avec la 3e du septième concile œcuménique. De plus, selon le même hiérarque, les nouvelles règles violent les anciens droits approuvés pour le plus haut clergé par le conquérant de Constantinople.
« Il est de coutume depuis l'Antiquité », dit-on dans le berat émis par le Patriarche depuis l'époque de Gennady Scholarius, « qu'en cas de veuvage du Patriarcat, les métropolites les plus proches de la ville régnante : Iraklii, Cyzitic, Nicomedia, Nicée et Chalcédoine - avec la connaissance et le consentement des autres métropolitains, les membres actuels du Synode, élisent l'un des métropolitains comme patriarche et, sur élection, rapporté sur sept haute Porte." Désormais, la participation des laïcs, éliminée par Berat, est légalisée, et les métropolites qui y sont mentionnés, selon les nouvelles règles, ne doivent plus assister à l'élection du patriarche, à moins que l'un d'eux, en raison des circonstances, ne se trouve à Constantinople.
Certains évêques qui n'étaient pas présents à l'Assemblée Eglise-Peuple ont proposé la méthode suivante pour l'élection du Patriarche : que le Synode avec les évêques présents à Constantinople et avec les laïcs que vous connaissez nomme quatre candidats et que parmi ces quatre le Patriarche soit choisi par tirage au sort dans l'Assemblée plénière du clergé et des laïcs, dans l'Église, « dans la majorité et la minorité, comme ils disaient, les passions humaines se manifestent parfois, et par le sort Dieu lui-même indique berger.
"L'ingérence des gens du monde dans les affaires de l'Église", écrivaient-ils d'Athos le 12 juin 1859, "ne peut pas être qualifiée de bonne, en particulier les habitants d'Istanbul, qui, par cupidité, interviennent depuis longtemps dans l'élection des patriarches et multiplient ainsi les troubles de l'Église. Il est évident qu'ils sont déjà de la même espèce intéressée et veulent participer positivement à l'élection des patriarches. Mais s'il est vrai, comme ils le disent ici, qu'ils voudraient établir une règle pour l'élection du patriarche, selon laquelle quatre évêques seront nommés, qui tireront au sort entre eux, si cela est vrai, alors cette nouveauté est louée (par les anciens athonites) comme un moyen d'éliminer la corruption. Mais cette hypothèse a été rejetée par l'Église et l'Assemblée populaire.
2) Résolutions sur l'élection des évêques. A l'issue du débat sur l'élection du Patriarche, l'Assemblée Eglise-Peuple a abordé la question de l'élection des évêques diocésains. Lors de réunions précédentes, exigeant la participation des laïcs à l'élection du patriarche, les membres laïcs ont convenu que les évêques devraient être élus par les membres du Synode sans la participation des laïcs et que cette règle ne devrait pas s'étendre uniquement à l'élection du patriarche. Par la suite, alors que les règles concernant l'élection du patriarche avaient déjà été adoptées, les laïcs ont commencé à exiger la participation à l'élection des évêques. Un débat houleux a commencé. "En particulier, les députés bulgares", écrivait le prince Lobanov le 27 décembre 1858, "dans leur enthousiasme, se sont permis de lancer des accusations immodérées contre le haut clergé". De la question de l'élection des évêques, on est passé à la question de savoir dans quelle langue les offices sont célébrés en Bulgarie ; la réunion est devenue très bruyante, puis certains évêques ont lu une liste de diocèses et d'églises dans lesquels les offices sont célébrés exclusivement en slave.
Après la lecture de cette liste, le calme est revenu. Lors de la réunion du 19 décembre, les règles suivantes ont été établies : lorsqu'il sera nécessaire d'élire un évêque dans un département, le Synode nommera d'abord 3 candidats, puis se rendra à l'église et là, à la majorité et à huis clos, nommera l'un de ces trois. En cas de partage égal des voix, la voix du patriarche décide du choix. Mais en même temps, il est établi que le Synode ne commence à nommer un évêque diocésain qu'à la réception d'un procès-verbal officiel et certifié du décès de son prédécesseur, afin qu'en même temps le clergé et les laïcs du diocèse puissent indiquer la personne qu'ils souhaitent avoir comme évêque et qui, à leur discrétion, est digne du rang d'évêque. Cette personne, indiquée par le diocèse, est acceptée comme l'un des trois candidats, dont dans ce cas est exclu l'un des candidats préalablement désignés par le Synode, et après cela le Synode commence à élire l'un des trois.
"Le très révérend métropolite Philaret (dans une note du 31 mars 1859) a exprimé l'idée que cette règle étend utilement le cercle des élus, permettant à un candidat élu par le clergé et les laïcs du diocèse vacant, mais a en même temps exprimé son inquiétude si l'effet utile de cette règle serait affaibli par la restriction qui y est incluse "avec l'approbation du Saint-Synode", si l'action de l'esprit gérontia continue en lui. Et par conséquent, Son Éminence Filaret a suggéré : ne serait-il pas plus conforme au but de déterminer que le candidat diocésain soit accepté parmi les trois candidats pour la sélection finale, à moins que le Saint-Synode ne voie une irrégularité importante dans le choix diocésain. Mais par la suite, la gérontie a été ordonnée d'être détruite et les gérontes ont été expulsées de la capitale.
D'autre part, l'un des hiérarques grecs les plus expérimentés a fait les commentaires suivants : « Selon les nouvelles règles de la Grande Église, il est impossible de procéder à l'élection d'un évêque diocésain sans recevoir du diocèse un rapport officiel et certifié sur le décès du prédécesseur, et en même temps le diocèse a le droit de présenter un candidat à l'évêque ; donc, s'il n'y a pas de désaccord à ce sujet dans le diocèse, le rapport requis sera envoyé sans délai, mais en cas de désaccord se pose, alors le rapport sera retardé, et le diocèse restera veuf jusqu'à ce que les électeurs se mettent d'accord entre eux, ce qui dans certains cas peut durer et avoir des conséquences défavorables pour le diocèse. De plus, si le Synode se trouve dans l'impossibilité d'accepter un candidat diocésain comme l'un des 3 ou ne l'élit pas comme évêque, alors cela ne rendra-t-il pas la position de l'évêque nommé par le Synode extrêmement difficile et cela n'entraînera-t-il pas divers embarras dans le diocèse ?
Et auparavant, n'ayant pas encore de droits particuliers, les chrétiens du diocèse douairier cherchaient parfois par tous les moyens, et le plus souvent avec succès, à faire nommer comme évêque la personne qu'ils désiraient. Maintenant, ayant reçu un droit, ne commenceront-ils pas à lutter encore plus fort pour cela et le Synode, à la fois pour éviter de graves embarras et en raison de l'impossibilité de résister à la prédominance des laïcs, sera-t-il contraint de nommer involontairement un candidat diocésain au poste d'évêque ? Et ne serait-ce pas une violation des canons et des droits accordés au plus haut clergé ? Selon les nouvelles règles, chaque candidat à l'évêque doit avoir auparavant exercé au moins cinq ans au rang de prêtre ou de diacre engagé dans des affaires ecclésiales ou diocésaines au sein du patriarcat ou auprès de l'un des évêques et avoir un certificat d'approbation de la personne sous laquelle ce service a eu lieu. Sont exemptées de cette condition les personnes qui jouissent du respect universel et sont connues pour leurs vertus et leur expérience dans les affaires de l’Église.
Son Eminence Filaret a noté qu'il serait préférable qu'en général les candidats à l'évêché soient connus sans certificat : demander un certificat de candidature à l'épiscopat signifie se présenter comme un chercheur ; Pour les élections à l’église, la préférence doit être donnée à ceux qui ne cherchent pas, et parfois même à ceux qui évitent. Le hiérarque grec a attiré l'attention sur le fait que jusqu'à présent, sous la direction des membres synodaux, engagés à vie dans les affaires de l'Église, les évêques les plus expérimentés avaient été formés, et que maintenant, avec la destruction des membres synodaux permanents, il n'y aurait plus de clergé expérimenté, familier avec les affaires ecclésiastiques et politiques et qui serait en mesure d'occuper utilement les postes d'évêque à l'avenir. En outre, les candidats à l'évêché devront désormais connaître le dialecte de la région dans laquelle ils sont nommés et également suivre un cours ou passer un test approprié à l'école théologique de Khalki et en recevoir un certificat d'approbation.
Certains membres du clergé de Constantinople disaient que cette règle était trop restrictive pour beaucoup de personnes possédant à la fois des capacités administratives et toutes les qualités morales requises. D'autres règles stipulent que les évêques diocésains, ainsi que le patriarche, restent à vie à la tête de leur diocèse et que le mouvement des évêques de département en département cesse. S'il est nécessaire de nommer un évêque confirmé d'un diocèse junior dans un diocèse important, alors le Synode est censé demander aux trois évêques en question leur consentement pour déménager dans un diocèse vacant, puis élire l'un d'entre eux ; mais un tel mouvement ne peut en aucun cas entraîner d’autres mouvements. A cela, le hiérarque grec a souligné que dans certains cas, surtout si l'un des trois refuse et doit se tourner vers l'autre, la demande de consentement peut prendre un temps très long, alors que l'expérience a prouvé que laisser un diocèse vacant ne donne lieu qu'à toutes sortes de confusion et de désordre.
De plus, comme il l'a noté, les mouvements se produisaient par nécessité : souvent les laïcs, s'immisçant dans les affaires de l'Église, déclaraient des prétentions injustes sur l'évêque, et dans de tels cas, après épuisement des autres moyens, il ne restait plus qu'une chose : pacifier le diocèse, transférer l'évêque dans un autre département. Désormais, en cas de mécontentement entre le pasteur et le troupeau, l'Église et l'Assemblée populaire ont décidé que le Synode, ayant épuisé tous les moyens de réconciliation des belligérants, si les laïcs insistaient et exigeaient un procès, convoquerait l'évêque à son procès à Constantinople. Si les délits dont l'évêque est accusé ont trait à la foi ou à la violation des règlements de l'Église, le procès est mené par le Saint-Synode seul ; si l'affaire concerne l'extorsion et la tromperie, trois membres laïcs du Conseil permanent qui est sur le point d'être formé sont présents au tribunal.
Le condamné est passible d'une peine proportionnelle à sa culpabilité ; si la culpabilité de l’évêque nécessite son retrait du diocèse, alors il ne peut pas être nommé dans un autre ; sinon, et si l'accusé est déclaré innocent, il retourne dans son diocèse et ceux qui l'ont injustement accusé sont soumis à une punition sévère.
Le hiérarque grec a noté ce qui suit en réponse à cette règle : " Les évêques, selon les règles de l'Église, sont jugés par les évêques. Si la règle établie par l'Église et l'Assemblée populaire est approuvée, les laïcs seront non seulement présents au tribunal, mais pourront également voter. Ceci, ainsi que d'autres droits, a été recherché par les laïcs en 1844, à l'époque du premier patriarcat de feu Herman. Cette sollicitation a ensuite été soutenue par des personnes fortes et, malgré cela, le Les droits incontestables de l’Église restaient alors inviolables grâce au patronage accordé à l’Église dans cette affaire par l’ambassade de Russie, où se trouvait alors l’inoubliable Khandzheri. En accord avec les pensées du hiérarque grec, Son Eminence Philaret a fait remarquer : " Ceci (la règle établie par l'Église-Assemblée populaire) n'ouvrira-t-il pas la voie aux membres laïcs pour adhérer au Synode ? Cette crainte pourrait être éliminée de la manière suivante : s'il s'agit d'une affaire d'extorsion et de tromperie, alors la présence judiciaire est composée de trois membres du Saint-Synode et de trois membres laïcs du Conseil permanent. "
La présence du tribunal examinera la question de la culpabilité : elle présentera la personne reconnue coupable au Saint-Synode pour déterminer la peine selon les règles de l'Église et pour résoudre la question de savoir si la personne condamnée peut rester dans l'administration du diocèse. Finalement, l'Église et l'Assemblée populaire décidèrent que désormais les évêques devaient se gouverner eux-mêmes et non par l'intermédiaire d'évêques suffragants ou titulaires. Une exception est autorisée en cas d'extrême vieillesse, de maladie incurable ou de convocation d'un évêque à Constantinople pour assister au Saint-Synode.
3) Résolutions sur la composition du Synode. Après les règles sur l'élection des évêques, l'Assemblée Église-Peuple a décidé les règles suivantes sur la composition du Synode patriarcal.
Tous les évêques diocésains dépendant du Patriarche de Constantinople sont répartis en 3 classes selon l'importance des diocèses. De chaque classe, 4 évêques sont élus au Synode, qui se compose ainsi de 12 membres. Le Synode, présidé par le Patriarche, gère les affaires de l'Église ; une décision du Synode, non approuvée par le Patriarche, est impuissante, tout comme une décision prise par le Patriarche seul sans le Synode. Sur les 12 membres synodaux, 6 sont remplacés chaque année par d'autres, deux de chaque classe de diocèses, de sorte que chaque évêque siège au Synode pendant deux ans au maximum.
Ces règles changent radicalement la composition antérieure du Synode. Jusqu'à présent, le Synode de Constantinople était composé de 8 membres permanents à vie et de tous les évêques temporairement présents à Constantinople. Les membres permanents, appelés géronts, constituaient toute l'effectif du Synode. Et chacun d'eux était l'éphore ou le patron de certains évêques diocésains, qui donc tous, en la personne des Géronts, avaient leurs procureurs et intercesseurs à Constantinople devant le patriarche et devant la Porte. Il a maintenant été décidé de détruire la gérontie et l'euphorie.
Les raisons de la destruction de la gérontie et de l'euphorie ont été exposées en détail par le Dr Stefan Caratheodori dans un discours qu'il a prononcé à l'Assemblée Eglise-Peuple, et par le très révérend Sophrone de l'Art, membre de cette Assemblée, dans une note qu'il a transmise confidentiellement à notre ambassade.
Tout d'abord, les opposants à la gérontie soulignent qu'en raison de la présence constante des gérontes dans la capitale, leurs diocèses sont à jamais privés de leurs bergers. Mais ces diocèses sont visités de temps en temps par des gérontes, et le reste du temps ils sont gouvernés par des évêques vicaires titulaires, ce qui est autorisé dans des cas exceptionnels selon les nouvelles règles de l'Église-Assemblée populaire. Et en fait, le souci des 8 diocèses n'a servi que de prétexte plausible à la transformation du Synode, et les principales raisons de cette transformation sont les suivantes : les Géronts, en raison de leur inamovibilité et de leur présence constante à Constantinople, ont acquis une importance et un pouvoir particuliers. "Ils constituent une oligarchie spirituelle", écrivait G. Butenev le 22 novembre 1858. "Ils sont un pouvoir dans le pouvoir, un État spécial dans l'État", écrit Son Eminence Sophrony, métropolite des Arts dans sa note du 3 mars 1859. "Le reste des évêques est contrôlé par trois ou quatre, qui jouissent d'une influence exceptionnelle. Leur position privilégiée exceptionnelle est soulignée dans le discours de G.".
Caratheodorii, « et la possibilité d'avoir une résidence permanente dans la capitale et de gérer toutes les affaires à volonté rendaient leurs places enviables et donnaient lieu à des revendications et à des rivalités ».
« Les Géronts utilisent leur pouvoir uniquement pour leur propre bénéfice personnel, auquel ils sont prêts à tout sacrifier », a écrit le très révérend Sophrone. "Chacun d'eux se soucie très peu du bien commun et ne pense qu'à lui-même, à la manière d'accumuler plus de richesse. Selon des calculs égoïstes, les géronts concluent une alliance avec des nobles influents de Constantinople et subordonnent complètement le patriarche à leur influence ou entament une lutte silencieuse contre lui, qui se termine généralement soit par le retrait temporaire de certains géronts de la capitale, soit par le renversement du patriarche et l'élection d'un nouveau, tandis que les géronts et autres personnes influentes sont divisés en différents partis, qui soit s'unir ou se disputer à nouveau.
Les Géront sont également accusés de distribuer les diocèses non pas selon le mérite, mais arbitrairement, à leurs favoris, en leur prêtant en même temps de l'argent à des taux d'intérêt élevés et en leur permettant ainsi de voler et de voler les diocèses de toutes les manières possibles et en les soutenant en tout cas, quelles que soient les justes plaintes qui sont formulées contre eux. Enfin, les mutations fréquentes des évêques, faites en fonction de leurs mérites non par rapport à l'Église, mais plutôt par rapport à leurs éphores, suscitèrent la grogne du peuple et même le mécontentement de certains évêques, qui se voyaient parfois transférés sans qu'on le leur demande. Ainsi, les gérontes sont également accusés d'être la principale cause de la condition insatisfaisante de l'ensemble du bas clergé.
Pour ces raisons, l'Assemblée populaire et ecclésiale a décidé de détruire la gérontie, d'autant plus que, selon M. Stefan Caratheodori, les droits exclusifs des gérontes ne sont confirmés ni par les canons de l'Église ni par les décrets du sultan. Au Berat patriarcal, dans lequel, depuis l'époque de Mohammed 2, les cinq premiers gérontes sont mentionnés nommément et sur leur droit d'élire un patriarche et demandent à la Porte sa déposition avec d'autres évêques résidant à Constantinople, M. Caratheodori a donné une interprétation particulière, complètement opposée à l'interprétation des gérontes, et ne reconnaît pas que ce berat leur accordait un droit spécial.
"Le révérend Sophrony", dit la note de Son Éminence Philaret, métropolite de Moscou, en date du 9 avril 1859, "dit qu'il ne s'agit pas de transformation, mais de cessation de l'arbitraire. S'il en était ainsi, il suffirait de signaler les règles qui ne sont pas respectées ou violées. Mais lorsque de nouvelles règles sont élaborées, il s'agit plus ou moins d'une transformation, et il faut donc faire preuve de prudence pour ne pas ébranler les règles, comme il le dit, éternelles, scellées par les exploits et le sang des martyrs. « Un tableau très triste », dit la même note, « des actes abusifs des Géronts et des Éphores a été peint par le très révérend Sophrone... Le discours du docteur Caratheodorius, bien que plus modeste, témoigne de leurs abus, dont les observateurs parlent avec un respect particulier du caractère et du zèle pour l'Orthodoxie.
That a significant number of the clergy of the patriarchal region, perhaps the majority, do not enjoy the respect of the flock due to their qualities and actions, this, unfortunately, is not heard for the first time, and sometimes with too convincing evidence. Un correctif est donc nécessaire. Care must be taken to ensure that a violation of church rules is not corrected by another violation... His Eminence Sophrony asks whether the nation made a mistake in trying to take advantage of the opportunity to improve the position of the Church and the nation? Réponse : Je n’ai pas commis d’erreur dans l’intention, mais je dois vraiment faire attention à ne pas me tromper dans la méthode d’exécution.
"Les membres permanents du Saint-Synode", écrivait depuis Athos le 12 juin 1859, "ont été et sont la cause de nombreux abus. Mais s'il y avait un autre moyen que de les destituer pour arrêter le mal, alors ce serait mieux." De plus, d'autres hiérarques grecs totalement impartiaux et respectés parlent très mal des Géronts et d'Euphoria, mais ils ne sont pas très contents du nouvel ordre et ne voient rien de prometteur dans la nouvelle composition du Synode. Le révérend Sophrone affirme que les gérontes utilisaient leur pouvoir uniquement pour leur gain personnel et non pour le bénéfice général. Cependant, d'après sa propre note, il ressort clairement que dans certains cas, les géronts seuls pouvaient sauver et ont effectivement sauvé des évêques injustement persécutés. On sait également quelle grande aide ils apportèrent au patriarche de Jérusalem sur la question des lieux saints et avec quelle persistance ils s'opposèrent aux Latins lorsqu'ils recherchaient des avantages appartenant au seul clergé grec.
Le Dr Carafeodori témoigne également dans son discours que l'Église et le peuple devraient être reconnaissants envers les vrais Géronts pour les services qu'ils ont rendus à différentes époques, et notons qu'il ne s'attaque pas aux individus, mais au système lui-même. L'un des hiérarques grecs, au contraire, a souligné que les individus, et non l'ordre existant, sont responsables des abus qui se produisent, et que les auteurs devraient être exposés et condamnés sans modifier la charte, ce qui à bien des égards était très bénéfique, tout en soulignant combien de fois les Géronts ont utilisé leur influence pour contrer les revendications injustes des laïcs, de la propagande hétérodoxe et de la Porte elle-même, et combien la Turquie avait besoin d'un synode fort pour protéger les chrétiens et soutenir son patriarche.
"Maintenant", ajoute le hiérarque grec, "si le patriarche est un homme audacieux et pas entièrement dévoué à l'Église orthodoxe, il deviendra sans aucun doute une sorte de pape ; s'il n'est pas courageux et ne valorise pas son honneur, alors il sera un instrument entre les mains soit directement du gouvernement lui-même, soit entre les mains d'un chrétien fort dans le plus haut pouvoir ; et les membres synodaux deviendront un instrument du patriarche et d'autres personnes, et l'état du Synode dans lequel il sera inévitablement plongé, le nouveau croient les affréteurs, c'est censé être un retour à son objectif ancien ! Que quiconque connaît les affaires de Constantinople et ait une signification humaine universelle en juge. Concernant le changement dans la composition du Synode, Son Eminence Philaret, métropolite de Moscou, a exposé les réflexions suivantes dans ses notes du 11 décembre 1858 et du 31 mars 1859. La note (G. Buteneva du 8 novembre 1858) dit que les membres du Synode patriarcal craignent la formation d'un Synode d'évêques convoqués un à un des diocèses. Si c’est par crainte de perdre de l’influence et des avantages, comme le dit la note, alors c’est mauvais.
Mais la même crainte peut découler d’autres raisons valables. On dit que le Synode du royaume grec est faible et inactif parce que ses membres sont remplacés chaque année par le gouvernement et que les zélés sont plus susceptibles d'être éliminés que les autres. Le Synode patriarcal peut aussi en craindre. Selon les nouvelles règles, le Synode ne comptera jamais de membres expérimentés dans le plus haut gouvernement de l'Église. Bénéficiera-t-il du plein respect du clergé et du peuple subordonné, composé de nouveaux venus qui vont bientôt prendre leur retraite ? Sera-t-il commode pour les membres de passage de juger librement et fermement ceux qui demain s'assiéront à leur place et les jugeront ? La note (présentée par le prince Lobanov dans une dépêche du 21 février 1859) rétorque que si le problème soulevé n'est pas résolu dans les deux ans, ce sera la négligence des membres. Qu'il en soit ainsi. Mais ce n'est pas le sujet. Les membres inexpérimentés peuvent résoudre de nombreux problèmes en deux ans ; mais est-il probable que des personnes inexpérimentées les résoudront aussi bien que des personnes expérimentées ?
La note du 21 février affirme également qu'il n'est pas pratique pour les membres de rester longtemps à Constantinople en raison du coût élevé. La meilleure composition du Synode sera-t-elle celle basée sur l’idée du coût élevé ? D'autres considérations supérieures ne sont-elles pas plus nécessaires ? Autre objection : les diocèses resteraient longtemps sans bergers. Sans aucun doute, cela requiert de l’attention. Proposons un moyen d'éliminer cet inconvénient et fournissons au Synode au moins quelques membres expérimentés pour soutenir les inexpérimentés. Afin de préserver la force du Synode et en même temps de lui offrir la commodité d'acquérir de nouveaux co-conspirateurs capables qui s'ouvrent et de calmer l'opinion naissante sur sa transformation, il pourrait être décidé qu'une partie de celui-ci serait, comme maintenant, des membres permanents, et l'autre serait appelée des diocèses pour deux ans ou plus. Que l'on choisisse les quatre diocèses les plus proches de Constantinople ; qu'ils choisissent, avec une attention particulière, des évêques principalement dignes de confiance pour participer au plus haut gouvernement de l'Église ; Si le temps le permet, deux d'entre eux seront au Synode et deux au diocèse.
Les diocèses ne toléreront qu’une absence d’un évêque pendant un an, au lieu de deux ; Chacun de ces évêques recevra cinq années d'expérience synodale en dix ans, et ainsi de suite. N’est-ce pas plus bénéfique tant pour les diocèses que pour le Synode ?
En conclusion de toutes les diverses critiques sur les géronts et les gérontia, il convient de répéter les paroles ci-dessus de Son Eminence Philaret : "Une correction est nécessaire. Il faut veiller à ce qu'une violation des règles de l'Église ne soit pas corrigée par une autre violation", et l'opinion des anciens athonites : "Les membres permanents du Saint-Synode ont été et sont toujours la cause de nombreux abus. Mais s'il existe un autre moyen que de les destituer pour arrêter le mal, alors ce serait mieux."
4) Résolutions sur les relations entre le Saint-Synode et le Patriarche. Concernant les relations mutuelles entre le Saint-Synode et le Patriarche, l'Assemblée Eglise-Peuple a décidé les règles suivantes.
Toutes les actions du Synode sont supervisées par le Patriarche, qui « doit honorer et respecter tous les membres du Saint-Synode, traiter chacun avec indifférence avec douceur et amour fraternel, ne s'attacher particulièrement à aucun d'entre eux et n'avoir de relations privées avec personne afin d'éviter tout motif de désordre et de méfiance ».
"Quoi", a fait remarquer Son Éminence Philaret, "quelle forte expression de méfiance à l'égard d'une personne à qui appartient le plus haut degré de confiance de la part de tous les chrétiens orthodoxes en matière de foi et de conscience. Est-il possible de respecter strictement cette interdiction ? Quelle position malheureuse est le patriarche s'il n'a pas le droit de consulter en privé et secrètement une ou deux personnes, mais que, ayant besoin de conseils, il doit en consulter douze d'un coup. Le patriarche a, par exemple, le besoin de comprendre certains problèmes avec le mais il n'a pas la commodité de s'acquitter de cette tâche, qui demande parfois un travail considérable, il connaît un membre du Synode particulièrement compétent, qui pourrait bientôt lui fournir les instructions nécessaires. cela « pour éviter tout motif de méfiance ».
En outre, l'Assemblée Église-Peuple a décidé : tous les évêques doivent respecter et honorer le patriarche en tant qu'autorité suprême de la hiérarchie ecclésiale et représentant et chef du peuple (monarque) ; si un évêque parle contre le patriarche, déshonorant indécemment son nom et insultant sans vergogne son rang élevé, alors il recevra d'abord une instruction amicale du patriarche en privé, puis, s'il continue, il sera réprimandé devant tout le Synode et, enfin, s'il ne se corrige pas, il sera puni.
Son Éminence Philaret a noté : " Premièrement, il est dommage que cela soit supposé possible ; deuxièmement, c'est une bataille très inégale - de la part de l'évêque, déshonorant le patriarche sans honte, et de la part du patriarche, dans une instruction privée et amicale. Le patriarche doit le faire librement, selon un doux esprit pastoral : le coupable est frappé et sera instruit par la vertu de l'offensé, plutôt que par la punition. Mais si le patriarche agit ainsi hors de captivité légale, alors ce ne sera pas sa vertu qui apparaîtra, mais seulement son impuissance. Le patriarche doit être doux et la loi doit être juste » (note du 31 mars 1859).
Il a également été décidé qu'un évêque ne peut pas séjourner à Constantinople 1) sans l'autorisation préalable du patriarche et 2) sans le consentement du Synode. "Le premier n'est-il pas suffisant ? - note Son Eminence Filaret. - Avez-vous besoin du second ? Pourquoi ne pas faire confiance au patriarche pour qu'il autorise prudemment l'un et n'en permette pas l'autre ? Faut-il également lier le patriarche avec douze liens" (note du 31 mars 1859).
Ensuite, l'Assemblée de l'Église et du peuple a discuté de ce que, selon les paroles de Son Éminence Philaret, il serait souhaitable de ne jamais entendre dans l'Église orthodoxe : la détrônation du patriarche œcuménique. Les règles suivantes ont été établies.
Si le patriarche a renoncé à ses devoirs patriarcaux et spirituels et, après les deux représentations respectueuses du Synode, ne veut pas se corriger, le Synode communiquera avec les membres du Conseil permanent et, d'un commun accord, reprendra la représentation respectueuse de ce qu'exigent les canons sacrés et l'ordre ecclésial. Si le Patriarche persiste, le Synode et le Conseil écriront conjointement à la Sublime Porte pour demander sa destitution. De même, si le Patriarche se retire de ses fonctions politiques, le Conseil permanent, après deux représentations, communiquera avec le Synode et présentera avec lui une pétition à la Porte. La déposition du patriarche ne peut avoir lieu que si les deux tiers des deux assemblées réunies y consentent.
Voici les commentaires que Son Eminence Filaret a formulés à ce sujet dans sa note du 31 mars 1859 : "Si un autre fonctionnaire devait être démis de ses fonctions sans procès après trois remarques, il y aurait probablement des gens qui diraient que c'est mal. Ne devrions-nous pas agir avec plus de prudence avec une personne dont la chute est en quelque sorte offensante à la dignité de l'Église ? Le Patriarche, qui ne s'est pas tourné vers l'ordre légal conformément aux trois rappels, conformément aux règles de l'Église, doit être jugé par le Conseil de toute l'Église. Nous admettons qu'il n'a pas été possible de convoquer 83 évêques puisque 12 membres du Synode sont devenus accusateurs du patriarche, alors qu'au moins 12 évêques impartiaux soient appelés et tous les 24 procéderont au procès et si le patriarche est reconnu coupable à un point tel que, selon les canons sacrés, il lui est impossible de rester sur le trône, dans ce cas, avec le Conseil permanent, ils commenceront à le déposer ; Le patriarche est également censé être destitué pour avoir violé ses « devoirs politiques ». Expression vague.
A-t-il été réfléchi et reconnu de manière fiable comme ne présentant aucun danger, que, ayant reçu force de loi, il sera applicable à des cas sans importance et entraînera également de fréquentes dépositions des Patriarches, comme auparavant ?
Dans une lettre du 22 novembre/4 décembre 1858, G. Butenev écrivait que ce n'est qu'au détriment de l'oligarchie spirituelle (gérontie) que l'élévation du pouvoir spirituel et de l'influence du Patriarche œcuménique peut se produire, et que cette élévation est ardemment souhaitée par la majorité ou même par tous les membres de la société orthodoxe - Grecs et autres, spirituels et laïcs. Entre-temps, les règles adoptées par l'Assemblée Eglise-Peuple sont telles que Son Eminence Filaret dit qu'ils veulent maintenant lier le patriarche par la loi et qualifient sa situation future de malheureuse. « Il est également digne d'une réflexion approfondie », écrit-il, « quelles conséquences morales peuvent survenir si le patriarche est la création des laïcs » (note du 11 décembre 1858).
De plus, une règle fut établie obligeant chacun des évêques à avoir un prédicateur qui se déplacerait dans le district et prêcherait gratuitement la Parole de Dieu. Son Éminence Philaret a qualifié cette règle de digne d'être imitée.
Enfin, le Synode est chargé de la responsabilité de prêter attention aux souhaits et aux plaintes des Bulgares en matière de culte. « Pour autant que je puisse en juger », écrivait le prince Lobanov les 7 et 19 février 1859, « d'après de nombreuses conversations avec des membres spirituels et laïcs de l'Assemblée, ils souhaitent sincèrement mettre fin aux tristes malentendus entre les Slaves et les Grecs en Turquie, et je sais que les ordres de l'Assemblée populaire de l'Église (c'est-à-dire ce qui précède et aussi concernant l'obligation pour les évêques de connaître leur diocèse dialectal) ont beaucoup contribué à calmer les Bulgares vivant dans leur diocèse. Constantinople.
5) Résolutions sur les Conseils permanents Église-Peuple. Après cela, l'Assemblée Église-Peuple a commencé à élaborer des règles pour les conseils mixtes permanents Église-Peuple. « Les biens meubles et immeubles du clergé chrétien, dit le quatrième article de Gatti-Gumayun, resteront totalement inviolables ; cependant, l'administration temporaire des biens des communautés chrétiennes sera soumise au contrôle d'une assemblée de membres ecclésiastiques et laïcs. »
Conformément à ces 11e et 12e articles du Règlement sur la constitution et les devoirs de l'Église-Assemblée populaire, il a été décidé : à l'exception des questions spirituelles, les affaires matérielles de la communauté seront gérées par un conseil composé de membres du clergé et de laïcs, tous deux élus par le peuple et nommés par le gouvernement. De même que tout ce qui touche à l'administration suprême appartient sans aucun doute au gouvernement impérial, de même les affaires spirituelles appartiennent au plus haut clergé de chaque communauté ; alors les affaires purement matérielles de la communauté seront gérées par les conseils mentionnés. " Qu'entend-on par affaires matérielles ? - notait le Synode patriarcal avant même la convocation de l'Assemblée Eglise-Peuple. – Uniquement affaires politiques ou aussi gestion des biens de l'Église ? Dans ce dernier cas, il convient de noter que les canons de l'Église ne permettent pas aux laïcs de gérer les biens de l'Église.
Les règles de gestion des affaires des personnes doivent être définies avec clarté et précision : le côté spirituel, la gestion des biens de l'Église et tout ce qui, selon les canons, concerne l'Église doivent en dépendre exclusivement et directement. Quant aux questions purement politiques, elles peuvent être confiées à un Conseil composé uniquement de laïcs.»
A cela, le premier dragoman de notre ambassade, M. Argiropullo, objecta que de nombreux abus résultent de l'ordre des choses existant et que « des personnes compétentes en théologie prétendent que les canons de l'Église n'accordent pas au clergé la gestion exclusive des biens de l'Église ». La remarque du Patriarcat a été rejetée par la Porte. Lors d'une réunion du 13 mars 1859, l'Assemblée Église-Peuple décida et signa les règles suivantes :
Des Conseils permanents sont établis dans la capitale et dans les diocèses, composés de 4 membres spirituels et de 8 membres laïcs. "Il est difficile de juger de l'organisation de ce Conseil", a noté Son Eminence Filaret. « C'est extraordinaire parce que la situation de l'Église et du peuple est extraordinaire » (note du 16 mai 1859).
La moitié des membres, soit 6, quittent chaque année et sont remplacés par d'autres. Aucun membre ne peut, après l'expiration d'un mandat de deux ans, être élu pour un autre mandat de deux ans. Les membres du Conseil reçoivent un salaire, ainsi que les secrétaires du bureau qui y sont attachés 308. Les Conseils des diocèses feront, s'il y a lieu, des représentations par l'intermédiaire de leurs archevêques auprès du Patriarche, qui les transmettra au Conseil, qui sera établi dans la capitale. Les devoirs et droits de ce Conseil sont définis comme suit : Le Conseil, présidé par un membre synodal ou le Patriarche lui-même, gère les écoles publiques et les institutions caritatives ; il contrôle également l'administration financière des églises de la capitale 309 et supervise la gestion des revenus des monastères dépendant du patriarche œcuménique. « Ici », notait Son Éminence Philaret, « on peut attribuer l'opinion de Sa Sainteté le Patriarche selon laquelle cela est contraire au droit canonique, aux règles des saints apôtres (à savoir 34 et 42), aux traditions et aux privilèges séculaires de l'Église » (note du 16 mai 1859).
"Les droits du Conseil permanent", écrivait le prince Lobanov du 21 mars au 2 avril, "définis positivement par l'Église-Assemblée populaire, devraient complètement dissuader ceux qui supposent injustement que le gouvernement ottoman ou la majorité des membres laïcs de l'Église-Assemblée populaire voulaient retirer à l'Église le pouvoir laïc qu'elle a sur les orthodoxes depuis la conquête de Constantinople. Il est vrai que selon le projet, selon Gatti-Gumayun, la gestion des affaires financières de la communauté est subordonnée à un Conseil permanent, mais le Conseil lui-même dépend de l'autorité spirituelle, car, outre le fait que la moitié des membres seront nommés par le Synode 310, le Patriarche se voit confier le contrôle principal sur les actions du Conseil. Au cours des réunions, certains membres de l'Assemblée ont tenté d'augmenter le pouvoir du futur Conseil et d'y renforcer l'élément laïc en y introduisant des représentants de tous les domaines, mais ces tentatives ont échoué ;
Même dans des domaines purement laïques, comme la gestion financière des églises et des monastères dépendant du patriarcat, l'Assemblée a fait d'importantes concessions au clergé, car elle a accordé au Conseil permanent uniquement le droit de superviser cette gestion sans aucune interférence de personnes laïques dans la collecte et l'utilisation des revenus de l'Église. Ainsi, au lieu d’empiéter sur les droits du clergé et sur les biens de l’Église, la soi-disant séparation du pouvoir séculier et du pouvoir spirituel, exprimée par la création d’un Concile permanent, tourne au contraire au bénéfice de l’Église, car elle affirme en outre la non-ingérence des laïcs dans les questions purement spirituelles. »
Ainsi écrivait le prince Lobanov le 21 mars/2 avril 1859, et dans une note secrète présentée par l'ambassade de Constantinople au ministère des Affaires étrangères les 8 et 20 novembre 1858 et signée par G. Butenev, il est dit : « La règle sur la séparation du pouvoir séculier et spirituel, extrêmement importante, sans aucun doute, porte un coup dur non seulement aux anciens avantages du patriarche œcuménique et du plus haut pouvoir. clergé, mais aussi aux droits qui étaient accordés aux chrétiens comme seule protection et sécurité sous la domination musulmane. »
Dans ses notes du 11 décembre 1858 et du 16 mai 1859, Son Éminence Philaret classe la gestion des biens de l'Église parmi les sujets de l'Église, auxquels les mondains ne font qu'effleurer, et propose ensuite les considérations suivantes : « Comme il serait bon que les bergers puissent dire avec les apôtres : « ... nous ne voulons pas nous laisser la parole de Dieu, pour servir les repas, mais pour cela nous avons besoin d'un troupeau apostolique qui n'a rien épargné pour les membres nécessiteux de l'Église... On dit que l'Assemblée fit une concession au clergé, ne se laissant que contrôle et surveillance. Mais, premièrement, la règle ne dit pas simplement : que l'évêque gère le domaine de l'Église, mais ajoute : qu'il gouverne souverainement. Si le dernier mot est utilisé avec sens, alors cela signifie : oui, il contrôle sans interférence extérieure, sans contrôle. Deuxièmement, que signifie l’observation ? Le Conseil va-t-il simplement observer ce qui se fait et ne rien faire ? Pourquoi s’embêter avec une telle observation ?
Et si lui, ayant trouvé certains ordres du clergé incompatibles avec ses pensées, exige des ordres différents, alors l'observation deviendra tranquillement la plus haute direction. Les Règles apostoliques, tout en accordant à l'évêque les pleins pouvoirs dans la gestion des biens ecclésiastiques, n'interdisaient pas cependant que les abus dans cette gestion soient soumis au jugement du Concile. C’est pourquoi l’Église-Assemblée populaire préserverait mieux l’inviolabilité des règles apostoliques si elle s’accordait » ou accordait au Conseil permanent « le droit : 1) sur la base d’informations et de dénonciations concernant l’abus ou le gaspillage des biens ecclésiastiques, d’envisager le rétablissement de la légalité avec le consentement du Synode ; 2) proposer au Synode les avantages possibles des ressources financières de l'Église pour les institutions éducatives et caritatives nécessaires à l'Église.
6) Hypothèse sur l'attribution des salaires au clergé. Lors de la réunion du 13 mars, l'Assemblée Eglise-Peuple, conformément au programme de Porte, a commencé à examiner la question importante de la répartition des salaires du clergé orthodoxe en Turquie. L'idée de cette mesure a été suggérée pour la première fois par l'ancien prince de Samos Vogorides, qui l'a proposée aux représentants des puissances européennes à l'occasion des conférences Gatti-Gumayune. Dans l'article 3, il est dit, et dans les Règles sur la constitution des Assemblées de l'Église et du peuple, il est répété, « que les arguments assignés au clergé par les coutumes ou les lois seront tous abolis sans distinction et qu'ils seront remplacés par un certain salaire pour le patriarche et des salaires pour les autres serviteurs de l'Église, proportionnés à leur degré de dignité. » Bien avant la convocation de l'Assemblée Eglise-Peuple, lors de notre mission à Jérusalem à Constantinople, les hiérarques grecs ont exprimé leurs craintes face à une telle mesure, lors de conversations confidentielles avec le très révérend Cyrille de Melitopol et avec l'actuel conseiller privé Butenev.
Ainsi, le métropolite Denys de Nicomédie, notant au passage que l'intention de la Porte d'attribuer un salaire permanent au clergé est contraire à la loi de l'Église, car ceux qui servent l'autel doivent aussi manger à l'autel, a ajouté que cette mesure pourrait être autorisée dans l'Église russe, où le gouvernement et le clergé appartiennent à la même confession, mais qu'en Turquie elle aurait un effet désastreux. En outre, le patriarche œcuménique a expliqué à Son Éminence Cyrille et à M. le conseiller privé actuel Butenev tout le danger qui, à son avis, menacerait l'Église grecque si la Porte réussissait à insister sur sa demande de déterminer un salaire permanent pour les évêques, et demandait l'intercession de l'ambassade de Russie auprès du gouvernement turc, afin que la solution à cette question soit complètement rejetée et que tout reste comme avant. G.
Butenev a répondu à Sa Sainteté qu'un tel harcèlement était hors de question, car la question du maintien du clergé a été posée à la Porte sur la base de Gatti-Gumayun, dont l'accomplissement constitue l'une des obligations solennelles que le sultan a assumées devant l'Europe entière, que bien que nous n'ayons pas participé à l'élaboration de cet acte, à la conclusion de la paix, nous en avons reconnu le caractère obligatoire dans ses principales caractéristiques ; que si nous participons à l'interprétation de certains de ses articles en faveur de l'Église grecque, cela provoquera inévitablement la médiation des puissances occidentales, qui ne tendront guère au bénéfice du clergé grec.
Après une telle explication, le Patriarche et le Synode se sont opposés plus faiblement et de manière quelque peu évasive (dans leurs commentaires sur les « Règles sur la constitution et les devoirs des assemblées Eglise-populaire ») contre la fixation des salaires du clergé grec, et le premier drogman de notre ambassade, M. Argiropullo, dans ses objections à ces remarques, a insisté sur la nécessité de cette mesure et a soutenu qu'elle était souhaitée par la majorité des personnes impartiales parmi les laïcs et même parmi le clergé. Les hiérarques russes ont exprimé les réflexions suivantes à ce sujet. « Le gouvernement turc », écrivait Son Éminence Filaret le 3 avril 1858, « rassemble des informations sur les méthodes existantes d'entretien du clergé orthodoxe et veut le remplacer par un salaire, dans l'intention probablement de mettre à sa disposition les biens de l'Église » 311.
"L'ambassade de Russie à Constantinople soutient sensiblement l'idée du gouvernement turc. Lorsqu'un des membres du Synode de Constantinople a déclaré que les évêques salariés visiteraient moins leurs troupeaux, l'ambassade a considéré cela comme un aveu que les troupeaux étaient désormais visités pour des raisons égoïstes. Après un examen attentif du cas (cependant, nous savons peu de choses en détail), cette conclusion peut sembler hâtive. Supposons qu'un évêque, voyageant dans le diocèse, profite des avantages de son Il n’est pas nécessaire de se précipiter pour condamner cela. L’Apôtre a écrit : Le Seigneur a ordonné à ceux qui prêchent l’Évangile de vivre l’Évangile (1 Co 9 : 14) et aussi : qu’il communique toute bonne parole à ceux qui enseignent (Ga 6 : 6) Si le troupeau est zélé selon l’enseignement apostolique et que le berger, acceptant le surplus des riches, le donne aux pauvres, alors à travers cette bonne volonté mutuelle s’exprime et se maintient des deux côtés. l'évêque est salarié.
Selon toute vraisemblance, cela suffira uniquement à vivre dans le besoin, et ne suffira pas à couvrir les frais de déplacement dans le diocèse, et des dépenses plus ou moins caritatives pourront également être nécessaires. De plus, il sera probablement déjà interdit d’accepter des bénéfices du troupeau, ce qui sera également inculqué aux laïcs. Ainsi, sans que ce soit la faute de l’évêque, les déplacements dans le diocèse deviendront moins fréquents, et par conséquent le contrôle sur le clergé subordonné et sur le troupeau deviendra plus faible ; et le lien entre le clergé et le troupeau peut être bouleversé. Dans les États chrétiens, la mise à la disposition de l'État des biens ecclésiastiques ne peut pas être qualifiée de mesure heureuse. Les biens ecclésiastiques sélectionnés ont été en partie immergés dans la propriété de l'État sans laisser de trace (et c'est encore mieux), en partie vendus pour peu de valeur en raison du manque d'acheteurs ou en raison de leurs doutes sur la fiabilité de l'achat, et en partie à plusieurs reprises passés entre des mains privées. Ainsi, l'État reçut à la fois une acquisition insignifiante, et pour l'Église, sa propre provision pour l'entretien du clergé disparut à jamais.
Pouvons-nous espérer que les choses iront mieux en Turquie, que le gouvernement, après avoir pris les biens de l’Église, ne les dilapidera pas ? 312 Que leurs revenus ne seront pas engloutis par le Trésor public turc sans fond, soit simplement, soit sous la forme d'un prêt pour des durées infinies ? Que les salaires seront versés rapidement et sans préjudice ? Si en Turquie l'armée n'est parfois pas satisfaite pendant longtemps de sa solde bien méritée, s'occupera-t-elle davantage du clergé chrétien, à qui les mahométans zélés sont prêts de tout cœur à souhaiter la mort de faim ? Et à l’heure des salaires maigres et infidèles, cesseront-ils d’exiger des cadeaux et des pots-de-vin, qui ruinent aujourd’hui le clergé orthodoxe et le forcent à paraître avide d’argent pour satisfaire la véritable cupidité des autres ?
"Je suis entièrement d'accord avec l'opinion du Très Révérend Métropolite de Moscou", écrivait le Très Révérend Métropolite Grégoire le 23 avril 1858. "Pour autant que l'on sache, il n'y a eu aucune plainte contre le clergé grec dans les possessions turques asiatiques. Pour une raison bien connue, des plaintes contre le clergé grec ont surgi dans les possessions turques européennes. Le gouvernement turc était très heureux de ces plaintes et les a prises au sérieux afin de mettre en œuvre la mesure proposée par eux pour donner un salaire aux grecs orthodoxes. le clergé. Le gouvernement turc a pris cette mesure pour pouvoir conduire commodément les Grecs dans une grande pauvreté et les priver de toute possibilité de soulèvement, car les Turcs percevront le salaire des Grecs, et en raison de leur avidité d'argent, bien plus que ce qui est nécessaire pour le salaire.
D'autres puissances sont très conscientes des intentions de la Turquie, mais restent silencieuses ; parce que le salaire attribué aux autorités spirituelles grecques sera, sans aucun doute, le plus modéré, dans lequel ils ne pourront pas se rendre dans leurs diocèses et faire les suggestions nécessaires au peuple orthodoxe, ni faire quoi que ce soit pour fortifier le peuple dans la foi, le protéger de la séduction vers d'autres confessions et dispositions envers eux-mêmes. Et c’est exactement ce dont ont besoin les missions papales et protestantes en Orient. L’état pitoyable du clergé grec qui se prépare est très utile aux autres puissances, car plus ils attirent le peuple orthodoxe dans leurs confessions, plus les Grecs seront faibles, moins il sera possible de craindre leur soulèvement et, surtout, moins la Russie sera terrible pour eux. La propagande à l’Est s’intensifie considérablement, semble-t-il sans doute moins sous la forme de la foi que sous la forme de l’éradication de la confession orthodoxe orientale afin d’affaiblir la Russie.»
"L'intention du gouvernement turc, écrivait-il le 9 décembre 1858, d'attribuer des salaires au patriarche, aux métropolites, aux archevêques et aux évêques n'est pas contraire aux règles de l'Église et, dans son exécution, peut être très bénéfique et présentée à juste titre comme un grand bénéfice. Mais le salaire attendu sera limité. Et avec un tel salaire, les évêques ne pourront créer aucune institution caritative dans leurs diocèses ; leurs diocèses resteront sans aucun de leurs Ils ne pourront pas non plus visiter leurs diocèses, et leurs diocèses resteront sans surveillance, sans mise en garde contre les vices et sans protection contre toute séduction de la foi. Cette mesure n'a probablement pas été inventée par le gouvernement turc, mais par les puissances européennes et, de toute évidence, vise à détruire l'Église d'Orient.
" L'idée d'attribuer des salaires aux membres du plus haut clergé, écrivait Son Eminence Filaret le 11 décembre 1858, est née avant Gatti-Gumayun et parmi les laïcs grecs. Par conséquent, il faut maintenant s'attendre à ce qu'ils insistent fortement sur cette idée. Est-il possible de les convaincre qu'en affaiblissant le haut clergé, ils affaibliront leur unité et leur force nationales ? "
Entre-temps, un changement se produisit dans les opinions des laïcs de Constantinople à ce sujet. En 1857, G. Argiropullo écrivait que l'idée d'attribuer des salaires au clergé gagne de plus en plus d'adeptes parmi les personnes impartiales des laïcs et du clergé. Et dans une note remise par la mission de Constantinople, en date du 8/20 novembre 1858, au ministère des Affaires étrangères, il est dit entre autres : « L'attribution de certains salaires au clergé semble au haut clergé une mesure irréalisable et commence à être contestée même par les laïcs qui l'ont d'abord proposée et défendue théoriquement. la dette nationale et pour entretenir les églises, les hôpitaux et les écoles qui, dans l’état actuel des choses, n’existent que grâce aux offrandes volontaires des chrétiens sous la supervision des pasteurs des églises. « Ces objections seront-elles résolues de manière satisfaisante ? – a noté Son Eminence Filaret.
« S’ils ne le permettent pas, alors encore une fois la transformation qu’ils proposent se révélera destructrice pour l’Église et pour eux-mêmes » (note du 11 décembre 1858).
Enfin, dans une dépêche du prince Lobanov du 4/19 février 1859, il est dit que « l'Assemblée considère à l'unanimité qu'il est impossible d'autoriser les salaires du clergé et espère contourner cet article du programme élaboré par la Porte (dans Gatti-Gumayun et le Règlement sur la constitution et les fonctions de l'Église-Assemblée populaire). » Cependant, en résistant à cette mesure, l'Assemblée voulait seulement empêcher la Porte d'interférer dans la perception et la distribution des salaires du clergé, mais en même temps nous voyons la nécessité de prendre certaines mesures pour mettre fin aux divers abus qui existaient auparavant. Il s'agissait donc de déterminer le montant des revenus du patriarche (1 million de piastres, soit 50 000 roubles) qu'il pourrait recevoir des différents monastères stauropégiques. Concernant les évêques diocésains, on croyait qu'avec la destruction des éphories, qui nécessitait des coûts importants, les revenus des diocèses seraient suffisants pour les faire vivre.
En même temps, il était censé attribuer au clergé de quoi subvenir à ses besoins et accorder aux évêques nécessiteux des avantages provenant du trésor central, à partir duquel seraient également entretenues des écoles et des institutions caritatives. On croyait que ce trésor central pourrait être constitué à partir des contributions des riches monastères de l'Athos, du Sinaï et du Saint-Sépulcre, et pour mettre en œuvre cette hypothèse, ils ont invité le patriarche de Jérusalem ainsi que le patriarche d'Antioche à participer à l'Assemblée de l'Église et du peuple sous prétexte que leur présence était nécessaire, puisque les décisions de l'Assemblée de l'Église et du peuple seraient contraignantes pour tous les patriarcats. La réunion n'a cependant pas expliqué si, dès l'entrée des patriarches, elle avait accepté de reconsidérer toutes les décisions prises avant leur invitation et sans leur consentement. Les patriarches de Jérusalem et d'Antioche ont résolument refusé de participer à l'Assemblée Eglise-Peuple, bien que le Patriarche œcuménique et l'Assemblée elle-même les aient très fortement invités et leur aient fait porter l'entière responsabilité des conséquences qui pourraient découler de leur refus.
Un autre sujet de préoccupation pour l'Église et l'Assemblée populaire était la dette du patriarcat qui s'élevait à 7 ou 8 millions de piastres (environ 4 000 000 de roubles). On pensait qu'il serait possible de couvrir cette dette par un impôt de 10 piastres pour chaque famille orthodoxe en Turquie (il y a 7 millions de chrétiens orthodoxes, soit environ 1 million de familles).
Mais lorsque le moment approchait d'en discuter à l'Assemblée de l'Église et du peuple, le logothète Aristarque annonça de manière inattendue que le sultan, ayant appris que la dette pesant sur l'Église de Constantinople constituait le principal obstacle à la réalisation de ses intentions, avait décidé que cette dette devait être payée par le gouvernement ottoman. Bien qu'aucun décret du sultan n'ait suivi à ce sujet et qu'on aurait donc pu s'attendre à ce que la promesse du sultan ne soit pas tenue, la nouvelle transmise par le logothète a suscité la surprise et le mécontentement général au sein de l'Assemblée : d'une part, elle ne voulait pas être obligée envers le gouvernement turc pour cela, d'autre part, elle prévoyait, en raison du désordre bien connu des finances turques, l'impossibilité de tenir cette promesse, dont l'idée était, semble-t-il, inspirée par les intrigues du parti qui voulait attribuer un salaire à le clergé. Lorsque l'Assemblée a finalement commencé à juger cette mesure lors d'une réunion le 13 mars, un débat bruyant a éclaté.
"La majorité du clergé", écrivait le prince Lobanov le 21 mars, "n'est pas favorable à la fixation des salaires, et il existe des désaccords sur ce sujet parmi les membres laïcs". Le Patriarche a invité ces derniers à exprimer leur opinion, entendant prononcer son jugement après tout le monde, afin d'éviter les contradictions dans une question qui concerne si étroitement l'Église.
Le logothète d'Aristarque commença à se prononcer en faveur de la fixation du salaire, mais de manière très évasive. Cette évasion s'expliquait par son désir, d'une part, de plaire à la Porte en soutenant le projet salarial, et d'autre part, de ne pas contrarier le patriarche et les autres membres du clergé, qui, comme il le savait, n'étaient pas d'accord avec ce projet. Il a dit que Porta, estimant nécessaire de changer l'administration actuelle de l'Église pour satisfaire les nombreuses plaintes de la population orthodoxe, a suggéré que, pour atteindre cet objectif, d'attribuer des salaires au plus haut clergé, il partage lui-même l'opinion du gouvernement sur l'importance de cette mesure, à condition qu'elle ne soit pas contraire aux décrets de l'Église, dont il ne peut pas juger, laissant au Synode le soin d'en décider.
Ensuite, le patriarche a annoncé au nom des évêques siégeant à l'Assemblée qu'ils considéraient l'attribution des salaires au clergé comme une mesure contraire au droit canonique, aux règles de saint apôtre, aux traditions et aux privilèges séculaires de l'Église et la plus humiliante pour le clergé.
L'opinion de Sa Sainteté a été chaleureusement soutenue par de nombreux membres laïcs influents de l'assemblée, dont M. Stephen Carathedori. Le débat devint général ; les membres laïcs ont exigé un scrutin. Il s'est avéré que seulement 6 voix étaient en faveur du salaire, à savoir : le logothète, le député grec de Constantinople Adossidi (servant au Tanzimat et protégé par le grand vizir), Photiadi (le représentant du vieux prince Vogorides, décédé par la suite) et les trois députés slaves (2 de Bulgarie et 1 de Bosnie). Surtout ce dernier (Gavro Vutkovic) s'est opposé si ardemment au clergé et a parlé avec une telle passion en faveur de ses compatriotes, et en particulier des prêtres slaves opprimés par les évêques, que l'Assemblée, ne comprenant pas complètement son discours, prononcé en slave et traduit en grec par le métropolite d'Andrinople sous une forme adoucie, a autorisé G. Vutkovic à présenter sa protestation à la prochaine réunion 313.
Les conséquences du scrutin ont été annoncées au député de la Porte, présent à la séance, avec la demande d'informer le gouvernement que la fixation du salaire a été jugée à la majorité contraire au droit canonique et que l'Assemblée demande la permission de trouver un moyen plus décent d'éliminer les abus existants.
Server Efendi a répondu que, étant musulman, il ne pouvait pas juger ce sujet, que, cependant, le gouvernement turc a publié Gatti-Gumayun avec tous ses articles, y compris l'attribution des salaires, par accord préalable avec d'autres puissances, que, à sa connaissance, en Russie et dans le royaume grec, le clergé orthodoxe a accepté de recevoir un salaire, ce qui n'aurait pas pu arriver s'il avait été de religion contraire, mais que, cependant, si l'Assemblée insiste sur sa décision, elle peut élire parmi ses membres une commission qui présenterait à la Porte les raisons pour lesquelles il n'accepte pas le salaire et proposerait au gouvernement un nouveau projet plus pratique pour résoudre les difficultés actuelles. L'assemblée voulut nommer cette commission lors de la même assemblée, mais comme le logothète et quelques autres membres refusèrent d'y participer, le patriarche clôtura l'assemblée en annonçant qu'il comprendrait toutes les circonstances d'ici une semaine.
Lors de la séance suivante, le 20 mars, Son Eminence Sophrony, Métropolite des Arts, a lu une note qu'il avait rédigée au nom de l'Assemblée, dans laquelle il démontrait en détail l'idée exprimée par le patriarche selon laquelle l'attribution des salaires au clergé est une mesure contraire aux canons de l'Église.
Autrement dit, le Seigneur a ordonné aux employés de l'Église de recevoir des avantages matériels ou monétaires pour les besoins de la vie temporaire de la part de croyants individuels, ou de la communauté de croyants, ou du gouvernement. Il est injuste que l'attribution d'un salaire au clergé soit le vol d'un droit du Donateur céleste. Il est injuste qu’un salaire terrifie un chrétien si l’on considère les paroles du Christ Sauveur : Je suis le bon berger. Le fait est que les règles apostoliques ne sont pas contraires à l'attribution de salaires au clergé par le gouvernement, comme cela se fait en Russie ; et il est contraire aux règles de confisquer les domaines ecclésiastiques à la disposition laïque, comme on veut le faire en Turquie, afin de soutirer les salaires du clergé des domaines ecclésiastiques. En Russie, le gouvernement verse des salaires au clergé, mais le pouvoir de disposer des biens et des revenus de l'Église n'a pas été retiré aux évêques et, par conséquent, les règles apostoliques n'ont pas été violées.
Ces remarques de Mgr Philaret se rapportent, en effet, aux arguments présentés par l'Éminence Sophrony contre le salaire ; Quant à cette mesure elle-même, le métropolite de Moscou l'a qualifiée de destructrice pour l'Église et pour le peuple grec et a déclaré que si les laïcs grecs insistaient sur cette mesure, ils affaibliraient le haut clergé autant qu'ils affaibliraient leur unité et leur force nationales. Et Son Éminence Grégoire a écrit que cette mesure vise évidemment à détruire l'Église d'Orient. D'autre part, l'Éminence Denys de Nicomédie, dans une conversation confidentielle avec l'Éminence Cyrille de Melitopol, a exprimé l'idée que les salaires du clergé pourraient être autorisés en Russie, où le gouvernement et le clergé appartiennent à la même confession, mais qu'en Turquie cela aurait un effet désastreux.
De là, on pourrait conclure qu'en qualifiant l'attribution des salaires au clergé de mesure anticanonique, le clergé grec entend surtout dire qu'en Turquie le gouvernement est incorrect et qu'il est humiliant pour le clergé de recevoir des salaires d'un tel gouvernement, dont il ne peut pas parler librement.
Pour trouver ce remède, diverses difficultés surgirent, qui conduisirent finalement au retrait soudain de Constantinople de tous les membres permanents du Synode.
7) Retrait des membres synodaux permanents de Constantinople. Le haut clergé a exprimé à plusieurs reprises ses craintes et ses plaintes concernant les transformations proposées, mais la Porte les a toujours rassurés par des assurances verbales et écrites que les droits de l'Église et du clergé restaient et resteraient intacts.
"Le seul obstacle sérieux au succès de l'œuvre entreprise par l'Église-Assemblée populaire en faveur de l'Église", écrit le prince Lobanov dans sa dépêche n° 77 du 13/25 juin, "est la résistance des Géronts, qui ont réussi à se créer une position exceptionnelle au sein du Synode". Lorsque, finalement, les Géronts réussirent à rallier le Patriarche à leurs côtés, alors les membres laïcs de l'Assemblée, rencontrant un obstacle insurmontable à leurs entreprises, décidèrent de présenter une pétition à la Porte pour destituer le Patriarche du trône. La Porte, à la demande de la mission russe, n'accepta pas cette demande, mais le Grand Vizir proposa plutôt qu'une partie des géronts soit expulsée de la capitale. La proposition du vizir fut exaucée, mais au lieu de certains, tout le monde fut renvoyé. Les circonstances de cette affaire sont exposées comme suit dans les dépêches du prince Lobanov.
"L'hypothèse en faveur de laquelle il y eut le plus de voix pour la suppression du projet de salaire était", écrivait le prince Lobanov les 13 et 25 juin 1859, "d'abolir les collectes illégales des évêques et de les remplacer par des revenus corrects et précis, qui seraient équitablement répartis entre les villages qui composent les diocèses, et que, de son côté, l'évêque serait obligé de les percevoir personnellement lors de la pastorale annuelle visitant toutes les régions de son diocèse. Mais les membres du Synode, qui ne cessèrent pas dès le début des sessions de l'Assemblée Eglise-Peuple, pour arrêter le cours correct de leurs machinations, ils ont tout mis en œuvre pour semer la discorde entre les membres laïcs de l'Assemblée et les évêques qui en font partie, afin de rendre impossible tout accord sur la détermination exacte des revenus des évêques.
Dans ce but, ils essayèrent d'abord d'effrayer les évêques de l'Assemblée, les accusant de violer les bienfaits de l'Église ; quand ils ne parvenaient pas à ébranler leur fermeté, ils feignaient de se soumettre aux vœux de l'Assemblée, à condition que, comme base de ses travaux, elle accepterait des listes des revenus épiscopaux de chaque diocèse, qui seraient exigées à cet effet à Constantinople. Bien que, évidemment, les Géronts aient proposé cette mesure uniquement dans le but de gagner du temps, pour fatiguer la patience de l'Assemblée avec une stagnation prolongée des activités et ainsi assurer sa dispersion, l'Assemblée a accepté la condition qu'elle commencerait l'audit avec les listes de revenus des métropolitains les plus synodaux, en prévision de l'envoi des listes régionales à une certaine heure.
Les Géront, se voyant exposés, ont annoncé de manière décisive qu'ils ne soumettraient alors des listes de leurs revenus à la discrétion de l'Église-Assemblée populaire que si elle s'engageait formellement à ne pas toucher à la question de leurs revenus principaux et à ne s'occuper que du contrôle des revenus secondaires et incertains, tels que les contributions pour la consécration des églises, l'ordination des prêtres, etc. En revanche, le patriarche, dont la faiblesse de caractère est devenue un proverbe, a hésité quelque temps entre les deux partis, puis a finalement été attiré vers le parti Géront par le métropolite de Chalcédoine, qui a toujours eu une forte influence sur Sa Sainteté, et, comme il est lui-même Géronte, face au danger commun, il s'est finalement uni au reste de ses camarades, malgré son hostilité personnelle à l'égard de certains d'entre eux.
Alors, poussée à l'extrême par les hésitations de son président, le patriarche, et les machinations des métropolites synodaux, l'Assemblée décida de présenter à Fouad Pacha une pétition signée par tous les membres laïcs, afin que la Porte prenne des mesures énergiques pour protéger le succès de ses activités futures. Ces mesures, comme l'expliquaient verbalement à Fouad Pacha les membres de la députation qui lui avait remis cette pétition, étaient censées consister en la destitution du patriarche de la présidence de l'Assemblée et même du trône patriarcal et en la nomination à sa place d'un suppléant temporaire, qui serait chargé de la gestion des affaires de l'Église jusqu'à l'élection d'un nouveau patriarche »314.
Le patriarche lui-même, incapable d'arrêter les intrigues dirigées contre lui, soumit une pétition au ministre des Affaires étrangères pour son renvoi, et cette pétition aurait été acceptée par la Porte si le prince Lobanov ne l'avait pas arrêté.
"J'ai profité d'une de mes dernières rencontres avec le Grand Vizir", écrit-il dans sa dépêche du 13/25 juin 1859, n° 77, "pour empêcher, si possible, le renversement du Patriarche. J'ai fait remarquer au Grand Vizir que, à mon avis, la demande de l'Assemblée est pour le moins inopportune, car, premièrement, il est impossible de commencer dès maintenant à élire un nouveau patriarche sur la base des nouvelles règles récemment établies à ce sujet par le l'Église-Assemblée populaire elle-même, puisque ces règles n'ont pas encore été approuvées par la Porte ; deuxièmement, parce que le renversement du patriarche humiliera sans aucun doute les travaux de l'Assemblée aux yeux de la population grecque, qui considère la présidence du patriarche à l'Assemblée comme l'une des garanties du succès des activités de cette Assemblée.
A ma plus grande satisfaction, Ali Pacha m'a répondu qu'il partageait entièrement mon opinion sur ce sujet et, m'ayant informé de l'état actuel des choses et de la composition personnelle du Synode, de quelques observations qui m'ont frappé comme la justesse de son point de vue, il m'a proposé un moyen pratique qui, à son avis, avec une plus grande probabilité de succès, pourrait résoudre de manière satisfaisante les difficultés. Ce moyen était de convaincre le patriarche d’envoyer dans leurs diocèses 3 ou 4 gérontes les plus tenaces, comme l’ont fait certains de ses prédécesseurs dans des circonstances similaires. La proposition du Grand Vizir fut approuvée par le prince Lobanov, et le patriarche accepta volontiers de reprendre sa requête, à condition toutefois que, pour maintenir la décence, la Porte lui envoie l'ordre de rester à sa place. Il accepta avec un vif plaisir la proposition de renvoyer les géronts, dont il se plaignait amèrement ; mais il refusa résolument de démarrer cette entreprise.
"En aucun cas, dit-il, je ne présenterai une telle pétition à la Porte : j'accepterais plutôt d'être destitué. Quant au gouvernement, il a reçu de nombreuses plaintes sur les abus de certains fiefs synodaux, et il a donc le droit d'intervenir, qu'il me donne l'ordre d'envoyer les géronts dans leurs diocèses, et je l'exécuterai sans hésiter une seule minute."
Après cela, le patriarche reçut de la Porte un buyuruldi (ordre du vizir) pour rester sur le trône patriarcal, puis une lettre de Fouad Pacha, dans laquelle il reçut l'ordre du gouvernement d'inviter les membres synodaux, appelés géronts, à se rendre pendant un certain temps dans leurs diocèses.
« Bien que, écrivait le prince Lobanov les 11 et 23 juillet 1859, le patriarche ait convenu d'avance avec la Porte de l'expulsion des Géronts, il estimait de son devoir d'exprimer à haute voix au grand vizir et au ministre des Affaires étrangères son regret qu'une telle décision ait été prise sans lui demander au préalable son consentement. » Les ministres ottomans lui répondirent qu'au lieu d'exprimer ses regrets, il devrait plutôt leur présenter ses excuses de ne pas avoir été le premier à songer à mettre en œuvre cette mesure que le peuple tout entier désirait depuis longtemps et que la Porte elle-même reconnaissait nécessaire.
L'ordre de la Porte fut communiqué par le patriarche aux six géronts siégeant au Synode, qui répondirent qu'ils obéissaient à la volonté du gouvernement et qu'ils partiraient immédiatement après la fin de la réunion.
Ainsi, puisque, selon les règles précédentes, le Synode de Constantinople était composé de membres permanents et de tous les évêques temporairement présents à Constantinople, et que l'Assemblée de l'Église et du peuple a modifié cette règle et a décidé qu'il n'y aurait désormais plus de membres permanents au Synode, alors en retirant du Synode tous les membres permanents présents dans la capitale, cette nouvelle règle de l'Assemblée de l'Église et du peuple a été appliquée, bien qu'elle n'ait pas encore reçu d'approbation, tout comme les nouvelles règles pour l'élection du patriarche. n’ont pas été approuvés. De plus, le Saint-Synode a soudainement perdu tous ses membres permanents, non pas par décision du patriarche, ni par sa proposition, même sans son consentement officiel, uniquement à la suite des ordres de la Porte, transmis au patriarche dans une lettre privée de Fouad Pacha, et selon les lois en vigueur, aucun membre synodal ne peut se rendre dans son diocèse sans l'autorisation du patriarche, sans notification préalable de la grande Église et sans un décret du sultan.
Cinq d'entre eux (tous sauf le métropolite de Derkos) avant leur départ ont présenté une protestation au Patriarche, qui a ensuite été lue publiquement dans l'Église et l'Assemblée populaire et, sur ordre du Patriarche, publiée avec une objection et le discours de S. Caratheodori sur la destruction de la gérontie.
Pendant ce temps, le prince Lobanov (comme le montre sa dépêche n° 81 du 20 juin/2 juillet) expliquait au patriarche que, à la suite de la pétition de l'ambassade de Russie, la tentative de destitution avait échoué, et conseillait à Sa Sainteté « autant pour son propre bénéfice que pour le bénéfice de l'Église, de maintenir une parfaite harmonie avec l'Assemblée ». A cela, le Patriarche a remercié l'envoyé pour son intercession et l'a assuré qu'il s'efforcerait par tous les moyens d'être en parfait accord avec tous les membres de l'Église-Assemblée populaire. Mais en même temps, le Patriarche a exprimé le désir qu'un des membres de l'Assemblée, Son Éminence Néophytos de Thessalonique, soit renvoyé dans son diocèse, tout comme les Géronts. Le prince Lobanov écrivait dans la même dépêche que la demande du patriarche était juste, puisque Son Éminence Néophyte s'était permis les expressions les plus indécentes contre Sa Sainteté au sein de l'Assemblée plénière.
Cependant, cette juste demande du patriarche ne fut pas satisfaite, car Fouad Pacha décida que « la Porte n'entend pas soutenir certaines hostilités personnelles, qui pourraient même conduire à la désintégration partielle de cette Assemblée délibérante, et que tous les membres de celle-ci jusqu'à la fin de leurs travaux seront maintenus à la place à laquelle ils sont appelés par la confiance du peuple » (dépêche du prince Lobanov du 27 juin / 9 juillet 1859 n° 85).
"On peut espérer", écrivait le prince Lobanov les 13 et 28 juin 1859, "qu'avec la cessation des suggestions secrètes et de l'influence de son entourage, le patriarche jouira à nouveau de la liberté dans ses actions et que le bon accord, momentanément rompu, entre Sa Sainteté et les membres de l'Église et de l'Assemblée populaire sera bientôt rétabli."
De tout ce qui précède, il ressort clairement que selon la publication de Gatti-Gumayun en 1856, une assemblée de 20 membres laïcs et 7 spirituels a été convoquée pour discuter de diverses transformations affectant l'Église et le clergé. De nombreuses personnes servant dans le gouvernement turc étaient élues parmi les laïcs, mais les membres permanents du Synode n'étaient pas admis dans le clergé et d'autres évêques étaient élus à leur place (note de Son Éminence Philaret du 11 décembre 1858, L. 98).
Ainsi, l'Assemblée Eglise-Peuple convoquée, en présence d'un représentant du gouvernement turc et selon le programme établi à Gatti-Gumayun, a décrété de nouvelles règles concernant la structure de l'Eglise. Lors de l'élection du patriarche, les laïcs participaient encore plus qu'ils ne l'avaient fait jusqu'à présent, à savoir l'élection de trois candidats parmi lesquels le Synode élirait finalement le patriarche, confiée à l'Assemblée de 70 laïcs et de 15 ou 17 membres du clergé. L'Assemblée a également accordé aux laïcs la participation à l'élection des évêques, légitimant qu'en cas de décès d'un évêque, le diocèse a le droit de désigner un candidat auquel le Synode est dans une certaine mesure obligé de donner la préférence à l'un de ses candidats, et, en outre, elle a donné aux laïcs le droit de participer au procès de l'évêque. Ensuite, l'Assemblée a modifié la composition du Synode, éliminant les membres synodaux permanents, et a largement limité le pouvoir du patriarche, permettant non seulement au Synode, mais aussi au Conseil populaire permanent, en cas de mécontentement avec le patriarche, sans procès, de demander à la Porte de le destituer du trône.
Enfin, l'Assemblée a transféré la gestion des biens de l'Église à une disposition laïque, décrétant qu'un Conseil populaire permanent, composé de 8 laïcs et de 4 membres du clergé, aurait un contrôle suprême sur la gestion des biens de l'Église et sur l'utilisation des revenus de l'Église.
Le seul obstacle sérieux au succès de l'œuvre entreprise par l'Église et l'Assemblée populaire fut la résistance des Géronts. Lorsqu'ils réussirent à rallier le patriarche à leurs côtés, les membres laïcs de l'Assemblée décidèrent alors de déposer une pétition à la Porte pour destituer le patriarche du trône. La Porte a accepté cette pétition et, par ordre de la Porte, tous les membres permanents du Synode présents à Constantinople ont été expulsés de la capitale sans le consentement officiel du Patriarche.
Ainsi, la règle sur la destruction de la gérontie, récemment édictée par l'Assemblée Eglise-Peuple, bien que non encore approuvée, a été effectivement appliquée. Après la destitution des Géronts, le Patriarche a été persuadé de promettre de maintenir un accord parfait avec l'Assemblée du Peuple, et en même temps, la demande de Sa Sainteté de retirer de l'Assemblée l'un de ses membres, qui s'était permis, devant toute l'Assemblée, les expressions les plus irrespectueuses et indécentes contre le Patriarche, est restée sans réponse et sans suite. La demande du patriarche a été rejetée sous prétexte que l'intégrité de l'Assemblée du peuple ne pouvait être violée tant que ses travaux n'étaient pas terminés.
13. Note de V.M. Zhemchuzhnikov « L’Orient orthodoxe et la Russie » avec les commentaires de K.K. Zederholma 315
1. L'état de l'Église orthodoxe. Propagande catholique et protestante 316
L'Église orthodoxe est composée de Russes avec quelques tribus appartenant à la Russie, aux Grecs, aux Slaves du Sud et aux Arabes. Les Arméniens et les Coptes auraient pu y être comptés, si la rigueur scolastique n'avait pas créé une différence de dogme entre eux et l'Église orthodoxe, alors qu'ils n'en diffèrent que par une autre expression du même dogme, accusé à tort de monophysisme, les Arméniens et les Coptes se sont séparés en une Église séparée 317.
Autrefois, l’Église orthodoxe se distinguait par le respect égal des droits de tous les peuples qui en faisaient partie. Ainsi, pendant l’existence de l’Empire byzantin, lorsque les Grecs prédominaient en Orient, leur primauté dans les affaires ecclésiales, exprimée par l’ajout du titre « œcuménique » au titre de patriarche byzantin et la préférence pour la langue grecque dans les services cérémoniels, n’empêchait cependant pas d’autres peuples orthodoxes d’avoir leur propre gouvernement ecclésial indépendant, d’utiliser leur propre langue dans les livres spirituels et le culte et d’élire leurs compatriotes à tous les degrés de spiritualité. titres - de curé à patriarche - et envoient leurs représentants aux Conseils. Chaque patriarche dirigeait son troupeau de manière indépendante et obéissait uniquement aux définitions des Conciles. Avec la chute de l’Empire byzantin, l’esprit de gouvernance de l’Église orthodoxe commença à changer progressivement. Ayant perdu sa domination politique en Orient, le clergé grec entreprit d'acquérir le spirituel.
Avec l'aide de l'humiliation, de la flatterie devant les Turcs, de cadeaux et même de satisfaction des passions charnelles des nobles turcs, il a réussi à s'emparer de tous les rangs spirituels les plus élevés d'Orient et, en étendant le réseau de son administration ecclésiale, maintient presque tous les peuples orthodoxes vivant à l'intérieur des frontières de l'ancien Empire byzantin sous la domination des Grecs 318. Cette prédominance des Grecs a été grandement facilitée par le fait qu'en raison de leur ancienne importance politique, ils ont toujours été, pour ainsi dire, représentants et défenseurs de l'Orthodoxie, leur nom est donc devenu un nom commun à tous les chrétiens orthodoxes et la confession orthodoxe elle-même a reçu le nom de grec. De plus, comme les bâtiments religieux les plus importants d'Orient étaient naturellement réalisés sous le patronage des empereurs grecs, bien que ces bâtiments aient été destinés à l'Église orthodoxe en général, ils sont devenus la propriété exclusive des Grecs. Ainsi, les Grecs prirent possession des lieux saints les plus importants d'Orient, dont la possession leur confère une importance primordiale sur les autres membres de l'Église orthodoxe 319.
Enfin, alors que les Grecs prenaient en charge l'administration de l'Église à l'Est, dans la seule partie de l'Église orthodoxe indépendante d'eux, à savoir en Russie, la subordination de l'administration de l'Église à l'administration laïque avait lieu et, par conséquent, la Russie semblait aliénée du reste du monde orthodoxe. En couvrant toutes les actions de son administration ecclésiale avec le pouvoir mondain, la Russie a détruit ses liens antérieurs avec l’administration ecclésiale orientale, détruit la participation mutuelle des différentes parties de l’Église orthodoxe aux affaires de chacun et a ainsi donné au clergé grec la possibilité d’agir contrairement aux décrets du concile, sans craindre la résistance des autres membres de l’Église 320.
Pour renforcer sa domination sur l'Orient orthodoxe, le clergé grec, continuant de flatter, de corrompre, de complaire aux autorités turques et de voler leurs troupeaux, a eu recours aux moyens suivants. Il s'efforce, d'abord, de maintenir ses ouailles dans l'ignorance spirituelle et mentale, en ne permettant pas l'établissement d'écoles indépendantes du clergé, et en n'améliorant pas celles qui en dépendent ; deuxièmement, restaurer le gouvernement turc contre les peuples orthodoxes qui lui sont soumis, afin de se rendre nécessaire de les maintenir dans la soumission, et troisièmement, maintenir la méfiance à l'égard de la Russie à l'égard du gouvernement turc, de peur que son intervention ne libère les peuples orthodoxes orientaux de l'oppression ecclésiastique qui pèse sur eux. Cette direction s'est manifestée de la manière la plus nette depuis que le contrôle de tous les rangs ecclésiastiques en Orient est passé aux mains des Phanariotes 321.
Alors que le clergé grec s'est transformé en un courtisan inférieur, le clergé russe s'est transformé, en raison de la subordination de l'administration de l'Église au gouvernement civil, en un 322 officiel. Ainsi, ils sont presque égaux, mais il existe une différence significative dans les raisons de la chute. Le clergé grec est responsable de sa chute : il voulait lui-même un pouvoir illégal sur tous les chrétiens orthodoxes orientaux et s'est donc créé le besoin de s'humilier et d'être mesquin pour conserver ce pouvoir. Le clergé russe n’est pas tombé tout seul : il a été abandonné. C’est pourquoi les indications sur les défauts du clergé russe ne sont nullement données ici pour lui faire un reproche ; ce serait trop injuste, mais comme une preuve du caractère contre nature et incorrect des relations dans lesquelles il est placé avec le gouvernement et qui le déforment de force et ne peuvent s'empêcher de le déformer.
Manquant de liberté d'action, le clergé russe est devenu indifférent à ses devoirs spirituels, étant sous la tutelle forcée du gouvernement, il ne se soucie pas d'eux-mêmes ; Agissant uniquement sur les instructions du pouvoir mondain, il est devenu un serviteur irresponsable du monde et ne s’est livré qu’à des avantages matériels. En conséquence, il n’y a d’autre différence entre le clergé russe et grec que par le degré de culpabilité : le clergé russe cause du mal sans intention, mais sans le vouloir, et bien qu’il agisse dans certains cas sans honte, il n’agit pas avec impudeur. Sinon leur situation est tout à fait similaire. En Orient, le rang spirituel, à l'exception des degrés inférieurs, n'est attribué qu'aux Grecs - les Phanariotes ; et en Russie - uniquement aux prêtres héréditaires, puisque récemment le grade du soldat a été communiqué aux cantonistes.
En Orient, le clergé grec empêche délibérément l'amélioration de ses troupeaux ; et en Russie, le clergé contribue inconsciemment à la même chose : il donne au peuple l'exemple du manque de respect pour les choses sacrées, de l'ivresse, de la convoitise, de l'avidité, de la déformation de l'esprit de l'enseignement chrétien, etc. 323 Mais l'exemple du clergé, c'est aussi la prédication ; et par conséquent, de telles actions du clergé russe équivaut à une violente corruption du peuple.
Les mêmes causes produisent presque toujours les mêmes conséquences. Ainsi, en raison du désordre de l'administration de l'Église à l'Est et en Russie, ici et ici la majorité du troupeau orthodoxe se trouve dans la plus grande ignorance des principes les plus importants de l'enseignement évangélique et des premiers dogmes de la confession orthodoxe, ici et ici il y a inimitié entre le troupeau et le clergé. Si les Russes voient plus à l’Est que dans leur propre pays, cela s’explique par la parabole de la paille dans l’œil de quelqu’un d’autre.
Un tel désordre, une telle corruption 324 de l'Église orthodoxe ne pouvait pas se cacher des autres confessions chrétiennes, et elles ne voulaient bien sûr pas manquer cette occasion de diffuser leurs enseignements parmi les orthodoxes. L'action de la propagande hétérodoxe en Russie est entravée par le soutien du gouvernement à l'Orthodoxie ; mais dans les possessions turques, ils ne trouvent pas cet obstacle, et c'est pourquoi, laissant la Russie seule, ils dirigèrent leurs forces vers la Turquie. Et comme en Turquie, la conversion du mahométanisme au christianisme est encore aujourd'hui interdite sous peine de mort, cette propagande a inévitablement dû limiter ses activités aux chrétiens orthodoxes et aux juifs locaux.
L'enseignement protestant ne peut pas être accessible aux peuples sans instruction, presque pas du tout développés mentalement, comme les orthodoxes orientaux ; par conséquent, les missionnaires protestants en Turquie trouvent des adeptes presque exclusivement parmi les juifs 325. La propagande catholique, au contraire, fonctionne avec beaucoup de succès parmi les orthodoxes, car son enseignement est tout à fait accessible à leur manque d'éducation et à leur sous-développement 326. De plus, ne comprenant pas du tout l'esprit de l'orthodoxie, étant opprimé par le clergé grec, n'ayant pas les moyens d'éducation et ne trouvant pas de soutien chez les représentants de la Russie orthodoxe contre l'oppression des autorités locales, les orthodoxes orientaux, avec la transition vers le catholicisme et même avec la reconnaissance de seul le pouvoir papal ou unioniste (par exemple en Bulgarie) acquiert le patronage des pouvoirs catholiques et de leur clergé national, ainsi que les moyens de développement moral et mental. Peut-on alors s’étonner du succès extraordinaire de la propagande catholique entre eux ?
Les puissances qui soutiennent les croyances propagées par cette propagande profitent de leur succès pour affirmer leur influence auprès des sujets turcs. À cet égard, la France agit avec le plus de succès en soutenant la propagande catholique. Son influence menace bientôt de devenir prédominante dans les possessions turques.
2. Dépendance des bienfaits de la Russie vis-à-vis des bienfaits de l'Église orthodoxe de la mission de l'archimandrite Porfiry et de l'évêque Kirill de Melitopol
Voyons dans quelle mesure le gouvernement russe a respecté cette condition dans ses actions.
Se considérant comme le chef de l’Église orthodoxe, le gouvernement russe a immédiatement violé la condition désormais présentée comme nécessaire à une action réussie contre l’œuvre missionnaire catholique. C'est lui qui a pris tout en main (note de M. Mansurov, pp. 42-43) et, ne se rendant pas compte des forces de la Russie avec ses intentions, a simplement ordonné au Saint-Synode de « doter une mission spirituelle à Jérusalem » 328. Bien que l'œuvre missionnaire ne puisse être créée par ordre, elle est une conséquence du développement spirituel du peuple 329 ; cependant, la mission fut équipée, placée sous le commandement de l'archimandrite Porfiry et envoyée en 1847 à Jérusalem avec les instructions suivantes : « Premièrement, réformer le clergé grec qui gouverne les orthodoxes orientaux ; deuxièmement, attirer à l'orthodoxie et y confirmer les résidents locaux qui hésitent dans la foi par des agents d'autres confessions ; L'ordre était sérieux, et pourtant rien n'était préparé.
Par ailleurs, exiger le secret dans une telle affaire n’est pas la même chose qu’ordonner et interdire simultanément une action ? Car le secret d’une telle mission ne peut exister qu’en l’absence de son activité, et le succès ou l’échec révélera certainement son secret. Mais comme s'il se fixait pour objectif non pas l'échec, mais le secret lui-même, notre gouvernement ne s'est même pas contenté de l'exiger de Porfiry, et n'a pas été satisfait du fait qu'il ne lui a donné aucun moyen d'action dans le sens dans lequel il l'a lui-même prescrit, mais a également constamment rejeté toutes ses hypothèses, qui se sont révélées tout à fait raisonnables d'ici là. Ainsi, l'archimandrite Porfiry était véritablement placé dans la position d'un simple admirateur, et son travail missionnaire était entouré d'un tel secret que lui-même pouvait douter de son objectif missionnaire. Cette issue malheureuse de la mission de 1847 est imputée par certains à Porfiry lui-même et est considérée comme une preuve de son incapacité à être missionnaire 330.
Après avoir interrompu ses activités missionnaires pendant la guerre, notre gouvernement, à la fin de celle-ci, a décidé d'agir plus durement qu'auparavant. C'est pourquoi elle a envoyé l'année dernière une nouvelle mission à Jérusalem, à la tête de laquelle elle a placé non pas un archimandrite, mais un évêque, à savoir le très révérend Cyrille, évêque de Melitopol. Par conséquent, même après la fin de la guerre, notre gouvernement a répété son erreur précédente, c'est-à-dire qu'il a laissé cette question religieuse sous son contrôle direct. Certes, les ecclésiastiques, comme auparavant, ont été élus comme chefs du gouvernement laïc, et même un évêque a été placé à leur tête, mais qui dans le monde ne sait pas que notre clergé n'agit pas de son propre chef, mais sous la direction des autorités laïques ? Et donc la nomination d’un évêque ne donnera-t-elle pas un caractère encore plus politique à notre mission spirituelle ?
La nouvelle mission de Jérusalem a reçu les instructions suivantes : a) ne plus regarder l'Église en Syrie et en Palestine à travers un prisme grec ; b) agir en priorité sur l'élément arabe, opprimé par les Grecs ; c) veiller par tous les moyens à la manifestation du culte russe à Jérusalem afin de l'exalter en Orient ; d) suivre l'exemple de l'Église occidentale en ce qui concerne le bénéfice du troupeau local avec des institutions caritatives, des aumônes et d'autres mesures éducatives ; e) étendre des actions similaires à l’ensemble de la Palestine, de la Syrie, du Liban, de Damas, des montagnes de Khazbia, de la mer de Sidon, du Sinaï et de l’Égypte (note de Mansurov, pp. 90-92).
Qui ne reconnaît que la nature de cet enseignement est purement politique ? Même les institutions caritatives, les aumônes, etc. y sont prescrites uniquement selon de froids calculs politiques, afin que la Russie, dans ses bienfaits, ne soit pas à la traîne des autres puissances européennes à l'Est ! 331 Un tel calcul a sa place dans l'action du ministère des Affaires étrangères, qui pourrait transférer à la disposition de la mission des sommes spéciales spécifiquement destinées à la charité. Mais comment fonder sur un tel calcul les actions d'une mission spirituelle, dont le succès n'est possible que lorsqu'elle est guidée par les seuls sentiments religieux, sans aucun mélange de vues mondaines et politiques ?
Ensuite, afin d'éviter, si possible, de donner un caractère politique à la mission russe, il faudrait déjà y avoir un représentant politique de la Russie avant d'arriver à Jérusalem. Alors la simple présence de ce représentant contribuerait à ce que notre mission acquière un caractère plus spirituel. Mais elle a été envoyée plus tôt même par la fondation du consulat de Jérusalem et, par conséquent, elle a acquis une signification politique non seulement aux yeux des autres, mais aussi aux siens. La mission elle-même se considère comme une ambassade politique, spirituelle et laïque de Russie, et tous les autres la reconnaissent, selon les besoins, soit comme véritablement indépendante, soit comme subordonnées hiérarchiquement au patriarcat grec.
Ainsi, à l'occasion du départ du très révérend Cyrille, le jour qui appartenait aux catholiques, le service au Golgotha, le consul de France lui ôta les interrogatoires par l'intermédiaire de son secrétaire comme à une personne inférieure ; a interrogé le patriarcat, comme si la direction de notre mission, le patriarcat donnait des réponses pour le très révérend Kirill, comme pour son subordonné, et la conséquence de tous ces interrogatoires a été l'accusation de notre mission comme s'il s'agissait d'une personne indépendante et représentative, par les actions de laquelle on peut juger des types de gouvernement russe. Il est remarquable que tout au long de cette enquête, la mission elle-même n’ait pas du tout estimé que sa position était fausse et se considérait toujours comme un représentant totalement indépendant et digne de la Russie en Palestine, en Syrie et presque même en Égypte. Il serait cependant étrange d’espérer que notre mission spirituelle ne commette pas d’erreurs dans ce domaine politique qui lui est nouveau et inhabituel, puisque notre clergé, en raison de sa position, n’est pour la plupart même pas familier avec les conditions de la vie publique ordinaire.
Enfin, en permettant à notre mission d'agir de manière totalement indépendante du clergé local, le gouvernement lui a ainsi donné un caractère national au lieu d'un caractère panorthodoxe, détruisant ainsi complètement sa signification religieuse 332 .
Tournons maintenant notre attention vers la structure même de cette affaire et la manière dont elle est menée.
Premièrement, la mission est envoyée avant que les sujets pour lesquels elle est envoyée aient été suffisamment discutés et avant que les moyens d'une existence décente et de succès aient été préparés. Par conséquent, en même temps, la mission fonctionne, et ici ils étudient comment elle doit agir et trouvent les moyens de rendre possible l'activité elle-même et son existence.
Deuxièmement, la mission doit agir de manière indépendante et indépendante du clergé local ; En attendant, ils ne veulent pas qu’elle ait, aux yeux des coreligionnaires et des non-religionnaires, le caractère d’une institution distincte de l’Église orthodoxe orientale ; et en plus, ils la rendaient financièrement dépendante du Patriarcat de Jérusalem.
Troisièmement, le personnel de la mission est si petit qu’elle est à peine capable de remplir ses devoirs ecclésiaux à Jérusalem, et pourtant on lui confie des responsabilités concernant toute la Palestine, toute la Syrie, Damas, etc., même le Sinaï et l’Égypte.
Quatrièmement, les fonds de la mission, déterminés par le gouvernement, sont si insignifiants qu’il est difficile de savoir comment elle aurait pu remplir ne serait-ce qu’un dixième des tâches qui lui sont assignées sans les dons privés. Il est très étrange de compter uniquement sur des dons volontaires privés dans un domaine aussi important, car ils ne peuvent évidemment pas être acceptés comme un revenu véritable et définitif sur lequel une telle entreprise pourrait être basée.
Cinquièmement, voulant dissimuler par quelque chose la nature politique de notre mission spirituelle, ils ont répandu la croyance qu'elle avait été fondée dans le seul but de prendre soin des supporters russes en Palestine. Au nom de cet objectif, des dons sont collectés dans toute la Russie, qui ne seront pas du tout utilisés pour les supporters, mais pour la création de diverses institutions qui n'ont rien à voir avec le culte russe, comme par exemple des hospices, des hôpitaux, des écoles et des infirmières à Constantinople, Smyrne et Beyrouth. Est-ce vraiment l’assurance que tout cela est fait pour les supporters qui suffit à vraiment convaincre tout le monde de la nécessité de telles institutions et de la présence même d’une mission spirituelle avec un évêque à Jérusalem pour améliorer la situation des supporters palestiniens russes ?
Sixièmement, se rendant compte que la simple création d'une mission spirituelle russe à Jérusalem, avec un personnel réduit et presque aucun financement, ne suffit pas pour atteindre les objectifs proposés, ils placent de grands espoirs dans l'aide de la Société russe de navigation et de commerce ; et on ne sait même pas pour quelles raisons, sous prétexte des besoins propres de cette société, ils lui demandent ce qui suit : a) organiser pour les supporters des maisons de retraite, des hôpitaux, des églises de maison à Constantinople, en Syrie, à Beyrouth, au Caire, à Nazareth et à Jérusalem ; b) avoir un souci constant des besoins matériels des supporters à Jérusalem ; c) organiser des pèlerinages de culte en Palestine ; d) gérer toutes les institutions palestiniennes proposées ; e) contribuer au renforcement progressif du personnel de la Mission Spirituelle de Jérusalem ; f) établir et maintenir un consulat à Jérusalem et acheter une maison pour celui-ci ; g) établir un consulat régulier à Caifa et un vice-consulat à Nazareth ; enfin, renforcer le personnel du consulat de Beyrouth et soutenir les personnes qui achèvent l'étude des langues orientales.
La création de consulats gouvernementaux par une entreprise privée est un phénomène si étrange qu’il est impossible de le comprendre. Cela équivaut presque à maintenir l'intégralité de la gestion interne des viticulteurs russes. Mais non moins étrange est la relation trouvée entre la Shipping and Trade Society et l’Orthodoxie ? Et qui, à part les actionnaires d’une entreprise privée, peut l’obliger à faire ceci ou cela ? Les entreprises privées peuvent-elles enfin exister si elles sont tenues d’agir non pas pour leur propre bénéfice, mais pour des raisons religieuses ou gouvernementales ? Toutefois, la question de savoir si les exigences ci-dessus correspondent aux avantages de la société russe est soumise à la décision des actionnaires de cette société eux-mêmes.
Septièmement, en plus de tout ce qui précède, ce qui ressort de la note de M. Mansurov à ce sujet et des actions du gouvernement : a) que la conviction de la Russie que le clergé grec sympathise avec elle est considérée comme regrettable (note de Mansurov, p. 20) et doit donc être réfutée ; b) que l'inévitabilité d'une inimitié évidente entre les hiérarchies grecque et russe, si notre mission a agi selon les instructions qui lui ont été données, est reconnue en ce qui concerne la mission de l'archimandrite Porfiry (note de Mansurov, p. 45), mais n'est pas reconnue en ce qui concerne la mission de Mgr Kirill ; c) que l’inimitié du troupeau orthodoxe oriental envers le clergé grec est considérée comme « un phénomène joyeux, l’aube d’une orthodoxie nationale renaissante et une garantie de l’essor de notre propre Église » (note de Mansurov, pp. 99-100) ; d) que le seul moyen d’établir avec succès notre influence à l’Est est la route commerciale ou industrielle (note de Mansurov, p.
127-129), tandis que les actions actuelles de la Russie à l’Est revêtent un caractère politico-religieux ; car bien qu'il soit destiné à confier à la Shipping and Trade Society une participation matérielle ou pécuniaire aux actions du gouvernement, cette participation ne donne évidemment pas à ces actions un caractère commercial ou industriel, mais assignerait plutôt un caractère politique à la Shipping Society elle-même ; enfin, que l’établissement de sœurs de miséricorde russes en Palestine, qui ne sont d’ailleurs pas inférieures à celles des autres confessions, est considéré comme une affaire très facile (note de Mansurov, pp. 184-185) 333.
Huitièmement, toutes les actions de notre gouvernement à ce sujet sont menées avec une publicité prématurée impardonnable ; et le pouvoir suivant, en fait mixte, est placé à leur tête : "Le patronage politique des supporters sera de la responsabilité du consul : le soin de leur moralité et de leur activité religieuse devrait être sous la responsabilité directe de la mission spirituelle ; enfin, le soin des besoins matériels et du bien-être des supporters sera confié à la mission spirituelle avec l'agence de la Steamship Society ! Ensuite, à Saint-Pétersbourg, le travail de gestion des nouvelles institutions palestiniennes russes devrait combiner la triple nature mentionnée ci-dessus de la participation de diverses personnalités, c'est-à-dire : le Saint-Synode, le ministère des Affaires étrangères et la Société de transport et de commerce.
Après ce bref aperçu des actions de notre gouvernement à l'égard des orthodoxes orientaux, il est tout à fait approprié de répéter les paroles de M. Mansurov, bien qu'il ait dit, bien sûr, de ne pas réfuter l'intégralité de sa note : « Les résultats de la création d'une mission spirituelle peuvent difficilement correspondre à nos désirs et à nos besoins ; l'envoi d'une personne de la plus haute hiérarchie spirituelle en Palestine ne fera que compliquer la situation de la mission et augmenter le danger et les conséquences néfastes d'un échec probable » (p. 24). La validité de cette opinion apparaîtra peut-être encore plus clairement dans des considérations ultérieures.
3. L'incohérence de l'établissement de la mission spirituelle russe à Jérusalem avec les statuts de l'Église orthodoxe, avec ses avantages, avec les objectifs du gouvernement russe et de l'état du clergé russe
Dans les actions de notre gouvernement sur la question orthodoxe orientale, comme le montre déjà ce qui a été dit ci-dessus, ce qui est particulièrement frappant est leur incohérence avec les objectifs pour lesquels elles ont été prises et avec les circonstances qui les ont provoquées. Cette incohérence est prouvée par l’établissement même de la mission spirituelle russe à Jérusalem. En matière de foi et de conviction, comme dans le travail missionnaire, le succès n'est possible qu'avec la supériorité morale et spirituelle de ceux qui agissent sur ceux sur qui et contre lesquels ils agissent. Il n’est donc pas difficile pour les missionnaires catholiques de détourner l’attention des orthodoxes orientaux du clergé grec. De plus, l'œuvre missionnaire naît du développement des forces spirituelles, d'un excès de vie spirituelle, et elle n'est donc possible que là où la liberté est laissée au développement spirituel. Mais aucune de ces conditions n’existe dans le clergé russe. De quel droit et sur quelle base peut-elle exiger du clergé grec l'élimination de tels abus qui, avec quelques modifications, existent en Russie ?
Et trouvera-t-il en son sein suffisamment de personnalités aptes au travail missionnaire ? La Russie peut créer une mission temporaire et nominale, mais elle n’est pas capable d’effectuer un véritable travail missionnaire. Dans des circonstances favorables, elle pourra peut-être élire des personnes honnêtes, et ce sera le bonheur si ces personnes ne limitent pas leurs activités à la représentation officielle et à la prédication par l'intermédiaire d'un dragoman ou d'un cosaque, comme nos missionnaires auprès des étrangers sibériens. Mais la chance de trouver deux ou trois personnes honnêtes n’est évidemment pas suffisante pour entreprendre une œuvre missionnaire ; dans ce cas, cela dépendrait de la vie de ces personnes, et pour que l'œuvre missionnaire réussisse, elle doit inspirer confiance ; la confiance dans l’œuvre missionnaire ne peut exister que lorsque ses actions supposent des motivations purement religieuses et désintéressées, et personne ne supposerait cela en ce qui concerne la mission russe, sachant que le clergé russe dépend infiniment du pouvoir du monde.
Enfin, le but de toute mission spirituelle est l'affirmation parmi le peuple des croyances auxquelles la mission adhère, mais chaque clergé a le même but par rapport au troupeau sous sa juridiction. Par conséquent, l’établissement de toute mission spirituelle est soit une opposition au clergé local, soit une atteinte à ses droits. C'est ainsi que catholiques et protestants comprennent le travail missionnaire, c'est pourquoi ils n'envoient pas leurs missions dans des pays de même foi, mais ont établi leurs missionnaires parmi les orthodoxes pour les détourner de l'orthodoxie. Quel sens peut avoir une mission orthodoxe russe, établie également parmi les chrétiens orthodoxes et indépendante du clergé orthodoxe local ? 335 Rien de plus qu'une opposition au clergé orthodoxe local et une distraction du troupeau orthodoxe. Et plus nos missionnaires seront moraux et dignes, plus ils contribueront à la séparation du troupeau oriental du clergé local, car les défauts de ce clergé seront plus clairement exposés.
On ne peut s’empêcher de se demander si notre gouvernement partage l’opinion de M. Mansurov selon laquelle dans l’inimitié des orthodoxes orientaux à l’égard du clergé grec, il faut voir « un phénomène joyeux, l’aube d’une orthodoxie nationale (?) renaissante et une garantie de l’essor de notre propre Église » (voir ci-dessus chapitre 2). Dans ce cas, il est étrange que la propagande des autres confessions ait également vu dans cette inimitié un phénomène joyeux, mais uniquement pour elles, et une garantie de l’essor de leurs églises. Quelqu'un se trompe, mais ni les catholiques ni les protestants, dont les églises se sont réellement développées à la suite des troubles dans le monde orthodoxe. Il est plus probable, cependant, que notre gouvernement s'est laissé emporter par l'exemple d'autres confessions et, sans se rendre compte de la différence de relation entre la sienne et ces confessions envers l'Église orthodoxe, a établi une mission en Palestine uniquement parce que ces confessions y ont leurs missions. Cette supposition est confirmée par les paroles de M. Mansurov (note de Mansurov, p. 94) : « Notre gouvernement attache une importance particulière à la présence d'un évêque russe à Jérusalem, car toutes les autres confessions y ont leurs évêques. »
Pour la même raison, probablement, les intérêts spirituels de la Russie à Constantinople et en Bulgarie sont relégués au second plan, même si, grâce à Constantinople, on pourrait avoir une influence sur toute l'administration ecclésiale de l'Orient orthodoxe, et la perte de la Bulgarie pour l'Orthodoxie et la Russie est, bien sûr, plus importante que la perte des Arabes. Reconnaissant la nécessité de redonner à l'Orthodoxie à l'Est sa force et son sens d'antan, la Russie devrait évidemment se soucier de préserver l'unité de l'Église orthodoxe et d'y restaurer la paix, et non d'y attiser la discorde, comme tentent de le faire les ennemis de l'Orthodoxie - protestants et catholiques - même sans la Russie 336 . Il n'y a rien de conciliant dans la mission spirituelle russe à Jérusalem, car tant qu'elle est une mission elle agit contre le clergé local et indépendamment de lui ; et de telles actions ne conduisent pas à la pacification de l’Église orthodoxe, mais au renforcement de l’inimitié qui existe déjà en son sein entre le troupeau orthodoxe oriental, le clergé grec et la Russie. De plus, selon les statuts de l'Église orthodoxe, la gestion des affaires de l'Église appartient au clergé.
Il fut nommé gardien de l'ordre ecclésial. Sur des questions importantes et douteuses, il devrait communiquer entre eux et, dans les cas extrêmes, convoquer des conciles qui, avec la participation des laïcs, publieront des décrets contraignants pour tous les chrétiens orthodoxes. Soit dit en passant, selon les décrets conciliaires, aucune partie de l'Église orthodoxe n'a le droit de s'immiscer dans l'administration de l'Église d'une autre partie, et encore moins d'y agir arbitrairement, sapant ainsi le clergé local. Depuis l'Antiquité, le respect de cet ordre de gouvernement de l'Église a permis de maintenir la communication, la vérification fraternelle mutuelle de toutes les parties de l'Église orthodoxe et son amélioration. Si, contrairement aux décrets conciliaires, l'ingérence arbitraire d'une partie de l'Église dans le gouvernement d'une autre est autorisée, alors pouvons-nous attendre de l'Orthodoxie autre chose que la discorde, les conflits, les intrigues et la désunion ?
Après avoir accepté l'intention d'agir en faveur de la restauration de l'Orthodoxie à l'Est et, comme s'il se rendait compte du caractère inapproprié de son ingérence dans les affaires de l'Église, le gouvernement russe l'a dissimulé en se souciant des partisans russes en Palestine. Depuis lors, parler de nos supporters palestiniens et de leur état pitoyable est devenu un discours à la mode, un prétexte pour exprimer sensibilité, compassion et philanthropie même de la part de ceux qui, semble-t-il, sont complètement incapables de tels sentiments. Il est juste de dire que la question des fidèles a été soulevée avec beaucoup de succès, à la fois parce qu’elle est capable d’attirer l’attention, et avec elle les dons de la société, et parce que, voulant contrecarrer la propagande hétérodoxe, il était bien sûr impossible d’ignorer la malheureuse population orthodoxe de Jérusalem. Mais est-ce que ce prétexte est suffisant pour couvrir réellement notre espèce à l’Est est une autre question, en partie déjà résolue ci-dessus.
Ici, nous devons commencer à évaluer les opinions et les actions de notre gouvernement concernant les supporters.
La situation des fidèles orthodoxes est susceptible de susciter la compassion non seulement pour leur désavantage matériel, mais aussi pour leur corruption morale. En ceci et d’autre part, ils diffèrent nettement de tous les autres fidèles de Jérusalem. Cela a été particulièrement visible cette année avec le troupeau de fans de toutes confessions à Jérusalem en raison de la célébration simultanée de Pâques dans toutes les églises chrétiennes. Des comparaisons ont été faites involontairement et toujours non pas aux orthodoxes, mais aux Russes parmi eux. Il n’est pas nécessaire de décrire ici les privations matérielles des supporters orthodoxes, car elles sont déjà décrites de manière assez détaillée dans la note de M. Mansurov. Il est également inutile d’entrer dans les détails de leur corruption morale, car ces détails n’ajouteraient rien à ce que l’on peut dire en termes généraux. Mais en vain M. Mansurov a écrit dans sa note (Note de Mansurov, p.
13) place les Arméniens et les Grecs au-dessous des Russes en termes moraux ; Les Arméniens, les Grecs, les Arabes, en particulier ces derniers, se distinguent en effet par une plus grande grossièreté de la morale et des conceptions du christianisme, mais les mots suivants prononcés par M. Mansurov à propos des Arméniens et des Grecs eux-mêmes peuvent être plus justement appliqués aux fans russes : « Ils viennent à Jérusalem principalement par habitude de se bousculer à travers le monde et en raison de l'inexistence de tout pouvoir sur eux ici, la volonté propre, les réjouissances et la débauche entre eux sont des phénomènes normaux, qu'il est impossible de regarder sans un sentiment profondément triste. sentiment. » La vie immorale des Russes, et non des admirateurs arméniens et grecs, attire l'attention des voyageurs européens et leur sert de sujet de conversation et de surprise ordinaire.
Le genre d'impression que les admirateurs russes font sur les mahométans et, en général, sur les habitants de l'Est, peut être jugé par le fait que la plus grande immoralité parmi les admirateurs russes est celle des femmes, et que les opinions sur les femmes parmi les peuples orientaux sont beaucoup plus strictes que celles européennes. Sans aborder d'autres aspects de la vie des fans russes, il suffit d'en citer un, plus évident : certaines femmes russes peuvent être vues ivres à Jérusalem, dans les tavernes et les cafés ! La plus grande immoralité parmi les admirateurs russes se distingue par les cours, ce qu'on appelle les myrtilles, et les femmes ailées et les novices ; avec la plus grande modestie et décence - admirateurs et admirateurs de la classe paysanne et marchande.
Avec la création de locaux décents pour les supporters, avec l'établissement d'un consulat et d'une supervision spirituelle à Jérusalem, on peut en effet s'attendre à une plus grande décence dans le comportement des supporters russes là-bas. Mais ces mesures ne suffisent pas à elles seules à améliorer nos fans au point que leur présence dans les lieux saints ne porte pas atteinte au respect du nom russe. L’état pitoyable des supporters russes n’est pas un phénomène exceptionnel, mais un phénomène naturel dans le monde orthodoxe moderne. Cela ne vient pas de l’inattention aléatoire du gouvernement ou du clergé orthodoxe envers les fidèles palestiniens ; mais il y a une conséquence nécessaire, liée à bien d’autres conséquences du désordre général de l’Église orthodoxe. Prendre soin des supporters russes étrangers ne peut pas à lui seul remédier à la situation, car tous ceux qui reviennent de Russie ne seront pas meilleurs que ceux qui sont venus avant. Par conséquent, avec cette ligne de conduite, le travail de la mission sur les fans sera sans fin.
La mission actuelle à Jérusalem comprend et propose donc diverses mesures pour améliorer la composition du culte ; par exemple, elle voudrait, premièrement, avoir le droit d'envoyer en Russie les fans qui le méritent, et, deuxièmement, que le paiement pour la vie à Jérusalem, pour toutes les errances en Palestine (si un hospice à Jérusalem et des errances religieuses sont construites) et pour le retour en Russie soit perçu à l'avance auprès des fans, au moment de leur départ de Russie. Le droit d'expulser les admirateurs, semble-t-il, ne pourrait être accordé qu'au consul, et non à la mission, et, de plus, à la condition que seuls ceux qui ne peuvent être tolérés à Jérusalem soient expulsés. En général, même si ces deux mesures peuvent atténuer les inquiétudes de la mission concernant les fans, elles ne le sont pas dans la même mesure qu’il y paraît au premier abord. La perception anticipée du paiement des supporters peut éliminer ou au moins réduire la mendicité entre supporters et les forcer à se soumettre à l'ordre qui sera établi pour eux en Palestine.
Mais ni cette mesure ni le droit d'expulsion ne réduiront en aucune façon le nombre de ces supporters qui devront être renvoyés en Russie. L'application fréquente du droit d'expulsion est d'autant plus indésirable que, selon toute vraisemblance, il y aura des cas fréquents où la personne expulsée ne veut pas se soumettre à la volonté de l'expulseur.
Au fait, souvenez-vous encore de la parabole de la garce dans les yeux de quelqu'un d'autre. Celui de quelqu’un d’autre est généralement plus visible que le sien. Cette vérité, qui s’applique pleinement à la Russie sur la question des orthodoxes orientaux, s’applique tout aussi bien à la Russie sur la question des fidèles. La situation pitoyable des supporters à Jérusalem a suscité leur sympathie, mais la situation des supporters en Russie n'évoque pas chez nous la moindre sympathie. Pendant ce temps, peu d’admirateurs russes se rendent à Jérusalem sans avoir d’abord visité les lieux saints russes ; et tout ce qu'ils apprennent ici, ils le transportent aussi là-bas. Les errances cultuelles autour des lieux saints russes et les séjours dans ceux-ci (associés pour la plupart à l'absence de tout confort, de tout soin ou hébergement) ne sont que de véritables écoles de dépravation populaire. Ceux qui n’ont pas pu le vérifier par des observations personnelles peuvent le vérifier en interrogeant les fans, en particulier les fans féminines qui ont eu le malheur d’entreprendre un tel voyage dans leur jeunesse.
Peut-on alors s’attendre à ce que la Russie donne d’autres exemples de culte que ceux qu’elle donne actuellement ? Et ne faut-il pas veiller à ce que le nombre de fidèles russes en Terre Sainte diminue au lieu d’augmenter, comme on le souhaite pour le bien de la Russie ?
5. Une méthode d'action possible dans l'état actuel de l'Église orthodoxe pour redonner sa force et son importance en Orient
De ce qui précède, il ressort clairement que le gouvernement ecclésial de l'Église orthodoxe est sous la juridiction des Russes et des Grecs et qu'entre les mains des deux, il a atteint un désordre extrême 337 ; que l'établissement d'une mission spirituelle russe parmi les orthodoxes orientaux est contraire aux bienfaits et aux statuts de l'Église orthodoxe, contraire aux bienfaits de la Russie et au-delà des capacités de la société russe moderne 338 ; que la restauration de l'Orthodoxie dans son ancienne force et dans son ancien sens est l'œuvre de l'Église, et non du pouvoir séculier 339 ; que pour que le clergé russe puisse agir avec succès au profit de l'Église orthodoxe, il est nécessaire qu'il jouisse de l'indépendance ou de la liberté, au moins dans ces domaines, et qu'il agisse dans un esprit purement orthodoxe, et non dans une sorte d'esprit national orthodoxe 340.
Avec la subordination inconditionnelle actuelle du clergé russe au pouvoir mondain, bien sûr, il lui sera difficile de renoncer à sa position au point d'agir avec la dignité et la force qui lui sont dues dans les affaires extérieures de l'Église 341. Sa dépendance illimitée dans les affaires internes de l'Église vis-à-vis du gouvernement civil ne peut que gêner le développement en lui des forces morales si nécessaires à l'activité spirituelle. Mais ce n’est pas le lieu d’aborder une question aussi importante que la transformation du gouvernement de l’Église en Russie ; et donc, prenant ce qui a été dit comme seulement une des preuves de l'avantage et de la nécessité d'étudier cette question en détail, passons-en à une autre, à savoir comment le Saint-Synode russe pourrait-il agir, ayant reçu le droit de remplir ses devoirs, au moins dans les affaires générales de l'Église ?
Le danger de déviation de l’Orthodoxie de la majorité des membres orientaux de l’Église orthodoxe est généré, comme indiqué ci-dessus, par les abus et la négligence des ouailles du clergé grec. Par conséquent, le Saint-Synode russe est obligé, en vertu du droit de participation aux affaires générales de l'Église (droit dont le gouvernement russe n'a pas), d'attirer l'attention des représentants du clergé orthodoxe oriental sur les conséquences néfastes pour l'Orthodoxie des actions qu'ils autorisent et commettent 342. De telles remarques de notre Saint-Synode non seulement ne violeront pas les principes de la gouvernance de l'Église orthodoxe, mais, au contraire, peuvent être justifiées par eux et fondées sur eux. L'esprit de paix et le souci désintéressé du bien de l'Église doivent prévaloir dans les relations du Saint-Synode avec le clergé oriental. Mais en même temps, il est nécessaire que les actions du Synode expriment une détermination positive à mener à bien cette affaire avec la fermeté et la constance qui s'imposent.
Les circonstances montreront à quel point la persévérance devra s'exprimer dans les relations ultérieures du Synode avec le clergé grec 343, ainsi que lorsqu'il sera nécessaire de renforcer les communications écrites par des négociations orales et la persuasion par l'intermédiaire d'avocats et, enfin, lorsqu'il sera nécessaire de convoquer un conseil qui trancherait cette question s'il est impossible de la résoudre d'une autre manière 344. La convocation d'un conseil ne devrait pas éveiller les craintes du gouvernement, car le conseil sert à maintenir l'unité de l'Église; et pour l’Église orthodoxe, cela est nécessaire, car à sa tête il n’y a pas d’autre autorité unique. En outre, outre la question du gouvernement de l’Église en Orient, il en existe bien d’autres qui ne peuvent guère être résolues autrement que par un concile.
En plus de toutes ces mesures, le Saint-Synode pourrait également faire ce qui suit : 1) introduire ses confidents parmi les membres des Synodes orientaux locaux, acceptant en retour comme membres quelqu'un du clergé oriental 345 ; 2) établir des métochions et des monastères en différents endroits de l'Est, comme les orthodoxes orientaux sont autorisés à les établir en Russie 346 ; 3) établir des écoles, des refuges pour les vagabonds et même des hôpitaux dans ces fermes et monastères 347 ; 4) ne pas abandonner les préoccupations persistantes concernant les supporters à Jérusalem, tout en se souciant des supporters en Russie, etc. Toutes ces actions doivent, bien entendu, être pleinement conformes aux statuts de l'administration de l'Église orthodoxe. En prenant soin des supporters russes en Palestine, il faut, si possible, agir de concert avec le clergé oriental et au nom de l’Église orthodoxe en général, et pas seulement russe ou grec. Une telle action combinée, contribuant à l'unification des différents peuples orthodoxes, serait également bénéfique dans la mesure où elle nécessiterait moins de dépenses, car les fonds ne seraient pas fragmentés et les résultats seraient donc obtenus plus rapidement.
Pour garantir la situation des fidèles russes eux-mêmes, il suffirait de leur réserver spécifiquement une certaine partie des édifices du culte général, de sorte que cette partie correspondrait, disons, aux deux tiers du montant qui viendrait de Russie pour la construction de tous les édifices du culte orthodoxe. Ainsi, en aménageant à ses frais des locaux pour les supporters russes et en participant aux coûts d'autres bâtiments, le clergé russe pourrait négocier lui-même le droit de prendre en charge exclusivement les locaux construits spécialement pour les supporters russes, et pour le reste, il serait supervisé par le droit de l'Église. La même unité de l'Orthodoxie doit s'exprimer dans les actions visant à former des communautés de sœurs de miséricorde 348. La formation de ces communautés est aussi l'œuvre de l'Église, et non du gouvernement, et le caractère de ces communautés doit également être panorthodoxe.
Par conséquent, le clergé oriental devrait être invité à les éduquer en Orient, et l'admission en eux devrait se faire non pas en fonction de l'appartenance à l'un ou l'autre peuple, mais en fonction de l'appartenance à la confession orthodoxe et des mérites moraux, comme dans les monastères. Bien entendu, toutes les institutions et institutions répertoriées ne devraient pas être entreprises avant que des fonds suffisants n'aient été collectés pour les réaliser. Si l’on pouvait espérer que ces fonds seraient trouvés sous la direction du gouvernement, il est encore plus probable qu’ils le seraient sous la direction de l’Église avec la participation du gouvernement. Indépendamment de cela, la Russie pourrait, sans frais, fournir une assistance privée aux églises orthodoxes orientales les plus pauvres à partir de l'excédent de sa propre richesse ecclésiale, à savoir : dans la plupart de nos églises, il y a tellement d'ustensiles et de vêtements divers oubliés, inutilisés et souvent presque jamais utilisés, que le Saint-Synode pourrait en doter tout l'Orient pendant de nombreuses années.
Il serait également très utile d'approvisionner les églises orientales en icônes, car à l'heure actuelle, en raison du manque de peintres d'icônes en Orient, il arrive souvent d'y voir soit des icônes extrêmement laides, peintes soit dans un esprit non orthodoxe et données par des missionnaires hétérodoxes, soit, enfin, des églises entièrement reconstruites, comme par exemple à Hazbey, restant sans service uniquement parce qu'il n'y a pas de possibilité d'acheter des icônes pour l'iconostase.
Quant à la participation du gouvernement dans cette affaire, elle devrait consister à soutenir l'action de l'Église, à protéger les orthodoxes de Turquie, comme d'autres puissances y protègent leurs coreligionnaires, et à fournir des ressources financières au Saint-Synode. En déterminant dans certains cas la destination des sommes qui seront transférées à la disposition du Synode, le gouvernement pourrait parfois orienter ses actions en fonction de ses opinions politiques. Une telle ligne d'action, évidemment, peut conduire plus précisément à la restauration de l'Orthodoxie en Orient dans son sens et sa force d'antan et, par conséquent, au respect des bienfaits de la Russie. Les actions indépendantes du Saint-Synode maintiendront la question orthodoxe orientale dans son caractère religieux, soutiendront et renforceront l’unité de l’Église orthodoxe et renforceront en même temps l’influence de la Russie à l’Est. La participation de la Russie à l'Église orthodoxe orientale ne se limitera plus à de simples paroles, comme c'était le cas auparavant, et ne revêtira plus un caractère politique, c'est-à-dire
égoïste, comme maintenant, mais recevra les propriétés d'une sympathie purement désintéressée et fructueuse, qui suscitera nécessairement la confiance et la sympathie pour la Russie de la part des orthodoxes orientaux. Les détails de ces actions ne peuvent être déterminés que par les circonstances 349.
14. Examen par V.S. Neklyudov sur une note de B.P. Mansurov « Fans orthodoxes en Palestine » 350
J'ai lu votre note avec la plus grande attention et, en toute justice, je dois avouer la pitoyable vérité de tous les faits par lesquels vous révélez notre position à l'Est, tout ce que nous y avons perdu, tout ce que nous devons y gagner à nouveau, à partir du moment où nous comprendrons enfin la véritable vocation de la Russie, qui lui était destinée dans la politique mondiale. La question est de savoir comment soulager le chagrin et comment nous ramener sur le chemin qui nous est montré par les réflexions sur nos véritables bienfaits et par les légendes glorieuses, dont nous avons malheureusement pris trop indifféremment du retard. Cette question, surtout dans les circonstances actuelles, se heurte à de telles difficultés qu'il serait téméraire de songer même à trouver des mesures positives pour la résoudre immédiatement. D’après ce que je comprends, nous ne parlons pas ici de mesures unilatérales, mais de tout un système d’action, d’un objectif fermement fixé vers lequel toute cette action devrait nous conduire et que nous ne pouvons atteindre qu’avec l’aide du temps, d’une constance inébranlable et d’un travail raisonnable, par la volonté de Dieu.
Commençons par cette vérité immuable, et quiconque connaît un peu l'Orient ne nous le contestera pas, que toute notre influence en Orient repose uniquement sur le sentiment religieux d'une foi commune. Notre lien avec l’Orient est un lien spirituel et donc fort et inextricable. De l'Orient, nous avons reçu la vie spirituelle, étant tombés sous le joug des Gentils ; lui, à son tour, attend de nous que nous protégions et soutenions sa vie spirituelle. Nous sommes ses seuls coreligionnaires, en nous seuls il voit l'indépendance, la force et la force, en nous seuls il espère. Mais malgré tout cela, l'Église d'Orient n'oublie pas ses traditions, nous sommes ses enfants spirituels, elle est heureuse de voir en nous des enfants reconnaissants, elle est même prête à admettre que nous sommes en avance sur notre mentor, et ne refuse pas de suivre nos exemples, tant que nous n'acceptons pas les formes de domination ; ayant perdu son indépendance politique, elle adhère d'autant plus fermement à sa primauté spirituelle parmi les Églises de même foi et ne reconnaît notre ancienneté qu'entre ses filles.
De cette dualité de nos relations avec l’Église orientale découle naturellement la nécessité pour nous d’agir dans les deux sens dans nos relations avec elle. Beaucoup de choses ont été dites et, malheureusement, beaucoup sont vraies dans les reproches dont est fait l’objet le clergé grec-oriental. L'ignorance de l'éducation, l'égoïsme et l'avidité de l'argent sont devenus des proverbes et écrasent sérieusement tous les sentiments religieux d'un vrai chrétien. Enfin, sa volonté d’absorber les nationalités d’une même confession, slave et arabe, au centre de l’hellénisme a longtemps été l’objectif principal de notre confrontation. Mais revenons à la source de tous ces troubles, et nous serons bientôt convaincus que dans tous ces faits il y a plus d'objets de regret que de condamnation. Pendant 4 siècles, la seule préoccupation du clergé oriental devait être la préservation de son autonomie, la préservation du gage sacré que lui ont laissé les saints pères : leur religion divine.
Qu'a-t-il constamment défendu, comment le préserve-t-il encore aujourd'hui, sinon des rançons et des dons incessants, avec lesquels il devrait endormir la haine et assouvir l'avidité de ses dirigeants détestés ? Il doit payer pour chaque pas qu’il entreprend. Les patriarches de Constantinople et de Jérusalem, comme vous le remarquez à juste titre, disposent de revenus solides et suffisants, mais quelle part de ces revenus peuvent-ils consacrer aux besoins de l’Église et quelle part passe sous forme d’impôts, de taxes et de banchis de toutes sortes entre les mains du gouvernement turc ? Enfin, est-il visible quelque part en Orient que le clergé orthodoxe vivait magnifiquement et luxueusement, même avec la splendeur qui lui est due ? Au contraire, partout où elle vit modestement, pour la plupart pauvrement et insuffisamment, cela ne constitue-t-il pas une preuve claire que ce qu'elle acquiert parfois illégalement n'est pas pris par elle pour son intérêt personnel, mais passe, pour le bien de la vie et de la paix de l'Église, entre les mains prédatrices des dirigeants des infidèles ?
Notre autre reproche important réside, comme je l'ai dit, dans la volonté du clergé grec d'asservir l'élément slave. Et ce reproche a son côté exagéré. L’Église orthodoxe a résisté et peut tenir sous le joug qui ne l’opprime que par son unité dense. Entre tous les éléments de l'Orthodoxie en Orient, il doit y avoir un lien spirituel inextricable, une unité du principe spirituel, cette condition est une garantie indispensable de son existence - force et soutien contre le gouvernement turc d'une part, et d'autre part contre les tentations de la propagande occidentale. Sans parler du niveau de développement auquel se trouvent les éléments slaves et surtout arabes, la création d'Églises nationales slaves ou arabes originales serait un établissement dans le domaine de l'Église, des Etats daus I "Etat, la hiérarchie grecque s'affaiblirait à la fois elle-même et la sienne et, dans la même mesure, renforcerait ses adversaires, tant indigènes qu'étrangers.
Bien sûr, dans ce désir de préserver et d'établir l'unité de l'Église orthodoxe à l'Est, le clergé grec est peut-être allé trop loin, notamment en ce qui concerne les tribus slaves, mais contrecarrer cela par une activité religieuse russe, basée sur la création de monastères, d'églises et d'autorités spirituelles russes indépendantes à Nazareth ou ailleurs en Palestine, ne nous mènera probablement pas au but. Le clergé grec considère cette région comme sa propriété, elle est là chez lui, et au premier soupçon de notre institution indépendante là-bas, il s'armera contre ses frères rivaux encore plus puissamment que contre ses ennemis, et nous révélerons bientôt aux Gentils la tentation si avidement désirée par eux de conflits et de désaccords entre les fils de la même Église détestée. Toute l’action de la propagande occidentale ces derniers temps a été orientée vers cet objectif.
Les différences ne sont pas dogmatiques, mais externes, n'ayant pas la moindre signification pour un esprit instruit, elles existent néanmoins entre les rituels et les croyances des Églises russe et grecque-orientale et montrent certaines similitudes entre cette dernière et notre schisme des Vieux Croyants. Le clergé grec considère notre chant, notre peinture d'icônes et même nos vêtements, sinon dégoûtants, mais quelque peu répugnants pour les traditions de l'Orthodoxie ; dans le rite funéraire, il ressemble également à celui de nos vieux croyants. Enfin, un désaccord presque dogmatique nous sépare sur le rite d'admission dans l'Église orthodoxe de ceux d'autres confessions – catholiques ou protestants – qui peuvent s'y convertir.
La publicité donnée récemment à ce désaccord du diacre anglican Palmer, qui a finalement accepté la religion catholique romaine, ne permet pas de laisser cette question importante sans une attention particulière, d'autant plus que pendant la dernière guerre, le représentant britannique à Constantinople a basé sur ce fait, autant que nous le sachions, ses convictions urgentes au patriarche œcuménique pour la séparation de l'Église gréco-orientale de la russe, qui s'est révélée infidèle aux traditions de l'Orthodoxie.
Contrecarrer ces plans de l'Occident, éliminer toutes les différences existantes, introduire, autant que possible, l'unité dans les actions et l'apparence de l'Église orthodoxe d'Orient, réconcilier les tribus slaves et arabes orthodoxes avec le clergé grec et leur inculquer plus de tolérance et de condescendance à leur égard, telles sont autant de tâches dont nous pouvons et devons commencer la solution, mais seulement par la force de l'exemple et avec toute la prudence possible dans nos actions. L’édification et l’instruction du fort vers le faible peuvent trop facilement déboucher sur le domaine de la coercition. Et pour le succès de notre entreprise, nous devons plus que toute autre chose nous prémunir contre cette peur du clergé grec. Que l'espoir de l'Orient se réalise ou non, malgré tout et tous nos échecs récents, il y prévaut invariablement parmi nos coreligionnaires que, tôt ou tard, nous sommes appelés à les libérer du joug de Mahomet.
Pour nous libérer, mais pas pour nous asservir, ils sont prêts à être des frères et amis reconnaissants envers nous, mais pas des sujets, et c'est le monstre avec lequel la politique occidentale tente de s'écarter de nous et sape la sympathie des tribus de l'Est qui partagent notre foi.
L'esprit d'indépendance est le désir dominant de toutes ces tribus dans leur vie spirituelle et civile. Les Grecs, les Moldaves, les Serbes, les Bulgares, les Arabes veulent être et rester ce qu'ils sont, et ne pas passer du tout de la citoyenneté turque à une citoyenneté civile inférieure à la citoyenneté spirituelle de la Russie. Je dis tout cela pour signifier que l’établissement d’un principe diocésain russe indépendant et original quelque part en Palestine non seulement n’atteindra pas notre objectif visé, mais ne fera que lui nuire. La question ici est très simple. Quels que soient les défauts du clergé grec-oriental, il existe néanmoins ; pouvons-nous remplacer sa domination séculaire dans ces régions par la nôtre et prendre sa place à l’Est ? Sans y réfléchir à deux fois, nous pouvons dire de manière décisive que non. Ni maintenant, ni jamais ! Par conséquent, nous devons limiter notre champ d’action à l’effort visant à corriger et à éradiquer tout ce que nous reconnaissons comme nuisible, mauvais et erroné, et à élever notre foi, en la personne de ses représentants en Orient, au degré de grandeur et de primauté qu’elle mérite d’occuper face aux religions occidentales concurrentes.
Mais pour cela, notre premier et indispensable collaborateur doit être le même, le clergé grec ; tout le succès de l'affaire dépend de leur bonne disposition. Vous avez clairement prouvé par des chiffres que le montant des avantages que la Russie lui offre ne nous donne pas le droit d’exiger quoi que ce soit. Indépendamment de lui, organiser un diocèse exemplaire et montrer la supériorité de son ministère sur le grec face aux populations grossières et ignorantes de cette région signifie entrer en concurrence avec le clergé grec, agir à son égard comme agissent les catholiques, humilier la dignité des hiérarques grecs aux yeux de leurs ouailles et conduire à la dissolution à jamais des liens déjà trop faibles qui maintiennent l'Orthodoxie en Orient dans l'esprit hostile des éléments qui la composent. La réunion de l'évêque russe au Synode de Jérusalem, même si elle pouvait avoir lieu, serait, à mon avis, une mesure décisive, non pas pour élever l'Orthodoxie, mais pour saper complètement toute activité possible de notre part, maintenant et à l'avenir.
Et nous obtenons ce résultat rien qu’en proposant cette mesure, car nous pouvons affirmer avec certitude que ni les patriarches, ni le gouvernement turc, ni surtout la politique occidentale ne le permettront jamais. Cependant, même en supposant que cette mesure soit possible, il faut avant tout s'appuyer sur des données antérieures sur les conditions de son succès, à savoir dans les relations spirituelles étroites et fréquentes entre les Synodes russe et oriental ; de telles relations existent si peu que même les noms des saints russes sont inconnus de l'Église orientale. D’un autre côté, et pour l’essentiel, bien que les Synodes orientaux soient indépendants de la direction directe du gouvernement turc, en réalité leur champ d’action embrasse non seulement la vie spirituelle, mais aussi la vie civile et les intérêts politiques de leurs ouailles. Le clergé est reconnu par la Porte comme l'intercesseur et le garant légal de ses sujets chrétiens, et les Synodes sont étroitement dépendants et sous la stricte supervision du gouvernement turc.
En aucun cas, il ne permettra la présence d'un représentant de la Russie au sein du Synode, composé de ses sujets, et serait-il conforme à notre dignité, même s'il était permis, de soumettre notre hiérarque à un contrôle honteux, de légitimer par sa présence souvent des mesures auxquelles nous aurions dû nous opposer et qui sont excusées et tolérées par nous de la part du clergé grec uniquement à cause du joug qui l'opprime. Mais cette simple hypothèse, dis-je, suffirait à armer et à réveiller contre nous tous les soupçons et toute l’opposition de la Turquie et des puissances occidentales.
Pour maintenir et exalter la foi orthodoxe en Orient, nous devons, me semble-t-il, fonder nos activités sur une fraternité sincère avec le clergé grec, et non sur la découverte de notre supériorité. Nous pouvons contrer les plans maléfiques de la propagande hétérodoxe, les intrigues de la politique occidentale et la suspicion du gouvernement turc non pas par des activités privées originales, non pas en hissant le drapeau national dans l'Église, mais par une étroite unité avec tous nos frères croyants sous le signe de la croix de l'Orthodoxie. Nous ne devons pas apparaître comme l’Église russe d’Orient, mais comme membres de l’Église orthodoxe orientale unie. Nous sommes dirigeants chez nous, mais à l’Est nous devons être frères des dirigeants, les aider et les élever à nos propres yeux, et surtout aux yeux des populations locales. A cette condition seulement, nous nous forcerons à écouter et à aimer, nous aurons du succès dans l'action et une force adéquate dans la défense !
Dans cette conviction, je ne peux partager votre opinion ni sur la nécessité que notre mission spirituelle soit à Jérusalem chez nous, et non en tant qu'hôte de la hiérarchie grecque, ni même sur l'existence de la mission spirituelle russe en Palestine. Nous l'avons constaté par expérience, et vous signalez très judicieusement l'échec de notre première mission spirituelle, envoyée en la personne de l'archimandrite Porfiry. Bien entendu, les fonds qui lui sont alloués pourraient être insuffisants, mais même avec des fonds importants et suffisants, sa position serait néanmoins difficile et fausse. Ni les gouvernements turcs ni les gouvernements occidentaux ne peuvent comprendre le sens de notre mission spirituelle autrement que comme une tentative de propagande politique. C'est précisément pour cette raison qu'il était chargé du devoir de n'accepter aucun autre caractère que celui d'adoration. Compte tenu du même caractère, acquérir des biens immobiliers à Jérusalem, construire des maisons et établir une institution entière était inhabituel et inexplicable. Le gouvernement russe regardait derrière Porfiry, le clergé catholique était embarrassé et le patriarche Valerga levait l'étendard de la lutte.
Le Patriarcat de Jérusalem nous a immédiatement proposé ses services et a résolu le problème. Elle a pris sur elle d'aménager une maison pour notre mission. Notre gouvernement s'est engagé à lui payer les dépenses qu'aurait dû coûter ladite construction. "Cette affaire a traîné pendant deux ans", dites-vous, "et le clergé grec, qui n'aimait pas cela et ne voulait pas voir la Russie à Jérusalem comme propriétaire de quoi que ce soit, a réussi à soulever diverses difficultés pour l'établissement de propriétés russes en Palestine, etc."
Ici, nous pourrions citer un proverbe que nous comprenons trop bien en Russie, pour ne pas permettre aux autres de le comprendre dans notre pays : « On n’entre pas dans le monastère de quelqu’un d’autre avec ses propres règles ». D'un autre côté, ce fait aurait dû nous convaincre qu'il nous est non seulement difficile, mais même impossible, d'agir contre la volonté du clergé grec, et que nous ne tromperons son incrédulité astucieuse ni par le masque du culte de l'archimandrite Porfiry, ni par le prétexte commercial d'une société commerciale.
« Ainsi, continuez-vous, la Russie craignait de déranger la Porte en construisant un modeste monastère monastique, alors que ni la France, ni l'Angleterre, ni l'Autriche ne craignaient en même temps de construire de vastes institutions à Jérusalem. » La population chrétienne de cette région appartient à la foi orthodoxe. En d’autres termes, comme le croit le gouvernement turc, il s’engage envers la Russie selon la même foi et regarde ses dirigeants avec haine. Était-il possible d'exiger de ces derniers qu'ils voient sereinement, parmi un élément qui leur est hostile, quelque institution russe, et quand ? Jusqu'à la dernière guerre ! Alors qu’aucune relation commerciale ou maritime ne justifiait le contraire et que, d’autre part, Sébastopol et sa puissante flotte se dressaient comme un fantôme aux portes du Bosphore, en l’absence de toute représentation laïque, la représentation spirituelle, aussi modeste soit-elle le nom qu’elle cachait, ne pouvait avoir d’autre signification aux yeux du gouvernement turc que la propagande politique.
Quelles que soient les ressources financières, ce sont donc les circonstances dans lesquelles nous devons rechercher et constater l’échec de notre première mission spirituelle, comme de toute autre mission que nous envoyons en Palestine.
Mais la France, l'Angleterre et l'Autriche construisent et s'installent sans crainte du gouvernement turc, et le gouvernement turc, craignant sa force, n'a pas peur de leurs activités, et c'est pourquoi ils réussissent. L'insignifiance de la population catholique, l'absence de la population protestante ne menacent pas les Turcs du danger de la propagande politique des institutions spirituelles de France, d'Angleterre ou d'Autriche ; au contraire, le cercle d'action des pouvoirs catholiques étant constamment dirigé vers le parasitisme non parmi les infidèles, mais parmi les orthodoxes, vers la lutte contre le clergé orthodoxe, le gouvernement turc regarde avec un plaisir évident ces compétitions, dans lesquelles il voit la garantie de son règne serein entre les belligérants. Disons aussi que les forces navales dont disposent la France et l'Angleterre en Méditerranée et dans l'archipel simplifient grandement la tâche de leurs actions à l'Est.
Disons enfin que l'exemple de ce qui est entrepris et établi par les Églises non orthodoxes dans un pays où elles sont considérées comme étrangères et seulement comme un élément tolérant ne peut pas nous servir de modèle, car nous y sommes et devons être les nôtres, non pas comme un parti séparé et indépendant, mais comme une partie de celui-ci étroitement liée au tout, comme fermement attachés aux racines de la branche de l'Église orthodoxe orientale.
Et c'est pourquoi tout ce que nous voulons entreprendre maintenant, pour qu'il réussisse, doit porter l'empreinte non d'une Église russe ou grecque particulière, mais de l'unique Église orthodoxe orientale, et pour cela, la réalisation extérieure de tout ce que nous envisageons, nous devons apparemment laisser la place aux propriétaires ; aidez-les de notre surveillance, de notre intercession, de nos moyens, convainquez-les par nos conseils, les obligeant ainsi à nous reconnaître comme de véritables mécènes et amis, en un mot, insufflez-leur une entière confiance en nous. C’est notre véritable devoir, et c’est la seule façon de réussir le travail que nous avons commencé.
L'établissement d'un consulat à Jérusalem, qui est maintenant devenu possible étant donné l'existence de nos relations maritimes avec cette région, simplifie grandement la tâche de nos activités, et l'établissement dans ce consulat d'une splendide église domestique avec un clergé russe et sous l'insistance d'un archimandrite intelligent, érudit et pieux, familier avec l'Orient et, si possible, connaissant la langue grecque, remplacerait avec succès à la fois l'évêque et tout spirituel de notre part. Chez l'archimandrite seul, nous le savons déjà par expérience, le Synode de Jérusalem ne voit que par rang une personne subordonnée à lui-même, qu'il peut, selon les circonstances, aider et fréquenter ou gêner à sa discrétion. Il considérera l’évêque comme un rival et tentera donc de saper toute action ; Le clergé grec verra un patron et un intercesseur uniquement en la personne du consul, qui est habituellement et magnifiquement arrangé et dispose de fonds suffisants.
Sans crainte d'interférence d'un laïc dans ses intérêts purement spirituels, il écoutera volontiers ses conseils, suivra ses instructions et sous sa surveillance, surtout si les moyens pour cela viennent de lui, il acceptera et mettra volontiers en œuvre toutes nos améliorations proposées ; il ne faut pas penser que le clergé grec n'a pas compris tous les avantages et toute la supériorité des institutions érigées tant par les catholiques que par les protestants, mais par quels moyens et sous les auspices de qui ils devaient rivaliser, en faisant doubler chaque dépense, c'est-à-dire une moitié pour l'affaire, et l'autre pour la permission de la commencer, c'était jusqu'à présent la seule ligne d'action possible pour lui, et le budget patriarcal ne pourrait pas supporter une telle somme de dépenses, même si elle était deux fois plus grande que ce qu'elle était. est.
Nous ne parlons pas ici a priori, non pas seulement à partir de déductions, mais à partir de l’expérience de ce que nous avons réellement vu à Athènes. Le clergé grec se trouvait peut-être à un niveau inférieur d'impolitesse et d'intolérance dans ses croyances, d'indécence et d'ignorance dans son apparence par rapport à ce que nous voyons aujourd'hui en Orient. L'établissement d'une église d'ambassade à la mission impériale, les élections constamment raisonnables et réussies de ses abbés, par le seul exemple et les fréquentes exhortations amicales et fraternelles de nos pasteurs, produisirent un effet frappant à tous égards pour le perfectionnement et le perfectionnement du clergé local. Un exemple, et un exemple réussi, est de savoir comment nous pouvons atteindre notre bon objectif. Il vaut mieux le suivre que de chercher de nouveaux chemins inconnus et difficiles. Et pas seulement à Jérusalem, mais, comme vous le remarquez à juste titre, dans tous les centres de l'orthodoxie orientale : à Smyrne, Beyrouth, Alexandrie et Ioannina, nous devrions commencer à fonder des églises consulaires de maison.
Enfin, chez nous, nous devons orienter nos activités vers l'adaptation des outils qui peuvent agir sur l'objectif proposé, vers la facilitation des moyens pour l'atteindre. Puisse notre Synode pouvoir entrer en relations spirituelles constantes et régulières avec les trônes patriarcaux d'Orient, avec les Synodes de Constantinople et de Jérusalem. Cette connexion est nécessaire à l’unité de l’Église orthodoxe orientale. Les bergers orientaux, au milieu de leur lutte éternelle contre le pouvoir qui pèse lourdement sur eux, n'ont ni la liberté de temps ni la tranquillité d'esprit pour parler de questions abstraites, de l'éducation interne ou externe et de l'exaltation de l'Église, mais ils ne refuseront jamais d'accepter ces mesures qui tendent dans ce sens et les travaux constants de notre pouvoir spirituel et civil, réalisés par le gouvernement, ils ne refuseront jamais et les accepteront même avec gratitude, si seulement ils leur étaient communiqués et dûment offerts.
Dans nos séminaires, une étude approfondie de la langue grecque, non pas comme langue morte au sens littéraire classique, mais comme langue parlée et commune, ce qu'elle est pour tout le clergé d'Orient, la même étude de la langue arabe - telles sont les premières et principales conditions de succès, comme moyen de communication facile et personnelle avec les natifs de notre clergé parmi leurs représentants. En même temps, nous encourageons notre clergé de tous rangs à visiter et à adorer saint Saint en privé. Dans certains endroits, nous avons également besoin d'une nouvelle direction.
Enfin, pour exprimer mon opinion en quelques mots, je dirai qu'en hissant le drapeau russe sur nos activités proposées en Palestine, nous susciterons la peur et la méfiance des hôtes indigènes qui sont de notre seule foi, le clergé grec, les soupçons du gouvernement turc et l'opposition des puissances occidentales, qui disposent dans ces pays de moyens matériels et de forces que nous n'avons pas et ne pouvons avoir ni pour protéger ni pour maintenir nos institutions ; un prétexte commercial ne trompera personne : ni ami ni ennemi - et la lutte commencera avant même que nous ayons le temps d'en ériger le sujet.
Notre collaborateur naturel pour réussir dans l’entreprise que nous démarrons est le clergé grec ; nous devons en faire l'exécuteur de nos intentions, car sans lui, et plus encore avec sa résistance, nous n'aurons pas le temps de commencer quoi que ce soit et d'accomplir quoi que ce soit. L'amener et le forcer à accepter ce titre d'interprète sous notre direction raisonnable est la tâche du nouveau rôle politique que nous commençons à jouer à l'Est. Notre but et notre intention sont purs devant Dieu. Dieu nous aidera et couronnera de succès nos bonnes entreprises.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire complet : OR RSL. F. 107. K. 6. D. 28. L. 76 – 77 vol.
Le latin qui a régné plus tard à Constantinople et en Orient en général n’a-t-il pas nui à l’Orthodoxie ? Et le joug mahométan a-t-il propagé le christianisme ? - Note. T. I. Filippova
I.Kh. a prédit que la persécution de ces derniers temps réduirait considérablement le nombre de croyants. - Note. T.I. Filippova.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire complet : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 83-91 vol. la note a été rédigée par K.K. Zederholm. (une copie abrégée des archives du métropolite Philaret (Drozdov) : RGIA. F. 831. Op.. 1. D. 92. L. 61-71 vol.). Publié pour la première fois par l'archevêque Savva (Tikhomirov) à partir d'une copie des archives du métropolite Philaret avec une attribution incorrecte (voir : Recueil d'opinions et de critiques de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna, sur les questions d'éducation et d'État de l'Église : en 5 volumes / Publié sous la direction du révérend Savva, archevêque de Tver et Kashin. T. 4. M., 1886. pp. 462-470).
Elle fut présentée au souverain et, sur son ordre, soumise à l'examen du comité secret des schismatiques. - Note. K.K. Zederholm
Abrégé [deux paragraphes suivants]. - Note. K.K. Zedergolma.
D'ici à la fin, il a été ajouté selon les opinions et les souhaits du comte. - Note. K.K. Zederholm.
La fin [c'est-à-dire la dernière phrase du paragraphe] a été modifiée. - Note. K-Zederholm.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 48-58 vol. ; note rédigée par K.K. Zederholm (projet d'autographe : OR RSL. F. 214. Opt. 37. L. 18 – 29).
Il vous faut absolument deux dictionnaires : l'un plus court, contenant les mots les plus sombres, et l'autre complet. Le premier n'est pas mauvais à apprendre dans les établissements d'enseignement. - Note. K.K. Zederholm.
La proposition de clarifier les Saintes Écritures uniquement par des corrections ou des notes privées a suscité la crainte du métropolite de Moscou que l'introduction de nouveaux mots dans le texte slave n'ajouterait du tissu écru à un vieux vêtement et rendrait le texte de la Bible hétéroclite. Cette crainte est mise de côté, et elle a même été mise en garde par l'exigence du métropolite de Kiev que, dans les services correctionnels, « on respecte strictement l'entrepôt et la tournure de phrase slaves ». Quant à l'idée selon laquelle la traduction russe pourrait remplacer l'interprétation (que le métropolite de Kiev a l'intention de publier séparément), il a également souligné que la traduction nécessiterait également une interprétation ; En outre, la coutume universelle et omniprésente de l’Église a jugé plus sûr de ne pas combiner ou confondre traduction et interprétation. - Note. K.K. Zederholm.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 10-17 vol. : note rédigée par K.K. Zederholm (projet d'autographe : OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 46-55 ; copie des archives du parquet général : RGIA. F. 797. Op. 28. Dept. 2. Art. 2. D. 384. L. 2-12).
Publié pour la première fois sur la base du projet d'autographe de K. K. Zederholm : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 59. L. 14-16 ; Sur le côté il y a une note au crayon : « La proposition au Saint-Synode a été refaite par le Révérend Neil. »
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 1-9 vol. la note a été rédigée par K.K. Zederholm.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 23-30 rév. ; la note a été rédigée par K.K. Zederholm (copie : OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 8–23).
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 31-32 rév. ; la note a été rédigée par K.K. Zederholm (projets et copies blanches avec modifications éditoriales : OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 28-43 ; copie des archives du parquet général avec modifications éditoriales : RGIA-F. 797. Op. 28. Dept. 1. Art. 2. D. 207. L. 27-33.
Même les œuvres de la littérature grecque moderne, largement connues dans toute l’Europe, ne nous sont pas familières, nous autres frères grecs. – Remarque. K.K. Zedergolma.
N'oublions pas que les Grecs vivant à Saint-Pétersbourg, à Moscou et dans la région de Novorossiysk, dans les circonstances actuelles, restent éloignés de la vie spirituelle de leurs frères et que, par conséquent, pour les Grecs locaux eux-mêmes, le rapprochement littéraire entre la Russie et la Grèce est la nécessité la plus vitale et la plus urgente. - Note. K.K. Zederholm.
Il ne sera pas difficile de déterminer à quels livres s'abonner exactement, en se basant sur les magazines grecs et allemands, qui pointent constamment du doigt tout phénomène littéraire méritant une attention particulière. Ceux-ci viennent du grec - Aeon, Elpis, Pandora Vizontis, Evang. Kiriks, Asklopion Agricultural, etc., et de l'allemand - Allgemeine Zeitung, Repertorium (Leipz), Blatter fur literarischen Unterhaltung ausland, etc. - Remarque. K.K. Zederholm.
Les deuxième et troisième points pourraient être le plus facilement réalisés par une société spéciale, dont la tâche principale serait le prétendu rapprochement littéraire. En formant une telle société, en lui fournissant des fonds et en y participant activement, les Grecs vivant ici semblent avoir la meilleure opportunité de se rapprocher de leur patrie et ainsi de prouver réellement leur amour pour elle et, en même temps, leur gratitude envers la Russie et de marquer leur séjour dans celle-ci par un grand acte d'utilité générale qui entrera dans les annales de l'éducation publique.
Enfin, il est extrêmement nécessaire que les bibliothèques publiques impériales prêtent attention au manque peu probable et inexplicable de livres grecs modernes, les réapprovisionnent et s'abonnent désormais aux livres du département de littérature grecque moderne, tant profane que spirituelle, avec la même intégralité avec laquelle elles s'abonnent aux livres des autres départements. - Note. K.K. Zederholm.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 18-22 ; la note a été rédigée par K.K. Zederholm (projet d'autographe : OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 66–72).
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 75-82 vol. la note a été rédigée par K.K. Zederholm (projet d'autographe : OR RSL. F. 214. Opt. 59. L. 81–96).
Publié pour la première fois sur la base du projet d'autographe de K. K. Zederholm : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 59. L. 28-29 t.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 214. Vente en gros. 26. L. 1 – 38 tomes ; la note a été rédigée par K.K. Zederholm (projet d'autographe : OR RSL. F. 214. Opt. 25. L. 1–47).
Ici et ci-dessous, les sous-titres sont mis en évidence par moi. Dans le texte de la note, les sous-titres sont placés dans les marges du document. – G.B.
Les informations reçues du ministère des Affaires étrangères concernant l'Église-Assemblée populaire de Constantinople furent communiquées aux membres du Saint-Synode, et les avis de Son Éminence les métropolites Grégoire de Novgorod et Philaret de Moscou sur les transformations proposées furent remis le 10 mai 1858 et le 11 janvier 1859 au ministère pour transmission à la mission de Constantinople. Par la suite, certains membres de l'Église-Assemblée populaire exprimèrent le désir que les actes mêmes de cette Assemblée soient proposés à la discrétion du Saint-Synode, et en conséquence, l'avis de l'Éminence Philarète sur ces actes, approuvé par d'autres membres du Saint-Synode, fut transmis au ministère le 27 juin 1859 - Note. K.K. Zederholm.
D'après d'autres informations disponibles à Saint-Pétersbourg, il n'est pas clair si cette nouvelle est totalement vraie. Ce qui est sûr, cependant, c'est qu'il y a plus de 20 membres laïcs au Conseil. - Note. K.K. Zederholm.
Le secrétaire du Conseil recevra 30 000 piastres par an et les membres du Synode en recevront 24 000. -Application. K.K. Zederholm.
Le « Règlement sur l'organisation du Conseil mixte permanent » ne fait aucune mention de la gestion financière des églises en dehors de la capitale, et il n'est donc pas clair si elle sera soumise ou non au contrôle des conseils diocésains. Dans ce dernier cas, on pourrait, selon les mots de Son Éminence Philaret, "s'étonner que l'Église-Assemblée du peuple confonde les concepts et tombe dans des contradictions avec elle-même. Elle laisse la gestion financière des églises hors de la capitale sous la pleine autorité des autorités spirituelles, conformément aux règles apostoliques ; et met sous son contrôle la gestion financière des églises de la capitale" (note du 16 mai 1859). - Note. K.K. Zederholm.
Cela ne ressort pas des actes de l'Assemblée populaire et de l'Église. Au contraire, du ch. 5 de ces actes, des articles 2 et 3, il ressort que seuls 4 membres spirituels du Conseil sont nommés par le Synode, et que les membres laïcs, au nombre de 8, sont élus par les laïcs de Constantinople. - Note. K.K. Zederholm.
Par la suite, il s'est avéré que les coûts des salaires du clergé étaient censés être couverts par de nouveaux impôts sur la population chrétienne en Turquie et que les biens de l'Église devaient être transférés à la disposition du Conseil du clergé et des laïcs. - Note. K.K. Zederholm.
Ce qui a été dit ici à propos de l’utilisation des biens de l’Église peut également s’appliquer à l’utilisation des nouveaux impôts proposés. - Note. K.K. Zederholm.
La protestation a été présentée et lue lors de la réunion du 20 mars. Il expose les raisons du mécontentement des Bosniaques à l'égard du haut clergé. Il s'est avéré que cette note, écrite, selon le prince Lobanov, plus avec passion que systématiquement, n'avait qu'un lien extérieur avec la question du salaire. La réunion a pris note de cette protestation et a réitéré sa promesse de veiller à mettre fin aux abus. - Note. K.K. Zederholm.
Cependant, l'Assemblée souhaitait seulement, comme il s'est avéré plus tard, la destitution du patriarche de la présidence, et un seul des membres laïcs, Adossidi, a cherché, par l'intermédiaire du grand vizir, qui était ami avec lui, le renversement du patriarche du trône et la nomination comme suppléant de son ami, le métropolite Néophytos de Thessalonique, l'un des membres spirituels de l'Église-Assemblée populaire. - Note. l. L. Zederholm.
Publié pour la première fois d'après l'original du greffier : RGIA. F. 832. Sur. 1. D. 113. L. 4-41 (projet d'autographe des commentaires de K. K. Zederholm. OU RSL. F. 188. Cart. 11. Article 5. L. 104-155).
Ici et ci-dessous, souligné par K. K. Zederholm.
Note à V.M. Zhemchuzhnikov « L'Orient orthodoxe et la Russie », sous la direction du procureur général A.P. Tolstoï, K.K. Zederholm, les commentaires suivants ont été donnés : « Tous les hérétiques, depuis Arius jusqu'à nos jours, ont appelé et appellent cette fermeté et cette précision inébranlables par rapport aux dogmes, par lesquelles l'enseignement du Christ a été et est conservé dans toute sa pureté, selon la parole du Sauveur, que pas un iota ne s'écarte de la loi. » - Note. K.K. Zederholm.
L’hypothèse sur les actions du clergé grec après la chute de Byzance est arbitraire et totalement spéculative. Elle a toujours joui d'une prédominance spirituelle en Orient, mais pas du tout à cause de l'importance politique des Grecs, mais à cause de leurs avantages mentaux et de l'humeur théologique avec laquelle ils ont pris le pas sur tout le monde chrétien, sans exclure Rome (c'est pourquoi ils ont été les premiers à dénoncer ses innovations). Et à notre époque, la prédominance des Grecs en Orient est une condition nécessaire au maintien de l’Église orthodoxe, qui, parmi ses innombrables ennemis, ne tient que par son unité dense et indissoluble. Est-il prudent d’humilier ou d’affaiblir les défenseurs les plus zélés et les plus compétents de l’Orthodoxie ? - Note. K.K. Zederholm.
Il n’y avait aucune raison pour que les bâtiments religieux deviennent la propriété du peuple grec, alors qu’à l’origine ils étaient leur propriété, tout comme à Moscou l’église de l’Assomption appartient aux Russes, bien qu’elle serve à tous les chrétiens orthodoxes. - Note. K.K. Zederholm.
Malheureusement, notre lien avec l’Église d’Orient est, sinon détruit, du moins affaibli. Mais cela ne venait pas de la subordination de l'Église russe au gouvernement, mais de notre connaissance généralement préférable de l'Occident et de notre fascination pour son éducation, qui ne nous laissait pas le temps d'étudier l'Orient. - Note. K.K. Zederholm.
Toutes ces accusations nécessitent des preuves. Opprimés par le joug barbare turc, les Grecs étaient épuisés dans les moyens de sauver leur foi, dont la préservation dépendait d'eux seuls. Et s'il y avait des écarts des malheureux par rapport à la sévérité des règles, alors il y avait tant d'exploits les plus brillants de zèle inextinguible et de martyre parmi les épreuves enflammées permises par la Providence. Mais la note reste muette à ce sujet dans sa direction unilatérale. Et un écrivain moderne non orthodoxe témoigne avec étonnement que lors du soulèvement grec de 1821, lorsque les villes et les églises furent détruites par le feu et l’épée, le clergé et les laïcs furent torturés, pas un seul chrétien orthodoxe n’a racheté sa vie par l’apostasie. - Note. K.K. Zederholm.
On dit qu'en s'étant soumise au gouvernement, l'Église russe a perdu son indépendance, sa vie et sa force intérieure. Non! Notre Église, gloire à Dieu ! – a conservé sa vie intérieure et sa force, et cela est prouvé par le fait suivant. L’Église russe ne vit pas avec les moyens d’autrui : elle seule, dans le monde chrétien, est soutenue sans l’aide du gouvernement. Avec ses propres ressources, il érige des églises, éduque la jeunesse, entretient une importante bureaucratie... et dans les périodes d'épreuve, par la foi, il multiplie les forces morales et matérielles de l'État. (Ce fait, même si nos professeurs occidentaux restent silencieux lorsqu'ils jugent l'Église russe, devrait avoir plus de poids que les hypothèses de nos jeunes touristes qui transmettent en russe les jugements des étrangers...) « L'Église est gouvernée par le pouvoir civil. Mais qu’ils signalent au moins un dogme modifié par l’Église pour plaire au gouvernement ! Non! L’Église russe est restée intacte et inchangée jusqu’à ce jour.
De violentes attaques contre cette inviolabilité ont provoqué l'apparition de martyrs et d'accusateurs audacieux dans l'Église, dont nous avons vu de nombreux exemples depuis l'époque de Pierre 1. L'Église reste donc intacte, mais la société et le gouvernement se sont éloignés de l'Église : parfois ils ont fait preuve d'un manque de respect, et souvent d'indifférence envers les statuts de l'Église et du clergé, et non plus dans l'Église, comme c'était le cas autrefois, mais dans l'éducation européenne, ils recherchent un modèle pour tout et, en raison de leurs préjugés, ne distinguent même pas le bon du mauvais. L’Église et notre société instruite, comme des lignes parallèles, ne convergent jamais et semblent même perdre de plus en plus la capacité de se comprendre. - Note. K.K. Zederholm.
Dans le projet de commentaire sur la note de V. Zhemchuzhnikov, au lieu des mots : « Les tentatives violentes contre cette inviolabilité ont provoqué l'apparition dans l'Église de martyrs et d'accusateurs courageux, dont nous voyons de nombreux exemples depuis l'époque de Pierre 1 », il suit : « Les tentatives violentes contre cette inviolabilité ont provoqué des martyrs et des accusateurs courageux dans l'Église, dont nous voyons des exemples sous Biron, sous Catherine 2 et même sous Alexandre 1, à l'occasion le divorce de V.K. Konstantin. Pavlovitch, ainsi qu'au métropolite Séraphin et à l'archimandrite Photias, qui ont dénoncé avec succès le protestantisme de la société biblique. (Les mots « à l'occasion du divorce de V.K. Konstantin Pavlovich » sont barrés, en haut est écrit : « à l'occasion du mariage de certains dignitaires. ») (OR RSL. F. 188. Carte. 11. Article. 5. L. 108, 127).
Qui est-ce? Tout le clergé en général ? Ou la majeure partie ? ...Comme il est facile de passer d'un jugement méchant ou frivole sur le clergé grec à une condamnation injuste de tout ce qui est russe, en oubliant les hauts exemples de piété et d'humilité chrétiennes que nous donnent nos bergers ! Quant aux abus réels, confesser ouvertement ses péchés est une chose louable, exposer les péchés des autres n’est pas justifié, c’est antichrétien, et choisir l’Église comme sujet de dénonciation et de calomnie dans les magazines signifie devenir comme Cham. - Note. K.K. Zederholm.
Est-il permis, compte tenu des abus qui existent depuis les temps apostoliques et qui sont inévitables dans la société humaine, de s'exprimer ainsi à propos de l'Église du Christ, que l'Apôtre Paul appelle « l'Église glorieuse, sans souillure ni vice ». Des expressions aussi inexactes et répréhensibles que « corruption de l’Église » révèlent chez l’auteur de la note une confusion de concepts étrange pour un chrétien orthodoxe. - Note. K.K. Zederholm.
Il n’y a pas de nouvelles vérités dans le protestantisme qui manquent ou soient inaccessibles à l’orthodoxie. Au contraire, il a seulement rejeté, et de ce fait, de nombreuses vérités nécessaires au salut, préservées par les orthodoxes, lui sont devenues inaccessibles, qui est la vérité de l'obéissance à l'Église. Tout le protestantisme consiste en une seule Bible, qui n'est pas inconnue de l'orthodoxie, mais qui est expliquée par les protestants selon leur propre volonté, et la fragmentation sans fin des interprétations protestantes prouve où mène la parole même de Dieu sans l'Église. Sur quoi repose l’idée selon laquelle il faut une éducation et un développement mental pour être attiré par les protestants ? Offrent-ils un enseignement plus sublime et plus abstrait que les Gnostiques et les Ariens victorieusement dénoncés par les pasteurs orthodoxes, ou que les iconoclastes qui vécurent aux temps de la barbarie dite médiévale, ou que nos Doukhobors ? Il est étrange de traduire en russe des opinions étrangères, même si elles sont contredites par les événements des siècles et des peuples. - Note. K.K. Zederholm.
Les succès de la propagande occidentale à l’Est sont généralement largement exagérés. Mais comme cela s’est produit autrefois, il n’y a désormais aucune raison de désespérer de leur capacité à résister à leurs pressions. - Note. K.K. Zederholm.
C'est tout à fait juste. Un tel lien entre l’Église et les avantages politiques ne peut exister nulle part dans les États non orthodoxes, où le pouvoir de l’Église n’est pas étranger aux types mondains avides de pouvoir et suscite donc l’opposition du pouvoir gouvernemental. Nous n’avons pas besoin d’agir à l’instar des puissances occidentales, par exemple la France (où les bénéfices de Rome et de Paris divergent très souvent), alors que dans notre pays, au contraire, il est impossible d’imaginer des cas où il serait avantageux pour le gouvernement d’agir contrairement à l’Église. Au milieu des désastres et des épreuves nationales, la foi orthodoxe a donné naissance et a donné au gouvernement une force indestructible, et a toujours été et est toujours la première condition du bien-être et de la force interne de l'État. Dans l’histoire moderne de la Russie, nous voyons que le gouvernement a parfois oublié cette vérité immuable : à l’Est, il a agi à la suggestion de l’Europe, contrairement aux intérêts de l’Église universelle, et à l’intérieur de la Russie, avec quelques ordres, il a profondément bouleversé la meilleure partie du peuple et a ainsi ébranlé ses positions.
Les actions de nos souverains depuis Pierre 1er peuvent faire douter s'ils savent quelle dévotion et quelle gratitude pour chaque acte pieux, pour chaque ordre chrétien, sont ressenties par des millions de frères les plus petits, inconnus, silencieux, mais constituant le soutien de l'État. - Note. K.K. Zederholm.
Ce n’est pas là le problème, mais le fait qu’en raison de telles circonstances, différents départements sont intervenus dans les affaires de Jérusalem, chacun avec son propre objectif. Pourquoi cette affaire, claire en elle-même, confuse et exigeant de la modestie, est-elle soumise aux ragots de la société et, peut-être, s'est-elle déjà répandue à l'étranger ? Une telle publicité inappropriée peut bien sûr nuire à la cause de la mission. - Note. K.K. Zederholm.
Il y a une différence entre mission (c'est-à-dire ambassade) et missionnaire (c'est-à-dire prédication apostolique). - Note. K.K. Zederholm.
Sans la guerre, le véritable objectif du séjour de l'archimandrite Porfiry à Jérusalem et de ceux qui l'accompagnaient aurait été tranquillement atteint, ce qui a marqué le début de notre connaissance plus fidèle de l'Orient et du rapprochement de notre clergé avec le grec. On ne pouvait pas s'attendre à de la rapidité dans cette affaire. Seuls ceux-là peuvent qualifier l'issue de malheureuse et en blâmer l'archimandrite Porfiry, qui dans leur imagination a exagéré ses instructions. Pendant ce temps, le ministère des Affaires étrangères et toutes les autorités civiles étaient extrêmement satisfaits de lui, et seules les autorités spirituelles ont ensuite commencé à douter des avantages de son séjour là-bas, et elles n'étaient qu'insatisfaites de son mode de vie strict, qui pouvait donner une idée inappropriée de notre clergé. - Note. K.K. Zederholm.
Ce calcul, courant dans l’Église latine, ne s’accorde pas avec l’esprit de l’Orthodoxie. Nous perdrions la propriété la plus précieuse de l'Orthodoxie, qui constitue sa force intérieure, si nous voulions, à l'instar de l'Europe, utiliser les actions pieuses et charitables comme un instrument d'espèces avides de pouvoir, c'est-à-dire profaner le sanctuaire, en masquant les calculs du monde. - Note. K.K. Zederholm.
Les instructions données à Eminence Kirill et la précipitation de son départ n'étaient pas sans erreurs, dont le procureur général, dont l'inspection était la suivante, était en partie responsable. Premièrement, les instructions n'indiquaient pas clairement l'esprit de communication et d'amour qui unit toutes les Églises orthodoxes et, deuxièmement, aucune attention particulière n'a été accordée aux règles canoniques de l'Église, qui déterminent les relations mutuelles des Églises et des hiérarchies. On pouvait espérer qu’il n’y avait pas particulièrement besoin que le clergé confirme ces règles. Mais à mesure que les choses avancent, il apparaît clairement que notre mission ne comprend pas toujours très clairement ses responsabilités et ses relations, pourtant très complexes. Si, en s'écartant des règles de l'Église, il s'immisce dans les affaires de l'Église dans d'autres patriarcats et agit séparément des trônes patriarcaux, alors cela peut conduire non pas à un accord, mais à une augmentation de l'inimitié entre eux et leurs troupeaux, à une méfiance accrue à notre égard de la part des hiérarques orientaux et ensuite aux résultats les plus tristes.
Au contraire, la mission apportera de grands bénéfices si elle contrecarre la propagande occidentale, apporte un bénéfice actif à l'Église grecque et, dans une alliance amicale avec le clergé, soulage les besoins du malheureux troupeau et du clergé lui-même ; et tout cela constitue le désir ardent du Saint-Synode, tout comme le pouvoir suprême, et le but principal de la mission elle-même. - Note. K.K. Zederholm.
Les commentaires sur la note de M. Mansurov sont tout à fait justes. Si l’œuvre de M. Mansurov était connue à l’Est et si ses pensées avaient gagné de nombreux adeptes en Russie et étaient mises en œuvre, cela pourrait avoir des conséquences désagréables pour ceux qui le croyaient et tristes pour la Russie en général. - Note. K.K. Zederholm.
En dehors du Saint-Synode et du ministère des Affaires étrangères, les affaires de l'Église à l'Est ne doivent être soumises à aucune influence. L'intervention de la Shipping Society et du Ministère de la Marine dans ces affaires est erronée et extrêmement néfaste : elle peut rendre encore plus confuses des relations plutôt enchevêtrées. - Note. K.K. Zederholm.
En raison d'un malentendu provenant d'une terminologie étrangère, notre mission reçoit un sens erroné et la mission de l'archimandrite Porfiry à Jérusalem est considérée comme missionnaire (prédication). Ni les Grecs ni les Russes n’ont même songé à convertir les Grecs orthodoxes à l’orthodoxie russe. Mais il est vrai que la mission russe ne peut participer de manière indépendante et directe aux affaires ecclésiastiques d’Orient, indépendamment du clergé grec. Ils nous donnent à tort l’exemple d’évêques non chrétiens agissant de manière totalement indépendante et indépendante à Jérusalem. Notre avantage est que nous arrivons en Orient sans cette séparation hostile et cette indépendance de l'Église, que nous pouvons et devons agir de concert avec la hiérarchie grecque et donc dans une certaine dépendance d'elle, déterminée par les lois de l'Église. - Note. K. K. Zederholm.
Assez juste. Après notre retrait séculaire des affaires de l'Orient orthodoxe, notre Église apparaît là à un moment où, plus que jamais, les trônes patriarcaux sont submergés par les ennemis de l'Orthodoxie, qui veulent : 1) séparer l'Église russe des Églises orientales, 2) l'Église grecque des troupeaux slaves et arabes. Mais la première de ces intentions est détruite par le séjour paisible de notre évêque à Jérusalem, et pour contrecarrer la seconde, il doit, par l'exemple et la persuasion amicale, persuader le clergé grec de satisfaire les demandes légitimes des Slaves et des Arabes et de repousser unanimement les intrigues occidentales. Tout d’abord, nous devons veiller à maintenir nos relations pacifiques avec l’Église grecque. En les violant, nous ne réconcilierons pas les Grecs avec les Slaves et nous augmenterons nous-mêmes encore le désordre dans les affaires de l'Église. - Note. K.K. Zederholm.
La mesure dans laquelle cela est vrai est indiquée ci-dessus. - Note. K-K. Zederholm.
Une telle conclusion est elle-même détruite si l’on considère réellement le but de cette mission, comme indiqué ci-dessus. - Note. K.K. Zederholm.
Il s’agit sans aucun doute de l’œuvre de l’Église, facilitée par la participation et l’assistance du pouvoir séculier, comme c’est le cas depuis l’Antiquité de tous les pouvoirs chrétiens. - Note. K.K. Zederholm.
Dans quelle mesure ? Est-ce vraiment avant la séparation du gouvernement ? - Appliquer. K.K. Zederholm.
Nous avons déjà prouvé l'injustice de cette accusation. - Nous l'accepterons. K.K. Zederholm.
Nous devons savoir avec la plus grande précision ce qui est autorisé ou commis exactement, dans quelle mesure et pour quelles raisons en Orient, examiner attentivement par quels moyens et ce qui peut exactement être corrigé, et faire extrêmement attention à ce que nos avertissements ne contiennent pas d'accusations frivoles qui ne feraient que prouver notre manque de compréhension de la situation critique dans laquelle se trouve le clergé grec lui-même. - Appliquer. K.K. Zederholm.
M. Zhemchuzhnikov lui-même dit ci-dessus : « Sur quelle base le clergé russe peut-il exiger des Grecs la destruction de tels abus qui, avec quelques modifications, existent en Russie. » - Note. K.K. Zederholm.
La nécessité et la possibilité de convoquer un Concile à notre époque sont des sujets qui nécessitent une réflexion approfondie. Un conseil, en raison de son importance universelle, est une affaire dont, en cas de succès, on peut espérer le plus grand bénéfice, mais sinon, la plus grande frustration et le plus grand préjudice. Le Concile lui-même doit être indiqué par la providence ; c'est-à-dire que cette pensée doit naître et mûrir dans l'esprit des bergers de l'Église et du troupeau respectueux. Une question ecclésiastique de première importance ne peut et ne doit pas être initiée par des gens qui, s'étant retirés conceptuellement de l'Église, vivent la même vie avec l'Europe hétérodoxe et pour qui la pensée des congrès, des comités et des rassemblements est accessible et pour qui l'importance sacrée du Concile œcuménique n'est pas claire. - Note. K.K. Zederholm.
Mais existe-t-il des exemples d’une telle introduction mutuelle de leurs évêques parmi les membres du Synode d’autres patriarcats ? Et est-il souhaitable que l'évêque russe se retrouve parmi les sujets de Turquie, qui dans ce cas seraient inconnus ? - Note. K.K. Zederholm.
Cela peut être déduit des exemples existants. - Note. K.K. Zederholm.
Tout ce que nous entreprenons dans les patriarcats orientaux doit se faire avec leur connaissance, leur consentement et avec une grande prudence. - Note. K.K. Zederholm.
Les sœurs latines de la miséricorde suscitent en nous une sorte de compétition et le désir d’avoir quelque chose de similaire. Mais nous ne devons pas oublier qu’ils n’ont une sorte de signification et de succès que parce qu’ils sont partout l’avant-garde des Jésuites, qui à leur tour sont causés par l’existence du pape avec une soif de pouvoir mondaine. En un mot, les communautés de sœurs de miséricorde n'existent pas séparément et dispersées, mais constituent un membre nécessaire dans tout un système et une organisation fondés sur la soif de pouvoir mondaine des représentants de l'Église. Dans notre pays, un tel mélange du spirituel et du mondain est impossible, le Pape est impossible, les Jésuites sont impossibles. Est-il alors possible d'établir ces communautés dans notre pays, à l'instar de Rome, alors que nous ne pouvons pas, ne pouvons pas et ne devons pas avoir ce qui les a provoquées et qui les y maintient ? Nous ne nions pas la possibilité d’établir dans notre pays des communautés charitables, empreintes d’amour pour le Christ et pour le prochain. Mais la question de savoir à quel moment, comment et par quels moyens cela peut être réalisé nécessite un examen particulièrement attentif.
Une chose est sûre : pour établir une telle communauté, il faudrait un ecclésiastique qui, inspiré par l'amour et l'altruisme, captiverait et rassemblerait les autres non par la parole, mais par l'exemple. Par conséquent, il est impossible de le faire par ordre, tout comme il est impossible de se laisser guider par l'exemple de personnes d'autres confessions. - Note. K.K. Zederholm.
Dans la note de M. Jemtchoujnikov, il y a beaucoup de choses justes et raisonnables, et encore plus erronées et rêveuses. Le premier vient de son esprit pieux et vif et de conversations avec des gens qui comprennent bien les affaires de l'Est, et le second - du fait que, comme beaucoup de nos compatriotes, lorsqu'il a commencé à discuter de la Russie et de l'Orthodoxie, il ne s'est pas libéré des pensées occidentales et des mots étrangers, à cause desquels il voit constamment des fantômes sans précédent qui déforment ou obscurcissent complètement la vraie question. - Note. K.K. Zederholm.
Publié pour la première fois à partir d'un exemplaire : OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 92-103.
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