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1. Carta a T.I. Filippova a K.K. Zederholm 281
¡Querido Konstantin Karlovich! ¡Aquí tienes una tarea! A menudo se repite la idea de que el patrocinio del poder secular no ayuda a la difusión de la religión y que la persecución no obstaculiza su éxito, sino que más bien contribuye a él. Esta idea, derivada de la tolerancia religiosa, no está confirmada por la historia. Antes de Constantino el Grande, el número de cristianos era, por supuesto, menor que después de su bautismo en todo su imperio. El patrocinio de los arrianos fortaleció el arrianismo, la persecución de los arrianos ayudó a la proliferación de la confesión ortodoxa. El patrocinio de los reyes a las decisiones de los concilios frenó las herejías; El patrocinio de las herejías oprimió a los cristianos. Posteriormente, Carlomagno convirtió Sajonia con la espada en 282. En el sur de Francia, los precursores de la Reforma Valdense fueron exterminados a fuego y espada. Los checos, que lucharon durante dos siglos por la libertad de religión, adoptaron por la fuerza el latinismo tras la caída de su reino. El protestantismo sólo se difundió allí donde el poder secular lo patrocinaba; en España la Inquisición lo exterminó, en Francia las medidas de Luis XIV, es decir.
La destrucción del Edicto de Nantes llevó las cosas a tal situación que incluso después de que se reintrodujo la tolerancia, los protestantes no pudieron fortalecerse. No sé sobre Bélgica, cómo y por qué razones se hizo católica. En Inglaterra, antes de Canning, el catolicismo estaba desapareciendo; después de concederle derechos, comenzó a atraer a su seno a las mejores personas 283.
¡Aquí! He calculado para ti todo lo que me vino a la mente sobre las consecuencias de la tolerancia y la persecución. Quizás conozcas otros casos similares de la historia. La tarea es presentar varios de estos casos en orden cronológico, con una designación detallada de personas, tiempo y circunstancias; para que no se cuele ningún error, porque puede estar incluido en el documento. El conde necesita esto para reflejar la falsa idea de que la persecución contribuye a la difusión de la religión perseguida. La persecución engendra mártires, provoca milagros de confesión, da lugar a los mayores triunfos del espíritu, imprime el poder de la enseñanza, pero no multiplica adeptos, es moralmente criminal, pero ha logrado y está logrando su objetivo, incluso tocando la fe ortodoxa, porque a la Iglesia Ortodoxa solo se lega la verdad, y no el éxito. Una vez que haya recopilado estos certificados, envíemelos. El Conde os lo confía.
San Petersburgo, 15 de diciembre de 1857
2. Sobre los cismáticos de 1858 284 285
En las reuniones del comité se expresó la idea de que la persecución no impide, sino al contrario, ayuda a que se difunda la religión perseguida. Esta idea, basada en un malentendido, es decisivamente refutada por la historia. Ya se ha señalado que el protestantismo se estableció sólo en aquellos países en los que estaba protegido por el poder gubernamental y no pudo penetrar allí donde se tomaron medidas enérgicas contra él. Y en la Edad Media, más de una herejía fue erradicada por la persecución levantada contra ella. Si se objeta que las medidas inquisitoriales, aunque lograron su objetivo, no tuvieron buenas consecuencias y ahora no pueden ser aprobadas de ninguna manera, entonces notaremos que no se habló de ellas como una justificación, sino sólo como una prueba de la verdad irrefutable de que la persecución de las religiones logró su objetivo. Pero, por supuesto, el modo de actuar de la Iglesia romana no puede ser citado ante el gobierno ortodoxo ni para imitación ni como advertencia.
La historia del cristianismo en Oriente no sólo nos proporciona pruebas aún más claras de que la lucha contra las herejías por parte del gobierno es exitosa y necesaria, sino que también en las leyes de los emperadores bizantinos encontrará una indicación de exactamente qué medidas pueden tomar los soberanos ortodoxos con este fin; y, finalmente, de los escritos de los Santos Padres y de las reglas de los Concilios Ecuménicos y Locales, podemos estar convencidos de que tales medidas no sólo no son contrarias al cristianismo, sino que incluso son obligatorias para los reyes ortodoxos.
Ya en los primeros siglos del cristianismo, se extendió, obviamente, no a través de la persecución, sino a pesar de la persecución, debido al poder divino que le es inherente. Pero incluso aquí, la Providencia a veces eligió como instrumentos incluso a algunos de los emperadores paganos, quienes, con su disposición pacífica hacia el cristianismo, contribuyeron en gran medida a sus éxitos. Por el contrario, aunque los perseguidores no pudieron destruir la fe de Cristo, a menudo y de manera muy significativa detuvieron su difusión. Finalmente, con el triunfo de la Iglesia durante el reinado de Constantino el Grande, todas las fuerzas del poder, hasta entonces dirigidas contra la Iglesia, se dirigieron a proteger su prosperidad interna y externa. Los emperadores cristianos la ayudaron erradicando los restos de la idolatría y deponiendo a los herejes. Cuando sucedió que las herejías encontraron patrocinadores en los propios reyes, crecieron de tal manera que, por ejemplo, cuando San Pedro
Gregorio el Teólogo, en toda Constantinopla solo quedaba una capilla ortodoxa, y después de eso, con la ayuda de los emperadores ortodoxos, los herejes conservaron una capilla. En general, la asistencia de los reyes a las decisiones de los Concilios detuvo las herejías y, por el contrario, el patrocinio de las herejías oprimió al cristianismo. Los emperadores que patrocinaban a los iconoclastas indignaron a toda la Iglesia, y sólo entonces se restableció en ella la paz universal, y la herejía iconoclasta fue suprimida cuando los propios reyes y reinas comenzaron a promoverla vigorosamente. ¿No perjudicó posteriormente el dominio latino en Constantinopla y en Oriente en general a la ortodoxia? ¿Y contribuyó realmente el yugo mahometano a su extensión? Ahora bien, cuando los oponentes de la Iglesia arrastran libremente a los débiles a las herejías y al cisma, ¿no es esto una consecuencia directa de la creciente relajación del cisma por parte de las autoridades inferiores locales con indiferencia y falta de patrocinio de la fe, a menudo de las más altas?
¿Es posible que nuestra Patria se ponga voluntariamente en la situación en la que Oriente se encontraba involuntariamente por circunstancias desafortunadas?
Es muy instructivo observar más de cerca las leyes dictadas contra paganos y herejes por Constantino el Grande y sus sucesores Teodosio, Justiniano y otros emperadores piadosos. Cuando triunfó el cristianismo, los sacerdotes paganos, naturalmente, ya no pudieron conservar sus antiguas ventajas, pero además, todos los paganos fueron privados del acceso a los más altos cargos honoríficos y cortesanos, como aquellos que aumentarían su influencia sobre el pueblo. Se ordenó aplastar ídolos, destruir templos o convertirlos en iglesias cristianas, o cerrarlos con llave, prohibiendo la entrada a ellos, por temor a una fuerte pena, los sacrificios y los rituales paganos en general estaban estrictamente prohibidos, y quienes reanudaban el culto pagano fueron amenazados con castigo. La severidad de estas medidas fue causada por la clara conciencia de que sin ellas habría sido imposible salvar a los fieles de la tentación constante. Por eso, el Beato Agustín, mencionando las leyes que tenían como objetivo erradicar los rituales paganos, dice: "Por supuesto, no hay nadie entre nosotros que no apruebe estas leyes".
Y en relación a los herejes, los emperadores recordaron que “una madre debe tener misericordia de sus hijos y protegerlos, y que sería despiadada y cruel si, protegiendo a los lobos, destruyera a las ovejas”. Al elegir los medios para proteger a los fieles de las herejías, los piadosos emperadores tuvieron en cuenta las circunstancias: utilizaron medidas prudentes pero firmes para convencer a los perdidos y, en caso de resistencia y violencia, no aplicaron la severidad a todos, sino solo a los principales falsos maestros, y en general no emprendieron nada que no traería beneficio, sino que solo amargaría más a los oponentes. Los herejes estaban sujetos a la pena de muerte sólo cuando llegaban al punto de resistencia violenta a las autoridades o de cometer un crimen contra la naturaleza misma. En general, los emperadores piadosos recordaron el dicho de los santos padres de que el hereje no debe ser asesinado, sino corregido. Las principales leyes emitidas por los emperadores para proteger la ortodoxia y frenar a los herejes fueron las siguientes.
Las reuniones heréticas estaban estrictamente prohibidas y quienes violaban esta prohibición estaban sujetos a expulsión o castigo. A los herejes se les prohibió construir iglesias y las casas en las que se reunían fueron confiscadas. A los herejes les estaba prohibido ordenar a alguien como obispo, sacerdote o diácono. Quienes seducían a otros eran tratados con especial severidad. Los falsos sacerdotes fueron sometidos a duras penas, la expulsión o el exilio. Leyes especiales protegían a los cristianos que tenían herejes entre sus familiares. Los herejes no tenían derecho ni a transferir sus propiedades a otros mediante testamento ni a aceptar lo legado. Los seguidores de algunas sectas (por ejemplo, los maniqueos) y, en algunos casos, temporalmente todos los herejes en general fueron sometidos a expulsión o castigo.
Sólo un emperador, con el pretexto de que la fe no tolera la coerción, abolió todas las leyes contra los herejes, devolvió a los exiliados y los comparó en derechos con los ortodoxos. Fue Juliano el Apóstata.
Con excepción de él, todos los emperadores eran conscientes de los beneficios y la necesidad de leyes que protegieran la fe ortodoxa y a los ortodoxos. Entendiendo que las leyes no solo deben ser promulgadas, sino también ejecutadas, y, viendo el daño y el peligro de la indulgencia ilegal y egoísta de algunos gobernantes hacia los herejes, los emperadores determinaron una pena severa y la privación de sus cargos para los gobernantes y jueces por su desviación de estas leyes; en su propia persona demostraron un ejemplo de celo por la ortodoxia. Las leyes prohibían a los herejes dirigirse a ellos personalmente y molestarlos con peticiones. Al mismo tiempo, los emperadores protegieron la pureza de la moral pública, prohibiendo espectáculos en días festivos, etc., dándose cuenta, sin embargo, de que la asistencia del gobierno es, aunque necesaria e imprescindible, pero no la única condición para la afirmación de la fe. Mientras los soberanos intentaban mediante diversas leyes llevar a los alienados a la unidad con la Iglesia, los pastores de la Iglesia no cesaban de exhortar y enseñar a los perdidos.
"Si los herejes", dice el Beato Agustín en una carta a Vicente, "sólo temían las leyes estatales, pero no se les enseñaba, entonces esto podría parecer injusticia y violencia. Y si sólo se les enseñara, pero al mismo tiempo no se asustaran por la ley, entonces entre ellos, los hábitos endurecidos por la rigidez se verían débilmente estimulados a entrar en el camino de la salvación. Pero al miedo útil se añade la instrucción salvadora, de modo que no sólo la luz de la verdad expulse las tinieblas del error, sino también las cadenas Los malos hábitos son destruidos por el poder del miedo. Yo mismo era de la opinión de que no deberíamos utilizar ningún incentivo externo para la unidad con la Iglesia y que debemos actuar sólo con palabras, luchar solo con el razonamiento y vencer con la evidencia, para que no haya falsos ortodoxos entre aquellas mismas personas que antes eran abiertamente herejes. Pero esta opinión mía no fue cuestionada por palabras, sino por hechos.
Muchos se vieron frenados por la fuerza de la costumbre o la negligencia. Muchos pensaban que no había diferencia si alguien pertenecía a la Iglesia Ortodoxa o no, y permanecían en la herejía porque habían nacido en ella y nadie los animaba a convertirse a la Ortodoxia. Todos estos fueron devueltos al seno de la Iglesia por las leyes dictadas contra los herejes, y aquellos a quienes la seguridad hizo negligentes, fueron convertidos por el cuidado de la Iglesia y el gobierno por ellos, y ahora celebran su conversión como la fiesta más brillante. Por tanto, que los reyes de la tierra sirvan a Cristo, dictando también leyes a favor de las enseñanzas de Cristo”. “Es mejor”, dice el mismo maestro de la Iglesia en otra carta, “mejor, por supuesto (¿quién duda?), llevar a las personas a la verdadera piedad sólo con la enseñanza y no motivarlas con el miedo al castigo. Pero sólo porque algunas personas sean mejores, no se debe descuidar a las que no lo son.
La experiencia ha demostrado que a muchos les resultó útil dejarse forzar primero por el miedo, para luego poder aprender o poner en práctica lo aprendido con palabras. Por supuesto, los que se dejan controlar por el amor son mejores, pero los que se dejan corregir por el miedo son más numerosos. No todos los que nos perdonan son nuestros amigos, y no todos los que no nos perdonan son nuestros enemigos. ¿Quién puede amarnos más que Dios? Sin embargo, él no cesa no sólo de enseñarnos dulcemente, sino también de consolarnos salvadoramente. A veces, un ladrón, rociando comida, las aleja del rebaño y, a veces, un pastor, golpeando con un látigo, conduce a las ovejas descarriadas al rebaño. Si hubiéramos descuidado y tolerado a aquellos que eran nuestros feroces enemigos y que perturbaron nuestro mundo con todo tipo de violencia y engaño, si no hubiéramos inventado nada que pudiera asustarlos y corregirlos, entonces realmente estaríamos pagando mal por mal. Si alguien, al ver a su enemigo correr hacia el abismo con fiebre e inconsciente, no lo agarró y lo ató, sino que lo dejó escapar, ¿no le pagaría mal por mal?
Los que no quieren ver leyes contra su maldad dicen que los apóstoles no pidieron ayuda a los reyes terrenales. Quien diga esto olvida que entonces hubo otra época, y que todo debe hacerse a su tiempo. ¿Qué emperador entonces creía en Cristo y quería servirle dictando leyes a favor de la piedad contra la impiedad? Entonces se cumplió otra palabra profética: “Las naciones temblaron, y los pueblos aprendieron en vano. Los reyes de la tierra y los príncipes se juntaron contra el Señor y contra su Cristo” (Sal. 2:1 - 2). Entonces aún no se había cumplido lo que se dice en el mismo salmo un poco más abajo: "Y ahora los reyes entienden, sean castigados por todos los que juzgan la tierra. Trabajad para el Señor con temor y regocíjaos en Él con temblor". ¿Cómo entonces los reyes sirven a Dios con temor, sino prohibiendo y castigando con piadosa severidad lo que es contrario a los mandamientos del Señor? Porque el rey sirve a Dios de manera diferente como hombre y de manera diferente como rey.
Como hombre, sirve a Dios viviendo una vida cristiana; pero como también es rey, sirve a Dios haciendo leyes que ordenan lo que es justo y prohiben lo que es contrario a esto con decente severidad. Así sirvió Ezequías al Señor (2 Reyes 18:4), quien destruyó encinares y templos paganos. Así sirven los reyes al Señor cuando hacen para la gloria de Dios lo que sólo pueden hacer como reyes. Ninguna persona en su sano juicio se atrevería a decirle a los reyes que no les importa si sus súbditos son castos o depravados; ¿Quién sino un loco puede decirles: “No os preocupéis, no importa en qué estado se encuentre la Iglesia del Señor en vuestro estado; ya sea que disfrute del mundo o sufra desastres a manos de sus enemigos, la piedad y la maldad de sus súbditos no están sujetas a vuestro escrutinio”.
Los pastores de la iglesia piden ayuda a los emperadores cristianos, no para vengarse, sino para proteger los rebaños que se les han confiado. Si no lo hicieron, se les debería culpar de negligencia. Porque al apóstol Pablo no le importaba su propia vida, sino la Iglesia de Dios, cuando se enteró de la conspiración tramada contra él, recurrió a la ayuda de mil.
Con base en todos estos argumentos, San Agustín dice: “No me parece útil domar y corregir a los herejes mediante las autoridades establecidas por Dios”. Y como el apóstol dice que “no hay autoridad excepto de Dios”, entonces, sin duda, cuando los reyes brindan ayuda a la Iglesia, esta ayuda para nosotros es en el nombre del Señor, que creó el cielo y la tierra. Además de San Agustín, también se podría citar el testimonio de San Juan Crisóstomo, que aconsejó destruir las reuniones de herejes, San José de Volotsky y el testimonio de muchos otros santos padres.
Pasemos a las reglas de los Concilios Ecuménicos y Locales. Los Santos Padres del Concilio de Cartago (cuyas reglas fueron aprobadas por los Concilios Ecuménicos VI y VII) decidieron pedir a los reyes el bien de la erradicación de los restos de la idolatría, la destrucción de los ídolos, la destrucción de los templos, la prohibición de las fiestas paganas y en general sobre todo lo que consideren útil contra los herejes y helenos y contra sus supersticiones (derechos 69, 71, 95, 120); también se considera decente pedir a los jefes de las regiones la ayuda de la madre común, la Iglesia católica, contra los herejes (Regla 78). El mismo Concilio de Cartago por regla 59 y 6 regla ecuménica 23, Antioquía 5 y 11, regla 9 de Constantinopla decidió: “Aquellos que violan el orden de la iglesia deben ser expulsados involuntariamente de la ciudad reinante; aquellos que crean indignación y sedición en la Iglesia y no quieren someterse a la mansa advertencia de los pastores de la iglesia de convertirse, como rebeldes, al orden de la autoridad secular”.
Se decidió la regla número ciento cuarta del Concilio de Cartago para pedir a los piadosos reyes Arcadio y Honorio que restauraran la ley de Teodosio el Grande sobre la exigencia de 10 libras de oro a los herejes que ordenan y ordenan, así como sobre la prohibición de que los herejes transfieran o reciban algo bajo testamento. "El amor real a los hombres", se dice, "debe velar por que la Iglesia católica, que dio a luz a Cristo y los crió con la fuerza de la fe, esté protegida por su providencia. Contra la furia de los renegados, os pedimos que nos prestéis ayuda divina, no extraordinaria ni ajena a las Sagradas Escrituras. Porque el apóstol Pablo, como se muestra en los verdaderos Hechos de los Apóstoles, derrotó la complicidad de los desordenados con la ayuda militar". Toda la historia de la Iglesia está llena de ejemplos de santos que animaron a los emperadores a actuar a favor de la Iglesia 286.
A todos los defensores y cómplices de la ortodoxia que trabajaron, la Santa Iglesia de Cristo crea un recuerdo anual y proclama la memoria eterna a los reyes griegos ortodoxos Teodosio el Joven, Justiniano y otros, y, recordando solemnemente a quienes trabajaron con piedad, lo presenta a todos sus hijos con el nombre de Cristo para que los imiten y alaba las hazañas de estos, que ahora están salvando. La ortodoxia afirma que por la fe y la virtud se preparan para la bienaventuranza eterna.
En nuestra patria, en la que los zares más piadosos son los defensores y guardianes supremos de la ortodoxia y de todo tipo de decanatos en la Santa Iglesia (las leyes básicas del Imperio ruso), ¿de qué otra manera su gobierno puede cumplir con esta regla fundamental que existió desde el principio, si no actuando contra el cisma con aquellas medidas que siempre han sido tomadas por los zares ortodoxos y que son aprobadas y alabadas por la Iglesia ortodoxa? 287
Y no nos inquiete la idea de que el ejemplo de Europa nos obligue, en nombre de la tolerancia religiosa, a no hacer nada contra los cismáticos. Y en los estados europeos, la tolerancia religiosa significa que los católicos toleran a los protestantes y los protestantes toleran a los católicos, y esto no está exento de restricciones: por ejemplo, en Italia los protestantes y en Suecia los católicos, como sabemos, no disfrutan de los mismos derechos que la población en general. Respecto a las sectas más nuevas o secretas y, por tanto, no reconocidas, no existe la tolerancia que desean los patrocinadores del cisma en ningún Estado europeo, excepto en Moldavia y Valaquia, de los que no hace falta tomar ejemplo 288.
Sobre la cuestión de la traducción de la Biblia al ruso, dos metropolitanos del mismo nombre expresaron dos opiniones opuestas: Moscú y Kiev. Sería útil y audaz presentar nuevas consideraciones sobre el asunto discutido por los dos archipastores, a quienes toda Rusia honra con reverencia como santos de Dios. Pero el mismo desacuerdo entre ellos exige discusión. Además, no se puede dejar de prestar atención al hecho de que muchas de las disposiciones esenciales del obispo de Kiev quedaron sin refutación e incluso sin objeciones.
La pasión por lo extranjero y por la novedad ha llevado a la sociedad rusa al punto en que el idioma ruso se ha vuelto, por así decirlo, ajeno a muchos y el idioma de la iglesia es casi completamente incomprensible. Como resultado, muchos rusos no comprenden bien ni los servicios religiosos ni las Sagradas Escrituras, transmitidas en eslavo eclesiástico. Es imposible ignorar esta triste circunstancia. El obispo de Kyiv ofrece medios que atacarían la raíz del mal. Señaló la verdad irrefutable de que, en primer lugar, para comprender la Sagrada Escritura, además de una lectura frecuente y atenta de la misma, se requiere una asistencia diligente a la iglesia y una escucha atenta del Servicio Divino realizado en ella, que sin observar estas condiciones, incluso en el idioma ruso, la palabra de Dios difícilmente será inteligible, y si se observan, todos comprenderán todo lo necesario para la edificación de los fieles para su salvación eterna, que, finalmente, para aquellos que quieran alcanzar una mayor comprensión de la Sagrada Escritura, las Sagradas Escrituras son necesario, excepto gran diligencia, oración e interrogatorio a los pastores de la iglesia. Y para que el lenguaje mismo de St.
Las Escrituras no fueron un obstáculo para su comprensión; El obispo de Kiev señaló la urgente necesidad de estudiar diligentemente la lengua eslava en todas nuestras escuelas espirituales y seculares. Y de hecho, cuando estudian idiomas extranjeros que sólo sirven para la vida local y para la vanidad de quienes quieren hacer alarde de sus conocimientos, ¿cómo no enseñar el idioma en el que está escrita la doctrina de la salvación eterna en nuestra Rus? Y para facilitar esto, Eminencia de Kiev propone, en primer lugar, publicar cartillas eslavo-rusas, a partir de las cuales los rusos desde una edad temprana aprenderían a leer eslavo y comprender lo que leen, en segundo lugar, para aquellos que no conocen la lengua eslava, compilar y publicar diccionarios eslavo-rusos 290, en tercer lugar, con nuevas ediciones de la Biblia, introducir algunas correcciones privadas de pasajes especialmente oscuros o explicarlos con notas debajo de la línea y, finalmente, compilar para el pueblo y publicar lo más breve posible una interpretación de toda la Sagrada Escritura, seleccionada de los Padres de la Iglesia. Todas las dificultades que existen actualmente para comprender el culto y lo Santo.
Las Escrituras habrían sido dejadas de lado por la ejecución exacta de las medidas propuestas por el Metropolitano de Kiev; su validez puede ser tanto menos dudosa cuanto que el metropolitano de Moscú no les hizo ninguna objeción, reconociendo así silenciosamente su justicia 291 . Si, dada la dirección actual de la sociedad, la mayoría rechaza el consejo del obispo de Kiev y el camino indicado por él parece inconveniente y difícil, entonces, de paso, recordemos las palabras del Salvador: “Acordaos de la puerta estrecha... que puerta estrecha y camino estrecho conducen al vientre, y pocos se encuentran” (Mateo 7, 3-14). Además, la traducción rusa propuesta para facilitar la comprensión de las Sagradas Escrituras está asociada a otros tipos y grandes inconvenientes y dificultades, que fueron señalados por el metropolitano de Kiev y que los defensores de la traducción rusa no niegan.
1. La incomprensibilidad de la lengua eslava para muchos tiene dos consecuencias principales: en primer lugar, una mala comprensión de los servicios religiosos y, en segundo lugar, una mala comprensión de las Sagradas Escrituras. Las medidas del Metropolitano de Kyiv van dirigidas contra ambos. La traducción al ruso, si bien elimina el segundo inconveniente, no sólo no destruirá el primero, sino que incluso lo aumentará inevitablemente. Si, como dice el obispo de Moscú, el uso de la lengua eslava en el culto realmente comenzara a fomentar el estudio del dialecto eslavo, entonces la traducción al ruso sería innecesaria. Pero no podemos dejar de imaginar que si sin la traducción rusa de la Biblia el uso litúrgico del dialecto eslavo no impulsó a la sociedad a aprender eslavo, ¿qué razón hay para suponer que esto sucederá con la traducción rusa, que, por el contrario, permitiría prescindir aún más del idioma eslavo? La validez de esta observación también es reconocida por el Metropolitano de Moscú.
Hablando de la venta de muchos ejemplares del Nuevo Testamento en la imprenta de Kiev, añade: “Cuando no hay ruso, es necesario comprar el Nuevo Testamento eslavo para no quedarse completamente sin libros sagrados”. Esto significa que cuando haya una traducción al ruso, esta necesidad ya no existirá, y muchos de los que antes leyeron las Sagradas Escrituras en eslavo comenzarán a leerlas en ruso. "La traducción al ruso", dice el metropolita de Moscú, "está diseñada para que ya no sea necesario estudiar un dialecto desconocido y para que aquellos que no pueden asistir a los servicios divinos todos los días cuando se abre el libro sagrado sin una formación especial entiendan su idioma como de costumbre".
Estas palabras del metropolitano de Moscú nos obligan a suponer que reconoce la validez de la siguiente verdad expresada por el metropolitano de Kiev: "La traducción rusa desplazará la lengua eslava, que ya no es del todo familiar para los educados de nuestros compatriotas, para quienes el propio servicio divino eslavo eclesiástico, que constituye el medio principal, más seguro y más fiable para todos los hijos de la Iglesia ortodoxa rusa, puede finalmente resultar incomprensible para su edificación en la fe y la piedad". Por lo tanto, la traducción rusa de la Biblia hará que el idioma eslavo sea menos necesario, legitimará su ignorancia, y los mismos esfuerzos para facilitar la comprensión de la palabra de Dios en la lectura en el hogar dificultarán la comprensión de la misma palabra de Dios proclamada en la iglesia. ¿Quién se atrevería a decir que la lectura en casa es más importante que los servicios religiosos? Si el idioma eslavo es incomprensible y debe seguir siéndolo, ¿cómo se puede dejar el culto en un idioma incomprensible?
Y si la traducción del Servicio Divino está asociada con dificultades insuperables, entonces el comienzo de estas dificultades lo hará la traducción rusa de la Biblia. Después de esta traducción, el servicio resultará incomprensible o habrá que traducirlo al ruso. Ambos son peligrosos.
2. Mediante una nueva traducción de la Biblia se romperá la unión de nuestra unidad con las demás Iglesias ortodoxas eslavas, que se mantiene precisamente por el hecho de que tenemos la Biblia y el culto en el mismo idioma. La validez de este temor no se ve compensada por la observación de que en el futuro, como ahora, celebraremos servicios divinos en el mismo idioma que las iglesias eslavas. Por ahora estamos unidos con los eslavos tanto por los Servicios Divinos como por la Biblia y, por supuesto, la conexión se debilitará si estamos unidos por un solo Servicio Divino y si este mismo Servicio Divino se vuelve cada vez más incomprensible para nosotros.
Así, la nueva traducción nos amenaza con una doble ruptura y desunión: en primer lugar, una separación entre la palabra de Dios proclamada en la iglesia y la palabra de Dios leída en casa, entre el culto en la iglesia y el hogar, al que finalmente se puede dar prioridad a este último, lo que es contrario a la enseñanza original de la Iglesia ortodoxa; y, en segundo lugar, la separación de los eslavos de la misma tribu y de la misma fe, de quienes nos alejaremos, alejándonos del lenguaje eclesiástico que nos es común.
3. No hay duda de que el dialecto ruso no puede transmitir las Sagradas Escrituras con toda la fuerza y fidelidad que distingue a la traducción eslava. Es imposible estar de acuerdo con el hecho de que el dialecto ruso tiene una abundancia de eslavo y le suma su abundancia. Al idioma ruso, como todos sabemos, le falta mucho de lo que se encuentra en el idioma eslavo y de lo que exactamente se necesita para traducir las Sagradas Escrituras. Si en ruso hay algunas expresiones que faltan en eslavo, entonces, por supuesto, aquellas que no se relacionan con las verdades divinas de la fe, sino con otras áreas del conocimiento humano. No debemos olvidar que no sólo por las palabras extranjeras, sino aún más por la afluencia de opiniones falsas y enseñanzas perversas, y también por la depravación interna de la sociedad que habla ruso, el idioma mismo se ha deteriorado y, en comparación con el eslavo, se ha vuelto menos capaz de expresar altas verdades.
4. La traducción rusa de la Biblia sería una empresa hasta ahora sin precedentes en la historia de la Iglesia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Las lenguas hebrea, griega y eslava han cambiado significativamente con el tiempo y se han alejado del idioma en el que se escribieron originalmente las Sagradas Escrituras. No se puede probar que el idioma de la iglesia judía sea para los judíos y el griego sea para los griegos modernos u otros pueblos eslavos; El idioma eslavo eclesiástico es más comprensible y cercano a nosotros que el idioma eslavo. Sin embargo, hasta ahora la Santa Iglesia, ni para los judíos ni para los eslavos, no ha permitido una segunda traducción a un dialecto popular nuevo y modificado. “Los santos profetas y apóstoles escribieron libros sagrados en el lenguaje natural y común de aquellos pueblos a quienes originalmente se suponía que estos libros debían llegar”. Ciertamente. Pero para los pueblos eslavos, por lo tanto, también para nosotros, la Sagrada Escritura fue traducida al idioma eslavo que nos es natural, que hasta ahora se usa comúnmente entre nosotros en todas las reuniones de la iglesia, y no se puede decir que sea incomprensible para los rusos incluso fuera de las reuniones de la iglesia.
Es diferente traducir al idioma de todo un pueblo de la misma tribu, como el griego, el eslavo, el latín, el georgiano, etc., que está completamente de acuerdo con los caminos de la Providencia de Dios y fue dispuesto por Él mismo. Pero otra cosa es la traducción al dialecto privado de un pueblo de la misma tribu, una segunda traducción para un pueblo que ya posee las Sagradas Escrituras en un idioma accesible a ellos, lo cual, repetimos, no tiene precedentes en la historia de la Iglesia. Es difícil objetar estas declaraciones y el metropolitano de Moscú confirmó su justicia con su silencio. A la pregunta del metropolitano de Kiev, “si traducimos St.
5. Que la traducción prevista de la Biblia es una empresa sin precedentes en la historia de la iglesia también lo demuestran los medios propuestos para su implementación. "La traducción rusa", se dice en una nota al respecto, "se publicará por primera vez en una de las revistas del departamento eclesiástico, a través de la cual será más fácil discernir opiniones al respecto y utilizarlas para mejorar la traducción". "Tanto de la traducción del Nuevo Testamento al dialecto ruso", se dice allí, "como de la primera experiencia de este tipo, no se podía exigir la perfección completa". El metropolitano de Kiev objetó con razón que es indecente e inseguro para la importancia divina de lo sagrado transmitir a la lectura pública experiencias inmaduras de su traducción y luego provocar juicios sobre esto por parte de todos los que leen, que no es así como se hicieron las famosas traducciones antiguas: la traducción de los setenta, nuestra traducción eslava, incluso la latina. De hecho, ¿contenían inicialmente las traducciones antiguas el tipo de irregularidades que pueden indicarse en la traducción rusa del Nuevo Testamento?
La deplorable situación de los cristianos ortodoxos en Turquía suscita una participación activa en nuestra Iglesia. Pero su deseo de ayudar a la afligida tribu eslava está subordinado a los beneficios de la Iglesia Universal, que son primordiales para la ortodoxia. Desde este punto de vista, el último incidente ocurrido en Adrianópolis es, en muchos aspectos, muy decepcionante.
La situación de los eslavos ortodoxos en Turquía se considera especialmente desastrosa, porque sus posiciones espirituales más altas están ocupadas exclusivamente por griegos y porque sus servicios se realizan en una lengua griega incomprensible para el pueblo. Por eso es muy natural y legítimo que los búlgaros tengan obispos de su pueblo y escuchen los servicios divinos en su lengua materna. Pero en los enfrentamientos resultantes entre griegos y búlgaros, nuestra simpatía por estos últimos nunca debería apartarnos de una estricta imparcialidad. Nosotros, tanto dentro de nosotros mismos como, si es posible, entre nuestras tribus hermanas, debemos suprimir cualquier sentimiento hostil hacia los griegos. Debemos recordar que los griegos, con todas sus deficiencias, vigilan atentamente a la Iglesia Universal y rechazan victoriosamente todos los intentos de sus enemigos.
Están llamados a esto, y para ello se les dan medios y fuerzas especiales: son hijos de grandes padres, tienen tradiciones antiguas y gloriosas; sus excelentes talentos e inteligencias, el honor del pueblo, el apoyo de la inmaculada confesión de fe y la sagrada antigüedad y, finalmente, la sangre de sus confesores todavía se derrama hasta el día de hoy. En ninguna parte se observan con tanto celo las enseñanzas de la fe y los estatutos de la Iglesia como entre los griegos. Éstos son los rasgos de un pueblo elegido por la Providencia de Dios, cuyos vicios son compensados con méritos ante la Iglesia. Los griegos deberían ser hermanos en la fe, hermanos mayores y no enemigos de todos los cristianos ortodoxos. Por lo tanto, en los enfrentamientos entre griegos y eslavos, no se debe ver la lucha del "elemento griego" con la nacionalidad eslava, sino la lucha interna entre hermanos de la misma fe, en la que es pecaminoso y peligroso involucrarse. De la lucha entre griegos y búlgaros podría surgir un claro peligro para la integridad de la Iglesia Universal. Al buscar los derechos de su nacionalidad, los búlgaros pueden crear nuevas divisiones en la Iglesia.
¿Qué mejor manera de lograr su objetivo pueden imaginar sino la separación de los pueblos ortodoxos? Sólo esto debería hacer comprender a los búlgaros que los misioneros latinos promueven sus intenciones de todas las formas posibles. ¿Pueden realmente confiar en la sinceridad de los latinos? ¿Cuándo y dónde defendieron los propios latinos los derechos del pueblo frente a las pretensiones de la jerarquía? ¿No es el principio opuesto el que domina su Iglesia? ¿No se desprende claramente de esto que aprueban las aspiraciones búlgaras como útiles para ellos y, por tanto, perjudiciales para nosotros (cuando decimos “nosotros”, nos referimos a toda la Iglesia Universal)? En consecuencia, cualquier acuerdo interno entre eslavos y griegos es especialmente inapropiado ahora: ahora es el momento de que ambos se unan, como hijos de la única madre de la Santa Iglesia contra sus enemigos. El momento actual es tal que debe ser más fácil soportar algo diferente a los demás creyentes, incluso si es aparentemente difícil, que exigir enérgicamente los propios derechos al gozo de aquellos de otras religiones en el momento equivocado. Cualesquiera que sean las razones del desacuerdo, éste debería disminuir al ver un enemigo amenazador común.
Y en los enfrentamientos entre tribus ortodoxas de la misma fe, pero de tribus diferentes, debemos ser reconciliadores, pero no participantes en su lucha. Porque al molestar a una de las partes en conflicto, sólo amargaremos a la otra. Debemos desear su mutuo acuerdo por su buena voluntad y no por la fuerza de una victoria arrebatada; en una palabra, en los asuntos de la iglesia en Oriente, nuestro principal objetivo debería ser pacificar la hostilidad constantemente avivada por los enemigos de la ortodoxia. Parece que políticamente Rusia no puede tener otro objetivo. Con la excepción de un número insignificante de personas que fueron educadas en Occidente (y allí, en su mayor parte, sus padres perdieron la fe), todos los cristianos ortodoxos, sin importar a qué tribu pertenezcan, simpatizan con Rusia. Por lo tanto, la enemistad y la lucha entre ellos sólo pueden reducir su fuerza, con la que el gobierno ruso puede contar en las posesiones turcas en tiempos de necesidad. En cuanto al conflicto actual anterior al último conflicto de Adrianópolis, es triste tanto política como eclesiásticamente.
Para juzgar este asunto con total justicia no debemos perder de vista lo siguiente:
1. El uso de la lengua griega en el culto en Adrianópolis es muy natural, porque en Adrianópolis la población griega supera en número a la búlgara.
2. Además, no vemos allí una persecución sistemática de la lengua eslava eclesiástica, ya que en los alrededores de Adrianópolis el culto eslavo está permitido en todas partes. Para los búlgaros había una esperanza sólida de que el culto eslavo finalmente penetraría en las iglesias de la ciudad de Adrianópolis, especialmente porque el metropolitano de Adrianópolis estaba secretamente inclinado a introducirlo, y si luego dudaba en el momento de la decisión, tenía razones suficientes para ello en el comienzo desfavorable del asunto y en sus dificultades. Sabía que en tal caso era peligroso seguir adelante y sus temores estaban justificados por las consecuencias. En la iglesia, que por su propia esencia es la más protectora de las instituciones, cualquier innovación, incluso la más justa, puede ser difícil, especialmente una que llama la atención o llama la atención.
Si nadie cuestiona la dignidad del original en obras ejemplares, ¿cómo se puede negarla en las palabras de los divinamente inspirados? Desde la época de los apóstoles hasta nuestros días, en todo Oriente, en las iglesias ortodoxas no griegas, como la nuestra, algunas oraciones y exclamaciones se pronuncian en griego como signo de su primogenitura en la Iglesia de Cristo. ¿Y deberíamos preferir el dialecto Koramakli a esta lengua tan sagrada?
Sobre la base del informe del Sr. Stupin, se pueden hacer los siguientes comentarios:
a) De su carta al director del Departamento de Asia del 5 de febrero se desprende claramente que él, basándose en el muy justo y significativo derecho a la unidad de fe, del que otros cónsules no disfrutan, no lo tenía en mente; ni siquiera menciona ligeramente las consecuencias de este asunto para la Iglesia, pero habla de una especie de extensión geográfica de Bulgaria: “Ganar este caso para los búlgaros, y precisamente en Adrianópolis, significaría lograr para toda Bulgaria el reconocimiento de sus derechos legales a una nacionalidad eslava separada, independiente, significaría concluir un tratado de paz moral beneficioso en consecuencias y duradero en justicia, en virtud del cual la Bulgaria geográfica duplicaría su tamaño, de acuerdo con su tamaño esencial actual según la distribución de esta tribu entre los Balcanes hasta el archipiélago y casi hasta la frontera de Hellas”.
b) No está claro cómo, en materia de culto, consideró, como él dice, un deber sagrado recurrir al patrocinio de las autoridades turcas para humillar al Sínodo cristiano, contrariamente a las reglas básicas del cristianismo: "¿Acaso alguno se atreve de vosotros, teniendo algo por otro, a ser juzgado por los injustos, y no por los santos?... para vergüenza vuestra digo... Hermano contra hermano va a la justicia, y esto ante los incrédulos" (1 Cor. 6, 1-6).
c) G. Stupin dice que no molestó a los griegos bien intencionados. Dios quiera que así sea, pero se puede dudar de ello leyendo el siguiente pasaje en uno de los números del periódico griego Byzantis (18 de enero), que no hay razón para considerar desagradable. "Las acciones del Sr. Stupin", dice, "nos parecen completamente inapropiadas. Como representante de una potencia que profesa la misma fe en ambas partes y se digna ayudar a todos los pueblos sin excepción que profesan la fe ortodoxa oriental, pensamos que viola la voluntad de la potencia a la que pertenece y del gobierno del que depende. Pensamos que está claramente violando y oponiéndose no sólo a las instrucciones que debe tener respecto al mantenimiento de la paz entre los cristianos, sino también a los principios cristianos de igualdad y amor mutuo... Su deber en los incidentes presentes era, si intervenía en ellos, cuidar del acuerdo y restablecimiento del amor mutuo.
Todo esto lleva a una conclusión general: para la unidad, la fuerza y el bien de la Iglesia universal, es necesario limitarnos a dar sólo consejos sinceros y benévolos a los jerarcas griegos, evitando cualquier procedimiento abierto entre ellos y los búlgaros u otras tribus de la misma fe, y menos aún implicando en estos asuntos la intervención de las autoridades musulmanas para el triunfo de otras religiones y para la tentación y humillación de la ortodoxia.
5. Sobre la revista “La lectura popular” 293
El 20 de marzo de 1858, No. 1898, Su Excelencia el Sr. Fiscal Jefe del Santo Sínodo propuso al Santo Sínodo la actitud del Ministro de Educación Pública recibida a Su Excelencia el 14 de marzo de No. 546 sobre el permiso para que el Coronel Shcherbachev y el secretario colegiado Obolensky publicaran revistas bajo el título "Lectura popular". Habiendo examinado el programa adjunto de esta revista, el Santo Sínodo concluye que no podemos sino aprobar el loable deseo de los señores Shcherbachev y Obolensky de aportar beneficios significativos a la patria mediante la difusión entre los campesinos de información que pueda mejorar su vida moral y material. Con qué propósito, en casi todos los departamentos de la publicación propuesta, lo que se pretende no es la diversión ociosa de los lectores, sino la difusión de conocimientos útiles. Pero para evitar que lo reprobable y nocivo se combine con lo útil en un asunto emprendido con tan buena intención sin la voluntad de los editores, el Santo Sínodo considera necesario introducir algunos cambios en la composición misma de la publicación propuesta.
Queriendo, como dicen los editores, atraer a los campesinos a la lectura, consideraron necesario incluir en sus publicaciones poemas escritos con espíritu popular, e inevitablemente tendrán que utilizar otros medios para que su publicación sea agradable y atractiva para un gran número de lectores.
Pero en tal publicación, junto con otros artículos de fácil lectura, ofrecer una interpretación del Divino Evangelio y artículos similares de contenido espiritual, y así confundir lo secular con lo espiritual, sería un fenómeno sin precedentes en nuestro país, inconsistente con la importancia de las Sagradas Escrituras, o con el significado que los libros en general tienen y deben tener, o con la visión original y correcta del pueblo ruso. Desde la antigüedad, las Escrituras y los libros fueron el único instrumento de la Palabra de Dios y, por lo tanto, tenían un significado elevado y sagrado: iban acompañados únicamente de verdades salvadoras, cómo, conociendo y cumpliendo la voluntad de Dios, se puede alcanzar la salvación eterna. Con el tiempo, se convirtieron en un instrumento de enseñanza humana y comenzaron a contener las obras de la mente humana. Pero si bien, al transmitir sus pensamientos y sentimientos a través de palabras y escritos, la gente se guiaba sólo por aspiraciones sublimes y desinteresadas, era la época de los escritores ejemplares.
En épocas posteriores, las obras literarias se convirtieron en objeto de cálculos egoístas y de intercambios comerciales, y así, de ser un instrumento de la Verdad Divina, los libros pasaron a ser, primero, instrumentos de las opiniones humanas y, finalmente, un artículo rentable de una industria despreciable. En los viejos tiempos, todo el pueblo ruso, y ahora la mayor parte de él, tenía y todavía tiene un alto concepto del significado original del libro. Cuando hablamos de escrituras y libros, la gente se refiere principalmente a las Sagradas Escrituras, los libros divinos. Para un simple ruso, un libro es un santuario que lo protege de cualquier daño. Conceptos tan correctos y elevados, por supuesto, deberían apoyarlos y no sacudirlos.
Si, por desgracia, las obras despreciables del librero penetran en la gente, entonces, con su sano instinto, podrán separarlos de los libros espirituales y sagrados, por los que todavía tienen un gran respeto, pero si en los mismos libros la gente encontrara tanto las Palabras del Evangelio como las fábulas, entonces esto sólo conduciría a la tentación y a una degradación de los conceptos, molestaría a las personas piadosas de la clase campesina, pero no les serviría de ninguna manera. beneficio y no podría servir como enseñanza, lo cual es más apropiado buscar en la Iglesia y en los libros de la iglesia. El mismo respeto por lo sagrado debe impulsarnos a tratarlo con especial cuidado y no colocarlo junto a lo que no es santo.
Guiado por tales consideraciones, el Santo Sínodo determinó: los libros edificantes para el pueblo, como lo han sido hasta ahora, se seguirán publicando por separado, sin introducir en ellos artículos de contenido secular, y los señores Shcherbachev y Obolensky deberían proponer que, habiendo excluido las dos primeras secciones de su programa, deberían publicar artículos morales e instructivos en su publicación y hacer esfuerzos especiales para garantizar que toda su publicación sea estrictamente coherente tanto con las enseñanzas como con el lenguaje de la Iglesia Ortodoxa.
6. Objeciones a la nota de Katkov sobre artículos contra la Iglesia griega 294
Lamentamos y nos sorprende un poco que en su presentación de los asuntos búlgaros, el señor editor del "Russian Messenger" repita sólo lo que dijo el señor D. y no confirme la validez de lo dicho. Para juzgar correctamente la desastrosa situación de Bulgaria, es necesario conocer a fondo sus causas, y esto no lo vemos en el señor Katkov. Culpando de todos los problemas al clero griego, menciona sólo de pasada la primera y principal fuente de todos los males, el yugo turco, que coloca a los propios griegos en la situación más embarazosa y difícil, que es poco generoso por nuestra parte reprocharles. Es aún más sorprendente que, hablando de la situación de los cristianos ortodoxos en Turquía, el editor de la revista científico-política rusa, por alguna razón, guarde silencio sobre las acciones de la política europea, que constantemente inspira en el gobierno turco todo tipo de medidas tendientes a humillar a la ortodoxia y dar más alcance a los planes de los europeos.
Quien se toma en serio los asuntos de Oriente sabe que la política de los Meternich y los Redcliffe recae pesadamente sobre los pastores y rebaños ortodoxos y que para ellos la tiara es ahora peor que el turbante. Es imperdonable, al guardar silencio sobre esto, culpar al clero griego de las desgracias de los búlgaros. Finalmente, quien afirma que el actual movimiento de los búlgaros se debe únicamente a los abusos de la jerarquía griega, pierde de vista la razón principal de este movimiento. ¿Es realmente un misterio para el Sr. Katkov que las maquinaciones y maquinaciones de la propaganda latina, que desea sobre todo la separación de los pueblos ortodoxos, la secesión de Bulgaria del Patriarcado de Constantinopla y, por lo tanto, difunde por todas partes calumnias contra la Gran Iglesia y despierta y apoya en todos sentimientos hostiles hacia ella? Los informes que recibimos de Austria y Turquía revelan los efectos desastrosos de esta propaganda. Y bastará que el señor Katkov señale las reseñas del señor Daskalov sobre las acciones en Bulgaria del obispo latino Casanova y de los inmigrantes polacos, por quienes el señor Daskalov expresa tan viva simpatía.
Todo esto está olvidado u oculto. Así, en su presentación de los asuntos búlgaros, el señor Katkov sólo descubrió una extraña falta de información y miopía o falta de sinceridad por parte del editor. No seguimos su ejemplo en esto y admitimos francamente que, además de los males que hemos indicado, también se producen abusos por parte del clero griego. Pero si no confundimos con ellos quién tiene la culpa del dominio turco y la mala voluntad de la política europea; Si separamos de las acusaciones justas las calumnias y las interpretaciones astutas generadas por la enemistad ciega o lanzadas por la propaganda latina y sus herramientas, conscientes e inconscientes, entonces no aparecerán en absoluto en la forma en que los señores Katkov y Daskalov las presentan. Por supuesto, todo ello requiere, además de imparcialidad, conocimiento de la materia; pero la ausencia de estas condiciones en el editor no puede en modo alguno justificar la publicación de artículos en los que se presenten de forma falsa las acciones de la máxima autoridad espiritual.
La misma falta de fundamento que el señor Katkov revela en su juicio sobre el clero griego se ve en su juicio sobre los búlgaros: su simpatía por ellos se convierte en una opinión ofensiva y afirma que si no les mostramos simpatía publicando artículos como el de Daskalov, entonces Bulgaria, engañada en su esperanza hacia nosotros, recurrirá al Papa, de lo que la responsabilidad recaerá sobre nosotros. La justicia exige que los líderes del llamado movimiento búlgaro, que son culpables de algo, sean separados del pueblo, que es inocente y merece nuestra simpatía y asistencia. ¿Será posible que el señor Katkov no conozca sus planes? Al afirmar que “nadie quiere la caída del Patriarca de Constantinopla”, el Sr. Katkov probablemente olvidó las interminables charlas y razonamientos de los búlgaros sobre sus derechos imaginarios a un patriarcado autocéfalo. GRAMO.
Katkov olvidó que en los artículos del "Mensajero de Constantinopla" y de los "Libros búlgaros" se ve claramente, y en conversaciones francas, e incluso no francas, se expresa aún más claramente la idea de que los búlgaros tienen derecho a poseer la península balcánica y el patriarcado de Constantinopla, que deberían ser arrebatados de manos de los griegos. ¿Es realmente necesario hacer correr la voz de que personas con tales planes, cuyas consecuencias pueden agradar sólo a los oponentes de la Iglesia, no merecen confianza ni cooperación? Sin embargo, los líderes del movimiento búlgaro no se contentan con meras suposiciones y, según sus sugerencias y maquinaciones, ya se están aplicando algunas medidas que claramente tienden a perjudicar a la ortodoxia. Estamos hablando de la limitación del poder por parte del patriarcado y la asignación de salarios a los obispos griegos: a través de esto los turcos adquirieron el derecho de interferir en los asuntos eclesiásticos de los ortodoxos, el desastroso estado del rebaño no será corregido y el poder del clero y de la Iglesia será socavado.
¿No es lamentable que el escritor francés Saint-Marc Girardin juzgue estas desafortunadas medidas de manera más exhaustiva e imparcial que el señor Katkov? En cuanto a los jóvenes búlgaros, no es de extrañar que, en su entusiasmo, ellos mismos no comprendan lo que hacen y lo que quieren. Para nadie es un secreto que se ha desviado de la Iglesia tanto en su forma de vida como en sus conceptos, que el librepensamiento ha oscurecido su comprensión de la fe y los intereses de la Iglesia, que algunos de ellos llaman maldita la “fe griega”, expresan una viva simpatía por el protestantismo y que, finalmente, consideran que la unión es inofensiva para la ortodoxia. Del actual movimiento búlgaro surgió la idea de unión; con el mismo pensamiento fue secretamente preparado y fortalecido. No estamos hablando de que entre los principales líderes del movimiento búlgaro haya personas como Alejandro el Exarca, con quien ninguna persona honesta querría tratar.
Pero los planes, el modo de acción, los conceptos mismos de los líderes de este movimiento son tales que ni la Iglesia rusa ni el gobierno ortodoxo pueden desear darle alcance en Rusia.
En cuanto al pueblo búlgaro, del que separamos estrictamente a los dirigentes del pueblo, nos solidarizamos con él de todo corazón y deseamos aliviar sus necesidades, pero no estamos de acuerdo en absoluto con el señor Katkov en cuanto a las medidas que deben tomarse para ello. Él cree que debemos expresar nuestra simpatía por los búlgaros publicando artículos ofensivos para la Gran Iglesia, y creemos que para expresar esta simpatía no necesitamos medios tan ambiguos, sino más eficaces. Debemos utilizar nuestra influencia política para contrarrestar las astutas sugerencias de la política europea, para aliviar la pesada carga del gobierno turco que pesa sobre la Iglesia griega y para ayudar a su clero en la interminable lucha con los papistas. En cuanto a los abusos causados en su mayor parte por la difícil situación de la Iglesia, el único camino seguro, legal y seguro para su destrucción reside en las sugerencias amistosas y confidenciales de San Pedro.
al patriarca, que será aceptado por él si ve en nosotros aliados y ayudantes sinceros, y, sin duda, rechazado si le infligimos insultos que no benefician a nadie y sólo albergan la vana malicia de personas mal intencionadas o ciegas.
Igualmente infundada es la suposición del Sr. Katkov de que nuestra denuncia pública de los abusos reales e imaginarios de la jerarquía griega será útil para la propia sociedad rusa y la despertará de su desastrosa indiferencia hacia la Iglesia y los asuntos eclesiásticos. Lamentablemente, esta indiferencia realmente existe. Pero las razones no son las que aduce el señor Katkov. Surgió de un debilitamiento general de la fe, afectado en parte por el hecho de que a la gente en general parece resultarle más fácil y privado seguir sus caprichos y no avergonzarse de las enseñanzas de la fe, en parte por la influencia de Occidente, que nos ha bombardeado con muchas opiniones contradictorias, entre las cuales nos confundimos y vagamos, sin poder refutarlas adecuadamente o incluso ordenarlas. Si, además de esto, se permite blasfemar públicamente y blasfemar contra la Iglesia, esto confundirá por completo a muchos y molestará y ofenderá profundamente a otros, y no habrá ningún beneficio de esto. GRAMO.
Katkov también dice que los artículos publicados están sujetos a críticas, que con libertad de opinión una mentira no duda en causar oposición, y la oposición es más fuerte y más beneficiosa cuanto más claramente se expresa la mentira. A esto nos preguntamos, en primer lugar, ¿es prudente ofrecer a una persona veneno o alguna bebida nociva, asegurándole que después le darán un antídoto? Operaciones de este tipo y similares dejan profundas huellas en el cuerpo humano y en la sociedad. En segundo lugar, señalaremos nuestra muy sensible dificultad para denunciar y refutar los errores impresos predominantes. Toda denuncia fuerte y audaz de ellos no sólo es recibida con hostilidad por el mundo literario, sino que incluso es retrasada por las intrigas de los periodistas o la censura secular. Así, respecto del folleto “Ideas modernas y ortodoxia”, dirigido contra muchos juicios reprochables de nuestro periodismo, el Sr.
El Ministro de Educación Pública, expresando dudas sobre la posibilidad de permitir polémicas religiosas en nuestro país, dice lo siguiente: "... y en los asuntos de la Dirección General de Censura hay un ejemplo de persecución por parte del gobierno de obras y artículos reconocidos como deliberadamente nocivos; los escritores fueron sometidos a diversas sanciones, los libros fueron retirados de su uso, incluso se suspendió la publicación de revistas; pero el sistema de refutación impresa de obras y artículos nocivos fue constantemente evitado y reconocido como no logra su objetivo". ¡Esta es la opinión del señor Ministro! ¿Cuál será la posición de la Iglesia si, por un lado, para las mentiras exigen el derecho a expresarse abierta y libremente y a tranquilizarnos con indicaciones sobre las beneficiosas consecuencias de contrarrestar las mentiras, y por otro lado, tal oposición será constantemente evitada o inaceptable?
G. Katkov niega a la Iglesia el derecho a quejarse de artículos como el de Daskalovsky, y afirma que no sólo no resultará perjudicada, sino que incluso será útil para la Iglesia revelar públicamente los abusos del clero, es decir, revelar libremente opiniones desfavorables y ofensivas sobre él. Se podría preguntar al Sr. Katkov que si, por ejemplo, la clase científica fuera privada de los derechos que le otorgan los protectores de la ciencia, si en la sociedad se difundiera la opinión de que los científicos son personas inquietas y mal intencionadas, que siembran disgusto, no conducen a la sociedad hacia el bien, sino que la complacen, dejándose llevar por cálculos mercantiles, que la literatura se ha convertido en una profesión muy honorable, entonces no verían hostilidad en tales acciones y juicios hacia la ciencia misma, aunque, por supuesto, la ciencia no es Lo mismo que los científicos. De la misma manera, sabemos que no sólo el clero constituye la Iglesia y, por tanto, no es idéntico a ella, sino que es más que extraño afirmar que están en una especie de relación inversa, que para exaltar a la Iglesia es necesario humillar a sus pastores.
Recordemos que en todo momento sólo los oponentes de la Iglesia, es decir, los herejes y cismáticos, recurrieron a tales acciones. Las personas, verdaderamente devotas de ella, siempre dejaban a los propios pastores, a través de concilios y relaciones amistosas, corregir los abusos intrusos, y ellos mismos se adherían estrictamente a los mandamientos: "No reproches al mayor, sino suplica" y "No hables mal al príncipe de tu pueblo" (que se aplica a los sumos sacerdotes), y el respeto a la sagrada dignidad se demostraba con el respeto a las personas investidas de esta dignidad. Para confirmar los sentimientos verdaderamente ortodoxos del señor Daskalov, el señor Katkov cita una descripción del encuentro del reverendo Kirill con los búlgaros de Constantinopla. En la nota del señor Katkov, las últimas líneas de esta descripción siguen siendo incomprensibles: no se atrevió a escribir la nota del señor Daskalov, explicándolas y al mismo tiempo testificando lo contrario de lo que el señor Katkov quería demostrar. G. Daskalov dice que, al aceptar la bendición de los obispos griegos, los búlgaros hacen en silencio un juramento en su mente: "Que su bendición esté conmigo y que sus obras caigan sobre su cabeza".
Contrariamente al mandamiento evangélico de bendecir a quienes nos maldicen, los búlgaros, según Daskalov, maldicen a quienes los bendicen. Nos gustaría mucho que el señor Katkov nos explicara con franqueza cómo juzga esta forma nueva e inusual de expresar el respeto al orden sagrado. Finalmente, que el señor Katkov recuerde qué estricta legibilidad y precaución prescriben las reglas de los Concilios Ecuménicos a los propios archipastores al aceptar acusaciones contra los sacerdotes. Después de considerar y sopesar imparcialmente todo lo que hemos dicho, el Sr. Katkov probablemente estará de acuerdo con nosotros en que, mediante artículos de revista ofensivos para el alto clero, supuestamente contrarrestar los abusos de la Iglesia es una empresa vana, imprudente, perjudicial para la Iglesia y contraria a sus costumbres primordiales.
En conclusión, nos queda decir la siguiente opinión del Sr. Katkov: "Los artículos que tratan de los abusos del clero no están sujetos a censura espiritual, y sería lamentable que en el futuro tales artículos tuvieran que ser sometidos a ella. Esto sería una innovación, contraria al espíritu de nuestra Carta de censura y extremadamente embarazosa para nuestra literatura. (Esto último es bastante probable, pero la primera no es una opinión seria del Sr. Katkov). Los dogmas de la Iglesia Ortodoxa están sujetos a censura espiritual”. Nos opondremos a esto. En primer lugar, el razonamiento sobre los asuntos de la iglesia no puede separarse completamente del razonamiento sobre los dogmas. Así, el señor Daskalov se atrevió en un artículo de revista a pronunciar su opinión de que en la Iglesia griega los que vienen del latín son aceptados mediante el bautismo. Ante las exclamaciones del Sr.
Katkov sobre la unicidad del bautismo, respondemos que el bautismo (por aspersión) no es repetido por los griegos, pero no se reconoce como bautismo y, lo más importante, la cuestión de qué bautismo debe reconocerse o no, en qué casos la ley de la iglesia debe observarse en todo su rigor, en qué se debe mostrar indulgencia, necesitate cogente et Dea indulgentiam largiente, es una cuestión teológica, sujeta a la prueba de los pastores universales. Los señores Daskalov y Katkov, que se dejaron llevar frívolamente por resolverlo, sólo demostraron que las discusiones sobre asuntos de la iglesia están estrechamente relacionadas con cuestiones teológicas y, por lo tanto, están sujetas a censura espiritual. En segundo lugar, no sólo la pureza de los dogmas, sino también el silencio y la estructura de la Iglesia están protegidos por la Carta de censura (ver Art. 239) y no solo los razonamientos teológicos están sujetos a censura espiritual, sino también los escritos relacionados con la historia y la administración de la iglesia (ver Art. 199, 257, 259). De los ocho títulos bajo los cuales la Carta de la Iglesia (artículo 199) enumera las obras espirituales que están sujetas a censura espiritual, el Sr.
Katkov quiere reconocer sólo una, y para todo juez imparcial es evidente que no nuestra exigencia, sino su opinión, contradice la Carta de la Iglesia y que eliminar las discusiones sobre asuntos eclesiásticos del departamento de censura espiritual constituye una innovación ilegal. Se ha vuelto aún más necesario que la censura espiritual defienda los propios derechos con todas sus fuerzas, ya que la censura secular, desviándose deliberadamente de la Carta, pasa por artículos que amenazan el silencio de la Iglesia y que son ofensivos para los santísimos patriarcas, con quienes Rusia mantiene hasta ahora una paz inextricable y por quienes tanto la Iglesia rusa como toda la Iglesia ortodoxa rezan con reverencia todos los días.
7. Sobre la importancia de vivir la unidad con la Iglesia griega 295
En los viejos tiempos, el pueblo ruso mantenía una unidad espiritual con la Iglesia griega que no era claramente visible, pero sí profundamente penetrante. De ella recibió la luz de la fe de Cristo y luego, durante muchos siglos, aceptó tanto a los santos como los libros de los padres, que eran universales y amados y casi su única lectura. Así, recordaba constantemente las enseñanzas, tradiciones y costumbres de la Santa Iglesia Oriental, y en ellas se basaban sus conceptos, costumbres y costumbres. Vemos algo completamente diferente en la mayor parte de la sociedad educada actual. No podemos explorar aquí en detalle cómo se preparó y logró el cambio del que estamos hablando. Pero no hay duda de que ahora el pensamiento de nuestra sociedad se dirige a Occidente y que en los conceptos y en la vida no se guía por lo que enseña la Iglesia, sino que se preocupa más por lo que Europa tiene que decir.
Aquellos que son reacios a someterse a la educación occidental son intimidados por China y se les dice que sólo en la comunicación con otros pueblos podemos tener éxito espiritual, pero tan pronto como se nos recuerda que nuestra comunicación con el Este se está debilitando constantemente, los astutos defensores de la hermandad universal de los pueblos tienen en reserva exclamaciones sobre la necesidad de la independencia de los pueblos. Así, alejándonos de Grecia, con la que nos une la unidad de fe, nos sometimos unilateralmente a la educación europea.
¿Cuál es la consecuencia de esto? Occidente rompió con la Iglesia Universal e hizo cambios importantes tanto en la enseñanza sobre la Santísima Trinidad como en la enseñanza sobre la relación de la Iglesia con los cristianos. La distorsión de verdades tan elevadas no podía quedar sin influencia en los conceptos mentales y morales de los pueblos "occidentales"; se reflejó en sus vidas y en la dirección que tomaron sus artes y ciencias. Los escritores europeos no pudieron evitar introducir más o menos sus propios errores y prejuicios no sólo en las obras teológicas, sino también en las filosóficas, morales, históricas y políticas. Desde la época de Pedro 1, toda esta educación, que se había desarrollado según principios ajenos a nosotros, comenzó a ser trasplantada a nosotros. ¿Qué pasó? Lo nuevo no podía ni suplantar completamente a lo viejo ni llevarse bien con él. En todos los ámbitos de la vida espiritual y en la vida exterior no vemos nada completo y completo, pero en todas partes sólo hay discordia y contradicción. Las ciencias se han multiplicado y crecido, pero no forman un todo armonioso, coherente con las enseñanzas de la Santa Iglesia.
Por todas partes se ha difundido mucha información diversa, pero se ha perdido la idea de su unidad, se ha olvidado de dónde vienen y para qué deben servir: no explican, sino que sólo oscurecen aquellas elevadas verdades sobre el destino del hombre que deben ser accesibles a todos y guiarlo en el cumplimiento de sus deberes en relación con Dios y su Santa Iglesia. Se produjeron muchas transformaciones en la vida misma de la gente, pero con qué frecuencia lo bueno fue erradicado junto con lo malo y se introdujo intensamente lo dañino, o al menos inútil. En la educación familiar, en la educación pública e incluso en el gobierno, también vemos poca coherencia razonable y consciente. Al no haber completado lo que empezamos, comenzamos otra cosa desde el final y nuevamente la abandonamos bajo la influencia de nuevas visiones y diferentes sistemas que contradicen entre sí y los principios básicos de la vida de nuestro pueblo y representan, por así decirlo, hojas dispersas de libros de texto extranjeros.
En una palabra, toda nuestra vida parece estar rota y es posible resucitar en ella la unidad racional y la fuerza interior sólo si nuevamente nos adherimos estrictamente a los principios fundamentales del cristianismo universal ortodoxo en la gestión, en la educación mental y en la educación moral; Esto se ve obstaculizado por la influencia de Occidente, que se refleja no sólo en la violación de los estatutos de la iglesia (por ejemplo, sobre el ayuno, las vacaciones, la asistencia a la iglesia, etc.), sino también en la extrema confusión de conceptos sobre la fe y la indiferencia hacia ella. Estamos dispuestos a retirarnos de las santas enseñanzas de la Iglesia en beneficio imaginario del Estado y de acuerdo con las astutas exigencias de la falsa educación y la opinión pública de la Europa heterodoxa y, finalmente, a menudo por un capricho vacío, por el bien de la decencia o por las comodidades cotidianas, sacrificamos lo que constituye el preciado santuario de nuestro pueblo y su fuerza interior. El clero tampoco pudo protegerse de la confusión reinante de conceptos sobre la fe.
Sin duda, la influencia de Occidente debe atribuirse al escolasticismo que apareció en nuestro país ya en el siglo XVIII, la tendencia hacia el protestantismo y el misticismo que se reveló bajo Alejandro I, la predilección por la Iglesia latina que ahora domina a cierta parte de nuestra clase alta y, finalmente, esas ideas sobre el progreso y la civilización con las que incluso el clero se deja seducir sin entender su esencia. El extremo de esta influencia dañina se revela en aquellos pocos individuos, afortunadamente para Rusia, a quienes ni siquiera las barreras académicas protegieron de la incredulidad. Por raros y excepcionales que sean estos fenómenos, no pueden considerarse completamente aleatorios. La conexión entre ellos y el rumbo general de la llamada Ilustración en Rusia es demasiado obvia.
Una de las consecuencias más importantes, aunque poco notada, de un acercamiento unilateral con Europa fue que la idea de la Iglesia Universal y la necesidad de vivir la unidad con ella se perdió de alguna manera en nuestra conciencia. El predominio excesivo de obras extranjeras en nuestro país y las relaciones personales de los rusos con personas de otras religiones, tanto aquí como en el extranjero, poco a poco inculcaron en nuestra sociedad y confirmaron en ella la idea de que no hay gran diferencia entre la ortodoxia y las personas de otras religiones, que gran parte de la suya es correcta y, quizás, más correcta que la nuestra, que la Iglesia latina incluso tiene algunas ventajas sobre la ortodoxa, etc. Lo que se pierde de vista, en primer lugar, es que incluso si la enseñanza del latín y los protestantes fueran tan cerca de la Ortodoxia como se supone, entonces incluso entonces Occidente sería igualmente culpable de haber violado el amor fraternal que lo unía a la Iglesia Universal, romper con ella y permanecer obstinadamente fuera de la unidad con ella.
Se olvida, en segundo lugar, que fuera de la unidad con la Iglesia Universal, fuera de la gracia que se le ha concedido, la pureza de la enseñanza por sí sola no puede preservarse en ninguna parte de las confesiones occidentales y que, por tanto, sólo puede haber una corrección imaginaria. Olvidando esto, en materia de fe toman en cuenta y consideran como criterio no la obediencia a la Santa Iglesia y la unidad con ella, sino una especie de corrección condicional de los servicios, supuestamente posible sin unidad con la Iglesia y que ya no es juzgada por la Iglesia misma, sino por cada uno según sus propios razonamientos y arbitrariedades. En relación con la propia Iglesia rusa, esta forma de pensar tuvo como consecuencia que se consideraban con derecho a violar las normas eclesiásticas sobre el ayuno, introducir la pintura italiana en lugar de la pintura de iconos y el canto musical, casi teatral, en lugar de la música religiosa y, finalmente, en importantes cuestiones teológicas e innovaciones eclesiásticas consideran innecesario lidiar con el juicio de los patriarcas ecuménicos. Muchos clérigos incluso desprecian a la Iglesia griega, creyendo que estamos muy por delante de ellos en educación, que desde la época del dominio turco, la vida espiritual se ha secado en ella.
Poco prestamos atención al hecho de que en la Iglesia griega la fe viva se observa firmemente y en toda su pureza, que [en la lucha contra] el Papa y sus seguidores Grecia es responsable de sí misma y de nosotros, que tuvo y todavía tiene escritores como Economos, Mavrocordato, Kapodistrias, Typald, Kara-Theodori y otros. Por lo tanto, nuestro desdén por la Iglesia griega podría estar justificado por nuestra ignorancia de lo que sucede en ella, si esta ignorancia misma pudiera justificarse de alguna manera. ¿No es un fenómeno triste? Algunos de nuestros escritores seculares creen audazmente que hemos estado separados espiritualmente durante mucho tiempo del Patriarcado de Constantinopla, otros califican la estricta adherencia a las enseñanzas de la iglesia y las costumbres antiguas como "bizantinismo", del cual, por lo tanto, están tratando de deshacerse de la Iglesia griega de todas las formas posibles.
Pero el clero durante mucho tiempo no exigió la necesidad de familiarizarse con la literatura espiritual de los griegos modernos, y ahora, cuando comienzan a hacerlo, ven que se han desviado mucho de su aprendizaje académico alemán y ya han perdido la oportunidad de estar de acuerdo con escritores como Economos, por lo que, por otro lado, la Iglesia griega no podía estar de acuerdo con algunas opiniones que ahora están muy extendidas entre nosotros. La idea misma de la unidad de las Iglesias se encuentra casi entre esos pensamientos que aún deben ser demostrados; al menos, en realidad no le vemos ningún uso real. El amor al poder de Roma fue una carga y una vergüenza para someterse a la Iglesia Ecuménica, y comenzó a desviarse autocráticamente de sus decretos y a resolver con orgullo cuestiones que estaban sujetas al juicio de los pastores ecuménicos. Los protestantes, siguiendo el mismo espíritu, se han desviado hasta tal punto que la Iglesia para ellos se ha convertido en una especie de concepto abstracto y turbio, y con estiramientos filosóficos intentan encubrir la falta de unidad viva.
¿Nos dejaremos llevar por ellos y olvidaremos que la rama está viva mientras permanece en el árbol, que las propiedades eternas y exclusivas de los pastores ortodoxos eran el amor mutuo y la humildad, atrayendo la gracia de Dios, iluminando y amonestando al hombre, que siempre siguieron el camino infalible del consejo general? La salvación está en muchos consejos, pero tenemos miedo de consultar con la Iglesia griega, como si tuviéramos miedo de escuchar una respuesta incorrecta e inconsistente con nuestras convicciones. ¿Se ha debilitado nuestra fe en Cristo Salvador, quien dijo que las puertas del infierno no prevalecerán contra Su Iglesia y que donde dos o tres confieren en Su nombre, Él estará en medio de ellos? ¿O queremos ser sabios con nosotros mismos, confiando sólo en nosotros mismos, como si nunca quisiéramos renunciar a nuestras opiniones o como si no pudiéramos hacerlo? ¿La gracia de Dios, habiendo abandonado la Iglesia griega, se ha apoderado completamente de la nuestra? Así como los hermanos se acercan aún más en tiempos de peligro común, ahora, cuando los enemigos de la Iglesia de Cristo están trabajando duro en todas partes, la Iglesia rusa, acercándose a la griega, será incomparablemente más fuerte. Nuestro tiempo es malo.
Los cristianos ortodoxos en Rusia corren el peligro diario de volcar sus opiniones hacia el latinismo o hacia el protestantismo. ¿No nos protegerá de este peligro la unidad viva con la Iglesia griega? Por todo esto, consideramos que un acercamiento cercano y vivo a la Iglesia griega es una de las necesidades más importantes de nuestro tiempo y la condición más importante para la prosperidad de la Iglesia rusa. ¿Cómo se puede realizar en la práctica y a qué nos obliga?
Para evitar malentendidos, digamos primero lo que no nos obliga.
En primer lugar, por muy importantes que sean nuestras relaciones con la Iglesia griega, ellas, sin duda, de ningún modo deben cautivar exclusivamente los pensamientos y la atención de aquellos a quienes se les ha confiado la dirección de la Iglesia rusa y el cuidado de los asuntos eclesiásticos. Sería triste si de alguna manera nuestra preocupación por las numerosas necesidades espirituales de nuestra sociedad se debilitara, si, extendiendo nuestro pensamiento hacia el Lejano Oriente, nos volviéramos más indiferentes a lo que sucede cerca de nosotros y, de mala gana, acercáramos nuestros oídos a las necesidades que claman por todas partes. Pero, por otra parte, también debemos recordar, por supuesto, que una de estas necesidades, aunque no la única, consiste precisamente en nuestro acercamiento cercano y vivo a la Iglesia griega.
En segundo lugar, si bien reverenciamos a la Iglesia griega, recordamos sus grandes méritos y nos dirigimos a ella con humildad y amor fraternal, no debemos, por supuesto, de ninguna manera despreciar a la Iglesia rusa ni menospreciar la vida espiritual de nuestro pueblo. Que el amor a nuestros hermanos de la misma fe en Oriente sea un sentimiento cristiano sincero, inspirado en el pensamiento elevado de la Iglesia universal, y no un nuevo tipo de predilección por lo extraño y desprecio por lo propio que prevalece entre nosotros. Grande es la vocación de los griegos, y nosotros también estamos llamados a algo. Recuerde que no debemos hacerlo por orgullo, sino para no ser condenados por descuidar el don de Dios. Debemos respetar tanto a la Iglesia Ecuménica, que nos une a Cristo, como a la Iglesia Rusa, que forma parte de la Iglesia Ecuménica, nos une a ella y la representa como un eslabón intermedio que no podemos romper sin separarnos del todo. Dios se dignó plantar su Iglesia en Rusia, derramó y derrama sobre ella su gracia, y los patriarcas ecuménicos confirmaron su derecho a un gobierno autocrático e independiente.
Por tanto, debemos reverenciar la gracia de Dios, derramada en nuestra patria, y obedecer los decretos de nuestra Madre Iglesia. Pero, por supuesto, esto de ninguna manera debería servir como razón o justificación para nuestro enfriamiento en relación con la Iglesia griega, nuestra separación más o menos obvia de ella. Los griegos no son los únicos que componen la Iglesia Universal, y nosotros somos sus miembros, pero ¿deberíamos realmente, a consecuencia de esto, separarnos de ella, como si toda ella estuviera contenida sólo en nosotros? ¿No es el amor fraternal mutuo un deber de todas las Iglesias que componen la Iglesia Ecuménica, o en realidad no tiene o no puede expresarse en nada? Y si debería y puede, ¿qué exactamente?
Dejemos de lado el desprecio equivocado hacia nuestros hermanos de Oriente, recordemos sus ventajas sobre nosotros y empapámonos del elevado pensamiento de la Iglesia Universal. Entonces, naturalmente, nos quedará claro cómo actuar tanto en los casos importantes como en los no importantes. Aquí señalaremos sólo algunas que por primera vez parecen condiciones posibles y necesarias para nuestra unidad viva con la Iglesia griega.
En primer lugar, debemos intentar por todos los medios que, tanto en la enseñanza como en las costumbres, ya no nos apartemos de los griegos, sino que, cuando diverjamos (por ejemplo, en la pintura de iconos y el canto), si es posible, nos acerquemos nuevamente a ellos. Si es imposible, por ejemplo, en la Iglesia Catedral de Nevsky Lavra, todas las pinturas italianas pueden ser reemplazadas repentinamente por íconos ortodoxos, entonces, sin duda, al menos es posible nuevamente no introducir imágenes ajenas a la ortodoxia con la inscripción: "Sancta Veronica". Y a esta iglesia, como a otras, poco a poco se le está dando un aspecto más ortodoxo. En nuestras iglesias predomina el canto italiano o alemán (así se canta Cherubic de Hayden bajo el nombre de Davydovskaya), ¿no sería mejor introducir gradualmente el canto según la melodía griega (arreglada en el Monasterio de Rila en partituras para el culto eslavo) o, al menos, el ruso antiguo? El patriarca Gregorio, que recientemente renunció al trono de Alejandría, mencionó el canto eclesiástico italiano entre aquellas innovaciones por las que no quiso aceptar el patriarcado.
En segundo lugar, debemos ocuparnos de conocer más de cerca la vida espiritual de los griegos modernos. Para ello, debemos fortalecer la enseñanza de la lengua griega en los seminarios y academias, que debe confiarse a griegos naturales, traducir maravillosas obras griegas al ruso y obras rusas al griego (¿no es extraño que los griegos no conozcan los servicios de los santos rusos), enviarnos a Chalki y Athos y aceptar en nuestras instituciones religiosas a jóvenes de Grecia, quienes a través de relaciones personales servirían para acercar a las dos iglesias?
En tercer lugar, debemos tener mucho cuidado de no dañar a la Gran Iglesia con palabras o hechos en el campo político y de no violar los estatutos eclesiásticos centenarios en nuestras relaciones con ella. Los clérigos que vienen de Turquía sin una carta patriarcal no pueden ser aceptados.
Si ahora en tales casos es necesaria la indulgencia, entonces es más seguro determinar su alcance no mediante la propia arbitrariedad, sino consultando con la Gran Iglesia. Finalmente, es necesaria la comunicación con los patriarcas ecuménicos sobre el tema de la traducción de la Biblia. La razón por la que todavía evitamos esto es obvia. Tenemos miedo de escuchar una respuesta que no está de acuerdo con nuestra opinión, a la que ya no queremos renunciar. ¿O se ha secado nuestro respeto y confianza hacia la Iglesia griega, que, por supuesto, en este caso, como en otros, con su característica sabiduría perspicaz, habría sabido dar una respuesta coherente con las circunstancias y con las necesidades reales de nuestra Iglesia? ¿O tenemos miedo de que Cristo abandone su Iglesia y ya no enseñe su voluntad, no ilumine a quienes siguen su mandamiento por el camino humilde, apostólico, paternal y único infalible del consejo general? Es inseguro, combinado con la parcialidad con cualquier opinión, insistir en el cumplimiento del propio deseo y ya no querer conocer la voluntad de Dios al respecto según el orden establecido por la Iglesia.
No es prudente estar en desacuerdo con los cuatro patriarcas ecuménicos en cuestiones importantes y así darles a los enemigos de nuestra Iglesia y de nuestro Estado un arma terrible contra nosotros en el futuro. ¿O, cegados por la arrogancia, no vemos las terribles consecuencias a las que estamos sujetos si seguimos desdeñando a la Iglesia griega? Las circunstancias de nuestro tiempo son tales que no podemos permanecer en el mismo punto en el que nos encontramos ahora: tenemos que alejarnos más de la Iglesia griega o, habiendo corregido errores anteriores, acercarnos a ella. Sopesemos con calma las consecuencias que nos esperan en ambos casos. Cuanto más se desvíe la Iglesia rusa de la griega, más se desviará nuestra sociedad de su Iglesia. Las costumbres anticristianas se arraigarán cada vez más, aplastarán los últimos restos de la antigua reverencia por las tradiciones de la iglesia y enredarán a la clase espiritual misma en una delgada red.
Sin obstáculos, las falsas enseñanzas occidentales penetrarán más profundamente, se apoderarán de todas las mentes, no dudarán en dar frutos en órdenes gubernamentales y responderán con acciones políticas en Oriente... Los griegos saben bien cómo nos hemos apartado de ellas. Si continuamos por el camino que no hemos abandonado desde hace 150 años, el enfriamiento entre nosotros y los griegos puede intensificarse, puede producirse una ruptura, aunque sea temporal... Da miedo pensar en qué estado se encontrará entonces el Estado, habiendo sido privado de lo que constituye su fuerza interna... En lugar de consolarnos con el pensamiento de que esta ruptura no se producirá, y al mismo tiempo prepararnos con nuestras acciones, incluso desde lejos, ¿no sería más prudente hacerla imposible? tomar todas las medidas posibles para un acercamiento con la Iglesia griega. No estamos diciendo que esto corregirá a toda la sociedad; al menos, el estado sereno de nuestra Iglesia estará, por así decirlo, asegurado.
Al estar en unión sincera, viva y activa con los griegos, permanecemos fieles a nuestra Iglesia, a nosotros mismos, a esos elevados principios de cuya inviolabilidad depende el bienestar interno y externo del pueblo ruso. Complacemos a Europa prestando oídos a sus astutas sugerencias. Es hora de que escuchemos la voz de la Iglesia Universal. Porque Europa tronará y callará, y sólo a la Iglesia Universal se le ha dado el derecho de decidir y obligar, sus definiciones tendrán eco en las formidables definiciones del Juicio Final de Cristo.
8. Acerca de la sociedad griega 296
La mayoría de nuestra sociedad educada conoce la vida de la Europa latina y protestante hasta el más mínimo detalle y, sin embargo, la vida espiritual y literaria del Oriente ortodoxo es casi completamente desconocida. Es como si ni siquiera nos importaran las cosas maravillosas que están sucediendo en la Grecia moderna, que hubo y hay muchos escritores talentosos, tanto seculares como espirituales. Ni siquiera lo sabemos y no podemos saberlo. Nuestras capitales están repletas de obras de todos los pueblos europeos, y encontrar en ellas libros griegos modernos es tan difícil como encontrar libros persas o tártaros 297 . ¡Qué cerca está Francia de nosotros y qué lejos está Grecia de nosotros!
Mientras tanto, un acercamiento literario entre Rusia y Grecia sería especialmente importante y beneficioso para ambos países. Los griegos, por sus propiedades internas y su posición externa, parecen estar llamados a la gran tarea de proteger a la Iglesia y sus enseñanzas inviolables de los errores occidentales. La ortodoxia es una gran cuestión vital para todos los griegos, una cuestión nacional y personal para cada uno de ellos en particular. Por lo tanto, en Grecia vemos un fenómeno raro: la literatura secular, incluso el periodismo, lleva el sello de la ortodoxia, y la literatura espiritual está imbuida del espíritu vital del pueblo... Estas breves observaciones, por supuesto, son suficientes para convencernos de lo importante que es para Rusia conocer Grecia, y precisamente ahora, cuando la influencia de Occidente ha sacudido a algunos y puede sacudir la fe viva de muchos... Y para los propios griegos es importante conocer a Rusia. Si, por razones muy naturales y legítimas, quieren darse a conocer tanto en Alemania como en Inglaterra, con mayor razón deberían querer ser conocidos entre nosotros, de quienes sólo pueden esperar una completa y sincera simpatía...
298 En una palabra, la comunicación y el acercamiento entre pueblos de una misma fe son importantes y necesarios para ambos.
Para lograr un acercamiento literario con Grecia en la práctica es necesario lo siguiente:
1) Facilitar la adquisición de libros griegos de nuestra parte designando un censor especial de libros griegos en San Petersburgo y también designando un librero-comisionista que tendría relaciones constantes y regulares con libreros en Atenas, Constantinopla, Venecia, Trieste, Munich, Leipzig 299.
2) Traducir maravillosos libros y artículos griegos modernos o hacer extractos de ellos al ruso y publicar estas traducciones y extractos por separado o publicarlos en nuestras publicaciones periódicas, tanto espirituales como seculares.
3) En revistas, publique noticias breves o artículos extensos sobre obras y escritores destacados de la Grecia moderna.
La compilación de tales artículos se puede confiar a personas conocedoras tanto aquí en San Petersburgo como en Atenas y en Constantinopla 300.
9. Sobre los peligros que amenazan a la Iglesia ortodoxa en Rusia 301
La base más sólida para la mejora y el bienestar del Estado es la fuerza de la fe del pueblo y el bienestar de la Iglesia. Esta verdad no la ponen en duda ni siquiera hoy las personas que no sienten personalmente la necesidad urgente de someterse a la enseñanza salvadora de la fe. Por lo tanto, para aquellos que se preocupan principalmente por el beneficio del Estado, no está de más considerar el estado actual de la Iglesia Ortodoxa en Rusia con el reinado anterior, y si tal comparación lleva a una conclusión triste, es necesario profundizar en las razones de esto y corregir lo que sea corregible a tiempo.
La justicia exige que admitamos que en el pasado muchas cosas despertaron tristeza y miedo en personas comprometidas con la Iglesia y sus enseñanzas. Así, bajo Nicolás I, en la vida pública estaban más preocupados por la imitación de Europa que por la preservación de las reglas y regulaciones de la iglesia, a veces se violaba el respeto por el clero, se olvidaba la importancia del monaquismo para mantener la piedad popular; finalmente, en la vida privada a veces se puede ver esa indiferencia hacia la fe, como resultado de la cual se mira con indiferencia la ortodoxia y las confesiones de otras religiones. Pero todo esto no se puede achacar al reinado anterior, ya que le pertenecía exclusivamente a él. Los tristes fenómenos que hemos indicado existieron antes, existen con toda su fuerza ahora y, lo más importante, bajo el emperador Nicolás se referían más a la vida privada, y las acciones y órdenes gubernamentales estaban imbuidas de un espíritu diferente, más favorable a la Iglesia.
Para ver esto, recordemos algunos acontecimientos del reinado de Nicolás I. Bajo su mando, con la destrucción de la unión, toda la región occidental se reunió con la Iglesia Ortodoxa. En las regiones bálticas se fundó una diócesis ortodoxa compuesta por luteranos que se convirtieron a la ortodoxia. El cisma fue debilitado y sacudido en sus cimientos por sabias órdenes que derribaron los planes de personas que, por cálculos egoístas, tanto ellos mismos permanecieron como otros se mantuvieron en el cisma. Destruyendo victoriosamente las maquinaciones de sus oponentes, poniendo obstáculos a sus acciones hostiles, la Iglesia solemnemente devolvió a su redil a más de 2 millones de personas de la heterodoxia y el cisma. Por otro lado, nadie en Rusia se atrevió a blasfemar contra la Santa Iglesia en forma impresa ni a predicar abiertamente enseñanzas contrarias a la moral cristiana o a la doctrina cristiana.
La Iglesia Ortodoxa en Rusia era fuerte con la ayuda de su protector soberano divinamente coronado, realmente podía ser llamada la Iglesia gobernante, refrenaba y humillaba a sus oponentes y no tenía nada que temer de sus maquinaciones y planes.
Ahora, lamentablemente, vemos algo diferente. Se intensifican la actividad y las esperanzas de los adversarios de la Iglesia, y al mismo tiempo aumentan sus preocupaciones y temores. Bajo el sucesor del zar, que puso fin a la unión, se establece en Rusia una nueva diócesis latina, a la que la generosidad del zar se derrama más abundantemente que a la sede ortodoxa; en la región occidental, el verdugo y perseguidor de la ortodoxia es solemnemente honrado y glorificado como un santo; con la esperanza de la complacencia del zar, vuelven a seducir al latinismo a quienes se han convertido recientemente a la ortodoxia; Un príncipe ruso, residente en Rusia, se atreve a publicar un libro en el extranjero en el que blasfema contra la Santa Iglesia e invita a los rusos y al propio zar a traicionar la ortodoxia.
Repetimos: en todas partes se reavivan las audaces esperanzas de los oponentes del cristianismo ortodoxo, su actividad hostil se intensifica y la Iglesia rusa, que una vez destruyó poderosamente los planes enemigos, debe mirar a su alrededor con miedo. Para comprender toda la fuerza de estos temores, recordemos el objetivo de los oponentes de la Iglesia, objetivo del que, lamentablemente, últimamente no se han alejado. Sin duda, los gentiles no sólo quieren seducir a la unión de nuevo a una región que ha sido pobre durante varios siglos bajo el yugo de los papistas, no sólo destruir los inicios de la ortodoxia en un país donde el pueblo de pastores-profesores se esfuerza por protegerse bajo la protección de la Iglesia Madre, sino que se esfuerzan enérgicamente por lograr que, a su vez invadiendo al rebaño ortodoxo, difundan abiertamente redes de propaganda audaz por toda Rusia y finalmente atrapen en ellas a nuestra sociedad, que ya ha perdido en parte su firmeza. de su fe en la vanidad secular, en la lectura exclusiva de libros extranjeros y el desconocimiento de los libros de los padres, en conversaciones con abades, jesuitas, pastores, sacerdotes, etc.
El ataque a la ortodoxia, llevado a cabo abiertamente por el Predicador latino en Nevsky Prospekt, y las descaradas publicaciones extranjeras de los rusos demuestran cuán cerca, en su opinión, está la propaganda de su objetivo. Notemos, dicho sea de paso, una propiedad que es común tanto a la propaganda latina como a la propaganda del ateísmo y del cisma. La más mínima concesión a sus astutas exigencias despierta en ellos la más intensa actividad y esperanzas desmesuradas. Inmediatamente difundieron por todas partes rumores exagerados sobre su triunfo, llenos, por supuesto, de mentiras, pero esta mentira, su arma habitual, es perjudicial para una buena causa: influye en los débiles y cobardes, arrastra a aquellos para quienes la ley suprema es el éxito y, finalmente, duplica la arrogancia, la fuerza y la actividad de los enemigos de la Iglesia, inculcándoles deseos que ellos mismos no permitían antes. Así que no es suficiente para el cisma ahora que las leyes protejan su existencia sin ley.
¿Quién es más digno de culpa, el que predica con valentía y abiertamente una mentira destructiva, impulsando a otros a rechazar por completo la verdad y repeliendo a otros con su grosera franqueza? ¿O aquel que, como si se ahorrara algunos sentimientos y convicciones elevados, sabe ocultar astutamente sus pensamientos a tiempo, armándose contra una verdad, expone hipócritamente otra, también rechazada por él, y con ello a veces es capaz de sacudir y confundir a las personas bien pensantes?
Que quienes lean la carta de Iskander a la emperatriz decidan esta cuestión. Es triste ver que algunos tienen que oponerse a tal carta y, al mismo tiempo, admitimos que es difícil refutarla. Es difícil porque no nos permitimos recurrir a los medios que Iskander utiliza con cierto éxito. No queremos utilizar para el mal la generosidad y sensibilidad de aquellas personas a quienes nuestras palabras pueden llegar y asombrar su imaginación con la audacia indiscriminada de expresiones y el ingenio que nada prueba; hablando del asunto, no queremos tocar a personas, por muy cercanas que sean; Finalmente, no queremos proclamar lo que nosotros mismos no creemos. También es difícil refutar a Iskander porque en personas como él, ahora todos están dispuestos a asumir condescendientemente todo tipo de buenos motivos, amor, sinceridad, etc., y por lo tanto inclinar sus oídos con confianza hacia ellos, y por el contrario, de alguna manera se han vuelto especialmente exigentes y desconfiados de los defensores de la santa verdad. Estas circunstancias favorecen a Iskander.
En sí misma, su carta a los ojos de un cristiano carece de dignidad y fuerza interior y merece refutación basándose únicamente en su inscripción.
Hay muchas incongruencias divertidas en ello. La Universidad de Moscú, que prospera felizmente gracias al apoyo estatal, se compara con Sebastopol, empapada en sangre de mártir y sacudiendo a toda Rusia en su caída. Iskander aconseja seriamente que los Grandes Duques pasen a llamarse civiles, sin pensar en el ridículo que escucharía primero cuando, por ejemplo, el príncipe fuera ascendido de asesor colegiado a consejero de la corte.
Dejando a un lado las bromas de Iskanderov, pasemos a sus pensamientos principales y tratemos de exponer y explicar breve y ordenadamente el contenido de esta carta. Habiendo dicho algo (no desagradable para los oídos humanos) sobre el alto significado de todas las acciones de la emperatriz, sobre su libre pensamiento y su amor por Rusia, Iskander se queja indignado de por qué el heredero al trono ruso no fue criado en la Universidad de Moscú, por qué, habiéndole quitado a las personas a quienes Rusia miraba con confianza, lo confiaron a sus educadores actuales. Acusa a uno de ser extranjero y al otro de militar.
"Después de todo, no es al heredero de Hesse-Darmstadt a quien le están confiando, e incluso eso sería una lástima. ¿Qué sabe este alemán sobre Rusia, qué entiende de ella, qué le importa? Si lo contrataran libremente, habría ido a enseñarle lo mismo al hijo del argelino Dey... ¿Le late el corazón con una canción rusa y sangra cuando oye hablar de reclutamiento, de las furias de los terratenientes, de ¿El robo burocrático? ¿Le resultan familiares los versos de Pushkin y comprende la vida de nuestro campesino? ¿Qué le enseñará este extraño a su hijo ruso?..." Está claro que estas palabras podrían haber impactado profundamente a algunas personas. Desde el primer momento parece que hay verdad en ellos, que no hay nada que decir sobre ellos. No es de extrañar que, olvidando para qué fueron dichas, cuál es su significado y cuál es su dignidad, algunos las aceptaron como la verdad perfecta, y habiéndolas aceptado, se confundieron...
¡No! No es el extranjero lo que resulta desagradable para Iskander en la educación actual del heredero. Él mismo dice: "El alemán es diferente del alemán". Él mismo no ve nada malo en el hecho de que Alejandro 1 haya sido criado por Laharpe...
Está claro que el disgusto de Iskander lo despierta el cortesano cauteloso, y lo despertaría cualquier educador que reverenciara la ley. ...No es porque sean rusos que Iskander siente lástima por Titov y Kavelin... No habría recordado ni la canción rusa ni el daño que amenazaba el alma del joven si Grimm hubiera sido reemplazado por Louis Blanc, Victor Hugo, si alguien más hubiera imbuido a su alumno con conceptos revolucionarios... Es obvio que todos los pensamientos y deseos de Iskander son completamente opuestos a lo que constituye el verdadero beneficio de Rusia. Sin duda, en primer lugar, el educador del heredero debe ser un creyente, luego un cristiano ortodoxo.
Hablando de un tutor del príncipe, Iskander, como hemos visto, pretende ser un campeón del pueblo ruso, hablando de otro, odia a la clase militar. ¿De dónde viene este odio? Es obvio: el tierno corazón de Iskander se indigna ante el mero pensamiento de los horrores de la guerra. Sobre los desastres nacionales asociados con él. "Es hora de abandonar", dice, "la idea descabellada de conquistas, trofeos sangrientos, ciudades tomadas por asalto, aldeas arruinadas, cosechas pisoteadas. ¿Cuáles son los sueños de Nimrov y Atila? La época de estos flagelos de la humanidad como Carlos XII y Napoleón ha terminado. Todo lo que Rusia exige se basa en la paz". Iskander ama tanto la vida civil y pacífica que ni siquiera tolera los juegos de guerra de los niños. "Todo este juego representa la desgracia de las batallas, es decir, el asesinato en masa, el triunfo de la fuerza bruta... Aquí falta una cosa: la sangre hasta las rodillas, los gemidos de los heridos, los montones de cadáveres y los gritos salvajes de los vencedores."
Semejante perorata sobre los horrores de la guerra con motivo de un juego infantil de soldados de juguete, un juego conocido por todos los pueblos de los tiempos antiguos y modernos, en boca de cualquier otra persona sería sencillamente ridículo e incongruente. Pero, ¿cómo se puede llamar tanta sensibilidad en una persona que, en la portada de su publicación con un retrato de asesinos, representa un hacha y, explicando el significado de esta imagen, dice en el prefacio: "Y nosotros mismos podemos encargarnos de los policías y policías", quien, ridiculizando las palabras "¡Dios está con nosotros!", Exclama: "¡Los alborotadores están con nosotros!", "¡La revolución está con nosotros!". Problemas Estos disturbios representan el triunfo de la fuerza bruta. Desenfrenan todas las pasiones brutales del hombre y extinguen la última chispa de lo Divino en él. Y al contrario, ¿quién no sabe que en la guerra, durante las campañas, una persona se pone seria ante la proximidad de la muerte? Se doman las pasiones incluso de las personas viciosas. ¿Puede un campeón de revoluciones sangrientas estar sinceramente indignado ante los horrores de la guerra?
No, los exhibe por capricho de palabras, para otros, pero la verdadera razón de su aversión por la clase militar es otra. "Un uniforme militar, como la sotana de un monje", dice Iskander, "aisla a una persona de otras personas; ni un monje ni un militar son iguales a nosotros, por eso están marcados. Ambos no son personas completas, son personas en una posición excepcional. Uno tiene las manos cruzadas como las de un muerto, el otro siempre está levantadas, como las de un luchador. Ni la muerte ni el asesinato constituyen el mejor momento de la vida". Aunque la muerte no es el mejor momento para todos, sigue siendo muy importante... Iskander probablemente estará de acuerdo con esto. ¿Y es digno de ridículo quien, recordando de antemano cuánto se está decidiendo en este momento, se somete voluntaria y conscientemente a lo inevitable? Un guerrero no va a matar, sino a morir por sus hermanos, así como un monje entrega su alma por la vida eterna. Con tal altruismo, que representa el colmo del amor cristiano, tanto el monje como el guerrero son modelos de obediencia.
Es precisamente esto lo que despierta la indignación de Iskander; ni que decir tiene que precisamente por esto, en tiempos de desorden general, son los pilares inquebrantables tanto de la Iglesia como del Estado. La capacidad de prestar atención y obedecer la Ley, inscrita y santificada por la Mente Divina, distingue al hombre de la bestia, que actúa únicamente según los impulsos naturales de su naturaleza animal.
Iskander ridiculiza la educación militar. Pero esto es inútil o reprensible sólo cuando la apariencia militar y los divorcios de los desfiles se convierten en un juguete favorito y en un objeto exclusivo, cuando visten trajes militares, y la forma de vida no se corresponde en absoluto con esto. La verdadera educación militar dará al alumno fuerza física y mental, y es especialmente beneficiosa e incluso constituye la única salvación en nuestros tiempos mimados y en vida cortesana... Iskander se queja del vacío de esta vida. ¿Quién no se queja de ella?
Quiere que los pensamientos revolucionarios penetren alto, para que en el palacio o incluso en la familia del zar ruso haya asistentes o instrumentos involuntarios de personas que sacuden el trono y son hostiles a la Iglesia.
¿Bien? Si el deseo de Iskander se hubiera cumplido, al menos parcialmente, el vacío de la vida cortesana con su ocio innecesario y su bullicio sin rumbo definitivamente habría sido reemplazado no por una actividad visible e intensa para todos, sino por una actividad mortal, que habría escrito la página más terrible y vergonzosa de la historia de Rusia.
Al comprender qué es Iskander y qué quiere, uno no puede evitar lamentarse desde lo más profundo del alma, lamentarse como la desgracia de Rusia, que en sus palabras buscan y encuentran enseñanzas, las toman en serio. Dirán: ¿por qué no aceptar lo que hay en ellos de útil? De hecho, un cristiano ortodoxo puede encontrar instrucciones útiles en las enseñanzas de la Iglesia. Ella misma está imbuida y revive a los verdaderos creyentes con tal amor, ante el cual la filantropía de moda palidecerá. En las obras de sus maestros ofrece una profundidad de sabiduría que no se puede agotar, en la que los grandes filósofos ni siquiera piensan. Bajo su dirección, sus seguidores ascienden y conducen a otros a la libertad, no a esa libertad voluntaria en nombre de la cual los pueblos, esclavizados por las pasiones, hunden a las naciones en desastres sin fin y les imponen la carga del despotismo revolucionario, sino a la verdadera y única libertad cristiana beneficiosa. Todo lo que parece verdadero y útil de Iskander y otros como él no es nuevo para la Iglesia, ni ajeno, e incluso tomado prestado de sus enseñanzas.
No lo ocultan y les encanta referirse al Evangelio y, refiriéndose a él, distorsionan descaradamente la enseñanza del Evangelio. Para ellos es sólo una máscara que oculta una enseñanza puramente pagana. ¿No es un pagano y peor que un pagano el que injuria audazmente a la Iglesia, a la Madre de Dios y a Cristo mismo, llamándolo hijo de la multitud y demagogo, haciéndolo cómplice de criminales? ¿No es un pagano quien, repitiendo el grito de 1789: “Viva la razón”, quiere derribar la revelación en nombre de la razón y al mismo tiempo no se preocupa en absoluto por la verdadera racionalidad, sino que, por el contrario, predica inmediatamente la “restauración de los derechos de la carne”? Bajo la orgullosa bandera de “Viva la razón”, se esconde la enseñanza “Y viva la carne, que todo lo que obstaculiza las pasiones humanas sea derribado”. ¿No es esta una enseñanza pagana? ¿Es seguro recurrir a la fuente que arroja tal enseñanza y despreciar esa fuente salvadora de la que es la única fuente de la santa verdad? ¿Es prudente molestar a la mayor parte y mejor de la gente al hacer esto?
Hay dos Rusias, poco parecidas entre sí, una casi completamente desconocida para la otra. El primero fue criado según las enseñanzas y tradiciones de la santa ortodoxia, el otro según diversos sistemas extranjeros y directrices de mérito desigual. El primero va constantemente a la iglesia, observa ayunos, respeta al clero, ama los monasterios, lee la Biblia en eslavo, el Chetya Menaion y las obras de los santos padres. Otro viaja al extranjero, lee libros extranjeros, principalmente novelas y revistas, asiste a bailes y se ofende mucho si se rechazan los beneficios morales de los teatros y los conciertos.
La primera lleva una vida pacífica y amorosa, se inclina a los pies de sus mayores sin ninguna vergüenza, ve en el rey al ungido de Dios, sabe que su corazón está en manos de Dios, anhela verlo el domingo de la ortodoxia en la iglesia, como el defensor divinamente coronado de la Iglesia Ortodoxa, se regocija al verlo, ni siquiera entiende cómo desobedecer personalmente sus mandamientos, en los que ve la voluntad de Dios, está lista para besar su pies y juntos para no humillarse en absoluto, porque está imbuida de un sentimiento de la alta dignidad del rey, designado por Dios mismo, y no busca honores y recompensas por pensar y sentir como Dios manda.
La segunda está llena de una conciencia agradecida de sus méritos, con sus padres en su mayor parte en relaciones muy amistosas, encuentra significado en las enseñanzas democráticas, está internamente molesta por cualquier restricción de su voluntad, solo ve palabras en el origen Divino del poder real, pero en ocasiones está lista para inclinarse ante las personas más altas y superiores, viendo todos los beneficios de esto. Ella no entiende por qué el zar debería ir al Triunfo de la Ortodoxia, e incluso está dispuesta a cancelar este Triunfo.
El primero se esconde en la naturaleza salvaje del campo, en modestas casas burguesas y mercantiles, en monasterios y aparece ocasionalmente en el gran mundo y en la corte en la persona de algunos excéntricos bondadosos. Su voz no se escucha en la literatura y amablemente la olvidan.
El segundo está en todas partes en la corte: en todo tipo de reuniones, en la literatura y en la política, alza su voz. Todo el mundo la conoce. En los documentos oficiales habla en nombre de la primera, pero entre ella misma la desprecia un poco.
El primero se autodenomina Santa Rusia. Valora más que nada el hecho de formar parte de la Santa Iglesia Ortodoxa Ecuménica, y mira con pesar espiritual a quienes han abandonado su seno salvador. Es la base de la grandeza actual de Rusia.
El segundo se autodenomina Rusia educada, está orgulloso de su ilustración europea y mira, no sin desprecio, a los analfabetos y a los creyentes simples. Ahora está trabajando en varias transformaciones que nadie sabe todavía.
En tiempos de desastre nacional, la primera sale al frente, con abnegación y oraciones salva a la segunda mitad de Rusia, que en tales casos la agarra y la ensalza tanto tiempo como sea necesario. La segunda lee a Iskander, encuentra posible sorprenderse por su estilo e ingenio y excusar sus blasfemias, en secreto le tiene miedo y está dispuesta a complacerlo de alguna manera para no provocar su ira...
La primera no lee a Iskander ni nada por el estilo, y cuando escucha rumores sobre él, se indigna mucho y pregunta con profunda tristeza: “¿Qué pasará en Rusia cuando escuchen a gente así?”...
11. Sobre el “interlocutor ortodoxo” 303
Algunos artículos publicados en los últimos libros del "Interlocutor Ortodoxo" contienen expresiones completamente inapropiadas, pensamientos incorrectos e inconsistencias tan obvias que sería más agradable no verlas impresas, y especialmente en las publicaciones de la Academia Teológica. Así, en el libro de diciembre del "Interlocutor Ortodoxo" del año pasado apareció un artículo "Algo sobre las relaciones modernas de la Iglesia Romana con la Iglesia Ortodoxa". Afirmando que los intentos de propaganda latina son inofensivos y seguros para Rusia, el autor de este artículo rechaza cualquier beneficio de objetar las enseñanzas de la Iglesia Romana, exponiendo sus falsedades y, en general, cualquier disputa con ella. Y en esta ocasión entra en discusión. Y no es muy excusable, con el digno escritor ortodoxo Avdiy Vostokov, autor del libro "Sobre las relaciones de la Iglesia Romana con otras Iglesias cristianas".
En el libro de enero “P. CON." Para el año en curso, en el artículo “La voz de la antigua Iglesia rusa sobre la mejora de la vida de las personas no libres”, San Zósima de Solovetsky, San José de Volokolamsk y otros santos padres son llamados “profetas y transformadores de la futura libertad de los hijos de Dios” (p. 60), que ahora significa la liberación en curso de los campesinos. Continúa diciendo: “La Iglesia ascendió a la idea más pura de la dignidad humana, la humanidad, mucho antes de que la civilización artificial la alcanzara a través de amargas experiencias” (p. 63).
En el libro de diciembre “P. CON." Durante el año pasado, en la página 506 se dice: “Ahora Rusia está en los albores de su renacimiento”. Algo similar se dice en el libro de febrero: "¡Al parecer, ha llegado la hora de Rusia! Ella lucha por renacer" (p. 236). Como si el renacimiento de una persona o de todo un pueblo pudiera ser otra cosa que el Santo Bautismo, y como si fuera lícito que medidas y órdenes gubernamentales, por importantes que sean, reciban el mismo nombre que San Bautismo. sacramento y el mismo poder con la gracia que desciende en este sacramento. En el mismo libro, en la página 227, en total desacuerdo con la mentalidad ortodoxa de la Santa Iglesia, se habla de la Santísima Virgen Theotokos. Es como si “el mundo antiguo hiciera sobre sí mismo los últimos esfuerzos sobrenaturales para extraer de su ser, para recoger de todo las mejores flores de su vida...” para producirla. En la página 229 se dice que “la humanidad (antes de Cristo) estaba tan cerca de su renacimiento que la mente humana, en el curso mismo de los acontecimientos mundiales, ya había preparado una era extraordinaria”. En la página
237., sin ningún significado, se dice: “Tú (Rusia) puedes dar a luz de ti mismo a la vida, anormal, dolorosa y tal vez incluso muerta”.
En todos estos artículos abundan las palabras extranjeras: humanidad, idealidad, progreso, civilización, pesadilla, paralizado, armonizar, arena y otras, que no corresponden en absoluto al propósito ni a la dignidad de la publicación espiritual. Algunos de estos artículos fueron aceptados con gran aprobación e incluso reimpresos en publicaciones periódicas seculares, que en espíritu y dirección no eran en absoluto favorables a la Iglesia Ortodoxa.
12. Nota sobre las transformaciones en el Patriarcado de Constantinopla 304
Publicado en 1856, Gatti-Gumayun con el objetivo de “fortalecer y aumentar el bienestar de todos los súbditos del Sultán, iguales a sus ojos entre sí e igualmente amables con él”, entre otras cosas, invitaba a los cristianos de diferentes confesiones a establecer en un momento determinado comisiones o reuniones especiales para “con el conocimiento y bajo la supervisión de la Puerta considerar los derechos y ventajas que se les concedieron en diferentes momentos y ponerlos en armonía con el progreso y la ilustración de la época”. En noviembre de 1857 se publicó un firman que contenía reglas detalladas sobre el establecimiento y las actividades de estas asambleas, que estaban obligadas a presentar a la Puerta proyectos sobre las transformaciones propuestas en Gatti-Gumayun, y en octubre de 1858, la Asamblea Iglesia-Popular, creada como resultado de esto bajo el Patriarcado de Constantinopla, abrió sus reuniones.
En sus trabajos, esta Asamblea se adhiere estrechamente al programa delineado en Gatti-Gumayun, y dado que su dirección y curso posterior dependen en gran medida del comienzo de cualquier negocio, para una evaluación correcta de los acontecimientos modernos en Constantinopla es necesario recordar el verdadero significado y objetivo de Gatti-Gumayun, que, obviamente, debe ser venerado como el comienzo y fundamento de todas las transformaciones que se están produciendo actualmente en la Iglesia de Constantinopla.
"Este acto engañoso y no muy hábilmente redactado", escribió el Sr. Butenev desde Constantinopla el 8 y 20 de noviembre de 1858, "fue evidentemente inventado e impuesto a los turcos por las potencias occidentales de la época, mucho más por el odio a Rusia y el miedo a su influencia política y eclesiástica en el Este que por una verdadera preocupación por la población cristiana en el Estado otomano. Sin embargo, aquellos que engañaron y fueron engañados, no tardaron en sentirlo, cegados por las pasiones y la política. Por envidia, se habían puesto en la situación más difícil y desesperada, tan pronto como fue necesario realizar este acto, que las potencias occidentales presentaron solemnemente a Europa como el fruto beneficioso de la lucha emprendida contra nosotros y el comienzo de la liberación de los cristianos que sufren bajo el yugo musulmán.
La Puerta vio bien que este supuesto renacimiento era para su existencia política una cuestión de vida o muerte y, como de costumbre, quiso vacilar y posponer, pero, impulsada por las urgentes exigencias de sus consejeros, obligados involuntariamente a apoyar sus reformas, solemnemente proclamadas, la Porta decidió que le sería más fácil hacer el primer experimento sobre la reforma del clero griego, esclavizado y corrompido, desgraciadamente, por su propia culpa, que sobre otras partes de su gestión.
Hasta ahora, la población ortodoxa de Turquía no podía obtener ningún beneficio real de Gatti-Gumayun. Todo el mundo sabe que incluso después de su publicación, los cristianos de varias regiones turcas continuaron sufriendo la brutal violencia y los robos musulmanes. La admisión de cristianos en las filas del ejército turco les pareció a los europeos una mejora importante. ¿A qué condujo esta mejora? A nuevos impuestos. Primero anunciaron a los cristianos que tenían derecho a unirse al ejército turco; luego se les dijo que podían comprar este derecho y luego se les ordenó pagarlo. El derecho a ser soldado se convirtió en la obligación de pagar el servicio militar.
Además, tras la promulgación de Gatti-Gumayun, la Puerta se negó a emitir una reprimenda al clero griego, lo que le confirmaba los beneficios y ventajas que se le habían concedido tras la conquista de Constantinopla. “Esta negativa”, dice una nota secreta presentada por la embajada de Constantinopla al Ministerio de Asuntos Exteriores el 8 y 20 de noviembre de 1858, “se basó en la regla sobre la separación del poder secular y espiritual, una regla de suma importancia, decretada para el futuro en Gatti-Gumayun, que, sin duda, asesta un duro golpe no sólo a las antiguas ventajas del Patriarcado Ecuménico y al más alto clero, sino también a aquellos derechos que eran otorgado a los cristianos como única protección y provisión bajo el dominio musulmán. El actual Patriarca de Constantinopla, Cirilo, nunca tuvo el coraje de presentar fuertes objeciones a esto, o incluso, más bien, de sacrificar su rango antes que aceptar los firmans ahora emitidos por la Puerta en lugar de los berats anteriores.
Estas reprensiones también se niegan a otras iglesias: Jerusalén, Antioquía y Sinaí" (nota sobre las transformaciones en la estructura interna del Patriarcado de Constantinopla y del más alto clero griego como resultado de Gatti-Gumayun).
1. Convocatoria del Consejo Iglesia-Popular 305. Éstas fueron las primeras consecuencias de Gatti-Gumayun para la Iglesia griega. Sus jerarcas esperaban con especial temor la Asamblea Iglesia-Popular, que se suponía que debía “poner en armonía los derechos y ventajas otorgados a los griegos por varios sultanes con el progreso y la ilustración del siglo”, y trataron en vano de desviar el golpe que los amenazaba. En noviembre de 1857, la Puerta emitió reglamentos detallados sobre el establecimiento y los deberes de las Asambleas Eclesiástica y Popular, y luego surgieron fuertes diferencias de opinión entre los ministros de la Puerta y el alto clero sobre varios puntos, a saber:
1) En Gatti-Gumayun y las normas sobre el establecimiento y deberes de la Asamblea Iglesia-Popular, se estableció que los patriarcas, metropolitanos, arzobispos, obispos y rabinos tendrían que jurar lealtad a la Puerta al asumir sus cargos. El Patriarcado de Constantinopla presentó fuertes objeciones a esto y se eliminó la obligación del juramento, aunque fue mencionado en Gatti-Gumayun.
2) La Porta exigió que un representante suyo estuviera presente en las reuniones de la Asamblea de la Iglesia y del Pueblo. El Patriarcado objetó que la presencia de un diputado del gobierno restringiría la libertad de debate, pero el primer dragoman de nuestra embajada expresó la opinión de que las exigencias de la Puerta no podían ser ignoradas, porque así se menciona en Gatti-Gumayun. La objeción del Patriarcado no fue aceptada y, tras la inauguración de la Asamblea Popular Iglesia, Server-effendi, encargado de negocios en San Petersburgo, comenzó a asistir a ella como diputado del gobierno.
3) La Puerta exigió que un miembro de cada región estuviera presente en la Asamblea Iglesia-Pueblo (y cada región tiene varias diócesis). El Patriarcado ofreció un miembro por diócesis. Este deseo no fue apoyado por nuestra embajada y fue rechazado por la Puerta. Posteriormente (en una nota del 8/20 de noviembre), nuestra embajada expresó la opinión de que efectivamente el Patriarcado tenía toda la razón en esta exigencia, ya que hay zonas en las que los ortodoxos constituyen una minoría extrema y que, por tanto, existe una desproporción entre la población ortodoxa y sus representantes (la nation n'etait pas justement representee). Luego (en las "Explicaciones" presentadas al Ministro de Asuntos Exteriores el 21 de febrero de 1859), la Embajada volvió a señalar que si se eligieran uno por uno representantes del pueblo de la diócesis, se formaría una Asamblea demasiado numerosa, y que esto causaría gastos demasiado elevados para la población ortodoxa. Así, en septiembre de 1858
se reunieron hasta 12 diputados de las regiones más significativas; A muchas regiones no se les dio el derecho de enviar un diputado.
4) En cuanto a la selección de los miembros seculares de la capital, la Puerta quería que el Patriarcado propusiera veinte personas entre los nobles de Constantinopla, de los cuales la Puerta elegiría diez. El Patriarcado objetó que este método de elección conduciría a una mayoría en la Asamblea Popular-Iglesia dedicada a las opiniones del gobierno turco, pero la objeción del Patriarcado no fue apoyada y la Puerta la rechazó. Entre los diez diputados metropolitanos elegidos, el más notable es Stefan Caratheodori, médico de la Sultana, erudito teólogo y respetado por todos por su vida piadosa. En una conversación confidencial con G. Butenev el 1 de noviembre de 1858, el patriarca Kirill aseguró que, en general, todos los miembros de la Iglesia y de la Asamblea del Pueblo estaban llenos de las mejores intenciones. Ésta no es la opinión de los ancianos de Athonita sobre los laicos de Constantinopla.
"La interferencia de la gente mundana en los asuntos de la iglesia", escribieron desde Athos el 12 de junio de 1859, "no puede considerarse buena, especialmente los residentes de Estambul, que durante mucho tiempo han estado interfiriendo en la elección de los patriarcas por codicia y multiplicando así el malestar de la iglesia. Es obvio que incluso ahora pertenecen a la misma especie interesada y quieren participar positivamente en la elección del patriarca".
5) En cuanto a los diputados del clero, la Porta ordenó la elección de siete metropolitanos como miembros espirituales de la Asamblea Iglesia-Popular. Según esto, en la Asamblea General del Pueblo, de entre los metropolitanos, se nombraron 6 Geronts (Éfeso, Irakli, Cyziche, Nicomedia, Calcedonia, Derkos) y el Metropolitano de Didymotykh. Esta elección fue aprobada por la Puerta. Pero en julio de 1858, de repente se envió una orden al Patriarcado para expulsar a seis gerontos metropolitanos de la Asamblea y elegir a otros en su lugar, con la observación de que quienes eligen no pueden ser elegidos. En las “Explicaciones” enviadas por el Príncipe Lobanov con fecha del 21 de febrero, el cambio en la decisión de la Puerta se explica de la siguiente manera: “El gobierno tuvo en cuenta que el objetivo de la Asamblea Popular es aliviar el sufrimiento y satisfacer las necesidades de las diócesis, especialmente las más alejadas de Constantinopla, mientras que los venerables padres del Santo Sínodo, llamados geronts, están constantemente en la capital durante unos 20, otros 30 años y desconocen por completo la situación. situación actual en las diócesis.
Entonces el gobierno prefirió que se convocara a obispos de diferentes partes de Asia y de Europa, quienes, viviendo entre sus rebaños, conocían mejor sus deseos y necesidades. Puede haber otras razones por las que el gobierno abandonó su decisión original”. El Patriarcado hizo sus propios comentarios al respecto, que, sin embargo, fueron completamente rechazados por la Puerta. Como resultado de esto, se eligieron y nombraron los siguientes metropolitanos: Salónica, Adrianópolis, Amasia, Arta, Meleniki, Sozoagathopolis y Didimotikh. De ellos, fueron llamados de las diócesis de Sozoagatópolis (trasladada antes de su llegada a la metrópoli de Dimitrias) y Amasia. Y los otros cinco, como sabemos, ya hacía mucho tiempo que vivían en Constantinopla, al igual que los Geront.
Así se formó la actual Asamblea Iglesia-Pueblo.
“El Consejo de la Iglesia ha sido nombrado”, escribió Su Eminencia el Metropolitano de Moscú el 11 de diciembre de 1858.306 ¿Cómo está constituido? Los miembros no son nombrados por las diócesis, sino por las provincias, por lo que la elección no es coherente con la materia y no es proporcional. La Puerta eligió a diez miembros seculares de la capital entre veinte designados por el patriarcado. Porta, naturalmente, no mira el asunto desde un punto de vista eclesiástico ni cristiano, sino desde el punto de vista opuesto. En consecuencia, probablemente eligió a personas que no conocen los asuntos de la Iglesia, que no están bien dispuestas hacia la Iglesia, pero que tienen cualidades opuestas o menos relevantes para la causa. Los miembros del Sínodo, que tienen principalmente el derecho y la capacidad de juzgar los asuntos de la iglesia, no pueden ingresar al Consejo con el pretexto de que los votantes no pueden ser elegidos; pero no necesitan ser elegidos, son miembros naturales del Consejo de la Iglesia, siendo miembros del Sínodo. Cuando fueron ignorados, entonces, por supuesto, eligieron a aquellos que tenían menos conocimientos, menos experiencia, menos libertad y fuerza en el discurso.
Se supone que el Consejo debe tener 7 miembros espirituales y 20 miembros seculares, lo que ya es desproporcionado y embarazoso para los asuntos de la iglesia. Si quisieran equilibrar la inclinación del clero a fortalecer el poder de la Iglesia y la inclinación del secular a debilitarlo, se debería haber nombrado un número igual de ambos miembros. Pero, de hecho, según otra noticia de Constantinopla, fue más allá del propósito original, y el Consejo contiene 7 miembros espirituales y 31 seculares 307. Si tuviéramos ante nosotros un recipiente que contenga cuatro partes de cobre y una de plata, y nos viésemos obligados a llamarlo recipiente de plata, diríamos, por supuesto, que sería más decente llamarlo cobre. Así, el Concilio, compuesto por 7 miembros espirituales y 31 seculares, en lugar del nombre de Concilio de la Iglesia, es más decente llamarlo Concilio secular para la supresión de los elementos de la Iglesia. Esto es una revolución cuando no sólo los obispos jóvenes, sino también más laicos se convierten en legisladores del Patriarca y del Sínodo. Y aunque el Patriarca está en esta Asamblea, aquí cada uno de los 31 laicos es igual a él. nota (g.
Buteneva del 6 de noviembre de 1858) dice que las afirmaciones del Patriarcado sobre el derecho a elegir miembros seculares del Consejo sin la participación de la Puerta resultaron infundadas, pero no explica por qué. ¿No hay base para la idea de que los cristianos son más capaces de juzgar a los súbditos cristianos que los mahometanos? ¿No sería al menos algo más satisfactorio para la Iglesia y bastante satisfactorio para la Puerta si se adoptaran las siguientes reglas: 1. Diez miembros del Consejo de la Iglesia son elegidos por el Patriarca y el Sínodo? 2. La Puerta, por sus propios motivos, podrá eliminar una parte de este número, pero no más de la mitad; y en este caso, el Patriarcado está obligado a elegir nuevos en lugar de los eliminados. Desgraciadamente, estas consideraciones ya son demasiado tarde. Ya existe un Consejo de la Iglesia Secular que toma decisiones no sobre objetos de la iglesia relacionados con lo mundano, como por ejemplo sobre la propiedad de la iglesia y el mantenimiento del clero, sino sobre la iglesia misma, como la elección del patriarca.
Las incongruencias señaladas por el Reverendo Metropolitano de Moscú, que fueron permitidas durante la composición de la Asamblea Iglesia-Popular, y el peligro que de ellas podría surgir para la Iglesia y el clero deberían haber sido vistas aún más claramente por los jerarcas griegos. Especialmente porque a los Geront no se les permitió entrar en el Concilio, se quejaron de una violación de los derechos del Sínodo Patriarcal y, previendo que la Puerta quería destruir el Sínodo de los miembros permanentes y privar a la Iglesia de sus derechos, persuadieron al Patriarca para que pidiera su dimisión. Pero Porta logró calmarlo, asegurándole por escrito que los derechos del clero no serían violados en lo más mínimo. Posteriormente, sobre cuestiones sobre el número de diputados en general y también sobre los diputados de la capital y del clero, el Sínodo, por mediación del metropolitano de Nicomedia, se dirigió a la Misión Imperial Rusa. La misión imperial no vio en todo esto una violación de los derechos de la iglesia, lo que le haría necesario intervenir en este asunto.
Se limitó a una observación y consejo de no plantear objeciones persistentes a cuestiones que no violan los beneficios del clero, para que sus objeciones tuvieran más peso cuando sus derechos realmente serían violados (nota de G. Butenev “Sobre las transformaciones en el Patriarcado de Constantinopla del 8 al 20 de noviembre de 1858”).
Luego, algunos de los miembros sinodales apelaron a la misión imperial, también a través de la mediación del metropolitano de Nicomedia, con la petición de no resistirse a la destitución del patriarca, al que describieron como incapaz de presidir un Consejo dedicado a la Puerta y hostil a sus intereses. G. Butenev habló del patriarca Kirill como de un hombre débil y de mente bastante limitada y lo acusó de no tener suficiente coraje para presentar fuertes objeciones o incluso sacrificar su dignidad por el bien de la Iglesia cuando la Puerta se negó a emitir berat al clero, lo que confirmaba antiguos beneficios para ellos, y en su lugar comenzó a emitir simples firmans. Además, el príncipe Lobanov escribió más tarde: "El actual patriarca, aunque es una persona moralmente impecable, manso y bien intencionado, no tiene ninguna convicción personal. Debemos admitir que no tiene ni una mente elevada ni una voluntad inquebrantable, lo que puede ser necesario en las difíciles circunstancias actuales de la Iglesia. Sus amigos más devotos lo admiten".
Los Geront, además, acusaron al Patriarca de comunicarse con la Puerta sin el conocimiento de su Sínodo y de aceptar sin cuestionar cumplir su voluntad cuando, contrariamente a su primera decisión, exigió que en lugar de los miembros sinodales, se nombraran otros obispos para la Asamblea Iglesia-Popular.
Cuando los Geront se dirigieron a la misión rusa con una solicitud para destituir al patriarca, esta no solo no estuvo de acuerdo con esta propuesta, sino que incluso anunció repetida y decisivamente que incluso si todos los miembros sinodales comenzaran a pedir por unanimidad la destitución del Patriarca de Constantinopla, incluso entonces un representante de la corte imperial no podría unirse a esto, en primer lugar, debido a la regla sobre la inamovibilidad del patriarca, que nuestra misión siempre ha tratado de apoyar, y en segundo lugar, porque cada cambio de este tipo bajo Las circunstancias actuales le parecían no sólo inútiles, sino también dañinas. La misión hizo más: expresó semioficialmente al Gran Visir su sorpresa por las intrigas dirigidas contra el patriarca y la esperanza de que fracasaran.
Sin negar la realidad de estas intrigas, Ali Pasha respondió confidencialmente que no merecían ninguna atención, que el Patriarca de Constantinopla era un hombre digno de respeto por todos y que era inoportuno pensar en cualquier cambio antes de que el Concilio de la Iglesia hubiera completado su trabajo. Después de esto, el metropolitano Dionisio de Nicomedia dirigió una carta privada a San Petersburgo. "El Concilio de la Iglesia", escribió el 6 de septiembre de 1858, "con el pretexto de considerar los derechos y ventajas concedidos a la Iglesia y a nuestro humilde pueblo, pretende destruirlos: prueba de ello es el método de elección de sus miembros. Nuestra Iglesia y nuestro pueblo corren peligro si el emperador, protegido por Dios, no nos echa una mano a través del enviado local, a quien no estaría mal dar una orden para que, al comunicarse con nosotros, conozca los antiguos derechos de la Iglesia y defienda ellos cuando corresponda, de lo contrario la Iglesia estará en el último extremo”. El contenido de esta carta fue informado al Ministerio de Relaciones Exteriores.
A esto, la Misión Rusa en Constantinopla objetó (en sus explicaciones enviadas en los despachos del 8 y 22 de noviembre) que las intenciones de la Asamblea Iglesia-Popular son las mejores, que la Puerta no interfiere en lo más mínimo en los debates sobre los asuntos de la Iglesia y que, por lo tanto, en las quejas de algunos miembros sinodales, y especialmente en la carta del Metropolita de Nicomedia, que llegó a San Petersburgo, no se puede ver más que prejuicios y exageraciones, inspirados por el miedo a perder los beneficios. de los ingresos mundanos y diversos ingresos ilegales que hasta entonces habían disfrutado.
2. Actuaciones del Consejo Iglesia-Popular. Después de mucho retraso, la Asamblea Iglesia-Popular, convocada en Constantinopla desde 1857, finalmente abrió sus reuniones el 3 de octubre de 1858. Las dos primeras sesiones de esta Asamblea se dedicaron a consultas sobre su estructura interna. En el tercero decidieron invitar a diputados de Siria, Egipto y Chipre, cuya jerarquía es independiente del Patriarcado de Constantinopla. Porta expresó su consentimiento a ello. Luego pasaron a una reunión sobre el método de elección del Patriarca.
1.) Resoluciones sobre la elección del patriarca. En el artículo séptimo de las reglas publicadas por la Puerta sobre el establecimiento y los deberes de la Asamblea Iglesia-Popular se dice: “El nombramiento del patriarca depende de la más alta voluntad del Sultán, pero como, según las reglas antiguas, los patriarcas son elegidos por el más alto clero y los nobles del pueblo griego, esta elección se hará de acuerdo con las reglas y decretos de la iglesia de cada pueblo de forma directa y legal, lo que garantizaría tanto al gobierno como al pueblo”.
Incluso antes de la convocatoria de la Asamblea Iglesia-Popular, el Patriarcado señaló esto: "No el nombramiento del patriarca, sino su aprobación depende únicamente de la voluntad del Sultán. El nombramiento y la elección del patriarca son derechos y beneficios primordiales que pertenecen al Sínodo y al pueblo". El primer dragomán de nuestra embajada, el Sr. Argiropoulo, objetó esto: "La expresión del firman no parece tocar la esencia del asunto (me parait de pure forme). Dado que el Sultán debe confirmar la elección del Patriarca y, por lo tanto, no puede aceptarla, se dice en el firman que su nombramiento (y debería decirse su aprobación) depende de la voluntad del Sultán". El comentario del Patriarcado no fue aceptado.
En la tercera reunión, la Asamblea Iglesia-Popular nombró una comisión de tres personas (entre ellas Stefan Caratheodori), a la que se le encomendó la tarea de redactar un proyecto de reglamento para la elección del Patriarca. Este proyecto fue presentado a la Asamblea el 14 de noviembre y consistió en lo siguiente. A la muerte del patriarca, el locum tenens temporal elegido por el Sínodo invitará a todos los obispos diocesanos a emitir su voto personalmente o por escrito a favor de la persona que se considere digna de ocupar el trono patriarcal; Se considerarán candidatos las tres personas que obtengan la mayoría de votos. El Consejo de la Iglesia, dominado por laicos, nomina a uno de cada tres candidatos y lo propone al sultán para su aprobación.
Los obispos reunidos en la Asamblea pretendían que la elección del patriarca, tanto según las reglas de la Iglesia como según los privilegios concedidos por la Puerta, pertenecía exclusivamente a los obispos. A esto, los secularistas respondieron que no existe una regla directa sobre la elección del patriarca, sino sólo sobre los obispos, y que como en la antigüedad, bajo los emperadores cristianos, los obispos elegían a tres candidatos, y el soberano aprobaba a quien reconocía como digno, ahora, en ausencia de soberanos cristianos, este derecho pertenece al pueblo. En vano los obispos intentaron demostrar que el método de elección propuesto por la Comisión contradecía las reglas de la iglesia, por respeto a las cuales el propio conquistador Sultán Infidel dejó la elección del patriarca a los obispos; los seculares, superando en número al clero, levantaron la mano, y con ellos algunos obispos, y decidieron aceptar la propuesta de la Comisión.
El Reverendísimo Metropolitano de Moscú Filaret hizo los siguientes comentarios al respecto en una nota del 11 de diciembre de 1858: “Según la cuarta regla del Primer Concilio Ecuménico, lo más apropiado es que todos los obispos de la región nombren un obispo (no hay razón para excluir de esto al Patriarca, para quien no hay otra regla), según las necesidades, con el consentimiento de los demás mediante una carta, y la aprobación de la elección pertenece al metropolitano. La regla del Séptimo Concilio Ecuménico confirma lo anterior y agrega que cualquier elección de un obispo hecha por líderes laicos será inválida. Pero dado que el patriarca, desde el momento antes mencionado, además de su carácter eclesiástico, recibió el carácter de representante del pueblo cristiano ante la Puerta, esta circunstancia fue la razón absoluta para la participación de los nobles seculares en su elección ahora, cuando quieren separar el poder secular del poder espiritual y, en consecuencia, dejar al patriarca en un estado puramente. carácter eclesiástico, estaría de acuerdo con las reglas de la iglesia eliminar a los votantes seculares.
Si es necesario hacer una concesión al elemento mundano fortalecido, entonces sería posible ceder, según la costumbre establecida, a unirse a los votantes de la iglesia del mundo, con una determinación del número de estos últimos, que no suprimiría la elección de la iglesia. Lo que respetuosamente se llama la declaración del Sultán tiene tal significado que el Sultán, que tiene derecho a observar los beneficios de su imperio, reconoce a una persona que fue reconocida como un actor confiable para la Iglesia como un actor indudable en relación con el imperio. Por tanto, esta circunstancia, que surgió de la situación especial de la Iglesia oriental, no constituye una razón válida para desviarse de las reglas de la iglesia en otros aspectos. En consecuencia, la Asamblea actual ha ido más allá de los límites de las reglas de la iglesia y las costumbres existentes de manera completamente injusta... El método de elección establecido no solo no concuerda con las reglas de la iglesia, sino que también es incompatible con los conceptos más comunes de la iglesia y el orden social.
Aquí la elección jerárquica del patriarca constituye el grado más bajo, y la elección secular el más alto. Aquí no son los pastores los que guían a las ovejas, sino las ovejas las que ordenan a los pastores. Sería diferente si la asamblea laica hubiera seleccionado varios candidatos en preparación y la asamblea jerárquica hubiera hecho la elección final entre ellos. Esto estaría más cerca del orden de la iglesia. Lo contrario de esto es poner patas arriba el gobierno de la iglesia. También es digno de una profunda reflexión sobre las consecuencias morales que podrían ocurrir si el patriarca fuera una criatura de los laicos”.
De acuerdo con los pensamientos de Su Eminencia, Geront Filaret, y en particular los metropolitanos de Cysis y Nicomedia, vieron una violación de los cánones de la iglesia en las reglas adoptadas para la elección del patriarca y lograron persuadir a los obispos de la Asamblea Popular de la Iglesia a sus pensamientos. Por eso, en la reunión del 28 de noviembre, cuando se esperaba la aprobación definitiva del reglamento propuesto por la Comisión, los miembros espirituales de la Asamblea anunciaron que, por razones de madurez, consideraban un deber de conciencia abandonar sus opiniones anteriores y que al final de la reunión querían volver a proponer a consideración la cuestión de la forma de elegir al patriarca.
Los miembros seculares objetaron que no aceptaban discutir ningún otro tema antes de que finalmente se resolviera la cuestión de la elección de los patriarcas, reprocharon a los miembros eclesiásticos su inconstancia, y luego “se produjo una disputa muy seductora entre los miembros eclesiásticos y seculares, en la que no se ahorraron acusaciones ni insultos por ambas partes” (despacho del príncipe Lobanov del 6/18 de diciembre de 1858).
Finalmente, se decidió que una Comisión de varios miembros espirituales y seculares de la Asamblea encontraría y sometería a su discreción una medida que satisficiera a todas las partes. En la reunión del 5 de diciembre, la Comisión presentó su informe a la Asamblea. Hizo tal cambio en el borrador de la primera comisión que la elección de 3 candidatos pertenecerá a la asamblea general del clero y los seculares, y la elección final del patriarca entre estos tres candidatos pertenecerá al clero más alto, es decir, a los miembros del Sínodo. Así, la Comisión finalmente llegó a la idea que fue expresada casi simultáneamente por Su Eminencia Filaret, Metropolitano de Moscú. "Por este artículo", escribió en una nota fechada el 31 de marzo de 1859, "debemos dar gracias a Dios. Esto no es lo que era visible en la información anterior, sino lo que sugería la nota del 11 de diciembre. A través de la elección final del patriarca entre tres candidatos por los miembros del Sínodo y los metropolitanos, con los seculares sólo presentes como testigos, todo el asunto de la elección está incluido en el orden de las reglas de la iglesia".
Entonces, en este caso, la influencia de los Geront condujo a tal cambio en las reglas, por lo que, en palabras del metropolitano de Moscú, debemos agradecer a Dios. Sin embargo, no fue aceptado sin dificultades. Junto con un cambio útil, la Segunda Comisión propuso reglas que legitimaban la excesiva, en opinión del Patriarca, la injerencia de los laicos en los asuntos de la Iglesia. Por otro lado, el logoteta Nikolai Aristarchi exigió que se rechazara el proyecto de la segunda Comisión, argumentando que proporcionaba a los laicos una participación insuficiente en la elección del Patriarca. Entonces Stefan Caratheodori se puso de pie y, tras refutar, como escribió el príncipe Lobanov el 27 de diciembre de 1858, la opinión del Patriarca con diversos testimonios de los Padres de la Iglesia, demostró también la falta de fundamento de la exigencia del logoteta y finalmente convenció a la Asamblea de que sólo las normas propuestas por la Segunda Comisión podían conciliar el debido respeto a la Iglesia con la necesidad de preservar el derecho de los laicos a participar en la elección del Patriarca.
Las reglas así adoptadas por la Asamblea Iglesia-Pueblo son las siguientes: cuando el trono patriarcal ecuménico quede huérfano, el Sínodo de Constantinopla, junto con los obispos diocesanos ubicados en Constantinopla, mediante votación secreta, nombrará un locum tenens temporal en presencia de los nobles griegos que deseen estar en esta elección. "¿Y si son muchos? - comentó al respecto el metropolitano de Moscú. -¿Y si no se quedan en silencio? ¿No sería difícil para los votantes? ¿No sería más seguro decidir que esto debería ser en presencia de los nobles invitados por el Sínodo y determinar su número?"
El locum tenens temporal así elegido invita, mediante circular, a todos los obispos diocesanos a enviar, dentro de sesenta y un días, una reseña escrita o un voto a favor de quien se considere digno de ocupar el trono patriarcal. El metropolitano de Moscú señaló que el período de sesenta y un días es inconveniente debido a la lejanía de algunas regiones y que la Regla 25 de 4 del Concilio Ecuménico prevé en tales casos tres meses.
El sexagésimo primer día se convoca una Asamblea compuesta por miembros sinodales y obispos diocesanos ubicados temporalmente en Constantinopla, por representantes de 28 regiones invitadas previamente a esta reunión, por representantes de diferentes clases en Constantinopla y por miembros de un Comité mixto permanente que está a punto de establecerse; Así, se reunirán hasta diecisiete clérigos y setenta laicos.
Esta reunión considerará las revisiones enviadas por los obispos, y a los candidatos allí nombrados, cada miembro de la Asamblea tiene derecho a agregar una propia si un tercio de los obispos presentes en la Asamblea expresan su consentimiento para ello. De entre todos estos candidatos en total, la Asamblea elegirá tres candidatos por mayoría de votos. El Santo Sínodo con los demás obispos, en presencia de todos los miembros de la Asamblea, elegirá a uno de estos tres candidatos a patriarca por mayoría de votos y mediante votación cerrada.
Uno de los jerarcas griegos señaló que este procedimiento para elegir a 3 candidatos dependerá completamente de la arbitrariedad de los laicos: ellos tienen derecho a agregar sus propios candidatos a los candidatos nombrados por los obispos diocesanos (con la condición no gravosa de que un tercio de los obispos presentes en la Asamblea estén de acuerdo), luego tienen plena oportunidad de elegir los suyos de la lista general de candidatos, ya que constituyen una gran mayoría, ya que todas las personas laicas en esta Asamblea electoral tienen 70, y hay 12 miembros sinodales y 3 o 4 obispos temporalmente presentes, muchos de ellos 5. Un predominio tan claro y decisivo de los laicos, en opinión del jerarca griego, no está de acuerdo con la cuarta regla del Primero y con la tercera del Séptimo Concilio Ecuménico. Además, según el mismo jerarca, las nuevas normas violan los antiguos derechos aprobados para el alto clero por el conquistador de Constantinopla.
“Es costumbre desde la antigüedad”, se dice en la reprimenda emitida por el Patriarca desde la época de Gennady Scholarius, “que en caso de viudez del Patriarcado, los metropolitanos más cercanos a la ciudad reinante: Iraklii, Cyzitic, Nicomedia, Nicea y Calcedonia - con el conocimiento y consentimiento de los demás metropolitanos, los miembros actuales del Sínodo eligieron a uno de los metropolitanos como patriarca y, tras la elección, informaron sobre siete Alta Puerta." Ahora, la participación de las personas seculares, eliminada por Berat, está legalizada, y los metropolitanos mencionados en ella, según las nuevas reglas, ya no deberían estar presentes en la elección del patriarca, a menos que uno de ellos, por circunstancias, se encuentre en Constantinopla.
Algunos de los obispos que no estaban presentes en la Asamblea Iglesia-Popular propusieron el siguiente método para elegir al patriarca: que el Sínodo con los obispos presentes en Constantinopla y con las personas laicas conocidas por vosotros nombrara cuatro candidatos y que de entre estos cuatro el Patriarca fuera elegido por sorteo en la Asamblea plena del clero y de las personas laicas, en la Iglesia, "en mayoría y en minoría, como decían, a veces se manifiestan las pasiones humanas, y por medio de la suerte Dios mismo indica al pastor".
"La interferencia de la gente mundana en los asuntos de la iglesia", escribieron desde Athos el 12 de junio de 1859, "no se puede llamar buena, especialmente los residentes de Estambul, que durante mucho tiempo han estado interfiriendo en la elección de los patriarcas por codicia y multiplicando así el malestar de la iglesia. Es obvio que incluso ahora son de la misma especie interesada y quieren participar positivamente en la elección de los patriarcas. Pero si es cierto, como dicen aquí, que supuestamente quieren establecer una regla para la elección del patriarca, que serán nombrados cuatro obispos, quienes echarán suertes entre ellos, si esto es cierto, entonces esta novedad es elogiada (por los ancianos de Athonita) como un medio para eliminar el soborno”. Pero esta suposición fue rechazada por la Asamblea Popular-Iglesia.
Después de leer esta lista, se restableció la calma. En la reunión del 19 de diciembre se establecieron las siguientes reglas: cuando surja la necesidad de elegir un obispo para cualquier departamento, el Sínodo nombrará primero a 3 candidatos, luego irá a la iglesia y allí, por mayoría de votos y mediante votación cerrada, nombrará a uno de estos tres. En caso de división equitativa de los votos, el voto del patriarca decide la elección. Pero al mismo tiempo, se establece que el Sínodo comienza a nombrar un obispo diocesano sólo después de recibir un informe oficial y certificado sobre la muerte de su predecesor, para que al mismo tiempo el clero y las personas seculares de la diócesis puedan indicar a la persona que desean tener como obispo y que, a su discreción, es digna del rango de obispo. Esta persona, indicada por la diócesis, es aceptada como uno de los tres candidatos, de los cuales en este caso se excluye a uno de los candidatos previamente designados por el Sínodo, y luego de esto el Sínodo comienza a elegir a uno de los tres.
"El Reverendo Metropolitano Filaret (en una nota del 31 de marzo de 1859) expresó la idea de que esta regla amplía útilmente el círculo de los elegidos, permitiendo un candidato elegido por el clero y las personas seculares de la diócesis vacante, pero al mismo tiempo expresó su preocupación sobre si el efecto útil de esta regla se vería debilitado por la restricción incluida en ella "con la aprobación del Santo Sínodo", si la acción del espíritu gerontia continuará en él. Y por lo tanto, Su Eminencia Filaret sugirió: ¿no sería más coherente con el objetivo determinar que el candidato diocesano sea aceptado entre los tres candidatos para la selección final, a menos que el Santo Sínodo vea una irregularidad importante en la elección diocesana? Pero posteriormente se ordenó la destrucción de la gerontia y los geronts fueron retirados de la capital.
Por otro lado, uno de los jerarcas griegos más experimentados hizo los siguientes comentarios: "Según las nuevas reglas de la Gran Iglesia, es imposible proceder a la elección de un obispo diocesano sin recibir de la diócesis un informe oficial y certificado sobre la muerte de su predecesor, y al mismo tiempo la diócesis tiene el derecho de presentar un candidato a obispo; por lo tanto, si no hay desacuerdo al respecto en la diócesis, entonces se enviará el informe requerido sin demora, pero si hay desacuerdo surge, entonces el informe se retrasará y la diócesis permanecerá viuda hasta que los votantes se pongan de acuerdo entre ellos, lo que en algunos casos puede durar y tener consecuencias desfavorables para la diócesis. Además, si el Sínodo considera imposible aceptar a un candidato diocesano como uno de los 3 o no lo elige como obispo, ¿no hará esto que la posición del obispo designado por el Sínodo sea extremadamente difícil y esto no resultará en varias situaciones embarazosas en la diócesis?
Y antes, al no tener aún ningún derecho especial, los cristianos de la diócesis viuda intentaron a veces por todos los medios posibles, y en la mayoría de los casos con éxito, nombrar obispo a la persona que deseaban. Ahora, habiendo recibido algún derecho, ¿no comenzarán a esforzarse aún más por lograrlo y el Sínodo, tanto para evitar una vergüenza severa como por la imposibilidad de resistir el predominio de los laicos, se verá obligado a nombrar involuntariamente a un candidato diocesano para el cargo de obispo? ¿Y no sería esto una violación de los cánones y derechos otorgados al alto clero? Según las nuevas reglas, cada candidato a obispo debe haber pasado previamente al menos cinco años en el rango de sacerdote o diácono involucrado en asuntos eclesiásticos o diocesanos en el patriarcado o con uno de los obispos y tener un certificado de aprobación de la persona bajo la cual se realizó este servicio. Están exentas de esta condición las personas que gozan del respeto universal y son conocidas por sus virtudes y experiencia en los asuntos eclesiásticos”.
Su Eminencia Filaret señaló que sería mejor si, en general, los candidatos al obispado se conocieran sin un certificado: pedir un certificado de candidatura al episcopado significa presentarse como un solicitante; Para la elección de la iglesia, se debe dar preferencia a aquellos que no buscan y, a veces, incluso a aquellos que la evitan. El jerarca griego llamó la atención sobre el hecho de que hasta ahora, bajo la dirección de los miembros sinodales, que se ocupaban de los asuntos de la iglesia de por vida, se habían formado los obispos más experimentados, y que ahora, con la destrucción de los miembros sinodales permanentes, ya no habría clérigos experimentados que estuvieran estrechamente familiarizados con los asuntos eclesiásticos y políticos y que pudieran ocupar provechosamente puestos episcopales en el futuro. Además, a partir de ahora los candidatos al obispado deberán conocer el dialecto de la región a la que han sido nombrados y también completar un curso o someterse a un examen adecuado en la Escuela Teológica de Khalki y recibir de allí un certificado de aprobación.
Algunos clérigos de Constantinopla dijeron que esta regla era demasiado restrictiva para muchos que tenían tanto habilidades administrativas como todas las cualidades morales requeridas. Otras reglas estipulan que los obispos diocesanos, así como el patriarca, permanecen al frente de su diócesis de por vida y que cesa el movimiento de los obispos de un departamento a otro. Si surge la necesidad de nombrar a un obispo probado de una diócesis menor a una diócesis importante, entonces se supone que el Sínodo debe pedir el consentimiento de los tres obispos en mente para trasladarse a una diócesis vacante y luego elegir a uno de ellos; pero tal movimiento no puede en ningún caso implicar otros movimientos. A este respecto, el jerarca griego señaló que en algunos casos, especialmente si uno de los tres se niega y necesita recurrir al otro, pedir el consentimiento puede llevar mucho tiempo, mientras que la experiencia demuestra que dejar una diócesis vacante sólo genera todo tipo de confusión y desorden.
Además, como señaló, los movimientos surgieron por necesidad: a menudo los laicos, interfiriendo en los asuntos de la iglesia, declararon reclamos injustos al obispo, y en tales casos, después del agotamiento de otros medios, solo quedaba una cosa: pacificar la diócesis, transferir al obispo a otro departamento. Ahora, en caso de descontento entre el pastor y el rebaño, la Asamblea Iglesia-Popular decidió que el Sínodo, habiendo agotado todos los medios para la reconciliación de las partes en conflicto, si los laicos insistían y exigían un juicio, llamaría al obispo a juicio en Constantinopla. Si los delitos de que se acusa al obispo se refieren a la fe o a la violación de las normas eclesiásticas, el juicio lo lleva a cabo únicamente el Santo Sínodo; si el caso se refiere a extorsión y engaño, comparecen ante el tribunal tres miembros seculares del consejo permanente que está a punto de formarse.
El condenado está sujeto a una pena acorde a su culpa; si la culpa del obispo exige su destitución de la diócesis, entonces no puede ser nombrado para otra; en caso contrario, y si el acusado es declarado inocente, regresa a su diócesis y quienes lo acusaron injustamente quedan sujetos a castigo estricto.
El jerarca griego en respuesta a esta regla señaló lo siguiente: "Los obispos, de acuerdo con las reglas de la iglesia, son juzgados por los obispos. Si se aprueba la regla establecida por la Asamblea Popular de la Iglesia, las personas seculares no solo estarán presentes en el tribunal, sino que también emitirán su voto. Esto, junto con otros derechos, fue buscado por los laicos en 1844 durante los días del primer patriarcado del difunto Herman. Esta solicitud fue entonces apoyada por personas fuertes y, a pesar de esto, el Los derechos indiscutibles de la Iglesia permanecían inviolables en aquel momento gracias al patrocinio que en aquel caso le brindó la embajada rusa, donde entonces se encontraba el inolvidable Khandzheri”. De acuerdo con los pensamientos del jerarca griego, Su Eminencia Filaret comentó: "¿No allanará esto (la regla establecida por la Asamblea Popular de la Iglesia) el camino para que los miembros seculares se unan al Sínodo? Este temor podría eliminarse de la siguiente manera: si el asunto se refiere a extorsión y engaño, entonces la presencia judicial está compuesta por tres miembros del Santo Sínodo y tres miembros seculares del Consejo Permanente.
La presencia del tribunal considerará la cuestión de la culpabilidad: presentará a la persona declarada culpable ante el Santo Sínodo para que determine el castigo según las reglas de la Iglesia y resuelva la cuestión de si la persona condenada puede permanecer en la administración de la diócesis”. Finalmente, la Asamblea Iglesia-Popular decidió que en adelante los obispos deberían gobernarse a sí mismos, y no a través de obispos sufragáneos o titulares. Se permite una excepción en caso de extrema vejez, enfermedad incurable o que un obispo sea convocado a Constantinopla para asistir al Santo Sínodo.
3) Resoluciones sobre la composición del Sínodo. Después de las reglas sobre la elección de los obispos, la Asamblea Iglesia-Popular decidió las siguientes reglas sobre la composición del Sínodo Patriarcal.
Todos los obispos diocesanos dependientes del Patriarca de Constantinopla se dividen en 3 clases según la importancia de las diócesis. De cada clase se eligen 4 obispos para el Sínodo, que por tanto consta de 12 miembros. El Sínodo, presidido por el Patriarca, gestiona los asuntos de la iglesia; una decisión del Sínodo, no aprobada por el Patriarca, es impotente, al igual que una decisión tomada por el Patriarca solo sin el Sínodo. De los 12 miembros sinodales, 6 son reemplazados anualmente por otros, dos de cada clase de diócesis, de modo que cada obispo participa en el Sínodo por no más de dos años.
Estas reglas cambian radicalmente la composición anterior del Sínodo. Hasta ahora, el Sínodo de Constantinopla estaba formado por 8 miembros vitalicios permanentes y todos los obispos presentes temporalmente en Constantinopla. Los miembros permanentes, llamados geronts, constituían toda la fuerza del Sínodo. Y cada uno de ellos era un éforo o patrón de ciertos obispos diocesanos, quienes, así, todos en la persona de los Geront tenían sus abogados e intercesores en Constantinopla ante el patriarca y ante la Puerta. Ahora se ha decidido destruir la gerontia y la euforia.
Las razones de la destrucción de la gerontia y la euforia fueron expuestas detalladamente por el Dr. Stefan Caratheodori en un discurso que pronunció en la Asamblea Popular de la Iglesia, y por el Reverendísimo Sofronio de Arte, miembro de esta Asamblea, en una nota transmitida confidencialmente a nuestra embajada.
En primer lugar, los opositores a la gerontia señalan que, debido a la presencia constante de los geronts en la capital, sus diócesis se ven privadas para siempre de sus pastores. Pero estas diócesis son visitadas de vez en cuando por gerontos, y el resto del tiempo están gobernadas por obispos vicarios titulares, lo que en casos excepcionales está permitido según las nuevas reglas de la Asamblea Iglesia-Popular. Y de hecho, la preocupación por las 8 diócesis sirvió sólo como un pretexto plausible para la transformación del Sínodo, y las razones principales de esta transformación son las siguientes: los Geront, debido a su inamovilidad y su presencia constante en Constantinopla, adquirieron un significado y poder especial. "Constituyen una oligarquía espiritual", escribió G. Butenev el 22 de noviembre de 1858. "Son un poder dentro de un poder, un estado especial dentro de un estado", escribió Su Eminencia Sophrony, Metropolitano de Arte en su nota del 3 de marzo de 1859. "El resto de los obispos están controlados por tres o cuatro, que gozan de una influencia excepcional. Su posición excepcionalmente privilegiada se menciona en el discurso de G. ".
Caratheodorii, "y la oportunidad de tener una residencia permanente en la capital y gestionar todos los asuntos a voluntad hizo que sus lugares fueran envidiables y dio lugar a reclamos y rivalidades".
"Los Geronts usan su poder únicamente para su propio beneficio personal, por lo que están dispuestos a sacrificarlo todo", escribió el reverendo Sofronio. "A cada uno de ellos le importa muy poco el bien común y piensa solo en sí mismo, cómo acumular más riqueza. Según cálculos egoístas, los geronts se alían con influyentes nobles de Constantinopla y subordinan completamente al Patriarca a su influencia o comienzan una lucha silenciosa contra él, que generalmente termina con la eliminación temporal de algunos geronts de la capital o con el derrocamiento del patriarca y la elección de uno nuevo, mientras que los geronts y otras personas influyentes se dividen en diferentes partidos que se unen o se pelean entre sí”.
Los Geront también son acusados de distribuir las diócesis no según el mérito, sino arbitrariamente, entre sus favoritos, al mismo tiempo que les prestan dinero a altas tasas de interés y, por lo tanto, les permiten robar y robar las diócesis de todas las formas posibles y, en cualquier caso, apoyarlas, sin importar las quejas justas que se presenten contra ellos. Finalmente, los frecuentes traslados de obispos, realizados según sus méritos no en relación con la Iglesia, sino más bien en relación con sus éforos, dieron lugar a quejas entre el pueblo e incluso al disgusto de algunos obispos, que a veces se veían trasladados sin que se lo pidieran. Así, los gerontos también son acusados de ser la causa principal de la situación insatisfactoria de todo el bajo clero.
Por estas razones, la Asamblea Popular de la Iglesia decidió destruir la gerontia, sobre todo porque, según Stefan Caratheodori, los derechos exclusivos de los gerontos no están confirmados ni por los cánones de la iglesia ni por los decretos del sultán. Al Berat Patriarcal, en el que, desde tiempos de Mahoma II, se menciona a los cinco primeros geronts por su nombre y sobre su derecho a elegir un patriarca y pedir a la Puerta su deposición junto con otros obispos residentes en Constantinopla, el señor Caratheodori dio una interpretación especial, completamente opuesta a la interpretación de los geronts, y no reconoce que este berat les concediera ningún derecho especial.
"El Reverendo Sofronia", dice la nota de Su Eminencia Filaret, Metropolitano de Moscú, fechada el 9 de abril de 1859, "dice que no se trata de transformación, sino de cese de la acción arbitraria. Si así fuera, entonces sólo sería necesario señalar las reglas que no se siguen o se violan. Pero cuando se elaboran nuevas reglas, esto es más o menos una transformación, y por lo tanto es necesario tener precaución para no alterar las reglas, como él dice: eterna, sellada por las hazañas y la sangre de los mártires”. “Un cuadro muy triste”, dice la misma nota, “de las acciones abusivas de los Geronts y Éforos fue pintado por el reverendo Sofronio... El discurso del doctor Caratheodorius, aunque más modesto, testifica contra sus abusos, de cuyo carácter y celo por la ortodoxia los observadores hablan con especial respeto.
Que un número significativo de clérigos de la región patriarcal, quizás la mayoría, no gozan del respeto del rebaño por sus cualidades y acciones, esto lamentablemente no se escucha por primera vez, y a veces con pruebas demasiado convincentes. Entonces, se necesita una solución. Se debe tener cuidado para garantizar que una violación de las reglas de la Iglesia no sea corregida por otra violación... Su Eminencia Sofronia pregunta si la nación cometió un error al tratar de aprovechar la oportunidad de mejorar la posición de la Iglesia y de la nación. Respuesta: No cometí un error en la intención, pero realmente necesito tener cuidado de no cometer un error en el método de ejecución”.
"Los miembros permanentes del Santo Sínodo", escribió desde Athos el 12 de junio de 1859, "fueron y son la causa de muchos abusos. Pero si hay algún otro medio además de eliminarlos para detener el mal, entonces sería mejor". Además, otros jerarcas griegos completamente imparciales y respetados hablan muy mal de los Geronts y Euforia, pero no están muy contentos con el nuevo orden y no ven nada que prometa nada bueno en la nueva composición del Sínodo. El reverendo Sofronio afirma que los gerontos utilizaron su poder únicamente para beneficio personal y no para el beneficio general. Mientras tanto, de su propia nota se desprende claramente que en ciertos casos los geronts por sí solos podían salvar y salvaron a los obispos que eran injustamente perseguidos. También se sabe la gran ayuda que brindaron al Patriarca de Jerusalén en la cuestión de los lugares santos y con qué obstinación se opusieron a los latinos cuando buscaban ventajas que pertenecían únicamente al clero griego.
El Dr. Carafeodori también testifica en su discurso que la Iglesia y el pueblo deberían estar agradecidos a los verdaderos Geronts por los servicios que han prestado en diferentes momentos, y tengamos en cuenta que no ataca a individuos, sino al sistema mismo. Uno de los jerarcas griegos, por el contrario, señaló que los individuos, y no el orden existente, son los culpables de los abusos que ocurren, y que los perpetradores deben ser expuestos y condenados sin cambiar la carta, lo que en muchos sentidos fue muy beneficioso, al tiempo que señaló con qué frecuencia los Geront usaron su influencia para contrarrestar las injustas afirmaciones de los laicos, la propaganda heterodoxa y la propia Puerta, y cómo se necesitaba un Sínodo fuerte en Turquía para proteger a los cristianos y sostenerse a sí mismo como patriarca.
"Ahora", añade el jerarca griego, "si el patriarca es un hombre atrevido y no es completamente devoto de la Iglesia ortodoxa, sin duda se convertirá en una especie de Papa; si no es valiente y no valora su honor, entonces será un instrumento en manos directamente del propio gobierno o en manos de algún cristiano fuerte en el poder más alto; y los miembros sinodales se convertirán en un instrumento del patriarca y de otras personas, y el estado del Sínodo en el que inevitablemente se encontrará. hundido, creen los nuevos fletadores, es supuestamente un regreso a su antiguo propósito. ¡Que juzgue esto cualquiera que conozca los asuntos de Constantinopla y tenga un significado humano universal! Respecto al cambio en la composición del Sínodo, Su Eminencia Filaret, Metropolitano de Moscú, esbozó los siguientes pensamientos en sus notas del 11 de diciembre de 1858 y del 31 de marzo de 1859. La nota (G. Buteneva del 8 de noviembre de 1858) dice que los miembros del Sínodo Patriarcal temen la formación de un Sínodo de obispos convocados de las diócesis uno por uno. Si esto es por miedo a perder influencia y beneficios, como dice la nota, entonces esto es malo.
Pero el mismo temor puede surgir por otras razones válidas. Dicen que el Sínodo del reino griego es débil e inactivo porque sus miembros son reemplazados anualmente por el gobierno, y los celosos tienen más probabilidades de ser eliminados que otros. El Sínodo Patriarcal también puede temer esto. Según las nuevas reglas, el Sínodo nunca tendrá miembros con experiencia en el más alto gobierno de la iglesia. ¿Gozará del pleno respeto del clero y del pueblo subordinados, formado por los recién llegados que pronto se jubilarán? ¿Será conveniente que los diputados de paso juzguen libre y firmemente a quienes mañana se sentarán en sus lugares y los juzgarán? La nota (presentada por el príncipe Lobanov en un despacho del 21 de febrero de 1859) responde que si la cuestión planteada no se resuelve en dos años, será culpa de los miembros. Que así sea. Pero ese no es el punto. Los miembros sin experiencia pueden resolver muchas cuestiones en dos años; pero ¿es probable que personas inexpertas los resuelvan tan bien como lo harían los experimentados?
La nota del 21 de febrero también sostiene que es inconveniente para los miembros permanecer en Constantinopla durante mucho tiempo debido al alto coste. ¿La mejor composición del Sínodo será la que se base en la idea del alto coste? ¿No son más necesarias otras consideraciones superiores? Otra objeción: las diócesis se quedarían sin pastores durante mucho tiempo. Sin duda, esto requiere atención. Propongamos una manera de eliminar este inconveniente y proporcionar al Sínodo al menos algunos miembros experimentados como apoyo a los inexpertos. Para preservar la fuerza del Sínodo y al mismo tiempo brindarle la conveniencia de adquirir nuevos co-conspiradores capaces y que se abran y calmar la opinión emergente sobre su transformación, se podría decidir que una parte de él sería, como ahora, miembros permanentes, y la otra sería convocada de las diócesis por dos años o más. Que se elijan las cuatro diócesis más cercanas a Constantinopla; que, con especial atención, elijan principalmente obispos dignos de confianza para participar en el más alto gobierno de la iglesia; Si el tiempo lo permite, dos de ellos estarán en el Sínodo y dos en la diócesis.
Las diócesis sólo tolerarán una ausencia de un obispo durante un año, en lugar de dos años; Cada uno de estos obispos recibirá cinco años de experiencia sinodal en diez años, y así sucesivamente. ¿No es esto más beneficioso tanto para las diócesis como para el Sínodo?
En conclusión de todas las variadas reseñas sobre geronts y gerontia, es apropiado repetir las palabras anteriores de Su Eminencia Filaret: "Se necesita corrección. Se debe tener cuidado para garantizar que una violación de las reglas de la iglesia no sea corregida por otra violación", y la opinión de los ancianos de Athonita: "Los miembros permanentes del Santo Sínodo fueron y son la causa de muchos abusos. Pero si hay algún otro medio además de eliminarlos para detener el mal, entonces sería mejor".
4) Resoluciones sobre las relaciones entre el Santo Sínodo y el Patriarca. Sobre las relaciones mutuas entre el Santo Sínodo y el Patriarca, la Asamblea Iglesia-Popular decidió las siguientes reglas.
Todas las acciones del Sínodo son supervisadas por el Patriarca, quien “debe honrar y respetar a todos los miembros del Santo Sínodo, tratar a todos con indiferencia, con mansedumbre y amor fraternal, sin apegarse especialmente a ninguno de ellos y no tener relaciones privadas con nadie, para evitar cualquier motivo de desorden y desconfianza”.
"Qué", comentó Su Eminencia Filaret ante esto, "qué fuerte expresión de desconfianza hacia una persona a cuyo rango pertenece el más alto grado de confianza de todos los cristianos ortodoxos en materia de fe y conciencia. ¿Es posible cumplir estrictamente esta prohibición? ¡Qué posición tan desafortunada es la del patriarca si no tiene derecho a consultar privada y secretamente con una o dos personas, pero, al necesitar consejo, debe consultar repentinamente con doce! El Patriarca tiene, por ejemplo, la necesidad de comprender ciertas tiene problemas con las reglas de la iglesia y con ejemplos de las acciones de los santos padres; pero no tiene la comodidad para realizar esta tarea, que a veces requiere un trabajo considerable; sabe de un miembro del Sínodo particularmente informado, que pronto podría proporcionarle las instrucciones necesarias. El Patriarca quisiera entablar una comunicación especial con él; es imposible, está prohibido. Un miembro del Sínodo se enfrenta a una cuestión difícil en la administración diocesana; El patriarca está obligado a impedirlo “para evitar cualquier motivo de desconfianza”.
¿Es útil impedir, por miedo ensoñador, relaciones privadas necesarias y convenientes? Mientras tanto, no existe ninguna prohibición visible para que los miembros del Sínodo tengan relaciones privadas entre sí. Y así tienen la libertad de conspirar contra la opinión del patriarca; el patriarca por sí solo no tiene libertad para mantener relaciones privadas bien intencionadas, solo él está obligado... La nota (presentada por el príncipe Lobanov con el despacho) del 21 de febrero dice que las relaciones del clero y las personas seglares con Su Santidad el Patriarca están imbuidas del más profundo respeto. En el artículo que ahora nos ocupa, ¿son visibles las relaciones hacia el patriarca imbuidas del más profundo respeto? ¿No hay, por el contrario, relaciones visibles imbuidas de una desconfianza extrema y del deseo de atar las manos del patriarca? La nota del 21 de febrero, que describe cómo fue obligado el patriarca antes y con qué frecuencia fue depuesto incorrectamente, concluye: “Esto es lo que se está haciendo y cómo las personas seculares interfieren en la elección del patriarca”. Y esto, por supuesto, no fue un acto de profundo respeto hacia el patriarca. Pero antes al patriarca lo quieren atar con abusos, ahora lo quieren atar con la ley” (nota del 31 de marzo de 1859).
Además, la Asamblea Iglesia-Popular decidió: todos los obispos deben respetar y honrar al patriarca como autoridad suprema de la jerarquía eclesiástica y representante y jefe del pueblo (monarca); si algún obispo habla contra el patriarca, deshonrando indecentemente su nombre e insultando descaradamente su alto rango, primero recibirá instrucción amistosa del patriarca en privado, luego, si continúa, será reprendido ante todo el Sínodo y, finalmente, si no se corrige, será castigado.
Su Eminencia Filaret señaló: "En primer lugar, es una pena que se suponga que esto es posible; en segundo lugar, se trata de una batalla muy desigual: por parte del obispo, deshonrando al patriarca sin vergüenza, y por parte del patriarca, en instrucción privada y amistosa. El patriarca debe hacerlo libremente, según un espíritu pastoral manso: el culpable es golpeado y será enseñado por la virtud del ofendido, en lugar del castigo. Pero si el patriarca actúa De esta manera saldrá del cautiverio legal, entonces no será su virtud la que aparecerá, sino sólo su impotencia. El patriarca debe ser manso y la ley debe ser justa” (nota del 31 de marzo de 1859).
También se decidió que un obispo no puede permanecer en Constantinopla 1) sin el permiso previo del patriarca y 2) sin el consentimiento del Sínodo. "¿No es suficiente lo primero? - señala Su Eminencia Filaret. - ¿Es necesario el segundo? ¿Por qué no confiar en que el patriarca permitirá prudentemente uno y no permitirá otro? ¿Es necesario atar al patriarca con doce lazos también en esto" (nota del 31 de marzo de 1859).
Luego, la Asamblea Iglesia-Popular discutió lo que, según Su Eminencia Filaret, sería deseable no oír nunca en la Iglesia Ortodoxa: el destronamiento del Patriarca Ecuménico. Se han establecido las siguientes reglas.
Si el patriarca rehuyó sus deberes patriarcales y espirituales y, después de las dos respetuosas representaciones del Sínodo, no quiere corregirse, el Sínodo se comunicará con los miembros del Consejo Permanente y, de común acuerdo, retomará la respetuosa representación de lo que exigen los sagrados cánones y el orden eclesiástico. Si el Patriarca persiste, el Sínodo y el Concilio escribirán conjuntamente a la Sublime Puerta solicitando su destitución. Asimismo, si el Patriarca se retira de sus funciones políticas, el Consejo Permanente, después de dos representaciones, se comunicará con el Sínodo y, junto con él, elevará una petición a la Puerta. La deposición del patriarca sólo puede tener lugar si dos tercios de ambas asambleas unidas expresan su consentimiento a ello.
Estos son los comentarios al respecto que Su Eminencia Filaret hizo en su nota del 31 de marzo de 1859: "Si cualquier otro funcionario fuera destituido de su cargo sin juicio después de tres observaciones, probablemente habría gente que diría que esto está mal. ¿No deberíamos actuar con más cuidado con una persona cuya caída es de alguna manera ofensiva para la dignidad de la Iglesia? El Patriarca, que no ha recurrido al orden legal de acuerdo con los tres recordatorios, de acuerdo con las reglas de la Iglesia, debe ser juzgado por el Consejo de toda la Iglesia, admitimos que no fue posible convocar a 83 obispos ya que 12 miembros del Sínodo se convirtieron en acusadores del patriarca, entonces que se llame al menos a 12 obispos imparciales más y los 24 llevarán a cabo el juicio, y si el patriarca es declarado culpable hasta el punto de que, según los cánones sagrados, le sea imposible permanecer en el trono, en este caso, junto con el Consejo permanente, comenzarán a hacerlo. Deponerlo. También se supone que el Patriarca debe ser depuesto por violar “deberes políticos”. Expresión vaga.
¿Se ha pensado detenidamente y se ha reconocido fehacientemente que no presenta ningún peligro, que, habiendo recibido fuerza de ley, será aplicable a casos sin importancia y también producirá frecuentes declaraciones de los Patriarcas, como antes?
En una carta del 22 de noviembre al 4 de diciembre de 1858, G. Butenev escribió que sólo en detrimento de la oligarquía espiritual (gerontia) puede ocurrir la elevación del poder espiritual y la influencia del Patriarca Ecuménico, y que esta elevación es ardientemente deseada por la mayoría o incluso por todos los miembros de la sociedad ortodoxa, griegos y otros, espirituales y seculares. Mientras tanto, las reglas adoptadas por la Asamblea Iglesia-Popular son tales que Su Eminencia Filaret dice que ahora quieren obligar al Patriarca por la ley y calificar su situación futura de desafortunada. “También es digno de una profunda reflexión”, escribió, “qué consecuencias morales pueden ocurrir si el patriarca es creación de los laicos” (nota del 11 de diciembre de 1858).
Además, se estableció una regla que obligaba a cada uno de los obispos a tener un predicador que viajaría por el distrito y predicaría la Palabra de Dios de forma gratuita. Su Eminencia Filaret calificó esta regla como digna de imitación.
Finalmente, al Sínodo le corresponde la responsabilidad de prestar atención a los deseos y quejas de los búlgaros en relación con el culto. “Por lo que puedo juzgar”, escribió el príncipe Lobanov el 7/19 de febrero de 1859, “por muchas conversaciones con miembros espirituales y seculares de la Asamblea, ellos desean sinceramente poner fin a los tristes malentendidos entre eslavos y griegos en Turquía, y sé que las órdenes de la Asamblea Popular Iglesia (es decir, las anteriores y también las relativas a la obligación de los obispos de conocer su diócesis dialectal) contribuyeron mucho a calmar a los búlgaros que vivían en Constantinopla”.
5) Resoluciones sobre los Consejos Permanentes Iglesia-Pueblo. Después de esto, la Asamblea Iglesia-Pueblo comenzó a elaborar reglas para los Consejos permanentes mixtos Iglesia-Pueblo. "Los bienes muebles e inmuebles del clero cristiano", dice el artículo cuarto de Gatti-Gumayun, "seguirán siendo completamente inviolables; sin embargo, la administración temporal de los bienes de las comunidades cristianas estará sujeta a la supervisión de una Asamblea de miembros eclesiásticos y seculares".
De conformidad con estos artículos 11 y 12 de las Reglas sobre el establecimiento y funciones de la Asamblea Iglesia-Popular, se decidió: con excepción de las cuestiones espirituales, los asuntos materiales de la comunidad serán administrados por un consejo de clérigos y laicos, ambos elegidos por el pueblo y designados por el gobierno. Así como todo lo relativo a la administración suprema pertenece, sin duda, al gobierno imperial, así los asuntos espirituales pertenecen al máximo clero de cada comunidad; entonces los asuntos puramente materiales de la comunidad serán gestionados por los mencionados consejos. "¿Qué se entiende por asuntos materiales? - señaló el Sínodo Patriarcal incluso antes de la convocatoria de la Asamblea Iglesia-Popular. - ¿Sólo asuntos políticos o también la gestión de los bienes de la iglesia? En este último caso, cabe señalar que los cánones de la iglesia no permiten que los laicos administren los bienes de la iglesia.
La mitad de los miembros, es decir 6, abandonan cada año y son sustituidos por otros. Ningún miembro podrá, después de la expiración de un mandato de dos años, ser elegido para otro mandato de dos años. Los miembros del Consejo reciben un sueldo, así como los secretarios del despacho adscrito al mismo 308. Los Consejos de las diócesis harán, si es necesario, representaciones por medio de sus arzobispos al Patriarca, quien las transmitirá al Consejo, que se establecerá en la capital. Los deberes y derechos de este Consejo se definen de la siguiente manera: El Consejo, presidido por un miembro sinodal o por el propio Patriarca, gestiona las escuelas públicas y las instituciones caritativas; también controla la administración financiera de las iglesias de la capital 309 y supervisa la gestión de los ingresos de los monasterios que dependen del Patriarca Ecuménico. “Aquí”, señaló Su Eminencia Filaret, “se puede atribuir la opinión de Su Santidad el Patriarca de que esto es contrario al derecho canónico, a las reglas de los santos apóstoles (es decir, 34 y 42), a las tradiciones y a los privilegios centenarios de la Iglesia” (nota del 16 de mayo de 1859).
"Los derechos del Consejo Permanente", escribió el príncipe Lobanov del 21 de marzo al 2 de abril, "definidos positivamente por la Asamblea Popular de la Iglesia, deberían disuadir por completo a quienes suponen injustamente que el gobierno otomano o la mayoría de los miembros seculares de la Asamblea Popular de la Iglesia querían quitarle a la Iglesia el poder secular que ha tenido sobre los ortodoxos desde la conquista de Constantinopla. Es cierto que según el proyecto, según Gatti-Gumayun, la dirección de los asuntos financieros de la comunidad está subordinado a un Consejo permanente, pero el Consejo mismo depende de la autoridad espiritual, porque, además de que la mitad de los miembros serán nombrados por el Sínodo 310, el Patriarca tiene el control principal sobre las acciones del Consejo. Durante las reuniones, algunos miembros de la Asamblea intentaron aumentar el poder del futuro Consejo y fortalecer el elemento secular en él mediante la introducción de representantes de todas las áreas, pero estos intentos no tuvieron éxito;
Incluso en cuestiones puramente seculares, como la gestión financiera de las iglesias y monasterios dependientes del patriarcado, la Asamblea hizo importantes concesiones al clero, porque concedió al Consejo Permanente sólo el derecho de supervisar esta gestión sin ninguna interferencia de personas seculares en la recaudación y uso de los ingresos de la iglesia. Así, en lugar de invadir los derechos del clero y los bienes de la Iglesia, la llamada separación del poder secular del espiritual, expresada en el establecimiento de un Concilio permanente, por el contrario, redunda en beneficio de la Iglesia, porque afirma además la no injerencia de los laicos en cuestiones puramente espirituales”.
Así escribió el Príncipe Lobanov el 21 de marzo/2 de abril de 1859, y en una nota secreta presentada por la embajada de Constantinopla al Ministerio de Asuntos Exteriores el 8/20 de noviembre de 1858 y firmada por G. Butenev, se dice lo siguiente: “La norma sobre la separación del poder secular del espiritual, extremadamente importante, sin duda, asesta un duro golpe no sólo a las antiguas ventajas del Patriarca Ecuménico y al más alto clero, sino también a aquellos derechos que fueron concedidos a los cristianos como su única protección y seguridad bajo el dominio musulmán."
En sus notas del 11 de diciembre de 1858 y del 16 de mayo de 1859, Su Eminencia Filaret clasifica la gestión de los bienes de la iglesia entre los temas de la iglesia, a los que sólo toca lo mundano, y luego ofrece las siguientes consideraciones: “Qué bueno sería si los pastores pudieran decir con los apóstoles: “...no queremos dejarnos la palabra de Dios, para servir la comida, pero para esto necesitamos un rebaño apostólico que no escatime en nada para el miembros necesitados de la Iglesia... Se dice que la Asamblea hizo una concesión al clero, dejándose sólo el control y la supervisión. Pero, en primer lugar, la regla no dice simplemente: que el obispo administre los bienes de la iglesia, sino que añade: que gobierne soberanamente. Si la última palabra se usa con significado, entonces significa: sí, él controla sin interferencias externas, sin control. En segundo lugar, ¿qué significa observación? ¿Se limitará el Consejo a observar lo que se hace y no hará nada? ¿Por qué molestarse con tal observación?
Y si él, al encontrar algunas órdenes del clero inconsistentes con sus pensamientos, exige órdenes diferentes, entonces la observación se convertirá silenciosamente en la máxima dirección. Las Reglas Apostólicas, si bien concedían al obispo plena autoridad en la gestión de los bienes de la Iglesia, no prohibían, sin embargo, que los abusos en esta gestión fueran sometidos al juicio del Concilio. Por lo tanto, la Asamblea Iglesia-Popular preservaría mejor la inviolabilidad de las reglas apostólicas si se concediera a sí misma” o al Consejo permanente “el derecho de: 1) basándose en informaciones y denuncias sobre el abuso o el despilfarro de los bienes de la Iglesia, entrar en consideración de la restauración de la legalidad con el consentimiento del Sínodo; 2) proponer al Sínodo sobre posibles beneficios de los recursos financieros de la iglesia a las instituciones educativas y caritativas necesarias para la iglesia”.
6) Supuesto sobre la asignación de salarios al clero. En la reunión del 13 de marzo, la Asamblea Iglesia-Popular, de acuerdo con el programa de la Puerta, comenzó a considerar la importante cuestión de la asignación de salarios al clero ortodoxo en Turquía. La idea de esta medida fue sugerida por primera vez por el ex príncipe de Samos Vogorides, quien la propuso a los representantes de las potencias europeas con motivo de las conferencias Gatti-Gumayune. En el artículo 3 se dice, y se repite en las Reglas para la constitución de las Asambleas Iglesia-Popular, “que los argumentos asignados al clero por las costumbres o las leyes serán abolidos sin distinción y que serán reemplazados por un salario determinado para el patriarca y salarios para los demás servidores de la Iglesia, acordes con el grado de su dignidad”. Mucho antes de la convocatoria de la Asamblea Iglesia-Popular, durante nuestra misión en Jerusalén en Constantinopla, los jerarcas griegos expresaron sus temores sobre tal medida, en conversaciones confidenciales con el reverendo Kirill de Melitopol y con el actual consejero privado Butenev.
Así, el metropolita Dionisio de Nicomedia, señalando de paso que la intención de la Puerta de asignar un salario permanente al clero es contraria a la ley eclesiástica, porque quienes sirven en el altar también deben comer del altar, añadió que esta medida podría permitirse en la Iglesia rusa, en la que el gobierno y el clero pertenecen a la misma confesión, pero que en Turquía tendría un efecto desastroso. Además, el Patriarca Ecuménico explicó a Su Eminencia Kirill y al actual Consejero Privado Butenev todos los peligros que, en su opinión, correría la Iglesia griega si la Puerta lograba insistir en su exigencia de fijar un salario permanente para los obispos, y pidió la intercesión de la embajada rusa ante el Gobierno turco, para que la solución a esta cuestión sea completamente rechazada y todo quede como antes. GRAMO.
Butenev respondió a Su Santidad que tal acoso estaba fuera de discusión, porque la cuestión del mantenimiento del clero se planteó en la Puerta sobre la base de Gatti-Gumayun, cuyo cumplimiento constituye una de las obligaciones solemnes que el Sultán asumió ante toda Europa, que aunque no participamos en la redacción de este acta, al concluir la paz reconocimos su obligatoriedad en sus principales características; que si participamos en la interpretación de algunos de sus artículos a favor de la Iglesia griega, esto provocará inevitablemente la mediación de las potencias occidentales, que difícilmente favorecerán los beneficios del clero griego.
Después de tal explicación, el Patriarca y el Sínodo se opusieron más débilmente y con cierta evasiva (en sus comentarios sobre las “Reglas sobre el establecimiento y los deberes de las Asambleas Iglesia-Populares”) contra el nombramiento de salarios para el clero griego, y el primer dragomán de nuestra embajada, el Sr. Argiropullo, en sus objeciones a estas declaraciones, insistió en la necesidad de esta medida y argumentó que era deseada por la mayoría de personas imparciales entre los laicos e incluso entre el clero. Los jerarcas rusos expresaron los siguientes pensamientos sobre este tema. "El gobierno turco", escribió Su Eminencia Filaret el 3 de abril de 1858, "está recopilando información sobre los métodos existentes para mantener al clero ortodoxo y quiere reemplazarlo con un salario, probablemente con la intención de apoderarse de las propiedades de la iglesia a su disposición" 311.
"La embajada rusa en Constantinopla apoya notablemente la idea del gobierno turco. Cuando uno de los miembros del Sínodo de Constantinopla dijo que los obispos asalariados visitarían menos a sus rebaños, la embajada tomó esto como una admisión de que los rebaños ahora eran visitados por razones egoístas. Tras un examen cuidadoso del caso (sin embargo, sabemos poco en detalle), esta conclusión puede parecer apresurada. Supongamos que un obispo, viajando por la diócesis, aprovecha los beneficios de su rebaño No hay necesidad de precipitarse a condenar esto. El Apóstol escribió: El Señor mandó a los que predican el evangelio que vivan el evangelio (1 Cor 9,14) y también: que comunique toda buena palabra a los que enseñan (Gal 6,6). El obispo tiene un salario.
Con toda probabilidad, bastará sólo para vivir con la necesidad, pero no será suficiente para cubrir los gastos de viaje por la diócesis, y es posible que también se requieran gastos más o menos caritativos. Además, probablemente ya estará prohibido aceptar beneficios del rebaño, lo que también se inculcará a los laicos. Y así, sin culpa del obispo, los viajes por la diócesis serán menos frecuentes y, en consecuencia, la supervisión sobre el clero subordinado y sobre el rebaño se hará más débil; y la conexión entre el clero y el rebaño puede verse alterada. La puesta a disposición del Estado de bienes eclesiásticos en los Estados cristianos no puede considerarse una medida feliz. Los bienes eclesiásticos seleccionados fueron en parte sumergidos en propiedad estatal sin dejar rastro (y esto es aún mejor), en parte vendidos por poco valor debido a la falta de compradores o debido a sus dudas sobre la confiabilidad de la compra, y en parte en varias ocasiones pasaron a manos privadas. Así, el Estado recibió una adquisición insignificante a la vez, y para la Iglesia su propia provisión para el mantenimiento del clero desapareció para siempre.
¿Podemos esperar que las cosas vayan mejor en Turquía y que el gobierno, después de haberse apoderado de los bienes de la iglesia, no los despilfarre? 312 ¿Que sus ingresos no serán absorbidos por el tesoro estatal sin fondo de Turquía, ya sea simplemente o en forma de préstamos para siempre? ¿Que los salarios se pagarán con prontitud y sin prejuicios? Si en Turquía el ejército a veces no está satisfecho con su merecido salario durante mucho tiempo, ¿se ocuparán más del clero cristiano, a quien los celosos mahometanos están dispuestos de corazón sincero a desear la muerte por hambre? Y en una época de salarios magros e infieles, ¿dejarán de exigir regalos y sobornos, que ahora arruinan al clero ortodoxo y lo obligan a parecer ávidos de dinero para la necesaria satisfacción de la verdadera codicia de otras personas?
"Estoy completamente de acuerdo con la opinión del Reverendísimo Metropolitano de Moscú", escribió el Reverendísimo Metropolitano Gregorio el 23 de abril de 1858. "Hasta donde se sabe, no hubo quejas sobre el clero griego en las posesiones turcas asiáticas. Por una razón bien conocida, surgieron quejas contra el clero griego en las posesiones turcas europeas. El gobierno turco estaba muy contento con estas quejas y las tomó en serio para llevar a cabo la medida propuesta por ellos de dar un salario a los griegos ortodoxos. El gobierno turco tomó esta medida para poder llevar convenientemente a los griegos a una gran pobreza y privarlos de cualquier oportunidad para algún tipo de levantamiento; porque los turcos cobrarán a los griegos, y debido a su codicia por el dinero, mucho más de lo que se necesita para el salario.
Otras potencias son muy conscientes de las intenciones de Turquía, pero guardan silencio; porque el salario asignado a las autoridades espirituales griegas será, sin duda, el más moderado, en el que no podrán viajar a sus diócesis y hacer las sugerencias necesarias al pueblo ortodoxo, ni podrán hacer nada para fortalecer al pueblo en la fe, protegerlo de ser seducido hacia otras confesiones y disposición hacia sí mismo. Y esto es exactamente lo que necesitan tanto las misiones papales como protestantes en Oriente. El estado lamentable del clero griego que se está preparando es muy útil para otras potencias porque cuanto más atraigan al pueblo ortodoxo a sus confesiones, más débiles serán los griegos, menos será posible temer su levantamiento y, lo más importante, menos terrible será Rusia para ellos. La propaganda en Oriente se está intensificando enormemente; parece, sin duda, no tanto en forma de fe, sino en forma de erradicación de la confesión ortodoxa oriental para debilitar a Rusia”.
"La intención del gobierno turco", escribió el 9 de diciembre de 1858, "de asignar salarios al patriarca, a los metropolitanos, a los arzobispos y a los obispos no es contraria a las reglas de la Iglesia y en su ejecución puede ser muy beneficiosa y justamente presentada como un gran beneficio. Pero el salario esperado será limitado. Y con tal salario, los obispos no podrán crear ninguna institución caritativa en sus diócesis; sus diócesis quedarán sin su ayuda. También no podrán visitar sus diócesis, y sus diócesis quedarán sin supervisión, advirtiendo de los vicios y protegiéndolos de cualquier seducción de la fe. Esta medida probablemente no fue inventada por el gobierno turco, sino por las potencias europeas y, obviamente, tiene como objetivo destruir a la Iglesia Oriental".
"La idea de asignar salarios a los miembros del más alto clero", escribió Su Eminencia Filaret el 11 de diciembre de 1858, "surgió antes de Gatti-Gumayun y entre los laicos griegos. En consecuencia, es de esperar que ahora insistan fuertemente en esta idea. ¿Es posible convencerlos de que, por mucho que debiliten al alto clero, debilitarán su unidad y su fuerza nacional?"
Mientras tanto, se produjo un cambio en las opiniones de los laicos de Constantinopla sobre este tema. En 1857, G. Argiropullo escribió que la idea de asignar salarios al clero está ganando cada vez más adeptos entre personas imparciales de los laicos y el clero. Y en una nota enviada por la misión de Constantinopla del 8 al 20 de noviembre de 1858 al Ministerio de Asuntos Exteriores, se dice, entre otras cosas: “La asignación de ciertos salarios al clero parece al alto clero una medida que no se puede llevar a cabo, y está empezando a ser impugnada incluso por aquellos laicos que fueron los primeros en proponerla y defenderla teóricamente... Una de las objeciones importantes planteadas por los propios laicos contra tal medida es que llevaría a una falta de fondos para pagar el deuda nacional y para mantener iglesias, hospitales y escuelas, que en el estado actual de las cosas existen únicamente gracias a las ofrendas voluntarias de los cristianos bajo la supervisión de los pastores de la iglesia”. “¿Se resolverán satisfactoriamente estas objeciones? – señaló Su Eminencia Filaret.
“Si no lo permiten, la transformación que proponen resultará destructiva para la Iglesia y para ellos mismos” (nota del 11 de diciembre de 1858).
Finalmente, en un despacho del Príncipe Lobanov del 19 de febrero de 1859, se decía que “La Asamblea considera unánimemente imposible permitir salarios para el clero y espera eludir este artículo del programa elaborado por la Puerta (en Gatti-Gumayun y las Reglas sobre el establecimiento y deberes de la Asamblea Iglesia-Popular)”. Sin embargo, al resistirse a esta medida, la Asamblea sólo quería impedir que la Puerta interfiriera en la recaudación y distribución de los salarios al clero, pero al mismo tiempo vemos la necesidad de tomar algunas medidas para detener los diversos abusos que existían antes. Por lo tanto, se pretendía determinar la cantidad de ingresos del patriarca (1 millón de piastras, es decir, 50.000 rublos) que podría recibir de varios monasterios estauropégicos. En cuanto a los obispos diocesanos, se creía que con la destrucción de las eforías, que requería costos importantes, los ingresos de las diócesis serían suficientes para sustentarlos.
Al mismo tiempo, se suponía que debía asignar al clero lo que debía tomar para sus necesidades y otorgar beneficios a los obispos necesitados del tesoro central, de donde también se mantendrían las escuelas y las instituciones caritativas. Se creía que este tesoro central podría formarse a partir de las contribuciones de los ricos monasterios de Athos, Sinaí y el Santo Sepulcro, y para implementar esta suposición, invitaron al Patriarca de Jerusalén y también al Patriarca de Antioquía a participar en la Asamblea Iglesia-Pueblo con el pretexto de que su presencia era necesaria, ya que las decisiones de la Asamblea Iglesia-Pueblo serían vinculantes para todos los patriarcados. La reunión no explicó, sin embargo, si, a la entrada de los patriarcas, acordó reconsiderar todas las decisiones tomadas antes de su invitación y sin su consentimiento. Los Patriarcas de Jerusalén y Antioquía se negaron resueltamente a participar en la Asamblea Iglesia-Pueblo, aunque el Patriarca Ecuménico y la propia Asamblea los invitaron muy enérgicamente y les atribuyeron toda la responsabilidad de las consecuencias que pudieran derivarse de su negativa.
Otro motivo de preocupación para la Asamblea Iglesia-Popular era la deuda que pesaba sobre el patriarcado y que ascendía a 7 u 8 millones de piastras (unos 4.000.000 de rublos). Se suponía que sería posible cubrir esta deuda con un impuesto de 10 piastras por cada familia ortodoxa en Turquía (hay 7 millones de cristianos ortodoxos, lo que representa alrededor de 1 millón de familias).
"La mayoría del clero", escribió el príncipe Lobanov el 21 de marzo, "no está a favor de la fijación de los salarios, y sobre este tema hay desacuerdo entre los miembros seculares". El Patriarca invitó a estos últimos a expresar su opinión, con la intención de pronunciar su juicio después de los demás, para evitar contradicciones en un asunto que concierne tan estrechamente a la Iglesia.
El logoteta de Aristarco empezó a hablar a favor de fijar el salario, aunque de forma muy evasiva. Esta evasión se explica por su deseo, por un lado, de complacer a la Puerta apoyando el proyecto salarial y, por otro, de no enfadarse con el patriarca y otros miembros del clero que, como él sabía, no estaban de acuerdo con este proyecto. Dijo que Porta, considerando necesario cambiar la actual administración de la iglesia para satisfacer las numerosas quejas de la población ortodoxa, sugirió que para lograr este objetivo asignar salarios al clero más alto, él mismo comparte la opinión del gobierno sobre la importancia de esta medida, siempre que no sea contraria a los decretos de la iglesia, que él no puede juzgar, dejando que el Sínodo decida sobre esto.
Luego, el Patriarca anunció en nombre de los obispos reunidos en la Asamblea que consideran la asignación de salarios al clero una medida contraria al derecho canónico, a las reglas de San Apóstol, a las tradiciones y a los privilegios centenarios de la Iglesia y la más humillante para el clero.
La opinión de Su Santidad fue apoyada calurosamente por muchos miembros laicos influyentes de la asamblea, incluido el Sr. Stephen Carathedori. El debate se generalizó; los miembros seculares exigieron una votación. Resultó que solo 6 votos estaban a favor del salario, a saber: el logoteta, el diputado griego de Constantinopla Adossidi (que sirve en Tanzimat y protegido por el gran visir), Photiadi (representante del anciano príncipe Vogorides, que posteriormente murió) y los tres diputados eslavos (2 de Bulgaria y 1 de Bosnia). Especialmente este último (Gavro Vutkovic) se opuso tan ardientemente al clero y habló con tanta pasión a favor de sus compatriotas, y especialmente de los sacerdotes eslavos oprimidos por los obispos, que la Asamblea, sin entender del todo su discurso, pronunciado en eslavo y traducido al griego por el metropolitano de Adrianópolis en forma suavizada, autorizó a G. Vutkovic a presentar su protesta en la próxima reunión 313.
Las consecuencias de la votación fueron anunciadas al diputado de la Puerta, presente en la reunión, con la petición de informar al gobierno que la designación del salario fue considerada por mayoría contraria al derecho canónico y que la Asamblea pide permiso para encontrar un medio más digno de eliminar los abusos existentes.
Server Efendi respondió que, siendo musulmán, no podía juzgar este tema, que, sin embargo, el gobierno turco publicó Gatti-Gumayun con todos sus artículos, incluida la asignación de salarios, previo acuerdo con otras potencias, que, por lo que él sabía, en Rusia y en el Reino griego el clero ortodoxo aceptó recibir un salario, lo que no podría haber ocurrido si hubiera sido una religión contraria, pero que, sin embargo, si la Asamblea insiste en su decisión, puede elegir entre sus miembros una comisión que presente a La Puerta explica las razones por las que no acepta el salario y propondrá al Gobierno un proyecto nuevo y más conveniente para resolver las dificultades actuales. La reunión quiso nombrar esta comisión en la misma reunión, pero como el logoteta y algunos otros miembros se negaron a participar en ella, el patriarca cerró la reunión, anunciando que entendería todas las circunstancias dentro de una semana.
En la siguiente reunión, el 20 de marzo, Su Eminencia Sofronia, Metropolitano de Arte, leyó una nota que había redactado en nombre de la Asamblea, en la que demostraba detalladamente la idea expresada por el patriarca de que la asignación de salarios al clero es una medida contraria a los cánones de la Iglesia.
El 16 de mayo de 1859, Su Eminencia Filaret propuso las siguientes objeciones a la nota de Eminencia Artsky. La opinión del reverendo Artsky contra los salarios del clero se basa en conclusiones incorrectas. Del hecho de que los empleados de la Iglesia tengan un Dador celestial, no se sigue que no se les deba dar pan o dinero para comprar pan. Comparar el salario con el alquiler es injusto. El alquiler es una evaluación del trabajo bajo un contrato; el salario no evalúa el trabajo de un clérigo; no sirve por contrato, sino por obediencia a la elección de la iglesia; el salario se le da como medio para tener pan y vestido. De lo que dice el apóstol: hasta esta hora tenemos hambre y sed, no se sigue que no debamos proporcionar beneficios materiales o monetarios a los ministros de la Iglesia para que no tengan hambre ni sed. No es cierto que los salarios sean contrarios a las normas de la Iglesia. El Apóstol escribe: El Señor mandó a quienes predican el evangelio que vivan del evangelio (1 Cor 9,14).
Es decir, el Señor ordenó a los empleados de la Iglesia que recibieran beneficios materiales o monetarios para las necesidades de una vida temporal de creyentes individuales, de una comunidad de creyentes o del gobierno. Es injusto que la asignación de un salario al clero sea el robo de un derecho del Dador celestial. Es injusto que un salario aterrorice a un cristiano al considerar las palabras de Cristo Salvador: Yo soy el buen pastor. El hecho es que las reglas apostólicas no son contrarias a la asignación de salarios al clero por parte del gobierno, como se hace en Rusia; y es contrario a las reglas poner bienes de la iglesia a disposición secular, como se quiere hacer en Turquía, para obtener salarios para el clero de los bienes de la iglesia. En Rusia, el gobierno da salarios al clero, pero a los obispos no se les ha quitado el poder de disponer de los bienes y los ingresos de la iglesia y, en consecuencia, no se han violado las reglas apostólicas.
Estas observaciones del Reverendísimo Filaret se refieren, de hecho, a los argumentos presentados por la Eminencia Sofronia contra el salario; En cuanto a esta medida en sí, el metropolitano de Moscú la calificó de destructiva para la Iglesia y para el pueblo griego y dijo que si los laicos griegos insistieran en esta medida, debilitarían al alto clero tanto como debilitarían su unidad y fuerza nacional. Y Su Eminencia Gregorio escribió que esta medida obviamente apunta a destruir la Iglesia Oriental. Por otra parte, Eminencia Dionisio de Nicomedia, en una conversación confidencial con Eminencia Kirill de Melitopol, expresó la idea de que se podrían permitir salarios al clero en Rusia, donde el gobierno y el clero pertenecen a la misma confesión, pero que en Turquía tendría un efecto desastroso.
De esto se podría concluir que al calificar la asignación de salarios al clero como una medida anticanónica, el clero griego se refiere especialmente al hecho de que en Turquía el gobierno es incorrecto y que es humillante para el clero recibir salarios de un gobierno así, del que no pueden hablar libremente.
La nota del Reverendo Sophrony of Art fue aprobada por la Asamblea Popular de la Iglesia casi por unanimidad. En consecuencia, el lunes 23 de marzo, una delegación compuesta por el Dr. Stefan Carafeodori, Adossidi, el diputado Stojanovic de Philippopolis y algunos otros miembros laicos de la Asamblea, se dirigieron al Ministro de Asuntos Exteriores y le explicaron que la propuesta relativa al salario, aprobada por el gobierno, resultaba tan contraria a las reglas y tradiciones de la Iglesia que la Asamblea decidió presentar algunos comentarios al respecto a Su Excelencia. Después de escuchar atentamente las explicaciones de la diputación, Fuad Pasha respondió favorablemente que la Puerta, considerando a los obispos como representantes del pueblo y dignatarios del Estado, tenía la intención de asignarles un salario para garantizar su existencia y detener las quejas populares, pero que si esta medida resulta contraria a la religión, la Asamblea puede encontrar otro medio más conveniente para lograr el objetivo propuesto por el gobierno.
Para encontrar este remedio surgieron varias dificultades, que finalmente llevaron a la repentina expulsión de Constantinopla de todos los miembros permanentes del Sínodo.
7) Eliminación de los miembros sinodales permanentes de Constantinopla. El alto clero expresó repetidamente sus temores y quejas sobre las transformaciones propuestas, pero la Puerta siempre los tranquilizó con garantías verbales y escritas de que los derechos de la Iglesia y del clero permanecían y permanecerían intactos.
“El único obstáculo serio para el éxito del trabajo emprendido por la Asamblea Iglesia-Popular en beneficio de la Iglesia”, escribió el príncipe Lobanov en su despacho del 13/25 de junio núm. 77, “es la resistencia de los Geront, que lograron crearse una posición excepcional en el Sínodo”. Cuando, finalmente, los Geront lograron ganarse al Patriarca a su lado, los miembros seculares de la Asamblea, encontrando un obstáculo insuperable para sus empresas, decidieron presentar una petición a la Puerta para destituir al Patriarca del trono. La Puerta, a petición de la misión rusa, no aceptó esta petición, sino que el Gran Visir propuso que algunos de los gerontos fueran retirados de la capital. La propuesta del visir se cumplió, pero en lugar de algunos, todos fueron despedidos. Las circunstancias de este caso en los despachos del Príncipe Lobanov se exponen a continuación.
"La hipótesis a favor de la cual hubo más votos para la eliminación del proyecto salarial era", escribió el príncipe Lobanov del 13 al 25 de junio de 1859, "abolir las colectas ilegales de los obispos y reemplazarlas con ingresos correctos y definidos que se distribuirían equitativamente entre las aldeas que componen las diócesis, y que por su parte el obispo estaría obligado a recaudarlas personalmente en la visita pastoral anual a todas las áreas de su diócesis. Pero los miembros del Sínodo, que no ha cesado desde el comienzo de las sesiones de la Asamblea Iglesia-Popular de detener el correcto curso de sus maquinaciones, ha puesto todo en marcha para sembrar la discordia entre los miembros seculares de la Asamblea y los obispos que la forman, con el fin de hacer imposible cualquier acuerdo sobre la determinación exacta de los ingresos de los obispos.
Para ello, primero intentaron atemorizar a los obispos de la Asamblea, acusándolos de violar los beneficios de la Iglesia; cuando no consiguieron quebrar su firmeza, fingieron someterse a los deseos de la Asamblea con la condición de que, como base de su trabajo, aceptara listas de las rentas episcopales de cada diócesis, que a tal efecto serían exigidas en Constantinopla. Aunque, obviamente, los Geront propusieron esta medida únicamente con el objetivo de ganar tiempo, cansar la paciencia de la Asamblea con un estancamiento prolongado de las actividades y así garantizar su dispersión, la Asamblea estuvo de acuerdo con la condición de que comenzaría la auditoría con las listas de ingresos de los metropolitanos más sinodales, en previsión del envío de las listas regionales en un momento determinado.
Los Geront, al verse expuestos, anunciaron decididamente que sólo someterían listas de sus ingresos a la discreción de la Asamblea Popular-Iglesia si ésta se compromete formalmente a no tocar el tema de sus ingresos principales y sólo se ocupará de controlar los ingresos secundarios e inciertos, como las contribuciones para la consagración de iglesias, la ordenación de sacerdotes y similares. Por otra parte, el patriarca, cuya debilidad de carácter se convirtió en proverbio, dudó durante algún tiempo entre los dos partidos, luego finalmente fue atraído al partido de Geront por el metropolitano de Calcedonia, que siempre tuvo una fuerte influencia sobre Su Santidad, y, como él mismo es un Geront, en vista del peligro común, finalmente se unió con el resto de sus camaradas, a pesar de su hostilidad personal hacia algunos de ellos.
Luego, llevada al extremo por las vacilaciones de su presidente, el patriarca, y las maquinaciones de los metropolitanos sinodales, la Asamblea decidió presentar a Fuad Pasha una petición firmada por todos los miembros seculares, para que la Puerta utilizara medidas enérgicas para proteger el éxito de sus futuras actividades. Estas medidas, como explicaron verbalmente a Fuad Pasha los miembros de la diputación que le entregó esta petición, debían consistir en la destitución del patriarca de la presidencia de la Asamblea e incluso del trono patriarcal y en el nombramiento en su lugar de un locum tenens temporal, a quien se le confiaría la gestión de los asuntos de la iglesia hasta la elección de un nuevo patriarca” 314.
El propio patriarca, al no poder detener las intrigas dirigidas contra él, presentó una petición al Ministro de Asuntos Exteriores para su destitución, y esta petición habría sido aceptada por la Puerta si el Príncipe Lobanov no la hubiera detenido.
"Aproveché una de mis últimas reuniones con el Gran Visir", escribió en su despacho del 13 al 25 de junio de 1859, núm. 77, "para impedir, si fuera posible, el derrocamiento del Patriarca. Le comenté al Gran Visir que, en mi opinión, la solicitud de la Asamblea es al menos inoportuna, porque, en primer lugar, es imposible comenzar ahora a elegir un nuevo patriarca sobre la base de las nuevas reglas recientemente establecidas sobre este tema". en segundo lugar, porque el derrocamiento del patriarca humillará sin duda los trabajos de la Asamblea ante los ojos de la población griega, que considera la presidencia del patriarca en la Asamblea como una de las garantías del éxito de las actividades de esta Asamblea.
Para mi mayor satisfacción, Ali Pasha me respondió que compartía completamente mi opinión sobre este tema y, habiéndome informado sobre el estado actual de las cosas y sobre la composición personal del Sínodo, algunas observaciones que me parecieron correctas de su punto de vista, me propuso un medio práctico que, en su opinión, con mayor probabilidad de éxito podría resolver satisfactoriamente las dificultades. Este medio consistía en convencer al Patriarca de que enviara 3 o 4 de los gerontes más testarudos a sus diócesis, como hicieron algunos de sus predecesores en circunstancias similares”. La propuesta del Gran Visir fue aprobada por el Príncipe Lobanov, y el Patriarca accedió voluntariamente a retirar su petición con la condición, sin embargo, de que, para mantener la decencia, la Puerta le enviara una orden para permanecer en su lugar. Aceptó con vivo placer la propuesta de destituir a los geronts, de los que se quejaba amargamente; pero se negó resueltamente a iniciar este negocio.
"En ningún caso - dijo - presentaré tal petición a la Puerta: más bien aceptaría ser depuesto. En cuanto al gobierno, ha recibido muchas quejas sobre los abusos de algunos feudos sinodales y, por tanto, tiene derecho a intervenir, que me dé la orden de enviar a los geronts a sus diócesis, y lo ejecutaré sin dudar ni un solo minuto".
Después de esto, el patriarca recibió de la Puerta una buyuruldi (orden del visir) para permanecer en el trono patriarcal, y después una carta de Fuad Pasha, en la que recibía la orden del gobierno de invitar a los miembros sinodales, conocidos como geronts, a ir a sus diócesis por un tiempo.
"Aunque", escribió el príncipe Lobanov el 11/23 de julio de 1859, "el patriarca acordó de antemano con la Puerta la expulsión de los Geront, consideró su deber expresar en voz alta al Gran Visir y al Ministro de Asuntos Exteriores su pesar por el hecho de que tal decisión se hubiera tomado sin pedir primero su consentimiento". Los ministros otomanos le respondieron que, en lugar de expresar su arrepentimiento, debería pedirles disculpas por no haber sido el primero en pensar en implementar esta medida, que todo el pueblo había deseado durante mucho tiempo y que la propia Puerta reconoció como necesaria.
La orden de la Puerta fue comunicada por el patriarca a los seis gerontes reunidos en el Sínodo, quienes respondieron que obedecían la voluntad del gobierno y se irían inmediatamente después del final de la reunión.
Así, dado que, según las reglas anteriores, el Sínodo de Constantinopla estaba formado por miembros permanentes y todos los obispos presentes temporalmente en Constantinopla, y la Asamblea de la Iglesia-Popular cambió esta regla y decidió que en adelante no habría miembros permanentes en el Sínodo, luego, eliminando del Sínodo a todos los miembros permanentes presentes en la capital, se llevó a cabo esta nueva regla de la Asamblea de la Iglesia-Popular, aunque aún no ha recibido ninguna aprobación, así como no han recibido nuevas reglas para la elección del patriarca. sido aprobado. Además, el Santo Sínodo perdió repentinamente a todos sus miembros permanentes, no por decisión del patriarca, ni por su propuesta, ni siquiera sin su consentimiento oficial, únicamente como resultado de las órdenes de la Puerta, transmitidas al patriarca en una carta privada de Fuad Pasha, y según las leyes vigentes, ningún miembro sinodal puede ir a su diócesis sin el permiso del patriarca, sin notificación previa de la gran Iglesia y sin el decreto del Sultán.
Cinco de ellos (todos excepto el Metropolitano de Derkos) antes de su partida presentaron una protesta al Patriarca, que posteriormente fue leída públicamente en la Asamblea de la Iglesia y del Pueblo y, por orden del Patriarca, publicada junto con una objeción a la misma y el discurso de S. Caratheodori sobre la destrucción de gerontia.
Mientras tanto, el Príncipe Lobanov (como se desprende de su despacho del 20 de junio/2 de julio nº 81) explicó al Patriarca que, a raíz de la petición de la embajada rusa, el intento de deponerlo había fracasado, y aconsejó a Su Santidad “tanto para su propio beneficio como para el de la Iglesia, mantener perfecta armonía con la Asamblea”. A esto, el Patriarca agradeció al enviado su intercesión y le aseguró que intentará por todos los medios estar en perfecto acuerdo con todos los miembros de la Asamblea Iglesia-Popular. Pero al mismo tiempo, el Patriarca expresó el deseo de que uno de los miembros de la Asamblea, Su Eminencia Neophytos de Tesalónica, sea trasladado a su diócesis, al igual que los Geront. El Príncipe Lobanov escribió en el mismo despacho que la exigencia del patriarca era justa, ya que Su Eminencia Neófito se permitió las expresiones más indecentes contra Su Santidad en la Asamblea en pleno.
Sin embargo, esta justa exigencia del patriarca no se cumplió, porque Fuad Pasha decidió que “La Puerta no tiene la intención de apoyar algunas hostilidades personales, que incluso podrían llevar a la desintegración parcial de esta Asamblea deliberante, y que todos los miembros de ella hasta el final de sus trabajos serán mantenidos en el lugar al que están llamados por la confianza del pueblo” (despacho del Príncipe Lobanov del 27 de junio/9 de julio de 1859 No. 85).
“Se puede esperar”, escribió el príncipe Lobanov del 13 al 28 de junio de 1859, “que con el cese de las sugerencias secretas y la influencia de quienes lo rodean, el patriarca vuelva a disfrutar de libertad en sus acciones y que pronto se restablezca el buen acuerdo, momentáneamente roto, entre Su Santidad y los miembros de la Iglesia y la Asamblea del Pueblo”.
De todo lo anterior se desprende claramente que, según la publicación de Gatti-Gumayun en 1856, se convocó una asamblea de 20 miembros seculares y 7 espirituales para discutir diversas transformaciones que afectaban a la Iglesia y al clero. Muchas personas que servían en el gobierno turco fueron elegidas entre los seculares, pero los miembros permanentes del Sínodo no fueron admitidos como clérigos y en su lugar se eligieron otros obispos (nota de Su Eminencia Filaret del 11 de diciembre de 1858, L. 98).
Así, la Asamblea Iglesia-Popular convocada, en presencia de un representante del gobierno turco, y según el programa elaborado en Gatti-Gumayun, decretó nuevas normas relativas a la estructura de la iglesia. En la elección del patriarca, dio a los laicos una participación aún mayor que la que habían tenido hasta entonces, es decir, la elección de tres candidatos, entre los cuales el Sínodo elegiría finalmente al patriarca, confió a la Asamblea de 70 laicos y 15 o 17 clérigos. La Asamblea también concedió a los laicos la participación en la elección de los obispos, legitimando que a la muerte de un obispo, la diócesis tiene el derecho de indicar un candidato a quien el Sínodo está en cierta medida obligado a dar preferencia sobre uno de sus candidatos, y, además, dio a los laicos el derecho de participar en el juicio del obispo. Además, la Asamblea cambió la composición del Sínodo, eliminando a los miembros sinodales permanentes y limitó en gran medida el poder del patriarca, permitiendo no solo al Sínodo, sino también al Consejo Popular permanente, en caso de descontento con el patriarca, sin juicio, pedir a la Puerta que lo destituyera del trono.
Finalmente, la Asamblea transfirió la gestión de los bienes de la iglesia a disposición secular, decretando que un Consejo Popular permanente, que estaría formado por 8 laicos y 4 clérigos, tendría la supervisión suprema sobre la gestión de los bienes de la iglesia y sobre el uso de los ingresos de la iglesia.
El único obstáculo serio para el éxito del trabajo emprendido por la Asamblea Popular de la Iglesia fue la resistencia de los Geront. Cuando lograron ganarse al patriarca a su lado, los miembros seculares de la Asamblea decidieron presentar una petición a la Puerta para destituir al patriarca del trono. La Puerta aceptó esta petición y, en cambio, por orden de la Puerta, todos los miembros permanentes del Sínodo presentes en Constantinopla fueron expulsados de la capital sin el consentimiento oficial del Patriarca.
Así, la norma sobre la destrucción de gerontia, recién decretada por la Asamblea Popular Iglesia, aunque aún no aprobada, se ha aplicado efectivamente. Después de la destitución de los Geront, el Patriarca fue persuadido a prometer mantener un acuerdo perfecto con la Asamblea Popular y, al mismo tiempo, la exigencia de Su Santidad de destituir de la Asamblea a uno de sus miembros, que se permitió, delante de toda la Asamblea, las expresiones más irrespetuosas e indecentes contra el Patriarca, quedó desatendida y sin cumplimiento. La exigencia del patriarca fue rechazada con el pretexto de que no se podía violar la integridad de la Asamblea Popular hasta que se completara su trabajo.
13. Nota de V.M. Zhemchuzhnikov "El Oriente ortodoxo y Rusia" con comentarios de K.K. Zederholma 315
1. El estado de la Iglesia Ortodoxa. Propaganda católica y protestante 316
La Iglesia Ortodoxa está formada por rusos con algunas tribus pertenecientes a Rusia, griegos, eslavos del sur y árabes. Los armenios y los coptos podrían haberse incluido entre ellos, si la exigencia escolástica no hubiera creado una diferencia en el dogma entre ellos y la Iglesia ortodoxa, cuando se diferencian de ella sólo por otra expresión del mismo dogma, incorrectamente acusado de monofisismo, los armenios y los coptos se separaron en una Iglesia separada 317.
En el pasado, la Iglesia Ortodoxa se distinguía por el mismo respeto por los derechos de todos los pueblos que la pertenecían. Así, durante la existencia del Imperio Bizantino, cuando los griegos predominaban en Oriente, su primacía en los asuntos eclesiásticos, expresada añadiendo el título de “Ecuménico” al título de Patriarca Bizantino y la preferencia por el idioma griego en los servicios ceremoniales, no impidió, sin embargo, que otros pueblos ortodoxos tuvieran su propio gobierno eclesiástico independiente, usaran su propio idioma en los libros espirituales y en el culto y eligieran a sus compañeros de tribu en todos los grados de espiritualidad. títulos -desde párroco hasta patriarca- y envían a sus representantes a los Consejos. Cada patriarca guiaba a su rebaño de forma independiente y obedecía únicamente las definiciones de los Concilios. Con la caída del Imperio Bizantino, el espíritu de gobierno de la Iglesia Ortodoxa comenzó a cambiar gradualmente. Habiendo perdido su dominio político en Oriente, el clero griego se propuso adquirir lo espiritual.
Con la ayuda de humillaciones, halagos ante los turcos, obsequios e incluso complacer las pasiones carnales de los nobles turcos, logró apoderarse de todos los rangos espirituales más altos en Oriente y, extendiendo la red de su administración eclesiástica, mantiene a casi todos los pueblos ortodoxos que viven dentro de las fronteras del antiguo Imperio Bizantino bajo el dominio de los griegos 318. A este predominio de los griegos contribuyó en gran medida el hecho de que, debido a su antigua importancia política, siempre fueron, como eran representantes y defensores de la ortodoxia, por lo que su nombre se convirtió en un sustantivo común para todos los cristianos ortodoxos y la confesión ortodoxa misma recibió el nombre de griego. Además, dado que los edificios eclesiásticos más importantes de Oriente se construyeron naturalmente bajo el patrocinio de los emperadores griegos, aunque el propósito de estos edificios era la Iglesia Ortodoxa en general, pasaron a ser propiedad exclusiva de los griegos. Así, los griegos tomaron posesión de los lugares sagrados más importantes de Oriente, cuya posesión les confiere una importancia primordial sobre otros miembros de la Iglesia Ortodoxa 319.
Finalmente, mientras los griegos asumieron la administración de la Iglesia en Oriente, en la única parte de la Iglesia Ortodoxa independiente de ellos, es decir, en Rusia, se produjo la subordinación de la administración de la Iglesia a la administración secular y, como resultado de esto, Rusia parecía estar alienada del resto del mundo ortodoxo. Al cubrir todas las acciones de la administración de su iglesia con poder mundano, Rusia destruyó su conexión anterior con la administración de la iglesia oriental, destruyó la participación mutua de diferentes partes de la Iglesia Ortodoxa en los asuntos de cada una y, por lo tanto, brindó al clero griego la oportunidad de actuar en contra de los decretos del concilio, sin temor a la resistencia de otros miembros de la Iglesia 320.
Para fortalecer su dominio sobre el Oriente ortodoxo, el clero griego, sin dejar de halagar, sobornar, complacer a las autoridades turcas y robar a su rebaño, recurrió a los siguientes medios. Se esfuerza, primero, por mantener a su rebaño en la ignorancia espiritual y mental, no permitiendo el establecimiento de escuelas independientes del clero y no mejorando las que dependen de ellos; en segundo lugar, restaurar el gobierno turco contra los pueblos ortodoxos sujetos a él, para que sea necesario mantenerlos sometidos, y en tercer lugar, mantener la desconfianza hacia Rusia en el gobierno turco por temor a que su intervención pueda liberar a los pueblos ortodoxos orientales de la opresión eclesiástica que pesa sobre ellos. Esta dirección se ha manifestado más claramente desde que el control de todos los rangos eclesiásticos en Oriente pasó a manos de los fanariotas 321.
Mientras que el clero griego se convirtió en un bajo cortesano, el clero ruso se convirtió, debido a la subordinación de la administración de la iglesia al gobierno civil, en un funcionario 322. Por lo tanto, son casi iguales, pero hay una diferencia significativa en las razones de la caída. El clero griego tiene la culpa de su caída: él mismo quería un poder ilegal sobre todos los cristianos ortodoxos orientales y, por lo tanto, se creó la necesidad de humillarse y ser mezquino para conservar este poder. El clero ruso no cayó por sí solo: fue abandonado. Por lo tanto, las indicaciones sobre las deficiencias del clero ruso no se dan aquí de ninguna manera como un reproche para ellos; Esto sería demasiado injusto, sino como prueba de lo antinatural e incorrecto de las relaciones en las que se encuentra con el gobierno y que lo distorsionan por la fuerza y no pueden evitar distorsionarlo.
Al carecer de libertad de acción, el clero ruso se volvió indiferente a sus deberes espirituales, al estar bajo la tutela forzosa del gobierno, no se preocupan por sí mismos; Actuando únicamente siguiendo las instrucciones del poder mundano, se convirtió en un servidor irresponsable del mundo y sólo se entregó a beneficios materiales. En consecuencia, no hay otra diferencia entre el clero ruso y el griego excepto en el grado de culpabilidad: el clero ruso causa daño sin intención, pero sin intención, y aunque actúa en algunos casos sin vergüenza, no actúa con descaro. Por lo demás, su situación es completamente similar. En Oriente, el rango espiritual, excepto los grados inferiores, se otorga únicamente a los griegos: los fanariotas; y en Rusia, sólo a los sacerdotes hereditarios, como recientemente se comunicó a los cantonistas el rango de soldado.
En Oriente, el clero griego impide deliberadamente la mejora de su rebaño; y en Rusia el clero contribuye inconscientemente a lo mismo: da al pueblo un ejemplo de falta de respeto a las cosas sagradas, embriaguez, codicia, avaricia, distorsión del espíritu de la enseñanza cristiana, etc. 323 Pero el ejemplo del clero es también la predicación; y, por lo tanto, tales acciones del clero ruso equivalen a una corrupción violenta del pueblo.
Las mismas causas casi siempre producen las mismas consecuencias. Entonces, debido al desorden de la administración de la iglesia en el Este y en Rusia, aquí y aquí la mayoría del rebaño ortodoxo se encuentra en la más absoluta ignorancia de los principios más importantes de la enseñanza del Evangelio y los primeros dogmas de la confesión ortodoxa, aquí y aquí hay enemistad entre el rebaño y el clero. Si los rusos ven más en Oriente que en su propio país, esto se explica por la parábola de la mota en el ojo ajeno.
Tal desorden, corrupción 324 de la Iglesia Ortodoxa no podía ocultarse a otras confesiones cristianas y ellas, por supuesto, no querían perder esta oportunidad de difundir sus enseñanzas entre los ortodoxos. La acción de la propaganda heterodoxa en Rusia se ve obstaculizada por el patrocinio gubernamental de la ortodoxia; pero en las posesiones turcas no encuentran este obstáculo, por lo que, dejando sola a Rusia, dirigieron sus fuerzas hacia Turquía. Y dado que en Turquía hasta el día de hoy la conversión del mahometismo al cristianismo está prohibida bajo pena de muerte, esta propaganda inevitablemente tuvo que limitar sus actividades a los cristianos ortodoxos y judíos locales.
La enseñanza protestante no puede ser accesible a pueblos sin educación, casi nada desarrollados mentalmente, como los ortodoxos orientales; por lo tanto, los misioneros protestantes en Turquía encuentran seguidores casi exclusivamente entre los judíos 325. La propaganda católica, por el contrario, funciona con mucho éxito entre los ortodoxos, porque su enseñanza es bastante accesible a su falta de educación y subdesarrollo 326. Además, no comprende en absoluto el espíritu de la ortodoxia, está oprimido por el clero griego, no tiene los medios para la educación y no encuentra apoyo en los representantes de la Rusia ortodoxa contra la opresión de las autoridades locales, los ortodoxos orientales, con la transición al catolicismo e incluso con el reconocimiento de solo el poder del papa o de la unión (por ejemplo, en Bulgaria), adquirir el patrocinio de los poderes católicos y de su clero nacional, y los medios para el desarrollo moral y mental. ¿Puede uno entonces sorprenderse del extraordinario éxito de la propaganda católica entre ellos?
Las potencias que patrocinan los credos difundidos por esta propaganda aprovechan su éxito para afirmar su influencia entre los súbditos turcos. En este sentido, Francia actúa con mayor éxito apoyando la propaganda católica. Su influencia pronto amenaza con volverse predominante en las posesiones turcas.
2. Dependencia de los beneficios de Rusia de los beneficios de la Iglesia Ortodoxa de la misión del archimandrita Porfiry y el obispo Kirill de Melitopol
De lo anterior se desprende claramente que, con el éxito de la propaganda católica en el Este y el fortalecimiento de la influencia de Francia a través de ella, el número de cristianos ortodoxos orientales disminuye y, como resultado, la influencia de Rusia en el Este se debilita. En consecuencia, los beneficios de la Iglesia Ortodoxa y de Rusia están estrechamente relacionados en este caso 327. Pero el lugar principal en este asunto pertenece obviamente a la Iglesia; Los beneficios de Rusia dependen de los beneficios de la Iglesia y constituyen, por así decirlo, una consecuencia de ellos. Por lo tanto, la lucha contra la propaganda occidental debería dejarse en manos de la Iglesia; y Rusia debería adoptar hacia la Iglesia ortodoxa la misma actitud que Francia ha adoptado hacia la Iglesia católica. Es ella quien debe ayudarla en todos los sentidos, ser su celosa ayudante, protectora de quienes profesan la ortodoxia; pero de ninguna manera un líder o amante que dirige las acciones de la Iglesia para sus propios beneficios personales. El propio bien de Rusia requiere que no se le dé a esta cuestión un carácter político y nacional en lugar de uno puramente religioso y panortodoxo.
Veamos hasta qué punto el gobierno ruso cumplió con esta condición en sus acciones.
Al considerarse a sí mismo como líder de la Iglesia Ortodoxa, el gobierno ruso violó inmediatamente la condición que ahora se presentaba como necesaria para una acción exitosa contra la obra misionera católica. Fue él quien se hizo cargo de todos los asuntos (nota del Sr. Mansurov, págs. 42-43) y, sin darse cuenta de las fuerzas de Rusia con sus intenciones, simplemente ordenó al Santo Sínodo "equipar una misión espiritual a Jerusalén" 328. Aunque la obra misionera no puede crearse por orden, es una consecuencia del desarrollo espiritual del pueblo 329; sin embargo, la misión fue equipada, puesta bajo el mando del archimandrita Porfirio y enviada en 1847 a Jerusalén con las siguientes instrucciones: "En primer lugar, reformar el clero griego que gobierna a los ortodoxos orientales; en segundo lugar, atraer a la ortodoxia y confirmar en ella a los residentes locales que están vacilando en la fe por agentes de otras religiones, y en tercer lugar, mantener un carácter puramente de adoración y mantener todas sus actividades en completo secreto" (nota del Sr. Mansurov, págs. 42–43). El pedido era serio y, sin embargo, no había nada preparado para ello.
Además, ¿exigir secreto en un asunto así no es lo mismo que ordenar y prohibir acciones al mismo tiempo? Porque el secreto de tal misión sólo puede existir en ausencia de su actividad, y el éxito o el fracaso ciertamente expondrán su secreto. Pero como si el objetivo no fuera el fracaso, sino el secreto mismo, nuestro gobierno no se contentó ni siquiera con exigírselo a Porfirio, y no se conformó con no darle ningún medio de acción en el sentido que él mismo prescribía, sino que también rechazó constantemente todas sus suposiciones, que resultaron ser bastante razonables desde entonces hasta ahora. Por lo tanto, Archimandrita Porfiry fue verdaderamente colocado en la posición de un simple admirador, y su trabajo misionero estuvo revestido de tal secreto que incluso él mismo podía dudar de su propósito misional. Algunos culpan al propio Porfirio de este desafortunado resultado de la misión de 1847 y lo toman como prueba de su incapacidad para ser misionero 330.
Habiendo interrumpido sus actividades misioneras durante la guerra, nuestro gobierno, al final de la misma, decidió actuar con más dureza que antes. Por eso, el año pasado envió una nueva misión a Jerusalén, a la cabeza de la cual no puso a un archimandrita, sino a un obispo, a saber, el Reverendísimo Kirill, obispo de Melitopol. En consecuencia, incluso después del final de la guerra, nuestro gobierno repitió su error anterior, es decir, dejó este asunto religioso bajo su control directo. Es cierto que los clérigos, como antes, fueron elegidos directores del gobierno secular, e incluso se colocó un obispo a su cabeza, pero ¿quién en el mundo no sabe que nuestro clero no actúa por su cuenta, sino bajo la dirección de las autoridades seculares? Y por tanto, ¿el nombramiento de un obispo no dará un carácter aún más político a nuestra misión espiritual?
La nueva misión de Jerusalén recibió las siguientes instrucciones: a) no mirar más a la Iglesia en Siria y Palestina a través del prisma griego; b) actuar principalmente sobre el elemento árabe, oprimido por los griegos; c) cuidar por todos los medios la manifestación del culto ruso en Jerusalén para exaltarlo en Oriente; d) seguir el ejemplo de la Iglesia occidental en relación con el beneficio del rebaño local con instituciones caritativas, limosnas y otras medidas educativas; e) extender acciones similares incluso a toda Palestina, Siria, Líbano, Damasco, la montañosa Khazbia, el mar de Sidón, el Sinaí y Egipto (nota de Mansurov, págs. 90-92).
Entonces, para evitar, en la medida de lo posible, darle un carácter político a la misión rusa, sería necesario tener allí ya un representante político de Rusia antes de llegar a Jerusalén. Entonces la mera presencia de este representante contribuiría a que nuestra misión adquiera un carácter más espiritual. Pero fue enviada antes incluso a la fundación del consulado de Jerusalén y, como resultado, adquirió importancia política no sólo ante los ojos de los demás, sino también ante los suyos propios. La misión en sí se considera algo así como una embajada política, espiritual y secular de Rusia, y todos los demás la reconocen, según las necesidades, como verdaderamente independiente o jerárquicamente subordinada al patriarcado griego.
Así, con motivo de la partida del Reverendísimo Cirilo el día que correspondía a los católicos, el servicio en el Gólgota, el cónsul francés le quitó los interrogatorios a través de su secretario como a una persona inferior; Interrogó al patriarcado, como si fuera la dirección de nuestra misión, el patriarcado dio respuestas para el reverendo Kirill, como para su subordinado, y la consecuencia de todos estos interrogatorios fue la acusación de nuestra misión como si fuera una persona independiente y representativa, por cuyas acciones se pueden juzgar los tipos de gobierno ruso. Es de destacar que a lo largo de esta investigación la propia misión no sintió en absoluto que su posición fuera falsa y todavía se consideraba un representante completamente independiente y digno de Rusia en Palestina, Siria y casi incluso en Egipto. Sin embargo, sería extraño esperar que nuestra misión espiritual no cometa errores en este campo político, nuevo e inusual para ella, ya que nuestro clero, debido a su posición, en su mayor parte ni siquiera está familiarizado con las condiciones de la vida pública ordinaria.
Finalmente, al permitir que nuestra misión actuara con total independencia del clero local, el gobierno le dio un carácter nacional en lugar de panortodoxo, destruyendo así por completo su significado religioso 332 .
Dirijamos ahora nuestra atención a la estructura misma de este asunto y a cómo se lleva a cabo.
En primer lugar, la misión se envía antes de que se hayan discutido suficientemente los temas para los que se envía y antes de que se hayan preparado los medios para una existencia digna y un éxito. Por lo tanto, al mismo tiempo, la misión está funcionando, y aquí se está estudiando cómo debe actuar y encontrando medios para hacer posible la actividad en sí y su existencia.
En segundo lugar, se requiere que la misión actúe con independencia e independencia del clero local; Mientras tanto, no quieren que, a los ojos de los correligionarios y no religiosos, tenga el carácter de una institución separada de la Iglesia Ortodoxa Oriental; y además, la hicieron dependiente económicamente del Patriarcado de Jerusalén.
En tercer lugar, el personal de la misión es tan pequeño que apenas puede cumplir con sus deberes eclesiásticos en Jerusalén y, sin embargo, se le confían responsabilidades con respecto a toda Palestina, toda Siria, Damasco, etc., incluso el Sinaí y Egipto.
En cuarto lugar, los fondos de la misión, determinados por el gobierno, son tan insignificantes que no está claro cómo habría logrado cumplir incluso una décima parte de las tareas que le fueron asignadas sin donaciones privadas. Es muy extraño depender únicamente de donaciones voluntarias privadas en un asunto tan importante, porque, por supuesto, no pueden aceptarse como un ingreso verdadero y definitivo sobre el cual se podría basar tal negocio.
En quinto lugar, queriendo encubrir con algo el carácter político de nuestra misión espiritual, difundieron la creencia de que fue fundada con el único propósito de cuidar a los aficionados rusos en Palestina. Para lograr este objetivo se están recaudando donaciones en toda Rusia, que no se destinarán a los aficionados, sino a la creación de diversas instituciones que no tienen nada que ver con el culto ruso, como por ejemplo hospicios, hospitales, escuelas y enfermeras en Constantinopla, Esmirna y Beirut. ¿Es realmente suficiente la seguridad de que todo esto se está haciendo para los fanáticos para convencer a todos de la necesidad de tales instituciones y la presencia misma de una misión espiritual con un obispo en Jerusalén para mejorar la situación de los fanáticos rusos palestinos?
En sexto lugar, al darse cuenta de que la mera fundación de la misión espiritual rusa en Jerusalén, con un personal reducido y casi sin fondos, no es suficiente para lograr los objetivos propuestos, ponen grandes esperanzas en la ayuda de la Sociedad Rusa de Transporte y Comercio; y ni siquiera está claro por qué, con el pretexto de las propias necesidades de esta sociedad, le exigen lo siguiente: a) organizar para sus aficionados hospicios, hospitales, iglesias domésticas en Constantinopla, Siria, Beirut, El Cairo, Nazaret y Jerusalén; b) tener una preocupación constante por las necesidades materiales de los aficionados en Jerusalén; c) organizar peregrinaciones de culto en Palestina; d) gestionar todas las instituciones palestinas propuestas; e) contribuir al fortalecimiento gradual del personal de la Misión Espiritual de Jerusalén; f) establecer y mantener un consulado en Jerusalén y comprarle una casa; g) establecer un consulado regular en Caifa y un viceconsulado en Nazaret; finalmente, reforzar el personal del consulado de Beirut y apoyar a las personas que están completando el estudio de lenguas orientales.
El establecimiento de consulados gubernamentales por parte de una empresa privada es un fenómeno tan extraño que resulta imposible comprenderlo. Esto es casi lo mismo que mantener toda la gestión interna de los viticultores rusos. Pero no menos extraña es la relación que se encontró entre la Sociedad de Comercio y Transporte Marítimo y la ortodoxia. ¿Y quién, además de los accionistas de una empresa privada, puede obligarla a hacer esto o aquello? ¿Pueden finalmente existir empresas privadas si se les exige que actúen no para sus propios beneficios, sino para fines religiosos o gubernamentales? Sin embargo, la cuestión de si los requisitos anteriores corresponden a los beneficios de la empresa rusa está sujeta a la decisión de los propios accionistas de esta empresa.
En séptimo lugar, además de todo lo anterior, de la nota del Sr. Mansurov sobre este tema y de las acciones del gobierno se desprende lo siguiente: a) que la convicción de Rusia de que el clero griego simpatiza con ella se considera lamentable (nota de Mansurov, p. 20), por lo que requiere refutación; b) que la inevitabilidad de una enemistad evidente entre las jerarquías griega y rusa, si nuestra misión actuó de acuerdo con las instrucciones que le fueron dadas, se reconoce en relación con la misión del archimandrita Porfirio (nota de Mansurov, p. 45), pero no se reconoce en relación con la misión del obispo Kirill; c) que la enemistad del rebaño ortodoxo oriental con el clero griego se considera “un fenómeno alegre, el amanecer de una ortodoxia nacional renaciente y una garantía del surgimiento de nuestra propia Iglesia” (nota de Mansurov, págs. 99-100); d) que el único medio para establecer con éxito nuestra influencia en el Este es la ruta comercial o industrial (nota de Mansurov, p.
127-129), y mientras tanto a las acciones actuales de Rusia en el Este se les da un carácter político-religioso; porque si bien se pretende encomendar a la Sociedad Naviera y de Comercio una participación material o pecuniaria en las acciones del gobierno, esta participación obviamente no da a estas acciones un carácter comercial o industrial, sino que más bien asignaría un carácter político a la Sociedad Naviera misma; finalmente, que el establecimiento de hermanas de la misericordia rusas en Palestina y, además, no inferiores a las de otras religiones, se considera una cuestión muy fácil (nota de Mansurov, págs. 184-185) 333.
Octavo, todas las acciones de nuestro gobierno en este tema se llevan a cabo con una imperdonable publicidad prematura; y se les coloca a la cabeza el siguiente poder, en realidad mixto: "El patrocinio político de los aficionados será responsabilidad del cónsul: el cuidado de su moralidad y de su actividad religiosa deberá recaer bajo la responsabilidad directa de la misión espiritual; finalmente, el cuidado de las necesidades materiales y el bienestar de los aficionados se confiará a la misión espiritual junto con la agencia de la Steamship Society! Luego, en San Petersburgo, el trabajo de gestión de las nuevas instituciones palestinas rusas debería combinar la triple naturaleza antes mencionada de la participación de diversas figuras en eso, es decir, el Santo Sínodo, el Ministerio de Asuntos Exteriores y la Sociedad de Transporte y Comercio”.
En primer lugar, el Ministerio de Marina no se menciona aquí, probablemente porque sería difícil explicar su relación con la Ortodoxia 334, pero en realidad este ministerio desempeña un papel muy importante en este asunto; y, en segundo lugar, sobre personas completamente desconocidas, pero influyentes, que, sin embargo, actúan por piedad y caridad. Lo que se puede esperar de tal mezcla de poderes es fácil de juzgar para cualquiera. En cuanto al Santo Sínodo, se le dio un lugar en esta amalgama notablemente compleja sólo por decencia, pero en realidad constituye una partícula completamente superflua en ella, porque el lado espiritual de la cuestión, como se señaló anteriormente, está completamente subordinado al secular, que lo utiliza como instrumento.
Después de este breve repaso de las acciones de nuestro gobierno con respecto a los ortodoxos orientales, es muy apropiado repetir las palabras del Sr. Mansurov, aunque dijo, por supuesto, no refutar toda su nota: "Los resultados del establecimiento de una misión espiritual difícilmente pueden corresponder a nuestros deseos y necesidades; enviar a una persona de la más alta jerarquía espiritual a Palestina sólo complicará la posición de la misión y aumentará el peligro y las consecuencias dañinas de un probable fracaso" (p. 24). La validez de esta opinión resultará quizás aún más palpable a partir de consideraciones posteriores.
3. La inconsistencia del establecimiento de la misión espiritual rusa en Jerusalén con los estatutos de la Iglesia Ortodoxa, con sus beneficios, con los objetivos del gobierno ruso y el estado del clero ruso.
En las acciones de nuestro gobierno sobre la cuestión ortodoxa oriental, como ya se desprende de lo dicho anteriormente, llama especialmente la atención su inconsistencia con los objetivos por los que fueron tomadas y con las circunstancias que las provocaron. Esta inconsistencia queda demostrada por el mismo establecimiento de la misión espiritual rusa en Jerusalén. En cuestiones de fe y convicción, como la obra misional, el éxito sólo es posible con la superioridad moral y espiritual de quienes actúan sobre aquellos sobre quienes y contra quienes actúan. Por lo tanto, no es difícil para los misioneros católicos distraer a los ortodoxos orientales del clero griego. Además, la obra misional nace como resultado del desarrollo de las fuerzas espirituales, de un exceso de vida espiritual, y por tanto sólo es posible donde se da libertad al desarrollo espiritual. Pero ninguna de estas condiciones existe en el clero ruso. ¿Con qué derecho y sobre qué base puede exigir al clero griego la eliminación de abusos que, con algunas modificaciones, existen en Rusia?
¿Y encontrará entre ellos suficientes figuras que sean idóneas para la obra misional? Rusia puede crear una misión temporal y nominal, pero no es capaz de realizar una obra misionera real. En circunstancias favorables, tal vez pueda elegir personas decentes, y será feliz si estas personas no limiten sus actividades a la representación oficial y a la predicación a través de un dragomán o un cosaco, como nuestros misioneros entre los extranjeros siberianos. Pero la oportunidad casual de encontrar dos o tres personas decentes no es, por supuesto, suficiente para emprender la obra misional; en este caso dependería de la vida de estas personas, es más, para que la obra misional sea exitosa debe inspirar confianza; La confianza en la obra misional sólo puede existir cuando sus acciones asumen motivos puramente religiosos y desinteresados, y nadie asumiría esto respecto de la misión rusa, sabiendo que el clero ruso depende infinitamente del poder mundano.
Uno no puede dejar de preguntarse si nuestro gobierno está de acuerdo con la opinión del Sr. Mansurov de que en la enemistad de los ortodoxos orientales con el clero griego uno debería ver “un fenómeno alegre, el amanecer de una ortodoxia nacional (?) renaciente y una garantía del surgimiento de nuestra propia Iglesia” (ver arriba el Capítulo 2). En este caso, resulta extraño que la propaganda de otras religiones también viera en esta enemistad un fenómeno alegre, pero sólo para ellos, y una garantía del ascenso de sus iglesias. Alguien se equivoca, pero no los católicos ni los protestantes, cuyas iglesias realmente surgen como resultado de la agitación en el mundo ortodoxo. Es más probable, sin embargo, que nuestro gobierno se haya dejado llevar por el ejemplo de otras confesiones y, sin darse cuenta de la diferencia en la relación entre la suya y estas confesiones hacia la Iglesia Ortodoxa, haya establecido una misión en Palestina sólo porque estas confesiones tienen sus misiones allí. Esta suposición se ve confirmada por las palabras del señor Mansurov (nota de Mansurov, p. 94): “Nuestro gobierno concede especial importancia a la presencia de un obispo ruso en Jerusalén, porque todas las demás confesiones tienen sus obispos allí”.
Por la misma razón, probablemente, los intereses espirituales de Rusia en Constantinopla y Bulgaria quedan relegados a un segundo plano, aunque a través de Constantinopla se podría tener influencia en toda la administración eclesiástica del Oriente ortodoxo, y la pérdida de Bulgaria para la ortodoxia y Rusia es, por supuesto, más importante que la pérdida de los árabes. Al reconocer la necesidad de restaurar la ortodoxia en Oriente a su antigua fuerza y significado, Rusia, obviamente, debería preocuparse por preservar la unidad de la Iglesia ortodoxa y restaurar la paz en ella, y no por provocar discordia en ella, que es lo que los enemigos de la ortodoxia, protestantes y católicos, están tratando de hacer incluso sin Rusia 336 . No hay nada reconciliador en la misión espiritual rusa en Jerusalén, pues mientras sea misión actúa contra el clero local e independientemente de él; y tales acciones no conducen a la pacificación de la Iglesia Ortodoxa, sino al fortalecimiento de la enemistad dentro de ella que ya existe entre el rebaño ortodoxo oriental, el clero griego y Rusia. Además, según los estatutos de la Iglesia Ortodoxa, la gestión de los asuntos de la iglesia pertenece al clero.
Fue nombrado guardián del orden de la iglesia. En cuestiones importantes y dudosas, debe comunicarse entre sí y, en casos extremos, convocar consejos que, con la participación de los laicos en ellos, emitan decretos vinculantes para todos los cristianos ortodoxos. Según los decretos conciliares, por cierto, ninguna parte de la Iglesia Ortodoxa tiene derecho a interferir en la administración de la iglesia de otra parte, y mucho menos a actuar arbitrariamente en ella, socavando al clero local. Desde la antigüedad, la observancia de este orden de gobierno de la iglesia ha mantenido la comunicación, la verificación fraternal mutua de todas las partes de la Iglesia Ortodoxa y su mejora. Si, contrariamente a los decretos conciliares, se permite la interferencia arbitraria de una parte de la Iglesia en el gobierno de otra, ¿podemos esperar de la ortodoxia algo más que discordia, luchas, intrigas y desunión?
Entonces, al establecer una misión espiritual en Jerusalén, Rusia no solo se perjudica a sí misma, sino también a la Iglesia Ortodoxa, violando sus estatutos e introduciendo en su administración los principios de arbitrariedad, arbitrariedad, discordia y desunión. Para el ascenso de la Iglesia Ortodoxa es necesario equilibrar los derechos de todos sus miembros y no sustituir el predominio de los griegos por el predominio de los rusos.
4. Acerca de los fanáticos ortodoxos rusos
Habiendo aceptado la intención de actuar para restaurar la ortodoxia en el Este y, como si se diera cuenta de lo inapropiado de su injerencia en los asuntos de la iglesia, el gobierno ruso lo ocultó con preocupación por los fanáticos rusos en Palestina. Desde entonces, hablar de nuestros aficionados palestinos y de su lamentable estado se ha convertido en un discurso de moda, un pretexto para expresar sensibilidad, compasión y filantropía incluso para aquellos que, al parecer, son completamente incapaces de sentir tales sentimientos. Es justo decir que la cuestión de los fieles se planteó con mucho éxito, tanto porque es capaz de atraer la atención, y con ella, las donaciones de la sociedad, como porque, queriendo contrarrestar la propaganda heterodoxa, era imposible ignorar a la desafortunada población ortodoxa de Jerusalén. Pero si este pretexto es suficiente para cubrir realmente a nuestra especie en el Este es otra cuestión, en parte ya resuelta anteriormente.
Aquí tenemos que empezar a evaluar las opiniones y acciones de nuestro gobierno con respecto a los aficionados.
La situación de los fieles ortodoxos es capaz de suscitar compasión no sólo por su desventaja material, sino también por su corrupción moral. En esto y en otro se diferencian marcadamente de todos los demás adoradores de Jerusalén. Esto se ha notado especialmente este año entre la multitud de seguidores de todas las confesiones en Jerusalén debido a la celebración simultánea de la Pascua en todas las iglesias cristianas. Las comparaciones se hacían involuntariamente y siempre no en beneficio de los ortodoxos, sino de los rusos entre ellos. No es necesario describir aquí las privaciones materiales de los aficionados ortodoxos, porque ya están descritas con cierto detalle en la nota del señor Mansurov. Tampoco es necesario entrar en detalles sobre su corrupción moral, porque estos detalles no añadirían nada a lo que se puede decir en términos generales. Pero en vano el señor Mansurov escribió en su nota (Nota de Mansurov, pág.
13) sitúa a los armenios y a los griegos por debajo de los rusos en términos morales; Los armenios, los griegos y los árabes, especialmente estos últimos, se distinguen por una mayor tosquedad moral y conceptual del cristianismo, pero las siguientes palabras pronunciadas por el Sr. Mansurov sobre los propios armenios y griegos se pueden aplicar más justamente a los aficionados rusos: “Vienen a Jerusalén principalmente por la costumbre de empujarse por el mundo y debido a la inexistencia aquí de cualquier poder sobre ellos, la obstinación, la juerga y el libertinaje entre ellos son fenómenos normales que es imposible observar sin un sentimiento profundamente triste”. La vida inmoral de los rusos, y no de los admiradores armenios y griegos, atrae la atención de los viajeros europeos y les sirve como tema habitual de conversación y sorpresa.
La impresión que los admiradores rusos causan en los mahometanos y, en general, en los habitantes del este, se puede juzgar por el hecho de que la mayor inmoralidad entre los admiradores rusos son las mujeres, y las opiniones sobre las mujeres entre los pueblos orientales son mucho más estrictas que las europeas. Sin tocar otros aspectos de la vida de los fans rusos, basta mencionar uno, que es más obvio: ¡se puede ver a algunas mujeres rusas borrachas en Jerusalén, en tabernas y cafeterías! La mayor inmoralidad entre los admiradores rusos se distingue por los patios, los llamados arándanos y las mujeres aladas y novicias; con la mayor modestia y decencia: admiradores y admiradores de la clase campesina y mercantil.
Con la creación de locales dignos para los aficionados, con la creación de un consulado y supervisión espiritual en Jerusalén, se puede esperar una mayor decencia en el comportamiento de los aficionados rusos allí. Pero estas medidas por sí solas no son suficientes para mejorar a nuestros aficionados hasta el punto de que su presencia en los lugares sagrados no socave el respeto por el nombre ruso. El lamentable estado de los aficionados rusos no es un fenómeno excepcional, sino natural, en el mundo ortodoxo moderno. No proviene de la desatención aleatoria del gobierno o del clero ortodoxo hacia los fieles palestinos; pero hay una consecuencia necesaria, relacionada con muchas otras consecuencias del desorden general de la Iglesia Ortodoxa. El cuidado de los aficionados rusos extranjeros por sí solo no puede corregir las cosas, porque todos los que regresen de Rusia no serán mejores que los que vinieron antes. Por tanto, con este curso de acción, el trabajo de la misión sobre los fans será interminable.
La misión actual en Jerusalén comprende y por eso propone diversas medidas para mejorar la composición del culto; por ejemplo, a ella le gustaría, en primer lugar, que se le diera el derecho de enviar a Rusia a los fans que lo merecen y, en segundo lugar, que el pago por vivir en Jerusalén, por todos los viajes a Palestina (si se construye un hospicio en Jerusalén y viajes de adoración) y por el regreso a Rusia se cobrara a los fans por adelantado, a su salida de Rusia. El derecho a expulsar admiradores, al parecer, sólo podría concederse al cónsul, y no a la misión, y, además, con la condición de que sólo se expulsara a aquellos que no pudieran ser tolerados en Jerusalén. En general, aunque ambas medidas pueden aliviar las preocupaciones de la misión sobre los fanáticos, no lo son en la misma medida como parece al principio. El cobro anticipado del pago a los aficionados puede eliminar o al menos reducir la mendicidad entre los aficionados y obligarlos a someterse al orden que se establecerá para ellos en Palestina.
Pero ni esta medida ni el derecho de expulsión reducirán en modo alguno el número de aficionados que tendrán que ser devueltos a Rusia. La aplicación frecuente del derecho de expulsión es tanto más indeseable cuanto que, con toda probabilidad, habrá casos frecuentes en los que la persona expulsada no quiera someterse a la voluntad del expulsor.
Por cierto, recuerda nuevamente la parábola de la perra en los ojos de otra persona. El de otra persona suele ser más notorio que el propio. Esta verdad, que se aplica plenamente a Rusia en la cuestión de los ortodoxos orientales, se aplica con la misma razón en la cuestión de los fieles. La lamentable situación de los aficionados en Jerusalén despertó su simpatía, pero la situación de los aficionados en Rusia no suscita en nosotros la más mínima simpatía. Mientras tanto, pocos admiradores rusos van a Jerusalén sin antes visitar los lugares sagrados rusos; y todo lo que aprenden aquí, lo llevan allí también. Los paseos venerables por los lugares sagrados rusos y la estancia en ellos (en su mayoría asociados con la ausencia de comodidades, cuidados o alojamiento) no son más que verdaderas escuelas de depravación popular. Aquellos que no han podido verificar esto a través de observaciones personales pueden verificarlo interrogando a los fanáticos, especialmente a las fanáticas que tuvieron la desgracia de emprender un viaje así en su juventud.
¿Podemos entonces esperar que Rusia dé otros ejemplos de adoración distintos de los que dará en la actualidad? ¿Y no habría que tener cuidado de que el número de fieles rusos en Tierra Santa disminuya y no aumente, como se desea en beneficio de Rusia?
5. Un método de acción posible en el estado actual de la Iglesia Ortodoxa para restaurar su fuerza y significado en Oriente
De lo anterior se desprende claramente que el gobierno eclesiástico de la Iglesia Ortodoxa está bajo la jurisdicción de rusos y griegos y que en manos de ambos ha llegado al extremo desorden 337; que el establecimiento de una misión espiritual rusa entre los ortodoxos orientales es contrario a los beneficios y estatutos de la Iglesia Ortodoxa, contrario a los beneficios de Rusia y más allá de las capacidades de la sociedad rusa moderna 338; que la restauración de la ortodoxia en su fuerza anterior y en su significado anterior es obra de la Iglesia, y no del poder secular 339; que para que el clero ruso actúe con éxito en beneficio de la Iglesia ortodoxa, es necesario que se le dé independencia o libertad, al menos en estos asuntos, y que actúe con un espíritu puramente ortodoxo, y no con algún tipo de espíritu nacional ortodoxo 340.
Con la actual subordinación incondicional del clero ruso al poder mundano, por supuesto, le resultará difícil renunciar a su posición hasta el punto de actuar con la debida dignidad y fuerza en los asuntos externos de la Iglesia 341. Su dependencia ilimitada en los asuntos internos de la iglesia del gobierno civil no puede dejar de obstaculizar el desarrollo en él de las fuerzas morales tan necesarias para la actividad espiritual. Pero este no es el lugar para abordar una cuestión tan importante como la transformación del gobierno de la iglesia en Rusia; y por lo tanto, tomando lo dicho como sólo una de las pruebas de la conveniencia y necesidad de investigar en detalle esta cuestión, pasemos a otra, a saber, ¿cómo podría actuar el Santo Sínodo ruso, habiendo recibido el derecho de cumplir con sus deberes, al menos en los asuntos generales de la Iglesia?
El peligro de desviación de la ortodoxia por parte de la mayoría de los miembros orientales de la Iglesia ortodoxa se genera, como se señaló anteriormente, por los abusos y el abandono del rebaño del clero griego. Por lo tanto, el Santo Sínodo ruso obligó, por el derecho de participación en los asuntos generales de la iglesia (derecho que el gobierno ruso no tiene), a llamar la atención de los representantes del clero ortodoxo oriental sobre las consecuencias dañinas para la ortodoxia de las acciones que permiten y cometen 342. Tales comentarios de nuestro Santo Sínodo no solo no violarán los principios del gobierno de la iglesia ortodoxa, sino que, por el contrario, pueden justificarse por ellos y basarse en ellos. En las relaciones del Santo Sínodo con el clero oriental debe prevalecer el espíritu de paz y la solicitud desinteresada por el bien de la Iglesia. Pero al mismo tiempo es necesario que las acciones del Sínodo expresen una determinación positiva de llevar adelante este asunto con la debida firmeza y constancia.
Las circunstancias mostrarán hasta qué punto será necesario expresar perseverancia en las relaciones posteriores del Sínodo con el clero griego 343, así como cuándo será necesario reforzar las comunicaciones escritas con negociaciones orales y persuasión a través de abogados y, finalmente, cuando surja la necesidad de convocar un concilio que decida este asunto si es imposible resolverlo de otra manera 344. La convocación de un concilio no debe despertar temores en el gobierno, ya que el concilio sirve para mantener la unidad de la Iglesia; y para la Iglesia Ortodoxa esto es necesario, porque a su cabeza no hay otra autoridad única. Además, además de la cuestión del gobierno de la iglesia en Oriente, hay muchas otras que difícilmente pueden resolverse excepto mediante un concilio.
Además de todas estas medidas, el Santo Sínodo también podría hacer lo siguiente: 1) introducir a sus confidentes en los miembros de los Sínodos orientales locales, aceptando a cambio a alguien del clero oriental como miembro 345; 2) establecer metochions y monasterios en diferentes lugares de Oriente, como a los ortodoxos orientales se les permite establecerlos en Rusia 346; 3) establecer escuelas, refugios para vagabundos e incluso hospitales en estas granjas y monasterios 347; 4) no abandonar las preocupaciones actuales por los aficionados de Jerusalén, al mismo tiempo que se preocupan por los aficionados de Rusia, etc. Todas estas acciones, por supuesto, deben ser totalmente coherentes con los estatutos de la Administración de la Iglesia Ortodoxa. En la atención a los aficionados rusos en Palestina se debe, si es posible, actuar junto con el clero oriental y en nombre de la Iglesia ortodoxa en general, y no sólo de la rusa o la griega. Una acción combinada de este tipo, que contribuya a la unificación de los diferentes pueblos ortodoxos, también sería beneficiosa porque requeriría menos gastos, porque los fondos no se fragmentarían y, por lo tanto, los resultados se lograrían más rápidamente.
Para garantizar la posición de los propios fieles rusos, sería suficiente separar específicamente para ellos una cierta parte de los edificios de culto generales, de modo que esta parte correspondiera, digamos, a dos tercios de la cantidad que vendría de Rusia para la implementación de todos los edificios de culto ortodoxos. Así, al organizar por su cuenta los locales para los aficionados rusos y participar en los costes de otros edificios, el clero ruso podría negociar para sí el derecho de cuidar exclusivamente los locales construidos específicamente para los aficionados rusos, y sobre el resto tendrían la supervisión por derecho de la Iglesia. La misma unidad de la ortodoxia debe expresarse en acciones para formar comunidades de hermanas de la misericordia 348. La formación de estas comunidades es también obra de la Iglesia, y no del gobierno, y el carácter de estas comunidades debe ser también panortodoxo.
Por lo tanto, se debe invitar al clero oriental a educarlos en Oriente, y la admisión en ellos debe hacerse no según la pertenencia a tal o cual pueblo, sino según la pertenencia a la confesión ortodoxa y los méritos morales, como en los monasterios. Por supuesto, todas las instituciones e instituciones enumeradas no deben emprenderse antes de que se hayan recaudado fondos suficientes para llevarlas a cabo. Si uno pudiera esperar que estos fondos se encontraran bajo el liderazgo del gobierno, entonces es aún más probable que se encuentren bajo el liderazgo de la Iglesia con la participación del gobierno. Independientemente de esto, Rusia podría, sin cobrar, proporcionar asistencia privada a las iglesias ortodoxas orientales más pobres con el excedente de su propia riqueza eclesiástica, a saber: en la mayoría de nuestras iglesias hay tantos diversos utensilios y vestimentas olvidados, sin uso y sin uso, y a menudo casi nunca utilizados, que el Santo Sínodo podría dotar a todo Oriente con ellos durante muchos años.
También sería muy útil abastecer de íconos a las iglesias orientales, porque en la actualidad, debido a la falta de pintores de íconos en Oriente, a menudo se ven íconos extremadamente feos, pintados o no con el espíritu ortodoxo y donados por misioneros heterodoxos, o, finalmente, iglesias completamente reconstruidas, como, por ejemplo, en Hazbey, que permanecen sin servicio solo porque no hay oportunidad de comprar íconos para el iconostasio.
En cuanto a la participación del gobierno en este asunto, debería consistir en apoyar la acción de la Iglesia, en patrocinar a los ortodoxos en Turquía, como otras potencias patrocinan a sus correligionarios allí, y en ayudar al Santo Sínodo con recursos financieros. Al determinar en algunos casos el destino de las sumas que serán transferidas a disposición del Sínodo, el gobierno podría en ocasiones orientar sus acciones de acuerdo con sus opiniones políticas. Obviamente, tal curso de acción puede conducir con mayor precisión a la restauración de la ortodoxia en Oriente en su antiguo significado y en su antigua fuerza y, en consecuencia, a la observancia de los beneficios de Rusia. Las acciones independientes del Santo Sínodo mantendrán la cuestión ortodoxa oriental en un carácter religioso, apoyarán y fortalecerán la unidad de la Iglesia ortodoxa y al mismo tiempo fortalecerán la influencia de Rusia en el Este. La participación de Rusia en la Iglesia Ortodoxa Oriental ya no se limitará a meras palabras, como antes, ni adquirirá un carácter político, es decir,
egoísta, como ahora, pero recibirá las propiedades de una simpatía puramente desinteresada y fructífera, que necesariamente despertará confianza y simpatía por Rusia por parte de los ortodoxos orientales. Los detalles de estas acciones sólo pueden ser determinados por las circunstancias 349.
14. Revisión de V.S. Neklyudov en una nota de B.P. Mansurov “fanáticos ortodoxos en Palestina” 350
Leí su nota con la mayor atención y, en estricta justicia, debo confesar la lamentable verdad de todos los hechos con los que usted revela nuestra posición en el Este, todo lo que hemos perdido allí, todo lo que debemos volver a ganar allí, desde el momento en que finalmente comprendamos la verdadera vocación de Rusia, que estaba destinada a ella en la política mundial. La cuestión es cómo aliviar el dolor y cómo devolvernos al camino que nos muestran las reflexiones sobre nuestros verdaderos beneficios y las gloriosas leyendas de las que, lamentablemente, nos hemos quedado atrás con demasiada indiferencia. Esta cuestión, especialmente en las circunstancias actuales, está plagada de dificultades tales que sería imprudente siquiera pensar en encontrar medidas positivas para resolverla de inmediato. Según tengo entendido, no estamos hablando de medidas unilaterales, sino de todo un sistema de acción, de un objetivo firmemente previsto al que toda esta acción debe llevarnos y que sólo podemos alcanzar con la ayuda del tiempo, la constancia inquebrantable y el trabajo razonable, por voluntad de Dios.
Empecemos por esa verdad inmutable, y quien conozca sólo un poco Oriente no nos la discutirá, de que toda nuestra influencia en Oriente se basa únicamente en el sentimiento religioso de la fe común. Nuestra conexión con Oriente es una conexión espiritual y, por lo tanto, fuerte e inextricable. De Oriente recibimos la vida espiritual, habiendo caído bajo el yugo de los gentiles; él, a su vez, espera que protejamos y apoyemos su vida espiritual. Somos sus únicos correligionarios, sólo en nosotros ve independencia, fuerza y fortaleza, sólo en nosotros espera. Pero a pesar de todo esto, la Iglesia Oriental no olvida sus tradiciones, somos sus hijos espirituales, se alegra de ver en nosotros polluelos agradecidos, incluso está dispuesta a admitir que estamos por delante de nuestro mentor y no se niega a seguir nuestros ejemplos, siempre que no aceptemos formas de dominio; habiendo perdido su independencia política, se adhiere aún más firmemente a su primacía espiritual entre las iglesias de la misma fe y reconoce nuestra antigüedad sólo entre sus hijas.
De esta doble cara de nuestras relaciones con la Iglesia Oriental surge naturalmente la necesidad de que nos comportemos en ambas direcciones en nuestras relaciones con ella. Se ha dicho mucho y, lamentablemente, mucho es cierto en los reproches con que se tilda al clero greco-oriental. La ignorancia de la educación, el egoísmo y la codicia por el dinero se han convertido en proverbios y aplastan seriamente todos los sentimientos religiosos de un verdadero cristiano. Finalmente, su deseo de absorber las nacionalidades de la misma fe, eslavas y árabes, en el centro del helenismo ha sido durante mucho tiempo el objetivo principal de nuestra confrontación. Pero volvamos a la fuente de todos estos problemas y pronto nos convenceremos de que en todos estos hechos hay más motivos de lamento que de condena. Durante 4 siglos, la única preocupación del clero oriental debería ser la preservación de su autonomía, la preservación del compromiso sagrado que les dejaron los santos padres: su religión divina.
¿Qué defendió constantemente, cómo lo conserva hasta el día de hoy sino incesantes rescates y donaciones, con los que debería adormecer el odio y saciar la codicia de sus odiados gobernantes? Debe pagar por cada paso que dé. Tanto los Patriarcas de Constantinopla como los de Jerusalén, como bien habrás observado, tienen ingresos fuertes y suficientes, pero ¿cuánto de estos ingresos pueden dedicar a las necesidades de la Iglesia y cuánto pasa en forma de todo tipo de impuestos, tasas y banquis a manos del gobierno turco? Finalmente, ¿es visible en algún lugar de Oriente que el clero ortodoxo vivía magnífica y lujosamente, incluso con el debido esplendor? Por el contrario, en todas partes vive modestamente, en su mayor parte pobre e insuficientemente, ¿y no sirve esto como una prueba clara de que lo que, tal vez, a veces adquiere ilegalmente, no lo toma por interés personal, sino que, por el bien de la vida y la paz de la Iglesia, pasa a manos depredadoras de los gobernantes de los infieles?
Nuestro otro y significativo reproche reside, como dije, en el deseo del clero griego de esclavizar al elemento eslavo. Y este reproche tiene su lado exagerado. La Iglesia ortodoxa ha resistido y puede resistir en medio del yugo que la oprime sólo por su densa unidad. Entre todos los elementos de la ortodoxia en Oriente debe haber una conexión espiritual inextricable, una unidad del principio espiritual, esta condición es una garantía indispensable de su existencia: fuerza y apoyo contra el gobierno turco, por un lado, y por el otro, contra las tentaciones de la propaganda occidental. Sin mencionar el nivel de desarrollo en el que se encuentran los elementos eslavos y especialmente los árabes, el establecimiento de Iglesias nacionales eslavas o árabes originales sería un establecimiento en el campo de la Iglesia, des Etats daus I "Etat, la jerarquía griega se debilitaría tanto a sí misma como a los suyos y, en la misma medida, fortalecería a sus oponentes, tanto nativos como extranjeros.
Por supuesto, en este deseo de preservar y establecer la unidad de la Iglesia Ortodoxa en Oriente, el clero griego tal vez fue demasiado lejos, especialmente en relación con las tribus eslavas, pero contrarrestar esto con la actividad religiosa rusa, basada en el establecimiento de monasterios, iglesias y autoridades espirituales rusas independientes en Nazaret o en cualquier otro lugar de Palestina, es poco probable que nos lleve a la meta. El clero griego considera esta región como su propiedad, está allí en casa, y ante la primera sospecha de nuestra institución independiente allí, se armarán contra sus hermanos rivales incluso más poderosamente que contra sus enemigos, y pronto revelaremos a los gentiles la tentación tan ansiosamente deseada por ellos de lucha y desacuerdo entre los hijos de la misma odiada Iglesia. Toda la acción de la propaganda occidental en estos últimos tiempos se ha dirigido hacia este objetivo.
Las diferencias no son dogmáticas, sino externas y no tienen el menor significado para una mente educada; sin embargo, existen entre los rituales y creencias de las Iglesias rusa y greco-oriental y muestran algunas similitudes entre esta última y nuestro cisma de los viejos creyentes. El clero griego considera que nuestro canto, nuestra pintura de iconos e incluso nuestras vestimentas, si no repugnantes, sí algo repulsivos para las tradiciones de la ortodoxia; en el rito del entierro también es similar a nuestros Viejos Creyentes. Finalmente, un desacuerdo casi dogmático nos separa en el rito de aceptar en la Iglesia Ortodoxa a aquellos de otras religiones -católicos o protestantes- que pueden convertirse a ella.
La publicidad dada recientemente a este desacuerdo por el diácono anglicano Palmer, que finalmente aceptó la religión católica romana, no permite dejar sin atención especial esta importante cuestión, sobre todo porque durante la última guerra el representante británico en Constantinopla basó en este hecho, hasta donde sabemos, sus urgentes convicciones al Patriarca Ecuménico para la separación de la Iglesia greco-oriental de la rusa, que resultó ser infiel a las tradiciones de la ortodoxia.
Contrarrestar estos planes de Occidente, eliminar todas las diferencias existentes, introducir, en la medida de lo posible, unidad en las acciones y la apariencia de la Iglesia Ortodoxa en Oriente, reconciliar a las tribus eslavas y árabes ortodoxas con el clero griego e inculcarles más tolerancia y condescendencia hacia ellos, son tantas tareas cuya solución podemos y debemos comenzar, pero sólo con la fuerza del ejemplo y con toda la precaución posible en nuestras acciones. La edificación y la instrucción de los fuertes a los débiles pueden pasar muy fácilmente al ámbito de la coerción. Y para el éxito de nuestro negocio, debemos protegernos más que nada de este miedo al clero griego. Se haga realidad o no la esperanza de Oriente, a pesar de todo y de todos nuestros recientes fracasos, allí prevalece invariablemente entre nuestros correligionarios que, tarde o temprano, estamos llamados a liberarlos del yugo de Mahoma.
Para liberar, pero no para esclavizar, están dispuestos a ser hermanos y amigos agradecidos, pero no súbditos, y este es el monstruo con el que la política occidental intenta desviarse de nosotros y socava la simpatía de las tribus del Este que comparten nuestra fe.
El espíritu de independencia es el deseo dominante de todas estas tribus en su vida espiritual y civil. Griegos, moldavos, serbios, búlgaros, árabes quieren ser y seguir siendo lo que son, y en absoluto pasar de la ciudadanía turca a una ciudadanía civil inferior a la espiritual de Rusia. Digo todo esto en el sentido de que el establecimiento de un principio diocesano ruso independiente y original en algún lugar de Palestina no sólo no logrará nuestro objetivo previsto, sino que sólo lo dañará. La pregunta aquí es muy simple. Cualesquiera que sean las deficiencias del clero greco-oriental, existe; ¿Podemos reemplazar su dominio centenario en esas partes por el nuestro y ocupar su lugar en Oriente? Sin pensarlo dos veces podemos decir rotundamente que no. ¡Ni ahora ni nunca! En consecuencia, debemos limitar nuestro ámbito de acción al esfuerzo de corregir y erradicar todo lo que reconocemos como dañino, malo e incorrecto, y elevar nuestra fe, en la persona de sus representantes en Oriente, al grado de grandeza y primacía que merece ocupar en vista de las religiones occidentales en competencia.
Pero para ello nuestro primer e indispensable colaborador debe ser el mismo, el clero griego; De su buena disposición depende todo el éxito del asunto. Usted ha demostrado claramente con números que la cantidad de beneficios que Rusia le proporciona no nos da derecho a exigir nada. Independientemente de él, organizar una diócesis ejemplar y mostrar la superioridad de su ministerio frente al griego frente a las poblaciones groseras e ignorantes de esa región significa competir con el clero griego, actuar hacia él como actúan los católicos, humillar la dignidad de los jerarcas griegos ante los ojos de sus rebaños y conducir a la disolución para siempre de los vínculos ya demasiado débiles que mantienen a la ortodoxia en Oriente en el espíritu hostil de los elementos que la componen. La reunión del obispo ruso en el Sínodo de Jerusalén, incluso si pudiera celebrarse, sería, en mi opinión, una medida decisiva, pero no para la elevación de la ortodoxia, sino para socavar por completo cualquier actividad posible por nuestra parte, tanto ahora como en el futuro.
Y logramos este resultado simplemente proponiendo esta medida, porque podemos decir afirmativamente que ni los patriarcas, ni el gobierno turco, ni especialmente la política occidental lo permitirán jamás. Sin embargo, incluso suponiendo que esta medida sea posible, primero hay que apoyarse en datos previos, las condiciones para su éxito, es decir, en las estrechas y frecuentes relaciones espirituales entre los Sínodos ruso y oriental; Tales relaciones existen tan poco que incluso los nombres de los santos rusos son desconocidos para la Iglesia Oriental. Por otro lado, y en esencia, aunque los Sínodos Orientales son independientes de la dirección directa del gobierno turco, en realidad su ámbito de acción abarca no sólo la vida espiritual, sino también la civil y los intereses políticos de sus rebaños. La Puerta reconoce al clero como intercesor legal y garante de sus súbditos cristianos, y los Sínodos dependen estrechamente del gobierno turco y están bajo su estricta supervisión.
En ningún caso permitirá la presencia de un representante de Rusia en el Sínodo, compuesto por sus súbditos, y sería coherente con nuestra dignidad, incluso si se permitiera, someter a nuestro jerarca a una supervisión vergonzosa, legitimar con su presencia a menudo medidas a las que deberíamos habernos opuesto y que son excusadas y toleradas por nosotros por parte del clero griego únicamente con respecto al yugo que lo oprime. Pero solo suponer esto, digo, sería suficiente para armar y despertar nuevamente contra nosotros todas las sospechas y toda la oposición tanto de Turquía como de las potencias occidentales.
Para mantener y exaltar la fe ortodoxa en Oriente, me parece que debemos basar nuestras actividades en una sincera hermandad con el clero griego y no en el descubrimiento de nuestra superioridad. Podemos contrarrestar los malvados planes de la propaganda heterodoxa, las intrigas de la política occidental y las sospechas del gobierno turco no a través de actividades privadas y originales, no izando la bandera nacional en la Iglesia, sino mediante una estrecha unidad con todos nuestros hermanos creyentes bajo el signo de la cruz de la Ortodoxia. No debemos aparecer como la Iglesia rusa en Oriente, sino como miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental unida. Somos gobernantes en casa, pero en Oriente debemos ser hermanos de los gobernantes de allí, ayudarlos y elevarlos ante nuestros propios ojos, y especialmente ante los ojos de las poblaciones locales. Sólo bajo esta condición, nos esforzaremos en escuchar y amar, ¡tendremos éxito en la acción y la fuerza adecuada en la defensa!
En esta convicción, no puedo compartir su opinión ni sobre la necesidad de que nuestra misión espiritual sea en Jerusalén en casa, y no como huésped de la jerarquía griega, ni siquiera sobre la existencia de la misión espiritual rusa en Palestina. Lo hemos visto por experiencia, y usted señala muy juiciosamente el fracaso de nuestra primera misión espiritual, enviada en la persona del Archimandrita Porfirio. Por supuesto, los fondos que se le asignaron podrían ser insuficientes, pero incluso con fondos grandes y suficientes, su posición sería difícil y falsa. Ni los gobiernos turco ni occidental pueden entender el significado de la misión espiritual de nuestra parte excepto como intentos de propaganda política. Por esta misma razón se le encomendó el deber de no aceptar ningún otro carácter que el de culto. Dado el mismo carácter, adquirir bienes inmuebles en Jerusalén, construir casas y establecer toda una institución establecida era inusual e inexplicable. El gobierno ruso se asomaba detrás de Porfirio, el clero católico estaba avergonzado y el patriarca Valerga alzaba la bandera de la lucha.
El Patriarcado de Jerusalén inmediatamente nos ofreció sus servicios y resolvió el problema. Ella misma se encargó de arreglar una casa para nuestra misión. Nuestro gobierno se comprometió a pagarle los gastos que debió costar dicha construcción. "Este asunto se prolongó durante dos años", dice usted, "y el clero griego, a quien no le gustó y no quería ver a Rusia en Jerusalén como dueña de nada, logró plantear diversas dificultades para el establecimiento de propiedades rusas en Palestina, etc."
Aquí podríamos mencionar un proverbio que en Rusia entendemos demasiado bien, para no permitir que otros lo entiendan en nuestro país: “No vas al monasterio de otro con tus propias reglas”. Por otra parte, este hecho debería habernos convencido de que no sólo nos resulta difícil actuar contra la voluntad del clero griego, sino incluso imposible, y que no engañaremos su astuta incredulidad ni con la máscara del culto del archimandrita Porfirio ni con el pretexto comercial de una empresa comercial.
"Así", continúa, "Rusia tenía miedo de perturbar la Puerta construyendo un modesto monasterio, cuando ni Francia, ni Inglaterra, ni Austria temían al mismo tiempo construir grandes instituciones en Jerusalén". La población cristiana de esta región pertenece a la fe ortodoxa. En otras palabras, en esencia, como cree el gobierno turco, tiene la misma fe hacia Rusia y mira a sus gobernantes con odio. ¿Era posible exigir a estos últimos que, entre un elemento hostil a ellos, vieran con calma alguna institución rusa, y cuándo? ¡Hasta la última guerra! Cuando ninguna relación comercial o marítima justificaba lo contrario y cuando, por otra parte, Sebastopol con su poderosa flota permanecía como un fantasma a las puertas del Bósforo, en ausencia de cualquier representación secular, la representación espiritual, por modesto que fuera el nombre que escondiera, no podía tener ningún otro significado a los ojos del gobierno turco que no fuera la propaganda política.
Independientemente de los recursos económicos, éstas son, por tanto, las circunstancias en las que debemos buscar y ver el fracaso de nuestra primera misión espiritual, como cualquier otra que enviemos a Palestina.
Pero Francia, Inglaterra y Austria están construyendo y asentándose sin temor al gobierno turco, y el gobierno turco, temiendo su fuerza, no teme sus actividades, y por eso están teniendo éxito. La insignificancia de la población católica, la ausencia de la población protestante no amenaza a los turcos con el peligro de la propaganda política de las instituciones espirituales de Francia, Inglaterra o Austria; Por el contrario, el círculo de acción de las potencias católicas, dirigido constantemente al parasitismo no entre los infieles, sino entre los ortodoxos, a la lucha contra el clero ortodoxo, el gobierno turco mira con evidente placer estas competiciones, en las que ve la garantía de su gobierno tranquilo entre las partes en conflicto. Digamos también que las fuerzas navales que Francia e Inglaterra tienen en el Mediterráneo y en el archipiélago simplifican enormemente la tarea de sus acciones en Oriente.
Digamos finalmente que el ejemplo de lo que están emprendiendo y estableciendo las iglesias no ortodoxas en un país donde se las considera extrañas y sólo un elemento tolerante no puede servirnos de modelo, porque allí somos y debemos ser nuestros, pero no como un partido separado e independiente, sino como una parte de él estrechamente unida al todo, como un firme aferrado a la raíz de la rama de la Iglesia Ortodoxa Oriental.
Y por lo tanto, todo lo que queramos emprender ahora, para que tenga éxito, debe llevar el sello no de ninguna Iglesia rusa o griega en particular, sino de la única Iglesia Ortodoxa Oriental, y para esto, el cumplimiento externo de todo lo que imaginamos, aparentemente debemos dejar espacio a los propietarios; ayudarlos con nuestra supervisión, nuestra intercesión, nuestros medios, convencerlos con nuestros consejos, obligándolos así a reconocernos como verdaderos patrocinadores y amigos, en una palabra, infundirles total confianza en nosotros. Éste es nuestro verdadero deber y sólo así tendremos éxito en el trabajo que hemos iniciado.
El establecimiento de un consulado en Jerusalén, que ahora es posible dada la existencia de nuestras relaciones marítimas con esa región, simplifica enormemente la tarea de nuestras actividades, y el establecimiento en este consulado de una espléndida iglesia local con un clero ruso y bajo la insistencia de un archimandrita inteligente, erudito y piadoso, familiarizado con Oriente y, si es posible, conociendo el idioma griego, reemplazaría exitosamente tanto al obispo como a cualquier misión espiritual de nuestra parte. Solo en el archimandrita, ya lo sabemos por experiencia, el Sínodo de Jerusalén ve sólo por rango a una persona subordinada a él, a quien puede, según las circunstancias, ayudar y patrocinar o obstaculizar a su discreción. Mirará al obispo como a un rival y, por tanto, intentará socavar cada acción; Sólo en la persona del cónsul, habitual y espléndidamente arreglado y con fondos suficientes, el clero griego verá un patrón e intercesor.
Sin temor a la interferencia de una persona secular en sus intereses puramente espirituales, escuchará de buen grado sus consejos, seguirá sus indicaciones y bajo su supervisión, especialmente si los medios para ello provienen de él, aceptará y pondrá en práctica de buen grado todas nuestras mejoras propuestas; No es necesario pensar que el clero griego no comprendió todos los beneficios y toda la superioridad de las instituciones erigidas tanto por católicos como por protestantes, pero por qué medios y bajo qué auspicios debían competir, haciendo cada gasto doblemente, es decir, la mitad para el asunto y la otra para el permiso para comenzarlo, este era hasta ahora el único curso de acción posible para él, y el presupuesto patriarcal no podría soportar tal cantidad de gastos, incluso si fuera el doble de lo que es.
No hablamos aquí a priori, no sólo de inferencias, sino de la experiencia de lo que realmente vimos en Atenas. El clero de Grecia se encontraba, quizás, en un nivel más bajo de rudeza e intolerancia en sus creencias, indecencia e ignorancia en su apariencia en comparación con lo que vemos ahora en Oriente. El establecimiento de una iglesia embajada en la misión imperial, las elecciones constantemente razonables y exitosas de sus abades, mediante el único ejemplo y las frecuentes exhortaciones amistosas y fraternales de nuestros pastores, produjeron un efecto sorprendente en todos los aspectos para la mejora y mejora del clero local. Un ejemplo, y un ejemplo de éxito, es cómo podemos conseguir nuestro buen objetivo. Es mejor seguirlo que buscar nuevos caminos desconocidos y difíciles. Y no sólo en Jerusalén, sino, como bien habrás observado, en todos los centros de la ortodoxia oriental: en Esmirna, Beirut, Alejandría y Ioánina, deberíamos comenzar a establecer iglesias consulares en casas.
Finalmente, en casa debemos orientar nuestras actividades a adaptar las herramientas que puedan actuar sobre el objetivo propuesto, a facilitar los medios para alcanzarlo. Que se permita a nuestro Sínodo entrar en relaciones espirituales constantes y regulares con los tronos patriarcales de Oriente, con los Sínodos de Constantinopla y Jerusalén. Esta conexión es necesaria para la unidad de la Iglesia Ortodoxa Oriental. Los pastores orientales, en medio de su eterna lucha con el poder que pesa sobre ellos, no tienen ni la libertad de tiempo ni la tranquilidad para hablar de cuestiones abstractas, de la educación y exaltación interna o externa de la Iglesia, pero nunca se negarán a aceptar aquellas medidas que tiendan a esto y los constantes trabajos de nuestro poder espiritual, así como civil, logrados por el gobierno, nunca se negarán e incluso las aceptarán con gratitud, si tan sólo les fueran comunicadas y debidamente ofrecidas.
En nuestros seminarios, un estudio profundo de la lengua griega, no como una lengua muerta en el sentido literario clásico, sino como una lengua hablada y común, como lo es para todo el clero en Oriente, el mismo estudio de la lengua árabe, son las primeras y principales condiciones para el éxito, como una forma de comunicación fácil y personal con los nativos de nuestro clero entre sus representantes. Al mismo tiempo, alentar a nuestro clero de todos los rangos a visitar y adorar en privado a San. En algunos lugares también es necesario que estemos tomando una nueva dirección.
Finalmente, para expresar mi opinión en pocas palabras, diré que al izar la bandera rusa sobre nuestras propuestas actividades en Palestina, despertaremos el miedo y la desconfianza de los anfitriones nativos que son de nuestra única fe, el clero griego, las sospechas del gobierno turco y la oposición de las potencias occidentales, que tienen en esos países medios y fuerzas materiales que nosotros no tenemos ni podemos tener para proteger o mantener nuestras instituciones; un pretexto comercial no engañará a nadie: ni a amigos ni a enemigos, y la lucha comenzará incluso antes de que tengamos tiempo de plantear el tema.
Nuestro colaborador natural para el éxito en el negocio que estamos iniciando es el clero griego; debemos convertirlo en ejecutor de nuestras intenciones, porque sin él, y más aún con su resistencia, no tendremos tiempo de empezar nada ni de lograr nada. Traerlo y obligarlo a aceptar este título de intérprete bajo nuestro liderazgo razonable es la tarea del nuevo papel político que estamos comenzando a desempeñar en el Este. Nuestra meta e intención son puras ante Dios. Dios nos ayudará y coronará con éxito nuestras buenas empresas.
Publicado por primera vez a partir de una copia completa: O RSL. F. 107. K. 6. D. 28. L. 76 – 77 vol.
¿No perjudicó posteriormente el dominio latino en Constantinopla y en Oriente en general a la ortodoxia? ¿Y el yugo mahometano extendió el cristianismo? - Nota. T. I. Filippova
I.kh. Predijo que la persecución en los últimos tiempos reduciría en gran medida el número de creyentes. - Nota. T. I. Filippova.
Publicado por primera vez a partir de una copia completa: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 83–91 vol.; la nota fue compilada por K.K. Zederholm. (una copia abreviada del archivo del metropolitano Filaret (Drozdov): RGIA. F. 831. Op.. 1. D. 92. L. 61–71 vol.). Publicado por primera vez por el arzobispo Savva (Tikhomirov) a partir de una copia del archivo del metropolitano Filaret con atribución incorrecta (ver: Colección de opiniones y reseñas de Filaret, metropolitano de Moscú y Kolomna, sobre cuestiones educativas y de la Iglesia-Estado: en 5 volúmenes / Publicado bajo la dirección del Rev. Savva, arzobispo de Tver y Kashin. T. 4. M., 1886. págs. 462–470).
Fue presentada al soberano y, por orden suya, entregada para su consideración al comité secreto sobre cismáticos. - Nota. KK Zederholm
Abreviado [dos párrafos siguientes]. - Nota. K. K. Zedergolma.
De aquí hasta el final se fue añadiendo según las opiniones y deseos del conde. - Nota. KK Zederholm.
Se ha cambiado el final [es decir, la última frase del párrafo]. - Nota. K-Zederholm.
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 48 – 58 vol.; nota compilada por K.K. Zederholm (borrador de autógrafo: OR RSL. F. 214. Opt. 37. L. 18 – 29).
Definitivamente necesitas dos diccionarios: uno más corto, de las palabras más oscuras, y otro completo. El primero no está mal para aprender en instituciones educativas. - Nota. KK Zederholm.
La propuesta de aclarar las Sagradas Escrituras únicamente con correcciones o notas privadas despertó en el metropolitano de Moscú el temor de que la introducción de nuevas palabras en el texto eslavo sería agregar tela cruda a una vestimenta vieja y volvería abigarrado el texto de la Biblia. Este temor ha quedado a un lado, e incluso fue advertido por la exigencia del metropolitano de Kiev de que en los centros penitenciarios “se respeten estrictamente el almacén eslavo y el uso de la frase”. En cuanto a la idea de que la traducción rusa pueda sustituir a la interpretación (que el metropolitano de Kiev pretende publicar por separado), señaló que la traducción también requeriría interpretación; Además, la costumbre universal y siempre presente de la Iglesia ha considerado más seguro no combinar ni confundir traducción con interpretación. - Nota. KK Zederholm.
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 10–17 vol.: nota compilada por K.K. Zederholm (borrador de autógrafo: OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 46–55; copia del archivo de la oficina del fiscal jefe: RGIA. F. 797. Op. 28. Dept. 2. Art. 2. D. 384. L. 2–12).
Publicado por primera vez a partir del borrador autógrafo de K. K. Zederholm: OR RSL. F. 214. Venta al por mayor. 59. L. 14-16; Al lado hay una nota a lápiz: "La propuesta al Santo Sínodo fue rehecha por el Reverendo Neil".
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 1–9 vol.; la nota fue compilada por K.K. Zederholm.
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 23–30 rev.; la nota fue compilada por K.K. Zederholm (copia: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 8–23).
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 31–32 rev.; la nota fue compilada por K.K. Zederholm (borrador y copias en blanco con ediciones editoriales: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 28–43; copia del archivo de la oficina del fiscal jefe con ediciones editoriales: RGIA-F. 797. Op. 28. Dpto. 1. Art. 2. D. 207. L. 27–33.
Incluso estas obras de la literatura griega moderna, ampliamente conocidas en toda Europa, nos resultan desconocidas a nosotros, los hermanos griegos. – Nota. K. K. Zedergolma.
No olvidemos que los griegos que viven en San Petersburgo, Moscú y la región de Novorossiysk, en las circunstancias actuales, permanecen alejados de la vida espiritual de sus hermanos y que, por tanto, para los propios griegos locales, el acercamiento literario entre Rusia y Grecia es la necesidad más vital y urgente. - Nota. KK Zederholm.
No será difícil determinar a qué libros suscribirse exactamente basándose en revistas griegas y alemanas, que señalan constantemente cualquier fenómeno literario que merezca una atención especial. Estos son del griego: Aeon, Elpis, Pandora Vizontis, Evang. Kiriks, Asklopion Agriculture, etc., y del alemán - Allgemeine Zeitung, Repertorium (Leipz), Blatter fur literarischen Unterhaltung ausland, etc. - Nota. KK Zederholm.
Los puntos segundo y tercero podrían lograrse más convenientemente mediante una sociedad especial, que tendría como tarea principal el supuesto acercamiento literario. Al formar una sociedad así, al proporcionarle fondos y al participar activamente en ella, los griegos que viven aquí parecen tener la mejor oportunidad de acercarse a su patria y demostrar así su amor por ella y, al mismo tiempo, su gratitud a Rusia y marcar su estancia en ella con un gran hecho generalmente útil que quedará incluido en los anales de la educación pública.
Finalmente, es extremadamente necesario que las bibliotecas públicas imperiales presten atención a la casi probable e inexplicable falta de libros griegos modernos, la repongan y en adelante se suscriban a libros del departamento de literatura griega moderna, tanto secular como espiritual, con la misma integridad con la que se suscriben a libros de otros departamentos. - Nota. KK Zederholm.
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 18-22; la nota fue compilada por K.K. Zederholm (borrador de autógrafo: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 66–72).
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 58. L. 75–82 vol.; la nota fue compilada por K.K. Zederholm (borrador de autógrafo: OR RSL. F. 214. Opt. 59. L. 81–96).
Publicado por primera vez a partir del borrador autógrafo de K. K. Zederholm: OR RSL. F. 214. Venta al por mayor. 59. L. 28-29 vol.
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 214. Venta al por mayor. 26. L. 1 – 38 volúmenes; la nota fue compilada por K.K. Zederholm (borrador de autógrafo: OR RSL. F. 214. Opt. 25. L. 1–47).
Aquí y a continuación, los subtítulos están resaltados por mí. En el texto de la nota, los subtítulos se colocan en los márgenes del documento. – GB.
La información recibida del Ministerio de Asuntos Exteriores sobre la Asamblea Popular de la Iglesia de Constantinopla se comunicó a los miembros del Santo Sínodo, y las opiniones de Su Eminencia Metropolitanas Gregorio de Novgorod y Filaret de Moscú sobre las transformaciones propuestas fueron entregadas el 10 de mayo de 1858 y el 11 de enero de 1859 al ministerio para su transmisión a la misión de Constantinopla. Posteriormente, algunos de los miembros de la Asamblea Iglesia-Popular expresaron el deseo de que los propios actos de esta Asamblea fueran propuestos a discreción del Santo Sínodo, y como resultado de esto, la opinión de Eminencia Filaret sobre estos actos, aprobada por otros miembros del Santo Sínodo, fue remitida al ministerio el 27 de junio de 1859 - Nota. KK Zederholm.
Según otra información disponible en San Petersburgo, no queda claro si esta noticia es completamente cierta. Lo que sí es seguro es que en el Consejo hay más de 20 miembros laicos. - Nota. KK Zederholm.
El Secretario del Consejo recibirá 30.000 piastras al año y los miembros del Sínodo recibirán 24.000. - Aplicación. KK Zederholm.
Las “Reglas sobre la organización del Consejo Mixto Permanente” no mencionan en absoluto la administración financiera de las iglesias fuera de la capital y, por lo tanto, no está claro si estará sujeta o no al control de los consejos diocesanos. En este último caso, uno podría, en palabras de Su Eminencia Filaret, "sorprenderse de que la Asamblea Popular de la Iglesia confundiera conceptos y cayera en contradicciones consigo misma. Deja la administración financiera de las iglesias fuera de la capital bajo la plena autoridad de las autoridades espirituales, de acuerdo con las reglas apostólicas; y pone la administración financiera de las iglesias de la capital bajo su control" (nota del 16 de mayo de 1859). - Nota. KK Zederholm.
This cannot be seen from the acts of the Church-People's Assembly. Por el contrario, del cap. 5 de estas actas, de los artículos 2 y 3, se desprende claramente que sólo 4 miembros espirituales del Consejo son nombrados por el Sínodo, y que los miembros seculares, de los cuales 8, son elegidos por los laicos de Constantinopla. - Nota. KK Zederholm.
Posteriormente resultó que los costos de los salarios del clero debían cubrirse con nuevos impuestos sobre la población cristiana en Turquía, y la propiedad de la iglesia debía transferirse a disposición del Consejo de clérigos y laicos. - Nota. KK Zederholm.
Lo que se ha dicho aquí sobre el uso de la propiedad de la iglesia puede aplicarse igualmente al uso de los nuevos impuestos propuestos. - Nota. KK Zederholm.
La protesta fue presentada y leída en la reunión del 20 de marzo. Describía las razones del descontento de los bosnios contra el alto clero. Resultó que esta nota, escrita, según el príncipe Lobanov, más con pasión que sistemáticamente, sólo tenía una conexión externa con la cuestión del salario. La reunión tomó nota de esta protesta y reiteró su promesa de tomar medidas para detener los abusos. - Nota. KK Zederholm.
Sin embargo, la Asamblea sólo quería, como se supo más tarde, la destitución del Patriarca de la presidencia, y sólo uno de los miembros seculares, Adossidi, buscó, a través del gran visir, que era amigo de él, el derrocamiento del Patriarca del trono y el nombramiento como locum tenens de su amigo, el metropolitano Neophytos de Tesalónica, uno de los miembros espirituales de la Asamblea Iglesia-Popular. - Nota. l. L. Zederholm.
Publicado por primera vez según el original del secretario: RGIA. F. 832. En. 1. D. 113. L. 4–41 (borrador de autógrafos de comentarios de K. K. Zederholm. O RSL. F. 188. Cart. 11. Ítem 5. L. 104–155).
Aquí y abajo, subrayado de K. K. Zederholm.
Nota a V.M. Zhemchuzhnikov “El Oriente ortodoxo y Rusia”, bajo la dirección del Fiscal Jefe A.P. Tolstoi, K.K. Zederholm, se dieron los siguientes comentarios: “La exigencia escolástica, todos los herejes, desde Arrio hasta el día de hoy, han llamado y llaman a esa firmeza y precisión inquebrantables en relación con los dogmas, por las cuales la enseñanza de Cristo ha sido y es preservada en toda su pureza, según la palabra del Salvador, que ni un ápice pasará de la ley”. - Nota. KK Zederholm.
Las suposiciones sobre las acciones del clero griego después de la caída de Bizancio son arbitrarias y completamente especulativas. Siempre ha gozado de predominio espiritual en Oriente, pero no en absoluto por la importancia política de los griegos, sino por sus ventajas mentales y el talante teológico con el que se impusieron entre todo el mundo cristiano, sin excluir a Roma (por lo que fueron los primeros denunciantes de sus innovaciones). Y en nuestro tiempo, el predominio de los griegos en Oriente es una condición necesaria para la preservación de la Iglesia ortodoxa allí, que, entre sus innumerables enemigos, se mantiene unida sólo por su unidad densa e indisoluble. ¿Es prudente humillar o debilitar a los defensores más celosos y capaces de la ortodoxia? - Nota. KK Zederholm.
No había ninguna razón para que los edificios de las iglesias se convirtieran en propiedad del pueblo griego, cuando originalmente eran de su propiedad, del mismo modo que en Moscú la Iglesia de la Asunción pertenece a los rusos, aunque sirve para todos los cristianos ortodoxos. - Nota. KK Zederholm.
Desafortunadamente, nuestra conexión con la Iglesia Oriental, si no destruida, al menos debilitada. Pero esto no se debió a la subordinación de la Iglesia rusa al gobierno, sino a nuestro conocimiento generalmente preferible de Occidente y a nuestra fascinación por su educación, que no nos dio tiempo para estudiar Oriente. - Nota. KK Zederholm.
Todas estas acusaciones requieren pruebas. Oprimidos por el bárbaro yugo turco, los griegos se quedaron sin medios para salvar su fe, cuya preservación les correspondía únicamente a ellos. Y si hubo desviaciones de los desafortunados de la severidad de las reglas, entonces hubo muchas hazañas más brillantes de celo y martirio insaciables entre las pruebas ardientes permitidas por la Providencia. Pero la nota guarda silencio al respecto en su sentido unilateral. Y un escritor moderno no ortodoxo testifica con asombro que durante el levantamiento griego de 1821, cuando ciudades e iglesias fueron destruidas a fuego y espada, el clero y los laicos fueron torturados, ni un solo cristiano ortodoxo redimió su vida mediante la apostasía. - Nota. KK Zederholm.
Dicen que, al someterse al gobierno, la Iglesia rusa perdió su independencia: vida y fuerza interior. ¡No! ¡Nuestra Iglesia, gloria a Dios! – conservó su vida interior y su fuerza, y así lo demuestra el siguiente hecho. La Iglesia rusa no vive de los medios ajenos: es la única en el mundo cristiano que se mantiene sin ayuda gubernamental. Con sus propios recursos, erige iglesias, educa a la juventud, mantiene una gran burocracia... y en tiempos de prueba, a través de la fe, multiplica las fuerzas morales y materiales del Estado. (Este hecho, aunque nuestros profesores occidentales guarden silencio al juzgar a la Iglesia rusa, debería tener más peso que las suposiciones de nuestros jóvenes turistas que transmiten en ruso los juicios de los extranjeros...) “La Iglesia está gobernada por el poder civil”. ¡Pero que señalen al menos un dogma cambiado por la Iglesia para complacer al gobierno! ¡No! La Iglesia rusa se ha mantenido intacta y sin cambios hasta el día de hoy.
Los ataques violentos a esta inviolabilidad provocaron la aparición de mártires y acusadores audaces en la Iglesia, de los cuales hemos visto muchos ejemplos desde la época de Pedro 1. Por lo tanto, la Iglesia permanece intacta, pero la sociedad y el gobierno se han alejado mucho de la Iglesia: a veces mostraron falta de respeto y, a menudo, indiferencia hacia los estatutos de la Iglesia y el clero, y ya no en la Iglesia, como era el caso en los viejos tiempos, sino en la educación europea están buscando un modelo para todo y, debido a su sesgo, ni siquiera distingues el bien del mal en él. La Iglesia y nuestra sociedad educada, como líneas paralelas, nunca convergen e incluso parecen perder cada vez más la capacidad de entenderse. - Nota. KK Zederholm.
En el borrador de los comentarios a la nota de V. Zhemchuzhnikov, en lugar de las palabras: "Los intentos violentos contra esta inviolabilidad provocaron la aparición de mártires y acusadores valientes en la Iglesia, de los cuales vemos muchos ejemplos desde la época de Pedro 1", sigue: "Los intentos violentos contra esta inviolabilidad provocaron mártires y acusadores valientes en la Iglesia, de los cuales vemos ejemplos bajo Biron, bajo Catalina 2 e incluso bajo Alejandro 1, en ocasiones divorcio de V.K. Konstantin Pavlovich, y al metropolitano Serafín y Archimandrita Fotias, quienes denunciaron con éxito el protestantismo de la sociedad bíblica”. (Las palabras "con motivo del divorcio de V.K. Konstantin Pavlovich" están tachadas, arriba está escrito: "con motivo del matrimonio de algunos dignatarios"). (O RSL. F. 188. Mapa. 11. Artículo. 5. L. 108, 127).
¿Quién es? ¿Todo el clero en general? ¿O la mayor parte? ... ¡Qué fácil es pasar de un juicio cruel o frívolo sobre el clero griego a una condena injusta de todo lo ruso, olvidando los elevados ejemplos de piedad y humildad cristianas que nos dan nuestros pastores! En cuanto a los abusos reales, confesar abiertamente los propios pecados es algo digno de elogio, exponer fuera de lugar los pecados de otros no es cristiano, y elegir a la Iglesia como objeto de denuncia y calumnia de las revistas significa volverse como Cam. - Nota. KK Zederholm.
¿Está permitido, teniendo en cuenta los abusos que existen desde los tiempos apostólicos y que son inevitables en la sociedad humana, expresarnos de esta manera sobre la Iglesia de Cristo, que el apóstol Pablo llama “la Iglesia gloriosa, sin inmundicia ni vicio”? Expresiones tan inexactas y reprobables como “corrupción de la Iglesia” revelan en el autor de la nota una confusión de conceptos extraña para un cristiano ortodoxo. - Nota. KK Zederholm.
No hay verdades nuevas en el protestantismo que falten o que sean inaccesibles para la ortodoxia. Por el contrario, solo rechazó, y como resultado de esto, muchas verdades necesarias para la salvación, preservadas por los ortodoxos, se volvieron inaccesibles para él, que es la verdad de la obediencia a la Iglesia. Todo el protestantismo consiste en una Biblia, que no es desconocida para la ortodoxia, pero que los protestantes explican según su propia voluntad, y la interminable fragmentación de las interpretaciones protestantes demuestra adónde conduce la palabra misma de Dios sin la Iglesia. ¿Cuál es la base de la idea de que uno necesita educación y desarrollo mental para sentirse atraído por los protestantes? ¿Ofrecen una enseñanza más sublime y abstracta que la de los gnósticos y arrianos denunciados victoriosamente por los pastores ortodoxos, o la de los iconoclastas que vivieron durante los tiempos de la llamada barbarie medieval, o la de nuestros Doukhobors? Es extraño traducir opiniones extranjeras al ruso, a pesar de que se contradicen con los acontecimientos de los siglos y los pueblos. - Nota. KK Zederholm.
Los éxitos de la propaganda occidental en Oriente suelen ser muy exagerados. Pero como sucedió en el pasado, ahora no hay razón para desesperar de la capacidad de resistir su presión. - Nota. KK Zederholm.
Esto es completamente justo. Tal conexión entre la iglesia y los beneficios políticos no puede existir en ningún lugar de los estados no ortodoxos, donde el poder de la iglesia no es ajeno a los tipos mundanos y hambrientos de poder y, por lo tanto, provoca la oposición del poder gubernamental. No tenemos necesidad de actuar siguiendo el ejemplo de las potencias occidentales, por ejemplo Francia (donde los beneficios de Roma y París muy a menudo divergen), mientras que en nuestro país, por el contrario, es imposible pensar en casos en los que sería beneficioso para el gobierno actuar en contra de la Iglesia. En medio de los desastres y pruebas nacionales, la fe ortodoxa dio origen y dio al gobierno una fuerza indestructible, y siempre ha sido y es la primera condición para el bienestar y la fortaleza interna del Estado. En la historia moderna de Rusia, vemos que el gobierno a veces olvidó esta verdad inmutable: en Oriente actuó por sugerencia de Europa, contrariamente a los intereses de la Iglesia Universal, y dentro de Rusia, con algunas órdenes, molestó profundamente a la mejor parte del pueblo y, por lo tanto, vaciló en lo que defendía.
Las acciones de nuestros soberanos desde los tiempos de Pedro 1 pueden suscitar dudas sobre si saben qué devoción y gratitud por cada acto piadoso, por cada orden cristiana, sienten millones de los más pequeños hermanos, desconocidos, silenciosos, pero que constituyen el sostén del Estado. - Nota. KK Zederholm.
El problema no es ese, sino el hecho de que debido a tales circunstancias, varios departamentos intervinieron en los asuntos de Jerusalén, cada uno con su propio objetivo favorito. ¿Por qué el asunto, claro en sí mismo, confuso y que exige modestia, está sujeto a los chismes de la sociedad y, tal vez, ya se ha extendido a tierras extranjeras? Por supuesto, esa publicidad inapropiada puede perjudicar la causa de la misión. - Nota. KK Zederholm.
Hay una diferencia entre misión (es decir, embajada) y misionero (es decir, predicación apostólica). - Nota. KK Zederholm.
Si no fuera por la guerra, se habría logrado silenciosamente el verdadero propósito de la estancia de Archimandrita Porfirio en Jerusalén y de quienes estaban con él, lo que sirvió como comienzo de nuestro conocimiento más fiel de Oriente y del acercamiento de nuestro clero con los griegos. No se podía esperar rapidez en este asunto. Sólo aquellos pueden calificar el resultado como desafortunado y culpar al archimandrita Porfiry, quien en su imaginación exageró sus instrucciones. Mientras tanto, tanto el Ministerio de Asuntos Exteriores como todas las autoridades civiles estaban muy satisfechos con él, y sólo más tarde las autoridades espirituales comenzaron a dudar de los beneficios de su permanencia allí, y éstas sólo estaban insatisfechas con su estricto estilo de vida, que podía dar una idea inapropiada de nuestro clero. - Nota. KK Zederholm.
Este cálculo, común en la Iglesia latina, no concuerda con el espíritu de la ortodoxia. Perderíamos la propiedad más preciosa de la ortodoxia, que constituye su fuerza interior, si quisiéramos, imitando a Europa, utilizar acciones piadosas y caritativas como instrumento de especies hambrientas de poder, es decir, profanar el santuario, encubriendo con él cálculos mundanos. - Nota. KK Zederholm.
Las instrucciones dadas a Eminencia Kirill y la prisa de su partida no estuvieron exentas de errores, de los cuales el fiscal jefe, cuya inspección era la siguiente, tuvo en parte culpa. En primer lugar, las instrucciones no indicaban claramente el espíritu de comunicación y amor que une a todas las Iglesias ortodoxas y, en segundo lugar, no se prestaba la debida atención a las reglas canónicas de la iglesia, que determinan las relaciones mutuas de las Iglesias y las jerarquías. Se podría esperar que no hubiera una necesidad particular de que el clero confirmara estas reglas. Pero a medida que avanzan las cosas, queda claro que nuestra misión no siempre comprende con toda claridad sus, sin embargo, muy complejas responsabilidades y relaciones. Si, desviándose de las reglas de la iglesia, interfiere en los asuntos de la iglesia en otros patriarcados y actúa por separado de los tronos patriarcales, entonces esto puede conducir no a un acuerdo, sino a un aumento de la enemistad entre ellos y sus rebaños, a una mayor desconfianza hacia nosotros por parte de los jerarcas orientales y luego a los resultados más tristes.
Por el contrario, la misión traerá grandes beneficios si contrarresta la propaganda occidental, beneficia activamente a la Iglesia griega y, en alianza amistosa con el clero, alivia las necesidades del rebaño desafortunado y del propio clero; y todo esto constituye el deseo ardiente del Santo Sínodo, así como el poder supremo y el objetivo principal de la misión misma. - Nota. KK Zederholm.
Los comentarios sobre la nota del señor Mansurov son absolutamente justos. Si la obra del señor Mansurov se hubiera dado a conocer en Oriente y también si sus ideas hubieran ganado muchos adeptos en Rusia y se hubieran llevado a la práctica, entonces esto podría tener consecuencias desagradables para quienes le creían y tristes para Rusia en general. - Nota. KK Zederholm.
Aparte del Santo Sínodo y del Ministerio de Asuntos Exteriores, los asuntos eclesiásticos en Oriente no deberían estar sujetos a la influencia de nadie. La intervención de la Sociedad Naviera y del Ministerio Marítimo en ellos es errónea y extremadamente dañina: puede confundir aún más unas relaciones bastante enredadas. - Nota. KK Zederholm.
Debido a un malentendido derivado de la terminología extranjera, nuestra misión recibe un significado equivocado y la misión del archimandrita Porfirio en Jerusalén se considera misionera (predicación). Ni los griegos ni los rusos pensaron siquiera en convertir a los griegos ortodoxos a la ortodoxia rusa. Pero es cierto que la misión rusa no puede tomar una participación directa e independiente en los asuntos eclesiásticos del Este en independencia, separada del clero griego. Nos dan incorrectamente el ejemplo de obispos no cristianos que actúan de manera completamente independiente e independiente en Jerusalén. Esta es nuestra ventaja, que llegamos a Oriente sin esta separación e independencia hostil para la Iglesia, que podemos y debemos actuar junto con la jerarquía griega y, por tanto, en cierta dependencia de ella, determinada por las leyes de la Iglesia. - Nota. K.K.Zederholm.
Bastante justo. Después de nuestra retirada de siglos de los asuntos del Oriente ortodoxo, nuestra Iglesia aparece allí en un momento en que, más que nunca, los tronos patriarcales están abrumados por los enemigos de la ortodoxia, que quieren: 1) separar la Iglesia rusa de la oriental, 2) la Iglesia griega de los rebaños eslavos y árabes. Pero la primera de estas intenciones queda destruida por la estancia pacífica de nuestro obispo en Jerusalén, y para contrarrestar la segunda, debe, con el ejemplo y la persuasión amistosa, persuadir al clero griego para que satisfaga las demandas legítimas de los eslavos y árabes y rechace unánimemente las intrigas occidentales. En primer lugar, debemos ocuparnos de mantener nuestras relaciones pacíficas con la Iglesia griega. Al violarlos, no reconciliaremos a los griegos con los eslavos, y nosotros mismos aumentaremos aún más el desorden de los asuntos de la iglesia. - Nota. KK Zederholm.
Hasta qué punto esto es cierto se ha dicho anteriormente. - Nota. KK. Zederholm.
Semejante conclusión se destruye cuando se analiza verdaderamente el propósito de esta misión, como se indicó anteriormente. - Nota. KK Zederholm.
Sin duda, ésta es obra de la Iglesia, facilitada por la participación y asistencia del poder secular, como ha ocurrido desde la antigüedad con todos los poderes cristianos. - Nota. KK Zederholm.
¿Hasta qué punto? ¿Es realmente antes de la separación del gobierno? - Aplicar. KK Zederholm.
Ya hemos demostrado la injusticia de esta acusación. - Lo aceptaremos. KK Zederholm.
Necesitamos saber con la mayor precisión qué es exactamente, en qué medida y por qué razones se permite o se comete en Oriente, considerar cuidadosamente por qué medios y qué se puede corregir exactamente, y tener mucho cuidado de que nuestras advertencias no contengan acusaciones frívolas que sólo probarían nuestra falta de comprensión de la difícil situación en la que se encuentra el propio clero griego. - Aplicar. KK Zederholm.
Arriba, el propio Sr. Zhemchuzhnikov dice: “¿Sobre qué base puede el clero ruso exigir a los griegos la destrucción de tales abusos que, con algunas modificaciones, existen en Rusia?” - Nota. KK Zederholm.
La necesidad y posibilidad de convocar un Consejo en nuestra época son temas que requieren una profunda consideración. Un concilio, debido a su importancia universal, es un asunto del que, si tiene éxito, se puede esperar el mayor beneficio, pero en caso contrario, la mayor frustración y daño. El propio Concilio debe ser indicado por la providencia; es decir, el pensamiento de ello debe nacer y madurar en la mente de los pastores de la Iglesia y del rebaño reverente. Un asunto eclesiástico de primordial importancia no puede ni debe ser iniciado por personas que, habiéndose retirado en conceptos de la Iglesia, viven la misma vida que la Europa heterodoxa y para quienes la idea de congresos, comités y mítines es accesible y la importancia sagrada del Concilio Ecuménico no está clara. - Nota. KK Zederholm.
¿Pero hubo ejemplos de tal introducción mutua de sus obispos en los miembros del Sínodo de otros patriarcados? ¿Y es deseable que el obispo ruso se encuentre entre los súbditos de Turquía, que en este caso serían desconocidos? - Nota. KK Zederholm.
Esto se puede deducir de los ejemplos existentes. - Nota. KK Zederholm.
Todo lo que emprendamos en los patriarcados orientales debe ser con su conocimiento y consentimiento y con gran precaución. - Nota. KK Zederholm.
Las hermanas latinas de la misericordia despiertan en nosotros una especie de competencia y el deseo de tener algo similar. Pero no debemos olvidar que tienen cierta importancia y éxito sólo porque están en todas partes a la vanguardia de los jesuitas, lo que a su vez se debe a la existencia del Papa con ansias mundanas de poder. En una palabra, las comunidades de hermanas de la misericordia no existen separadas y dispersas, sino que constituyen un miembro necesario de todo un sistema y organización basados en el ansia mundana de poder de los representantes de la iglesia. En nuestro país tal mezcla de lo espiritual y lo mundano es imposible, el Papa es imposible, los jesuitas son imposibles. ¿Es entonces posible establecer estas comunidades en nuestro país, siguiendo el ejemplo de Roma, cuando no tenemos, no podemos ni debemos tener lo que las causó allí y las mantiene allí? No negamos la posibilidad de establecer en nuestro país comunidades caritativas, imbuidas del amor a Cristo y al prójimo. Pero la cuestión de cuándo, cómo y con qué medios se puede lograr esto requiere una consideración especialmente cuidadosa.
Una cosa es segura: para fundar una comunidad así se necesitaría un clérigo que, inspirado por el amor y el altruismo, cautivara y reuniera a los demás no con la palabra, sino con el ejemplo. En consecuencia, es imposible hacer esto por orden, así como es imposible guiarse en esto por el ejemplo de personas de otras religiones. - Nota. KK Zederholm.
En la nota del señor Zhemchuzhnikov hay mucho de justo y sensato y aún más erróneo y soñador. El primero proviene de su mente piadosa y vivaz y de conversaciones con personas que entienden bien los asuntos de Oriente, y el segundo, del hecho de que, como muchos de nuestros compatriotas, al comenzar a hablar de Rusia y la ortodoxia, no se liberó de los pensamientos occidentales y las palabras extranjeras, por lo que constantemente ve fantasmas sin precedentes que distorsionan o oscurecen por completo el asunto real. - Nota. KK Zederholm.
Publicado por primera vez a partir de una copia: O RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 92-103.
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