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1. Brief an T.I. Filippova an K.K. Zederholm 281 Lieber Konstantin Karlowitsch! Hier ist eine Aufgabe für Sie! Oft wird der Gedanke wiederholt, dass die Schirmherrschaft weltlicher Macht die Verbreitung der Religion nicht fördert und dass Verfolgung ihren Erfolg nicht behindert, sondern vielmehr zu ihrem Erfolg beiträgt. Diese auf religiöser Toleranz beruhende Idee wird durch die Geschichte nicht bestätigt. Vor Konstantin dem Großen war die Zahl der Christen natürlich geringer als nach der Taufe seines gesamten Reiches. Die Schirmherrschaft der Arianer stärkte den Arianismus, die Verfolgung der Arianer trug zur Verbreitung des orthodoxen Bekenntnisses bei. Die Schirmherrschaft der Könige über die Entscheidungen der Räte stoppte Häresien; Schirmherrschaft der Häresien unterdrückten Christen. Anschließend bekehrte Karl der Große Sachsen mit dem Schwert 282. In Südfrankreich wurden die Vorläufer der Waldenserreformation durch Feuer und Schwert ausgerottet. Die Tschechen, die zwei Jahrhunderte lang für die Religionsfreiheit kämpften, übernahmen nach dem Fall ihres Königreichs gewaltsam den Latinismus. Der Protestantismus breitete sich nur dort aus, wo die weltliche Macht ihn unterstützte; in Spanien wurde es durch die Inquisition ausgerottet, in Frankreich durch die Maßnahmen Ludwigs XIV., d. h. Die Zerstörung des Edikts von Nantes führte dazu, dass die Protestanten sich selbst nach der Wiedereinführung der Toleranz nicht stärken konnten. Ich weiß nichts über Belgien, wie und aus welchen Gründen es katholisch wurde. In England vor Canning war der Katholizismus im Aussterben begriffen; nach der Verleihung der Rechte begann es, die besten Leute in seinen Schoß zu locken 283. Hier! Ich habe für Sie alles durchgerechnet, was mir über die Folgen von Toleranz und Verfolgung in den Sinn kam. Vielleicht kennen Sie weitere ähnliche Fälle aus der Geschichte. Die Aufgabe besteht darin, eine Reihe dieser Fälle in zeitlicher Reihenfolge mit detaillierter Personen-, Zeit- und Sachverhaltsbezeichnung darzustellen; damit sich kein Fehler einschleichen kann, denn dieser darf in die Arbeit aufgenommen werden. Der Graf braucht dies, um die falsche Vorstellung widerzuspiegeln, dass Verfolgung zur Verbreitung der verfolgten Religion beitrage. Verfolgung bringt Märtyrer hervor, verursacht Wunder der Beichte, führt zu den größten Triumphen des Geistes, prägt die Kraft der Lehre, vervielfacht aber nicht die Anhänger, sie ist moralisch kriminell, aber sie hat ihr Ziel erreicht und erreicht es immer noch, selbst wenn es um den orthodoxen Glauben geht, denn der orthodoxen Kirche wird nur die Wahrheit und kein Erfolg hinterlassen. Sobald Sie diese Zertifikate zusammengestellt haben, senden Sie sie mir zu. Der Graf vertraut Ihnen dies an. St. Petersburg, 15. Dezember 1857 2. Über die Schismatiker von 1858 284 285 In den Ausschusssitzungen wurde der Gedanke geäußert, dass Verfolgung die Verbreitung der verfolgten Religion nicht verhindert, sondern im Gegenteil fördert. Diese auf einem Missverständnis beruhende Idee wird von der Geschichte entschieden widerlegt. Es wurde bereits darauf hingewiesen, dass sich der Protestantismus nur in den Ländern etablierte, in denen er von der Regierung geschützt wurde, und dass er dort nicht eindringen konnte, wo energische Maßnahmen gegen ihn ergriffen wurden. Und im Mittelalter wurde mehr als eine Häresie durch die gegen sie erhobenen Verfolgungen ausgerottet. Wenn man einwendet, dass die inquisitorischen Maßnahmen zwar ihr Ziel erreichten, jedoch keine guten Folgen hatten und nun in keiner Weise gebilligt werden können, dann werden wir feststellen, dass sie nicht als Rechtfertigung, sondern nur als Beweis für die unwiderlegbare Wahrheit angeführt wurden, dass die Religionsverfolgung ihr Ziel durchaus erreicht hat. Aber natürlich kann die Vorgehensweise der römischen Kirche der orthodoxen Regierung weder zur Nachahmung noch als Warnung angeführt werden. Die Geschichte des Christentums im Osten liefert uns nicht nur einen noch klareren Beweis dafür, dass die Bekämpfung von Häresien seitens der Regierung erfolgreich und notwendig ist, sondern findet auch in den Gesetzen der byzantinischen Kaiser einen Hinweis darauf, welche Maßnahmen genau zu diesem Zweck von orthodoxen Herrschern ergriffen werden können; und schließlich können wir aus den Schriften der Heiligen Väter und den Regeln der Ökumenischen und Lokalen Räte davon überzeugt werden, dass solche Maßnahmen nicht nur nicht im Widerspruch zum Christentum stehen, sondern sogar für orthodoxe Könige obligatorisch sind. Bereits in den ersten Jahrhunderten des Christentums verbreitete es sich offensichtlich nicht durch Verfolgung, sondern trotz der Verfolgung aufgrund der ihm innewohnenden göttlichen Kraft. Aber auch hier wählte die Vorsehung manchmal sogar einige der heidnischen Kaiser zu ihren Werkzeugen, die mit ihrer friedlichen Haltung gegenüber dem Christentum wesentlich zu dessen Erfolgen beitrugen. Im Gegenteil, obwohl die Verfolger den Glauben an Christus nicht zerstören konnten, stoppten sie seine Ausbreitung oft und sehr deutlich. Mit dem Triumph der Kirche während der Herrschaft Konstantins des Großen wurden schließlich alle Kräfte der Macht, die bisher gegen die Kirche gerichtet waren, darauf gerichtet, ihren inneren und äußeren Wohlstand zu schützen. Christliche Kaiser unterstützten sie, indem sie die Überreste des Götzendienstes ausrotteten und Ketzer absetzten. Als es vorkam, dass Ketzereien in den Königen selbst ihre Schutzherren fanden, dann wuchsen sie, so dass zum Beispiel, als St. Gregor dem Theologen, in ganz Konstantinopel gab es nur noch eine orthodoxe Kapelle, und danach behielten die Ketzer mit Hilfe der orthodoxen Kaiser eine Kapelle. Im Allgemeinen stoppte die Unterstützung der Könige bei den Entscheidungen der Konzile die Häresien, und im Gegenteil, die Schirmherrschaft der Häresien unterdrückte das Christentum. Die Kaiser, die die Bilderstürmer unterstützten, empörten die gesamte Kirche, und erst dann wurde in ihr wieder allgemeiner Frieden hergestellt, und die bilderstürmerische Häresie wurde unterdrückt, als die Könige und Königinnen selbst begannen, dies energisch zu fördern. Hat die spätere lateinische Herrschaft in Konstantinopel und im Osten im Allgemeinen der Orthodoxie nicht geschadet? Und trug das mohammedanische Joch wirklich zu seiner Ausbreitung bei? Wenn nun Gegner der Kirche die Schwachen ungehindert in Ketzereien und Spaltungen hineinziehen, ist das nicht eine direkte Folge der zunehmenden Lockerung der Spaltung seitens der örtlichen unteren Autoritäten mit Gleichgültigkeit und mangelnder Unterstützung des Glaubens, oft von den höchsten? Ist es möglich, dass sich unser Vaterland freiwillig in die Lage begibt, in die der Osten durch unglückliche Umstände unfreiwillig gebracht wurde? Es ist äußerst aufschlussreich, einen genaueren Blick auf die Gesetze zu werfen, die Konstantin der Große und seine Nachfolger Theodosius, Justinian und andere fromme Kaiser gegen Heiden und Ketzer erlassen haben. Als das Christentum siegte, konnten die heidnischen Priester natürlich nicht mehr bei ihren früheren Vorteilen bleiben, aber darüber hinaus wurde allen Heiden der Zugang zu den höchsten Ehren- und Hofämtern verwehrt, die ihren Einfluss auf das Volk vergrößern würden. Es wurde befohlen, Götzenbilder zu zerschlagen, Tempel zu zerstören oder sie in christliche Kirchen umzuwandeln oder sie zu verschließen und den Zutritt zu ihnen zu verbieten, aus Angst vor einer hohen Strafe, Opferungen und heidnische Rituale im Allgemeinen waren strengstens verboten, und denjenigen, die den heidnischen Gottesdienst wieder aufnahmen, wurde mit Strafe gedroht. Die Härte dieser Maßnahmen beruhte auf dem klaren Bewusstsein, dass es ohne sie unmöglich gewesen wäre, die Gläubigen vor ständiger Versuchung zu bewahren. Daher sagt der selige Augustinus über die Gesetze, die heidnische Rituale ausrotten sollten: „Natürlich gibt es niemanden unter uns, der diese Gesetze nicht gutheißen würde.“ Und in Bezug auf Ketzer erinnerten sich die Kaiser daran, dass „eine Mutter Erbarmen mit ihren Kindern haben und sie beschützen muss und dass sie unbarmherzig und grausam wäre, wenn sie, während sie die Wölfe beschützte, die Schafe tötete.“ Bei der Wahl der Mittel zum Schutz der Gläubigen vor Häresien berücksichtigten die frommen Kaiser die Umstände: Sie setzten umsichtige, aber entschlossene Maßnahmen ein, um die Verlorenen zu überzeugen, und im Falle von Widerstand und Gewalt erstreckten sie die Härte nicht auf alle, sondern nur auf die wichtigsten falschen Lehrer, und unternahmen im Allgemeinen nichts, was keinen Nutzen brachte, sondern die Gegner nur noch mehr verbitterte. Ketzer wurden nur dann mit der Todesstrafe belegt, wenn sie gewaltsamen Widerstand gegen die Behörden leisteten oder ein Verbrechen gegen die Natur selbst begingen. Im Allgemeinen erinnerten sich fromme Kaiser an das Sprichwort der heiligen Väter, dass der Ketzer nicht getötet, sondern korrigiert werden sollte. Die wichtigsten von den Kaisern erlassenen Gesetze zum Schutz der Orthodoxie und zur Eindämmung von Ketzern waren folgende. Ketzerische Versammlungen waren strengstens verboten und diejenigen, die gegen dieses Verbot verstießen, wurden mit der Ausweisung oder Bestrafung belegt. Ketzern war der Bau von Kirchen verboten und die Häuser, in denen sie sich trafen, wurden beschlagnahmt. Ketzern war es verboten, jemanden zum Bischof, Priester oder Diakon zu weihen. Wer andere verführte, wurde mit besonderer Härte behandelt. Falsche Priester wurden mit schweren Strafen, Ausweisung oder Verbannung belegt. Besondere Gesetze schützten diejenigen Christen, die Ketzer unter ihren Verwandten hatten. Ketzer hatten weder das Recht, ihr Vermögen testamentarisch an andere zu übertragen noch das Vermächtnis anzunehmen. Anhänger einiger Sekten (z. B. Manichäer) und in einigen Fällen vorübergehend alle Ketzer im Allgemeinen wurden ausgewiesen oder bestraft. Nur ein Kaiser schaffte unter dem Vorwand, dass der Glaube keinen Zwang dulde, alle Gesetze gegen Ketzer ab, gab die Verbannten zurück und verglich sie in ihren Rechten mit den Orthodoxen. Es war Julian der Abtrünnige. Mit Ausnahme von ihm waren sich alle Kaiser des Nutzens und der Notwendigkeit von Gesetzen zum Schutz des orthodoxen Glaubens und der Orthodoxie bewusst. Da sie wussten, dass Gesetze nicht nur erlassen, sondern auch ausgeführt werden müssen, und da sie den Schaden und die Gefahr sahen, die durch die gesetzlose und selbstsüchtige Nachsicht einiger Herrscher gegenüber Ketzern entstehen, verhängten die Kaiser eine hohe Strafe und einen Amtsentzug für Herrscher und Richter für deren Abweichung von diesen Gesetzen. In ihrer eigenen Person zeigten sie ein Beispiel des Eifers für die Orthodoxie. Die Gesetze verbot Ketzern, sich persönlich an sie zu wenden und sie mit Petitionen zu belästigen. Gleichzeitig schützten die Kaiser die Reinheit der öffentlichen Moral, indem sie Aufführungen an Feiertagen usw. verbot, wobei sie sich jedoch darüber im Klaren waren, dass die Unterstützung der Regierung zwar notwendig und wesentlich, aber nicht die einzige Voraussetzung für die Bekräftigung des Glaubens ist. Während die Herrscher durch verschiedene Gesetze versuchten, die Entfremdeten zur Einheit mit der Kirche zu bringen, hörten die Hirten der Kirche nicht auf, die Verlorenen zu ermahnen und zu lehren. „Wenn die Ketzer“, sagt der selige Augustinus in einem Brief an Vinzenz, „nur Angst vor staatlichen Gesetzen hätten, aber nicht belehrt würden, dann könnte dies als Ungerechtigkeit und Gewalt erscheinen. Und wenn sie nur belehrt würden, aber gleichzeitig keine Angst vor dem Gesetz hätten, dann würden unter ihnen durch Starrheit verhärtete Gewohnheiten schwach dazu ermutigt, den Weg der Erlösung zu betreten. Aber zu nützlicher Angst kommt rettende Belehrung hinzu, so dass nicht nur das Licht der Wahrheit die Dunkelheit des Irrtums vertreibt, Aber auch die Fesseln der schlechten Gewohnheit werden durch die Macht der Angst gebrochen. Ich selbst war früher der Meinung, dass wir keine äußeren Anreize für die Einheit mit der Kirche nutzen sollten und dass wir nur mit Worten handeln, mit Argumenten kämpfen und mit Beweisen gewinnen müssen, damit wir nicht gerade bei den Menschen, die zuvor offene Ketzer waren, falsche Orthodoxie haben. täglich ihre Bekehrung hinauszögern. Viele wurden durch Gewohnheit oder Nachlässigkeit zurückgehalten. Viele dachten, dass es keinen Unterschied mache, ob jemand der orthodoxen Kirche angehöre oder nicht, und blieben in der Häresie, weil sie in diese hineingeboren wurden und niemand sie ermutigte, zur Orthodoxie zu konvertieren. Sie alle wurden durch die gegen Ketzer erlassenen Gesetze in den Schoß der Kirche zurückgeführt, und diejenigen, die durch die Sicherheit nachlässig gemacht wurden, wurden durch die Fürsorge der Kirche und der Regierung für sie bekehrt, und jetzt feiern sie ihre Bekehrung als den schönsten Feiertag. Lasst also die Könige der Erde Christus dienen und auch Gesetze zugunsten der Lehren Christi erlassen.“ „Es ist besser“, sagt derselbe Lehrer der Kirche in einem anderen Brief, „natürlich besser (wer zweifelt?), die Menschen allein durch Lehren zur wahren Frömmigkeit zu führen und sie nicht durch Angst vor Strafe zu motivieren.“ Aber nur weil manche Menschen besser sind, sollte man diejenigen nicht vernachlässigen, die es nicht sind. Die Erfahrung hat gezeigt, dass es für viele nützlich war, sich zunächst durch die Angst zwingen zu lassen, um später entweder zu lernen oder das Gelernte in Worte zu fassen. Natürlich sind diejenigen besser, die von Liebe kontrolliert werden, aber diejenigen, die von Angst korrigiert werden, sind zahlreicher. Nicht jeder, der uns verschont, ist unser Freund, und nicht jeder, der uns nicht verschont, ist unser Feind. Wer kann uns mehr lieben als Gott? Er hört jedoch nicht auf, uns nicht nur behutsam zu belehren, sondern uns auch heilsam zu trösten. Manchmal lockt ein Dieb sie mit Futter von der Herde weg, und manchmal treibt ein Hirte mit der Peitsche umherirrende Schafe zur Herde. Wenn wir diejenigen vernachlässigt und toleriert hätten, die unsere erbitterten Feinde waren und unsere Welt mit allerlei Gewalt und Betrug störten, wenn wir nichts erfunden hätten, was sie erschrecken und korrigieren könnte, dann würden wir wirklich Böses mit Bösem vergelten. Wenn jemand, der seinen Feind im Fieber und in Bewusstlosigkeit dem Abgrund entgegenlaufen sah, ihn nicht packte und fesselte, sondern ihn entkommen ließ, würde er ihn dann nicht mit Bösem für Böses vergelten? Wie viele Ketzer verfluchten bei ihrer Bekehrung ihr früheres Leben und ihre erbärmlichen Irrtümer, während sie durch strenge Gesetze zu diesem rettenden Bewusstsein gebracht wurden? Einigen nützten diese Gesetze nichts, aber sollte die Medizin aufgegeben werden, weil der Wahnsinn einiger unheilbar ist? Diejenigen, die keine Gesetze gegen ihre Bosheit sehen wollen, sagen, dass die Apostel die irdischen Könige nicht um Hilfe gebeten hätten. Wer das sagt, vergisst, dass es damals eine andere Zeit gab und dass alles zu seiner Zeit geschehen sollte. Denn welcher Kaiser glaubte damals an Christus und wollte Ihm dienen, indem er Gesetze zur Frömmigkeit gegen die Gottlosigkeit erließ? Dann erfüllte sich ein weiteres prophetisches Sprichwort: „Die Nationen gerieten ins Wanken, und das Volk lernte umsonst. Die Könige der Erde und die Fürsten versammelten sich gegen den Herrn und gegen seinen Christus“ (Psalm 2,1-2). Dann wurde noch nicht in die Tat umgesetzt, was im selben Psalm etwas weiter unten gesagt wird: „Und nun verstehen es die Könige: Werde bestraft von allen, die das Land richten. Arbeite für den Herrn mit Furcht und freue dich in Ihm mit Zittern.“ Wie also dienen Könige Gott mit Furcht, wenn nicht indem sie verbieten und mit frommer Strenge bestrafen, was den Geboten des Herrn widerspricht? Denn der König dient Gott anders als Mensch und anders als König. Als Mann dient er Gott, indem er ein christliches Leben führt; Da er aber auch ein König ist, dient er Gott, indem er Gesetze erlässt, die das Gerechte gebieten und das, was dem widerspricht, mit angemessener Strenge verbieten. So diente Hiskia dem Herrn (2. Könige 18,4), der Eichenhaine und heidnische Tempel zerstörte. So dienen Könige dem Herrn, wenn sie zur Ehre Gottes tun, was sie nur als Könige tun können. Kein vernünftiger Mensch würde es wagen, Königen zu sagen, dass es ihnen egal sei, ob ihre Untertanen keusch oder verdorben seien; Wer außer einem Verrückten könnte ihnen sagen: „Seien Sie unbesorgt, ganz gleich, in welchem ​​Zustand sich die Kirche des Herrn in Ihrem Staat befindet – ob sie die Welt genießt oder von ihren Feinden Unheil erleidet, die Frömmigkeit und Bosheit ihrer Untertanen unterliegt nicht Ihrer Prüfung.“ Kirchenhirten bitten christliche Kaiser um Hilfe, nicht um sich zu rächen, sondern um die ihnen anvertrauten Herden zu schützen. Wenn sie dies nicht getan haben, ist ihnen Fahrlässigkeit vorzuwerfen. Denn dem Apostel Paulus ging es nicht um sein eigenes Leben, sondern um die Kirche Gottes. Als er von der gegen ihn geplanten Verschwörung erfuhr, griff er auf die Hilfe von Tausenden zurück. Auf der Grundlage all dieser Argumente sagt der heilige Augustinus: „Es scheint mir nicht nützlich zu sein, Ketzer durch die von Gott eingesetzten Autoritäten zu zähmen und zu korrigieren.“ Und da der Apostel sagt, dass „es keine Autorität gibt außer von Gott“, dann geschieht diese Hilfe für uns zweifellos im Namen des Herrn, der Himmel und Erde geschaffen hat, wenn Könige der Kirche Hilfe leisten. Neben dem heiligen Augustinus könnte man auch das Zeugnis des heiligen Johannes Chrysostomus zitieren, der riet, die Versammlungen der Ketzer zu zerstören, den heiligen Josef von Wolotski und das Zeugnis vieler anderer heiliger Väter. Wenden wir uns den Regeln des Ökumenischen und Lokalen Rates zu. Die Heiligen Väter des Konzils von Karthago (deren Regeln vom 6. und 7. Ökumenischen Konzil genehmigt wurden) beschlossen, die Könige um das Wohl der Ausrottung der Überreste des Götzendienstes, der Zerstörung von Götzen, der Zerstörung von Tempeln, des Verbots heidnischer Feste und im Allgemeinen um alles zu bitten, was sie gegen Ketzer und Hellenen und gegen ihren Aberglauben als nützlich erachten (Rechte 69, 71, 95, 120); Es gilt auch als anständig, die Oberhäupter der Regionen um die Unterstützung der gemeinsamen Mutter, der katholischen Kirche, gegen Ketzer zu bitten (Regel 78). Dasselbe Konzil von Karthago beschloss gemäß Regel 59 und 6 Ökumenische Regel 23, Antiochia 5 und 11, Konstantinopel Regel 9: „Diejenigen, die gegen die Kirchenordnung verstoßen, sollten unfreiwillig aus der regierenden Stadt entfernt werden; diejenigen, die Empörung und Aufruhr in der Kirche hervorrufen und sich nicht der sanftmütigen Ermahnung der Kirchenpfarrer unterwerfen wollen, sich als Rebellen der Ordnung der weltlichen Autorität zuzuwenden.“ In der einhundertvierten Herrschaft des Konzils von Karthago wurde beschlossen, die frommen Könige Arcadius und Honorius aufzufordern, das Gesetz von Theodosius dem Großen über die Einziehung von 10 Pfund Gold von Ketzern, die ordinieren und ordinieren, wiederherzustellen, sowie über das Verbot von Ketzern, irgendetwas aufgrund eines Testaments zu übertragen oder zu empfangen. „Die königliche Liebe zur Menschheit“, heißt es, „sollte dafür sorgen, dass die katholische Kirche, die Christus geboren und mit der Kraft des Glaubens erzogen hat, durch ihre Vorsehung geschützt wird. Gegen die Wut der Abtrünnigen bitten wir Sie, uns göttliche Hilfe zu gewähren, nicht außergewöhnlich und der Heiligen Schrift nicht fremd. Denn der Apostel Paulus besiegte, wie in der wahren Apostelgeschichte gezeigt, die Komplizenschaft unordentlicher Menschen mit militärischer Hilfe.“ Die gesamte Kirchengeschichte ist voller Beispiele von Heiligen, die Kaiser dazu ermutigten, zugunsten der Kirche zu handeln 286. Für alle Verteidiger und Komplizen der Orthodoxie, die gearbeitet haben, richtet die Heilige Kirche Christi ein jährliches Gedenken ein und verkündet die ewige Erinnerung an die orthodoxen griechischen Könige Theodosius der Jüngere, Justinian und andere. In feierlichem Gedenken an diejenigen, die in der Frömmigkeit gearbeitet haben, präsentiert sie dies allen ihren Kindern, die Christus den Namen gegeben haben, zur Nachahmung und lobt die Heldentaten dieser, die jetzt retten. Die Orthodoxie bekräftigt, dass man sich durch Glauben und Tugend auf die ewige Glückseligkeit vorbereitet. In unserem Vaterland, in dem die frommsten Zaren die obersten Verteidiger und Hüter der Orthodoxie und jeder Art von Dekanat in der Heiligen Kirche (den Grundgesetzen des Russischen Reiches) sind, wie sonst könnte ihre Regierung diese von Anfang an bestehende Grundregel einhalten, wenn nicht durch Maßnahmen gegen das Schisma vorgehen, die seit jeher von den orthodoxen Zaren ergriffen wurden und die von der orthodoxen Kirche gebilligt und gelobt werden? 287 Und lassen wir uns nicht von dem Gedanken beunruhigen, dass das Beispiel Europa uns im Namen der religiösen Toleranz verpflichtet, nichts gegen Schismatiker zu unternehmen. Und in europäischen Staaten bedeutet religiöse Toleranz, dass Katholiken Protestanten und Protestanten Katholiken tolerieren, und das nicht ohne Einschränkungen: Beispielsweise genießen in Italien Protestanten und in Schweden Katholiken bekanntlich nicht die gleichen Rechte wie die allgemeine Bevölkerung. Gegenüber neueren oder geheimen und daher nicht anerkannten Sekten gibt es in keinem europäischen Staat eine solche Toleranz, wie sie sich die Gönner des Schismas wünschen, mit Ausnahme von Moldawien und der Walachei, an denen wir uns kein Beispiel nehmen müssen288. Zur Frage der Übersetzung der Bibel ins Russische äußerten zwei gleichnamige Metropolien – Moskau und Kiew – zwei gegensätzliche Meinungen. Es wäre nützlich und mutig, neue Überlegungen zu der von den beiden Erzpastoren, die in ganz Russland als Heilige Gottes verehrt werden, diskutierten Angelegenheit vorzulegen. Aber gerade die Meinungsverschiedenheit zwischen ihnen erfordert Diskussion. Darüber hinaus kann man nicht umhin, darauf zu achten, dass viele der wesentlichen Bestimmungen des Bischofs von Kiew ohne Widerlegung und sogar ohne Einwände blieben. Die Leidenschaft für das Fremde und für Neues hat die russische Gesellschaft an einen Punkt gebracht, an dem die russische Sprache für viele sozusagen fremd geworden ist und die Kirchensprache fast völlig unverständlich ist. Infolgedessen verstehen viele Russen sowohl Gottesdienste als auch die Heilige Schrift, die uns in kirchenslawischer Sprache übermittelt wird, nur unzureichend. Es ist unmöglich, diesen traurigen Umstand zu ignorieren. Der Bischof von Kiew bietet Mittel an, die das Übel an der Wurzel packen würden. Er wies auf die unwiderlegbare Wahrheit hin, dass zum Verständnis der Heiligen Schrift neben der häufigen und aufmerksamen Lektüre vor allem ein fleißiger Kirchenbesuch und ein aufmerksames Zuhören des Gottesdienstes erforderlich sind, dass ohne Einhaltung dieser Bedingungen, auch in russischer Sprache, das Wort Gottes kaum verständlich sein wird, und wenn sie beachtet werden, wird jeder alles verstehen, was für die Erbauung der Gläubigen zu ihrem ewigen Heil notwendig ist, was schließlich für diejenigen gilt, die ein größeres Verständnis erreichen wollen Die Heilige Schrift, die Heiligen Schriften sind notwendig, außer großem Fleiß, Gebet und Befragung der Kirchenpfarrer. Und damit die Sprache des hl. Die Heilige Schrift war kein Hindernis für sein Verständnis; Der Bischof von Kiew wies auf die dringende Notwendigkeit hin, die slawische Sprache in allen unseren geistlichen und weltlichen Schulen sorgfältig zu lernen. Und tatsächlich, wenn sie Fremdsprachen lernen, die nur dem Leben vor Ort und der Eitelkeit derer dienen, die ihr Wissen zur Schau stellen wollen, wie kann man dann nicht die Sprache lehren, in der die Lehre vom ewigen Heil in unserer Rus geschrieben ist? Und um dies zu erleichtern, schlägt die Eminenz von Kiew erstens vor, slawisch-russische Fibeln zu veröffentlichen, aus denen Russen von klein auf lernen würden, slawisch zu lesen und zu verstehen, was sie lesen, zweitens für diejenigen, die die slawische Sprache nicht kennen, slawisch-russische Wörterbücher 290 zusammenzustellen und zu veröffentlichen, drittens mit Neuausgaben der Bibel einige private Korrekturen besonders unklarer Passagen einzuführen oder sie mit Notizen unter der Zeile zu erklären, und schließlich eine möglichst kurze Interpretation der gesamten Heiligen Schrift, ausgewählt aus den Kirchenvätern, für das Volk zusammenzustellen und zu veröffentlichen. All die Schwierigkeiten, die derzeit beim Verständnis des Gottesdienstes und des Heiligen bestehen. Die Heilige Schrift wäre durch die genaue Umsetzung der vom Metropoliten von Kiew vorgeschlagenen Maßnahmen außer Kraft gesetzt worden; Ihre Gültigkeit kann umso weniger angezweifelt werden, als der Metropolit von Moskau keine Einwände gegen sie erhoben hat, der somit stillschweigend ihre Gerechtigkeit anerkannte291. Wenn angesichts der gegenwärtigen gesellschaftlichen Entwicklung die Mehrheit den Rat des Bischofs von Kiew ablehnt und der von ihm aufgezeigte Weg unbequem und schwierig erscheint, dann erinnern wir uns übrigens an die Worte des Erlösers: „Gedenkt der engen Pforte ... dass eine schmale Pforte und ein enger Weg in den Bauch führen, und wenige von ihnen werden gefunden“ (Matthäus 7, 3-14). Darüber hinaus ist die zum besseren Verständnis der Heiligen Schrift vorgeschlagene russische Übersetzung mit andersartigen und großen Unannehmlichkeiten und Schwierigkeiten verbunden, auf die der Metropolit von Kiew hingewiesen hat und die die Verteidiger der russischen Übersetzung nicht leugnen. 1. Die Unverständlichkeit der slawischen Sprache hat für viele zwei wesentliche Konsequenzen: erstens ein Missverständnis der Gottesdienste und zweitens ein Missverständnis der Heiligen Schrift. Gegen beides richten sich die Maßnahmen des Metropoliten von Kiew. Die russische Übersetzung würde zwar die zweite Unannehmlichkeit beseitigen, die erste jedoch nicht nur nicht zerstören, sondern sie sogar zwangsläufig verstärken. Wenn, wie der Moskauer Bischof sagt, der Gebrauch der slawischen Sprache im Gottesdienst wirklich das Studium des slawischen Dialekts fördern würde, dann würde dies die russische Übersetzung überflüssig machen. Aber man kommt nicht umhin, sich vorzustellen, dass, wenn ohne die russische Übersetzung der Bibel der liturgische Gebrauch des slawischen Dialekts die Gesellschaft nicht dazu veranlasst hätte, Slawisch zu lernen, welchen Grund gibt es dann anzunehmen, dass dies mit der russischen Übersetzung geschehen wird, die es im Gegenteil ermöglichen würde, noch mehr auf die slawische Sprache zu verzichten? Die Gültigkeit dieser Bemerkung wird auch vom Moskauer Metropoliten anerkannt. Diese Worte des Moskauer Metropoliten zwingen uns zu der Annahme, dass er die Gültigkeit der folgenden vom Metropoliten von Kiew zum Ausdruck gebrachten Wahrheit anerkennt: „Die russische Übersetzung wird die slawische Sprache verdrängen, die den gebildeten unserer Landsleute bereits nicht ganz vertraut ist, für die der kirchenslawische Gottesdienst selbst, der das wichtigste, sicherste und zuverlässigste Mittel für alle Söhne der russisch-orthodoxen Kirche darstellt, endgültig unverständlich werden könnte. für ihre Erbauung im Glauben und in der Frömmigkeit.“ Somit wird die russische Übersetzung der Bibel die slawische Sprache weniger notwendig machen, ihre Unwissenheit legitimieren, und gerade die Bemühungen, das Verständnis des Wortes Gottes beim Lesen zu Hause zu erleichtern, werden es schwierig machen, dasselbe Wort Gottes zu verstehen, das in der Kirche verkündet wird. Wer würde es wagen zu behaupten, dass das Lesen zu Hause wichtiger ist als der Gottesdienst? Wenn die slawische Sprache unverständlich ist und bleiben sollte, wie kann man dann den Gottesdienst in einer unverständlichen Sprache verlassen? Und wenn die Übersetzung des Gottesdienstes mit unüberwindbaren Schwierigkeiten verbunden ist, dann wird der Anfang dieser Schwierigkeiten durch die russische Übersetzung der Bibel gemacht. Nach dieser Übersetzung ist der Gottesdienst entweder unverständlich oder er muss ins Russische übersetzt werden. Beides ist gefährlich. 2. Durch eine Neuübersetzung der Bibel wird die Einheit unserer Einheit mit den anderen slawisch-orthodoxen Kirchen gebrochen, die gerade dadurch aufrechterhalten wird, dass wir die Bibel und den Gottesdienst in derselben Sprache haben. Die Berechtigung dieser Befürchtungen wird nicht durch die Bemerkung aufgewogen, dass wir auch in Zukunft wie heute Gottesdienste in derselben Sprache wie die slawischen Kirchen abhalten werden. Mit den Slawen sind wir vorerst sowohl durch Gottesdienste als auch durch die Bibel verbunden, und natürlich wird die Verbindung schwächer, wenn wir durch einen Gottesdienst verbunden sind und wenn dieser Gottesdienst für uns immer unverständlicher wird. Somit droht uns durch die neue Übersetzung ein doppelter Bruch und Uneinigkeit: erstens eine Trennung zwischen dem in der Kirche verkündeten Wort Gottes und dem zu Hause gelesenen Wort Gottes, zwischen kirchlichem Gottesdienst und Zuhause, wobei Letzterem endlich Vorrang eingeräumt werden kann, was im Widerspruch zur ursprünglichen Lehre der orthodoxen Kirche steht; und zweitens die Trennung von den Slawen desselben Stammes und desselben Glaubens, von denen wir uns entfernen werden, von der für uns gemeinsamen Kirchensprache. 4. Die russische Übersetzung der Bibel wäre ein bisher beispielloses Unterfangen in der Geschichte der Kirche, sowohl des Alten als auch des Neuen Testaments. Die hebräischen, griechischen und slawischen Sprachen haben sich im Laufe der Zeit erheblich verändert und sich von der Sprache entfernt, in der die Heilige Schrift ursprünglich verfasst wurde. Es kann nicht nachgewiesen werden, dass die jüdische Kirchensprache für die Juden und Griechisch für die modernen Griechen oder andere slawische Völker bestimmt ist; Die kirchenslawische Sprache ist für uns verständlicher und näher als die slawische Sprache. Allerdings hat die Heilige Kirche bisher weder für Juden noch für Slawen eine zweite Übersetzung in einen neuen, veränderten, volkstümlichen Dialekt zugelassen. „Die heiligen Propheten und Apostel schrieben heilige Bücher in der natürlichen und allgemeinen Sprache jener Völker, die diese Bücher ursprünglich erreichen sollten.“ Sicherlich. Aber für die slawischen Völker, also auch für uns, wurde die Heilige Schrift in die für uns natürliche slawische Sprache übersetzt, die bisher bei uns in allen Kirchenversammlungen üblich war, und man kann nicht sagen, dass sie für Russen auch außerhalb der Kirchenversammlungen unverständlich sei. Eine andere Sache ist es, in die Sprache eines ganzen Volkes desselben Stammes, wie Griechisch, Slawisch, Latein, Georgisch usw., zu übersetzen, was völlig im Einklang mit den Wegen der Vorsehung Gottes steht und von Ihm selbst arrangiert wurde. Eine andere Sache ist jedoch die Übersetzung in den privaten Dialekt eines Volkes desselben Stammes, eine zweite Übersetzung für ein Volk, das bereits über die Heilige Schrift in einer für sie zugänglichen Sprache verfügt, was, wie wir wiederholen, in der Kirchengeschichte beispiellos ist. Es ist schwierig, gegen diese Bemerkungen Einspruch zu erheben, und der Metropolit von Moskau bestätigte mit seinem Schweigen ihre Berechtigung. Auf die Frage des Metropoliten von Kiew: „Wenn wir St. Die Schrift in den russischen Dialekt übersetzen, warum dann nicht später in den kleinrussischen Dialekt, in den weißrussischen Dialekt usw. übersetzen?“, antwortet der Metropolit von Moskau wie folgt: „Weil der kleinrussische Dialekt und der weißrussische Dialekt die Dialekte einer kleinen Minderheit und schlecht gebildet sind, weil viele (aber nicht alle) Kleinrussen und Weißrussen den russischen Dialekt verstehen und die Heiligen Schriften darin lesen können, schließlich, weil er für die Einheit der Kirche nützlicher ist.“ Zivilisten für die Vorherrschaft eines russischen Dialekts in Kleinrussland.“ Dagegen könnte man Folgendes einwenden: Wenn uns die öffentliche Zugänglichkeit der Heiligen Schrift am Herzen liegt, dann sollten wir die Rechte der schlecht gebildeten Minderheit anerkennen, zu der mehrere Millionen Menschen gehören, für die unsere russische Sprache ebenso unverständlich ist wie die Kirchensprache. Wenn uns die Einheit der Kirche am Herzen liegt, ist es sinnvoller, dass ein slawischer Dialekt sowohl unter den Slawen als auch unter uns, im Gottesdienst und beim Lesen zu Hause verwendet wird. 5. Dass es sich bei der beabsichtigten Übersetzung der Bibel um ein beispielloses Unterfangen in der Kirchengeschichte handelt, beweisen auch die für ihre Umsetzung vorgeschlagenen Mittel. „Die russische Übersetzung“, heißt es in einer Notiz zu diesem Thema, „wird zum ersten Mal in einer der Zeitschriften der kirchlichen Abteilung veröffentlicht, wodurch es einfacher wird, Urteile darüber zu fällen und sie zur Verbesserung der Übersetzung zu verwenden.“ „Von der Übersetzung des Neuen Testaments in den russischen Dialekt“, heißt es dort, „wie von der ersten Erfahrung dieser Art konnte man keine völlige Vollkommenheit verlangen.“ Der Metropolit von Kiew wandte zu Recht ein, dass es unanständig und unsicher für die göttliche Bedeutung des Heiligen sei, der öffentlichen Lektüre unreife Erfahrungen mit der Übersetzung zu vermitteln und dann bei jedem, der es liest, Urteile darüber zu provozieren, dass die berühmten antiken Übersetzungen nicht auf diese Weise angefertigt wurden: die Übersetzung der Siebziger, unsere slawische Übersetzung, sogar die lateinische. Enthielten die antiken Übersetzungen tatsächlich zunächst solche Unregelmäßigkeiten, wie sie in der russischen Übersetzung des Neuen Testaments erkennbar sind? Erscheinte ihre Treue zum Original und zur orthodoxen Lehre der Kirche später als Frucht des „Fortschritts“? Und ist ein Unternehmen sicher, basierend auf dem umstrittenen Fortschrittsgedanken, an den viele glauben, an dem aber durchaus Zweifel angebracht sind? 6. Die Schwierigkeiten und Unannehmlichkeiten der neuen Übersetzung wurden in der Praxis durch ihre ersten Erfahrungen in Russland deutlich. Die von uns begonnene Übersetzung der Heiligen Schrift wurde aus Gründen ausgesetzt, die zwar nicht offiziell bekannt gegeben wurden, aber zweifellos wichtig waren. Wenn der rechte Pfarrer Philaret von Kiew diese Angelegenheit zuvor anders beurteilt hat, kann nicht davon ausgegangen werden, dass er seine bisherige Meinung ohne triftige Gründe aufgeben würde, und daher kann man ihm als Person, die zuerst die eine Seite der Angelegenheit und dann die andere gekannt hat, voll und ganz vertrauen. 7. Der Bischof von Kiew war sich der Schwierigkeit und Bedeutung der geplanten Angelegenheit klar bewusst und brachte schließlich zum Ausdruck, dass es unmöglich sei, ohne vorherige Konsultation und Vereinbarung mit der griechischen Kirche damit zu beginnen. Hiergegen wurden drei Einwände erhoben. Erstens: Eine solche Kommunikation ist nicht notwendig, denn so wie die Schriften der Heiligen Väter entsprechend den Bedürfnissen der russischen Kirche ins Russische übersetzt werden, um sie zu Hause zu lesen, ohne dass eine Kommunikation mit der griechischen Kirche erforderlich ist, kann die Übersetzung heiliger Bücher auf die gleiche Weise für denselben Bedarf und denselben Zweck vorgenommen werden. Aber ist die Übersetzung der Schriften der Heiligen Väter und die Übersetzung der Bibel eine Angelegenheit von gleicher Bedeutung, Bedeutung und Leichtigkeit in der Ausführung? Der zweite Einwand besteht darin, dass die griechische Hierarchie nicht über die notwendigen Informationen über alle örtlichen Umstände verfügt, die uns dazu veranlasst haben, eine russische Übersetzung der St.-Bücher zu benötigen, und dass diese Übersetzung daher nicht Gegenstand ihres Urteils sein kann. Aber was hindert uns daran, der griechischen Kirche die notwendigen Informationen zu dieser Angelegenheit zu übermitteln, die natürlich von ihr unparteiisch abgewogen und bewertet und von ihr durch ihre eigene Überlegung darüber, was zum Nutzen der Weltkirche erforderlich ist, ergänzt werden? Der dritte Einwand schließlich besteht darin, dass der Patriarch von Konstantinopel aufgrund der Willkür einer untreuen Regierung ernannt und ersetzt werde und nicht über die vollständige kirchliche Handlungs- und Meinungsfreiheit verfüge. Aber hindert die unterdrückte Stellung der griechischen Kirche sie daran, die Lehren des Glaubens in ihrer ganzen Reinheit zu bewahren und die Orthodoxie wachsam zu bewachen? Ist die türkische Herrschaft wirklich ein ausreichender Grund für uns, alle Beziehungen zur griechischen Kirche vollständig abzubrechen? Und wann ist eine solche Kommunikation zeitgemäßer und notwendiger, wenn nicht über eine so wichtige Angelegenheit, die so viele Schwierigkeiten und Verwirrungen verursacht hat? Somit erweisen sich alle Einwände gegen die Beziehungen zur griechischen Kirche bezüglich der russischen Bibelübersetzung als völlig unzureichend und unbegründet. Für die Beziehungen lässt sich viel sagen. Die ersten und ausschließlichen Eigenschaften der Pastoren der orthodoxen Kirche waren schon immer Demut und allgemeiner Rat, das Anziehen der Gnade Gottes, das Besuchen und Ermahnen der Menschen. Die Apostel waren die ersten, die mit einem Generalkonzil ein Beispiel für die Lösung von Missständen gaben, dann lösten ihre Nachfolger, Pfarrer und Kirchenlehrer, die in der Kirche entstandenen Meinungsverschiedenheiten einvernehmlich und legten im gegenseitigen Einvernehmen die notwendigen Regeln und Vorschriften fest, die aus der Kirchengeschichte hervorgehen; Außerdem hatte die russische Kirche immer eine Beziehung zur griechischen Kirche und pflegte eine brüderliche Verbindung mit ihr, da sie von ihr durch die Heilige Taufe, christliche Dogmen und andere christliche Dekrete und Rituale Erleuchtung erhalten hatte. Wie in vielen anderen Fällen, beispielsweise in der Frage der Korrektur der heiligen Bücher, gehörte die russische Kirche zur griechischen Kirche. Umso notwendiger ist es, dass die griechische Kirche keine Neuübersetzung der Bibel für den öffentlichen Gebrauch zulässt. Es kann sehr gut passieren, dass sie unsere neue Übersetzung nicht als orthodox anerkennt und infolgedessen unsere Kirche anprangert, insbesondere mit Hilfe von Feinden, die von der Orthodoxie abgewichen sind. Die Zustimmung aller Patriarchen, die Bibel ins Russische zu übersetzen, kann für diejenigen in Russland, die über diese Angelegenheit ratlos sind, großes Gewicht haben. Darüber hinaus wird eine solche Haltung erstens als Demut erscheinen, die den Orthodoxen gebührt, und zweitens wird den Lateinern dadurch der Grund genommen, neue Gerüchte in Griechenland zu zerstreuen, dass die Russen von der Orthodoxie abgewichen seien. Wenn sie es aufgrund der aktuellen Umstände nicht ganz anständig oder unpraktisch finden, Griechenland in dem Ton zu behandeln, in dem unsere ehemaligen Hohepriester es behandelt haben, dann ist es zumindest notwendig, zumindest in Form einer Mitteilung über eine solche Absicht und ein solches Unternehmen mit dem Wunsch umzugehen, die Meinung der Patriarchen dazu zu erfahren. Dies würde jedoch der Einheit und Gleichgesinnung näher kommen, die für die Orthodoxen sowohl anständig als auch notwendig sind. 4. Über den Fall Adrianopel 292 Die beklagenswerte Lage der orthodoxen Christen in der Türkei regt zu einer aktiven Beteiligung in unserer Kirche an. Doch ihr Wunsch, dem notleidenden slawischen Stamm zu helfen, wird den Wohltaten der Universalkirche untergeordnet, die für die Orthodoxie von größter Bedeutung sind. Unter diesem Gesichtspunkt ist der jüngste Vorfall in Adrianopel in vielerlei Hinsicht sehr enttäuschend. Die Situation der orthodoxen Slawen in der Türkei gilt als besonders katastrophal, da ihre höchsten geistlichen Positionen ausschließlich von Griechen besetzt sind und weil ihre Dienste in einer für das Volk unverständlichen griechischen Sprache verrichtet werden. Daher ist es für die Bulgaren selbstverständlich und legitim, Bischöfe aus ihrem Volk zu haben und Gottesdienste in ihrer Muttersprache zu hören. Aber bei den daraus resultierenden Zusammenstößen zwischen Griechen und Bulgaren sollte uns unsere Sympathie für Letztere niemals von der strikten Unparteilichkeit abhalten. Wir müssen sowohl in uns selbst als auch, wenn möglich, unter unseren Stammesgenossen jede feindselige Stimmung gegenüber den Griechen unterdrücken. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Griechen trotz all ihrer Mängel die Weltkirche wachsam bewachen und alle Versuche ihrer Feinde siegreich abwehren. Sie sind dazu berufen und erhalten dafür besondere Mittel und Kraft: Sie sind Kinder großer Väter, sie haben alte und ruhmreiche Traditionen; Ihre hervorragenden Talente und Köpfe, die Ehre des Volkes, die Unterstützung des makellosen Glaubensbekenntnisses und der heiligen Antike und schließlich das Blut ihrer Beichtväter werden bis heute vergossen. Nirgendwo werden die Glaubenslehren und die Satzungen der Kirche mit so viel Eifer befolgt wie bei den Griechen. Dies sind die Merkmale eines von Gottes Vorsehung auserwählten Volkes, dessen Laster durch Verdienste vor der Kirche ausgeglichen werden. Die Griechen sollten Glaubensbrüder, ältere Brüder und nicht Feinde aller orthodoxen Christen sein. Daher sollte man in den Zusammenstößen zwischen Griechen und Slawen nicht den Kampf des „griechischen Elements“ mit der slawischen Nationalität sehen, sondern den mörderischen Streit der Brüder desselben Glaubens, in den es sündig und gefährlich ist, sich darauf einzulassen. Aus dem Streit zwischen Griechen und Bulgaren könnte eine klare Gefahr für die Integrität der Weltkirche entstehen. Indem die Bulgaren die Rechte ihrer Nationalität einfordern, können sie neue Spaltungen in der Kirche schaffen. Es wäre vergeblich zu glauben, dass die Absichten der Bulgaren ausschließlich auf die Einführung des Gottesdienstes in ihrer Muttersprache und die Errichtung einer einheimischen Hierarchie abzielen, so dass die Kommunikation des Glaubens nicht im Geringsten gestört wird. Leider wissen wir aus den Zeugnissen der Geschichte und aus der täglichen Erfahrung, dass unter dem Einfluss hocherregter Leidenschaften zunächst unwichtige Streitigkeiten in großen und unwiederbringlichen Katastrophen enden. Und dass der Hass der Bulgaren auf die Griechen das Ausmaß intensiver Leidenschaft erreicht hat, daran besteht kein Zweifel: Die Bulgaren selbst verheimlichen dies nicht. Wer kann garantieren, dass sie sich bei ihren Unternehmungen an die Grenzen strenger Vorsicht halten? Eine beharrliche Forderung nach Rechten, ein hartnäckiger Wunsch nach Getrenntheit können leicht zu einem völligen Bruch führen. Wenn überhaupt, dann sind mörderische Auseinandersetzungen zwischen Menschen gleichen Glaubens gerade jetzt unangemessen. Noch nie haben die Feinde der orthodoxen Kirche den Verlauf der Ereignisse in ihr so ​​aufmerksam verfolgt, um alles Mögliche zu nutzen, um sie zu schwächen und ihre eigene Macht im Osten zu stärken. Welchen besseren Weg, ihr Ziel zu erreichen, können sie sich vorstellen, als die Trennung der orthodoxen Völker? Dies allein sollte den Bulgaren klar machen, dass die lateinischen Missionare ihre Absichten auf jede erdenkliche Weise fördern. Können sie der Aufrichtigkeit der Lateinamerikaner wirklich vertrauen? Wann und wo verteidigten die Lateiner selbst die Rechte des Volkes gegen die Ansprüche der Hierarchie? Ist es nicht das gegenteilige Prinzip, das in ihrer Kirche vorherrscht? Geht daraus nicht klar hervor, dass sie die bulgarischen Bestrebungen als nützlich für sie und daher schädlich für uns (wenn wir „uns“ sagen, meinen wir die gesamte Weltkirche) befürworten? Folglich sind alle mörderischen Vergleiche zwischen den Slawen und den Griechen jetzt besonders unangemessen: Jetzt ist es an der Zeit, dass beide zusammenstehen, als Kinder der einen Mutter der Heiligen Kirche gegen ihre Feinde. Der gegenwärtige Moment ist so, dass es einfacher sein muss, etwas anderes als seine Glaubensbrüder zu ertragen, auch wenn es scheinbar schwierig ist, als zur falschen Zeit energisch sein Recht auf die Freude der Andersgläubigen einzufordern. Was auch immer die Gründe für die Meinungsverschiedenheit sein mögen, sie sollte sich beim Anblick eines gemeinsamen bedrohlichen Feindes legen. Und bei Zusammenstößen zwischen orthodoxen Stämmen desselben Glaubens, aber verschiedener Stämme, müssen wir Versöhner sein, aber nicht Teilnehmer an ihrem Streit. Denn indem wir eine der Kriegsparteien belästigen, verärgern wir nur die andere. Wir müssen ihre gegenseitige Zustimmung durch ihren guten Willen anstreben und nicht durch die Kraft eines errungenen Sieges; Mit einem Wort, in kirchlichen Angelegenheiten im Osten sollte unser Hauptziel darin bestehen, die von den Feinden der Orthodoxie ständig geschürte Feindseligkeit zu besänftigen. Es scheint, dass Russland politisch kein anderes Ziel haben kann. Mit Ausnahme einer unbedeutenden Zahl von Menschen, die im Westen ausgebildet wurden (und dort größtenteils ihre Väter ihren Glauben verloren haben), hegen alle orthodoxen Christen, egal welchem ​​Stamm sie angehören, Sympathien für Russland. Feindschaft und Streit zwischen ihnen können daher nur ihre Stärke schwächen, auf die die russische Regierung in Zeiten der Not in den türkischen Besitztümern zählen kann. Was den tatsächlichen Konflikt vor dem letzten Adrianopel-Konflikt betrifft, so ist er sowohl politisch als auch kirchlich traurig. Um diese Angelegenheit mit völliger Gerechtigkeit beurteilen zu können, dürfen wir Folgendes nicht aus den Augen verlieren: 1. Die Verwendung der griechischen Sprache im Gottesdienst in Adrianopel ist sehr natürlich, da in Adrianopel die griechische Bevölkerung zahlenmäßig größer ist als die bulgarische. 2. Darüber hinaus sehen wir dort keine systematische Verfolgung der kirchenslawischen Sprache, da in der Umgebung von Adrianopel der slawische Gottesdienst überall erlaubt ist. Für die Bulgaren bestand die feste Hoffnung, dass der slawische Gottesdienst irgendwann in die Stadtkirchen von Adrianopel eindringen würde, zumal der Metropolit von Adrianopel insgeheim geneigt war, ihn einzuführen, und wenn er dann im Moment der Entscheidung zögerte, hatte er im ungünstigen Anfang der Sache und in ihren Schwierigkeiten genügend Gründe dafür. Er wusste, dass es in einem solchen Fall gefährlich war, weiterzumachen, und seine Befürchtungen waren durch die Konsequenzen gerechtfertigt. In der Kirche, die ihrem Wesen nach die am stärksten schützende Institution ist, kann jede Innovation, und sei sie auch nur geringfügig, schwierig sein, insbesondere wenn sie ins Ohr fällt oder ins Auge fällt. 3. Das Verhalten der Griechen in dieser Angelegenheit, insbesondere der Diebe von Kirchenschlüsseln, ist nicht zu rechtfertigen; Aus den Worten von Herrn Stupin geht hervor, dass es auch vom Patriarchat von Konstantinopel verurteilt wurde. Aber es ist auch schwierig, die Bulgaren zu rechtfertigen. Von welchen Beweggründen drückten sie den Wunsch aus, beide umstrittenen Sprachen – Griechisch und Kirchenslawisch – durch den türkischen Dialekt Koramakli zu ersetzen? Hier ist bereits die blinde Leidenschaft spürbar, die von ihr überwältigten Bulgaren verloren völlig ihr Ziel aus den Augen und zeigten, dass sie die kirchenslawische Sprache nicht so sehr schätzen, sondern den Sieg über die Griechen um jeden Preis. Wenn sie bereit sind, ihre Muttersprache zugunsten eines wilden Dialekts aufzugeben, warum sollten sie dann nicht, bis die günstigsten Umstände eintreten, die geheiligte und auserwählte Sprache Gottes tolerieren, in der das heilige Evangelium erstmals der Welt überbracht wurde? Wenn niemand die Würde des Originals in beispielhaften Werken bestreitet, wie kann man sie dann mit den Worten der göttlich inspirierten Menschen leugnen? Von der Zeit der Apostel bis heute werden im gesamten Osten in orthodoxen nicht-griechischen Kirchen wie unserer einige Gebete und Ausrufe auf Griechisch ausgesprochen, als Zeichen seines Geburtsrechts in der Kirche Christi. Und sollten wir den Koramakli-Dialekt dieser heiligsten Sprache vorziehen? Basierend auf dem Bericht von Herrn Stupin können folgende Kommentare abgegeben werden: a) Aus seinem Brief an den Direktor der Asienabteilung vom 5. Februar geht hervor, dass er, gestützt auf das sehr gerechte und bedeutsame Recht der Glaubenseinheit, das andere Konsuln nicht genießen, dies jedoch nicht im Sinn hatte; Er erwähnt die Konsequenzen dieser Angelegenheit für die Kirche nicht einmal im Geringsten, spricht aber von einer Art geografischer Ausbreitung Bulgariens: „Diesen Fall für die Bulgaren zu gewinnen, und zwar gerade in Adrianopel, würde bedeuten, dass ganz Bulgarien die Anerkennung seiner gesetzlichen Rechte auf eine separate, unabhängige, slawische Nationalität erhält, es würde den Abschluss eines moralischen Friedensvertrags mit positiven Folgen und dauerhafter Gerechtigkeit bedeuten, durch den das geografische Bulgarien seine Größe verdoppeln würde, entsprechend seiner gegenwärtigen wesentlichen Größe entsprechend der Verteilung dieses Stammes aus dem.“ Balkan bis zum Archipel und fast bis zur Grenze von Hellas.“ b) Es ist nicht klar, wie er es, wie er sagt, in einer Sache des Gottesdienstes als eine heilige Pflicht ansah, auf die Schirmherrschaft der türkischen Behörden zurückzugreifen, um die christliche Synode zu demütigen, was im Widerspruch zu den Grundregeln des Christentums steht: „Wer von euch, der etwas für einen anderen will, wagt, von den Ungerechten und nicht von den Heiligen gerichtet zu werden? ... zu eurer Schande sage ich ... Bruder gegen Bruder geht vor Gericht, und zwar vor Ungläubigen“ (1. 6:1-6). All dies führt zu einer allgemeinen Schlussfolgerung: Für die Einheit, Stärke und das Wohl der Weltkirche ist es notwendig, uns nur auf aufrichtige und wohlwollende Ratschläge an die griechischen Hierarchen zu beschränken, offene Auseinandersetzungen zwischen ihnen und den Bulgaren oder anderen Stämmen desselben Glaubens zu vermeiden und noch weniger in diese Angelegenheiten die Einmischung muslimischer Autoritäten zum Triumph anderer Glaubensrichtungen und zur Versuchung und Demütigung der Orthodoxie einzubeziehen. 5. Über die Zeitschrift „People’s Reading“ 293 Am 20. März 1858 Nr. 1898 schlug Seine Exzellenz, Herr Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode, der Heiligen Synode die Haltung des Ministers für öffentliche Bildung vor, die Seine Exzellenz am 14. März Nr. 546 bezüglich der Erlaubnis für Oberst Schtscherbatschow und den Kollegialsekretär Obolensky erhalten hatte, Zeitschriften unter dem Titel „Volkslesung“ herauszugeben. Nach Prüfung des dieser Zeitschrift beigefügten Programms kommt die Heilige Synode zu dem Schluss, dass man dem lobenswerten Wunsch von Herrn Schtscherbatschow und Obolenski, dem Vaterland durch die Verbreitung von Informationen unter den Bauern, die ihr moralisches und materielles Leben verbessern können, einen erheblichen Nutzen zu bringen, nur zustimmen kann. Zu welchem ​​Zweck ist in fast allen Bereichen der vorgeschlagenen Veröffentlichung nicht die müßige Belustigung der Leser gemeint, sondern die Verbreitung nützlichen Wissens. Um jedoch zu verhindern, dass in einer mit so guten Absichten ohne den Willen der Herausgeber unternommenen Angelegenheit das Verwerfliche und Schädliche mit dem Nützlichen vermischt wird, hält es die Heilige Synode für notwendig, einige Änderungen an der Zusammensetzung der vorgeschlagenen Veröffentlichung vorzunehmen. Um, wie die Verleger sagen, die Bauern zum Lesen zu bewegen, hielten sie es für notwendig, in ihre Veröffentlichung Gedichte aufzunehmen, die im Volksgeist verfasst waren, und werden zwangsläufig andere Mittel nutzen müssen, um ihre Veröffentlichung für eine große Zahl von Lesern angenehm und attraktiv zu machen. Aber in einer solchen Veröffentlichung zusammen mit anderen Artikeln zur leichteren Lektüre eine Interpretation des göttlichen Evangeliums und ähnlicher Artikel spirituellen Inhalts anzubieten und damit das Weltliche mit dem Spirituellen zu verwechseln, wäre in unserem Land ein beispielloses Phänomen, das weder mit der Bedeutung der Heiligen Schrift noch mit der Bedeutung, die Bücher im Allgemeinen haben und haben sollten, noch mit der ursprünglichen, korrekten Sicht des russischen Volkes vereinbar ist. Seit der Antike waren Schriften und Bücher die einzigen Instrumente des Wortes Gottes und hatten daher eine hohe, heilige Bedeutung: Sie wurden nur von rettenden Wahrheiten begleitet, die zeigen, wie man durch das Wissen und die Erfüllung des Willens Gottes die ewige Erlösung erlangen kann. Im Laufe der Zeit wurden sie zu einem Instrument der menschlichen Lehre und begannen, die Werke des menschlichen Geistes zu enthalten. Doch während sich die Menschen bei der Übertragung ihrer Gedanken und Gefühle in Worte und Schrift nur von erhabenen und selbstlosen Bestrebungen leiten ließen, war es die Zeit vorbildlicher Schriftsteller. In späteren Zeiten wurden Werke der Literatur Gegenstand selbstsüchtiger Berechnungen und Handelsumsätze, und so wurden Bücher von einem Instrument der göttlichen Wahrheit zunächst zu Instrumenten menschlicher Meinungen und schließlich zu einem gewinnbringenden Artikel verabscheuungswürdigen Fleißes. Früher und heute hatte und hat das gesamte russische Volk und heute der größte Teil von ihm eine hohe Vorstellung von der ursprünglichen Bedeutung des Buches. Mit Schriften und Büchern meint man in erster Linie die Heiligen Schriften, göttliche Bücher. Für einen einfachen Russen ist ein Buch ein Schrein, der ihn vor Schaden schützt. Solche richtigen und hohen Konzepte sollten sie natürlich unterstützen und nicht erschüttern. Wenn leider verabscheuungswürdige Werke des Buchhandels in die Menschen eindringen, dann werden sie durch ihren gesunden Instinkt in der Lage sein, sie von spirituellen und heiligen Büchern zu trennen, vor denen sie immer noch großen Respekt haben. Wenn die Menschen jedoch in denselben Büchern sowohl auf die Worte des Evangeliums als auch auf Fabeln stoßen würden, würde dies nur zu Versuchungen und einer Herabsetzung der Konzepte führen, würde fromme Menschen aus der Bauernschicht verärgern, ihnen aber in keiner Weise dienen. Nutzen und könnten nicht als Lehre dienen, nach der man besser in der Kirche und in Kirchenbüchern suchen sollte. Der Respekt vor dem Heiligen sollte uns dazu veranlassen, mit besonderer Sorgfalt damit umzugehen und es nicht zusammen mit dem zu platzieren, was nicht heilig ist. Geleitet von solchen Überlegungen hat die Heilige Synode beschlossen: „Erbauliche Bücher für das Volk, wie sie bisher waren, werden weiterhin getrennt veröffentlicht, ohne Artikel mit weltlichem Inhalt einzuführen, und die Herren Schtscherbatschow und Obolenski sollten vorschlagen, dass sie, nachdem sie die ersten beiden Abschnitte aus ihrem Programm gestrichen haben, moralische und lehrreiche Artikel in ihrer Publikation veröffentlichen und besondere Anstrengungen unternehmen, um sicherzustellen, dass ihre gesamte Veröffentlichung sowohl der Lehre als auch der Sprache der orthodoxen Kirche strikt entspricht.“ 6. Einwände gegen Katkovs Notiz bezüglich Artikeln gegen die griechische Kirche 294 Herr Herausgeber des „Russischen Boten“, der die Veröffentlichung der Artikel von Herrn Daskalov rechtfertigt, skizziert zunächst kurz die Lage des bulgarischen Volkes und versucht damit zu beweisen, dass die Anprangerung der Missbräuche der griechischen Hierarchie in unserem Land sowohl fair als auch notwendig ist, um die Bulgaren vom Übergang zur Union abzuhalten. Anschließend äußert er an einigen Stellen seiner Begründung die Idee, dass Werke, die den Artikeln von Herrn D. ähneln, für die russische Gesellschaft selbst nützlich sein können, die sie aus dem Desaster erweckt Gleichgültigkeit gegenüber den Angelegenheiten der Kirche und behauptet schließlich, dass nur Diskussionen über theologische Themen und nicht über die Missbräuche von Geistlichen zu Recht einer geistlichen Zensur unterliegen sollten. Wir bedauern und sind etwas überrascht, dass Herr, Herausgeber des „Russian Messenger“, in seiner Darstellung der bulgarischen Angelegenheiten nur das wiederholt, was Herr D. gesagt hat, und die Gültigkeit des Gesagten nicht bestätigt. Um den katastrophalen Zustand Bulgariens richtig beurteilen zu können, muss man seine Ursachen genau kennen, und das sehen wir bei Herrn Katkov nicht. Er gibt dem griechischen Klerus die Schuld an allen Problemen und erwähnt nur am Rande die erste und wichtigste Quelle allen Übels, das türkische Joch, das die Griechen selbst in die peinlichste und schwierigste Lage bringt, weshalb es von unserer Seite her unhöflich ist, ihnen Vorwürfe zu machen. Umso überraschender ist es, dass der Herausgeber des russischen wissenschaftlich-politischen Magazins, wenn er über die Situation der orthodoxen Christen in der Türkei spricht, aus irgendeinem Grund über die Aktionen der europäischen Politik schweigt, die in der türkischen Regierung ständig alle möglichen Maßnahmen anregt, die darauf abzielen, die Orthodoxie zu demütigen und den Plänen der Europäer mehr Spielraum zu geben. Wer sich die Angelegenheiten des Ostens zu Herzen nimmt, weiß, wie schwer die Politik der Meterichs und Redcliffes die orthodoxen Hirten und Herden trifft und dass für sie die Tiara jetzt schlimmer ist als der Turban. Es ist unverzeihlich, wenn man darüber schweigt, dem griechischen Klerus die Schuld am Unglück der Bulgaren zu geben. Wer schließlich behauptet, dass die gegenwärtige Bewegung der Bulgaren allein auf die Missbräuche der griechischen Hierarchie zurückzuführen sei, verliert den Hauptgrund dieser Bewegung aus den Augen. Ist es für Herrn Katkov wirklich ein Rätsel, dass die Machenschaften und Machenschaften der lateinischen Propaganda, die vor allem die Trennung der orthodoxen Völker, die Abspaltung Bulgariens vom Patriarchat von Konstantinopel anstrebt und daher überall Verleumdungen gegen die Große Kirche verbreitet und in jedem feindselige Gefühle ihr gegenüber weckt und unterstützt? Die uns vorliegenden Berichte aus Österreich und der Türkei offenbaren die verheerenden Auswirkungen dieser Propaganda. Und es wird für Herrn Katkov genügen, auf Herrn Daskalovs Berichte über die Aktionen des lateinischen Bischofs Casanova und der polnischen Einwanderer in Bulgarien hinzuweisen, für die Herr Daskalov so lebhafte Sympathie zum Ausdruck bringt. All dies ist vergessen oder verborgen. So entdeckte Herr Katkov in seiner Darstellung bulgarischer Angelegenheiten lediglich einen merkwürdigen Mangel an Informationen und Kurzsichtigkeit bzw. Unaufrichtigkeit des Herausgebers. Wir folgen seinem Beispiel darin nicht und geben offen zu, dass es neben den von uns aufgezeigten Übeln auch zu Missbräuchen seitens des griechischen Klerus kommt. Aber wenn wir nicht mit ihnen verwechseln, was für die türkische Herrschaft und den bösen Willen der europäischen Politik verantwortlich ist; Wenn wir von fairen Anschuldigungen die Verleumdungen und listigen Interpretationen trennen, die durch blinde Feindschaft erzeugt oder durch die lateinische Propaganda und ihre bewussten und unbewussten Werkzeuge ins Leben gerufen wurden, dann werden sie überhaupt nicht in der Form erscheinen, in der Herr Katkov und Herr Daskalov sie darstellen. All dies erfordert natürlich neben Unparteilichkeit auch Sachkenntnis; Das Fehlen dieser Bedingungen im Herausgeber kann jedoch in keiner Weise die Veröffentlichung von Artikeln rechtfertigen, in denen die Handlungen der höchsten spirituellen Autorität in falscher Form dargestellt werden. Die gleiche Unbegründetheit, die Herr Katkov in seinem Urteil über den griechischen Klerus offenbart, zeigt sich auch in seinem Urteil über die Bulgaren: Sein Mitgefühl für sie verwandelt sich in eine beleidigende Meinung und behauptet, wenn wir ihnen kein Mitgefühl zeigen, indem wir Artikel wie den von Daskalov veröffentlichen, dann werde sich Bulgarien, getäuscht in seiner Hoffnung auf uns, an den Papst wenden, wofür dann die Verantwortung auf uns fallen würde. Gerechtigkeit erfordert, dass die Führer der sogenannten bulgarischen Bewegung, die sich etwas zuschulden kommen lassen, von den Menschen getrennt werden, die unschuldig sind und unser Mitgefühl und unsere Hilfe verdienen. Ist es möglich, dass Herr Katkov ihre Pläne nicht kennt? Mit der Behauptung, dass „niemand den Sturz des Patriarchen von Konstantinopel will“, vergaß Herr Katkov wahrscheinlich das endlose Gerede und die Argumentation der Bulgaren über ihre imaginären Rechte auf ein autokephales Patriarchat. G. Katkov vergaß, dass in den Artikeln des „Constantinople Messenger“ und der „Bulgarian Books“ deutlich zu erkennen ist, und in offenen und sogar nicht offenen Gesprächen kommt die Idee noch deutlicher zum Ausdruck, dass die Bulgaren das Recht haben, die Balkanhalbinsel und das Patriarchat von Konstantinopel zu besitzen, die den Griechen entrissen werden sollten. Ist es wirklich notwendig, zu verbreiten, dass Menschen mit solchen Plänen, deren Folgen möglicherweise nur den Gegnern der Kirche gefallen, weder Vertrauen noch Zusammenarbeit verdienen? Allerdings begnügen sich die Führer der bulgarischen Bewegung nicht mit bloßen Vermutungen, und ihren Vorschlägen und Machenschaften zufolge werden bereits einige Maßnahmen durchgeführt, die eindeutig dazu neigen, der Orthodoxie zu schaden. Die Rede ist von der Machtbeschränkung durch das Patriarchat und der Zuweisung von Gehältern an griechische Bischöfe: Dadurch erlangten die Türken das Recht, sich in die kirchlichen Angelegenheiten der Orthodoxen einzumischen, der desaströse Zustand der Herde wird nicht korrigiert und die Macht des Klerus und der Kirche wird untergraben. Ist es nicht bedauerlich, dass der französische Schriftsteller Saint-Marc Girardin diese unglücklichen Maßnahmen gründlicher und unparteiischer beurteilt als Herr Katkov? Was die bulgarische Jugend betrifft, so ist es nicht verwunderlich, dass sie in ihrer Begeisterung selbst nicht versteht, was sie tut und was sie will. Es ist für niemanden ein Geheimnis, dass sie sowohl in ihrer Lebensweise als auch in ihren Konzepten von der Kirche abgewichen ist, dass das Freidenken ihr Verständnis des Glaubens und der Interessen der Kirche verdunkelt hat, dass einige von ihnen den „griechischen Glauben“ als verflucht bezeichnen, dass sie lebhafte Sympathie für den Protestantismus zum Ausdruck bringen und dass sie schließlich die Union für harmlos für die Orthodoxie halten. Die aktuelle bulgarische Bewegung führte zur Idee der Union; mit dem gleichen Gedanken wurde es heimlich vorbereitet und gestärkt. Wir sprechen nicht über die Tatsache, dass es unter den Hauptführern der bulgarischen Bewegung Menschen wie Alexander den Exarchen gibt, mit denen kein ehrlicher Mensch zu tun haben möchte. Aber die Pläne, die Vorgehensweise und die Konzepte der Führer dieser Bewegung sind so, dass weder die russische Kirche noch die orthodoxe Regierung ihr in Russland Raum geben wollen. Was das bulgarische Volk betrifft, von dem wir die Führer des Volkes strikt trennen, so sympathisieren wir von ganzem Herzen mit ihm und möchten seine Bedürfnisse lindern, sind jedoch völlig anderer Meinung als Herr Katkov, was die dafür zu ergreifenden Maßnahmen betrifft. Er glaubt, dass wir unser Mitgefühl für die Bulgaren zum Ausdruck bringen sollten, indem wir Artikel veröffentlichen, die die Große Kirche beleidigen, und wir glauben, dass wir zum Ausdruck dieses Mitgefühls keine so zweideutigen, sondern wirksamere Mittel brauchen. Wir müssen unseren politischen Einfluss nutzen, um den listigen Vorschlägen der europäischen Politik entgegenzuwirken, die schwere Last der türkischen Herrschaft auf der griechischen Kirche zu lindern und ihren Klerus im endlosen Kampf mit den Papisten zu unterstützen. Was die Missbräuche betrifft, die größtenteils durch die Notlage der Kirche verursacht werden, so liegt der einzige sichere, legale und sichere Weg zu ihrer Zerstörung in den freundlichen, vertraulichen Vorschlägen des hl. an den Patriarchen, der von ihm akzeptiert wird, wenn er in uns aufrichtige Verbündete und Helfer sieht, und zweifellos abgelehnt wird, wenn wir ihm Beleidigungen zufügen, die niemandem nützen und nur die nutzlose Bosheit böswilliger oder blinder Menschen hegen. Ebenso unbegründet ist die Annahme von Herrn Katkov, dass unsere öffentliche Anprangerung der realen und imaginären Missbräuche der griechischen Hierarchie für die russische Gesellschaft selbst nützlich sein und sie aus ihrer katastrophalen Gleichgültigkeit gegenüber der Kirche und kirchlichen Angelegenheiten erwecken wird. Leider gibt es diese Gleichgültigkeit tatsächlich. Aber die Gründe dafür sind nicht die, die Herr Katkov anführt. Sie entstand aus einer allgemeinen Schwächung des Glaubens, die zum Teil darauf zurückzuführen ist, dass die Menschen es im Allgemeinen einfacher und privater zu finden scheinen, ihren Launen zu folgen und sich nicht durch die Lehren des Glaubens schämen zu lassen, zum Teil durch den Einfluss des Westens, der uns mit vielen widersprüchlichen Meinungen bombardiert hat, in denen wir verwirrt sind und umherschweifen, da wir nicht in der Lage sind, sie richtig zu widerlegen oder auch nur in Ordnung zu bringen. Wenn es darüber hinaus erlaubt ist, die Kirche öffentlich zu lästern und zu lästern, dann wird dies viele völlig verwirren und andere zutiefst verärgern und beleidigen, und es wird keinen Nutzen daraus ziehen. G. Katkov sagt auch, dass veröffentlichte Artikel der Kritik ausgesetzt sind, dass eine Lüge bei Meinungsfreiheit nicht zögern wird, Widerstand hervorzurufen, und dass der Widerstand umso stärker und vorteilhafter ist, je schärfer die Lüge geäußert wird. Dazu fragen wir zunächst: Ist es klug, einem Menschen Gift oder ein schädliches Getränk anzubieten und ihm zu versichern, dass man ihm danach ein Gegenmittel geben wird? Solche und ähnliche Eingriffe hinterlassen tiefe Spuren im menschlichen Körper und in der Gesellschaft. Zweitens möchten wir auf unsere sehr heikle Schwierigkeit hinweisen, vorherrschende Druckfehler anzuprangern und zu widerlegen! Jede starke und kühne Anprangerung wird von der literarischen Welt nicht nur feindselig aufgenommen, sondern durch Intrigen von Journalisten oder säkularer Zensur sogar verzögert. In Bezug auf die Broschüre „Moderne Ideen und Orthodoxie“, die sich gegen viele verwerfliche Urteile unseres Journalismus richtet, sagte Herr Der Minister für öffentliche Bildung äußert Zweifel an der Zulassung religiöser Polemik in unserem Land und sagt Folgendes: „... und in den Angelegenheiten der Hauptdirektion für Zensur gibt es ein Beispiel für die Verfolgung von Werken und Artikeln, die als vorsätzlich schädlich anerkannt wurden; gegen Schriftsteller wurden verschiedene Strafen verhängt, Bücher wurden aus dem Verkehr gezogen, sogar die Veröffentlichung von Zeitschriften wurde eingestellt; aber das System der gedruckten Widerlegung schädlicher Werke und Artikel wurde ständig gemieden und anerkannt, dass es sein Ziel nicht erreichte.“ Das ist die Meinung von Herrn Minister! Wie wird die Position der Kirche sein, wenn sie einerseits für Lügen das Recht einfordert, sich scharf und frei zu äußern und uns mit Hinweisen auf die wohltuenden Folgen der Bekämpfung von Lügen zu beruhigen, und andererseits ein solcher Widerstand ständig vermieden wird oder inakzeptabel ist? G. Katkov verweigert der Kirche das Recht, sich über Artikel wie den von Daskalovsky zu beschweren, und behauptet, dass dies nicht nur nicht schaden wird, sondern dass es für die Kirche sogar nützlich sein wird, die Missbräuche des Klerus öffentlich aufzudecken, das heißt, ungünstige und beleidigende Meinungen darüber frei preiszugeben. Man könnte Herrn Katkov fragen, dass, wenn zum Beispiel der wissenschaftlichen Klasse die Rechte entzogen würden, die ihnen von den Gönnern der Wissenschaft gewährt wurden, wenn in der Gesellschaft die Meinung verbreitet würde, dass Wissenschaftler unruhige und böse Menschen sind, dass sie Unmut säen, die Gesellschaft nicht zum Guten führen, sondern sie, von kaufmännischen Berechnungen getragen, erfreuen, dass die Literatur ein sehr ehrenhafter Beruf geworden ist, dann würden sie in solchen Handlungen und Urteilen keine Feindseligkeit gegenüber der Wissenschaft selbst, wenn auch natürlich der Wissenschaft, sehen ist nicht dasselbe wie Wissenschaftler. Ebenso wissen wir, dass nicht nur der Klerus die Kirche ausmacht und daher nicht mit ihr identisch ist, sondern es ist mehr als seltsam zu behaupten, dass sie in einer Art umgekehrtem Verhältnis stehen und dass sie, um die Kirche zu erhöhen, ihre Hirten demütigen muss. Erinnern wir uns daran, dass zu allen Zeiten nur Gegner der Kirche, also Ketzer und Schismatiker, zu solchen Aktionen griffen. Menschen, die ihr wirklich ergeben waren, überließen es immer den Hirten selbst, durch Beratungen und freundschaftliche Beziehungen die eindringenden Missbräuche zu korrigieren, und sie selbst hielten sich strikt an die Gebote: „Machen Sie dem Ältesten keine Vorwürfe, sondern betteln Sie“ und „Reden Sie nichts Böses mit dem Fürsten Ihres Volkes“ (was für die Hohepriester gilt), und die Achtung der heiligen Würde zeigte sich in der Achtung der mit dieser Würde ausgestatteten Personen. Zur Bestätigung der wahrhaft orthodoxen Gefühle von Herrn Daskalov zitiert Herr Katkov eine Beschreibung des Treffens des Hochwürdigen Kirill mit den Konstantinopel-Bulgaren. In der Notiz von Herrn Katkov bleiben die letzten Zeilen dieser Beschreibung unverständlich: Er wagte es nicht, die Notiz von Herrn Daskalov niederzuschreiben, sie zu erklären und gleichzeitig das Gegenteil von dem auszusagen, was Herr Katkov beweisen wollte. G. Daskalov sagt, dass die Bulgaren, nachdem sie den Segen der griechischen Bischöfe angenommen hatten, in Gedanken einen Eid schworen: „Sein Segen sei mit mir und seine Taten fallen ihm auf den Kopf.“ Im Gegensatz zum Gebot des Evangeliums, diejenigen zu segnen, die uns verfluchen, verfluchen die Bulgaren laut Herrn Daskalov diejenigen, die sie segnen. Wir würden uns sehr freuen, wenn Herr Katkov uns offen erklärt, wie er diese neue, ungewöhnliche Art, Respekt vor dem Orden auszudrücken, beurteilt. Lassen Sie Herrn Katkov abschließend daran erinnern, welche strenge Lesbarkeit und Vorsicht die Regeln der Ökumenischen Konzile den Erzpastoren selbst vorschreiben, wenn sie Anschuldigungen gegen Priester annehmen. Nachdem Herr Katkov alles, was wir gesagt haben, durchdacht und unvoreingenommen abgewogen hat, wird er uns wahrscheinlich darin zustimmen, dass die angebliche Bekämpfung kirchlicher Missbräuche durch Zeitschriftenartikel, die den höchsten Klerus beleidigen, ein vergebliches, rücksichtsloses Unterfangen ist, schädlich für die Kirche und im Widerspruch zu ihren ursprünglichen Bräuchen. Abschließend bleibt uns die folgende Meinung von Herrn Katkov zu sagen: „Artikel, in denen die Missbräuche des Klerus thematisiert werden, unterliegen nicht der spirituellen Zensur, und es wäre bedauerlich, wenn solche Artikel in Zukunft dieser Zensur unterworfen werden müssten. Dies wäre eine Neuerung, die im Widerspruch zum Geist unserer Zensur-Charta stünde und äußerst peinlich für unsere Literatur wäre. (Letzteres ist durchaus wahrscheinlich, aber das erste ist kaum eine ernsthafte Meinung von Herrn Katkov.) Nur diese Werke, die die Dogmen der orthodoxen Kirche darlegen, unterliegen der spirituellen Zensur.“ Dagegen werden wir Einspruch erheben. Erstens können Überlegungen zu kirchlichen Angelegenheiten nicht vollständig von Überlegungen zu Dogmen getrennt werden. So wagte Herr Daskalov in einem Zeitschriftenartikel, sein Urteil auszusprechen, dass in der griechischen Kirche diejenigen, die aus dem Lateinischen dazu kommen, durch die Taufe aufgenommen werden. Auf die Ausrufe von Herrn Katkov über die Einzigartigkeit der Taufe antworten wir, dass die Taufe (durch Besprengung) von den Griechen nicht wiederholt, aber nicht als Taufe anerkannt wird, und vor allem ist die Frage, welche Taufe anerkannt oder nicht anerkannt werden soll, in welchen Fällen das Kirchenrecht in seiner ganzen Strenge eingehalten werden soll, in welchen Nachsichtigkeit gezeigt werden soll, cogente et Dea indulgentiam largiente erforderlich ist, eine theologische Frage, die einer allgemeinen Prüfung unterliegt Hirten. Indem sie sich leichtfertig dazu hinreißen ließen, das Problem zu lösen, bewiesen Herr Daskalov und Herr Katkov lediglich, dass Diskussionen über Kirchenangelegenheiten eng mit theologischen Fragen verbunden sind und daher der spirituellen Zensur unterliegen. Zweitens wird nicht nur die Reinheit der Dogmen, sondern auch das Schweigen und die Struktur der Kirche durch die Zensurcharta geschützt (siehe Art. 239) und nicht nur theologische Überlegungen unterliegen der geistlichen Zensur, sondern auch Schriften zur Kirchengeschichte und Kirchenverwaltung (siehe Art. 199, 257, 259). Von den acht Überschriften, unter denen die Kirchencharta (Artikel 199) geistliche Werke auflistet, die der geistlichen Zensur unterliegen, hat Herr Katkov möchte nur einen anerkennen, und für jeden unparteiischen Richter ist es offensichtlich, dass nicht unsere Forderung, sondern seine Meinung der Kirchencharta widerspricht und dass die Entfernung von Diskussionen über Kirchenangelegenheiten aus der Abteilung der geistlichen Zensur eine illegale Neuerung darstellt. Für die geistliche Zensur ist es umso notwendiger geworden, die eigenen Rechte mit aller Kraft zu verteidigen, da die säkulare Zensur, die vorsätzlich von der Charta abweicht, Artikel enthält, die das Schweigen der Kirche bedrohen und eine Beleidigung für die heiligsten Patriarchen darstellen, mit denen Russland bisher in untrennbarem Frieden steht und für die sowohl die russische als auch die gesamte orthodoxe Kirche jeden Tag mit Ehrfurcht betet. 7. Zur Bedeutung der lebendigen Einheit mit der griechischen Kirche 295 In früheren Zeiten pflegte das russische Volk eine spirituelle Einheit mit der griechischen Kirche, die nicht deutlich sichtbar, aber zutiefst durchdringend war. Von ihr empfing er das Licht des Glaubens Christi und nahm dann viele Jahrhunderte lang sowohl die Heiligen als auch die Bücher der Väter an, die universell und beliebt waren und fast seine einzige Lektüre darstellten. So erinnerte er sich ständig an die Lehren, Traditionen und Bräuche der St. Eastern Church und ihre Konzepte, Moralvorstellungen und Bräuche basierten auf ihnen. In den meisten Teilen der heutigen gebildeten Gesellschaft sehen wir etwas völlig anderes. Wir können hier nicht im Detail untersuchen, wie die Veränderung, von der wir sprechen, vorbereitet und durchgeführt wurde. Aber es besteht kein Zweifel daran, dass das Denken unserer Gesellschaft jetzt auf den Westen gerichtet ist und dass sie sich in Konzepten und im Leben nicht an den Lehren der Kirche orientiert, sondern sich mehr um das kümmert, was Europa zu sagen hat. Diejenigen, die sich nicht der westlichen Bildung unterwerfen wollen, werden von China eingeschüchtert und ihnen wird gesagt, dass wir nur in der Kommunikation mit anderen Völkern spirituell erfolgreich sein können. Aber sobald wir daran erinnert werden, dass unsere Kommunikation mit dem Osten ständig schwächer wird, haben die listigen Verteidiger der universellen Brüderlichkeit der Völker Ausrufe über die Notwendigkeit der Unabhängigkeit der Menschen auf Lager. Nachdem wir uns von Griechenland entfernt hatten, mit dem uns die Einheit des Glaubens verbindet, haben wir uns einseitig der europäischen Bildung unterworfen. Viele verschiedene Informationen haben sich überall verbreitet, aber die Idee ihrer Einheit ist verloren gegangen, man hat vergessen, woher sie kamen und wozu sie dienen sollten: Sie erklären nicht, sondern verschleiern nur jene hohen Wahrheiten über das Schicksal des Menschen, die jedem zugänglich sein und ihn bei der Erfüllung seiner Pflichten gegenüber Gott und seiner Heiligen Kirche leiten sollten. Im Leben der Menschen fanden viele Veränderungen statt, aber wie oft wurde das Gute zusammen mit dem Schlechten ausgerottet und das Schädliche oder zumindest Nutzlose intensiv eingeführt. Auch in der Familienerziehung, im öffentlichen Bildungswesen und sogar in der Regierung sehen wir wenig vernünftige, bewusste Konsequenz. Da wir das, was wir begonnen haben, nicht vollendet haben, fangen wir etwas ganz Neues an und geben es unter dem Einfluss neuer Ansichten und unterschiedlicher Systeme wieder auf, die einander und den Grundprinzipien des Lebens unseres Volkes widersprechen und sozusagen verstreute Blätter ausländischer Lehrbücher darstellen. Mit einem Wort, unser ganzes Leben scheint zerbrochen zu sein und es ist nur dann möglich, die rationale Einheit und die innere Stärke darin wiederzubeleben, wenn wir uns im Management, in der mentalen Erziehung und in der moralischen Erziehung wieder strikt an die Grundprinzipien des orthodoxen universellen Christentums halten; Erschwert wird dies durch den Einfluss des Westens, der sich nicht nur in der Verletzung kirchlicher Gesetze (z. B. zum Fasten, an Feiertagen, zum Kirchenbesuch usw.) widerspiegelt, sondern auch in der extremen Verwirrung der Glaubensvorstellungen und in der Gleichgültigkeit ihm gegenüber. Von St. Lehren der Kirche sind wir bereit, uns zum imaginären Nutzen des Staates und gemäß den listigen Anforderungen falscher Bildung und öffentlicher Meinung des heterodoxen Europas zurückzuziehen, und schließlich opfern wir oft aus einer leeren Laune heraus, aus Gründen des Anstands oder für alltägliche Annehmlichkeiten, was das geschätzte Heiligtum unseres Volkes und seine innere Stärke ausmacht. Auch der Klerus konnte sich der vorherrschenden Glaubensverwirrung nicht entziehen. Ohne Zweifel ist der Einfluss des Westens auf die Scholastik zurückzuführen, die in unserem Land bereits im 18. Jahrhundert aufkam, auf die Tendenz zum Protestantismus und Mystizismus, die sich unter Alexander I. offenbarte, auf die Vorliebe für die lateinische Kirche, die heute einen bestimmten Teil unserer Oberschicht dominiert, und schließlich auf jene Vorstellungen von Fortschritt und Zivilisation, mit denen selbst Geistliche verführt werden, ohne ihr Wesen zu verstehen. Das Ausmaß dieses schädlichen Einflusses zeigt sich zum Glück für Russland bei diesen wenigen Individuen, die selbst die akademischen Zäune nicht vor dem Unglauben schützten. So selten und außergewöhnlich solche Phänomene auch sein mögen, sie können nicht als völlig zufällig angesehen werden. Der Zusammenhang zwischen ihnen und dem allgemeinen Verlauf der sogenannten Aufklärung in Russland ist zu offensichtlich. Zweitens wird vergessen, dass außerhalb der Einheit mit der Weltkirche, außerhalb der ihr geschenkten Gnade, die Reinheit der Lehre allein in den westlichen Konfessionen nirgendwo gewahrt werden kann und dass es daher nur eingebildete Richtigkeit geben kann. Dies vergessend, berücksichtigen und betrachten sie in Glaubensfragen nicht den Gehorsam gegenüber der Heiligen Kirche und die Einheit mit ihr als Kriterium, sondern eine Art bedingte Richtigkeit der Dienste, die angeblich ohne Einheit mit der Kirche möglich ist und die nicht mehr von der Kirche selbst, sondern von jedem nach seiner eigenen Argumentation und Willkür beurteilt wird. In Bezug auf die russische Kirche selbst hatte diese Denkweise zur Folge, dass sie sich berechtigt sah, gegen die kirchlichen Fastenvorschriften zu verstoßen, italienische Malerei anstelle von Ikonenmalerei und musikalischen, fast theatralischen Gesang anstelle von Kirchenmusik einzuführen und es schließlich in wichtigen theologischen Fragen und kirchlichen Neuerungen für unnötig hielt, sich mit dem Urteil der ökumenischen Patriarchen auseinanderzusetzen. Viele Geistliche hegen sogar Verachtung für die griechische Kirche, weil sie glauben, dass wir ihnen in der Bildung weit voraus sind und dass das geistliche Leben in ihr seit der Zeit der türkischen Herrschaft versiegt ist. Wir achten kaum darauf, dass in der griechischen Kirche der lebendige Glaube fest und in seiner ganzen Reinheit gewahrt wird, dass Griechenland [im Kampf gegen] den Papst und seine Anhänger für sich und für uns verantwortlich ist, dass es Schriftsteller wie Economos, Mavrocordato, Kapodistrias, Typald, Kara-Theodori und andere hatte und immer noch hat. Daher könnte unsere Verachtung für die griechische Kirche durch unsere Unwissenheit darüber, was in ihr geschieht, gerechtfertigt sein, wenn diese Unwissenheit selbst irgendwie gerechtfertigt sein könnte. Ist das nicht ein trauriges Phänomen? Einige unserer säkularen Autoren glauben mutig, dass wir seit langem spirituell vom Patriarchat von Konstantinopel getrennt sind, andere bezeichnen die strikte Einhaltung der kirchlichen Lehren und alten Bräuche als „Byzantinismus“, den sie daher auf jede erdenkliche Weise aus der griechischen Kirche zu entfernen versuchen. Aber die Geistlichkeit forderte lange Zeit nicht die Notwendigkeit, sich mit der geistlichen Literatur der modernen Griechen vertraut zu machen, und wenn sie nun damit beginnen, sehen sie, dass sie mit ihrem akademischen Deutschlernen weit vom Weg abgekommen sind und bereits die Gelegenheit verpasst haben, solchen Schriftstellern wie Economos zuzustimmen, so dass andererseits die griechische Kirche einigen Meinungen, die heute unter uns weit verbreitet sind, nicht zustimmen konnte. Die Idee der Einheit der Kirchen selbst gehört fast zu den Gedanken, die noch bewiesen werden müssen; Zumindest sehen wir keinen wirklichen Nutzen davon. Die Machtliebe Roms war belastend und peinlich, sich der Ökumenischen Kirche zu unterwerfen, und sie begann, autokratisch von ihren Dekreten abzuweichen und stolz Probleme zu lösen, die dem Urteil der ökumenischen Hirten unterlagen. Protestanten, die demselben Geist folgen, sind so weit abgewichen, dass die Kirche für sie zu einer Art wolkigem, abstraktem Konzept geworden ist und sie versuchen, mit philosophischer Überdehnung den Mangel an lebendiger Einheit zu vertuschen. Werden wir, von ihnen mitgerissen, vergessen, dass der Zweig lebt, solange er am Baum bleibt, dass die ewigen und ausschließlichen Eigenschaften der orthodoxen Hirten gegenseitige Liebe und Demut waren, die Gnade Gottes anziehend, den Menschen aufklärend und ermahnend, dass sie immer dem unfehlbaren Weg allgemeiner Ratschläge folgten. Die Erlösung liegt in vielen Ratschlägen, aber wir haben Angst, die griechische Kirche zu konsultieren, als hätten wir Angst, eine Antwort zu hören, die falsch ist und nicht mit unseren Überzeugungen übereinstimmt. Ist unser Glaube an Christus, den Erlöser, geschwächt, der sagte, dass die Pforten der Hölle seine Kirche nicht überwältigen werden und dass er in ihrer Mitte sein wird, wo zwei oder drei in seinem Namen konferieren? Oder wollen wir weise über uns selbst sein und uns allein auf uns selbst verlassen, als ob wir unsere Meinung niemals aufgeben wollten oder als ob wir es nicht könnten? Hat die Gnade Gottes, nachdem sie die griechische Kirche verlassen hat, vollständig Besitz von uns ergriffen? So wie Brüder in Zeiten gemeinsamer Gefahr noch enger zusammenrücken, so wird jetzt, wo die Feinde der Kirche Christi überall hart arbeiten, die russische Kirche, nachdem sie sich der griechischen angenähert hat, unvergleichlich stärker sein. Unsere Zeit ist böse. Orthodoxe Christen in Russland laufen täglich Gefahr, ihre Meinung entweder dem Latinismus oder dem Protestantismus zuzuwenden. Wird uns die gelebte Einheit mit der griechischen Kirche nicht vor dieser Gefahr schützen? Vor diesem Hintergrund betrachten wir eine enge und lebendige Annäherung an die griechische Kirche als eines der wichtigsten Bedürfnisse unserer Zeit und als wichtigste Voraussetzung für das Gedeihen der russischen Kirche. Wie kann es in der Praxis umgesetzt werden und wozu verpflichtet es uns? Um Missverständnisse zu vermeiden, sagen wir zunächst, wozu es uns nicht verpflichtet. Deshalb müssen wir die in unserem Vaterland ausgegossene Gnade Gottes verehren und den Verordnungen unserer Mutterkirche gehorchen. Aber das sollte natürlich keineswegs als Grund oder Rechtfertigung für unsere Abkühlung gegenüber der griechischen Kirche, unsere mehr oder weniger offensichtliche Trennung von ihr dienen. Die Griechen sind nicht die einzigen, die die Weltkirche bilden, und wir sind ihre Mitglieder, aber sollten wir uns deshalb wirklich von ihr losreißen, als ob alles in uns allein enthalten wäre? Ist die gegenseitige Nächstenliebe nicht die Pflicht aller Kirchen der Ökumenischen Kirche, oder muss oder kann sie gar nicht in irgendetwas zum Ausdruck kommen? Und wenn es sollte und kann, was genau dann? Lasst uns die falsche Verachtung gegenüber unseren Brüdern im Osten beiseite legen, uns an ihre Vorteile uns gegenüber erinnern und von den erhabenen Gedanken der Universalkirche durchdrungen sein. Dann wird uns selbstverständlich klar, wie wir uns sowohl in wichtigen als auch in unwichtigen Fällen verhalten sollen. An dieser Stelle wollen wir nur auf einige wenige hinweisen, die erstmals als mögliche und notwendige Bedingungen für unsere lebendige Einheit mit der griechischen Kirche erscheinen. Erstens müssen wir auf jede erdenkliche Weise versuchen, sicherzustellen, dass wir sowohl in der Lehre als auch in den Bräuchen nicht mehr von den Griechen abweichen, sondern ihnen dort, wo wir abweichen (z. B. in der Ikonenmalerei und im Gesang), wenn möglich wieder näher kommen. Wenn es zum Beispiel in der Kathedrale der Newski-Lavra unmöglich ist, plötzlich alle italienischen Gemälde durch orthodoxe Ikonen zu ersetzen, dann ist es ohne Zweifel zumindest wieder möglich, keine der Orthodoxie fremden Bilder mit der Aufschrift „Sancta Veronica“ einzuführen. Und diese Kirche erhält, wie andere auch, nach und nach ein orthodoxeres Aussehen. In unseren Kirchen überwiegt der italienische oder deutsche Gesang (so wird Haydens Cherubic unter dem Namen Davydovskaya gesungen). Wäre es nicht besser, nach und nach den Gesang nach der griechischen Melodie (die im Rila-Kloster in Noten für den slawischen Gottesdienst arrangiert wurde) oder zumindest nach altrussischem Gesang einzuführen? Patriarch Gregor, der kürzlich auf den Thron von Alexandria verzichtete, erwähnte den italienischen Kirchengesang als eine der Neuerungen, aufgrund derer er das Patriarchat nicht akzeptieren wollte. Wenn nun in solchen Fällen Nachsicht erforderlich ist, dann ist es sicherer, deren Ausmaß nicht durch eigene Willkür, sondern durch Rücksprache mit der Großen Kirche zu bestimmen. Schließlich ist in der Frage der Bibelübersetzung eine Kommunikation mit den ökumenischen Patriarchen erforderlich. Der Grund, warum wir davor immer noch zurückschrecken, liegt auf der Hand. Wir haben Angst, eine Antwort zu hören, die nicht unserer Meinung entspricht, die wir nicht länger aufgeben wollen. Oder ist unser Respekt und unser Vertrauen für die griechische Kirche versiegt, die natürlich in diesem Fall, wie auch in anderen, mit ihrer charakteristischen aufschlussreichen Weisheit eine Antwort gefunden hätte, die den Umständen und den tatsächlichen Bedürfnissen unserer Kirche entsprach? Oder fürchten wir, dass Christus seine Kirche verlässt und seinen Willen nicht länger lehrt und diejenigen, die seinem Gebot folgen, nicht auf den bescheidenen, apostolischen, väterlichen und einzig unfehlbaren Weg des allgemeinen Rates aufklärt? Es ist unsicher, gepaart mit Parteilichkeit gegenüber jeder Meinung, auf der Erfüllung seines Wunsches zu beharren und den Willen Gottes dazu gemäß der von der Kirche festgelegten Ordnung nicht mehr erfahren zu wollen. Es ist unklug, in wichtigen Fragen anderer Meinung als die vier ökumenischen Patriarchen zu sein und damit den Feinden unserer Kirche und unseres Staates in Zukunft eine schreckliche Waffe gegen uns an die Hand zu geben. Or, blinded by arrogance, do we not see what terrible consequences we are subject to if we continue to disdain the Greek Church? Die Umstände unserer Zeit sind so, dass wir nicht an dem Punkt bleiben können, an dem wir jetzt sind: Wir müssen uns entweder weiter von der griechischen Kirche entfernen oder uns ihr, nachdem wir frühere Fehler korrigiert haben, nähern. Let us calmly weigh what consequences await us in both cases. The more the Russian Church deviates from the Greek, the more our society will deviate from its Church. Antichristliche Bräuche werden sich immer stärker durchsetzen, die letzten Überreste der alten Ehrfurcht vor kirchlichen Traditionen zerstören und die spirituelle Klasse selbst in ein dünnes Netz verstricken. Ungehindert werden die falschen Lehren des Westens tiefer eindringen, alle Geister in Besitz nehmen, nicht zögern, in Regierungsanordnungen Früchte zu tragen und in politischen Aktionen im Osten darauf reagieren ... Die Griechen wissen genau, wie wir von ihnen abgewichen sind. Wenn wir den Weg fortsetzen, den wir seit 150 Jahren nicht verlassen haben, könnte sich die Abkühlung zwischen uns und den Griechen verstärken, es könnte zu einem Bruch kommen, wenn auch nur vorübergehend ... Es ist beängstigend, sich vorzustellen, in welchem Zustand sich der Staat dann befinden wird, nachdem er seiner inneren Stärke beraubt wurde ... Anstatt uns mit dem Gedanken zu trösten, dass dieser Bruch nicht stattfinden wird, und uns gleichzeitig mit unserem Handeln, auch aus der Ferne, darauf vorzubereiten, wäre es nicht klüger, dies zu tun? diesen Bruch unmöglich zu machen, alle erdenklichen Anstrengungen zu unternehmen, um eine Annäherung an die griechische Kirche herbeizuführen. Wir sagen nicht, dass dies die gesamte Gesellschaft korrigieren wird; Zumindest wird der ruhige Zustand unserer Kirche sozusagen gesichert sein. Da wir in einer aufrichtigen, lebendigen und aktiven Verbindung mit den Griechen stehen, bleiben wir unserer Kirche, uns selbst und jenen hohen Prinzipien treu, von deren Unverletzlichkeit sowohl das innere als auch das äußere Wohlergehen des russischen Volkes abhängt. Wir erfreuen Europa, indem wir unsere Ohren für seine raffinierten Vorschläge öffnen. Es ist Zeit für uns, auf die Stimme der Weltkirche zu hören. Denn Europa wird donnern und verstummen, und der Weltkirche allein wurde das Recht gegeben, zu entscheiden und zu binden, ihre Definitionen werden durch die beeindruckenden Definitionen beim Jüngsten Gericht Christi widergespiegelt. 8. Über die griechische Gesellschaft 296 Die Mehrheit unserer gebildeten Gesellschaft kennt das Leben im lateinischen und protestantischen Europa bis ins kleinste Detail, und doch ist das spirituelle und literarische Leben des orthodoxen Ostens fast völlig unbekannt. Es ist, als ob uns die wunderbaren Dinge, die im modernen Griechenland passieren, egal sind, dass es viele begabte Schriftsteller gab und gibt, sowohl weltliche als auch spirituelle. Wir wissen das nicht einmal und können es auch nicht wissen. Unsere Hauptstädte sind übersät mit Werken aller europäischen Völker, und es ist genauso schwierig, darin moderne griechische Bücher zu finden wie persische oder tatarische Bücher297. Wie nah ist uns Frankreich und wie weit ist Griechenland von uns entfernt! In der Zwischenzeit wäre eine literarische Annäherung zwischen Russland und Griechenland für beide Länder besonders wichtig und vorteilhaft. Die Griechen scheinen aufgrund ihrer inneren Eigenschaften und ihrer äußeren Stellung zu der großen Aufgabe berufen zu sein, die Kirche und ihre Lehren unversehrt vor westlichen Irrtümern zu schützen. Die Orthodoxie ist eine große, lebenswichtige Frage für alle Griechen, eine nationale und für jeden von ihnen im Besonderen eine persönliche Frage. Deshalb sehen wir in Griechenland ein seltenes Phänomen, dass weltliche Literatur, sogar Journalismus, den Stempel der Orthodoxie trägt und spirituelle Literatur vom lebendigen Geist des Volkes durchdrungen ist... Diese kurzen Bemerkungen reichen natürlich aus, um uns zu überzeugen, wie wichtig es für Russland ist, Griechenland kennenzulernen, und zwar gerade jetzt, wo der Einfluss des Westens einige erschüttert hat und möglicherweise den lebendigen Glauben vieler erschüttert... Und für die Griechen selbst ist es wichtig, Russland sich selbst vorzustellen. Wenn sie sich aus ganz natürlichen und legitimen Gründen sowohl in Deutschland als auch in England bekannt machen wollen, dann sollten sie umso mehr uns bekannt sein wollen, von dem sie allein auf vollständige und aufrichtige Sympathie hoffen können ... Die stärkste Grundlage für die Verbesserung und das Wohlergehen des Staates ist die Stärke des Glaubens der Menschen und das Wohlergehen der Kirche. Diese Wahrheit wird auch in unserer Zeit nicht von Menschen angezweifelt, die nicht persönlich das dringende Bedürfnis verspüren, sich der rettenden Glaubenslehre zu unterwerfen. Daher ist es für diejenigen, denen das Wohl des Staates in erster Linie am Herzen liegt, nicht überflüssig, den aktuellen Zustand der orthodoxen Kirche in Russland mit der vorherigen Herrschaft zu vergleichen, und wenn ein solcher Vergleich zu einer traurigen Schlussfolgerung führt, ist es notwendig, die Gründe dafür zu untersuchen und rechtzeitig zu korrigieren, was korrigierbar ist. Um dies zu sehen, erinnern wir uns an einige Ereignisse aus der Regierungszeit von Nikolaus I. Unter ihm wurde mit der Zerstörung der Union die gesamte westliche Region wieder mit der orthodoxen Kirche vereint. Im Baltikum wurde eine orthodoxe Diözese gegründet, die aus zur Orthodoxie konvertierten Lutheranern bestand. Das Schisma wurde durch weise Befehle geschwächt und in seinen Grundfesten erschüttert, die die Pläne der Menschen zunichte machten, die aus selbstsüchtigen Berechnungen sowohl selbst als auch andere im Schisma blieben. Indem sie die Machenschaften ihrer Gegner siegreich vernichtete und deren feindseligen Aktionen Hindernisse in den Weg legte, kehrte die Kirche feierlich in ihren Schoß zurück, mehr als zwei Millionen Menschen, die sich von der Heterodoxie und dem Schisma befreit hatten. Andererseits wagte es in Russland niemand, die Heilige Kirche in gedruckter Form zu lästern oder offen Lehren zu predigen, die der christlichen Moral oder der christlichen Lehre widersprachen. Die orthodoxe Kirche in Russland war mit der Unterstützung ihres göttlich gekrönten souveränen Beschützers stark, konnte mit Recht als herrschende Kirche bezeichnet werden, zügelte und demütigte ihre Gegner und hatte von ihren Machenschaften und Plänen nichts zu befürchten. Jetzt sehen wir leider etwas anderes. Die Aktivitäten und Hoffnungen der Gegner der Kirche werden intensiviert, und im gleichen Maße nehmen ihre Sorgen und Ängste zu. Unter dem Nachfolger des Zaren, der die Union beendete, wird in Russland eine neue lateinische Diözese gegründet, an die die Gaben des Zaren reichlicher ausgeschüttet werden als an den orthodoxen Stuhl; in der westlichen Region wird der Peiniger und Verfolger der Orthodoxie feierlich als Heiliger geehrt und verherrlicht; in der Hoffnung auf die Selbstgefälligkeit des Zaren verführen sie erneut diejenigen, die kürzlich zur Orthodoxie konvertiert sind, zum Latinismus; Ein in Russland lebender russischer Fürst wagt es, im Ausland ein Buch zu veröffentlichen, in dem er die Heilige Kirche lästert und die Russen und den Zaren selbst zum Verrat an der Orthodoxie auffordert. In Livland, wo die Orthodoxie kaum etabliert ist, sind orthodoxe Bauern mit der Verpflichtung belastet, ausländische, nichtchristliche Pfarrer zu unterstützen. Das fast unterdrückte Schisma wird wiederbelebt, wurzelt in Sturheit und Eigensinn und streckt, zufrieden mit der bloßen Aufhebung der strengen Maßnahmen gegen es, seine kühnen Hoffnungen weiter aus, hält die Zeit bereits für nahe, in der in Russland eine anerkannte, eingezäunte, vollwertige schismatische Kirche auf gleicher Augenhöhe mit den Orthodoxen zu ihrem Nachteil und Freidenken errichtet wird, das Orthodoxie nicht von Häresie, die Kirche von einer Versammlung oder unterscheidet Das Unternehmen sieht keinen Grund, warum diese Wünsche der Schismatiker nicht erfüllt werden sollten. In periodischen Veröffentlichungen wird die christliche Moral widerlegt, in Russland findet die in Deutschland abgelehnte und verfolgte Lehre vom rohen Materialismus klare Verteidiger; Von den zugegebenen, wenn auch später unterdrückten Verleumdungen gegen die Ostkirche und die ökumenischen Patriarchen gehen sie über zu Verleumdungen und Vorwürfen gegen die Institutionen der russischen Kirche; Schließlich predigen sie freimütig, dass es in Russland schon immer einen schädlichen Einfluss der christlichen Kirche gegeben habe und auch weiterhin gebe – einen Einfluss, der in Zeitschriften aus Gründen des Anstands als „byzantinischer Einfluss“ bezeichnet werde. Unter dem Deckmantel dieses konventionellen und verständlichen Namens wird die Kirche ungestraft gelästert, obwohl dies auch unbewusst von der hohen Bedeutung der griechischen Kirche zeugt, die leider von vielen vergessen wird. Wir wiederholen: Überall werden die kühnen Hoffnungen der Gegner des orthodoxen Christentums wiederbelebt, ihre feindselige Tätigkeit verstärkt sich, und die russische Kirche, die einst feindliche Pläne mit aller Macht zunichte machte, muss sich voller Angst umschauen. Um die ganze Wucht dieser Befürchtungen zu verstehen, erinnern wir uns an das Ziel der Kirchengegner – ein Ziel, von dem sie sich in letzter Zeit leider nicht entfernt haben. Zweifellos wollen die Heiden nicht nur eine Region, die seit mehreren Jahrhunderten unter dem Joch der Papisten arm war, wieder zur Vereinigung verführen, nicht nur die Anfänge der Orthodoxie in einem Land zerstören, in dem die Menschen von Pastoren-Professoren unter dem Schutz der Mutterkirche streben, sondern sie streben auch energisch danach, sicherzustellen, dass sie, nachdem sie ihrerseits in die orthodoxe Herde eingedrungen sind, offen Netzwerke gewagter Propaganda in ganz Russland verbreiten und schließlich unsere Gesellschaft in ihnen gefangen nehmen, der bereits teilweise die Festigkeit seines Glaubens an weltliche Eitelkeit, an die ausschließliche Lektüre ausländischer Bücher und die Unkenntnis der Bücher der Väter, an Gespräche mit Äbten, Jesuiten, Pfarrern, Priestern usw. verloren hat. Der offen vom lateinischen Prediger am Newski-Prospekt verübte Angriff auf die Orthodoxie und die unverschämten Auslandspublikationen der Russen beweisen, wie nahe die Propaganda ihrer Meinung nach ihrem Ziel kommt. Beachten wir übrigens eine Eigenschaft, die sowohl der lateinischen Propaganda als auch der Propaganda des Atheismus und der Spaltung gemeinsam ist. Das geringste Zugeständnis an ihre listigen Forderungen weckt in ihnen die größte Aktivität und maßlose Hoffnungen. Sie verbreiten sofort überall übertriebene Gerüchte über ihren Triumph, natürlich voller Lügen, aber diese Lüge, ihre übliche Waffe, schadet einer guten Sache: Sie beeinflusst schwache und feige Menschen, reißt diejenigen mit, für die das höchste Gesetz der Erfolg ist, und verdoppelt schließlich die Arroganz, Stärke und Aktivität der Feinde der Kirche und flößt ihnen Wünsche ein, die sie selbst vorher nicht zugelassen hatten. Für das Schisma reicht es also nicht aus, dass Gesetze seine gesetzlose Existenz schützen. Gemäß der natürlichen Ordnung der Dinge wird er sich nicht beruhigen, bis er ungestraft und unaufhörlich zum Schaden der Kirche wachsen und das Volk von ihr ablenken darf, so wie heterodoxe Propaganda die High Society von ihr ablenkt. Wer in Russland wird der Orthodoxie endlich treu bleiben? Sollen wir abschließend sagen, welches Ziel die freigeistigen Zeitschriften anstreben, die unter dem Deckmantel verschiedener moderner Lehren überall Gleichgültigkeit gegenüber Glauben, Zweifel, Unglauben und Atheismus in verschiedenen Formen und Graden verbreiten? Wer sieht nicht, dass dadurch die Grundlagen der Kirche und des Staates ständig untergraben werden? Dies ist das Ziel aller unserer Gegner, und wir müssen zugeben, dass sie diesem Ziel in letzter Zeit etwas näher gekommen sind und noch näher kommen werden, wenn die Dinge ihren jetzigen Lauf nehmen dürfen ... Lassen Sie sie darüber nachdenken, welche Konsequenzen dies haben könnte ... Was wäre, wenn die Zeit, in der die Frucht unseres Mangels an Glauben, unsere Missachtung der Kirche Christi reift, mit einigen vagen politischen und staatlichen Umständen zusammenfällt? Lassen Sie sie über unser Verhältnis zur Ostkirche nachdenken. Da wir sowohl im Leben als auch im Denken übermäßig mit den Lateinern und Lutheranern übereinstimmen, halten wir es nicht länger für notwendig, mit den ökumenischen Patriarchen über wichtige kirchliche Fragen zu kommunizieren und sie gemäß den Anforderungen der Mode und der öffentlichen Meinung zu lösen, ohne den armen Christen im Osten aktive Hilfe zu leisten; Wir machen sie für all die traurigen Folgen ihres hilflosen Zustands und unserer kriminellen Gleichgültigkeit verantwortlich, nehmen leichtgläubig Anschuldigungen gegen die Orthodoxen an, die von unseren gemeinsamen Feinden aufgelöst wurden, und verurteilen leichtfertig diejenigen, die wir unterstützen sollten und über die wir kein Recht haben, zu urteilen, da wir selbst ihrem Kirchengericht unterworfen sind. Sind wir mit all diesen Handlungen nicht beleidigend, irritieren wir nicht diejenigen, von denen wir das Licht des Glaubens Christi erhalten haben, entfernen wir uns nicht immer weiter von der Universalkirche, deren fünfter Teil wir sind, nicht mehr? Bereiten wir uns nicht zumindest in den kommenden Jahrhunderten auf einen Bruch damit vor? Lassen Sie sie sorgfältig darüber nachdenken, was dann mit Russland passieren wird. Sie werden sagen, die Ängste seien übertrieben, die Katastrophen, auf die wir hinweisen, seien noch in weiter Ferne. Ob weit oder nah, das weiß nur Gott. Aber der sicherste Weg, um sicherzustellen, dass sie tatsächlich wahr werden, besteht gerade darin, in der Beruhigung ihrer Abgeschiedenheit den Blick von der Gefahr abzuwenden, die uns bedroht, und uns ihr dadurch zu nähern. Und im Gegenteil: Der beste und einzige Weg, sie wenn möglich zurückzuweisen, besteht darin, wachsam auf der Hut zu sein, die Machenschaften des Feindes aus der Ferne zu erkennen und zu zerstören und, erfüllt von echtem christlichem Gefühl, zur Ehre Gottes und zur Verteidigung der Heiligen Christlichen Kirche zu handeln. 10. Einspruch gegen Iskander 302 Wer ist tadelnswerter, derjenige, der mutig und offen eine destruktive Lüge predigt, andere dazu treibt, die Wahrheit völlig abzulehnen, und andere mit seiner unhöflichen Offenheit abstößt? Oder derjenige, der, als würde er einige hohe Gefühle und Überzeugungen schonen, seine Gedanken rechtzeitig zu verbergen weiß, sich gegen eine Wahrheit wappnet, eine andere, ebenfalls von ihm abgelehnte, heuchlerisch bloßstellt und dadurch manchmal in der Lage ist, recht denkende Menschen zu erschüttern und zu verwirren? Lassen Sie diejenigen, die Iskanders Brief an die Kaiserin lesen, diese Frage entscheiden. Es ist traurig zu sehen, dass einige Einwände gegen einen solchen Brief erheben müssen, und gleichzeitig geben wir zu, dass es schwierig ist, ihn zu widerlegen. Das ist schwierig, weil wir uns nicht erlauben, auf die Mittel zurückzugreifen, die Iskander mit einigem Erfolg einsetzt. Wir wollen die Großzügigkeit und Sensibilität der Menschen, die unsere Worte erreichen und deren Fantasie mit der wahllosen Kühnheit der Ausdrücke und dem Witz, der nichts beweist, in Erstaunen versetzen können, nicht zum Bösen missbrauchen; Wenn wir über die Angelegenheit sprechen, möchten wir nicht auf Personen eingehen, egal wie nahe sie uns stehen; Schließlich wollen wir nicht verkünden, was wir selbst nicht glauben. Es ist auch schwierig, Iskander zu widerlegen, weil bei Menschen wie ihm mittlerweile jeder bereit ist, herablassend alle möglichen guten Motive, Liebe, Aufrichtigkeit usw. anzunehmen und deshalb vertrauensvoll sein Ohr darauf zu richten, und im Gegenteil, sie sind irgendwie besonders anspruchsvoll und misstrauisch gegenüber den Verteidigern der heiligen Wahrheit geworden. Solche Umstände begünstigen Iskander. An sich mangelt es seinem Brief in den Augen eines Christen an Würde und innerer Stärke und verdient allein aufgrund seiner Inschrift eine Widerlegung. Es gibt viele lustige Ungereimtheiten darin. Die Moskauer Universität, die mit staatlicher Unterstützung glücklich floriert, wird mit Sewastopol verglichen, das vom Märtyrerblut durchnässt ist und bei seinem Untergang ganz Russland erschüttert. Iskander rät ernsthaft dazu, die Großherzöge in bürgerliche Ränge umzubenennen, ohne darüber nachzudenken, welchen Spott er als erster hören würde, wenn beispielsweise der Prinz vom Kollegiatsassessor zum Hofrat befördert würde. Lassen wir Iskanderovs Witze beiseite, wenden wir uns seinen Hauptgedanken zu und versuchen, den Inhalt dieses Briefes kurz und geordnet darzustellen und zu erklären. Nachdem Iskander etwas (für menschliche Ohren nicht unangenehmes) über die hohe Bedeutung aller Handlungen der Kaiserin, über ihr Freidenken und ihre Liebe zu Russland gesagt hat, beklagt er sich empört darüber, warum der Erbe des russischen Throns nicht an der Moskauer Universität erzogen wurde, warum sie ihn, nachdem sie ihm die Menschen entzogen hatten, auf die Russland mit Zuversicht blickte, seinen derzeitigen Erziehern anvertrauten. Er beschuldigt den einen, ein Ausländer zu sein, den anderen, ein Militär zu sein. „Schließlich ist es nicht der hessisch-darmstädtische Erbe, den Sie ihm anvertrauen, und selbst das wäre schade. Was weiß dieser Deutsche über Russland, was versteht er davon, was kümmert er sich darum? Wenn er frei angestellt wäre, wäre er gegangen, um den Sohn des Algeriers Dey auf die gleiche Weise zu unterrichten. ... Schlägt sein Herz bei einem russischen Lied und blutet es, wenn er von Rekrutierung, von den Wutanfällen der Grundbesitzer hört, über Bürokratieraub? Ist ihm Puschkins Vers bekannt und versteht er das Leben unseres Bauern? „Was wird dieser Fremde Ihrem russischen Sohn beibringen?“ Es ist klar, dass diese Worte einige Menschen tief berührt haben könnten. Vom ersten Moment an scheint es, dass in ihnen die Wahrheit steckt, dass es nichts über sie zu sagen gibt. Es ist nicht verwunderlich, dass einige sie als die vollkommene Wahrheit akzeptierten, als sie vergaßen, zu welchem ​​Zweck sie gesagt wurden, was ihre Bedeutung und ihre Würde waren, und als sie sie akzeptierten, verwirrten sie sich ... Es ist nicht überflüssig, sich zu fragen, ob diese Worte aufrichtig gesprochen wurden. Es ist bekannt, dass Iskander und seine Gleichgesinnten irgendwie unter der Liebe der gesamten Menschheit zu ihrem Heimatland leiden. Sie ersetzen die lebendige Realität durch träumerische Abstraktion und versuchen so unter einem plausiblen Vorwand alles Gegenwärtige und Existierende, dem sie stets feindlich gegenüberstehen, umzustürzen im Namen einer schönen Zukunft, die sich stets als schlimmer als die Vergangenheit herausstellt. Wie kommt es, dass der Verteidiger universeller menschlicher Ideen, der die Besonderheiten der Völker (manchmal recht heftig) glättet, plötzlich zum Verteidiger der „Nationalität“ wird, und zwar auch der russischen Nationalität, in der er sich so über die resignierte Geduld ärgert, die nicht mit der modernen Lehre von der edlen Selbstliebe, vom vermeintlich nützlichen Bewusstsein für die eigenen Verdienste und die Unzulänglichkeiten anderer vereinbar ist? Für wie viele wirklich russische Immobilien hegt Iskander einen so arroganten Hass, den Ausländer kaum auf uns hegen. NEIN! Es ist nicht der Ausländer, der Iskander in der jetzigen Erziehung des Erben unangenehm ist. Er selbst sagt: „Deutsch ist anders als Deutsch.“ Er selbst sieht nichts Falsches daran, dass Alexander I. von Laharpe erzogen wurde ... Es ist klar, dass Iskanders Unmut durch den vorsichtigen Höfling geweckt wird und durch jeden Pädagogen geweckt werden würde, der das Gesetz verehrt. ... Nicht weil sie Russen sind, hat Iskander Mitleid mit Titov und Kavelin ... Er hätte sich weder an das russische Lied noch an den Schaden erinnert, der die Seele der Jugend bedroht hätte, wenn Grimm durch Louis Blanc, Victor Hugo, ersetzt worden wäre, wenn jemand anders seinen Schüler nur mit revolutionären Konzepten erfüllt hätte ... Es ist offensichtlich, dass alle Gedanken und Wünsche Iskanders völlig im Widerspruch zu dem stehen, was den wahren Nutzen Russlands ausmacht. Ohne Zweifel muss der Erzieher des Erben zunächst ein Gläubiger und dann ein orthodoxer Christ sein. Natürlich kann nur dieser das russische Volk, das der Orthodoxie verwandt ist, völlig lieben und seinem Schüler Liebe zum Volk und ungeheuchelte Ehrfurcht vor der Kirche einflößen, die die gesamte innere Festung Russlands darstellt; im Gegenteil, ein nichtreligiöser Pädagoge kann sich oder andere nicht vor einer gewissen Verachtung des Volkes wegen seiner bescheidenen Einfachheit schützen, und durch seine bloße Anwesenheit kann er der Kirche diese Gleichgültigkeit einflößen, wodurch sie es nicht wagt, Häresie als Häresie und Ketzer als Ketzer zu bezeichnen und sie nicht nur den Orthodoxen gleichzustellen, sondern auch über sie zu stellen. Aber wenn der Einfluss eines andersgläubigen Erziehers manchmal nicht ganz ungefährlich ist, dann ist der Einfluss von Erziehern und Mentoren, die nicht gläubig sind, nicht nur ungleich schädlicher, sondern sogar völlig schädlich. Denn weil Iskander Titov und Kavelin für solche hält, tut er ihnen leid. Scheinbar empört darüber, dass Grimm ein Fremder in Russland ist, möchte er den Erben am liebsten noch weiter von seinem Volk entfremden, ihn gänzlich von dem losreißen, was das beste Kapital seiner Heimat, die festeste Grundlage seiner Macht darstellt. Wenn er über einen Erzieher des Fürsten spricht, gibt Iskander, wie wir gesehen haben, vor, ein Verfechter des russischen Volkes zu sein, während er über einen anderen spricht, er sei ein Hasser der Militärklasse. Woher kommt dieser Hass? Es ist offensichtlich: Iskanders zartes Herz ist empört beim bloßen Gedanken an die Schrecken des Krieges. Über die damit verbundenen nationalen Katastrophen. „Es ist Zeit zu gehen“, sagt er, „der wilde Gedanke an Eroberungen, blutige Trophäen, im Sturm eroberte Städte, zerstörte Dörfer, zertrampelte Ernten – was sind die Träume von Nimrow und Atila? Die Zeit dieser Geißeln der Menschheit wie Karl 12 und Napoleon ist vorbei. Alles, was Russland verlangt, basiert auf Frieden.“ Iskander liebt das friedliche, zivile Leben so sehr, dass er nicht einmal Kinderkriegsspiele duldet. „Dieses ganze Spiel stellt das Unglück der Schlachten dar, das heißt Massenmord, den Triumph roher Gewalt … Eines fehlt hier – knietiefes Blut, das Stöhnen der Verwundeten, Leichenberge und die wilden Schreie der Sieger.“ Eine solche Schimpftirade über die Schrecken des Krieges anlässlich eines Kinderspiels mit Spielzeugsoldaten, einem Spiel, das allen Völkern der Antike und Neuzeit bekannt ist, wäre aus dem Munde eines anderen einfach lächerlich und unpassend. Aber wie kann man eine solche Sensibilität bei einem Menschen nennen, der auf der Titelseite seiner Publikation mit einem Porträt von Mördern eine Axt darstellt und die Bedeutung dieses Bildes erläutert und im Vorwort sagt: „Und wir können selbst mit den Polizisten und Polizisten umgehen“, der die Worte „Gott ist mit uns!“ lächerlich macht und ausruft: „Die Unruhestifter sind mit uns!“, „Die Revolution ist mit uns!“ Unruhen Diese Unruhen stellen den Triumph roher Gewalt dar. Sie entfesseln alle brutalen Leidenschaften des Menschen und löschen den letzten Funken des Göttlichen in ihm aus. Und im Gegenteil, wer weiß nicht, dass ein Mensch im Krieg, auf Feldzügen durch die Nähe des Todes ernüchtert wird. Die Leidenschaften selbst bösartiger Menschen werden gezähmt. Kann ein Verfechter blutiger Revolutionen über die Schrecken des Krieges aufrichtig empört sein? Nein, er zeigt sie aus einer Laune heraus, für andere, aber der wahre Grund für seine Abneigung gegen die Militärklasse ist ein anderer. „Eine Militäruniform, wie die Soutane eines Mönchs“, sagt Iskander, „trennt einen Menschen von anderen Menschen; weder ein Mönch noch ein Militär sind uns gleich, deshalb sind sie gekennzeichnet. Beide sind keine vollständigen Menschen, es sind Menschen in einer Ausnahmestellung. Der eine hat die Hände gefaltet wie die eines Toten, die anderen sind immer erhoben wie die eines Kämpfers. Weder der Tod noch der Mord sind der beste Moment im Leben.“ Auch wenn der Tod nicht der schönste Moment für alle ist, ist er dennoch sehr wichtig ... Iskander wird dem wahrscheinlich zustimmen. Und ist es lächerlich, wer sich im Voraus daran erinnert, wie viel in diesem Moment entschieden wird, sich freiwillig und bewusst dem Unvermeidlichen unterwirft? Ein Krieger geht nicht zum Töten, sondern um für seine Brüder zu sterben, so wie ein Mönch seine Seele für das ewige Leben hingibt. Mit dieser Selbstlosigkeit, die den Höhepunkt christlicher Liebe darstellt, sind sowohl der Mönch als auch der Krieger Vorbilder des Gehorsams. Genau das erregt Iskanders Empörung; Es versteht sich von selbst, dass sie gerade deshalb in Zeiten allgemeiner Unruhen die unerschütterlichen Stützen sowohl der Kirche als auch des Staates sind. Die Fähigkeit, das vom göttlichen Geist eingeschriebene und geheiligte Gesetz zu beachten und zu befolgen, unterscheidet den Menschen vom Tier, das ausschließlich nach den natürlichen Impulsen seiner tierischen Natur handelt. Iskander verspottet die militärische Ausbildung. Aber es ist nur dann nutzlos oder verwerflich, wenn das militärische Erscheinungsbild und die Scheidungen von Paraden zum Lieblingsspielzeug und zum exklusiven Gegenstand werden, wenn sie militärische Kleidung tragen und die Lebensweise überhaupt nicht damit übereinstimmt. Eine echte militärische Ausbildung verleiht dem Schüler körperliche und geistige Stärke, ist besonders wohltuend und stellt sogar die einzige Rettung in unserer verwöhnten Zeit und im Hofleben dar... Iskander beklagt sich über die Leere dieses Lebens. Wer beschwert sich nicht über sie? Aber die Kinder des russischen Zaren bereichern ihren Geist schon in jungen Jahren mit nützlichem Wissen, lassen sie sich neben vergeblichen Vergnügungen daran gewöhnen, in ihren Herzen und ihrem Gedächtnis und in der Verteilung des Tages an die Kirche, ihre Gebote und Dekrete Platz und Zeit zu geben, lassen sie in christlichen Regeln erzogen werden und ihr Leben verbringen, die sowohl den geistigen Frieden als auch das Wohlergehen der Menschen bekräftigen, lassen Sie königliche Arbeiten und Sorgen um das Wohl des Heimatlandes durch Ruhe und Gebet ersetzen und lassen Sie die königliche Familie und den Hof erhalten Es war gewohnt, im Gottesdienst nicht eine der langweiligen, obligatorischen Zeremonien zu sehen, sondern das, was es für einen orthodoxen Christen sein sollte, der es dann wagte, über die Leere des Hoflebens zu sprechen. Aber ist es das, was Iskander will? NEIN! Er möchte, dass die großen Fürsten der russischen Literatur und den modernen Problemen, die die Welt und die gesamte Menschheit erschüttern, nicht fremd bleiben, und natürlich, dass diese Probleme für sie so gelöst werden, wie Iskander und seine Kameraden sie lösen ... Das ist es, was er will! Er möchte, dass revolutionäre Gedanken hoch eindringen, damit es im Palast oder sogar in der Familie des russischen Zaren Gehilfen oder unwissende Werkzeuge von Menschen gibt, die den Thron erschüttern und der Kirche feindlich gegenüberstehen. Also? Wenn Iskanders Wunsch zumindest teilweise erfüllt worden wäre, wäre die Leere des Hoflebens mit seiner unnötigen Muße und ziellosen Hektik definitiv nicht durch sichtbare, intensive Aktivität für alle ersetzt worden, sondern durch tödliche Aktivität, die die schrecklichste und beschämendste Seite in der Geschichte Russlands eingenommen hätte. Wenn man versteht, was Iskander ist und was er will, kann man nicht anders, als aus tiefstem Herzen zu trauern, wie um das Unglück Russlands, dass sie in seinen Worten Lehren suchen und finden, die sie sich zu Herzen nehmen. Sie werden sagen: Warum nicht akzeptieren, was in ihnen nützlich ist? Tatsächlich kann ein orthodoxer Christ nützliche Anweisungen in den Lehren der Kirche finden. Sie selbst ist von einer solchen Liebe erfüllt und erweckt wahre Gläubige zu neuem Leben, vor der die moderne Philanthropie verblassen wird. In den Werken ihrer Lehrer bietet sie eine Tiefe der Weisheit an, die nicht erschöpft werden kann und an die große Philosophen nicht einmal denken. Unter ihrer Führung erheben sich ihre Anhänger selbst und führen andere zur Freiheit, nicht zu der vorsätzlichen Freiheit, in deren Namen von Leidenschaften versklavte Menschen Nationen in endlose Katastrophen stürzen und ihnen die Last des revolutionären Despotismus aufbürden, sondern zur wahren, einzig nützlichen christlichen Freiheit. Alles, was von Iskander und anderen wie ihm wahr und nützlich erscheint, ist für die Kirche nicht neu, nicht fremd und sogar ihren Lehren entlehnt. Sie verbergen dies nicht und lieben es, sich auf das Evangelium zu berufen und damit die Lehre des Evangeliums dreist zu verfälschen. Für sie ist es nur eine Maske, die eine rein heidnische Lehre verdeckt. Ist er nicht ein Heide und schlimmer als ein Heide, der dreist die Kirche, die Mutter Gottes und Christus selbst beschimpft, ihn den Sohn der Menge und einen Demagogen nennt und ihn zum Komplizen von Verbrechern macht? Ist er nicht ein Heide, der den Ruf von 1789 „Es lebe die Vernunft“ wiederholt und im Namen der Vernunft die Offenbarung stürzen will und sich gleichzeitig überhaupt nicht um wahre Rationalität kümmert, sondern im Gegenteil sofort die „Wiederherstellung der Rechte des Fleisches“ predigt? Unter dem stolzen Banner „Es lebe die Vernunft“ verbirgt sich die Lehre „Und es lebe das Fleisch, lass alles untergehen, was die menschlichen Leidenschaften behindert.“ Ist das nicht eine heidnische Lehre? Ist es sicher, aus der Quelle zu schöpfen, die solche Lehren ausspuckt, und diese rettende Quelle zu verachten, aus der allein die heilige Wahrheit schöpft? Ist es klug, damit den größeren und besseren Teil des Volkes zu verärgern? Es gibt zwei Russland, die einander kaum ähneln und dem anderen fast völlig unbekannt sind. Der erste wurde nach den Lehren und Traditionen der heiligen Orthodoxie erzogen, der andere nach verschiedenen ausländischen Systemen und Richtlinien unterschiedlicher Güte. Der erste geht ständig in die Kirche, hält das Fasten ein, respektiert den Klerus, liebt Klöster, liest die Bibel auf Slawisch, das Chetya Menaion und die Werke der Heiligen Väter. Ein anderer reist ins Ausland, liest ausländische Bücher, hauptsächlich Romane und Zeitschriften, besucht Bälle und ist sehr beleidigt, wenn die moralischen Vorteile von Theatern und Konzerten abgelehnt werden. Die erste führt ein friedliches und liebevolles Leben, verneigt sich ohne jede Verlegenheit zu den Füßen ihrer Ältesten, sieht im König den Gesalbten Gottes, weiß, dass sein Herz in den Händen Gottes ist, sehnt sich danach, ihn am Sonntag der Orthodoxie in der Kirche zu sehen, als göttlich gekrönte Verteidigerin der orthodoxen Kirche, freut sich über seinen Anblick, versteht es nicht einmal, persönlich seinen Geboten zu missachten, in denen sie den Willen Gottes sieht, ist bereit zu küssen seine Füße und zusammen keineswegs, um sich nicht zu demütigen, weil sie von einem Gefühl der hohen Würde des von Gott selbst ernannten Königs durchdrungen ist und keine Ehre und Belohnung für das Denken und Fühlen sucht, wie Gott es befiehlt. Die zweite ist von einem dankbaren Bewusstsein ihrer Verdienste erfüllt, mit ihren Eltern größtenteils in sehr freundschaftlichen Beziehungen, findet Sinn in demokratischen Lehren, ist innerlich verärgert über jede Einschränkung ihres Willens, sieht im göttlichen Ursprung der königlichen Macht nur Worte, ist aber gelegentlich bereit, sich vor den höchsten und höchsten Personen zu beugen, da sie alle Vorteile daraus sieht. Sie versteht nicht, warum der Zar zum Triumph der Orthodoxie gehen sollte, und ist sogar bereit, diesen Triumph abzusagen. Der erste versteckt sich in der Wildnis des Landes, in bescheidenen Bürger- und Kaufmannshäusern, in Klöstern und erscheint in der großen Welt und am Hof ​​gelegentlich in der Person einiger gutmütiger Exzentriker. Ihre Stimme ist in der Literatur nicht zu hören und sie wird freundlicherweise vergessen. Die zweite ist überall am Hof: In Versammlungen aller Art, in der Literatur und in der Politik erhebt sie ihre Stimme. Jeder kennt sie. In offiziellen Dokumenten spricht sie für erstere, untereinander verachtet sie sie jedoch etwas. Das erste nennt sich Heiliges Russland. Sie schätzt mehr als alles andere die Tatsache, dass sie Teil der Heiligen Ökumenisch-Orthodoxen Kirche ist, und blickt mit geistlichem Bedauern auf diejenigen, die ihren rettenden Schoß verlassen haben. Es ist die Grundlage der gegenwärtigen Größe Russlands. Das zweite nennt sich gebildetes Russland, ist stolz auf seine europäische Aufklärung und blickt nicht ohne Verachtung auf die Analphabeten und einfachen Gläubigen. Sie arbeitet derzeit an verschiedenen Transformationen, von denen noch niemand weiß, dass sie dazu führen werden. In Zeiten der nationalen Katastrophe tritt die erste hervor, rettet mit Selbstlosigkeit und Gebeten die zweite Hälfte Russlands, die sie in solchen Fällen ergreift und so lange wie nötig preist. Die zweite liest Iskander, findet es möglich, von seinem Stil und Witz überrascht zu sein und seine Gotteslästerungen zu entschuldigen, insgeheim hat sie Angst vor ihm und ist bereit, ihm auf irgendeine Weise zu gefallen, um seinen Zorn nicht zu provozieren ... Die erste liest weder Iskander noch etwas Ähnliches, und als sie Gerüchte über ihn hört, wird sie sehr empört und fragt mit tiefer Trauer: „Was wird in Russland passieren, wenn sie auf solche Leute hören?“ ... 11. Über den „orthodoxen Gesprächspartner“ 303 Einige Artikel, die in den neuesten Büchern des „Orthodoxen Gesprächspartners“ veröffentlicht wurden, enthalten völlig unangemessene Ausdrücke, falsche Gedanken und so offensichtliche Widersprüche, dass es angenehmer wäre, sie nicht in gedruckter Form und insbesondere in der Veröffentlichung der Theologischen Akademie zu sehen. So gab es im Dezemberbuch des „Orthodox Interlocutor“ des vergangenen Jahres einen Artikel „Etwas über die modernen Beziehungen der römischen Kirche zur orthodoxen Kirche“. Mit der Behauptung, dass die Versuche der lateinischen Propaganda für Russland harmlos und ungefährlich seien, lehnt der Autor dieses Artikels jeglichen Nutzen ab, der darin besteht, Einwände gegen die Lehren der römischen Kirche zu erheben, ihre Unwahrheiten aufzudecken und im Allgemeinen jegliche Auseinandersetzung mit ihr. Und bei dieser Gelegenheit gerät er in einen Streit. Und nicht sehr entschuldbar, mit dem würdigen orthodoxen Schriftsteller Avdiy Vostokov, dem Autor des Buches „Über das Verhältnis der römischen Kirche zu anderen christlichen Kirchen“. Im Januar-Buch „P. WITH.“ Für das laufende Jahr werden im Artikel „Die Stimme der altrussischen Kirche zur Verbesserung des Lebens unfreier Menschen“ der heilige Zosima von Solovetsky, der heilige Josef von Wolokolamsk und andere heilige Väter als „Propheten und Umwandler der zukünftigen Freiheit der Kinder Gottes“ bezeichnet (S. 60), was nun die fortschreitende Befreiung der Bauern bedeutet. Weiter heißt es: „Die Kirche erhob sich zur reinsten Idee der Menschenwürde, der Humanität, lange bevor die künstliche Zivilisation durch bittere Erfahrungen zu ihr gelangte“ (S. 63). Im Dezemberbuch „P. WITH.“ Im vergangenen Jahr heißt es auf Seite 506: „Jetzt steht Russland am Beginn seiner Wiederbelebung.“ Ähnliches heißt es im Februarbuch: „Offenbar ist die Stunde Russlands gekommen! Es strebt nach Wiedergeburt“ (S. 236). Als ob die Wiedergeburt einer Person oder eines ganzen Volkes etwas anderes sein könnte als die heilige Taufe, und als ob es zulässig wäre, dass staatliche Maßnahmen und Anordnungen, so wichtig sie auch sein mögen, mit der heiligen Taufe gleichbedeutend bezeichnet werden. Sakrament und die gleiche Kraft wie die Gnade, die in diesem Sakrament herabsteigt. Im selben Buch wird auf Seite 227, völlig im Widerspruch zur orthodoxen Meinung der Heiligen Kirche, von der Allerheiligsten Jungfrau Theotokos gesprochen. Es ist, als ob „die antike Welt die letzten übernatürlichen Anstrengungen unternommen hat, um aus ihrem Wesen die besten Blumen ihres Lebens zu sammeln …“, um sie hervorzubringen. Auf Seite 229 heißt es, dass „die Menschheit (vor Christus) ihrer Wiedergeburt so nahe war, dass der menschliche Geist im Laufe der Weltereignisse bereits eine außergewöhnliche Ära vorbereitet hatte.“ Auf Seite 237., ohne jede Bedeutung, heißt es: „Sie (Russland) können aus sich selbst Leben hervorbringen, abnormal, schmerzhaft und vielleicht sogar tot.“ In all diesen Artikeln gibt es eine Fülle von Fremdwörtern: Menschlichkeit, Idealität, Fortschritt, Zivilisation, Albtraum, gelähmt, harmonisieren, Arena und andere, die überhaupt nicht dem Zweck oder der Würde der spirituellen Veröffentlichung entsprechen. Einige dieser Artikel wurden mit großer Zustimmung angenommen und sogar in weltlichen Zeitschriften abgedruckt, die in Geist und Richtung überhaupt nicht günstig für die orthodoxe Kirche waren. 12. Anmerkung zu Transformationen im Patriarchat von Konstantinopel 304 Das 1856 veröffentlichte Gatti-Gumayun mit dem Ziel, „das Wohlergehen aller Untertanen des Sultans zu stärken und zu steigern, die in seinen Augen untereinander gleich und ihm gegenüber gleichermaßen liebenswürdig sind“, lud unter anderem Christen verschiedener Konfessionen zu einem bestimmten Zeitpunkt ein, besondere Kommissionen oder Treffen einzurichten, um „mit dem Wissen und unter der Aufsicht der Pforte die ihnen zu verschiedenen Zeiten gewährten Rechte und Vorteile zu prüfen und sie mit dem Fortschritt und der Aufklärung der Pforte in Einklang zu bringen.“ Alter.“ Im November 1857 wurde ein Firman mit detaillierten Regeln für die Einrichtung und Tätigkeit dieser Versammlungen veröffentlicht, die verpflichtet waren, der Pforte Projekte zu den in Gatti-Gumayun vorgeschlagenen Transformationen vorzulegen, und im Oktober 1858 eröffnete die daraufhin unter dem Patriarchat von Konstantinopel gegründete Kirche-Volk-Versammlung ihre Sitzungen. In ihren Arbeiten hält sich diese Versammlung eng an das in Gatti-Gumayun dargelegte Programm, und da ihre Richtung und ihr weiterer Verlauf weitgehend vom Beginn eines jeden Geschäfts abhängen, ist es für eine korrekte Einschätzung der modernen Ereignisse in Konstantinopel notwendig, sich an die wahre Bedeutung und das Ziel von Gatti-Gumayun zu erinnern, das natürlich als Beginn und Grundlage aller derzeit in der Kirche von Konstantinopel stattfindenden Veränderungen verehrt werden sollte. „Dieser betrügerische und nicht sehr geschickt ausgearbeitete Akt“, schrieb Herr Butenev am 8./20. November 1858 aus Konstantinopel, „wurde offensichtlich von den damaligen Westmächten erfunden und den Türken aufgezwungen, viel mehr aus Hass auf Russland und Angst vor seinem politischen und kirchlichen Einfluss im Osten als aus echter Sorge um die christliche Bevölkerung im osmanischen Staat. Diejenigen, die getäuscht und getäuscht wurden, spürten dies jedoch nicht lange, geblendet von.“ Leidenschaften und politischer Neid hatten sie sich in die schwierigste und aussichtsloseste Lage gebracht, sobald es notwendig wurde, diesen Akt durchzuführen, den die Westmächte Europa feierlich als wohltuende Frucht des gegen uns geführten Kampfes und als Beginn der Befreiung der unter dem muslimischen Joch leidenden Christen präsentierten. Die Pforte erkannte gut, dass diese vermeintliche Wiederbelebung für ihre politische Existenz eine Frage von Leben und Tod war, und wie üblich wollte sie zögern und verschieben, aber aufgrund der dringenden Forderungen ihrer Berater, die unfreiwillig gezwungen waren, ihre feierlich verkündeten Reformen zu unterstützen, entschied die Pforte, dass es für sie einfacher sein würde, das erste Experiment zur Reform des griechischen Klerus durchzuführen, der leider durch ihre eigene Schuld versklavt und korrumpiert wurde, als gegenüber anderen Teilen ihrer Verwaltung. Bisher konnte die orthodoxe Bevölkerung in der Türkei keinen wirklichen Nutzen aus Gatti-Gumayun ziehen. Jeder weiß, dass Christen in verschiedenen türkischen Regionen auch nach der Veröffentlichung weiterhin unter brutaler muslimischer Gewalt und Raubüberfällen litten. Die Aufnahme von Christen in die Reihen der türkischen Armee schien den Europäern eine wichtige Verbesserung zu sein. Wozu führte diese Verbesserung? Zu neuen Steuern. Zuerst verkündeten sie den Christen, dass sie das Recht hätten, der türkischen Armee beizutreten; Dann wurde ihnen gesagt, dass sie dieses Recht abkaufen könnten, und dann wurde ihnen befohlen, dafür zu bezahlen. Aus dem Recht, Soldat zu sein, wurde eine Verpflichtung, den Wehrdienst abzuzahlen. Darüber hinaus weigerte sich die Pforte nach der Verkündung von Gatti-Gumayun, den griechischen Klerus zu beratschlagen, was ihm die Vorteile und Vorteile bestätigte, die ihm bei der Eroberung von Konstantinopel gewährt wurden. „Diese Weigerung“, heißt es in einer geheimen Note, die die Botschaft von Konstantinopel am 8./20. November 1858 an das Außenministerium übermittelte, „beruhte auf der Regel über die Trennung der weltlichen von der geistlichen Macht – einer Regel von größter Bedeutung, die in Gatti-Gumayun für die Zukunft erlassen wurde und die zweifellos nicht nur den alten Vorteilen des Ökumenischen Patriarchats und des höchsten Klerus einen schweren Schlag versetzt, sondern auch den Rechten, die es gab.“ Der derzeitige Patriarch von Konstantinopel, Cyril, hatte nie den Mut, heftige Einwände dagegen zu erheben oder vielmehr seinen Rang zu opfern, als die Firman zu akzeptieren, die jetzt von der Pforte anstelle der vorherigen Berats ausgestellt wurden. 1) In Gatti-Gumayun und den Regeln über die Einrichtung und Aufgaben der Kirche-Volk-Versammlung wurde festgelegt, dass Patriarchen, Metropoliten, Erzbischöfe, Bischöfe und Rabbiner bei ihrem Amtsantritt der Pforte die Treue schwören müssten. Das Patriarchat von Konstantinopel erhob dagegen starke Einwände und die Verpflichtung zum Eid wurde abgeschafft, obwohl er im Gatti-Gumayun erwähnt wurde. 2) Die Porta verlangte, dass ein Vertreter von ihr bei den Sitzungen der Kirche und der Volksversammlung anwesend sei. Das Patriarchat wandte dagegen ein, dass die Anwesenheit eines Stellvertreters der Regierung die Debattenfreiheit einschränken würde, aber der erste Dragoman unserer Botschaft äußerte die Meinung, dass die Forderungen der Pforte nicht ignoriert werden könnten, da sie im Gatti-Gumayun erwähnt würden. Der Einspruch des Patriarchats wurde nicht angenommen, und nach der Eröffnung der Kirche-Volk-Versammlung begann Servereffendi, der Geschäftsträger in St. Petersburg, als Stellvertreter der Regierung daran teilzunehmen. 3) Die Pforte verlangte, dass ein Mitglied aus jeder Region bei der Kirche-Volk-Versammlung anwesend sein sollte (und jede Region hat mehrere Diözesen). Das Patriarchat bot ein Mitglied pro Diözese an. Dieser Wunsch wurde von unserer Botschaft nicht unterstützt und von der Pforte abgelehnt. Später (in einer Notiz vom 8./20. November) äußerte unsere Botschaft die Meinung, dass das Patriarchat mit dieser Forderung tatsächlich völlig Recht hatte, da es Gebiete gibt, in denen die Orthodoxen eine extreme Minderheit darstellen, und dass daher ein Missverhältnis zwischen der orthodoxen Bevölkerung und ihren Vertretern bestehe (la nation n’etait pas justement vertreten). Dann (in den „Erläuterungen“, die dem Außenminister am 21. Februar 1859 vorgelegt wurden) stellte die Botschaft erneut fest, dass bei der Wahl von Volksvertretern einzeln aus der Diözese eine zu große Versammlung gebildet würde und dies zu hohe Kosten für die orthodoxe Bevölkerung verursachen würde. Also bis September 1858 bis zu 12 Abgeordnete aus den wichtigsten Regionen versammelten sich; vielen Regionen wurde das Recht zur Entsendung eines Stellvertreters nicht eingeräumt. 4) Was die Auswahl weltlicher Mitglieder aus der Hauptstadt anbelangt, wollte die Pforte, dass das Patriarchat zwanzig Personen aus dem Adel von Konstantinopel vorschlägt, aus denen die Pforte zehn auswählen würde. Das Patriarchat wandte dagegen ein, dass diese Wahlmethode zu einer Mehrheit in der Kirche-Volks-Versammlung führen würde, die sich den Ansichten der türkischen Regierung widmete, doch der Einspruch des Patriarchats wurde nicht unterstützt und die Pforte lehnte ihn ab. Unter den zehn so gewählten Abgeordneten der Metropole ist Stefan Caratheodori der bemerkenswerteste, der Arzt der Sultanin, ein gelehrter Theologe und von allen für sein frommes Leben respektiert. In einem vertraulichen Gespräch mit G. Butenev am 1. November 1858 versicherte Patriarch Kirill, dass im Allgemeinen alle Mitglieder der Kirche und der Volksversammlung von den besten Absichten erfüllt seien. Dies ist nicht die Meinung der athonitischen Ältesten über die Laien von Konstantinopel. 5) In Bezug auf die Abgeordneten des Klerus ordnete die Porta die Wahl von sieben Metropoliten als geistliche Mitglieder der Kirche-Volk-Versammlung an. Demnach wurden in der Allgemeinen Volksversammlung aus der Mitte der Metropoliten 6 Geronten (Ephesus, Irakli, Cyziche, Nicomedia, Chalcedon, Derkos) und der Metropolit von Didymotykh ernannt. Diese Wahl wurde von der Pforte genehmigt. Doch im Juli 1858 wurde plötzlich ein Befehl an das Patriarchat geschickt, sechs Metropoliten-Geronten aus der Versammlung auszuschließen und an ihrer Stelle andere zu wählen, mit der Bemerkung, dass diejenigen, die wählen, nicht gewählt werden können. In den „Erläuterungen“, die Fürst Lobanow mit der Depesche vom 21. Februar verschickte, wird die Änderung der Entscheidung der Pforte wie folgt erklärt: „Die Regierung berücksichtigte, dass das Ziel der Volksversammlung darin besteht, das Leid zu lindern und die Bedürfnisse der Diözesen zu befriedigen, insbesondere derjenigen, die am weitesten von Konstantinopel entfernt sind, während die ehrwürdigen Väter der Heiligen Synode, sogenannte Geronten, sich etwa 20, andere 30 Jahre lang ständig in der Hauptstadt aufhalten.“ Ich bin mir der aktuellen Lage in den Diözesen nicht bewusst. Dann zog es die Regierung vor, Bischöfe aus verschiedenen Teilen Asiens und Europas einzuberufen, die unter ihren Herden lebten und deren Wünsche und Bedürfnisse besser kannten. Es kann andere Gründe geben, warum die Regierung ihre ursprüngliche Entscheidung aufgegeben hat.“ Das Patriarchat gab dazu eigene Stellungnahmen ab, die jedoch von der Pforte völlig zurückgewiesen wurden. Infolgedessen wurden die folgenden Metropoliten gewählt und ernannt: Thessaloniki, Adrianopel, Amasia, Arta, Meleniki, Sozoagathopolis und Didimotikh. Von diesen wurden sie aus den Diözesen Sozoagathopolis (vor seiner Ankunft in die Metropole Dimitrias verlegt) und Amasia berufen. Und die anderen fünf lebten, wie wir wissen, ebenso wie die Geronten schon lange in Konstantinopel. So entstand die heutige Kirche-Volks-Versammlung. „Der Kirchenrat wurde ernannt“, schrieb Seine Eminenz der Metropolit von Moskau am 11. Dezember 1858. 306 Wie ist er zusammengesetzt? Die Ernennung der Mitglieder erfolgt nicht durch Diözesen, sondern durch Provinzen, weshalb die Wahl nicht thematisch vereinbar und nicht verhältnismäßig ist. Zehn weltliche Mitglieder in der Hauptstadt wurden von der Pforte aus zwanzig vom Patriarchat ernannten gewählt. Porta betrachtet die Sache natürlich nicht aus kirchlicher, nicht aus christlicher Sicht, sondern aus dem Gegenteil. Folglich wählte sie wahrscheinlich Leute, die sich mit kirchlichen Angelegenheiten nicht auskennen, die der Kirche nicht wohlgesinnt sind, aber Leute mit Eigenschaften, die der Sache entgegengesetzt oder weniger relevant sind. Mitglieder der Synode, die in erster Linie sowohl das Recht als auch die Fähigkeit haben, kirchliche Angelegenheiten zu beurteilen, werden unter dem Vorwand, dass Wähler nicht gewählt werden könnten, nicht in den Rat aufgenommen; aber sie müssen nicht gewählt werden, sie sind natürliche Mitglieder des Kirchenrates und Mitglieder der Synode. Als sie umgangen wurden, wählten sie natürlich diejenigen, die weniger sachkundig, weniger erfahren, weniger frei und sprachstark waren. Der Rat soll aus 7 geistlichen und 20 weltlichen Mitgliedern bestehen, das ist bereits unverhältnismäßig und für kirchliche Angelegenheiten peinlich. Wenn sie die Neigung des Klerus, die kirchliche Macht zu stärken, und die Neigung des Säkularen, sie zu schwächen, ausgleichen wollten, hätte eine gleiche Anzahl beider Mitglieder ernannt werden müssen. Aber tatsächlich, so eine andere Nachricht aus Konstantinopel, ging es über den ursprünglichen Zweck hinaus, und der Rat besteht aus 7 geistlichen und 31 weltlichen Mitgliedern 307. Wenn wir ein Gefäß vor uns hätten, das vier Teile Kupfer und einen Teil Silber enthielt, und wir gezwungen wären, es ein silbernes Gefäß zu nennen, würden wir natürlich sagen, dass es anständiger wäre, es Kupfer zu nennen. Daher ist es angemessener, den Rat, der aus 7 geistlichen und 31 weltlichen Mitgliedern besteht, anstelle des Namens Kirchenrat als weltlichen Rat zur Unterdrückung kirchlicher Elemente zu bezeichnen. Dies ist eine Revolution, wenn nicht nur Juniorbischöfe, sondern noch mehr Laien Gesetzgeber für den Patriarchen und die Synode werden. Und obwohl der Patriarch in dieser Versammlung ist, ist ihm hier jeder der 31 Laien gleichgestellt. Hinweis (G. Die vom Hochwürdigsten Metropoliten von Moskau aufgezeigten Unstimmigkeiten, die bei der Zusammensetzung der Kirche-Volks-Versammlung zugelassen wurden, und die Gefahr, die daraus für die Kirche und den Klerus entstehen könnte, hätten von den griechischen Hierarchen noch deutlicher erkannt werden müssen. Vor allem, dass die Geronten nicht in den Rat aufgenommen wurden, beklagten sie eine Verletzung der Rechte der Patriarchatssynode und da sie voraussahen, dass die Pforte die Synode ihrer ständigen Mitglieder zerstören und die Kirche ihrer Rechte berauben wollte, überredeten sie den Patriarchen, seinen Rücktritt zu fordern. Aber Porta schaffte es, ihn zu beruhigen, indem sie ihm schriftlich versicherte, dass die Rechte des Klerus nicht im Geringsten verletzt würden. Danach wandte sich die Synode in Fragen zur Zahl der Abgeordneten im Allgemeinen und auch zu den Abgeordneten aus der Hauptstadt und aus dem Klerus durch Vermittlung des Metropoliten von Nikomedia an die kaiserlich-russische Mission. Die kaiserliche Mission sah darin keine Verletzung kirchlicher Rechte, die ein Eingreifen in dieser Angelegenheit erforderlich machen würde. Sie beschränkte sich auf eine Bemerkung und den Rat, keine beharrlichen Einwände gegen Angelegenheiten zu erheben, die nicht die Vorteile des Klerus verletzen, damit seine Einwände mehr Gewicht hätten, wenn ihre Rechte tatsächlich verletzt würden (Anmerkung von G. Butenev „Über Transformationen im Patriarchat von Konstantinopel vom 8./20. November 1858“). Dann wandten sich einige der Synodenmitglieder erneut über die Vermittlung des Metropoliten von Nikomedia an die kaiserliche Mission mit der Bitte, sich nicht gegen die Absetzung des Patriarchen zu wehren, den sie als unfähig darstellten, einem der Pforte ergebenen und ihren Interessen feindlich gesinnten Rat vorzustehen. G. Butenev sprach von Patriarch Kirill als einem schwachen Mann und einem eher begrenzten Geist und warf ihm vor, nicht den Mut zu haben, starke Einwände zu erheben oder sogar seine Würde für das Wohl der Kirche zu opfern, als die Pforte sich weigerte, dem Klerus einen Rat zu erteilen, der alte Vorteile für ihn bestätigte, und stattdessen begann, einfache Firmans auszustellen. Außerdem schrieb Fürst Lobanow später: „Der derzeitige Patriarch hat, obwohl er moralisch einwandfrei, sanftmütig und wohlmeinend ist, keine persönlichen Überzeugungen. Wir müssen zugeben, dass er weder einen hohen Geist noch einen unnachgiebigen Willen hat, was unter den gegenwärtigen schwierigen Umständen der Kirche notwendig sein könnte. Das geben seine ergebensten Freunde zu.“ Darüber hinaus warfen die Geronten dem Patriarchen vor, ohne Wissen seiner Synode mit der Pforte zu kommunizieren und sich bedingungslos bereit zu erklären, ihren Willen auszuführen, als sie entgegen ihrer ersten Entscheidung verlangte, dass anstelle der Synodenmitglieder andere Bischöfe in die Kirche-Volks-Versammlung berufen würden. Als sich die Geronten mit der Bitte um Absetzung des Patriarchen an die russische Mission wandten, stimmte diese diesem Vorschlag nicht nur nicht zu, sondern verkündete sogar wiederholt und entschieden, dass, selbst wenn alle Synodenmitglieder einstimmig die Absetzung des Patriarchen von Konstantinopel forderten, ein Vertreter des kaiserlichen Hofes dem nicht beitreten könne, erstens wegen der Regel über die Unabsetzbarkeit des Patriarchen, die unsere Mission immer zu unterstützen versucht hat, und zweitens, weil jede solche Änderung unter der Strömung erfolgt Die Umstände erschienen ihr nicht nur nutzlos, sondern auch schädlich. Die Mission leistete mehr: Sie äußerte gegenüber dem Großwesir halboffiziell ihr Erstaunen über die gegen den Patriarchen gerichteten Intrigen und die Hoffnung, dass diese erfolglos bleiben würden. Ohne die Realität dieser Intrigen zu leugnen, antwortete Ali Pascha vertraulich, dass sie keine Aufmerksamkeit verdienten, dass der Patriarch von Konstantinopel ein Mann sei, der von allen würdig respektiert werde, und dass es unangebracht sei, über Änderungen nachzudenken, bevor der Kirchenrat seine Arbeit abgeschlossen habe. Danach richtete Metropolit Dionysius von Nikomedia einen privaten Brief an St. Petersburg. „Der Kirchenrat“, schrieb er am 6. September 1858, „beabsichtigt unter dem Vorwand, die der Kirche und unserem bescheidenen Volk gewährten Rechte und Vorteile zu berücksichtigen, sie zu zerstören: Der Beweis dafür ist die Methode zur Wahl ihrer Mitglieder. Unsere Kirche und unser Volk sind in Gefahr, wenn der von Gott beschützte Kaiser uns nicht durch den örtlichen Gesandten helfen würde, dem es nicht schlecht wäre, einen Befehl zu erteilen, damit er bei der Kommunikation mit uns die alten Rechte der Kirche lernt und verteidigt.“ Andernfalls befindet sich die Kirche im allerletzten Extrem.“ Der Inhalt dieses Schreibens wurde dem Außenministerium mitgeteilt. Die russische Mission in Konstantinopel wandte dagegen ein (in ihren Erklärungen, die mit den Depeschen vom 8. und 22. November verschickt wurden), dass die Absichten der Kirche-Volks-Versammlung die besten seien, dass die Pforte sich nicht im Geringsten in Debatten über kirchliche Angelegenheiten einmische und dass man daher in den Beschwerden einiger Synodenmitglieder und insbesondere im Brief des Metropoliten von Nikomedia, der St. Petersburg erreichte, nichts anderes als Vorurteile und Übertreibungen erkennen könne, die von der Versammlung inspiriert seien Angst davor, die Vorteile weltlicher und verschiedener illegaler Einkünfte zu verlieren, die sie bisher genossen hatten. 2. Maßnahmen des Kirchen-Volksrates. Nach langer Verzögerung eröffnete die seit 1857 in Konstantinopel tagende Kirche-Volk-Versammlung am 3. Oktober 1858 schließlich ihre Sitzungen. Die ersten beiden Sitzungen dieser Versammlung waren der Beratung über ihre interne Struktur gewidmet. Im dritten Schritt beschlossen sie, Abgeordnete aus Syrien, Ägypten und Zypern einzuladen, deren Hierarchie vom Patriarchat von Konstantinopel unabhängig ist. Porta erklärte hierzu sein Einverständnis. Anschließend kam es zu einem Treffen über die Methode zur Wahl des Patriarchen. 1.) Beschlüsse über die Wahl des Patriarchen. Im siebten Artikel der von der Pforte veröffentlichten Regeln über die Einrichtung und Aufgaben der Kirche-Volks-Versammlung heißt es: „Die Ernennung des Patriarchen hängt vom höchsten Willen des Sultans ab, aber da Patriarchen nach alten Regeln von den höchsten Geistlichen und Adligen des griechischen Volkes gewählt werden, wird diese Wahl gemäß den Kirchenregeln und Verordnungen jedes Volkes auf direkte und legale Weise getroffen, was sowohl die Regierung als auch das Volk gewährleisten würde.“ Schon vor der Einberufung der Kirche-Volk-Versammlung stellte das Patriarchat fest: „Nicht die Ernennung des Patriarchen, sondern allein seine Zustimmung hängt vom Willen des Sultans ab. Die Ernennung und Wahl des Patriarchen sind die vorrangigen Rechte und Vorteile der Synode und des Volkes.“ Der erste Dragoman unserer Botschaft, Herr Argiropoulo erhob dagegen Einspruch: „Die Äußerung des Firmans scheint den Kern der Sache nicht zu berühren (me parait de pure forme). Da der Sultan die Wahl des Patriarchen bestätigen muss und sie daher nicht annehmen darf, heißt es im Firman, dass seine Ernennung (und seine Zustimmung sollte gesagt werden) vom Willen des Sultans abhängt.“ Der Kommentar des Patriarchats wurde nicht akzeptiert. Auf der dritten Sitzung ernannte die Kirche-Volk-Versammlung eine Kommission aus drei Personen (darunter Stefan Caratheodori), die mit der Ausarbeitung von Regeln für die Wahl des Patriarchen beauftragt wurde. Dieses Projekt wurde der Versammlung am 14. November vorgestellt und umfasste Folgendes: Nach dem Tod des Patriarchen fordert der von der Synode gewählte vorläufige Stellvertreter alle Diözesanbischöfe auf, ihre Stimme persönlich oder schriftlich zugunsten der Person abzugeben, die für würdig erachtet wird, den Patriarchenthron zu besetzen; Als Kandidaten gelten die drei Personen, die die Mehrheit der Stimmen erhalten. Der von Säkularisten dominierte Kirchenrat nominiert einen von drei Kandidaten und schlägt ihn dem Sultan zur Genehmigung vor. Die in der Versammlung sitzenden Bischöfe gaben vor, dass die Wahl des Patriarchen sowohl nach den Kirchenregeln als auch nach den von der Pforte gewährten Privilegien ausschließlich den Bischöfen oblag. Dazu sagten die Säkularisten, dass es keine direkte Regelung über die Wahl des Patriarchen gebe, sondern nur über die Bischöfe, und dass, da in der Antike unter christlichen Kaisern die Bischöfe drei Kandidaten wählten und der Souverän wen als würdig anerkenne, dieses Recht nun, da es keine christlichen Souveräne gebe, dem Volk gehöre. Vergeblich versuchten die Bischöfe zu beweisen, dass die von der Kommission vorgeschlagene Wahlmethode im Widerspruch zu den kirchlichen Regeln stand, aus Respekt vor denen der Eroberer Sultan Infidel selbst die Wahl des Patriarchen den Bischöfen überließ; Die weltlichen, die dem Klerus zahlenmäßig überlegen waren, hoben ihre Hände und mit ihnen einige der Bischöfe und beschlossen so, den Vorschlag der Kommission anzunehmen. Der hochwürdigste Metropolit von Moskau, Philaret, äußerte sich hierzu in einer Notiz vom 11. Dezember 1858 wie folgt: „Gemäß der 4. Regel des Ersten Ökumenischen Konzils ist es am passendsten, dass alle Bischöfe der Region einen Bischof ernennen (es gibt keinen Grund, den Patriarchen davon auszuschließen, für den es keine andere Regel gibt), je nach Bedarf, mit Zustimmung anderer durch ein Schreiben, und die Genehmigung der Wahl gehört dem.“ Metropolit. Die 3. Regel des Siebten Ökumenischen Konzils bestätigt das oben Gesagte und fügt hinzu, dass jede von Laienführern vorgenommene Wahl eines Bischofs ungültig ist. Da der Patriarch jedoch seit der oben genannten Zeit zusätzlich zu seinem kirchlichen Charakter den Charakter eines Vertreters des christlichen Volkes vor der Pforte erhielt, war dieser Umstand der absolute Grund für die Teilnahme weltlicher Adliger an seiner Wahl Da es sich um einen rein kirchlichen Charakter handelt, entspricht es den kirchlichen Regeln, weltliche Wähler auszuschließen. Wenn es notwendig ist, dem erstarkten weltlichen Element ein Zugeständnis zu machen, dann wäre es möglich, nach althergebrachter Sitte nachzugeben und sich den Kirchenwählern der Welt anzuschließen, mit einer Bestimmung der Zahl dieser Letzteren, die die Kirchenwahl nicht unterdrücken würde. Was respektvoll als Aussage des Sultans bezeichnet wird, hat eine solche Bedeutung, dass der Sultan, der das Recht hat, die Wohltaten seines Reiches wahrzunehmen, eine Person, die als vertrauenswürdiger Akteur der Kirche anerkannt wurde, als unbestrittenen Akteur im Verhältnis zum Reich anerkennt. Somit stellt dieser aus der besonderen Situation der Ostkirche resultierende Umstand keinen triftigen Grund dar, im Übrigen von kirchlichen Regeln abzuweichen. Folglich hat die derzeitige Versammlung die Grenzen der kirchlichen Regeln und der bestehenden Bräuche völlig unfair überschritten... Die etablierte Wahlmethode stimmt nicht nur nicht mit den kirchlichen Regeln überein, sondern ist auch mit den gewöhnlichsten Vorstellungen von Kirche und Gesellschaftsordnung unvereinbar. Dabei stellt die hierarchische Wahl des Patriarchen die niedrigste und die weltliche Wahl die höchste Stufe dar. Hier sind es nicht die Hirten, die die Schafe führen, sondern die Schafe, die den Hirten Befehle erteilen. Anders wäre es, wenn die Laienversammlung in Vorbereitung mehrere Kandidaten ausgewählt hätte und die hierarchische Versammlung aus ihnen die endgültige Wahl getroffen hätte. Dies würde der kirchlichen Ordnung näher kommen. Das Gegenteil davon ist, die Kirchenregierung auf den Kopf zu stellen. Es lohnt sich auch, aufschlussreich darüber nachzudenken, welche moralischen Konsequenzen es haben könnte, wenn der Patriarch ein Geschöpf der Laien wäre.“ In Übereinstimmung mit den Gedanken Seiner Eminenz sahen Geront Philaret und insbesondere die Metropoliten von Kysis und Nikomedia in den verabschiedeten Regeln für die Wahl des Patriarchen einen Verstoß gegen den Kirchenkanon und konnten die Bischöfe der Kirche-Volks-Versammlung von ihren Gedanken überzeugen. Daher gaben die geistlichen Mitglieder der Versammlung auf der Sitzung am 28. November, als die endgültige Genehmigung der von der Kommission vorgeschlagenen Regeln erwartet wurde, bekannt, dass sie es aus reiflichen Gründen für eine Gewissenspflicht hielten, ihre bisherigen Meinungen aufzugeben, und dass sie am Ende der Sitzung erneut die Frage nach der Art und Weise der Wahl des Patriarchen zur Prüfung vorschlagen wollten. Die weltlichen Mitglieder wandten dagegen ein, dass sie sich nicht bereit erklärten, irgendein anderes Thema zu besprechen, bevor die Frage der Wahl der Patriarchen endgültig geklärt sei, sie warfen den geistlichen Mitgliedern Unbeständigkeit vor, und dann „entspannte sich zwischen den kirchlichen und weltlichen Mitgliedern ein höchst verführerischer Streit, bei dem weder Vorwürfe noch Beleidigungen auf beiden Seiten gescheut wurden“ (Depesche des Fürsten Lobanow vom 6./18. Dezember 1858). Schließlich wurde beschlossen, dass eine Kommission aus mehreren geistlichen und weltlichen Mitgliedern der Versammlung eine Maßnahme finden und nach eigenem Ermessen vorlegen sollte, die alle Parteien zufriedenstellen würde. Auf der Sitzung am 5. Dezember legte die Kommission der Versammlung ihren Bericht vor. Sie nahm am Entwurf der ersten Kommission eine solche Änderung vor, dass die Wahl von drei Kandidaten der Generalversammlung der Geistlichen und weltlichen Personen obliegt und die endgültige Wahl des Patriarchen aus diesen drei Kandidaten dem höchsten Klerus, d. h. den Mitgliedern der Synode, obliegt. So kam die Kommission schließlich zu der Idee, die fast gleichzeitig von Seiner Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau, geäußert wurde. „Für diesen Artikel“, schrieb er in einer Notiz vom 31. März 1859, „müssen wir Gott danken. Dies war nicht das, was aus den vorherigen Informationen hervorging, sondern das, was die Notiz vom 11. Dezember nahelegte. Durch die endgültige Wahl des Patriarchen aus drei Kandidaten durch die Mitglieder der Synode und die Metropoliten, wobei die Weltlichen nur als Zeugen anwesend waren, wird die gesamte Wahlfrage in die Ordnung der Kirchenordnung aufgenommen.“ In diesem Fall führte der Einfluss der Geronten also zu einer solchen Änderung der Regeln, für die wir nach den Worten des Moskauer Metropoliten Gott danken sollten. Es wurde jedoch nicht ohne Schwierigkeiten akzeptiert. Neben einer nützlichen Änderung schlug die zweite Kommission Regeln vor, die die nach Ansicht des Patriarchen übermäßige Einmischung der Laien in kirchliche Angelegenheiten legitimierten. Andererseits forderte der Logothet Nikolai Aristarchi die Ablehnung des Projekts der zweiten Kommission und argumentierte, dass es den Laien eine unzureichende Beteiligung an der Wahl des Patriarchen verschaffte. Dann trat Stefan Caratheodori auf und nachdem er, wie Fürst Lobanov am 27. Dezember 1858 schrieb, die Meinung des Patriarchen mit verschiedenen Aussagen der Kirchenväter widerlegt hatte, bewies er auch die Unbegründetheit der Forderung des Logotheten und überzeugte schließlich die Versammlung, dass allein die von der Zweiten Kommission vorgeschlagenen Regeln den gebührenden Respekt vor der Kirche mit der Notwendigkeit in Einklang bringen könnten, das Recht der Laien auf Teilnahme an der Wahl des Patriarchen zu wahren. Die Regeln, die daher von der Kirche-Volks-Versammlung angenommen wurden, lauten wie folgt: Wenn der ökumenische Patriarchenthron verwaist ist, wird die Synode von Konstantinopel zusammen mit den in Konstantinopel ansässigen Diözesanbischöfen in geheimer Abstimmung in Anwesenheit griechischer Adliger, die an dieser Wahl teilnehmen möchten, einen vorübergehenden Stellvertreter ernennen. „Was wäre, wenn es viele davon gäbe? – bemerkte der Moskauer Metropolit dazu. – Was wäre, wenn sie nicht schweigen würden? Wäre es für die Wähler nicht schwierig? Wäre es nicht sicherer, zu entscheiden, dass dies in Anwesenheit der von der Synode eingeladenen Adligen stattfinden sollte, und ihre Zahl zu bestimmen?“ Der so gewählte vorläufige Stellvertreter lädt alle Diözesanbischöfe per Rundschreiben ein, innerhalb von einundsechzig Tagen eine schriftliche Stellungnahme zu übermitteln oder für denjenigen zu stimmen, der für würdig erachtet wird, den Patriarchenthron zu besetzen. Der Moskauer Metropolit stellte fest, dass die Frist von einundsechzig Tagen aufgrund der Abgelegenheit einiger Regionen unpraktisch sei und dass Regel 25 von 4 des Ökumenischen Rates in solchen Fällen drei Monate vorsehe. Am einundsechzigsten Tag wird eine Versammlung einberufen, die sich aus Synodenmitgliedern und vorübergehend in Konstantinopel ansässigen Diözesanbischöfen, aus Vertretern von 28 Regionen, die im Voraus zu dieser Sitzung eingeladen wurden, aus Vertretern verschiedener Klassen in Konstantinopel und aus Mitgliedern eines ständigen gemischten Ausschusses zusammensetzt, der gerade eingerichtet wird; So werden sich bis zu siebzehn Geistliche und siebzig Laien versammeln. Einer der griechischen Hierarchen stellte fest, dass bei diesem Verfahren zur Wahl von drei Kandidaten völlig von der Willkür der Laien abhängen wird: Sie haben das Recht, ihre eigenen Kandidaten zu den von den Diözesanbischöfen benannten Kandidaten hinzuzufügen (mit der nicht belastenden Bedingung, dass ein Drittel der in der Versammlung anwesenden Bischöfe dem zustimmen wird), sie haben dann die volle Möglichkeit, ihre eigenen Kandidaten aus der allgemeinen Kandidatenliste auszuwählen, denn sie bilden eine große Mehrheit, da alle säkularen Personen darin vertreten sind Die Wahlversammlung hat 70, und es gibt 12 Synodenmitglieder und 3 oder 4 vorübergehend anwesende Bischöfe, viele davon 5. Eine so klare und entscheidende Vorherrschaft der Laien steht nach Meinung des griechischen Hierarchen im Widerspruch zur 4. Regel des Ersten und zur 3. Regel des Siebten Ökumenischen Konzils. Darüber hinaus, so derselbe Hierarch, verstoßen die neuen Regeln gegen die alten Rechte, die der Eroberer von Konstantinopel dem höchsten Klerus zugestanden hatte. „Seit der Antike ist es üblich“, heißt es in dem Berat des Patriarchen seit der Zeit von Gennady Scholarius, „dass im Falle der Witwenschaft des Patriarchats die Metropoliten, die der regierenden Stadt am nächsten stehen: Iraklii, Cyzitic, Nicomedia, Nicäa und Chalcedon – mit Wissen und Zustimmung der anderen Metropoliten, der gegenwärtigen Mitglieder der Synode, einen der Metropoliten zum Patriarchen wählten und, auf Wahl, berichtet über sieben Haute Porte. Nun ist die Teilnahme weltlicher Personen, die von Berat eliminiert wurden, legalisiert, und die darin genannten Metropoliten sollten nach den neuen Regeln nicht mehr bei der Wahl des Patriarchen anwesend sein, es sei denn, einer von ihnen befindet sich aufgrund der Umstände zufällig in Konstantinopel. Einige der Bischöfe, die nicht in der Kirche-Volk-Versammlung anwesend waren, schlugen die folgende Methode für die Wahl des Patriarchen vor: dass die Synode mit den in Konstantinopel anwesenden Bischöfen und mit Ihnen bekannten weltlichen Personen vier Kandidaten ernennen sollte und dass aus diesen vieren der Patriarch durch das Los in der Gesamtversammlung der Geistlichen und weltlichen Personen in der Kirche ausgewählt werden sollte, „in der Mehrheit und der Minderheit, wie sie sagten, manifestieren sich manchmal menschliche Leidenschaften, und durch das Los Gott selbst.“ bedeutet Hirte.“ „Die Einmischung weltlicher Menschen in kirchliche Angelegenheiten“, schrieben sie am 12. Juni 1859 aus Athos, „kann nicht als gut bezeichnet werden, insbesondere nicht der Einwohner von Istanbul, die sich seit langem aus Gier in die Wahl der Patriarchen einmischen und dadurch die Unruhen in der Kirche vervielfachen Ich möchte eine Regel für die Wahl des Patriarchen festlegen, dass vier Bischöfe ernannt werden, die untereinander das Los werfen. Wenn das wahr ist, dann wird diese Neuheit (von den athonitischen Ältesten) als Mittel zur Beseitigung von Bestechung gepriesen.“ Diese Annahme wurde jedoch von der Kirche-Volks-Versammlung abgelehnt. 2) Beschlüsse über die Wahl von Bischöfen. Am Ende der Debatte über die Wahl des Patriarchen befasste sich die Kirche-Volks-Versammlung mit der Frage der Wahl von Diözesanbischöfen. Bei früheren Treffen, in denen die Beteiligung der Laien an der Wahl des Patriarchen gefordert wurde, waren sich die weltlichen Mitglieder darüber einig, dass die Bischöfe von Mitgliedern der Synode ohne Beteiligung der Weltlichen gewählt werden sollten und dass sich diese Regel nicht nur auf die Wahl des Patriarchen erstrecken sollte. Später, als die Regeln für die Wahl des Patriarchen bereits verabschiedet waren, begannen Säkularisten, eine Beteiligung an der Wahl der Bischöfe zu fordern. Es begann eine hitzige Debatte. „Insbesondere die Abgeordneten der Bulgaren“, schrieb Fürst Lobanow am 27. Dezember 1858, „erlaubten sich in ihrer Begeisterung, maßlose Anschuldigungen gegen den höheren Klerus zu erheben.“ Von der Frage der Bischofswahl ging es weiter zur Frage, in welcher Sprache die Gottesdienste in Bulgarien abgehalten werden; Die Versammlung wurde sehr laut, und dann lasen einige Bischöfe eine Liste von Diözesen und Kirchen vor, in denen Gottesdienste ausschließlich auf Slawisch abgehalten werden. Nachdem ich diese Liste gelesen hatte, kehrte Ruhe ein. Auf der Sitzung am 19. Dezember wurden folgende Regeln festgelegt: Wenn die Notwendigkeit besteht, einen Bischof für ein Departement zu wählen, ernennt die Synode zunächst drei Kandidaten, geht dann zur Kirche und ernennt dort mit Mehrheitsbeschluss und geschlossener Abstimmung einen dieser drei. Bei Stimmengleichheit entscheidet die Stimme des Patriarchen über die Wahl. Gleichzeitig wird jedoch festgelegt, dass die Synode mit der Ernennung eines Diözesanbischofs erst nach Erhalt einer offiziellen und beglaubigten Meldung über den Tod seines Vorgängers beginnt, so dass gleichzeitig der Klerus und die weltlichen Personen der Diözese die Person angeben können, die sie als Bischof haben möchten und die nach eigenem Ermessen des Bischofsrangs würdig ist. Diese von der Diözese benannte Person wird als einer der drei Kandidaten angenommen, von denen in diesem Fall einer der zuvor von der Synode ernannten Kandidaten ausgeschlossen wird, und danach beginnt die Synode mit der Wahl eines der drei Kandidaten. „Der ehrwürdigste Metropolit Philaret (in einer Notiz vom 31. März 1859) äußerte die Idee, dass diese Regel den Kreis der Gewählten sinnvoll erweitert und die Wahl eines Kandidaten durch den Klerus und die weltlichen Personen der vakanten Diözese ermöglicht, äußerte jedoch gleichzeitig Bedenken, ob die nützliche Wirkung dieser Regel durch die darin enthaltene Einschränkung „mit Zustimmung der Heiligen Synode“ geschwächt würde, wenn die Wirkung des Geistes Gerontia in ihm fortgesetzt wird. Und deshalb seine Eminenz Filaret schlug vor: Wäre es nicht zweckdienlicher, zu bestimmen, dass der Diözesankandidat unter den drei Kandidaten für die Endauswahl akzeptiert wird, es sei denn, die Heilige Synode sieht eine erhebliche Unregelmäßigkeit in der Diözesanauswahl? Anschließend wurde jedoch die Zerstörung der Gerontien angeordnet und die Geronten aus der Hauptstadt entfernt. Andererseits gab einer der erfahrensten griechischen Hierarchen die folgenden Kommentare ab: „Nach den neuen Regeln der Großen Kirche ist es unmöglich, mit der Wahl eines Diözesanbischofs fortzufahren, ohne von der Diözese einen offiziellen und beglaubigten Bericht über den Tod des Vorgängers zu erhalten, und gleichzeitig wird der Diözese das Recht eingeräumt, einen Kandidaten für das Bischofsamt vorzustellen; wenn daher in der Diözese keine Meinungsverschiedenheit darüber besteht, wird der erforderliche Bericht unverzüglich versandt, aber wenn Kommt es zu Meinungsverschiedenheiten, verzögert sich der Bericht, und die Diözese bleibt verwitwet, bis sich die Wähler einig sind, was in manchen Fällen andauern und ungünstige Folgen für die Diözese haben kann. Wenn die Synode es darüber hinaus für unmöglich hält, einen Diözesankandidaten als einen der drei zu akzeptieren, oder ihn nicht zum Bischof wählt, wird dies die Position des von der Synode ernannten Bischofs nicht übermäßig erschweren und wird dies nicht zu verschiedenen Peinlichkeiten in der Diözese führen? Diözese? Und zuvor versuchten die Christen der Witwendiözese, die noch keine Sonderrechte besaßen, manchmal mit allen Mitteln und meist mit Erfolg, die von ihnen gewünschte Person zu ihrem Bischof zu ernennen. Werden sie nun, nachdem sie ein gewisses Recht erhalten haben, nicht noch stärker danach streben und wird die Synode, sowohl um schwere Peinlichkeiten zu vermeiden als auch aufgrund der Unmöglichkeit, sich der Vorherrschaft der Laien zu widersetzen, gezwungen sein, unfreiwillig einen Diözesankandidaten für das Amt des Bischofs zu ernennen? Und wäre dies nicht eine Verletzung der Kanones und Rechte, die dem höheren Klerus zustehen? Nach den neuen Regeln muss jeder Bischofskandidat zuvor mindestens fünf Jahre im Rang eines Priesters oder Diakons im Patriarchat oder bei einem der Bischöfe in kirchlichen oder diözesanen Angelegenheiten tätig gewesen sein und über eine Genehmigungsurkunde der Person verfügen, unter der dieser Dienst stattfand. Von dieser Bedingung ausgenommen sind Personen, die allgemeines Ansehen genießen und für ihre Tugenden und Erfahrungen in kirchlichen Angelegenheiten bekannt sind.“ Seine Eminenz Filaret wies darauf hin, dass es besser wäre, wenn Kandidaten für das Bistum im Allgemeinen ohne Bescheinigung bekannt wären: Eine Bescheinigung für die Kandidatur für das Episkopat zu verlangen bedeutet, sich als Suchender auszugeben; Bei der Kirchenwahl sollten diejenigen bevorzugt werden, die nicht suchen, und manchmal sogar diejenigen, die es meiden. Der griechische Hierarch machte darauf aufmerksam, dass bisher unter der Führung der Synodalmitglieder, die sich auf Lebenszeit mit kirchlichen Angelegenheiten beschäftigten, die erfahrensten Bischöfe gebildet worden seien und dass es nun mit der Abschaffung der ständigen Synodalmitglieder keine erfahrenen Geistlichen mehr geben werde, die mit kirchlichen und politischen Angelegenheiten bestens vertraut seien und die Bischofsämter in Zukunft sinnvoll besetzen könnten. Darüber hinaus wird von Kandidaten für das Bistum künftig verlangt, dass sie den Dialekt der Region beherrschen, für die sie ernannt werden, und dass sie entweder einen Kurs absolvieren oder eine ordnungsgemäße Prüfung an der Khalki Theological School absolvieren und von dort eine Zulassungsurkunde erhalten. Einige Geistliche in Konstantinopel sagten, dass diese Regel für viele, die sowohl über administrative Fähigkeiten als auch über alle erforderlichen moralischen Qualitäten verfügten, zu restriktiv sei. Andere Regeln sehen vor, dass Diözesanbischöfe sowie der Patriarch lebenslang an der Spitze ihrer Diözese bleiben und dass die Bewegung von Bischöfen von Departement zu Departement eingestellt wird. Besteht die Notwendigkeit, einen bewährten Bischof aus einer Juniordiözese in eine bedeutende Diözese zu ernennen, so soll die Synode die drei betreffenden Bischöfe um Zustimmung zum Wechsel in eine vakante Diözese bitten und dann einen von ihnen wählen; aber eine solche Bewegung kann auf keinen Fall andere Bewegungen nach sich ziehen. Hierzu wies der griechische Hierarch darauf hin, dass die Bitte um Zustimmung in manchen Fällen, insbesondere wenn einer der drei sich weigert und sich an den anderen wenden muss, sehr lange dauern kann, während die Erfahrung gezeigt hat, dass die Vakanz einer Diözese nur zu allerlei Verwirrung und Unordnung führt. Darüber hinaus kam es, wie er feststellte, zu Bewegungen aus der Not: Oftmals machten Laien, die sich in kirchliche Angelegenheiten einmischten, ungerechtfertigte Ansprüche gegenüber dem Bischof geltend, und in solchen Fällen blieb nach Erschöpfung anderer Mittel nur noch eines übrig: die Diözese zu befrieden und den Bischof in eine andere Abteilung zu versetzen. Im Falle einer Unzufriedenheit zwischen dem Pfarrer und der Herde beschloss die Kirche-Volks-Versammlung nun, dass die Synode, nachdem sie alle Mittel zur Versöhnung der Kriegsparteien ausgeschöpft hatte, den Bischof in Konstantinopel vor Gericht stellen würde, wenn die Laien darauf bestanden und einen Prozess forderten. Betreffen die dem Bischof vorgeworfenen Straftaten den Glauben oder die Verletzung kirchlicher Vorschriften, so wird der Prozess allein von der Heiligen Synode durchgeführt; Handelt es sich um Erpressung und Täuschung, sind drei weltliche Mitglieder des zu bildenden Ständigen Rates vor Gericht anwesend. Der Verurteilte wird entsprechend seiner Schuld bestraft; erfordert die Schuld des Bischofs seine Entfernung aus der Diözese, so kann er nicht in eine andere berufen werden; Andernfalls und wenn der Angeklagte für unschuldig befunden wird, kehrt er in seine Diözese zurück und diejenigen, die ihn zu Unrecht beschuldigt haben, werden streng bestraft. Der griechische Hierarch bemerkte als Antwort auf diese Regel Folgendes: „Bischöfe werden gemäß den Kirchenregeln von Bischöfen beurteilt. Wenn die von der Kirche-Volk-Versammlung festgelegte Regel genehmigt wird, werden weltliche Personen nicht nur vor Gericht anwesend sein, sondern auch ihre Stimme abgeben. Dies wurde zusammen mit anderen Rechten von den Laien bereits 1844 in den Tagen des ersten Patriarchats des verstorbenen Herman angestrebt. Diese Aufforderung wurde dann von starken Leuten unterstützt, und trotzdem Die unbestreitbaren Rechte der Kirche blieben zu diesem Zeitpunkt aufgrund der Schirmherrschaft, die die Kirche in diesem Fall durch die russische Botschaft erhielt, in der sich damals das unvergessliche Khandzheri befand, unantastbar.“ In Übereinstimmung mit den Gedanken des griechischen Hierarchen bemerkte Seine Eminenz Philaret: „Wird dies (die von der Kirche-Volks-Versammlung festgelegte Regel) nicht den Weg für weltliche Mitglieder ebnen, der Synode beizutreten?“ Diese Angst könnte auf folgende Weise beseitigt werden: Wenn es um Erpressung und Täuschung geht, dann besteht die richterliche Präsenz aus drei Mitgliedern der Heiligen Synode und drei weltlichen Mitgliedern des Ständigen Rates. Die Gerichtsverhandlung wird sich mit der Schuldfrage befassen: Sie wird die für schuldig befundene Person der Heiligen Synode vorlegen, um die Strafe gemäß den kirchlichen Regeln festzulegen und die Frage zu klären, ob die verurteilte Person in der Verwaltung der Diözese bleiben kann.“ Schließlich beschloss die Kirche-Volks-Versammlung, dass die Bischöfe künftig selbst regieren sollten und nicht durch Suffragan- oder Titularbischöfe. Eine Ausnahme ist im Falle extremen Alters, unheilbarer Krankheit oder der Einberufung eines Bischofs nach Konstantinopel zur Teilnahme an der Heiligen Synode zulässig. 3) Beschlüsse über die Zusammensetzung der Synode. Nach den Regeln für die Wahl der Bischöfe beschloss die Kirche-Volks-Versammlung die folgenden Regeln für die Zusammensetzung der Patriarchatssynode. Alle vom Patriarchen von Konstantinopel abhängigen Diözesanbischöfe werden entsprechend der Bedeutung der Diözesen in drei Klassen eingeteilt. Aus jeder Klasse werden 4 Bischöfe in die Synode gewählt, die somit aus 12 Mitgliedern besteht. Die Synode unter dem Vorsitz des Patriarchen verwaltet die kirchlichen Angelegenheiten; Ein Beschluss der Synode, der nicht vom Patriarchen gebilligt wird, ist machtlos, ebenso wie ein Beschluss, der allein vom Patriarchen ohne die Synode getroffen wird. Von den 12 Synodenmitgliedern werden jedes Jahr sechs durch andere ersetzt, zwei aus jeder Diözesenklasse, so dass jeder Bischof nicht länger als zwei Jahre in der Synode sitzt. Diese Regeln verändern die bisherige Zusammensetzung der Synode radikal. Bisher bestand die Synode von Konstantinopel aus 8 ständigen Mitgliedern auf Lebenszeit und allen vorübergehend in Konstantinopel anwesenden Bischöfen. Die ständigen Mitglieder, Geronten genannt, bildeten die gesamte Stärke der Synode. Und jeder von ihnen war ein Ephor oder Schutzpatron bestimmter Diözesanbischöfe, die somit alle in der Person der Geronten ihre Anwälte und Fürsprecher in Konstantinopel vor dem Patriarchen und vor der Pforte hatten. Jetzt wurde beschlossen, Gerontie und Euphorie zu zerstören. Die Gründe für die Zerstörung von Gerontia und Euphoria wurden von Dr. Stefan Caratheodori in einer Rede, die er vor der Kirche-Volks-Versammlung hielt, und von Reverend Sophronius von der Kunst, einem Mitglied dieser Versammlung, in einer von ihm vertraulich an unsere Botschaft übermittelten Note ausführlich dargelegt. Gegner der Gerontie weisen zunächst darauf hin, dass ihre Diözesen aufgrund der ständigen Präsenz der Geronten in der Hauptstadt für immer ihrer Hirten beraubt seien. Aber diese Diözesen werden von Zeit zu Zeit von Geronten besucht, und in der übrigen Zeit werden sie von Titularvikarbischöfen geleitet, was in Ausnahmefällen nach den neuen Regeln der Kirche-Volk-Versammlung zulässig ist. Und tatsächlich diente die Sorge um die 8 Diözesen nur als plausibler Vorwand für die Umgestaltung der Synode, und die Hauptgründe für diese Umgestaltung sind folgende: Die Geronten erlangten aufgrund ihrer Unabsetzbarkeit und ihrer ständigen Präsenz in Konstantinopel besondere Bedeutung und Macht. „Sie bilden eine spirituelle Oligarchie“, schrieb G. Butenev am 22. November 1858. „Sie sind eine Macht innerhalb einer Macht, ein besonderer Staat innerhalb eines Staates“, schrieb Seine Eminenz Sophrony, Metropolit der Kunst, in seiner Notiz vom 3. März 1859. „Die übrigen Bischöfe werden von drei oder vier kontrolliert, die außergewöhnlichen Einfluss genießen. Ihre außergewöhnliche privilegierte Stellung wird in G.s Rede erwähnt.“ „Everend Sophrony“, heißt es in der Notiz Seiner Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau, vom 9. April 1859, „sagt, dass es hier nicht um Transformation geht, sondern um die Beendigung willkürlichen Handelns. Wäre dies so, dann wäre es nur notwendig, auf die Regeln hinzuweisen, die nicht befolgt oder verletzt werden. Aber wenn neue Regeln aufgestellt werden, handelt es sich mehr oder weniger um eine Transformation, und daher ist Vorsicht geboten, um die, wie er sagt, ewigen Regeln nicht zu erschüttern. versiegelt durch die Heldentaten und das Blut der Märtyrer.“ „Ein sehr trauriges Bild“, heißt es in derselben Notiz, „von den missbräuchlichen Handlungen der Geronten und Ephoren wurde vom rechten Reverend Sophronius gezeichnet... Die Rede von Doktor Caratheodorius ist zwar bescheidener, zeugt aber von ihren Missbräuchen, über deren Charakter und Eifer für die Orthodoxie Beobachter mit besonderem Respekt sprechen.“ Dass ein erheblicher Teil der Geistlichen der patriarchalischen Region, vielleicht die Mehrheit, aufgrund ihrer Qualitäten und Taten nicht den Respekt der Herde genießt, wird leider nicht zum ersten Mal gehört, und manchmal mit zu überzeugenden Beweisen. Es ist also eine Lösung erforderlich. Es muss darauf geachtet werden, dass ein Verstoß gegen kirchliche Regeln nicht durch einen weiteren Verstoß korrigiert wird ... Seine Eminenz Sophrony fragt, ob die Nation einen Fehler gemacht hat, als sie versuchte, die Gelegenheit zur Verbesserung der Position der Kirche und der Nation zu nutzen? Antwort: Ich habe keinen Fehler in der Absicht gemacht, aber ich muss wirklich aufpassen, dass ich keinen Fehler in der Ausführungsmethode mache.“ „Die ständigen Mitglieder der Heiligen Synode“, schrieb Athos am 12. Juni 1859, „waren und sind die Ursache vieler Missbräuche. Aber wenn es ein anderes Mittel gibt, als sie zu entfernen, um dem Übel Einhalt zu gebieten, dann wäre das besser.“ Auch andere völlig unparteiische und angesehene griechische Hierarchen sprechen sehr schlecht über die Geronten und Euphoria, sind aber mit der neuen Ordnung nicht sehr zufrieden und sehen in der neuen Zusammensetzung der Synode nichts Gutes. Reverend Sophronius behauptet, dass die Geronten ihre Macht ausschließlich zum persönlichen Vorteil und nicht zum Wohle der Allgemeinheit nutzten. Inzwischen geht aus seiner eigenen Notiz hervor, dass in bestimmten Fällen die Geronten allein zu Unrecht verfolgte Bischöfe retten konnten und dies auch taten. Es ist auch bekannt, welche starke Unterstützung sie dem Patriarchen von Jerusalem in der Frage der heiligen Stätten leisteten und wie beharrlich sie sich den Lateinern widersetzten, als diese Vorteile suchten, die allein dem griechischen Klerus zugutekamen. Dr. Carafeodori bezeugt in seiner Rede auch, dass die Kirche und das Volk den echten Geronten für die Dienste dankbar sein sollten, die sie zu verschiedenen Zeiten geleistet haben, und wir möchten anmerken, dass er nicht Einzelpersonen, sondern das System selbst angreift. Einer der griechischen Hierarchen stellte im Gegenteil fest, dass Einzelpersonen und nicht die bestehende Ordnung für die auftretenden Missbräuche verantwortlich sind und dass die Täter entlarvt und verurteilt werden sollten, ohne die Charta zu ändern, was in vielerlei Hinsicht sehr vorteilhaft war. Er wies darauf hin, wie oft die Geronten ihren Einfluss nutzten, um den ungerechten Ansprüchen der Laien, der heterodoxen Propaganda und der Pforte selbst entgegenzuwirken, und wie es in der Türkei einer starken Synode bedarf, um die Christen zu schützen und sich selbst als Patriarch zu unterstützen. „Nun“, fügt der griechische Hierarch hinzu, „wenn der Patriarch ein mutiger Mann ist und sich nicht völlig der orthodoxen Kirche ergeben hat, wird er ohne Zweifel eine Art Papst werden; wenn er nicht mutig ist und seine Ehre nicht schätzt, dann wird er ein Instrument in den Händen entweder direkt der Regierung selbst oder in den Händen eines starken Christen in höchster Macht sein; und die Synodenmitglieder werden zu einem Instrument des Patriarchen und anderer Personen und des Zustands der Synode, in den sie unweigerlich geraten wird.“ Die neuen Charterer glauben, dass das Eintauchen eine Rückkehr zu seinem alten Zweck darstellt. Jeder, der die Angelegenheiten von Konstantinopel kennt und eine universelle menschliche Bedeutung hat, soll dies beurteilen.“ Bezüglich der Änderung in der Zusammensetzung der Synode äußerte Seine Eminenz Philaret, Metropolit von Moskau, in seinen Notizen vom 11. Dezember 1858 und 31. März 1859 die folgenden Gedanken. In der Notiz (G. Buteneva vom 8. November 1858) heißt es, dass die Mitglieder der Patriarchatssynode die Bildung einer Synode von Bischöfen befürchten, die nacheinander aus den Diözesen einberufen werden. Wenn dies aus Angst vor dem Verlust von Einfluss und Vorteilen geschieht, wie es in der Notiz heißt, dann ist das schlecht. Aber die gleiche Angst kann auch aus anderen triftigen Gründen entstehen. Sie sagen, dass die Synode des griechischen Königreichs schwach und inaktiv sei, weil ihre Mitglieder jährlich durch die Regierung ersetzt würden und die Eiferer eher eliminiert würden als andere. Auch die Patriarchatssynode könnte dies befürchten. Nach den neuen Regeln wird die Synode niemals aus Mitgliedern bestehen, die Erfahrung in der höchsten Kirchenleitung haben. Wird er den vollen Respekt der untergeordneten Geistlichkeit und des Volkes genießen, bestehend aus Neuankömmlingen, die bald in den Ruhestand gehen? Wird es für vorübergehende Mitglieder bequem sein, frei und entschieden über diejenigen zu urteilen, die morgen an ihrer Stelle sitzen und über sie richten werden? In der Notiz (von Fürst Lobanov in einer Depesche vom 21. Februar 1859 vorgelegt) wird entgegnet, dass die Fahrlässigkeit der Mitglieder zugrunde liegt, wenn das angesprochene Problem nicht innerhalb von zwei Jahren gelöst wird. So sei es. Aber das ist nicht der Punkt. Unerfahrene Mitglieder können viele Probleme in zwei Jahren lösen; Aber ist es wahrscheinlich, dass unerfahrene Menschen sie genauso gut lösen können wie erfahrene? In der Notiz vom 21. Februar wird außerdem argumentiert, dass es für die Mitglieder aufgrund der hohen Kosten unbequem sei, längere Zeit in Konstantinopel zu bleiben. Wird die beste Zusammensetzung der Synode diejenige sein, die auf der Idee hoher Kosten basiert? Sind andere übergeordnete Überlegungen nicht notwendiger? Ein weiterer Einwand: Die Diözesen wären lange Zeit ohne Hirten. Zweifellos erfordert dies Aufmerksamkeit. Lassen Sie uns einen Weg vorschlagen, diese Unannehmlichkeiten zu beseitigen und der Synode zumindest einige erfahrene Mitglieder als Unterstützung für die Unerfahrenen zur Verfügung zu stellen. Um die Stärke der Synode zu bewahren und ihr gleichzeitig die Möglichkeit zu geben, neue, fähige Mitverschwörer zu gewinnen, die sich öffnen und die aufkommende Meinung über ihre Transformation beruhigen, könnte beschlossen werden, dass ein Teil von ihr wie bisher ständige Mitglieder ist und der andere für zwei Jahre oder länger aus den Diözesen abberufen wird. Es sollen die vier Diözesen ausgewählt werden, die Konstantinopel am nächsten liegen; Lassen Sie sie mit besonderer Aufmerksamkeit vor allem vertrauenswürdige Bischöfe auswählen, die an der höchsten Kirchenleitung teilnehmen sollen. Wenn das Wetter es zulässt, werden zwei von ihnen in der Synode und zwei in der Diözese sein. Diözesen tolerieren nur eine einjährige Abwesenheit eines Bischofs und nicht eine zweijährige; Jeder dieser Bischöfe erhält in zehn Jahren fünf Jahre Synodenerfahrung und so weiter. Ist das nicht sowohl für die Diözesen als auch für die Synode vorteilhafter? Zum Abschluss all der unterschiedlichen Kritiken über Geronts und Gerontia ist es angebracht, die obigen Worte Seiner Eminenz Philaret zu wiederholen: „Eine Korrektur ist erforderlich. Es muss darauf geachtet werden, dass ein Verstoß gegen die Kirchenregeln nicht durch einen weiteren Verstoß korrigiert wird“, und die Meinung der Ältesten der Athoniten: „Die ständigen Mitglieder der Heiligen Synode waren und sind die Ursache vieler Missbräuche. Aber wenn es ein anderes Mittel gibt, als sie zu entfernen, um das Übel zu stoppen, dann wäre das besser.“ 4) Beschlüsse über die Beziehung zwischen der Heiligen Synode und dem Patriarchen. Über die gegenseitigen Beziehungen zwischen der Heiligen Synode und dem Patriarchen hat die Kirche-Volks-Versammlung die folgenden Regeln beschlossen. Alle Handlungen der Synode werden vom Patriarchen überwacht, der „alle Mitglieder der Heiligen Synode ehren und respektieren, jeden gleichgültig mit Sanftmut und brüderlicher Liebe behandeln muss, sich an keinen von ihnen besonders binden und mit niemandem private Beziehungen unterhalten muss, um jeden Grund für Unordnung und Misstrauen zu vermeiden.“ „Was“, bemerkte Seine Eminenz Philaret dazu, „was für ein starker Ausdruck des Misstrauens gegenüber einer Person, zu deren Rang das höchste Maß an Vertrauen aller orthodoxen Christen in Glaubens- und Gewissensfragen gehört. Ist es möglich, dieses Verbot strikt einzuhalten? Was für eine unglückliche Lage ist der Patriarch, wenn er nicht das Recht hat, sich privat und heimlich mit einer oder zwei Personen zu beraten, sondern, da er Rat braucht, sich plötzlich mit zwölf beraten muss. Der Patriarch hat zum Beispiel das Bedürfnis, bestimmte zu verstehen.“ Probleme mit den Regeln der Kirche und mit Beispielen für das Handeln der heiligen Väter; er weiß aber nicht, dass ein besonders sachkundiges Mitglied der Synode ihm hierzu die nötigen Anweisungen geben könnte – es ist verboten, dass ein Mitglied der Synode mit einer schwierigen Frage konfrontiert wird ist verpflichtet, dies zu verhindern, „um jeglichen Grund zum Misstrauen zu vermeiden.“ Ist es sinnvoll, aus träumerischer Angst notwendige und bequeme private Beziehungen zu verhindern? Mittlerweile gibt es für Mitglieder der Synode kein sichtbares Verbot, private Beziehungen untereinander zu pflegen. Und so haben sie die Freiheit, sich gegen die Meinung des Patriarchen zu verschwören; Der Patriarch allein hat keine Freiheit für gut gemeinte private Beziehungen, er allein ist gebunden... In der Notiz (von Fürst Lobanov mit der Depesche überreicht) vom 21. Februar heißt es, dass die Beziehungen von Geistlichen und weltlichen Personen zu Seiner Heiligkeit dem Patriarchen von tiefstem Respekt geprägt sind. Sind im vorliegenden Artikel Beziehungen zum Patriarchen erkennbar, die von tiefstem Respekt geprägt sind? Gibt es nicht im Gegenteil sichtbare Beziehungen, die von extremem Misstrauen und dem Wunsch geprägt sind, dem Patriarchen die Hände zu binden? Die Notiz vom 21. Februar, in der dargelegt wird, wie der Patriarch zuvor gebunden wurde und wie oft er zu Unrecht abgesetzt wurde, kommt zu dem Schluss: „Das wird getan und wie weltliche Personen sich in die Wahl des Patriarchen einmischen.“ Und das war natürlich kein Akt tiefsten Respekts gegenüber dem Patriarchen. Aber bevor sie den Patriarchen mit Missbräuchen binden, wollen sie ihn jetzt mit Gesetzen binden“ (Notiz vom 31. März 1859). Darüber hinaus beschloss die Kirche-Volk-Versammlung: Alle Bischöfe müssen den Patriarchen als höchste Autorität der Kirchenhierarchie und Repräsentanten und Oberhaupt des Volkes (Monarchen) respektieren und ehren; Wenn sich ein Bischof gegen den Patriarchen ausspricht, seinen Namen unanständig entwürdigt und seinen hohen Rang schamlos beleidigt, dann wird er vom Patriarchen zunächst unter vier Augen freundlich belehrt, dann wird er, wenn er damit fortfährt, vor der gesamten Synode gerügt und schließlich, wenn er sich nicht korrigiert, bestraft. Seine Eminenz Philaret bemerkte: „Erstens ist es schade, dass dies für möglich gehalten wird; zweitens ist dies ein sehr ungleicher Kampf – seitens des Bischofs, der den Patriarchen ohne Scham in Ungnade bringt, und seitens des Patriarchen, in privater, freundlicher Unterweisung. Der Patriarch muss dies frei tun, gemäß einem sanftmütigen pastoralen Geist: Der Schuldige wird geschlagen und wird durch die Tugend des Beleidigten und nicht durch Bestrafung belehrt. Aber wenn der Patriarch so handelt.“ Wenn er aus der rechtlichen Gefangenschaft herauskommt, wird nicht seine Tugend zum Vorschein kommen, sondern nur seine Ohnmacht. Der Patriarch muss sanftmütig sein, und das Gesetz muss gerecht sein“ (Notiz vom 31. März 1859). Es wurde auch entschieden, dass ein Bischof 1) ohne vorherige Erlaubnis des Patriarchen und 2) ohne Zustimmung der Synode nicht in Konstantinopel bleiben darf. „Ist das Erste nicht genug? – bemerkt Seine Eminenz Filaret. – Brauchen Sie das Zweite? Warum nicht darauf vertrauen, dass der Patriarch klugerweise das eine zulässt und das andere nicht zulässt? Ist es notwendig, den Patriarchen auch hier mit zwölf Banden zu binden“ (Anmerkung vom 31. März 1859). Dann diskutierte die Kirche-Volks-Versammlung, was nach den Worten Seiner Eminenz Philaret in der orthodoxen Kirche niemals zu hören sein sollte – über die Entthronung des Ökumenischen Patriarchen. Die folgenden Regeln wurden festgelegt. Wenn der Patriarch vor seinen patriarchalischen und geistlichen Pflichten zurückschreckt und sich nach den zweimaligen respektvollen Darstellungen der Synode nicht korrigieren will, wird die Synode mit den Mitgliedern des Ständigen Rates kommunizieren und im gegenseitigen Einvernehmen die respektvolle Darstellung dessen, was die heiligen Kanones und die Kirchenordnung erfordern, wieder aufnehmen. Bleibt der Patriarch bestehen, werden Synode und Rat gemeinsam ein Schreiben an die Hohe Pforte mit der Bitte um seine Absetzung richten. Wenn der Patriarch von seinen politischen Pflichten zurücktritt, wird der Ständige Rat ebenfalls nach zwei Vertretungen mit der Synode kommunizieren und zusammen mit dieser eine Petition an die Pforte einreichen. Die Absetzung des Patriarchen kann nur erfolgen, wenn zwei Drittel der beiden vereinigten Versammlungen hierzu ihr Einverständnis erklären. Dies sind die Kommentare dazu, die Seine Eminenz Filaret in seiner Notiz vom 31. März 1859 abgab: „Wenn ein anderer Beamter nach drei Bemerkungen ohne Gerichtsverfahren aus dem Amt entfernt würde, würde es wahrscheinlich Leute geben, die sagen würden, dass dies falsch sei. Sollten wir nicht vorsichtiger mit einer Person umgehen, deren Sturz in irgendeiner Weise die Würde der Kirche verletzt? Der Patriarch, der sich nicht gemäß den drei Mahnungen an die Rechtsordnung gewandt hat, gemäß den Regeln des Die Kirche muss vom Rat der gesamten Kirche beurteilt werden, da es nicht gelungen ist, 83 Bischöfe einzuberufen, da 12 Mitglieder der Synode Ankläger des Patriarchen geworden sind. Dann werden mindestens 12 weitere unparteiische Bischöfe berufen und alle 24 werden den Prozess durchführen; Ständiger Rat, sie werden beginnen, ihn abzusetzen. Der Patriarch soll auch wegen Verletzung „politischer Pflichten“ abgesetzt werden. Vage Ausdrucksweise. Ist es durchdacht und zuverlässig als ungefährlich anerkannt, dass es nach Erhalt der Gesetzeskraft auf unwichtige Fälle anwendbar sein wird und auch wie bisher zu häufigen Aussagen der Patriarchen führen wird? In einem Brief vom 22. November/4. Dezember 1858 schrieb G. Butenev, dass die Erhöhung der spirituellen Macht und des Einflusses des Ökumenischen Patriarchen nur zum Nachteil der spirituellen Oligarchie (Gerontia) erfolgen kann und dass diese Erhöhung von der Mehrheit oder sogar allen Mitgliedern der orthodoxen Gesellschaft – Griechen und anderen, spirituellen und weltlichen – sehnlichst gewünscht wird. Inzwischen sind die von der Kirche-Volk-Versammlung verabschiedeten Regeln so, dass Seine Eminenz Filaret sagt, dass sie den Patriarchen nun per Gesetz binden und seine zukünftige Situation als unglücklich bezeichnen wollen. „Es lohnt sich auch, aufschlussreich darüber nachzudenken“, schrieb er, „welche moralischen Konsequenzen auftreten können, wenn der Patriarch eine Schöpfung der Laien ist“ (Anmerkung vom 11. Dezember 1858). Darüber hinaus wurde eine Regel eingeführt, die jeden Bischof verpflichtete, einen Prediger zu haben, der durch den Bezirk reiste und das Wort Gottes kostenlos predigte. Seine Eminenz Philaret bezeichnete diese Regel als nachahmenswert. Schließlich obliegt der Synode die Aufgabe, den Wünschen und Beschwerden der Bulgaren im Zusammenhang mit dem Gottesdienst Rechnung zu tragen. „Soweit ich das beurteilen kann“, schrieb Fürst Lobanow am 7./19. Februar 1859, „wollen sie aufgrund vieler Gespräche mit geistlichen und weltlichen Mitgliedern der Versammlung aufrichtig die traurigen Missverständnisse zwischen Slawen und Griechen in der Türkei beenden, und ich weiß, dass die Anordnungen der Kirche-Volks-Versammlung (d. h. die oben genannten und auch hinsichtlich der Verpflichtung der Bischöfe, ihre Dialektdiözese zu kennen) viel zur Beruhigung der Bulgaren beigetragen haben.“ in Konstantinopel leben.“ 5) Beschlüsse über ständige Kirchen- und Volksräte. Danach begann die Kirche-Volks-Versammlung mit der Ausarbeitung von Regeln für ständige gemischte Kirche-Volk-Räte. „Das bewegliche und unbewegliche Eigentum des christlichen Klerus“, heißt es im vierten Artikel von Gatti-Gumayun, „bleibt völlig unantastbar; die vorübergehende Verwaltung des Eigentums christlicher Gemeinschaften unterliegt jedoch der Aufsicht einer Versammlung kirchlicher und weltlicher Mitglieder.“ In Übereinstimmung mit diesem 11. und 12. Artikel der Regeln über die Einrichtung und Aufgaben der Kirche-Volk-Versammlung wurde beschlossen: Mit Ausnahme geistlicher Angelegenheiten werden die materiellen Angelegenheiten der Gemeinschaft von einem Rat aus Geistlichen und Laien verwaltet, die beide vom Volk gewählt und von der Regierung ernannt werden. So wie alles, was die oberste Verwaltung betrifft, zweifellos der kaiserlichen Regierung gehört, so gehören geistliche Angelegenheiten dem höchsten Klerus jeder Gemeinde; dann werden die rein materiellen Angelegenheiten der Gemeinschaft von den genannten Räten verwaltet. „Was versteht man unter materiellen Angelegenheiten? – stellte die Patriarchalische Synode bereits vor der Einberufung der Kirche-Volks-Versammlung fest. – Nur politische Angelegenheiten oder auch die Verwaltung des Kircheneigentums? Im letzteren Fall ist zu beachten, dass die Kirchenkanoniker es Laien nicht erlauben, das Kircheneigentum zu verwalten. Die Regeln für die Verwaltung der Angelegenheiten der Menschen müssen klar und präzise festgelegt werden: Die geistliche Seite, die Verwaltung des Kirchenvermögens und alles, was nach den Kanones mit der Kirche zusammenhängt, muss ausschließlich und direkt von ihr abhängen. Rein politische Fragen können einem Rat anvertraut werden, der nur aus Laien besteht.“ Dazu der erste Dragoman unserer Botschaft, Herr Argiropullo wandte ein, dass viele Missbräuche aus der bestehenden Ordnung resultieren und dass „Personen, die sich mit Theologie auskennen, behaupten, dass die Kirchenkanoniker dem Klerus nicht die ausschließliche Verwaltung des Kircheneigentums gewähren.“ Die Bemerkung des Patriarchats wurde von der Pforte abgelehnt. Auf einer Sitzung am 13. März 1859 beschloss und unterzeichnete die Kirche-Volks-Versammlung die folgenden Regeln: In der Hauptstadt und in den Diözesen werden Ständige Räte eingerichtet, die aus vier geistlichen und acht weltlichen Mitgliedern bestehen. „Es ist schwierig, die Organisation dieses Rates zu beurteilen“, bemerkte Seine Eminenz Filaret. „Es ist außergewöhnlich, weil die Stellung der Kirche und des Volkes außergewöhnlich ist“ (Notiz vom 16. Mai 1859). Die Hälfte der Mitglieder, also 6, scheidet jedes Jahr aus und wird durch andere ersetzt. Kein Mitglied kann nach Ablauf einer zweijährigen Amtszeit für eine weitere zweijährige Amtszeit gewählt werden. Die Mitglieder des Rates erhalten ein Gehalt, ebenso wie die Sekretäre des ihm zugeordneten Amtes. 308. Die Räte in den Diözesen werden bei Bedarf über ihre Erzbischöfe beim Patriarchen vorstellig werden, der sie an den Rat weiterleitet, der in der Hauptstadt eingerichtet wird. Die Pflichten und Rechte dieses Rates sind wie folgt definiert: Der Rat unter dem Vorsitz eines Synodalmitglieds oder des Patriarchen selbst verwaltet öffentliche Schulen und gemeinnützige Einrichtungen; Es kontrolliert auch die Finanzverwaltung der Kirchen der Hauptstadt 309 und überwacht die Verwaltung der Einnahmen der vom Ökumenischen Patriarchen abhängigen Klöster. „Hier“, bemerkte Seine Eminenz Philaret, „kann die Meinung Seiner Heiligkeit des Patriarchen zugeschrieben werden, dass dies im Widerspruch zum kanonischen Recht, den Regeln der heiligen Apostel (nämlich 34 und 42), Traditionen und den jahrhundertealten Privilegien der Kirche steht“ (Anmerkung vom 16. Mai 1859). „Die Rechte des Ständigen Rates“, schrieb Fürst Lobanow am 21. März und 2. April, „die von der Kirche-Volks-Versammlung positiv definiert wurden, sollten diejenigen völlig davon abhalten, zu Unrecht anzunehmen, dass die osmanische Regierung oder die Mehrheit der säkularen Mitglieder der Kirche-Volks-Versammlung der Kirche die weltliche Macht nehmen wollten, die sie seit der Eroberung von Konstantinopel über die Orthodoxen hatte. Dem Projekt zufolge stimmt es Gatti-Gumayun ist die Verwaltung der Finanzangelegenheiten der Gemeinschaft einem ständigen Rat unterstellt, der Rat selbst ist jedoch auf die geistliche Autorität angewiesen, denn zusätzlich zur Tatsache, dass die Hälfte der Mitglieder von der Synode 310 ernannt wird, wird dem Patriarchen die Hauptkontrolle über die Handlungen des Rates übertragen. Während der Sitzungen unternahmen einige Mitglieder der Versammlung Versuche, die Macht des künftigen Rates zu erhöhen und das weltliche Element darin zu stärken, indem sie Vertreter aus allen Bereichen einführten erfolglos. Selbst in rein weltlichen Angelegenheiten, wie der Finanzverwaltung der vom Patriarchat abhängigen Kirchen und Klöster, machte die Versammlung dem Klerus erhebliche Zugeständnisse, da sie dem Ständigen Rat lediglich das Recht einräumte, diese Verwaltung ohne Einmischung weltlicher Personen in die Erhebung und Verwendung der Kircheneinnahmen zu überwachen. Anstatt also in die Rechte des Klerus und das Eigentum der Kirche einzugreifen, kommt die sogenannte Trennung der weltlichen Macht von der geistlichen Macht, die in der Einrichtung eines ständigen Rates zum Ausdruck kommt, im Gegenteil der Kirche zugute, weil sie die Nichteinmischung der Laien in rein geistliche Fragen weiter bekräftigt.“ In seinen Notizen vom 11. Dezember 1858 und 16. Mai 1859 ordnet Seine Eminenz Philaret die Verwaltung des Kircheneigentums den kirchlichen Themen zu, die das Weltliche nur berührt, und bringt dann folgende Überlegungen an: „Wie gut wäre es, wenn die Hirten mit den Aposteln sagen könnten: „...wir wollen das Wort Gottes nicht für uns hinterlassen, um Mahlzeiten zu servieren, aber dafür brauchen wir eine apostolische Herde, die nichts gespart hat.“ die bedürftigen Mitglieder der Kirche... Es heißt, die Versammlung habe dem Klerus ein Zugeständnis gemacht und sich nur die Kontrolle und Aufsicht überlassen. Aber erstens heißt es in der Regel nicht einfach: Der Bischof soll das Kirchengut verwalten, sondern es wird hinzugefügt: Er soll souverän regieren. Wenn das letzte Wort mit Bedeutung verwendet wird, dann bedeutet es: Ja, er kontrolliert ohne Einmischung von außen, ohne Kontrolle. Zweitens: Was bedeutet Beobachtung? Wird der Rat einfach zusehen, was getan wird, und nichts unternehmen? Warum sollte man sich mit einer solchen Beobachtung beschäftigen? Und wenn er, nachdem er festgestellt hat, dass einige Befehle des Klerus nicht mit seinen Gedanken vereinbar sind, andere Befehle verlangt, wird die Beobachtung stillschweigend zur obersten Leitung. Die Apostolischen Regeln gewährten zwar dem Bischof die volle Autorität bei der Verwaltung der Kirchengüter, verbot jedoch nicht, dass Missbräuche in dieser Verwaltung dem Urteil des Konzils unterworfen wurden. Daher würde die Kirche-Volks-Versammlung die Unverletzlichkeit der apostolischen Regeln besser wahren, wenn sie sich selbst oder dem Ständigen Rat das Recht einräumte: 1) auf der Grundlage von Informationen und Anzeigen über den Missbrauch oder die Verschwendung von Kirchengütern mit Zustimmung der Synode über die Wiederherstellung der Legalität nachzudenken; 2) der Synode mögliche Vorteile aus den finanziellen Mitteln der Kirche für die für die Kirche notwendigen Bildungs- und Wohlfahrtseinrichtungen vorzuschlagen.“ 6) Annahme über die Zuweisung von Gehältern an den Klerus. Auf der Sitzung am 13. März begann die Kirche-Volks-Versammlung im Einklang mit dem Programm der Pforte, die wichtige Frage der Gehaltsverteilung für den orthodoxen Klerus in der Türkei zu erörtern. Die Idee dieser Maßnahme wurde erstmals vom ehemaligen Prinzen von Samos Vogorides vorgeschlagen, der sie anlässlich der Gatti-Gumayune-Konferenzen Vertretern der europäischen Mächte vorschlug. Im 3. Artikel heißt es, und in den Regeln für die Gründung von Kirche-Volk-Versammlungen wird es wiederholt: „Die dem Klerus durch Sitten und Gesetze zugewiesenen Argumente werden unterschiedslos abgeschafft und durch ein bestimmtes Gehalt für den Patriarchen und Gehälter für andere Diener der Kirche ersetzt, die dem Grad ihrer Würde entsprechen.“ Lange vor der Einberufung der Kirche-Volks-Versammlung, während unserer Jerusalem-Mission in Konstantinopel, äußerten die griechischen Hierarchen in vertraulichen Gesprächen mit dem Hochwürdigen Kirill von Melitopol und dem eigentlichen Geheimen Rat Butenev ihre Befürchtungen vor einer solchen Maßnahme. So bemerkte Metropolit Dionysius von Nikomedia nebenbei, dass die Absicht der Pforte, dem Klerus ein dauerhaftes Gehalt zuzuweisen, gegen das Kirchenrecht verstößt, da diejenigen, die den Altar bedienen, auch vom Altar essen müssen, und fügte hinzu, dass diese Maßnahme in der russischen Kirche, in der Regierung und Klerus derselben Konfession angehören, zulässig sein könnte, in der Türkei jedoch katastrophale Auswirkungen hätte. Außerdem erklärte der Ökumenische Patriarch Seiner Eminenz Kirill und dem derzeitigen Geheimrat Butenev alle Gefahren, die seiner Meinung nach der griechischen Kirche drohen würden, wenn es der Pforte gelingen würde, auf ihrer Forderung nach Festlegung eines dauerhaften Gehalts für die Bischöfe zu bestehen, und bat um die Fürsprache der russischen Botschaft bei der türkischen Regierung, damit die Lösung dieser Frage völlig abgelehnt würde und alles beim Alten bleiben würde. G. Butenev antwortete Seiner Heiligkeit, dass eine solche Belästigung nicht in Frage käme, da die Frage der Aufrechterhaltung des Klerus in der Pforte auf der Grundlage von Gatti-Gumayun aufgeworfen wurde, deren Erfüllung eine der feierlichen Verpflichtungen darstellt, die der Sultan vor ganz Europa übernommen hat, dass wir, obwohl wir an der Ausarbeitung dieses Gesetzes nicht beteiligt waren, bei Friedensschluss seinen verbindlichen Charakter in seinen Hauptmerkmalen erkannten; dass, wenn wir uns an der Auslegung einiger ihrer Artikel zugunsten der griechischen Kirche beteiligen, dies unweigerlich die Vermittlung westlicher Mächte provozieren wird, was kaum den Vorteilen des griechischen Klerus dienen wird. Nach einer solchen Erklärung erhoben der Patriarch und die Synode schwächere und etwas ausweichende Einwände (in ihren Kommentaren zu den „Regeln für die Einrichtung und Aufgaben der Versammlungen von Kirche und Volk“) gegen die Ernennung von Gehältern für den griechischen Klerus, und der erste Dragoman unserer Botschaft, Herr In seinen Einwänden gegen diese Bemerkungen beharrte Argiropullo auf der Notwendigkeit dieser Maßnahme und argumentierte, dass sie von der Mehrheit der unparteiischen Menschen unter den Laien und sogar unter den Geistlichen gewünscht wurde. Die russischen Hierarchen äußerten zu diesem Thema folgende Gedanken. „Die türkische Regierung“, schrieb Seine Eminenz Filaret am 3. April 1858, „sammelt Informationen über die bestehenden Methoden zur Erhaltung des orthodoxen Klerus und möchte diese durch ein Gehalt ersetzen, wahrscheinlich in der Absicht, ihr zur Verfügung stehendes Kircheneigentum in Anspruch zu nehmen“ 311. „Die russische Botschaft in Konstantinopel unterstützt die Idee der türkischen Regierung deutlich. Als eines der Mitglieder der Synode von Konstantinopel sagte, dass bezahlte Bischöfe ihre Herden weniger besuchen würden, wertete die Botschaft dies als Eingeständnis, dass die Herden nun aus egoistischen Gründen besucht würden. Bei sorgfältiger Prüfung des Falles (uns ist jedoch wenig im Detail bekannt) mag diese Schlussfolgerung voreilig erscheinen. Nehmen wir an, dass ein Bischof, der durch die Diözese reist, dies ausnutzt Es besteht kein Grund, dies zu verurteilen. Der Apostel schrieb: „Der Herr hat denen, die das Evangelium predigen, geboten, das Evangelium zu leben“ (1 Kor 9,14) und auch: „Er soll mit jedem guten Wort denen mitteilen, die es lehren“ (Gal 6,6). Aber nehmen wir an, dass der Bischof ein Gehalt hat. Aller Wahrscheinlichkeit nach wird es nur ausreichen, um in der Not zu leben, nicht jedoch, um die Reisekosten durch die Diözese zu decken, und es können auch mehr oder weniger wohltätige Ausgaben erforderlich sein. Darüber hinaus wird die Annahme von Vorteilen aus der Herde wahrscheinlich bereits verboten sein, was auch den Laien vermittelt wird. Ohne das Verschulden des Bischofs werden Reisen in der Diözese seltener und damit auch die Aufsicht über den untergeordneten Klerus und die Herde schwächer; und die Verbindung zwischen dem Klerus und der Herde könnte gestört werden. Die Überführung von Kircheneigentum in staatliche Verfügung in christlichen Staaten kann nicht als glückliche Maßnahme bezeichnet werden. Ausgewähltes Kircheneigentum ging teils spurlos in Staatseigentum über (und das ist noch besser), teils wurde es mangels Käufern oder aufgrund von Zweifeln an der Vertrauenswürdigkeit des Kaufs für geringen Wert verkauft und teils gelangte es bei verschiedenen Gelegenheiten in private Hände. Damit erhielt der Staat eine auf einmal unbedeutende Errungenschaft, und für die Kirche verschwand die eigene Versorgung des Klerus für immer. Können wir hoffen, dass es in der Türkei besser wird, dass die Regierung, nachdem sie Kircheneigentum übernommen hat, es nicht verschwendet? 312 Dass ihre Einkünfte nicht von der bodenlosen Staatskasse der Türkei einfach oder in Form eines Kredits auf ewig verschlungen werden? Dass die Gehälter zeitnah und unbeschadet ausgezahlt werden? Wenn in der Türkei die Armee manchmal längere Zeit nicht mit ihrem wohlverdienten Sold zufrieden ist, wird sie sich dann mehr um die christlichen Geistlichen kümmern, denen eifrige Mohammedaner aus aufrichtigem Herzen bereit sind, den Hungertod zu wünschen? Und werden sie in einer Zeit dürftiger und untreuer Gehälter aufhören, Geschenke und Bestechungsgelder zu fordern, die jetzt den orthodoxen Klerus ruinieren und ihn dazu zwingen, geldgierig zu erscheinen, um die wahre Gier anderer Menschen zu befriedigen?“ „Ich stimme der Meinung des Hochwürdigsten Metropoliten von Moskau voll und ganz zu“, schrieb der Hochwürdigste Metropolit Gregory am 23. April 1858. „Soweit bekannt, gab es in den asiatisch-türkischen Besitztümern keine Beschwerden über den griechischen Klerus Der orthodoxe griechische Klerus hat diese Maßnahme ergriffen, um die Griechen bequem in große Armut zu führen und ihnen jede Möglichkeit für einen Aufstand zu nehmen, denn aufgrund ihrer Geldgier wird von den Griechen viel mehr als für das Gehalt benötigt. Andere Mächte sind sich der Absichten der Türkei durchaus bewusst, schweigen aber; denn das den griechischen geistlichen Autoritäten zugewiesene Gehalt wird zweifellos das bescheidenste sein, in dem sie weder in ihre Diözesen reisen und dem orthodoxen Volk die notwendigen Vorschläge machen können, noch werden sie in der Lage sein, etwas zu tun, um das Volk im Glauben zu stärken, es vor der Verführung zu anderen Konfessionen und der Einstellung zu sich selbst zu schützen. Und genau das brauchen sowohl die päpstlichen als auch die protestantischen Missionen im Osten. Der erbärmliche Zustand des griechischen Klerus, der vorbereitet wird, ist für andere Mächte sehr nützlich, denn je mehr sie das orthodoxe Volk in ihre Konfessionen einbeziehen, desto schwächer werden die Griechen, desto weniger ist ihr Aufstand zu fürchten und, was am wichtigsten ist, desto weniger schrecklich wird Russland für sie sein. Die Propaganda im Osten nimmt zweifellos extrem zu, nicht so sehr in Form des Glaubens, sondern in Form der Ausrottung des ostorthodoxen Bekenntnisses, um Russland zu schwächen.“ „Die Absicht der türkischen Regierung“, schrieb er am 9. Dezember 1858, „dem Patriarchen, den Metropoliten, Erzbischöfen und Bischöfen Gehälter zuzuweisen, widerspricht nicht den Regeln der Kirche und kann in ihrer Ausführung sehr wohltätig sein und zu Recht als große Wohltat dargestellt werden. Aber das erwartete Gehalt wird begrenzt sein. Und mit einem solchen Gehalt werden die Bischöfe in ihren Diözesen keine gemeinnützige Einrichtung schaffen können; ihre Diözesen werden ohne solche bleiben.“ ihrer Hilfe werden sie auch nicht in der Lage sein, ihre Diözesen zu besuchen, und ihre Diözesen werden ohne Aufsicht, Warnung vor Lastern und Schutz vor jeglicher Verführung vom Glauben bleiben. Diese Maßnahme wurde wahrscheinlich nicht von der türkischen Regierung, sondern von den europäischen Mächten erfunden und zielt offensichtlich darauf ab, die Ostkirche zu zerstören. „Die Idee, Gehälter an Mitglieder des höchsten Klerus zu vergeben“, schrieb Seine Eminenz Filaret am 11. Dezember 1858, „kam vor Gatti-Gumayun und unter den griechischen Laien auf. Folglich ist jetzt zu erwarten, dass sie stark auf dieser Idee bestehen werden. Ist es möglich, sie davon zu überzeugen, dass sie, so sehr sie den höheren Klerus schwächen, auch ihre nationale Einheit und Stärke schwächen werden?“ Inzwischen kam es zu einem Meinungswandel der Laien von Konstantinopel zu diesem Thema. Im Jahr 1857 schrieb G. Argiropullo, dass die Idee, Gehälter dem Klerus zuzuweisen, bei unparteiischen Laien und Geistlichen zunehmend Anhänger findet. Und in einer Notiz der Konstantinopel-Mission vom 8./20. November 1858 an das Außenministerium heißt es unter anderem: „Die Zuweisung bestimmter Gehälter an den Klerus scheint dem höheren Klerus eine Maßnahme zu sein, die nicht durchführbar ist, und beginnt selbst von den Laien angefochten zu werden, die sie zuerst vorgeschlagen und theoretisch verteidigt haben... Einer der wesentlichen Einwände, die die Laien selbst gegen eine solche Maßnahme erhoben, besteht darin, dass sie zu einem Mangel an Geldern führen würde, um die zu bezahlen.“ Staatsverschuldung und zur Erhaltung von Kirchen, Krankenhäusern und Schulen, die in der gegenwärtigen Lage ausschließlich durch freiwillige Spenden von Christen unter der Aufsicht von Kirchenpfarrern bestehen.“ „Werden diese Einwände zufriedenstellend gelöst?“, bemerkte Seine Eminenz Filaret. „Wenn sie es nicht zulassen, wird sich die von ihnen vorgeschlagene Transformation erneut als destruktiv für die Kirche und für sie selbst erweisen“ (Anmerkung vom 11. Dezember 1858). Schließlich hieß es in einer Depesche des Fürsten Lobanov vom 4./19. Februar 1859: „Die Versammlung hält es einstimmig für unmöglich, Gehälter für den Klerus zu gewähren, und hofft, diesen Artikel des von der Pforte ausgearbeiteten Programms (in Gatti-Gumayun und den Regeln über die Einrichtung und Aufgaben der Kirche-Volk-Versammlung) zu umgehen.“ Mit ihrem Widerstand gegen diese Maßnahme wollte die Versammlung jedoch nur verhindern, dass die Pforte sich in die Einziehung und Verteilung der Gehälter an den Klerus einmischt. Gleichzeitig sehen wir jedoch die Notwendigkeit, einige Maßnahmen zu ergreifen, um die verschiedenen Missbräuche, die es zuvor gab, zu stoppen. Daher sollte die Höhe des Einkommens des Patriarchen (1 Million Piaster, d. h. 50.000 Rubel) ermittelt werden, das er aus verschiedenen stauropegischen Klöstern erhalten konnte. Bezüglich der Diözesanbischöfe glaubte man, dass mit der Zerstörung von Ephorien, die erhebliche Kosten verursachte, die Einnahmen der Diözesen ausreichen würden, um sie zu ernähren. Gleichzeitig sollte es dem Klerus zuteilen, was er für seine Bedürfnisse brauchte, und bedürftigen Bischöfen Leistungen aus der Zentralkasse zukommen lassen, aus der auch Schulen und Wohlfahrtseinrichtungen finanziert werden sollten. Man glaubte, dass diese zentrale Schatzkammer aus den Beiträgen der reichen Klöster von Athos, Sinai und dem Heiligen Grab gebildet werden könnte, und um diese Annahme umzusetzen, luden sie den Patriarchen von Jerusalem und auch den Patriarchen von Antiochien zur Teilnahme an der Kirche-Volk-Versammlung ein, unter dem Vorwand, dass ihre Anwesenheit notwendig sei, da die Entscheidungen der Kirche-Volk-Versammlung für alle Patriarchate bindend wären. Das Treffen erklärte jedoch nicht, ob es sich nach dem Einzug der Patriarchen bereit erklärte, alle vor ihrer Einladung und ohne ihre Zustimmung getroffenen Entscheidungen zu überdenken. Die Patriarchen von Jerusalem und Antiochien weigerten sich entschieden, an der Kirche-Volk-Versammlung teilzunehmen, obwohl der Ökumenische Patriarch und die Versammlung selbst sie nachdrücklich dazu einluden und ihnen die volle Verantwortung für die Konsequenzen auferlegten, die sich aus ihrer Weigerung ergeben könnten. Ein weiteres Thema, das der Kirche-Volks-Versammlung Anlass zur Sorge gab, waren die Schulden des Patriarchats, die sich auf 7 bis 8 Millionen Piaster (etwa 4.000.000 Rubel) beliefen. Es wurde davon ausgegangen, dass diese Schulden mit einer Steuer von 10 Piastern für jede orthodoxe Familie in der Türkei (es gibt 7 Millionen orthodoxe Christen, die etwa 1 Million Familien ausmachen) gedeckt werden könnten. Doch als die Zeit nahte, dies in der Kirche-Volk-Versammlung zu diskutieren, verkündete der Logothet Aristarchos unerwartet, dass der Sultan, nachdem er erfahren hatte, dass die Schulden der Kirche von Konstantinopel das Haupthindernis für die Erfüllung seiner Absichten darstellten, beschlossen habe, dass diese Schulden von der osmanischen Regierung beglichen werden sollten. Obwohl kein diesbezüglicher Erlass des Sultans folgte und daher damit zu rechnen war, dass die Vermutung des Sultans unerfüllt bleiben würde, erregte die vom Logotheten übermittelte Nachricht in der Versammlung allgemeines Erstaunen und Unmut: Teils wollte sie der türkischen Regierung dafür nicht verpflichtet sein, teils sah sie aufgrund der bekannten Unordnung der türkischen Finanzen die Unmöglichkeit voraus, dieses Versprechen zu erfüllen, dessen Idee offenbar von den Intrigen der Partei inspiriert war dem Klerus ein Gehalt zuweisen wollen. Als die Versammlung am 13. März schließlich begann, über diese Maßnahme zu urteilen, kam es zu einer lautstarken Debatte. „Die Mehrheit des Klerus“, schrieb Fürst Lobanow am 21. März, „befürwortet die Ernennung von Gehältern nicht, und unter den weltlichen Mitgliedern herrscht diesbezüglich Uneinigkeit.“ Der Patriarch forderte letztere auf, ihre Meinung zu äußern, und beabsichtigte, sein Urteil nach allen anderen zu verkünden, um Widersprüche in einer Angelegenheit zu vermeiden, die die Kirche so sehr betrifft. Der Logothet des Aristarchos begann sich für die Festsetzung des Gehalts auszusprechen, allerdings sehr ausweichend. Diese Ausweichmanöver erklärten sich aus seinem Wunsch, einerseits der Pforte zu gefallen, indem er das Gehaltsprojekt unterstützte, und andererseits, den Patriarchen und andere Mitglieder des Klerus nicht zu verärgern, die, wie er wusste, diesem Projekt nicht zustimmten. Er sagte, dass die Porta, die es für notwendig hielt, die derzeitige Kirchenverwaltung zu ändern, um den zahlreichen Beschwerden der orthodoxen Bevölkerung gerecht zu werden, vorgeschlagen habe, um dieses Ziel zu erreichen, nämlich die Zuweisung von Gehältern an die höchsten Geistlichen, dass er selbst die Meinung der Regierung über die Bedeutung dieser Maßnahme teile, solange sie nicht im Widerspruch zu kirchlichen Dekreten stehe, die er nicht beurteilen könne, und es der Synode überlasse, darüber zu entscheiden. Dann verkündete der Patriarch im Namen der in der Versammlung sitzenden Bischöfe, dass sie die Zuweisung von Gehältern an den Klerus als eine Maßnahme betrachten, die gegen das kanonische Recht, die Regeln des Heiligen Apostels, Traditionen und jahrhundertealte Privilegien der Kirche verstößt und für den Klerus am demütigendsten ist. Die Meinung Seiner Heiligkeit wurde von vielen einflussreichen Laienmitgliedern der Versammlung, darunter auch Herrn Stephen Carathedori, nachdrücklich unterstützt. Die Debatte wurde allgemein; Säkulare Mitglieder forderten eine Abstimmung. Es stellte sich heraus, dass nur 6 Stimmen für das Gehalt waren, nämlich: der Logothet, der griechische Abgeordnete von Konstantinopel, Adossidi (der im Tanzimat diente und vom Großwesir beschützt wurde), Photiadi (der Vertreter des später verstorbenen älteren Prinzen Vogorides) und alle drei slawischen Abgeordneten (2 aus Bulgarien und 1 aus Bosnien). Besonders letzterer (Gavro Vutkovic) wandte sich so leidenschaftlich gegen den Klerus und sprach sich mit solcher Leidenschaft für seine Landsleute und insbesondere für die von den Bischöfen unterdrückten slawischen Priester aus, dass die Versammlung, da sie seine auf Slawisch gehaltene und vom Metropoliten von Adrianopel in abgeschwächter Form ins Griechische übersetzte Rede nicht vollständig verstand, G. Vutkovic ermächtigte, seinen Protest bei der nächsten Sitzung vorzutragen 313. Die Folgen der Abstimmung wurden dem bei der Sitzung anwesenden Abgeordneten der Pforte mitgeteilt, mit der Bitte, die Regierung darüber zu informieren, dass die Festsetzung des Gehalts durch Mehrheitsbeschluss als im Widerspruch zum kanonischen Recht stehend befunden wurde und dass die Versammlung um Erlaubnis bittet, ein angemesseneres Mittel zur Beseitigung bestehender Missbräuche zu finden. Server Efendi antwortete, dass er als Muslim dieses Thema nicht beurteilen könne, dass die türkische Regierung jedoch Gatti-Gumayun mit allen seinen Artikeln, einschließlich der Zuteilung von Gehältern, nach vorheriger Vereinbarung mit anderen Mächten veröffentlicht habe, dass, soweit er wisse, in Russland und im griechischen Königreich die orthodoxen Geistlichen zugestimmt hätten, ein Gehalt zu erhalten, was nicht hätte passieren können, wenn es konfessionswidrig gewesen wäre, aber dass die Versammlung jedoch, wenn sie auf ihrer Entscheidung bestehe, aus ihrer Mitte eine Kommission wählen könne, die dem Gesetz vorlegen würde Porte legt die Gründe dar, warum er mit der Annahme des Gehalts nicht einverstanden ist, und schlägt der Regierung ein neues, bequemeres Projekt zur Lösung der gegenwärtigen Schwierigkeiten vor. Die Versammlung wollte diese Kommission auf derselben Sitzung ernennen, aber da der Logothet und einige andere Mitglieder sich weigerten, daran teilzunehmen, schloss der Patriarch die Sitzung mit der Ankündigung, dass er innerhalb einer Woche alle Umstände klären würde. Bei der nächsten Sitzung am 20. März verlas Seine Eminenz Sophrony, Metropolit der Kunst, eine Notiz, die er im Namen der Versammlung zusammengestellt hatte, in der er im Detail die vom Patriarchen geäußerte Idee bewies, dass die Zuweisung von Gehältern an den Klerus eine Maßnahme sei, die im Widerspruch zu den Kanonen der Kirche stehe. Am 16. Mai 1859 legte Seine Eminenz Filaret die folgenden Einwände gegen die Note von Eminenz Artsky vor. Die Meinung des rechten Reverend Artsky gegen Gehälter an den Klerus basiert auf falschen Schlussfolgerungen. Aus der Tatsache, dass die Mitarbeiter der Kirche einen himmlischen Geber haben, folgt nicht, dass ihnen kein Brot oder Geld gegeben werden sollte, um Brot zu kaufen. Der Vergleich von Gehalt und Miete ist unfair. Die Miete ist eine Bewertung der Arbeit im Rahmen eines Vertrags; Das Gehalt bewertet nicht die Arbeit eines Geistlichen. er dient nicht zum Lohn, sondern aus Gehorsam gegenüber der Kirchenwahl; Der Lohn wird ihm als Mittel für Brot und Kleidung gegeben. Aus der Tatsache, dass der Apostel sagt: „Bis zu dieser Stunde hungern und dürsten wir“, folgt nicht, dass wir den Amtsträgern der Kirche keine materiellen oder finanziellen Vorteile gewähren sollten, damit sie nicht hungern und dürsten. Es stimmt nicht, dass Gehälter den Regeln der Kirche widersprechen. Der Apostel schreibt: Der Herr hat denen geboten, die das Evangelium predigen, nach dem Evangelium zu leben (1 Kor 9,14). Das heißt, der Herr befahl den Mitarbeitern der Kirche, von einzelnen Gläubigen, von der Gemeinschaft der Gläubigen oder von der Regierung materielle oder finanzielle Vorteile für die Bedürfnisse des vorübergehenden Lebens zu erhalten. Es ist unfair, dass die Zuweisung eines Gehalts an den Klerus den Diebstahl eines Rechts vom himmlischen Geber darstellt. Es ist unfair, dass ein Gehalt einen Christen in Angst und Schrecken versetzt, wenn man an die Worte Christi des Erlösers denkt: „Ich bin der gute Hirte.“ Tatsache ist, dass die apostolischen Regeln nicht im Widerspruch zur Zuweisung von Gehältern an den Klerus durch die Regierung stehen, wie dies in Russland der Fall ist; und es verstößt gegen die Regeln, Kirchengüter in weltliche Verfügung zu nehmen, wie sie es in der Türkei tun wollen, um aus Kirchengütern Gehälter für den Klerus zu erpressen. In Russland gibt die Regierung den Geistlichen Gehälter, aber die Macht, über Kirchengüter und Einkünfte zu verfügen, wurde den Bischöfen nicht entzogen, und folglich wurden die apostolischen Regeln nicht verletzt. Diese Bemerkungen des Hochwürdigsten Philaret beziehen sich tatsächlich auf die Argumente, die Eminenz Sophronie gegen das Gehalt vorgebracht hat; Was diese Maßnahme selbst betrifft, bezeichnete der Moskauer Metropolit sie als zerstörerisch für die Kirche und das griechische Volk und sagte, wenn die griechischen Laien auf dieser Maßnahme beharren würden, würden sie den höheren Klerus ebenso schwächen wie ihre nationale Einheit und Stärke. Und Seine Eminenz Gregory schrieb, dass diese Maßnahme offensichtlich darauf abzielt, die Ostkirche zu zerstören. Andererseits äußerte die Eminenz Dionysius von Nikomedia in einem vertraulichen Gespräch mit der Eminenz Kirill von Melitopol die Idee, dass in Russland, wo die Regierung und der Klerus derselben Konfession angehören, Gehälter für Geistliche zulässig sein könnten, dass dies in der Türkei jedoch verheerende Auswirkungen hätte. Daraus lässt sich schließen, dass der griechische Klerus mit der Bezeichnung der Zuweisung von Gehältern an den Klerus als antikanonische Maßnahme insbesondere die Tatsache meint, dass die Regierung in der Türkei falsch ist und dass es für den Klerus eine Demütigung ist, von einer solchen Regierung Gehälter zu erhalten, über die er nicht frei sprechen kann. Die Note des Hochwürdigen Sophrony of Art wurde von der Kirche-Volks-Versammlung fast einstimmig angenommen. Infolgedessen ging am Montag, dem 23. März, eine Abordnung, bestehend aus Dr. Stefan Carafeodori, Adossidi, dem Abgeordneten von Philippopolis, Stojanovic und einigen anderen weltlichen Mitgliedern der Versammlung, zum Außenminister und erklärte ihm, dass der von der Regierung genehmigte Gehaltsvorschlag sich als so im Widerspruch zu den Regeln und Traditionen der Kirche erwies, dass die Versammlung beschloss, seiner Exzellenz einige Kommentare dazu zu übermitteln. Nachdem er den Erklärungen der Deputation aufmerksam zugehört hatte, antwortete Fuad Pascha positiv, dass die Pforte, die die Bischöfe als Vertreter des Volkes und staatliche Würdenträger betrachtete, beabsichtige, ihnen ein Gehalt zuzuweisen, um ihre Existenz zu sichern und Volksbeschwerden zu stoppen, dass die Versammlung jedoch, wenn sich herausstellt, dass diese Maßnahme gegen die Religion verstößt, ein anderes, bequemeres Mittel finden kann, um das von der Regierung vorgeschlagene Ziel zu erreichen. Bei der Suche nach dieser Lösung traten verschiedene Schwierigkeiten auf, die schließlich zur plötzlichen Entfernung aller ständigen Mitglieder der Synode aus Konstantinopel führten. 7) Entfernung ständiger Synodalmitglieder aus Konstantinopel. Der höhere Klerus äußerte wiederholt seine Befürchtungen und Beschwerden über die vorgeschlagenen Veränderungen, doch die Pforte beruhigte sie stets mit mündlichen und schriftlichen Zusicherungen, dass die Rechte der Kirche und des Klerus unangetastet blieben und bleiben würden. „Das einzige ernsthafte Hindernis für den Erfolg der Arbeit der Kirche-Volks-Versammlung zum Wohle der Kirche“, schrieb Fürst Lobanow in seiner Depesche Nr. 77 vom 13./25. Juni, „ist der Widerstand der Geronten, denen es gelungen ist, sich in der Synode eine Ausnahmestellung zu verschaffen.“ Als es den Geronten schließlich gelang, den Patriarchen auf ihre Seite zu ziehen, beschlossen die weltlichen Mitglieder der Versammlung, die bei ihren Unternehmungen auf ein unüberwindbares Hindernis stießen, bei der Pforte eine Petition einzureichen, um den Patriarchen vom Thron zu entfernen. Die Pforte folgte dieser Bitte auf Ersuchen der russischen Mission nicht, stattdessen schlug der Großwesir vor, einige der Geronten aus der Hauptstadt zu entfernen. Der Vorschlag des Wesirs wurde erfüllt, aber statt einiger wurden alle weggeschickt. Die Umstände dieses Falles werden in den Depeschen des Fürsten Lobanow wie folgt dargelegt. „Der Vorschlag, für den es die meisten Stimmen für die Aufhebung des Gehaltsprojekts gab, war“, schrieb Fürst Lobanow am 13./25. Juni 1859, „die illegalen Einziehungen der Bischöfe abzuschaffen und sie durch korrekte und eindeutige Einkünfte zu ersetzen, die gerecht auf die Dörfer verteilt würden, aus denen die Diözesen bestehen, und dass der Bischof seinerseits verpflichtet sein würde, sie persönlich bei der jährlichen Pastoral zu sammeln, die alle Gebiete seiner Diözese besucht. Aber die Mitglieder der Die Synode, die schon zu Beginn der Sitzungen der Kirche-Volk-Versammlung nicht aufgehört hatte, mit ihren Machenschaften den richtigen Kurs zu stoppen, setzte alles daran, Zwietracht zwischen den weltlichen Mitgliedern der Versammlung und den ihr angehörenden Bischöfen zu säen, um eine Einigung über die genaue Festlegung des Bischofseinkommens unmöglich zu machen. Zu diesem Zweck versuchten sie zunächst, die Bischöfe der Versammlung einzuschüchtern, indem sie ihnen vorwarfen, die Wohltaten der Kirche zu verletzen; Als sie ihre Festigkeit nicht erschütterten, gaben sie vor, sich den Wünschen der Versammlung zu unterwerfen, unter der Bedingung, dass diese als Grundlage für ihre Arbeit Listen über die Einnahmen der Bischöfe in jeder Diözese akzeptieren würde, die zu diesem Zweck in Konstantinopel verlangt würden. Obwohl die Geronts diese Maßnahme offensichtlich nur mit dem Ziel vorgeschlagen haben, Zeit zu gewinnen, um die Geduld der Versammlung angesichts einer längeren Stagnation der Aktivitäten zu ermüden und so ihre Zerstreuung sicherzustellen, stimmte die Versammlung der Bedingung zu, dass sie die Prüfung mit den Einkommenslisten der synodalsten Metropoliten beginnen würde, in Erwartung der Übermittlung der regionalen Listen zu einem bestimmten Zeitpunkt. Die Geronten, die sich entlarvt sahen, kündigten entschieden an, dass sie Aufstellungen über ihre Einkünfte nur dann dem Ermessen der Kirche-Volksversammlung unterbreiten würden, wenn diese sich förmlich verpflichtete, die Frage ihrer Haupteinkünfte nicht anzusprechen und sich nur mit der Prüfung sekundärer und ungewisser Einkünfte, wie Beiträge zur Kirchenweihe, zur Priesterweihe und dergleichen, zu befassen. Andererseits zögerte der Patriarch, dessen Charakterschwäche zum Sprichwort wurde, einige Zeit zwischen den beiden Parteien, wurde dann schließlich vom Metropoliten von Chalkedon, der immer einen starken Einfluss auf Seine Heiligkeit hatte, zur Geront-Partei hingezogen und schloss sich, da er selbst ein Geront ist, angesichts der gemeinsamen Gefahr trotz seiner persönlichen Feindseligkeit gegenüber einigen von ihnen schließlich mit den übrigen seiner Kameraden zusammen. Dann beschloss die Versammlung, aufs Äußerste getrieben durch das Zögern ihres Vorsitzenden, des Patriarchen, und die Machenschaften der Synodalmetropoliten, Fuad Pascha eine von allen weltlichen Mitgliedern unterzeichnete Petition zu überreichen, damit die Pforte energische Maßnahmen ergreifen würde, um den Erfolg seiner zukünftigen Aktivitäten zu sichern. Diese Maßnahmen sollten, wie die Mitglieder der Deputation, die ihm diese Petition überreichte, Fuad Pascha mündlich erklärten, darin bestehen, den Patriarchen von der Präsidentschaft der Versammlung und sogar vom patriarchalen Thron zu entfernen und an seiner Stelle einen vorübergehenden Stellvertreter zu ernennen, der bis zur Wahl eines neuen Patriarchen mit der Verwaltung der kirchlichen Angelegenheiten betraut werden würde“ 314. Da der Patriarch selbst die gegen ihn gerichteten Intrigen nicht stoppen konnte, reichte er beim Außenminister einen Antrag auf seine Entlassung ein, und dieser Antrag wäre von der Pforte angenommen worden, wenn Fürst Lobanow dies nicht gestoppt hätte. „Ich nutzte eines meiner letzten Treffen mit dem Großwesir“, schrieb er in seiner Depesche vom 13./25. Juni 1859, Nr. 77, „um den Sturz des Patriarchen nach Möglichkeit zu verhindern. Ich bemerkte gegenüber dem Großwesir, dass meiner Meinung nach die Bitte der Versammlung zumindest verfrüht ist, weil es erstens unmöglich ist, jetzt mit der Wahl eines neuen Patriarchen auf der Grundlage neuer Regeln zu beginnen, die kürzlich zu diesem Thema von der Versammlung festgelegt wurden Zweitens, weil der Sturz des Patriarchen zweifellos die Arbeit der Versammlung in den Augen der griechischen Bevölkerung demütigen wird, die den Vorsitz des Patriarchen in der Versammlung als eine der Garantien für den Erfolg der Aktivitäten dieser Versammlung betrachtet. Zu meiner größten Zufriedenheit antwortete mir Ali Pascha, dass er meine Meinung zu diesem Thema voll und ganz teilte, und nachdem er mich über den gegenwärtigen Stand der Dinge und über die personelle Zusammensetzung der Synode informiert hatte, einige Beobachtungen, die mir als die Richtigkeit seiner Ansicht erschienen, schlug er mir ein praktisches Mittel vor, das seiner Meinung nach mit größerer Erfolgswahrscheinlichkeit die Schwierigkeiten zufriedenstellend lösen könnte. Dieses Mittel bestand darin, den Patriarchen davon zu überzeugen, drei oder vier der hartnäckigsten Geronten in ihre Diözesen zu schicken, wie es einige seiner Vorgänger unter ähnlichen Umständen taten.“ Der Vorschlag des Großwesirs wurde von Fürst Lobanow gebilligt, und der Patriarch stimmte bereitwillig zu, seine Petition zurückzunehmen, allerdings unter der Bedingung, dass die Pforte ihm zur Wahrung des Anstands den Befehl schickte, an seinem Platz zu bleiben. Mit lebhafter Freude nahm er den Vorschlag an, die Geronten zu entfernen, über die er sich bitterlich beklagte; aber er weigerte sich entschieden, dieses Unternehmen zu gründen. „Unter keinen Umständen“, sagte er, „werde ich der Pforte eine solche Petition vorlegen, vielmehr würde ich einer Absetzung zustimmen. Was die Regierung betrifft, so hat sie viele Beschwerden über den Missbrauch einiger synodaler Lehen erhalten und hat daher das Recht, einzugreifen. Lassen Sie sie mir den Befehl geben, die Geronten in ihre Diözesen zu schicken, und ich werde ihn ohne zu zögern ausführen.“ Danach erhielt der Patriarch von der Pforte einen Buyuruldi (Befehl des Wesirs), auf dem patriarchalen Thron zu bleiben, und danach einen Brief von Fuad Pascha, in dem er von der Regierung den Befehl erhielt, die Synodenmitglieder, sogenannte Geronten, einzuladen, für eine Weile in ihre Diözesen zu gehen. Da also die Synode von Konstantinopel nach den bisherigen Regeln aus ständigen Mitgliedern und allen vorübergehend in Konstantinopel anwesenden Bischöfen bestand und die Kirche-Volks-Versammlung diese Regel änderte und beschloss, dass es künftig keine ständigen Mitglieder mehr in der Synode geben würde, wurde durch die Entfernung aller in der Hauptstadt anwesenden ständigen Mitglieder aus der Synode diese neue Regel der Kirche-Volks-Versammlung umgesetzt, obwohl sie noch keine Genehmigung erhalten hat, ebenso wie neue Regeln für die Wahl der Patriarch wurden nicht genehmigt. Darüber hinaus verlor die Heilige Synode plötzlich alle ihre ständigen Mitglieder, nicht durch die Entscheidung des Patriarchen, nicht durch seinen Vorschlag, auch nicht ohne seine offizielle Zustimmung, sondern allein aufgrund der Anordnungen der Pforte, die dem Patriarchen in einem privaten Brief von Fuad Pascha übermittelt wurden, und nach den geltenden Gesetzen kann kein einziges Synodenmitglied ohne Erlaubnis des Patriarchen, ohne vorherige Benachrichtigung der großen Kirche und ohne Erlass eines Sultans in seine Diözese gehen. Fünf von ihnen (alle außer Metropolit Derkos) legten vor ihrer Abreise einen Protest beim Patriarchen ein, der anschließend in der Kirche und der Volksversammlung öffentlich verlesen und auf Anordnung des Patriarchen zusammen mit einem Einspruch dagegen und der Rede von S. Caratheodori über die Zerstörung von Gerontien veröffentlicht wurde. In der Zwischenzeit erklärte Fürst Lobanow (wie aus seiner Depesche Nr. 81 vom 20. Juni/2. Juli hervorgeht) dem Patriarchen, dass der Versuch, ihn abzusetzen, aufgrund der Petition der russischen Botschaft gescheitert sei, und riet Seiner Heiligkeit „sowohl zu seinem eigenen Vorteil als auch zum Nutzen der Kirche, perfekte Harmonie mit der Versammlung aufrechtzuerhalten.“ Dazu dankte der Patriarch dem Gesandten für seine Fürsprache und versicherte ihm, dass er auf jede erdenkliche Weise versuchen werde, mit allen Mitgliedern der Kirche-Volk-Versammlung in vollkommener Übereinstimmung zu sein. Gleichzeitig äußerte der Patriarch jedoch den Wunsch, dass eines der Mitglieder der Versammlung, Seine Eminenz Neophytos von Thessaloniki, ebenso wie die Geronten in seine Diözese versetzt werden sollte. Fürst Lobanov schrieb in derselben Depesche, dass die Forderung des Patriarchen gerechtfertigt sei, da sich Seine Eminenz Neophyt in der Vollversammlung die unanständigsten Äußerungen gegen Seine Heiligkeit erlaubte. Diese gerechte Forderung des Patriarchen wurde jedoch nicht erfüllt, denn Fuad Pascha entschied, dass „die Pforte nicht die Absicht hat, persönliche Feindseligkeiten zu unterstützen, die sogar zum teilweisen Zerfall dieser beratenden Versammlung führen könnten, und dass alle Mitglieder bis zum Ende ihrer Arbeit an dem Ort bleiben werden, an den sie vom Vertrauen des Volkes berufen werden“ (Botschaft des Fürsten Lobanow vom 27. Juni / 9. Juli 1859 Nr. 85). „Man kann hoffen“, schrieb Fürst Lobanow am 13./28. Juni 1859, „dass der Patriarch mit dem Ende der geheimen Vorschläge und des Einflusses seiner Umgebung wieder Freiheit in seinen Handlungen genießen wird und dass die gute Vereinbarung, die vorübergehend gebrochen wurde, zwischen Seiner Heiligkeit und den Mitgliedern der Kirche und der Volksversammlung bald wiederhergestellt wird.“ Aus all dem geht hervor, dass laut der Veröffentlichung von Gatti-Gumayun im Jahr 1856 eine Versammlung aus 20 weltlichen und 7 geistlichen Mitgliedern einberufen wurde, um verschiedene Veränderungen zu besprechen, die die Kirche und den Klerus betrafen. Viele in der türkischen Regierung dienende Personen wurden aus dem Kreis der Weltlichen gewählt, ständige Mitglieder der Synode wurden jedoch nicht in den Klerus aufgenommen und stattdessen wurden andere Bischöfe gewählt (Notiz Seiner Eminenz Philaret vom 11. Dezember 1858, L. 98). So erließ die einberufene Kirche-Volks-Versammlung in Anwesenheit eines Vertreters der türkischen Regierung und gemäß dem in Gatti-Gumayun erstellten Programm neue Regeln für die Kirchenstruktur. Bei der Wahl des Patriarchen erhielten die Laien eine noch stärkere Beteiligung als bisher, nämlich die Wahl von drei Kandidaten, aus denen die Synode schließlich den Patriarchen wählen sollte, und betraute die Versammlung mit 70 Laien und 15 oder 17 Geistlichen. Die Versammlung gewährte den Laien auch die Teilnahme an der Wahl der Bischöfe und legitimierte, dass die Diözese nach dem Tod eines Bischofs das Recht hat, einen Kandidaten zu benennen, dem die Synode in gewissem Maße verpflichtet ist, einem ihrer Kandidaten den Vorzug zu geben. Darüber hinaus gewährte sie den Laien das Recht, am Prozess gegen den Bischof teilzunehmen. Als nächstes änderte die Versammlung die Zusammensetzung der Synode, eliminierte die ständigen Synodenmitglieder und schränkte die Macht des Patriarchen weitgehend ein, sodass nicht nur die Synode, sondern auch der ständige Volksrat im Falle von Unmut mit dem Patriarchen ohne Gerichtsverfahren die Pforte bitten konnte, ihn vom Thron zu entfernen. Schließlich übertrug die Versammlung die Verwaltung des Kircheneigentums der weltlichen Verfügung und verfügte, dass ein ständiger Volksrat, der aus acht Laien und vier Geistlichen bestehen sollte, die oberste Aufsicht über die Verwaltung des Kircheneigentums und über die Verwendung der Kircheneinnahmen hatte. Das einzige ernsthafte Hindernis für den Erfolg der Arbeit der Kirche-Volks-Versammlung war der Widerstand der Geronten. Als es ihnen gelang, den Patriarchen auf ihre Seite zu ziehen, beschlossen die weltlichen Mitglieder der Versammlung, bei der Pforte eine Petition einzureichen, um den Patriarchen vom Thron zu entfernen. Die Pforte nahm diese Petition an und stattdessen wurden auf Anordnung der Pforte alle in Konstantinopel anwesenden ständigen Mitglieder der Synode ohne offizielle Zustimmung des Patriarchen aus der Hauptstadt entfernt. Somit wurde die von der Kirche-Volks-Versammlung neu erlassene Regelung zur Vernichtung von Gerontien tatsächlich umgesetzt, obwohl sie noch nicht genehmigt wurde. Nach der Entfernung der Geronten wurde der Patriarch überredet, zu versprechen, eine vollkommene Übereinstimmung mit der Volksversammlung aufrechtzuerhalten, und gleichzeitig blieb die Forderung Seiner Heiligkeit, eines ihrer Mitglieder aus der Versammlung zu entfernen, das sich vor der gesamten Versammlung die respektlosesten und unanständigsten Äußerungen gegen den Patriarchen erlaubte, unbeachtet und unerfüllt. Die Forderung des Patriarchen wurde mit der Begründung abgelehnt, die Integrität der Volksversammlung dürfe nicht verletzt werden, bis ihre Arbeit abgeschlossen sei. 13. Notiz von V.M. Zhemchuzhnikov „Der orthodoxe Osten und Russland“ mit Kommentaren von K.K. Zederholma 315 1. Der Zustand der orthodoxen Kirche. Katholische und protestantische Propaganda 316 Die orthodoxe Kirche besteht aus Russen mit einigen zu Russland gehörenden Stämmen, Griechen, Südslawen und Arabern. Die Armenier und Kopten hätten dazu gezählt werden können, wenn die schulische Spitzfindigkeit nicht zu einem Unterschied im Dogma zwischen ihnen und der orthodoxen Kirche geführt hätte, wenn sie sich von dieser nur durch einen anderen Ausdruck des gleichen Dogmas unterscheiden, der fälschlicherweise des Monophysitismus beschuldigt wird, die Armenier und Kopten trennten sich in einer eigenen Kirche 317. Mit Hilfe von Demütigungen, Schmeicheleien vor den Türken, Geschenken an sie und sogar der Befriedigung der fleischlichen Leidenschaften der türkischen Adligen gelang es ihr, alle höchsten geistlichen Ränge im Osten zu erobern und durch die Ausweitung des Netzwerks ihrer Kirchenverwaltung fast alle orthodoxen Völker innerhalb der Grenzen des ehemaligen Byzantinischen Reiches unter der Herrschaft der Griechen 318 zu halten. Diese Vorherrschaft der Griechen wurde durch die Tatsache, dass sie es aufgrund ihrer früheren politischen Bedeutung waren, erheblich unterstützt immer sozusagen Vertreter und Verteidiger der Orthodoxie, daher wurde ihr Name zum allgemeinen Substantiv für alle orthodoxen Christen und die orthodoxe Konfession selbst erhielt den Namen Griechisch. Da außerdem die wichtigsten Kirchenbauten im Osten natürlich unter der Schirmherrschaft der griechischen Kaiser errichtet wurden, gingen diese Gebäude, obwohl der Zweck dieser Gebäude die orthodoxe Kirche im Allgemeinen war, in den ausschließlichen Besitz der Griechen über. So nahmen die Griechen die wichtigsten heiligen Stätten im Osten in Besitz, was ihnen gegenüber den anderen Mitgliedern der orthodoxen Kirche eine überragende Bedeutung verleiht 319. Während schließlich die Griechen im Osten die Kirchenverwaltung übernahmen, kam es im einzigen von ihnen unabhängigen Teil der orthodoxen Kirche, nämlich in Russland, zur Unterordnung der Kirchenverwaltung unter die weltliche Verwaltung, wodurch Russland scheinbar vom Rest der orthodoxen Welt entfremdet wurde. Indem es alle Handlungen seiner Kirchenverwaltung mit weltlicher Macht deckte, zerstörte Russland seine frühere Verbindung mit der östlichen Kirchenverwaltung, zerstörte die gegenseitige Beteiligung verschiedener Teile der orthodoxen Kirche an den Angelegenheiten des anderen und gab dadurch dem griechischen Klerus die Möglichkeit, gegen die Beschlüsse des Konzils zu handeln, ohne den Widerstand anderer Mitglieder der Kirche befürchten zu müssen 320. Um ihre Herrschaft über den orthodoxen Osten zu stärken, griffen die griechischen Geistlichen, die weiterhin den türkischen Behörden schmeichelten, bestachen, ihnen Nachsicht gaben und ihre Herde ausraubten, auf die folgenden Mittel zurück. Erstens ist sie bestrebt, ihre Herde in geistiger und geistiger Unwissenheit zu halten, indem sie die Errichtung von vom Klerus unabhängigen Schulen nicht zulässt und die davon abhängigen Schulen nicht verbessert; Zweitens, um die türkische Regierung gegen die ihr unterworfenen orthodoxen Völker wiederherzustellen, um sie in Unterwerfung zu halten, und drittens, um das Misstrauen gegenüber Russland gegenüber der türkischen Regierung aufrechtzuerhalten, aus Angst, dass ihr Eingreifen die orthodoxen Völker des Ostens von der kirchlichen Unterdrückung befreien könnte, die auf ihnen lastet. Diese Richtung manifestierte sich am deutlichsten, seit die Kontrolle über alle kirchlichen Ränge im Osten in die Hände der Phanarioten überging 321. Während der griechische Klerus zu einem niederen Höfling wurde, verwandelte sich der russische Klerus aufgrund der Unterordnung der Kirchenverwaltung unter die Zivilregierung in einen Beamten 322. Sie sind also nahezu gleich, aber es gibt einen erheblichen Unterschied in den Gründen für den Sturz. Schuld an ihrem Untergang ist der griechische Klerus: Er wollte selbst illegale Macht über alle ostorthodoxen Christen haben und hat sich daher das Bedürfnis geschaffen, sich zu demütigen und gemein zu sein, um diese Macht zu behalten. Der russische Klerus fiel nicht von alleine – er wurde fallen gelassen. Daher sind Hinweise auf die Mängel des russischen Klerus hier keineswegs als Vorwurf an ihn zu verstehen; Dies wäre zu ungerecht, aber als Beweis für die Unnatürlichkeit und Unrichtigkeit der Beziehungen, in denen es zur Regierung steht und die es gewaltsam verzerren und nicht anders können, als es zu verzerren. Mangels Handlungsfreiheit wurden die russischen Geistlichen gegenüber ihren geistlichen Pflichten gleichgültig, da sie unter der gewaltsamen Vormundschaft der Regierung standen und sich nicht um sich selbst kümmerten; Da es ausschließlich auf Weisung der weltlichen Macht handelte, wurde es zu einem verantwortungslosen Diener der Welt und gönnte sich nur materielle Vorteile. Infolgedessen gibt es zwischen dem russischen und dem griechischen Klerus keinen anderen Unterschied als im Grad der Schuld: Der russische Klerus verursacht Schaden ohne Absicht, sondern unabsichtlich, und obwohl er in einigen Fällen ohne Scham handelt, handelt er nicht mit Schamlosigkeit. Ansonsten ist ihre Situation völlig ähnlich. Im Osten wird der spirituelle Rang, mit Ausnahme der niedrigeren Grade, nur den Griechen – den Phanarioten – verliehen; und in Russland nur an Erbpriester, da der Soldatenrang kürzlich den Kantonisten mitgeteilt wurde. Im Osten verhindert der griechische Klerus absichtlich die Verbesserung seiner Herde; und in Russland trägt der Klerus unbewusst zu demselben bei: Er gibt dem Volk ein Beispiel an Respektlosigkeit gegenüber heiligen Dingen, Trunkenheit, Habgier, Gier, Verzerrung des Geistes der christlichen Lehre usw. 323 Aber das Beispiel des Klerus predigt auch; und deshalb kommen solche Handlungen des russischen Klerus einer gewaltsamen Korruption des Volkes gleich. Die gleichen Ursachen haben fast immer die gleichen Folgen. Aufgrund der Unordnung der Kirchenverwaltung im Osten und in Russland befindet sich hier und hier die Mehrheit der orthodoxen Herde in gröbster Unkenntnis der wichtigsten Grundsätze der Evangeliumslehre und der ersten Dogmen des orthodoxen Bekenntnisses, hier und hier herrscht Feindschaft zwischen der Herde und dem Klerus. Wenn die Russen im Osten mehr sehen als im eigenen Land, dann erklärt sich das mit dem Gleichnis vom Splitter im Auge eines anderen. Eine solche Unordnung, Korruption 324 der orthodoxen Kirche konnte sich vor anderen christlichen Konfessionen nicht verbergen, und diese wollten sich natürlich nicht die Gelegenheit entgehen lassen, ihre Lehren unter den Orthodoxen zu verbreiten. Die Tätigkeit der heterodoxen Propaganda in Russland wird durch die Schirmherrschaft der Regierung über die Orthodoxie behindert; aber in den türkischen Besitztümern finden sie dieses Hindernis nicht, und deshalb richteten sie ihre Streitkräfte, indem sie Russland in Ruhe ließen, auf die Türkei. Und da in der Türkei bis heute der Übertritt vom Mohammedanismus zum Christentum unter Todesstrafe verboten ist, musste diese Propaganda ihre Aktivitäten zwangsläufig auf lokale orthodoxe Christen und Juden beschränken. Die protestantische Lehre kann ungebildeten, geistig kaum entwickelten Völkern wie den Ostorthodoxen nicht zugänglich sein; Daher finden protestantische Missionare in der Türkei fast ausschließlich Anhänger unter Juden 325. Die katholische Propaganda hingegen funktioniert sehr erfolgreich unter den Orthodoxen, weil ihre Lehre für ihre mangelnde Bildung und Unterentwicklung durchaus zugänglich ist 326. Darüber hinaus verstehen sie den Geist der Orthodoxie überhaupt nicht, werden vom griechischen Klerus unterdrückt, haben keine Mittel für Bildung und finden bei den Vertretern des orthodoxen Russlands keine Unterstützung gegen die Unterdrückung lokaler Behörden, der Ostorthodoxen, beim Übergang zum Katholizismus und sogar bei der Anerkennung Sie erwerben nur die Macht des Papstes oder der Union (z. B. in Bulgarien) und erwerben die Schirmherrschaft der katholischen Mächte und ihres nationalen Klerus sowie die Mittel zur moralischen und geistigen Entwicklung. Kann man sich dann über den außergewöhnlichen Erfolg der katholischen Propaganda zwischen ihnen wundern? Die Mächte, die die durch diese Propaganda verbreiteten Glaubensbekenntnisse unterstützen, nutzen ihren Erfolg, um ihren Einfluss unter den türkischen Untertanen geltend zu machen. In dieser Hinsicht agiert Frankreich am erfolgreichsten, indem es die katholische Propaganda unterstützt. Sein Einfluss droht bald in den türkischen Besitzungen vorherrschend zu werden. 2. Abhängigkeit der Wohltaten Russlands von den Wohltaten der orthodoxen Kirche der Mission des Archimandriten Porfiry und des Bischofs Kirill von Melitopol Aus dem Vorstehenden geht klar hervor, dass mit dem Erfolg der katholischen Propaganda im Osten und der Stärkung des Einflusses Frankreichs dadurch die Zahl der ostorthodoxen Christen abnimmt und infolgedessen der Einfluss Russlands im Osten schwächer wird. Folglich sind die Vorteile der orthodoxen Kirche und Russlands in diesem Fall eng miteinander verbunden 327. Aber der Hauptplatz in dieser Angelegenheit gehört offensichtlich der Kirche; Die Vorteile Russlands hängen von den Vorteilen der Kirche ab und stellen sozusagen eine Folge davon dar. Daher sollte die Bekämpfung der westlichen Propaganda der Kirche überlassen werden; und Russland sollte gegenüber der orthodoxen Kirche die gleiche Haltung einnehmen, die Frankreich gegenüber der katholischen Kirche eingenommen hat. Sie sollte ihr auf jede erdenkliche Weise zur Seite stehen, ihre eifrige Helferin sein, die Beschützerin derer, die sich zur Orthodoxie bekennen; aber keineswegs eine Leiterin oder Geliebte, die die Handlungen der Kirche zu ihrem eigenen Vorteil lenkt. Das Wohl Russlands erfordert, dass dieser Angelegenheit kein politischer und nationaler statt ein rein religiöser und panorthodoxer Charakter gegeben wird. Mal sehen, inwieweit die russische Regierung diese Bedingung in ihrem Handeln erfüllt hat. Sich selbst als Oberhaupt der orthodoxen Kirche betrachtend, verstieß die russische Regierung sofort gegen die Bedingung, die nun als notwendig für ein erfolgreiches Vorgehen gegen die katholische Missionsarbeit dargestellt wurde. Es war es, das alle Angelegenheiten übernahm (Anmerkung von Herrn Mansurov, S. 42–43) und, da es die Kräfte Russlands mit seinen Absichten nicht erkannte, einfach der Heiligen Synode befahl, „eine spirituelle Mission nach Jerusalem auszurüsten“ 328. Obwohl Missionsarbeit nicht auf Befehl geschaffen werden kann, ist sie eine Folge der spirituellen Entwicklung des Volkes 329; Die Mission wurde jedoch ausgerüstet, unter das Kommando von Archimandrit Porfiry gestellt und 1847 mit den folgenden Anweisungen nach Jerusalem geschickt: „Erstens den griechischen Klerus, der die Ostorthodoxen regiert, zu reformieren; zweitens die Anwohner, die im Glauben schwanken, durch Agenten anderer Glaubensrichtungen für die Orthodoxie zu gewinnen und darin zu stärken, und drittens, einen rein gottesdienstlichen Charakter beizubehalten und alle ihre Aktivitäten in völliger Geheimhaltung zu halten“ (Anmerkung von Herrn Mansurov, S. 42–43). Der Auftrag war ernst, und dennoch war nichts darauf vorbereitet. Darüber hinaus ist die Forderung nach Geheimhaltung in einer solchen Angelegenheit nicht gleichbedeutend mit der gleichzeitigen Anordnung und Untersagung von Maßnahmen? Denn das Geheimnis einer solchen Mission kann nur in Abwesenheit ihrer Aktivität bestehen, und Erfolg oder Misserfolg werden ihr Geheimnis mit Sicherheit enthüllen. Aber als ob sie das Ziel nicht auf das Scheitern, sondern auf das Geheimnis selbst gesetzt hätte, begnügte sich unsere Regierung nicht einmal damit, es von Porfiry zu fordern, und war nicht damit zufrieden, dass sie ihm keine Handlungsmöglichkeiten in dem Sinne gab, wie sie es selbst vorschrieb, sondern lehnte auch ständig alle seine Annahmen ab, die sich zwischen damals und heute als durchaus vernünftig herausstellten. Somit wurde Archimandrit Porfiry wirklich in die Position eines einfachen Bewunderers versetzt, und seine Missionsarbeit war in eine solche Geheimhaltung gekleidet, dass sogar er selbst an seinem missionarischen Zweck zweifeln konnte. Für diesen unglücklichen Ausgang der Mission von 1847 geben einige Porfiry selbst die Schuld und sehen ihn als Beweis für seine Unfähigkeit, Missionar zu sein 330. Nachdem unsere Regierung ihre Missionstätigkeit während des Krieges unterbrochen hatte, beschloss sie am Ende des Krieges, härter vorzugehen als zuvor. Deshalb entsandte sie im vergangenen Jahr eine neue Mission nach Jerusalem, an deren Spitze sie keinen Archimandriten, sondern einen Bischof stellte, nämlich den rechten Reverend Kirill, Bischof von Melitopol. Folglich wiederholte unsere Regierung auch nach Kriegsende ihren früheren Fehler, nämlich diese religiöse Angelegenheit ihrer direkten Kontrolle zu überlassen. Zwar wurden nach wie vor Geistliche zu Leitern der weltlichen Regierung gewählt und sogar ein Bischof an ihre Spitze gestellt, aber wer in aller Welt weiß nicht, dass unsere Geistlichen nicht aus eigener Kraft, sondern auf Anweisung weltlicher Autoritäten handeln? Und wird daher die Ernennung eines Bischofs unserer spirituellen Mission nicht einen noch politischeren Charakter verleihen? Der neuen Jerusalem-Mission wurden folgende Anweisungen gegeben: a) die Kirche in Syrien und Palästina nicht länger durch ein griechisches Prisma zu betrachten; b) in erster Linie gegen das arabische Element vorgehen, das von den Griechen unterdrückt wird; c) mit allen Mitteln für die Manifestation des russischen Gottesdienstes in Jerusalem sorgen, um ihn im Osten zu verherrlichen; d) dem Beispiel der westlichen Kirche folgen, wenn es darum geht, die örtliche Herde durch Wohltätigkeitseinrichtungen, Almosen und andere Bildungsmaßnahmen zu unterstützen; e) ähnliche Aktionen sogar auf ganz Palästina, Syrien, den Libanon, Damaskus, das bergige Khazbia, das Sidon-Meer, den Sinai und Ägypten auszuweiten (Anmerkung von Mansurov, S. 90–92). Wer erkennt nicht, dass der Charakter dieser Anweisung rein politischer Natur ist? Darin werden sogar Wohlfahrtseinrichtungen, Almosen usw. nur nach kaltem politischem Kalkül vorgeschrieben, damit Russland in seinen Wohltaten nicht hinter anderen europäischen Mächten im Osten zurückbleibt! 331 Eine solche Berechnung findet ihren Platz im Handeln des Außenministeriums, das der Mission Sonderbeträge zur Verfügung stellen könnte, die speziell für wohltätige Zwecke bestimmt sind. Aber wie können wir auf eine solche Berechnung das Handeln einer spirituellen Mission stützen, deren Erfolg nur dann möglich ist, wenn sie ausschließlich von religiösen Gefühlen geleitet wird, ohne jegliche Beimischung weltlicher und politischer Ansichten? Um dann nach Möglichkeit zu vermeiden, dass die russische Mission einen politischen Charakter erhält, wäre es notwendig, bereits vor der Ankunft in Jerusalem einen politischen Vertreter Russlands dort zu haben. Dann würde die bloße Anwesenheit dieses Vertreters dazu beitragen, dass unsere Mission einen spirituelleren Charakter erhält. Aber sie wurde schon früher durch die Gründung des Jerusalemer Konsulats entsandt und erlangte dadurch politische Bedeutung nicht nur in den Augen anderer, sondern auch in ihren eigenen Augen. Die Mission selbst versteht sich als eine Art politisch-geistlich-säkulare Botschaft Russlands und wird von allen anderen je nach Bedarf entweder als wirklich unabhängig oder hierarchisch dem griechischen Patriarchat untergeordnet anerkannt. Anlässlich der Abreise des rechten Reverend Cyril an dem Tag, der den Katholiken gehörte, dem Gottesdienst auf Golgatha, entzog ihm der französische Konsul durch seinen Sekretär die Verhöre wie einer minderwertigen Person; befragte das Patriarchat, als ob es die Führung unserer Mission wäre, das Patriarchat gab Antworten für den rechten Reverend Kirill, als ob für seinen Untergebenen, und die Folge all dieser Befragungen war die Anschuldigung unserer Mission, als wäre sie eine unabhängige, repräsentative Person, anhand derer man die Typen der russischen Regierung beurteilen kann. Es ist bemerkenswert, dass die Mission selbst während dieser Untersuchung keineswegs das Gefühl hatte, ihre Position sei falsch, und sich dennoch als völlig unabhängiger und würdiger Vertreter Russlands in Palästina, Syrien und fast sogar in Ägypten betrachtete. Es wäre jedoch seltsam zu hoffen, dass unsere geistliche Mission auf diesem für sie neuen und ungewöhnlichen politischen Gebiet keine Fehler begehen wird, da unsere Geistlichen aufgrund ihrer Stellung zumeist nicht einmal mit den Bedingungen des normalen öffentlichen Lebens vertraut sind. Indem die Regierung unserer Mission schließlich erlaubte, völlig unabhängig vom örtlichen Klerus zu agieren, verlieh sie ihr damit einen nationalen statt eines panorthodoxen Charakters und zerstörte damit völlig ihre religiöse Bedeutung332. Wenden wir uns nun der eigentlichen Struktur dieser Angelegenheit und ihrer Durchführung zu. Erstens wird die Mission entsandt, bevor die Themen, zu denen sie entsandt wird, ausreichend besprochen und bevor die Mittel für eine menschenwürdige Existenz und Erfolg vorbereitet sind. Daher ist gleichzeitig die Mission in Betrieb, und hier untersuchen sie, wie sie vorgehen soll, und finden Mittel, um die Aktivität selbst und ihre Existenz zu ermöglichen. Zweitens wird von der Mission verlangt, unabhängig und unabhängig vom örtlichen Klerus zu agieren; In der Zwischenzeit möchten sie nicht, dass sie in den Augen von Glaubensbrüdern und Nicht-Religionisten den Charakter einer von der Ostorthodoxen Kirche getrennten Institution hat; und außerdem machten sie sie finanziell vom Jerusalemer Patriarchat abhängig. Drittens ist der Personalbestand der Mission so gering, dass sie kaum in der Lage ist, ihre kirchlichen Aufgaben in Jerusalem zu erfüllen, und ihr werden dennoch Aufgaben für ganz Palästina, ganz Syrien, Damaskus usw., sogar für den Sinai und Ägypten übertragen. Viertens sind die von der Regierung festgelegten Mittel der Mission so unbedeutend, dass unklar ist, wie sie ohne private Spenden auch nur ein Zehntel der ihr übertragenen Aufgaben hätte erfüllen können. Es ist sehr seltsam, sich in einer so wichtigen Angelegenheit nur auf private freiwillige Spenden zu verlassen, da diese natürlich nicht als echtes und endgültiges Einkommen akzeptiert werden können, auf dem ein solches Geschäft basieren könnte. Fünftens wollten sie den politischen Charakter unserer spirituellen Mission mit etwas überdecken und verbreiteten den Glauben, dass sie nur zu dem Zweck gegründet wurde, sich um russische Fans in Palästina zu kümmern. Im Namen dieses Ziels werden in ganz Russland Spenden gesammelt, die gar nicht für Fans, sondern für den Aufbau verschiedener Institutionen verwendet werden, die nichts mit dem russischen Gottesdienst zu tun haben, wie zum Beispiel für Hospize, Krankenhäuser, Schulen und Krankenschwestern in Konstantinopel, Smyrna und Beirut. Ist es wirklich nur die Zusicherung, dass all dies für die Fans getan wird, die wirklich ausreicht, um alle von der Notwendigkeit solcher Institutionen und der Existenz einer spirituellen Mission mit einem Bischof in Jerusalem zu überzeugen, um die Situation der russisch-palästinensischen Fans zu verbessern? Sechstens: Sie sind sich bewusst, dass die bloße Gründung der russischen spirituellen Mission in Jerusalem mit einem kleinen Personal und fast keinen Mitteln nicht ausreicht, um die vorgeschlagenen Ziele zu erreichen, und setzen große Hoffnungen auf die Unterstützung der Russischen Gesellschaft für Schifffahrt und Handel. und es ist nicht einmal klar, aus welchen Gründen sie unter dem Vorwand der eigenen Bedürfnisse dieser Gesellschaft Folgendes von ihr fordern: a) Hospizhäuser, Krankenhäuser und Hauskirchen für Fans in Konstantinopel, Syrien, Beirut, Kairo, Nazareth und Jerusalem zu organisieren; b) sich ständig um die materiellen Bedürfnisse der Fans in Jerusalem kümmern; c) Gottesdienstwallfahrten in Palästina organisieren; d) alle vorgeschlagenen palästinensischen Institutionen verwalten; e) zur schrittweisen Stärkung des Personals der Jerusalem Spiritual Mission beitragen; f) ein Konsulat in Jerusalem errichten und unterhalten und ein Haus dafür kaufen; g) ein reguläres Konsulat in Caifa und ein Vizekonsulat in Nazareth einrichten; schließlich das Personal des Konsulats in Beirut stärken und Menschen unterstützen, die das Studium orientalischer Sprachen abschließen. Die Einrichtung von Regierungskonsulaten durch ein privates Unternehmen ist ein so seltsames Phänomen, dass es unmöglich ist, es zu verstehen. Dies kommt fast der Aufrechterhaltung der gesamten internen Verwaltung der russischen Weinbauern gleich. Aber nicht weniger seltsam ist, welche Beziehung zwischen der Shipping and Trade Society und der Orthodoxie festgestellt wurde? Und wer außer den Aktionären eines Privatunternehmens kann es zu diesem oder jenem zwingen? Können private Unternehmen endlich existieren, wenn von ihnen verlangt wird, dass sie nicht für ihre eigenen Vorteile, sondern für religiöse oder staatliche Zwecke anderer Art handeln? Die Frage, ob die oben genannten Anforderungen den Vorteilen des russischen Unternehmens entsprechen, unterliegt jedoch der Entscheidung der Aktionäre dieses Unternehmens selbst. Siebtens geht aus der Notiz von Herrn Mansurov zu diesem Thema und aus den Maßnahmen der Regierung zusätzlich zu all dem Folgendes hervor: a) dass die Überzeugung Russlands, dass der griechische Klerus mit Russland sympathisiert, als bedauerlich angesehen wird (Notiz von Mansurov, S. 20) und daher widerlegt werden muss; b) dass die Unvermeidlichkeit einer offensichtlichen Feindschaft zwischen der griechischen und der russischen Hierarchie, wenn unsere Mission gemäß den ihr gegebenen Anweisungen handelte, in Bezug auf die Mission von Archimandrit Porfiry anerkannt wird (Anmerkung von Mansurov, S. 45), jedoch nicht in Bezug auf die Mission von Bischof Kirill anerkannt wird; c) dass die Feindschaft der ostorthodoxen Herde mit dem griechischen Klerus als „ein freudiges Phänomen, der Beginn einer wiederauflebenden nationalen Orthodoxie und eine Garantie für den Aufstieg unserer eigenen Kirche“ angesehen wird (Anmerkung von Mansurov, S. 99–100); d) dass das einzige Mittel zur erfolgreichen Etablierung unseres Einflusses im Osten der Handels- oder Industrieweg ist (Anmerkung Mansurows, S. 127–129), und inzwischen erhält das aktuelle Vorgehen Russlands im Osten einen politisch-religiösen Charakter; Denn obwohl beabsichtigt ist, der Schifffahrts- und Handelsgesellschaft eine materielle oder finanzielle Beteiligung an den Maßnahmen der Regierung anzuvertrauen, verleiht diese Beteiligung diesen Maßnahmen offensichtlich keinen kommerziellen oder industriellen Charakter, sondern verleiht der Schifffahrtsgesellschaft selbst vielmehr einen politischen Charakter; schließlich, dass die Gründung russischer Schwestern der Barmherzigkeit in Palästina, die darüber hinaus denen anderer Glaubensrichtungen nicht unterlegen sind, als eine sehr einfache Angelegenheit angesehen wird (Anmerkung von Mansurov, S. 184–185) 333. Achtens werden alle Maßnahmen unserer Regierung zu diesem Thema mit unverzeihlicher vorzeitiger Publizität durchgeführt; und die folgende tatsächlich gemischte Macht wird an ihre Spitze gestellt: „Die politische Schirmherrschaft der Fans wird in der Verantwortung des Konsuls liegen: Die Pflege ihrer Moral und ihrer religiösen Aktivitäten sollte in der direkten Verantwortung der spirituellen Mission liegen; schließlich wird die Sorge um die materiellen Bedürfnisse und das Wohlergehen der Fans zusammen mit der Agentur der Steamship Society der spirituellen Mission anvertraut werden! Dann sollte in St. Petersburg die Arbeit zur Verwaltung neuer russisch-palästinensischer Institutionen die oben erwähnte dreifache Natur der Beteiligung verschiedener Persönlichkeiten daran vereinen, d. h. die Heilige Synode, das Außenministerium und die Shipping and Trade Society.“ Erstens wird das Marineministerium hier nicht erwähnt – wahrscheinlich, weil es schwierig wäre, seine Beziehung zur Orthodoxie 334 zu erklären, aber in Wirklichkeit spielt dieses Ministerium eine sehr große Rolle in dieser Angelegenheit; und zweitens um völlig fremde, aber einflussreiche Personen, die jedoch aus Frömmigkeit und Nächstenliebe handeln. Was von einem solchen Mächtemix zu erwarten ist, kann jeder leicht beurteilen. Was die Heilige Synode betrifft, so wurde ihr nur aus Anstand ein Platz in diesem bemerkenswert komplexen Amalgam eingeräumt, aber tatsächlich stellt sie darin ein völlig überflüssiges Teilchen dar, da die spirituelle Seite der Frage, wie oben erwähnt, der weltlichen Seite, die sie als Instrument nutzt, völlig untergeordnet ist. Nach diesem kurzen Rückblick auf die Maßnahmen unserer Regierung gegenüber den Ostorthodoxen ist es sehr angebracht, die Worte von Herrn Mansurov zu wiederholen, obwohl er natürlich sagte, er solle seine gesamte Aussage nicht widerlegen: „Die Ergebnisse der Einrichtung einer spirituellen Mission können kaum unseren Wünschen und Bedürfnissen entsprechen; die Entsendung einer Person aus der höchsten spirituellen Hierarchie nach Palästina wird die Position der Mission nur erschweren und die Gefahr und schädlichen Folgen eines möglichen Scheiterns erhöhen“ (S. 24). Die Gültigkeit dieser Meinung wird vielleicht noch deutlicher aus späteren Überlegungen hervorgehen. 3. Die Widersprüchlichkeit der Gründung der russischen geistlichen Mission in Jerusalem mit den Statuten der orthodoxen Kirche, mit ihren Vorteilen, mit den Zielen der russischen Regierung und dem Zustand des russischen Klerus Bei den Maßnahmen unserer Regierung in der Ostorthodoxen-Frage fällt, wie bereits aus dem oben Gesagten hervorgeht, vor allem die Unvereinbarkeit mit den Zielen auf, für die sie ergriffen wurden, und mit den Umständen, die sie verursacht haben. Diese Widersprüchlichkeit wird bereits durch die Gründung der russischen spirituellen Mission in Jerusalem bewiesen. In Glaubens- und Überzeugungsangelegenheiten, etwa in der Missionsarbeit, ist Erfolg nur mit der moralischen und spirituellen Überlegenheit derer, die handeln, gegenüber denen, gegen die und gegen die sie handeln, möglich. Daher ist es für katholische Missionare nicht schwer, die Ostorthodoxen vom griechischen Klerus abzulenken. Darüber hinaus entsteht die Missionsarbeit als Ergebnis der Entwicklung spiritueller Kräfte, aus einem Übermaß an spirituellem Leben und ist daher nur dort möglich, wo der spirituellen Entwicklung Freiheit gegeben wird. Aber im russischen Klerus gibt es keine dieser Bedingungen. Mit welchem ​​Recht und auf welcher Grundlage kann sie vom griechischen Klerus die Beseitigung solcher Missbräuche verlangen, die mit einigen Modifikationen in Russland existieren? Und wird es in seiner Mitte genügend Persönlichkeiten finden, die für die Missionsarbeit geeignet wären? Russland kann eine vorübergehende und nominelle Mission schaffen, ist aber nicht in der Lage, tatsächliche Missionsarbeit zu leisten. Unter günstigen Umständen kann sie vielleicht anständige Personen wählen und glücklich sein, wenn diese Personen ihre Tätigkeit nicht auf die offizielle Vertretung und Verkündigung durch einen Dragoman oder einen Kosaken beschränken, wie unsere Missionare unter sibirischen Ausländern. Aber die zufällige Gelegenheit, zwei oder drei anständige Leute zu finden, reicht natürlich nicht aus, um Missionsarbeit zu leisten; in diesem Fall würde es auf das Leben dieser Menschen ankommen, außerdem muss die Missionsarbeit, damit sie erfolgreich ist, Vertrauen erwecken; Vertrauen in die Missionsarbeit kann nur bestehen, wenn ihr Handeln rein religiöse und uneigennützige Motive hat, und niemand würde dies im Hinblick auf die russische Mission annehmen, wohl wissend, dass der russische Klerus unendlich von weltlicher Macht abhängig ist. Schließlich besteht der Zweck jeder spirituellen Mission darin, die Überzeugungen, an denen die Mission festhält, unter den Menschen zu bekräftigen, aber jeder Klerus hat den gleichen Zweck in Bezug auf die Herde unter seiner Jurisdiktion. Daher stellt die Einrichtung einer spirituellen Mission entweder einen Widerstand gegen den örtlichen Klerus oder einen Eingriff in seine Rechte dar. So verstehen Katholiken und Protestanten die Missionsarbeit, weshalb sie ihre Missionen nicht in Länder gleichen Glaubens schicken, sondern ihre Missionare unter den Orthodoxen etabliert haben, um sie von der Orthodoxie abzulenken. Welche Bedeutung kann eine russisch-orthodoxe Mission haben, die auch unter orthodoxen Christen etabliert und unabhängig vom örtlichen orthodoxen Klerus ist? 335 Nichts weiter als Widerstand gegen den örtlichen orthodoxen Klerus und Ablenkung der orthodoxen Herde von ihnen. Und je moralischer und würdiger unsere Missionare sind, desto mehr werden sie zur Trennung der östlichen Herde vom örtlichen Klerus beitragen, weil die Mängel dieses Klerus deutlicher aufgedeckt werden. Man kommt nicht umhin, sich zu fragen, ob unsere Regierung der Meinung von Herrn Mansurov zustimmt, dass man in der Feindschaft der Ostorthodoxen mit dem griechischen Klerus „ein freudiges Phänomen, den Beginn einer wiederauflebenden nationalen (?) Orthodoxie und eine Garantie für den Aufstieg unserer eigenen Kirche“ sehen sollte (siehe oben, Kapitel 2). In diesem Fall ist es seltsam, dass die Propaganda anderer Glaubensrichtungen in dieser Feindschaft ebenfalls ein freudiges Phänomen sah, allerdings nur für sie, und eine Garantie für den Aufstieg ihrer Kirchen. Jemand irrt sich, aber nicht die Katholiken und nicht die Protestanten, deren Kirchen aufgrund der Unruhen in der orthodoxen Welt wirklich aufsteigen. Es ist jedoch wahrscheinlicher, dass sich unsere Regierung vom Beispiel anderer Konfessionen mitreißen ließ und, da sie den Unterschied im Verhältnis zwischen ihrer eigenen Konfession und diesen Konfessionen gegenüber der orthodoxen Kirche nicht erkannte, nur deshalb eine Mission in Palästina gründete, weil diese Konfessionen dort ihre Missionen haben. Diese Vermutung wird durch die Worte von Herrn Mansurov bestätigt (Anmerkung Mansurovs, S. 94): „Unsere Regierung legt besonderen Wert auf die Anwesenheit eines russischen Bischofs in Jerusalem, weil alle anderen Konfessionen dort ihre Bischöfe haben.“ Aus dem gleichen Grund werden wahrscheinlich die spirituellen Interessen Russlands in Konstantinopel und Bulgarien in den Hintergrund gedrängt, obwohl man durch Konstantinopel Einfluss auf die gesamte Kirchenverwaltung des orthodoxen Ostens nehmen könnte und der Verlust Bulgariens für die Orthodoxie und Russland natürlich wichtiger ist als der Verlust der Araber. Russland ist sich der Notwendigkeit bewusst, der Orthodoxie im Osten ihre frühere Stärke und Bedeutung zurückzugeben, und sollte sich natürlich um die Wahrung der Einheit der orthodoxen Kirche und die Wiederherstellung des Friedens in ihr kümmern und nicht darum, in ihr Zwietracht zu schüren, was die Feinde der Orthodoxie – Protestanten und Katholiken – auch ohne Russland zu tun versuchen 336 . Es gibt nichts Versöhnendes an der russischen geistlichen Mission in Jerusalem, denn solange sie eine Mission ist, handelt sie gegen den örtlichen Klerus und unabhängig von ihm; und solche Aktionen führen nicht zur Befriedung der orthodoxen Kirche, sondern zur Stärkung der Feindschaft in ihr, die bereits zwischen der ostorthodoxen Herde, dem griechischen Klerus und Russland besteht. Darüber hinaus obliegt nach den Statuten der Orthodoxen Kirche die Verwaltung der Kirchenangelegenheiten dem Klerus. Er wurde zum Hüter der kirchlichen Ordnung ernannt. In wichtigen und zweifelhaften Fragen sollte sie miteinander kommunizieren und im Extremfall Räte einberufen, die unter Beteiligung der Laien Dekrete erlassen, die für alle orthodoxen Christen verbindlich sind. Nach den Konzilsbeschlüssen hat übrigens kein Teil der orthodoxen Kirche das Recht, sich in die Kirchenverwaltung eines anderen Teils einzumischen, geschweige denn darin willkürlich zu agieren und den örtlichen Klerus zu untergraben. Die Einhaltung dieser Ordnung der Kirchenleitung sichert seit der Antike die Kommunikation, die gegenseitige brüderliche Überprüfung aller Teile der orthodoxen Kirche und ihre Verbesserung. Wenn im Gegensatz zu Konzilsbeschlüssen die willkürliche Einmischung eines Teils der Kirche in die Regierung eines anderen erlaubt ist, können wir dann von der Orthodoxie etwas anderes als Zwietracht, Streit, Intrigen und Uneinigkeit erwarten? Durch die Einrichtung einer spirituellen Mission in Jerusalem schadet Russland also nicht nur sich selbst, sondern auch der orthodoxen Kirche, indem es ihre Statuten verletzt und in ihre Verwaltung die Grundsätze der Willkür, Willkür, Zwietracht und Uneinigkeit einführt. Für den Aufstieg der orthodoxen Kirche ist es notwendig, die Rechte aller ihrer Mitglieder auszugleichen und nicht die Vorherrschaft der Griechen durch die Vorherrschaft der Russen zu ersetzen. 4. Über russisch-orthodoxe Fans Nachdem die russische Regierung die Absicht akzeptiert hatte, sich für die Wiederherstellung der Orthodoxie im Osten einzusetzen, und als ob sie die Unangemessenheit ihrer Einmischung in kirchliche Angelegenheiten erkannt hätte, vertuschte sie dies mit der Sorge um die russischen Fans in Palästina. Seitdem ist es zu einer Moderede geworden, über unsere palästinensischen Fans und ihren erbärmlichen Zustand zu sprechen, ein Vorwand, um Sensibilität, Mitgefühl und Philanthropie auszudrücken, selbst für diejenigen, die scheinbar zu solchen Gefühlen völlig unfähig sind. Man kann mit Fug und Recht sagen, dass das Thema der Gläubigen sehr erfolgreich angesprochen wurde, sowohl weil es Aufmerksamkeit und damit Spenden aus der Gesellschaft erregen kann, als auch weil es natürlich unmöglich war, die unglückliche orthodoxe Gläubige in Jerusalem zu ignorieren, um der heterodoxen Propaganda entgegenzuwirken. Aber ob dieser Vorwand ausreicht, um unsere Spezies im Osten tatsächlich abzudecken, ist eine andere Frage, die teilweise bereits oben geklärt wurde. Hier müssen wir damit beginnen, die Ansichten und Maßnahmen unserer Regierung in Bezug auf Fans zu bewerten. Die Situation orthodoxer Gläubiger kann Mitleid nicht nur wegen ihrer materiellen Benachteiligung, sondern auch wegen ihrer moralischen Verdorbenheit hervorrufen. Darin und andererseits unterscheiden sie sich deutlich von allen anderen Gläubigen in Jerusalem. Besonders auffällig war dies in diesem Jahr bei der Schar von Fans aller Konfessionen nach Jerusalem aufgrund der gleichzeitigen Osterfeier in allen christlichen Kirchen. Vergleiche wurden unfreiwillig und immer nicht zum Vorteil der Orthodoxen, sondern der Russen unter ihnen gezogen. Die materiellen Entbehrungen der orthodoxen Fans müssen hier nicht beschrieben werden, da sie bereits in der Notiz von Herrn Mansurov ausführlich beschrieben werden. Es ist auch unnötig, auf Einzelheiten ihrer moralischen Verdorbenheit einzugehen, da diese Einzelheiten nichts zu dem hinzufügen würden, was allgemein gesagt werden kann. Aber vergebens schrieb Herr Mansurov in seiner Notiz (Mansurovs Notiz, S. 13) stellt Armenier und Griechen moralisch unter die Russen; Armenier, Griechen und Araber, insbesondere die letzteren, zeichnen sich in der Tat durch eine größere Grobheit der Moral und der Konzepte des Christentums aus, aber die folgenden Worte von Herrn Mansurov über die Armenier und Griechen selbst können treffender auf russische Fans angewendet werden: „Sie kommen hauptsächlich aus der Gewohnheit nach Jerusalem, sich in der ganzen Welt zu drängeln, und weil es hier keine Macht über sie gibt, sind Eigensinn, Ausgelassenheit und Ausschweifung zwischen ihnen normale Phänomene, die es unmöglich ist.“ betrachten, ohne ein zutiefst trauriges Gefühl zu haben.“ Das unmoralische Leben der Russen und nicht der armenischen und griechischen Bewunderer erregt die Aufmerksamkeit europäischer Reisender und dient ihnen als gewöhnliches Gesprächs- und Überraschungsthema. Welchen Eindruck russische Bewunderer auf die Mohammedaner und allgemein auf die Ostbewohner machen, lässt sich daran ablesen, dass die größte Unmoral unter den russischen Bewunderern Frauen sind und die Ansichten über Frauen bei den östlichen Völkern viel strenger sind als bei den europäischen. Ohne auf andere Aspekte des Lebens russischer Fans einzugehen, genügt es, einen noch offensichtlicheren zu erwähnen: Einige russische Frauen kann man betrunken in Jerusalem, in Tavernen und Cafés sehen! Die größte Unmoral unter russischen Bewunderern zeichnet sich durch die Höfe, die sogenannte Blaubeere, und die geflügelten Frauen und Novizen aus; mit größter Bescheidenheit und Anstand – Bewunderer und Bewunderer aus der Bauern- und Kaufmannsklasse. Mit der Einrichtung anständiger Räumlichkeiten für Fans, mit der Einrichtung eines Konsulats und einer geistlichen Aufsicht in Jerusalem kann man tatsächlich mehr Anstand im Verhalten der russischen Fans dort erwarten. Aber diese Maßnahmen allein reichen nicht aus, um unsere Fans so weit zu verbessern, dass ihre Anwesenheit an heiligen Stätten den Respekt vor dem russischen Namen nicht untergräbt. Der erbärmliche Zustand der russischen Fans ist keine Ausnahme, sondern ein natürliches Phänomen in der modernen orthodoxen Welt. Es liegt nicht an der zufälligen Unaufmerksamkeit der Regierung oder des orthodoxen Klerus gegenüber den palästinensischen Gläubigen; Aber es gibt eine notwendige Konsequenz, die mit vielen anderen Konsequenzen der allgemeinen Unordnung in der orthodoxen Kirche zusammenhängt. Allein die Betreuung ausländischer russischer Fans kann die Situation nicht verbessern, denn alle, die aus Russland wiederkommen, werden nicht besser sein als die, die vorher kamen. Daher wird die Arbeit der Mission an den Fans mit dieser Vorgehensweise endlos sein. Die gegenwärtige Mission in Jerusalem hat Verständnis und schlägt daher verschiedene Maßnahmen zur Verbesserung der Gottesdienstgestaltung vor; Zum Beispiel möchte sie erstens das Recht erhalten, diejenigen Fans nach Russland zu schicken, die es verdienen, und zweitens, dass die Bezahlung für den Aufenthalt in Jerusalem, für alle Wanderungen in Palästina (sofern in Jerusalem ein Hospizhaus und Gottesdienstwanderungen gebaut werden) und für die Rückkehr nach Russland von den Fans im Voraus bei ihrer Abreise aus Russland eingezogen wird. Das Recht, Bewunderer auszuschließen, dürfte offenbar nur dem Konsul und nicht der Mission zustehen, und zwar unter der Bedingung, dass nur diejenigen ausgewiesen werden, die in Jerusalem nicht geduldet werden können. Generell können diese beiden Maßnahmen zwar die Sorgen der Mission um die Fans lindern, allerdings nicht in dem Maße, wie es zunächst scheint. Das Einziehen von Zahlungen von Fans im Voraus kann das Betteln zwischen Fans verhindern oder zumindest reduzieren und sie dazu zwingen, sich der Ordnung zu unterwerfen, die für sie in Palästina eingeführt wird. Aber weder diese Maßnahme noch das Ausweisungsrecht werden die Zahl solcher Fans, die nach Russland zurückgeschickt werden müssen, in irgendeiner Weise verringern. Die häufige Anwendung des Ausweisungsrechts ist umso unerwünschter, als es aller Voraussicht nach häufig Fälle geben wird, in denen sich der Ausgewiesene dem Willen des Ausweisenden nicht unterwerfen will. Erinnern Sie sich übrigens noch einmal an das Gleichnis von der Hündin in den Augen eines anderen. Das eines anderen fällt meist deutlicher auf als das eigene. Diese Wahrheit, die in der Frage der Ostorthodoxen voll und ganz auf Russland zutrifft, trifft auch in der Frage der Gläubigen auf Russland zu. Die erbärmliche Situation der Fans in Jerusalem hat ihr Mitgefühl geweckt, aber die Situation der Fans in Russland löst bei uns nicht die geringste Sympathie aus. Mittlerweile reisen nur wenige russische Bewunderer nach Jerusalem, ohne vorher russische heilige Stätten besucht zu haben; und was sie hier lernen, tragen sie auch dorthin. Anbetungsvolle Wanderungen durch heilige russische Orte und Aufenthalte darin (meist verbunden mit dem Fehlen jeglicher Annehmlichkeiten, jeglicher Betreuung oder Unterkunft) sind nichts anderes als wahre Schulen der Verderbtheit des Volkes. Wer dies nicht durch persönliche Beobachtungen bestätigen konnte, kann dies durch Befragung von Fans bestätigen, insbesondere von weiblichen Fans, die in ihrer Jugend das Pech hatten, eine solche Reise zu unternehmen. Können wir dann erwarten, dass Russland andere Beispiele der Anbetung gibt als die, die es derzeit geben wird? Und sollte nicht darauf geachtet werden, dass die Zahl der russischen Gläubigen im Heiligen Land abnimmt und nicht zunimmt, wie es zum Wohle Russlands gewünscht ist? 5. Eine im gegenwärtigen Zustand der orthodoxen Kirche mögliche Aktionsmethode, um ihre Stärke und Bedeutung im Osten wiederherzustellen Aus dem Vorstehenden geht klar hervor, dass die Kirchenleitung der Orthodoxen Kirche der Jurisdiktion der Russen und Griechen untersteht und dass sie in den Händen beider zu äußerster Unordnung gekommen ist 337; dass die Einrichtung einer russischen spirituellen Mission unter den Ostorthodoxen im Widerspruch zu den Vorteilen und Statuten der orthodoxen Kirche steht, im Widerspruch zu den Vorteilen Russlands und über die Möglichkeiten der modernen russischen Gesellschaft hinausgeht 338; dass die Wiederherstellung der Orthodoxie in ihrer früheren Stärke und in ihrer früheren Bedeutung das Werk der Kirche und nicht der weltlichen Macht ist 339; dass es für ein erfolgreiches Handeln des russischen Klerus zum Wohle der orthodoxen Kirche notwendig ist, dass ihm zumindest in diesen Angelegenheiten Unabhängigkeit oder Freiheit gewährt wird und dass er in einem rein orthodoxen Geist und nicht in einer Art national-orthodoxem Geist handelt 340. Angesichts der gegenwärtigen bedingungslosen Unterordnung des russischen Klerus unter die weltliche Macht wird es ihm natürlich schwerfallen, so weit auf seine Position zu verzichten, dass er in den äußeren Angelegenheiten der Kirche mit der gebotenen Würde und Stärke handeln kann 341. Seine uneingeschränkte Abhängigkeit in inneren kirchlichen Angelegenheiten von der Zivilregierung kann nur die Entwicklung der für spirituelle Aktivitäten so notwendigen moralischen Kräfte in ihm behindern. Aber es ist hier nicht der Ort, ein so wichtiges Thema wie die Umgestaltung der Kirchenregierung in Russland anzusprechen; und deshalb nehmen wir das Gesagte nur als einen der Beweise für den Nutzen und die Notwendigkeit, diese Frage im Detail zu untersuchen, und wenden uns einer anderen zu, nämlich der Frage, wie die Russische Heilige Synode handeln könnte, nachdem sie das Recht erhalten hat, ihre Pflichten zumindest in den allgemeinen Angelegenheiten der Kirche zu erfüllen? Die Gefahr einer Abweichung von der Orthodoxie für die Mehrheit der östlichen Mitglieder der orthodoxen Kirche entsteht, wie oben erwähnt, durch den Missbrauch und die Vernachlässigung der Herde des griechischen Klerus. Daher ist die Heilige Synode Russlands aufgrund des Rechts auf Beteiligung an allgemeinen kirchlichen Angelegenheiten (das Recht, das der russischen Regierung nicht zusteht) verpflichtet, die Vertreter des ostorthodoxen Klerus auf die schädlichen Folgen der von ihnen zugelassenen und begangenen Handlungen für die Orthodoxie aufmerksam zu machen. Der Geist des Friedens und der selbstlosen Sorge um das Wohl der Kirche muss in den Beziehungen der Heiligen Synode zum Klerus des Ostens vorherrschen. Aber gleichzeitig ist es notwendig, dass die Handlungen der Synode eine positive Entschlossenheit zum Ausdruck bringen, diese Angelegenheit mit angemessener Entschlossenheit und Standhaftigkeit anzugehen. Die Umstände werden zeigen, inwieweit in den späteren Beziehungen der Synode mit dem griechischen Klerus Beharrlichkeit zum Ausdruck kommen sollte 343, und wann es notwendig sein wird, die schriftliche Kommunikation durch mündliche Verhandlungen und Überzeugung durch Anwälte zu verstärken und schließlich, wann die Notwendigkeit besteht, einen Rat einzuberufen, der diese Angelegenheit entscheidet, wenn eine andere Lösung nicht möglich ist 344. Die Einberufung eines Rates sollte für den Rat keine Ängste bei der Regierung wecken dient der Wahrung der Einheit der Kirche; und für die orthodoxe Kirche ist dies notwendig, weil an ihrer Spitze keine andere alleinige Autorität steht. Darüber hinaus gibt es neben der Frage der Kirchenleitung im Osten noch viele andere, die kaum außer durch ein Konzil gelöst werden können. Zusätzlich zu all diesen Maßnahmen könnte die Heilige Synode auch Folgendes tun: 1) ihre Vertrauten in Mitglieder der örtlichen Ostsynoden einführen und im Gegenzug jemanden aus dem Ostklerus als ihre Mitglieder aufnehmen 345; 2) Metochions und Klöster an verschiedenen Orten im Osten errichten, wie es den Ostorthodoxen gestattet ist, sie in Russland zu errichten 346; 3) auf diesen Gehöften und Klöstern Schulen, Unterkünfte für Wanderer und sogar Krankenhäuser zu errichten 347; 4) Die anhaltenden Sorgen um die Fans in Jerusalem nicht aufgeben und sich gleichzeitig um die Fans in Russland usw. kümmern. Alle diese Maßnahmen müssen natürlich in vollem Einklang mit den Statuten der orthodoxen Kirchenverwaltung stehen. Bei der Betreuung russischer Fans in Palästina sollte man, wenn möglich, gemeinsam mit dem östlichen Klerus und im Namen der orthodoxen Kirche im Allgemeinen und nicht nur der russischen oder griechischen Kirche handeln. Eine solche gemeinsame Aktion, die zur Vereinigung verschiedener orthodoxer Völker beiträgt, wäre auch insofern von Vorteil, als sie weniger Kosten verursachen würde, da die Mittel nicht fragmentiert würden und die Ergebnisse daher schneller erzielt würden. Um die Position der russischen Gläubigen selbst zu sichern, würde es ausreichen, einen bestimmten Teil der allgemeinen Gottesdienstgebäude speziell für sie abzutrennen, sodass dieser Teil beispielsweise zwei Dritteln des Betrags entspräche, der aus Russland für die Umsetzung aller orthodoxen Gottesdienstgebäude käme. Indem der russische Klerus auf eigene Kosten Räumlichkeiten für russische Fans arrangierte und sich an den Kosten für andere Gebäude beteiligte, konnte er sich das Recht aushandeln, die speziell für russische Fans errichteten Räumlichkeiten ausschließlich in seine Obhut zu nehmen und über den Rest die Aufsicht durch kirchliches Recht zu haben. Die gleiche Einheit der Orthodoxie sollte in Maßnahmen zur Bildung von Gemeinschaften barmherziger Schwestern zum Ausdruck kommen 348. Die Bildung dieser Gemeinschaften ist ebenfalls die Aufgabe der Kirche und nicht der Regierung, und der Charakter dieser Gemeinschaften sollte ebenfalls panorthodox sein. Daher sollte der östliche Klerus eingeladen werden, ihn im Osten zu erziehen, und die Aufnahme in ihn sollte nicht nach der Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Volk erfolgen, sondern nach der Zugehörigkeit zum orthodoxen Bekenntnis und moralischen Verdiensten, wie in Klöstern. Natürlich sollten alle aufgeführten Institutionen und Institutionen nicht in Angriff genommen werden, bevor nicht genügend Mittel für ihre Durchführung gesammelt wurden. Wenn man hoffen könnte, dass diese Mittel unter der Führung der Regierung bereitgestellt werden, dann ist es umso wahrscheinlicher, dass sie unter der Führung der Kirche und unter Beteiligung der Regierung bereitgestellt werden. Unabhängig davon könnte Russland den ärmsten ostorthodoxen Kirchen ohne Gebühren private Hilfe aus dem Überschuss seines eigenen Kirchenvermögens leisten, nämlich: In den meisten unserer Kirchen gibt es so viele vergessene, nutzlose und nutzlose und oft fast nie genutzte verschiedene Utensilien und Gewänder, dass die Heilige Synode viele Jahre lang den gesamten Osten damit ausstatten könnte. Es wäre auch sehr nützlich, die östlichen Kirchen mit Ikonen zu versorgen, denn aufgrund des Mangels an Ikonenmalern im Osten sieht man dort derzeit oft entweder extrem hässliche Ikonen, die entweder nicht im orthodoxen Geist gemalt und von heterodoxen Missionaren gespendet wurden, oder schließlich völlig umgebaute Kirchen, wie zum Beispiel in Hazbey, die ohne Gottesdienst bleiben, nur weil es keine Möglichkeit gibt, Ikonen für die Ikonostase zu kaufen. Was die Beteiligung der Regierung in dieser Angelegenheit betrifft, sollte sie darin bestehen, das Handeln der Kirche zu unterstützen, die Orthodoxen in der Türkei zu bevormunden, so wie andere Mächte ihre Glaubensbrüder dort bevormunden, und die Heilige Synode mit finanziellen Mitteln zu unterstützen. Indem die Regierung in manchen Fällen den Verwendungszweck der der Synode zur Verfügung gestellten Beträge festlegt, könnte sie ihr Handeln manchmal im Einklang mit ihren politischen Ansichten ausrichten. Ein solches Vorgehen kann natürlich genauer dazu führen, dass die Orthodoxie im Osten in ihrer früheren Bedeutung und Stärke wiederhergestellt wird und folglich die Wohltaten Russlands beachtet werden. Die unabhängigen Aktionen der Heiligen Synode werden die ostorthodoxe Frage religiös halten, die Einheit der orthodoxen Kirche unterstützen und stärken und gleichzeitig den Einfluss Russlands im Osten stärken. Die Teilnahme Russlands an der Ostorthodoxen Kirche wird sich nicht mehr wie bisher auf bloße Worte beschränken und keinen politischen Charakter annehmen, d. h. egoistisch wie jetzt, wird aber die Eigenschaften rein desinteressierter, fruchtbarer Sympathie erhalten, die bei den Ostorthodoxen zwangsläufig Vertrauen und Sympathie für Russland wecken wird. Die Einzelheiten dieser Maßnahmen können nur durch die Umstände bestimmt werden 349. 14. Rezension von V.S. Neklyudov auf eine Notiz von B.P. Mansurov „Orthodoxe Fans in Palästina“ 350 Ich habe Ihre Notiz mit größter Aufmerksamkeit gelesen und muss mit aller Gerechtigkeit die erbärmliche Wahrheit aller Tatsachen bekennen, mit denen Sie unsere Position im Osten offenbaren, alles, was wir dort verloren haben, alles, was wir dort wieder gewinnen müssen, von dem Moment an, in dem wir endlich die wahre Berufung Russlands verstehen, die ihm in der Weltpolitik bestimmt war. Die Frage ist, wie wir der Trauer helfen und uns auf den Weg zurückbringen können, der uns durch die Reflexion über unseren wahren Nutzen und durch die glorreichen Legenden gezeigt wird, von denen wir leider zu gleichgültig zurückgefallen sind. Diese Frage ist, insbesondere unter den gegenwärtigen Umständen, mit solchen Schwierigkeiten behaftet, dass es töricht wäre, auch nur daran zu denken, positive Maßnahmen zu finden, um sie sofort zu lösen. Soweit ich es verstehe, sprechen wir hier nicht von irgendwelchen einseitigen Maßnahmen, sondern von einem ganzen System des Handelns, von einem fest gesteckten Ziel, zu dem uns all dieses Handeln führen soll und das wir nur mit Hilfe der Zeit, unerschütterlicher Konstanz und vernünftiger Arbeit, durch den Willen Gottes, erreichen können. Beginnen wir mit der unveränderlichen Wahrheit, und wer den Osten nur ein wenig kennt, wird es uns nicht bestreiten, dass unser gesamter Einfluss im Osten ausschließlich auf dem religiösen Gefühl des gemeinsamen Glaubens beruht. Unsere Verbindung mit dem Osten ist eine spirituelle Verbindung und daher stark und untrennbar. Aus dem Osten empfingen wir geistliches Leben, nachdem wir unter das Joch der Heiden gefallen waren; er wiederum erwartet von uns, dass wir sein spirituelles Leben schützen und unterstützen. Wir sind seine einzigen Glaubensgenossen, in uns allein sieht er Unabhängigkeit, Stärke und Stärke, in uns allein hofft er. Aber trotz alledem vergisst die Ostkirche ihre Traditionen nicht, wir sind ihre geistlichen Kinder, sie freut sich, dankbare Küken in uns zu sehen, sie ist sogar bereit zuzugeben, dass wir unserem Mentor voraus sind, und weigert sich nicht, unseren Beispielen zu folgen, solange wir keine Formen der Herrschaft akzeptieren; Nachdem sie ihre politische Unabhängigkeit verloren hat, hält sie umso fester an ihrem geistlichen Vorrang unter den Kirchen desselben Glaubens fest und erkennt unser Dienstalter nur unter ihren Töchtern an. Aus dieser Zweiseitigkeit unserer Beziehungen zur Ostkirche ergibt sich für uns natürlich die Notwendigkeit, uns in unseren Beziehungen zu ihr wechselseitig zu verhalten. Es ist viel gesagt worden und vieles ist leider wahr an den Vorwürfen, mit denen der griechisch-östliche Klerus gebrandmarkt wird. Unwissenheit über Erziehung, Egoismus und Geldgier sind zu Sprichwörtern geworden und zerstören ernsthaft alle religiösen Gefühle eines wahren Christen. Schließlich war sein Wunsch, die Nationalitäten desselben Glaubens, slawische und arabische, im Zentrum des Hellenismus zu absorbieren, seit langem das Hauptziel unserer Konfrontation. Aber wenden wir uns der Quelle all dieser Probleme zu, und wir werden bald überzeugt sein, dass in all diesen Tatsachen mehr Anlass zum Bedauern als zur Verurteilung steckt. Vier Jahrhunderte lang sollte das einzige Anliegen des östlichen Klerus die Wahrung seiner Autonomie sein, die Wahrung des heiligen Versprechens, das ihm die heiligen Väter hinterlassen haben – ihre göttliche Religion. Was hat es ständig verteidigt, wie bewahrt es es bis heute, wenn nicht durch unaufhörliche Lösegelder und Schenkungen, mit denen es den Hass besänftigen und die Gier seiner verhassten Herrscher stillen sollte? Es muss für jeden Schritt bezahlen, den es macht. Sowohl die Patriarchen von Konstantinopel als auch Jerusalem verfügen, wie Sie richtig bemerken, über starke und ausreichende Einkünfte, aber wie viel von diesem Einkommen können sie für die Bedürfnisse der Kirche verwenden und wie viel davon gelangt in Form von Steuern, Gebühren und Banchierungen aller Art in die Hände der türkischen Regierung? Ist schließlich irgendwo im Osten sichtbar, dass der orthodoxe Klerus prächtig und luxuriös lebte, sogar in gebührender Pracht? Im Gegenteil, überall lebt sie bescheiden, größtenteils schlecht und unzureichend, und ist dies nicht ein klarer Beweis dafür, dass das, was sie vielleicht manchmal illegal erwirbt, nicht von ihr aus persönlichem Eigeninteresse genommen wird, sondern um des Lebens und des Friedens der Kirche willen in die räuberischen Hände der Herrscher der Ungläubigen gelangt? Unser anderer und bedeutender Vorwurf liegt, wie gesagt, im Wunsch des griechischen Klerus, das slawische Element zu versklaven. Und dieser Vorwurf hat seine übertriebene Seite. Die orthodoxe Kirche hat dem Joch, das sie unterdrückt, standgehalten und kann nur durch ihre dichte Einheit bestehen. Zwischen allen Elementen der Orthodoxie im Osten muss eine untrennbare spirituelle Verbindung bestehen, eine Einheit des spirituellen Prinzips. Diese Bedingung ist eine unverzichtbare Garantie für ihre Existenz – Stärke und Unterstützung gegenüber der türkischen Regierung einerseits und andererseits gegenüber den Versuchungen der westlichen Propaganda. Ganz zu schweigen vom Entwicklungsstand der slawischen und insbesondere der arabischen Elemente, wäre die Gründung ursprünglich nationaler slawischer oder arabischer Kirchen eine Gründung auf dem Gebiet der Kirche, des Etats daus I "Etat, die griechische Hierarchie würde sowohl sich selbst als auch ihre eigenen schwächen und im gleichen Maße ihre Gegner, sowohl einheimische als auch ausländische, stärken. Natürlich ist der griechische Klerus in diesem Wunsch, die Einheit der orthodoxen Kirche im Osten zu bewahren und zu etablieren, vielleicht zu weit gegangen, insbesondere gegenüber den slawischen Stämmen, aber dem entgegenzuwirken mit russischer religiöser Aktivität, die auf der Gründung russischer unabhängiger Klöster, Kirchen und geistlicher Autoritäten in Nazareth oder an anderen Orten Palästinas basiert, wird uns wahrscheinlich nicht zum Ziel führen. Der griechische Klerus betrachtet diese Region als sein Eigentum, er ist dort zu Hause, und beim ersten Verdacht unserer unabhängigen Institution dort werden sie sich gegen ihre rivalisierenden Brüder noch stärker wappnen als gegen ihre Feinde, und wir werden den Heiden bald die von ihnen so gierig ersehnte Versuchung des Streits und der Meinungsverschiedenheit zwischen den Söhnen derselben verhassten Kirche offenbaren. Die gesamte westliche Propaganda der letzten Zeit war auf dieses Ziel ausgerichtet. Die Unterschiede sind nicht dogmatischer, sondern äußerer Natur und haben für einen gebildeten Geist nicht die geringste Bedeutung. Dennoch bestehen sie zwischen den Ritualen und Überzeugungen der russischen und der griechisch-östlichen Kirche und weisen einige Ähnlichkeiten zwischen letzterer und unserem altgläubigen Schisma auf. Der griechische Klerus hält unseren Gesang, unsere Ikonenmalerei und sogar unsere Gewänder für zwar nicht abstoßend, aber dennoch für etwas abstoßend gegenüber den Traditionen der Orthodoxie; Auch im Bestattungsritus ähnelt es unseren Altgläubigen. Und schließlich trennen uns fast dogmatische Meinungsverschiedenheiten über den Ritus, Menschen anderer Glaubensrichtungen – Katholiken oder Protestanten – in die orthodoxe Kirche aufzunehmen, die zu ihr konvertieren können. Die öffentliche Aufmerksamkeit, die dieser Meinungsverschiedenheit in letzter Zeit durch den anglikanischen Diakon Palmer zuteil wurde, der schließlich die römisch-katholische Religion annahm, lässt nicht zu, dass dieses wichtige Thema ohne besondere Aufmerksamkeit gelassen wird, zumal während des letzten Krieges der britische Vertreter in Konstantinopel, soweit wir wissen, auf dieser Tatsache seine dringenden Überzeugungen gegenüber dem Ökumenischen Patriarchen für die Trennung der griechisch-östlichen Kirche von der russischen begründete, die sich als untreu zu den Traditionen der Orthodoxie herausstellte. Diesen Plänen des Westens entgegenzuwirken, alle bestehenden Differenzen zu beseitigen, möglichst Einheit im Handeln und Auftreten der orthodoxen Kirche im Osten herbeizuführen, die slawischen und arabisch-orthodoxen Stämme mit dem griechischen Klerus zu versöhnen und ihnen mehr Toleranz und Herablassung ihnen gegenüber einzuflößen, das sind ebenso viele Aufgaben, deren Lösung wir beginnen können und müssen, aber nur mit der Kraft des Beispiels und mit aller möglichen Vorsicht in unserem Handeln. Die Erbauung und Belehrung der Starken an die Schwachen kann allzu leicht in den Bereich des Zwanges übergehen. Und für den Erfolg unseres Unternehmens müssen wir uns mehr als alles andere vor dieser Angst vor dem griechischen Klerus hüten. Ob sich die Hoffnung des Ostens erfüllt oder nicht, trotz allem und all unserer jüngsten Misserfolge herrscht dort unter unseren Glaubensgenossen stets die Meinung vor, dass wir früher oder später aufgerufen sind, sie vom Joch Mohammeds zu befreien. Um zu befreien, aber nicht zu versklaven, sind sie bereit, dankbare Brüder und Freunde für uns zu sein, aber keine Untertanen, und das ist das Monster, mit dem die westliche Politik versucht, von uns abzuweichen und die Sympathie der Stämme des Ostens zu untergraben, die unseren Glauben teilen. Der Geist der Unabhängigkeit ist der vorherrschende Wunsch aller dieser Stämme in ihrem spirituellen und bürgerlichen Leben. Griechen, Moldauer, Serben, Bulgaren, Araber wollen sein und bleiben, was sie sind, und keineswegs von der türkischen Staatsbürgerschaft zu einer bürgerlichen Staatsbürgerschaft übergehen, die niedriger ist als die geistige Staatsbürgerschaft Russlands. Ich sage das alles, um zu sagen, dass die Errichtung eines diözesanen russischen unabhängigen und originellen Prinzips irgendwo in Palästina nicht nur unser beabsichtigtes Ziel nicht erreichen, sondern ihm nur schaden wird. Die Frage hier ist sehr einfach. Was auch immer die Mängel des griechisch-östlichen Klerus sein mögen, es existiert dennoch; Können wir seine jahrhundertealte Herrschaft in diesen Teilen durch unsere ersetzen und seinen Platz im Osten einnehmen? Ohne lange nachzudenken, können wir entschieden Nein sagen. Nicht jetzt, niemals! Folglich müssen wir unseren Handlungsspielraum auf das Bemühen beschränken, alles zu korrigieren und auszurotten, was wir als schädlich, schlecht und falsch erkennen, und unseren Glauben in der Person seiner Vertreter im Osten zu der Größe und Vorrangstellung zu erheben, die er angesichts der konkurrierenden westlichen Glaubensrichtungen verdient. Aber dafür muss unser erster und unverzichtbarer Mitarbeiter derselbe sein, der griechische Klerus; Der gesamte Erfolg der Sache hängt von ihrer guten Einstellung ab. Sie haben mit Zahlen klar bewiesen, dass die Höhe der Vorteile, die Russland ihm gewährt, uns nicht das Recht gibt, etwas zu verlangen. Unabhängig von ihm bedeutet die Organisation einer vorbildlichen Diözese und die Demonstration der Überlegenheit seines Dienstes gegenüber den Griechen angesichts der unhöflichen und unwissenden Bevölkerung dieser Region, mit dem griechischen Klerus in Konkurrenz zu treten, sich ihm gegenüber wie die Katholiken zu verhalten, die Würde der griechischen Hierarchen in den Augen ihrer Herden zu demütigen und zur endgültigen Auflösung der ohnehin schon zu schwachen Bande zu führen, die die Orthodoxie im Osten im feindseligen Geist der Elemente, aus denen sie besteht, halten es. Das Treffen des russischen Bischofs in der Jerusalemer Synode wäre, selbst wenn es stattfinden könnte, meiner Meinung nach ein entscheidender Schritt, aber nicht zur Erhebung der Orthodoxie, sondern zur völligen Untergrabung aller möglichen Aktivitäten unsererseits, sowohl jetzt als auch in der Zukunft. Und dieses Ergebnis erreichen wir allein durch den Vorschlag dieser Maßnahme, denn wir können mit Bestimmtheit sagen, dass weder die Patriarchen noch die türkische Regierung noch insbesondere die westliche Politik dies jemals zulassen werden. Aber selbst wenn man davon ausgeht, dass diese Maßnahme möglich ist, sollte man sich zunächst auf die bisherigen Daten und die Bedingungen für ihren Erfolg stützen, nämlich auf enge und häufige geistliche Beziehungen zwischen der russischen und der östlichen Synode; Solche Beziehungen bestehen so wenig, dass selbst die Namen russischer Heiliger der Ostkirche unbekannt sind. Andererseits und im Wesentlichen sind die Ostsynoden zwar unabhängig von der direkten Führung der türkischen Regierung, doch in Wirklichkeit umfasst ihr Aktionsradius nicht nur das spirituelle, sondern auch das bürgerliche Leben und die politischen Interessen ihrer Gemeinden. Der Klerus wird von der Pforte als gesetzlicher Fürsprecher und Bürge für seine christlichen Untertanen anerkannt, und die Synoden sind eng von der türkischen Regierung abhängig und stehen unter ihrer strengen Aufsicht. In keinem Fall wird es die Anwesenheit eines Vertreters Russlands in der aus seinen Untertanen bestehenden Synode zulassen, und würde es unserer Würde entsprechen, selbst wenn es erlaubt wäre, unseren Hierarchen einer schändlichen Aufsicht zu unterwerfen, um mit seiner Anwesenheit oft solche Maßnahmen zu legitimieren, denen wir hätten widersprechen sollen und die von uns seitens des griechischen Klerus allein im Hinblick auf das Joch, das ihn unterdrückt, entschuldigt und toleriert werden. Aber allein diese Annahme, sage ich, würde ausreichen, um erneut alle Verdächtigungen und den gesamten Widerstand sowohl der Türkei als auch der Westmächte gegen uns zu wecken. Um den orthodoxen Glauben im Osten aufrechtzuerhalten und zu verherrlichen, müssen wir meines Erachtens unsere Aktivitäten auf aufrichtiger Brüderlichkeit mit dem griechischen Klerus stützen und nicht auf der Entdeckung unserer Überlegenheit. Wir können den bösen Plänen der heterodoxen Propaganda, den Intrigen der westlichen Politik und dem Misstrauen gegenüber der türkischen Regierung nicht durch private, originelle Aktivitäten, nicht durch das Hissen der Nationalflagge in der Kirche, sondern durch enge Verbundenheit mit allen unseren Glaubensbrüdern unter dem Zeichen des Kreuzes der Orthodoxie entgegentreten. Wir sollten nicht als die Russische Kirche im Osten auftreten, sondern als Mitglieder der vereinten Ostorthodoxen Kirche. Wir sind zu Hause Herrscher, aber im Osten müssen wir Brüder der dortigen Herrscher sein, ihnen helfen und sie in unseren eigenen Augen und insbesondere in den Augen der lokalen Bevölkerung erheben. Nur unter dieser Bedingung werden wir uns zum Zuhören und Lieben zwingen, wir werden im Handeln erfolgreich sein und in der Verteidigung die nötige Stärke haben! In dieser Überzeugung kann ich Ihre Meinung weder über die Notwendigkeit unserer spirituellen Mission, in Jerusalem zu Hause zu sein und nicht als Gast der griechischen Hierarchie, noch über die Existenz der russischen spirituellen Mission in Palästina zu teilen. Wir haben es aus Erfahrung gesehen, und Sie weisen sehr vernünftig auf das Scheitern unserer ersten spirituellen Mission hin, die in der Person von Archimandrit Porfiry gesandt wurde. Natürlich könnten die ihm zugewiesenen Mittel nicht ausreichen, aber selbst mit großen und ausreichenden Mitteln wäre seine Position dennoch schwierig und falsch. Weder die türkische noch die westliche Regierung können die Bedeutung der spirituellen Mission unsererseits verstehen, außer als Versuche politischer Propaganda. Aus diesem Grund wurde ihm die Pflicht auferlegt, keinen anderen Charakter als den der Anbetung anzunehmen. Angesichts des gleichen Charakters war der Erwerb von Immobilien in Jerusalem, der Bau von Häusern und die Gründung einer ganzen sesshaften Institution ungewöhnlich und unerklärlich. Die russische Regierung spähte hinter Porfiry hervor, und der katholische Klerus war verlegen, und Patriarch Valerga hisste das Banner des Kampfes. Das Jerusalemer Patriarchat bot uns sofort seine Dienste an und löste das Problem. Sie hat es sich zur Aufgabe gemacht, ein Haus für unsere Mission einzurichten. Unsere Regierung verpflichtete sich, ihr die Kosten zu erstatten, die der besagte Bau hätte kosten müssen. „Diese Angelegenheit zog sich über zwei Jahre hin“, sagen Sie, „und dem griechischen Klerus, dem es nicht gefiel und der Russland in Jerusalem nicht als Eigentümer von irgendetwas sehen wollte, gelang es, verschiedene Schwierigkeiten für die Errichtung russischen Eigentums in Palästina usw. zu schaffen.“ Hier könnten wir ein Sprichwort erwähnen, das wir in Russland zu gut verstehen, um es anderen in unserem Land nicht verständlich zu machen: „Man geht nicht mit seinen eigenen Regeln in das Kloster eines anderen.“ Andererseits hätte uns diese Tatsache davon überzeugen müssen, dass es für uns nicht nur schwierig, sondern sogar unmöglich ist, gegen den Willen des griechischen Klerus zu handeln, und dass wir seine kluge Ungläubigkeit weder durch die Maske der Anbetung des Archimandriten Porfiry noch durch den kommerziellen Vorwand einer Handelsgesellschaft täuschen werden. „So“, fahren Sie fort, „hatte Russland Angst, die Pforte durch den Bau eines bescheidenen Klosters zu stören, während weder Frankreich noch England noch Österreich gleichzeitig Angst davor hatten, in Jerusalem riesige Institutionen zu errichten.“ Die christliche Bevölkerung dieser Region gehört dem orthodoxen Glauben an. Mit anderen Worten, im Wesentlichen ist sie, wie im Glauben der türkischen Regierung, gegenüber Russland demselben Glauben verpflichtet und blickt mit Hass auf seine Herrscher. Konnte man von diesen letzteren verlangen, dass sie inmitten eines ihnen feindlichen Elements ruhig eine russische Institution sehen, und wann? Bis zum letzten Krieg! Wenn keine Handels- oder Schifffahrtsbeziehungen etwas anderes rechtfertigten und wenn andererseits Sewastopol mit seiner mächtigen Flotte wie ein Geist vor den Toren des Bosporus stand, ohne jegliche weltliche Repräsentation, konnte die spirituelle Repräsentation, egal wie bescheiden der Name, den sie verbarg, in den Augen der türkischen Regierung keine andere Bedeutung haben als politische Propaganda. Unabhängig von den finanziellen Mitteln sind dies also die Umstände, unter denen wir das Scheitern unserer ersten spirituellen Mission, wie jeder anderen, die wir nach Palästina schicken, erwarten und erkennen müssen. Lassen Sie uns abschließend sagen, dass das Beispiel dessen, was nicht-orthodoxe Kirchen in einem Land unternehmen und etablieren, in dem sie als fremd und nur als tolerantes Element gelten, für uns nicht als Vorbild dienen kann, denn wir sind und müssen dort unser Eigen sein, aber nicht als separate und unabhängige Partei, sondern als Teil davon, der eng mit dem Ganzen verbunden ist und fest an der Wurzel des Zweigs der Ostorthodoxen Kirche festhält. Und deshalb muss alles, was wir jetzt unternehmen wollen, um erfolgreich zu sein, nicht den Stempel einer bestimmten russischen oder griechischen Kirche tragen, sondern der einen östlichen orthodoxen Kirche, und für diese äußere Erfüllung all dessen, was wir uns vorstellen, müssen wir offenbar Raum für die Eigentümer lassen; Helfen Sie ihnen mit unserer Aufsicht, unserer Fürsprache, unseren Mitteln, überzeugen Sie sie mit unserem Rat und zwingen Sie sie so, uns als wahre Gönner und Freunde anzuerkennen, mit einem Wort, vermitteln Sie ihnen völliges Vertrauen in uns. Das ist unsere wahre Pflicht, und nur so können wir die begonnene Arbeit erfolgreich umsetzen. Die Einrichtung eines Konsulats in Jerusalem, die aufgrund der Existenz unserer Dampfschiffbeziehungen mit dieser Region nun möglich geworden ist, vereinfacht die Aufgabe unserer Aktivitäten erheblich, und die Einrichtung einer prächtigen Heimatkirche mit einem russischen Klerus und unter der Beharrlichkeit eines intelligenten, gelehrten und frommen Archimandriten, der mit dem Osten vertraut ist und, wenn möglich, die griechische Sprache beherrscht, in diesem Konsulat würde sowohl den Bischof als auch jede spirituelle Mission unsererseits erfolgreich ersetzen. Allein im Archimandriten, das wissen wir bereits aus Erfahrung, sieht die Jerusalemsynode nur im Rang eine ihr untergeordnete Person, die sie je nach den Umständen nach eigenem Ermessen unterstützen und bevormunden oder behindern kann. Er wird den Bischof als Rivalen betrachten und daher versuchen, jede Aktion zu untergraben; Nur in der Person des Konsuls, der gepflegt und prächtig ausgestattet ist und über ausreichende Mittel verfügt, wird der griechische Klerus einen Gönner und Fürsprecher sehen. Ohne die Einmischung eines weltlichen Menschen in seine rein spirituellen Interessen befürchten zu müssen, wird er bereitwillig auf seinen Rat hören, seine Anweisungen befolgen und unter seiner Aufsicht, insbesondere wenn die Mittel dafür von ihm stammen, alle unsere vorgeschlagenen Verbesserungen bereitwillig annehmen und in die Tat umsetzen; Es ist nicht notwendig zu glauben, dass der griechische Klerus nicht alle Vorteile und die ganze Überlegenheit der von Katholiken und Protestanten errichteten Institutionen verstand, aber mit welchen Mitteln und unter wessen Schirmherrschaft sie konkurrieren sollten, indem sie jede Ausgabe doppelt machten, d ist. Wir sprechen hier nicht a priori, nicht allein aufgrund von Schlussfolgerungen, sondern aufgrund der Erfahrung dessen, was wir tatsächlich in Athen gesehen haben. Im Vergleich zu dem, was wir heute im Osten sehen, weist der Klerus Griechenlands möglicherweise ein geringeres Maß an Unhöflichkeit und Intoleranz in seinem Glauben, an Unanständigkeit und Ignoranz in seinem Erscheinungsbild auf. Die Gründung einer Gesandtschaftskirche bei der kaiserlichen Mission, die stets vernünftigen und erfolgreichen Wahlen ihrer Äbte, durch alleiniges Beispiel und häufige freundliche und brüderliche Ermahnungen unserer Pfarrer, brachten in jeder Hinsicht eine auffallende Wirkung für die Verbesserung und Verbesserung des örtlichen Klerus. Ein Beispiel, und zwar ein erfolgreiches Beispiel, ist, wie wir unser gutes Ziel erreichen können. Es ist besser, ihm zu folgen, als nach neuen unbekannten und schwierigen Wegen zu suchen. Und nicht nur in Jerusalem, sondern, wie Sie richtig bemerken, in allen Zentren der östlichen Orthodoxie: in Smyrna, Beirut, Alexandria und Ioannina – wir sollten mit der Gründung konsularischer Hauskirchen beginnen. Schließlich müssen wir zu Hause unsere Aktivitäten darauf ausrichten, die Werkzeuge anzupassen, mit denen wir das vorgeschlagene Ziel erreichen können, und die Mittel zur Erreichung dieses Ziels zu erleichtern. Möge es unserer Synode gestattet sein, ständige und regelmäßige geistliche Beziehungen mit den patriarchalischen Thronen des Ostens, mit den Synoden von Konstantinopel und Jerusalem, aufzunehmen. Diese Verbindung ist für die Einheit der Ostorthodoxen Kirche notwendig. Östliche Hirten haben inmitten ihres ewigen Kampfes mit der Macht, die schwer auf ihnen lastet, weder die Zeit noch den Seelenfrieden, um über abstrakte Fragen, über die innere oder äußere Erziehung und Erhöhung der Kirche zu sprechen, aber sie werden sich niemals weigern, die Maßnahmen anzunehmen, die darauf abzielen, und die ständige Arbeit unserer geistlichen und bürgerlichen Macht, die von der Regierung erreicht wird, werden sie niemals ablehnen und sie sogar mit Dankbarkeit annehmen, wenn sie ihnen nur mitgeteilt und ordnungsgemäß angeboten würden. In unseren Seminaren ist ein gründliches Studium der griechischen Sprache nicht als tote Sprache im literarischen klassischen Sinne, sondern als gesprochene und gemeinsame Sprache, die es für alle Geistlichen im Osten ist, das gleiche Studium der arabischen Sprache – das sind die ersten und wichtigsten Voraussetzungen für den Erfolg, als Weg zu einer einfachen und persönlichen Kommunikation mit den Eingeborenen unseres Klerus unter ihren Vertretern. Gleichzeitig ermutigen wir unsere Geistlichen in allen Rängen, den Heiligen privat zu besuchen und anzubeten. An manchen Orten besteht auch die Notwendigkeit einer neuen Richtung, die wir einschlagen. Um abschließend meine Meinung in wenigen Worten zum Ausdruck zu bringen, möchte ich sagen, dass wir durch das Hissen der russischen Flagge über unseren geplanten Aktivitäten in Palästina die Angst und das Misstrauen der einheimischen Gastgeber, die unserem einzigen Glauben angehören, des griechischen Klerus, des Misstrauens der türkischen Regierung und des Widerstands der Westmächte wecken werden, die in diesen Ländern über materielle Mittel und Kräfte verfügen, die wir weder zum Schutz noch zur Aufrechterhaltung unserer Institutionen haben und nicht haben können; Ein kommerzieller Vorwand wird niemanden täuschen: weder Freund noch Feind – und der Kampf wird beginnen, bevor wir überhaupt Zeit haben, ihn zum Gegenstand zu machen. Unser natürlicher Partner für den Erfolg des Unternehmens, das wir gründen, ist der griechische Klerus; wir müssen es zum Vollstrecker unserer Absichten machen, denn ohne es und noch mehr mit seinem Widerstand werden wir keine Zeit haben, etwas zu beginnen und zu erreichen. Ihn unter unsere vernünftige Führung zu bringen und zu zwingen, diesen Künstlertitel anzunehmen, ist die Aufgabe der neuen politischen Rolle, die wir im Osten zu spielen beginnen. Unser Ziel und unsere Absicht sind vor Gott rein. Gott wird uns helfen und unsere guten Unternehmungen mit Erfolg krönen. Zum ersten Mal aus einer vollständigen Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 107. K. 6. D. 28. L. 76 – 77 Bd. Hat die spätere lateinische Herrschaft in Konstantinopel und im Osten im Allgemeinen der Orthodoxie nicht geschadet? Und verbreitete das mohammedanische Joch das Christentum? - Notiz. T. I. Filippova Ich.Kh. sagte voraus, dass die Verfolgung in jüngster Zeit die Zahl der Gläubigen stark verringern würde. - Notiz. T. I. Filippova. Zum ersten Mal aus einer vollständigen Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 83–91 Bd.; Die Notiz wurde von K.K. zusammengestellt. Zederholm. (eine gekürzte Kopie des Archivs von Metropolit Philaret (Drozdov): RGIA. F. 831. Op.. 1. D. 92. L. 61–71 Bd.). Erstmals veröffentlicht von Erzbischof Savva (Tikhomirov) aus einer Kopie aus dem Archiv des Metropoliten Philaret mit falscher Zuschreibung (siehe: Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, zu Bildungs- und Kirchenstaatsfragen: In 5 Bänden / Veröffentlicht unter der Leitung von Rev. Savva, Erzbischof von Twer und Kaschin. T. 4. M., 1886. S. 462–470). Sie wurde dem Souverän vorgestellt und auf seinen Befehl dem Geheimausschuss für Schismatiker zur Prüfung vorgelegt. - Notiz. K. K. Zederholm Abgekürzt [nächste zwei Absätze]. - Notiz. K. K. Zedergolma. Von hier bis zum Ende wurde es nach den Meinungen und Wünschen des Grafen hinzugefügt. - Notiz. K.K. Zederholm. Das Ende [d. h. der letzte Satz des Absatzes] wurde geändert. - Notiz. K-Zederholm. Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 48 – 58 Bde.; Notiz zusammengestellt von K.K. Zederholm (Autographentwurf: OR RSL. F. 214. Opt. 37. L. 18 – 29). Sie benötigen auf jeden Fall zwei Wörterbücher: eines kürzer, mit den dunkelsten Wörtern, und das andere vollständig. Ersteres ist in Bildungseinrichtungen nicht schlecht zu lernen. - Notiz. K.K. Zederholm. Der Vorschlag, die Heilige Schrift nur durch private Korrekturen oder Notizen zu klären, weckte beim Moskauer Metropoliten die Befürchtung, dass die Einführung neuer Wörter in den slawischen Text einem alten Gewand ungebleichten Stoff hinzufügen und den Text der Bibel bunt machen würde. Diese Angst wird beiseite geschoben und sogar durch die Forderung des Kiewer Metropoliten gewarnt, dass man sich bei Korrekturen „strikt an die slawische Sprache und Redewendung halten“ müsse. Bezüglich der Idee, dass die russische Übersetzung die Dolmetschung ersetzen könnte (die der Metropolit von Kiew separat veröffentlichen möchte), wies er auch darauf hin, dass die Übersetzung ebenfalls einer Dolmetschung bedürfe; Darüber hinaus hält es der allgemeine und allgegenwärtige Brauch der Kirche für sicherer, Übersetzung nicht mit Interpretation zu verbinden oder zu verwechseln. - Notiz. K.K. Zederholm. Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 10–17 Bd.: Notiz zusammengestellt von K.K. Zederholm (Autographentwurf: OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 46–55; Kopie aus dem Archiv des Büros des Oberstaatsanwalts: RGIA. F. 797. Op. 28. Abt. 2. Art. 2. D. 384. L. 2–12). Erstmals veröffentlicht nach dem Entwurf des Autographs von K. K. Zederholm: OR RSL. F. 214. Großhandel. 59. L. 14–16; Auf der Seite befindet sich eine Bleistiftnotiz: „Der Vorschlag an die Heilige Synode wurde von Rev. Neil überarbeitet.“ Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 1–9 Bd.; Die Notiz wurde von K.K. zusammengestellt. Zederholm. Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 23–30 rev.; Die Notiz wurde von K.K. zusammengestellt. Zederholm (Kopie: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 8–23). Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 31–32 rev.; Die Notiz wurde von K.K. zusammengestellt. Zederholm (Entwurf und Weißexemplare mit redaktionellen Änderungen: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 28–43; Kopie aus dem Archiv des Büros des Oberstaatsanwalts mit redaktionellen Änderungen: RGIA-F. 797. Op. 28. Abt. 1. Art. 2. D. 207. L. 27–33. Selbst solche Werke der modernen griechischen Literatur, die in ganz Europa weithin bekannt sind, sind uns, den griechischen Mitbrüdern, unbekannt. – Hinweis. K. K. Zedergolma. Vergessen wir nicht, dass die in St. Petersburg, Moskau und der Region Noworossijsk lebenden Griechen unter den gegenwärtigen Umständen vom spirituellen Leben ihrer Brüder distanziert bleiben und dass daher für die einheimischen Griechen selbst die literarische Annäherung zwischen Russland und Griechenland das lebenswichtigste und dringendste Bedürfnis ist. - Notiz. K.K. Zederholm. Anhand griechischer und deutscher Zeitschriften, die ständig auf literarische Phänomene hinweisen, die besondere Aufmerksamkeit verdienen, wird es nicht schwer sein, zu entscheiden, welche Bücher man genau abonnieren sollte. Diese stammen aus dem Griechischen – Aeon, Elpis, Pandora Vizontis, Evang. Kiriks, Asklopion Agricultural usw. und aus dem Deutschen - Allgemeine Zeitung, Repertorium (Leipz), Blatter für literarischen Unterhaltung ausland usw. - Anmerkung. K.K. Zederholm. Der zweite und dritte Punkt könnten am bequemsten durch eine besondere Gesellschaft erreicht werden, deren Hauptaufgabe die angebliche literarische Annäherung wäre. Durch die Bildung einer solchen Gesellschaft, die Bereitstellung von Geldern und die aktive Teilnahme daran scheinen die hier lebenden Griechen die beste Gelegenheit zu haben, ihrer Heimat näher zu kommen und dadurch tatsächlich ihre Liebe zu ihr und gleichzeitig ihre Dankbarkeit gegenüber Russland zu beweisen und ihren Aufenthalt in Russland mit einer großen, allgemein nützlichen Tat zu würdigen, die in die Annalen der öffentlichen Bildung eingehen wird. Schließlich ist es äußerst notwendig, dass die kaiserlichen öffentlichen Bibliotheken auf den kaum wahrscheinlichen und unerklärlichen Mangel an modernen griechischen Büchern achten, ihn auffüllen und fortan Bücher in der Abteilung für moderne griechische Literatur, sowohl weltliche als auch spirituelle, in derselben Vollständigkeit abonnieren, in der sie Bücher in anderen Abteilungen abonnieren. - Notiz. K.K. Zederholm. Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 18–22; Die Notiz wurde von K.K. zusammengestellt. Zederholm (Autographentwurf: OR RSL. F. 214. Opt. 30. L. 66–72). Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 75–82 Bde.; Die Notiz wurde von K.K. zusammengestellt. Zederholm (Autographentwurf: OR RSL. F. 214. Opt. 59. L. 81–96). Erstmals veröffentlicht nach dem Entwurf des Autographs von K. K. Zederholm: OR RSL. F. 214. Großhandel. 59. L. 28–29 Bd. Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 214. Großhandel. 26. L. 1 – 38 Bände; Die Notiz wurde von K.K. zusammengestellt. Zederholm (Autographentwurf: OR RSL. F. 214. Opt. 25. L. 1–47). Hier und unten sind die Zwischenüberschriften von mir hervorgehoben. Im Text der Notiz werden Zwischenüberschriften an den Rändern des Dokuments platziert. – G B. Vom Außenministerium erhaltene Informationen über die Kirche-Volk-Versammlung von Konstantinopel wurden den Mitgliedern der Heiligen Synode mitgeteilt, und die Stellungnahmen Seiner Eminenz Metropoliten Gregor von Nowgorod und Philaret von Moskau zu den vorgeschlagenen Umgestaltungen wurden dem Ministerium am 10. Mai 1858 und am 11. Januar 1859 zur Weiterleitung an die Mission in Konstantinopel übermittelt. Anschließend äußerten einige Mitglieder der Kirche-Volks-Versammlung den Wunsch, dass die eigentlichen Akte dieser Versammlung im Ermessen der Heiligen Synode vorgeschlagen werden, und als Ergebnis davon wurde die Stellungnahme der Eminenz Philaret zu diesen Akten, die von anderen Mitgliedern der Heiligen Synode gebilligt wurde, am 27. Juni 1859 an das Ministerium weitergeleitet – Anmerkung. K.K. Zederholm. Aus anderen in St. Petersburg verfügbaren Informationen geht nicht klar hervor, ob diese Nachricht vollständig der Wahrheit entspricht. Sicher ist jedoch, dass dem Rat mehr als 20 weltliche Mitglieder angehören. - Notiz. K.K. Zederholm. Der Sekretär des Rates erhält 30.000 Piaster pro Jahr, die Mitglieder der Synode 24.000. - App. K.K. Zederholm. Die „Regeln zur Organisation des Ständigen Gemischten Rates“ erwähnen die Finanzverwaltung von Kirchen außerhalb der Hauptstadt überhaupt nicht und daher bleibt unklar, ob sie der Kontrolle von Diözesanräten unterliegen wird oder nicht. Im letzteren Fall könnte man, um es mit den Worten Seiner Eminenz Philaret zu sagen, „überrascht sein, dass die Kirche-Volks-Versammlung Konzepte verwechselte und in Widersprüche mit sich selbst geriet. Sie überlässt die Finanzverwaltung der Kirchen außerhalb der Hauptstadt der vollen Autorität der geistlichen Autoritäten gemäß den apostolischen Regeln und stellt die Finanzverwaltung der Kirchen der Hauptstadt unter seine Kontrolle“ (Notiz vom 16. Mai 1859). - Notiz. K.K. Zederholm. Dies lässt sich aus den Akten der Kirche-Volks-Versammlung nicht ersehen. Im Gegenteil, ab Kap. Aus den Artikeln 2 und 3 dieser Gesetze geht klar hervor, dass nur vier geistliche Mitglieder des Rates von der Synode ernannt werden und dass die weltlichen Mitglieder, von denen es acht gibt, von den Laien von Konstantinopel gewählt werden. - Notiz. K.K. Zederholm. Später stellte sich heraus, dass die Kosten für die Gehälter der Geistlichen durch neue Steuern auf die christliche Bevölkerung in der Türkei gedeckt werden sollten und das Kircheneigentum dem Rat der Geistlichen und Laien zur Verfügung gestellt werden sollte. - Notiz. K.K. Zederholm. Was hier über die Nutzung von Kircheneigentum gesagt wurde, kann auch auf die Nutzung der vorgeschlagenen neuen Steuern zutreffen. - Notiz. K.K. Zederholm. Der Protest wurde bei der Versammlung am 20. März vorgestellt und verlesen. Darin wurden die Gründe für den Unmut der Bosnier gegenüber dem höheren Klerus dargelegt. Es stellte sich heraus, dass diese Notiz, die laut Fürst Lobanow eher mit Leidenschaft als systematisch verfasst worden war, nur einen äußerlichen Zusammenhang mit der Gehaltsfrage hatte. Die Versammlung nahm diesen Protest zur Kenntnis und wiederholte ihr Versprechen, dafür zu sorgen, dass die Missbräuche gestoppt werden. - Notiz. K.K. Zederholm. Allerdings wollte die Versammlung, wie sich später herausstellte, nur die Entfernung des Patriarchen aus dem Präsidentenamt, und nur eines der weltlichen Mitglieder, Adossidi, strebte durch den ihm gegenüber freundlichen Großwesir den Sturz des Patriarchen vom Thron und die Ernennung seines Freundes, Metropolit Neophytos von Thessaloniki, eines der geistlichen Mitglieder der Kirche-Volks-Versammlung, zum Stellvertreter an. - Notiz. l. L. Zederholm. Erstveröffentlichung laut Original des Sachbearbeiters: RGIA. F. 832. Auf. 1. D. 113. L. 4–41 (Autographentwurf eines Kommentars von K. K. Zederholm. ODER RSL. F. 188. Kart. 11. Punkt 5. L. 104–155). Hier und unten, unterstrichen von K. K. Zederholm. Hinweis an V.M. Zhemchuzhnikov „Der orthodoxe Osten und Russland“, im Auftrag von Generalstaatsanwalt A.P. Tolstoi, K.K. Zederholm wurde folgender Kommentar abgegeben: „Scholastische Pingeligkeit, alle Ketzer, von Arius bis zum heutigen Tag, haben und rufen diese unerschütterliche Festigkeit und Genauigkeit in Bezug auf Dogmen, durch die die Lehre Christi in ihrer ganzen Reinheit bewahrt wurde und wird, gemäß dem Wort des Erlösers, dass kein Jota vom Gesetz abweichen soll.“ - Notiz. K.K. Zederholm. Die Annahme über das Handeln des griechischen Klerus nach dem Fall von Byzanz ist willkürlich und völlig spekulativ. Sie erfreute sich im Osten immer einer spirituellen Vorherrschaft, aber keineswegs wegen der politischen Bedeutung der Griechen, sondern wegen ihrer geistigen Vorzüge und der theologischen Einstellung, mit der sie in der gesamten christlichen Welt Vorrang hatten, Rom nicht ausgenommen (weshalb sie die ersten Anpranger seiner Neuerungen waren). Und in unserer Zeit ist die Vorherrschaft der Griechen im Osten eine notwendige Voraussetzung für den Erhalt der dortigen orthodoxen Kirche, die neben ihren zahllosen Feinden nur durch ihre dichte, unauflösliche Einheit zusammengehalten wird. Ist es klug, die eifrigsten und fähigsten Verteidiger der Orthodoxie zu demütigen oder zu schwächen? - Notiz. K.K. Zederholm. Es gab keinen Grund dafür, dass Kirchengebäude in den Besitz des griechischen Volkes übergingen, als sie ursprünglich dessen Eigentum waren, so wie in Moskau die Mariä-Himmelfahrts-Kirche den Russen gehört, obwohl sie allen orthodoxen Christen dient. - Notiz. K.K. Zederholm. Leider ist unsere Verbindung zur Ostkirche, wenn nicht zerstört, so doch geschwächt. Dies lag jedoch nicht an der Unterordnung der russischen Kirche unter die Regierung, sondern an unserer allgemein guten Bekanntschaft mit dem Westen und unserer Faszination für seine Bildung, die uns keine Zeit ließ, den Osten zu studieren. - Notiz. K.K. Zederholm. Alle diese Anschuldigungen bedürfen der Beweise. Unterdrückt durch das barbarische türkische Joch waren die Griechen nicht mehr in der Lage, ihren Glauben zu retten, dessen Bewahrung allein bei ihnen lag. Und wenn es Abweichungen der Unglücklichen von der Strenge der Regeln gab, dann gab es unter den von der Vorsehung zugelassenen feurigen Prüfungen so viele brillante Heldentaten unstillbaren Eifers und Märtyrertums. Darüber schweigt sich die Notiz aber in ihrer einseitigen Richtung aus. Und ein nicht-orthodoxer moderner Schriftsteller bezeugt mit Erstaunen, dass während des griechischen Aufstands im Jahr 1821, als Städte und Kirchen durch Feuer und Schwert zerstört wurden, Geistliche und Laien gefoltert wurden, kein einziger orthodoxer Christ sein Leben durch Abfall vom Glauben erlöste. - Notiz. K.K. Zederholm. Sie sagen, dass die russische Kirche durch die Unterwerfung unter die Regierung ihre Unabhängigkeit – Leben und innere Stärke – verloren habe. NEIN! Unsere Kirche, Ehre sei Gott! – ihr inneres Leben und ihre Stärke bewahrt hat, und dies wird durch die folgende Tatsache bewiesen. Die russische Kirche lebt nicht von den Mitteln anderer Menschen: Sie ist die einzige Kirche in der christlichen Welt, die ohne staatliche Unterstützung unterstützt wird. Mit seinen eigenen Mitteln errichtet es Kirchen, bildet die Jugend aus, unterhält eine große Bürokratie ... und in Zeiten der Prüfung vervielfacht es durch den Glauben die moralischen und materiellen Kräfte des Staates. (Diese Tatsache, auch wenn unsere westlichen Lehrer darüber schweigen, wenn sie die russische Kirche beurteilen, sollte mehr Gewicht haben als die Annahmen unserer jungen Touristen, die die Urteile von Ausländern auf Russisch vermitteln...) „Die Kirche wird von bürgerlicher Macht regiert.“ Aber lassen Sie sie auf mindestens ein Dogma hinweisen, das von der Kirche geändert wurde, um der Regierung zu gefallen! NEIN! Die russische Kirche ist bis heute unberührt und unverändert geblieben. Heftige Angriffe auf diese Unverletzlichkeit führten zum Auftauchen von Märtyrern und mutigen Anklägern in der Kirche, wovon wir seit der Zeit von Petrus 1 viele Beispiele gesehen haben. Die Kirche bleibt also intakt, aber Gesellschaft und Regierung haben sich weit von der Kirche entfernt: Manchmal zeigten sie Respektlosigkeit und oft Gleichgültigkeit gegenüber Kirchensatzungen und Geistlichen, und nicht mehr in der Kirche, wie es früher der Fall war, sondern in der europäischen Bildung suchen sie für alles ein Vorbild und aufgrund ihrer Voreingenommenheit, unterscheide darin nicht einmal Gut und Böse. Die Kirche und unsere gebildete Gesellschaft konvergieren wie parallele Linien nie und scheinen sogar zunehmend die Fähigkeit zu verlieren, einander zu verstehen. - Notiz. K.K. Zederholm. In der Entwurfsfassung der Kommentare zu V. Zhemchuzhnikovs Notiz heißt es anstelle der Worte: „Gewalttätige Versuche, diese Unverletzlichkeit zu verletzen, führten zum Auftreten von Märtyrern und tapferen Anklägern in der Kirche, wofür wir seit der Zeit von Petrus 1 viele Beispiele sehen.“ V.K. Konstantin Pawlowitsch und an Metropolit Seraphim und Archimandrit Photias, die den Protestantismus der biblischen Gesellschaft erfolgreich anprangerten.“ (Die Worte „anlässlich der Scheidung von V.K. Konstantin Pawlowitsch“ sind durchgestrichen, oben steht geschrieben: „anlässlich der Hochzeit einiger Würdenträger.“) (ODER RSL. F. 188. Karte. 11. Punkt. 5. L. 108, 127). Wer ist es? Alle Geistlichen im Allgemeinen? Oder das meiste davon? ...Wie leicht ist es, von einem unfreundlichen oder leichtfertigen Urteil über den griechischen Klerus zu einer ungerechten Verurteilung alles Russischen überzugehen und dabei die hohen Beispiele christlicher Frömmigkeit und Demut zu vergessen, die uns unsere Hirten geben! Was die tatsächlichen Missbräuche betrifft, so ist das offene Bekennen der eigenen Sünden eine lobenswerte Sache, es ist unangebracht, die Sünden anderer aufzudecken, ist unchristlich, und die Kirche als Gegenstand der Denunziation und Verleumdung durch Zeitschriften zu wählen bedeutet, wie Ham zu werden. - Notiz. K.K. Zederholm. Ist es angesichts der seit apostolischen Zeiten bestehenden und in der menschlichen Gesellschaft unvermeidlichen Missbräuche zulässig, sich auf diese Weise über die Kirche Christi zu äußern, die der Apostel Paulus „die glorreiche Kirche ohne Schmutz und Laster“ nennt? Solche ungenauen und verwerflichen Ausdrücke wie „Korruption der Kirche“ offenbaren beim Verfasser der Notiz eine für einen orthodoxen Christen seltsame Begriffsverwirrung. - Notiz. K.K. Zederholm. Im Protestantismus gibt es keine neuen Wahrheiten, die der Orthodoxie fehlen oder unzugänglich wären. Im Gegenteil, er lehnte nur ab, und infolgedessen wurden ihm viele zur Erlösung notwendige Wahrheiten, die von den Orthodoxen bewahrt wurden, unzugänglich, nämlich die Wahrheit des Gehorsams gegenüber der Kirche. Der gesamte Protestantismus besteht aus einer Bibel, die der Orthodoxie nicht unbekannt ist, sondern von den Protestanten nach ihrem eigenen Willen erklärt wird, und die endlose Fragmentierung protestantischer Interpretationen beweist, wohin das Wort Gottes selbst ohne die Kirche führt. Was ist die Grundlage für die Vorstellung, dass man Bildung und geistige Entwicklung braucht, um sich zu Protestanten hingezogen zu fühlen? Bieten sie eine Lehre an, die erhabener und abstrakter ist als die Gnostiker und Arianer, die von orthodoxen Pfarrern siegreich angeprangert wurden, oder die Bilderstürmer, die zur Zeit der sogenannten mittelalterlichen Barbarei lebten, oder als unsere Doukhobors? Es ist seltsam, ausländische Meinungen ins Russische zu übersetzen, obwohl ihnen die Ereignisse von Jahrhunderten und Völkern widersprechen. - Notiz. K.K. Zederholm. Die Erfolge westlicher Propaganda im Osten werden allgemein stark übertrieben. Doch wie schon früher gibt es auch heute keinen Grund, an der Fähigkeit zu verzweifeln, ihrem Druck standzuhalten. - Notiz. K.K. Zederholm. Das ist völlig fair. Ein solcher Zusammenhang zwischen kirchlichen und politischen Vorteilen kann nirgendwo in nicht-orthodoxen Staaten bestehen, in denen die kirchliche Macht weltlichen, machthungrigen Typen nicht fremd ist und daher auf Widerstand seitens der Regierungsmacht stößt. Wir müssen nicht dem Beispiel westlicher Mächte folgen, beispielsweise Frankreich (wo die Vorteile von Rom und Paris sehr oft unterschiedlich sind), während es in unserem Land im Gegenteil unmöglich ist, sich Fälle vorzustellen, in denen es für die Regierung von Vorteil wäre, gegen die Kirche zu handeln. Inmitten nationaler Katastrophen und Prüfungen hat der orthodoxe Glaube der Regierung unzerstörbare Stärke verliehen und war und ist immer die erste Voraussetzung für das Wohlergehen und die innere Stärke des Staates. In der modernen Geschichte Russlands sehen wir, dass die Regierung diese unveränderliche Wahrheit manchmal vergaß: Im Osten handelte sie auf Anregung Europas, entgegen den Interessen der Weltkirche, und innerhalb Russlands verärgerte sie mit einigen Befehlen den besten Teil des Volkes zutiefst und geriet dadurch ins Wanken. Das Handeln unserer Herrscher seit der Zeit von Petrus 1 kann Zweifel aufkommen lassen, ob sie wissen, welche Hingabe und Dankbarkeit für jede fromme Tat, für jeden christlichen Orden Millionen der kleinsten Brüder empfinden, unbekannt, schweigend, aber die Stütze des Staates darstellend. - Notiz. K.K. Zederholm. Das ist nicht das Problem, sondern die Tatsache, dass aufgrund dieser Umstände verschiedene Abteilungen in die Angelegenheiten Jerusalems eingegriffen haben, jede mit ihrem eigenen Lieblingsziel. Warum ist die an sich klare, verwirrende und Bescheidenheit erfordernde Angelegenheit dem Geschwätz der Gesellschaft ausgesetzt und hat sich vielleicht bereits in fremde Länder ausgebreitet? Eine solche unangemessene Publizität kann natürlich dem Anliegen der Mission schaden. - Notiz. K.K. Zederholm. Es gibt einen Unterschied zwischen Mission (d. h. Botschaft) und Missionar (d. h. apostolischer Predigt). - Notiz. K.K. Zederholm. Ohne den Krieg wäre der eigentliche Zweck des Aufenthalts von Archimandrit Porfiry und denen, die mit ihm zusammen waren, in Jerusalem stillschweigend erreicht worden, was als Beginn unserer treueren Bekanntschaft mit dem Osten und der Annäherung unseres Klerus an die Griechen diente. Schnelligkeit war in dieser Angelegenheit nicht zu erwarten. Nur diejenigen können das Ergebnis als unglücklich bezeichnen und Archimandrit Porfiry dafür verantwortlich machen, der in seiner Einbildung seine Anweisungen übertrieben hat. Inzwischen waren sowohl das Außenministerium als auch alle Zivilbehörden äußerst zufrieden mit ihm, und nur die geistlichen Autoritäten begannen später an den Vorteilen seines weiteren Aufenthalts dort zu zweifeln, und das war nur unzufrieden mit seiner strengen Lebensweise, die ein unangemessenes Bild von unserem Klerus vermitteln konnte. - Notiz. K.K. Zederholm. Diese in der lateinischen Kirche übliche Berechnung entspricht nicht dem Geist der Orthodoxie. Wir würden das kostbarste Gut der Orthodoxie, das ihre innere Stärke ausmacht, verlieren, wenn wir in Anlehnung an Europa gottgefällige und wohltätige Taten als Instrument machtgieriger Arten nutzen wollten, also das Heiligtum entweihen und damit weltliche Berechnungen vertuschen wollten. - Notiz. K.K. Zederholm. Die Anweisungen an Eminenz Kirill und die Eile seiner Abreise waren nicht frei von Fehlern, wofür teilweise der Generalstaatsanwalt verantwortlich war, dessen Inspektion als nächstes anstand. Erstens wurde in den Anweisungen der Geist der Kommunikation und der Liebe, der alle orthodoxen Kirchen vereint, nicht klar zum Ausdruck gebracht, und zweitens wurde den kanonischen Kirchenregeln, die die gegenseitigen Beziehungen der Kirchen und Hierarchien bestimmen, nicht die gebührende Aufmerksamkeit geschenkt. Man könnte hoffen, dass kein besonderer Bedarf für die Bestätigung dieser Regeln durch Geistliche bestand. Doch je weiter die Dinge voranschreiten, desto deutlicher wird, dass unsere Mission ihre, wenn auch sehr komplexen, Verantwortlichkeiten und Zusammenhänge nicht immer ganz klar versteht. Wenn es sich abweichend von den kirchlichen Regeln in kirchliche Angelegenheiten anderer Patriarchate einmischt und getrennt von den patriarchalen Thronen agiert, dann kann dies nicht zu einer Einigung, sondern zu einer Zunahme der Feindschaft zwischen ihnen und ihren Herden, zu einem erhöhten Misstrauen der östlichen Hierarchen uns gegenüber und dann zu den traurigsten Ergebnissen führen. Im Gegenteil, die Mission wird großen Nutzen bringen, wenn sie der westlichen Propaganda entgegenwirkt, der griechischen Kirche aktiven Nutzen bringt und in einem freundschaftlichen Bündnis mit dem Klerus die Bedürfnisse der unglücklichen Herde und des Klerus selbst lindert; und all dies stellt den sehnlichen Wunsch der Heiligen Synode dar, ebenso wie die höchste Macht und den Hauptzweck der Mission selbst. - Notiz. K.K. Zederholm. Die Kommentare zu Herrn Mansurovs Notiz sind absolut fair. Wenn das Werk von Herrn Mansurov im Osten bekannt geworden wäre und seine Gedanken auch in Russland viele Anhänger gefunden hätten und umgesetzt würden, dann könnte dies Konsequenzen haben, die für diejenigen, die an ihn glaubten, unangenehm und für Russland im Allgemeinen traurig sein würden. - Notiz. K.K. Zederholm. Abgesehen von der Heiligen Synode und dem Außenministerium sollten die kirchlichen Angelegenheiten im Osten niemandem Einfluss unterliegen. Das Eingreifen der Schifffahrtsgesellschaft und des Schifffahrtsministeriums in sie ist falsch und äußerst schädlich: Es kann die ziemlich verworrenen Beziehungen noch weiter verwirren. - Notiz. K.K. Zederholm. Aufgrund eines Missverständnisses aus der ausländischen Terminologie wird unserer Mission eine falsche Bedeutung beigemessen und die Mission des Archimandriten Porfiry nach Jerusalem als missionarisch (Predigt) angesehen. Weder die Griechen noch die Russen dachten auch nur daran, orthodoxe Griechen zur russischen Orthodoxie zu konvertieren. Aber es ist wahr, dass die russische Mission unabhängig vom griechischen Klerus keine direkte, unabhängige Beteiligung an den kirchlichen Angelegenheiten des Ostens nehmen kann. Sie geben uns fälschlicherweise das Beispiel nichtchristlicher Bischöfe, die in Jerusalem völlig unabhängig und unabhängig agierten. Das ist unser Vorteil, dass wir ohne diese feindliche Trennung und Unabhängigkeit der Kirche in den Osten kommen, dass wir gemeinsam mit der griechischen Hierarchie und damit in gewisser Abhängigkeit von ihr, bestimmt durch Kirchengesetze, agieren können und müssen. - Notiz. K.K.Zederholm. Ganz fair. Nach unserem jahrhundertelangen Rückzug aus den Angelegenheiten des orthodoxen Ostens erscheint unsere Kirche dort zu einer Zeit, in der die patriarchalen Throne mehr denn je von den Feinden der Orthodoxie überwältigt werden, die: 1) die russische Kirche von den östlichen, 2) die griechische Kirche von den slawischen und arabischen Herden trennen wollen. Aber die erste dieser Absichten wird durch den friedlichen Aufenthalt unseres Bischofs in Jerusalem zunichte gemacht, und um der zweiten entgegenzuwirken, muss er durch Beispiel und freundliche Überredung den griechischen Klerus davon überzeugen, die legitimen Forderungen der Slawen und Araber zu befriedigen und westliche Intrigen einstimmig abzuwehren. Zunächst müssen wir uns um die Aufrechterhaltung unserer friedlichen Beziehungen zur griechischen Kirche kümmern. Durch ihre Verletzung werden wir die Griechen nicht mit den Slawen versöhnen und selbst die Unordnung in den Kirchenangelegenheiten noch verstärken. - Notiz. K.K. Zederholm. Inwieweit dies zutrifft, wurde oben dargelegt. - Notiz. K-K. Zederholm. Eine solche Schlussfolgerung wird selbst widerlegt, wenn man den Zweck dieser Mission, wie oben dargelegt, wirklich betrachtet. - Notiz. K.K. Zederholm. Zweifellos ist dies das Werk der Kirche, erleichtert durch die Beteiligung und Unterstützung weltlicher Macht, wie es seit der Antike bei allen christlichen Mächten der Fall war. - Notiz. K.K. Zederholm. Inwieweit? Liegt es wirklich vor der Trennung von der Regierung? - Anwenden. K.K. Zederholm. Die Ungerechtigkeit dieses Vorwurfs haben wir bereits bewiesen. - Wir werden es akzeptieren. K.K. Zederholm. Wir müssen mit äußerster Präzision wissen, was genau, in welchem ​​Ausmaß und aus welchen Gründen im Osten erlaubt oder begangen wird, sorgfältig abwägen, mit welchen Mitteln und was genau korrigiert werden kann, und äußerst darauf achten, dass unsere Ermahnungen keine leichtfertigen Anschuldigungen enthalten, die nur beweisen würden, dass wir die Notlage, in der sich der griechische Klerus selbst befindet, nicht verstehen. - Anwenden. K.K. Zederholm. Oben sagt Herr Zhemchuzhnikov selbst: „Auf welcher Grundlage kann der russische Klerus von den Griechen die Beseitigung solcher Missbräuche verlangen, die mit einigen Modifikationen in Russland existieren?“ - Notiz. K.K. Zederholm. Die Notwendigkeit und Möglichkeit der Einberufung eines Konzils in unserer Zeit sind Themen, die eingehender Überlegung bedürfen. Aufgrund seiner universellen Bedeutung ist ein Konzil eine Angelegenheit, von der man im Erfolgsfall den größten Nutzen, ansonsten aber auch die größte Enttäuschung und den größten Schaden erwarten kann. Der Rat selbst muss durch die Vorsehung angezeigt werden; das heißt, der Gedanke daran muss in den Köpfen der Hirten der Kirche und der ehrfürchtigen Herde geboren und ausgereift sein. Eine kirchliche Angelegenheit von vorrangiger Bedeutung kann und soll nicht von Menschen initiiert werden, die sich konzeptionell von der Kirche zurückgezogen haben, das gleiche Leben mit dem heterodoxen Europa führen und denen die Idee von Kongressen, Ausschüssen und Kundgebungen zugänglich und die heilige Bedeutung des Ökumenischen Konzils nicht klar ist. - Notiz. K.K. Zederholm. Aber gab es Beispiele für eine solche gegenseitige Einführung ihrer Bischöfe in die Mitglieder der Synode anderer Patriarchate? Und ist es für den russischen Bischof wünschenswert, sich unter den Untertanen der Türkei wiederzufinden, die in diesem Fall unbekannt wären? - Notiz. K.K. Zederholm. Dies lässt sich anhand vorhandener Beispiele vermuten. - Notiz. K.K. Zederholm. Alles, was wir in den östlichen Patriarchaten unternehmen, muss mit ihrem Wissen und ihrer Zustimmung und mit großer Vorsicht erfolgen. - Notiz. K.K. Zederholm. Die lateinischen Schwestern der Barmherzigkeit wecken in uns eine Art Konkurrenz und den Wunsch, etwas Ähnliches zu haben. Aber wir dürfen nicht vergessen, dass sie nur deshalb eine gewisse Bedeutung und Erfolg haben, weil sie überall die Avantgarde der Jesuiten sind, die wiederum durch die Existenz des Papstes mit weltlicher Machtgier verursacht werden. Mit einem Wort, die Gemeinschaften der Barmherzigen Schwestern existieren nicht isoliert und verstreut, sondern stellen ein notwendiges Mitglied in einem ganzen System und einer Organisation dar, die auf der weltlichen Machtgier der Kirchenvertreter basiert. In unserem Land ist eine solche Mischung aus Geistigem und Weltlichem unmöglich, der Papst ist unmöglich, die Jesuiten sind unmöglich. Ist es dann möglich, diese Gemeinschaften in unserem Land nach dem Vorbild Roms zu gründen, wenn wir das, was sie dort verursacht hat und dort hält, nicht haben können, können und dürfen? Wir leugnen nicht die Möglichkeit, in unserem Land gemeinnützige Gemeinschaften zu gründen, die von der Liebe zu Christus und unseren Nächsten geprägt sind. Doch die Frage, zu welchem ​​Zeitpunkt, wie und mit welchen Mitteln dies geschehen kann, bedarf einer besonders sorgfältigen Überlegung. Eines ist sicher: Um eine solche Gemeinschaft zu gründen, bedarf es eines Geistlichen, der, inspiriert von Liebe und Selbstlosigkeit, andere nicht durch Worte, sondern durch sein Beispiel fesselt und versammelt. Folglich ist es unmöglich, dies auf Befehl zu tun, ebenso wenig wie es unmöglich ist, sich dabei vom Beispiel von Menschen anderen Glaubens leiten zu lassen. - Notiz. K.K. Zederholm. In der Notiz von Herrn Zhemchuzhnikov gibt es vieles, was gerecht und vernünftig ist, aber auch noch irriger und verträumter. Das erste kommt von seinem frommen und lebhaften Geist und von Gesprächen mit Menschen, die die Angelegenheiten des Ostens gut verstehen, und das zweite - von der Tatsache, dass er, wie viele unserer Landsleute, als er anfing, über Russland und die Orthodoxie zu diskutieren, sich nicht von westlichen Gedanken und Fremdwörtern befreite, weshalb er ständig beispiellose Geister sieht, die die wahre Sache verzerren oder völlig verschleiern. - Notiz. K.K. Zederholm. Zum ersten Mal nach einer Kopie veröffentlicht: OR RSL. F. 188. K. 11. D. 5. L. 92–103. Sie könnten interessiert sein an: