От составителя

Переписка К. Зедергольма і старця Макарія Оптинського, що публікується в цьому виданні, - унікальна пам'ятка взаємин духовника і духовного сина, а також цінне джерело, що характеризує систему вищого управління Російської Церкви середини 19 ст. Листування також істотно доповнює думку, що склалася, про значення оптинського старчества в житті Росії 19 ст.: старці не тільки просвітлювали російське суспільство, але і істотно впливали на діяльність вищого управління Російської Церкви. Оптина пустель ще 19 в. здобула всеросійську популярність внаслідок наступних десятків років великих оптинських старців. Немов зі сторінок стародавніх патериків зійшли ці дивовижні угодники Божі, щоб вести своїх духовних дітей до спасіння. Духовне спадкоємство смиренних аскетів ґрунтувалося на тому, що кожен наступний старець був не лише духовним сином, а й сотаїнником попереднього. Старчість в Оптиній пустелі почалося з прибуття в 1829 р. в Іоанно-Предтеченський скит 1 преподобного Лева (Наголкіна). Слідом за ним у скит переселився преподобний Макарій (Іванов), за походженням дворянин, до свого вступу в скит Оптиної пустелі, що трудився під керівництвом старця Афанасія (Захарова), учня преподобного Паїсія Величковського 2 . Після смерті старця Лева в 1841 р. отець Макарій став його наступником, визнаним старцем. До нього припливало безліч людей зі всіх станів, які шукають духовної поради та втіхи. Деякі їх робилися духовними чадами преподобного подвижника. Духовним сином старця став і новонавернений із лютеранства російський німець Костянтин Зедергольм, який після закінчення університету з благословення свого духовного отця обійняв посаду чиновника з особливих доручень при обер-прокурорі Святійшого Синоду 3 . У 1860 р. пішла блаженна смерть отця Макарія, і його місце зайняв найвідоміший старець Оптіної - преподобний Амвросій (Гренков). До отця Амвросія перейшли духовні чада старця Макарія і серед них К. Зедергольм, який вступив у 1862 р. до Іоанно-Предтеченського скиту після виходу у відставку. У скиту Зедергольм прийняв чернецтво з ім'ям Климент і подвизався під керівництвом старця Амвросія до смерті в 1878 р. Після того як преподобний Амвросій у 1891 р. відійшов до Господа, його наступником став преподобний Йосип (Литовкін), що ніс тяжкий хрест старечого служіння до 1911 р. Анатолій (Потапов), Нектарій (Тихонов), Нікон (Бєляєв) та Ісаакій (Бобраков) – зазнали гонінь від безбожної влади 4 . Якщо древні старці єгипетської пустелі керували учнями переважно у монастирях і скитах, унаслідок чого від них майже залишилося листів до духовних дітей, то оптинські старці вели дуже велику кореспонденцію. «Батюшко отець Макарій, – згадував біограф преподобного Макарія Оптинського архімандрит Леонід (Кавелін), – по кожній пошті отримував чимало листів від тих, хто звертається до нього з духовними порадами і розв'язанням своїх подивів над надсиланих з різних місць з оказією, і з любові своєї до ближнього. старця отця Леоніда, а потім, по блаженній кончині його... продовжував писати сам або диктував відповіді, пристойні кожному до зміцнення та втіхи в скорботах »5. В Оптиній пустелі вважали, що листи старців будуть дуже корисні не тільки для тих, кому вони були адресовані, але і для будь-якого благоговійного читача, який шукає духовної втіхи та поради. «Читайте ці листи, – говорив преподобний Амвросій Оптинський про листи старця Макарія. – Не сумніваюся, що в них знайдете ви собі велику повчання, і втіху у ваших скорботах, і вирішення здивувань, що вам зустрічаються» 6 . Щоправда, після смерті преподобного Лева у першій книзі, присвяченій Оптиній пустелі та її старцям, були вміщені не листи старця, а його духовні повчання, записані учнем отця Лева, рясофорним ченцем Павлом (Тамбовцевим) 7 . Але незабаром після преставлення преподобного Макарія, в 1862–1863 рр., у монастирі було підготовлено до видання ціле зібрання листів померлого угодника Божого: чотири томи листів до черниць, один – монахів і один – мирян 8 . Згодом листи старця Макарія публікувалися як додаток до його життєпису та до різних видань, присвячених історії Оптиної пустелі. Однак у 19 – на початку 20 ст. були опубліковані далеко не всі листи преподобного Макарія Оптинського. Крім того, листи публікувалися зі скороченнями та без вказівки адресата. Після революції видання листів оптинських старців припинилося, проте й у радянський період окремі ревнителі продовжували дослідження спадщини Оптиної пустелі. Так, завдяки досліднику А. Д. Червякову, було детально описано рукописний фонд Оптиної пустелі Відділу рукописів Російської державної бібліотеки 9 . Разом із загальним відродженням Російської Церкви розпочався новий період вивчення та видання листів старців Оптиної пустелі. Перше місце у виданні спадщини старців зі зрозумілих причин зайняла відроджена 1987 р. Оптина пустель. На початку 1990-х років. виходили репринтні перевидання листів преподобного Макарія, а потім у видавництві Оптиної пустелі були підготовлені до друку листи старця Макарія у сучасній орфографії та із зазначенням адресатів послань. Крім того, було опубліковано збірку повчань преподобного Макарія, складену на підставі його листів насельником Троїце-Сергієвої лаври архімандритом Іоанном (Захарченко) 10 . Видання листів оптинських старців здійснювалося й інших місцях. У 1989 р. з ініціативи митрополита Питирима (Нечаєва) з урахуванням Видавничого відділу Московської Патріархії розпочалася підготовка збірника листів оптинських старців у сучасній орфографії. Роботу з публікації збірника було завершено видавництвом Стрітенського монастиря 11 . У 1992 р. з'явилася збірка житій та повчань старців, складена у Свято-Троїцькому Джорданвільському монастирі. У Росії цей збірник з незначними змінами опублікував А. І. Яковлєв 12 . Наступним етапом стала підготовка та публікація повнотекстових листів преподобного Макарія Оптинського. Діяльність із розробки архіву преподобного Макарія проводиться групою дослідників-філологів Петрозаводського державного університету. Архівні тексти листів старця Макарія, набрані дореволюційної орфографії, були розміщені на сайті групи, а в 2010 р. почалася публікація листів оптинського старця 13 . Настав час звернутися до листів учнів старця Макарія. Ці листи не могли бути надруковані в 19 ст, оскільки багато хто з адресатів старця або їх найближчі родичі були ще живі. У зв'язку з їх справжньою публікацією особливо важливим є той факт, що преподобний Макарій перед своєю блаженною кончиною наказав спалити ті листи своїх духовних чад, які, як він вважав, не можна було зберігати 14 . Ймовірно, що до цих листів потрапили й деякі листи К. Зедергольма, що не збереглися. Однак значна частина листів Зедергольма не тільки не була знищена, але ретельно зберігалася в архіві Оптиної пустелі і, з Божої милості, збереглася до теперішнього часу. Тематика листів переважно стосується діяльності Зедергольма як чиновника особливих доручень при обер-прокурорі Синоду. Підготовкою доповідей та записок з різних питань церковного життя К. К. Зедергольм займався, користуючись постійною підтримкою та порадами свого духовного отця. «Про службу свою я твердо переконаний, що можу бути корисним лише в тому випадку, коли матиму щастя користуватися Вашими, милостивими батюшками, настановами та вказівками. Заради користі церковної та моєї душевної не залиште мене Вашим керівництвом», – писав він старцю Макарію 15 . У листах Зедергольма містяться важливі відомості про діяльність Святішого Синоду та обер-прокуратури у перші роки царювання Олександра II, наводяться думки святителя Філарета Московського та інших архієреїв на різні питання життя Церкви. Завдяки листуванню можна уточнити думку преподобних старців Макарія та Амвросія Оптінських на важливі богословські питання. На середину 19 в. у Російській Церкві виникає потреба осмислення різних богословських проблем. У суспільстві з проповіддю нових богословських думок виступають звані слов'янофіли. Активність католицького прозелітизму в Росії та знайомство російського дворянства з латинством на Заході гостро ставить питання про богословську оцінку сакраментального життя Католицької Церкви, а також її місіонерську та соціальну діяльність. Синодальне рішення про відновлення перекладу Святого Письма російською мовою знову ініціює обговорення як необхідності перекладу, так і методологічних засад його здійснення. Загальноєвропейський процес секуляризації досягає Росії, і постає питання адекватної відповіді Церкви на виклики нового часу. Про богословські погляди слов'янофілів Найважливішу роль розробці экклесиологии слов'янофільства зіграв А.С. Хом'яків. Не задовольняючись смиренним становищем мирянина, який на підставі церковних книг захищав православну віру, Хом'яков пише свій катехизис, який фактично протиставляється прийнятим Церквою катехизи святителя Філарета Московського. Таке відвагу самозваного церковного вчителя, яке стало по суті зухвалістю, негативно оцінювалося оптинськими старцями. «Самарін дуже помилявся, визнаючи його вчителем Церкви. Добре було б Хомякову, якби він завжди залишався, за словами того ж самаріна, скромним мирянином. Хом'яков каже: «...праця на користь інших... є молитва... вища, ніж белькотіння слов'янських слів перед Суздальською дошкою». Тут, по-перше, змішання понять. Праця для користі інших хоч і необхідна, але не є молитва і не замінює молитви. По-друге, змішане своє поняття Хом'яков виклав у блюзнірських, хульних висловах, не пристойних віруючого православного християнина... Хом'яков зізнається, що він дозволяє собі у багатьох випадках не погоджуватися з так званою думкою Церкви. Думка буває в окремих осіб, а що святі духоносні отці відповідно визнають, то є вчення Церкви, від якого віруючі не відокремлюються. Коли Хом'яков суперечить св. батькам і, пускаючись у високе богослов'я чи філософські розумування, хоче сказати щось своє, він плутається, говорить і несмиренно, і несправедливо, впадає у суперечність із самим собою і навіть просто в невідповідності. Його досвід «катехитичного викладу про Церкву» невдалий. На першій же сторінці цього «Досліду» читаємо: «Бог чує молитви... того, хто ще не викликаний Ним із небуття в буття». Думка про передбачення Божі Хом'яков висловив так мудро, що в його словах виходить невідповідність, не згодна зі Словом Божим. Богословські істини вимагають богословської точності виразів, і стосуватися Богослов'я, за словами Св. Іоанна Ліствичника, повинні лише люди безпристрасні та духоносні. Хомякову, який так багато говорив про Церкву, не слід забувати, що за 19-м правилом Шостого Вселенського Собору Святе Письмо слід пояснювати згідно з Писанням Св. Отець», – так передавав К. Н. Леонтьєву в 1870-х рр. думка оптинських старців про богослов'я Хомякова ієромонах Климент Зедергольм 16 . Сам отець Климент дуже тонко помітив причину ухилень від вчення Церкви родоначальника слов'янофільства: «Його діалектика, його пристрасть до словоспівів захоплювала його до того, що він вступав у суперечки і з людьми православними іноді про найважливіші питання, суперечив і впадав у деякі ухилення. Розмовляв він із безбожником чи з іновірцем, він був цілком православний; але починав він розмовляти з православним і щойно той сказав йому двічі «так, так», Хомякову вже ставало нудно, і йому хотілося сказати: «ні, ні, не зовсім так» 17 . Але застереження оптинських старців залишилися «голосом волаючого в пустелі»: розумування Хомякова багатьма було прийнято за вчення Церкви, і його шанувальників і послідовників лише множилося. «Їм відкривається нова епоха історія православної школи», – писав видавець богословських творів свого однодумця Ю. Ф. Самарин 18 . Слова Самаріна виявилися пророчими: слов'янофіли справді з'явилися родоначальниками нового богослов'я, дерево якого згодом дуже розрослося і дало безліч гілок. Як і А.С. Хом'яков, його послідовники, «пускаючись у високе богослов'я» і бажаючи «сказати щось своє», лише на словах слідували св. отцям, насправді ж «синтезували» їхні труди, протиставляючи історичну Церкву святості. Таке протиставлення зрештою відокремило нове богослов'я від шкільного богослов'я, богослов'я святителя Філарета Московського, Ігнатія Кавказького, Феофана Затворника, Іоанна Кронштадтського і великих старців Оптиної пустелі 19 . Настав час звернутися до коріння цього нового богословського дерева і оцінити доброякісність записок Хомякова словами святих старців: «Погляд їх і мудрість на духовні речі та предмети наслідують свій розум, а не вчення Церкви і св. батьків» 20 . У зв'язку з Католицькою Церквою в листах порушуються кілька різних тем. По-перше, преподобний Макарій висловлює стурбованість з приводу прозелітичної активності католиків у Росії. Старець пропонує звернути увагу церковної влади на латинського проповідника Сойєра, який прагнув залучити у свої майстерно розставлені сіті представників петербурзького освіченого суспільства. Слова преподобного старця були почуті: за дорученням обер-прокурора проповіді Сойєра уважно прослуховував один із бакалаврів Петербурзької духовної академії з метою знайти привід для його вигнання зі столиці 21 . Друга тема, що виникає у листах, стосується соціальної та місіонерської активності латинян, яка привертала увагу православних у Росії. Католицьких місіонерів порівнювали із православними не на користь останніх. Старець Макарій, однак, не знаходить у католицькій місії предмет для наслідування. На його думку, успіхи католиків уявні: вони досягаються «грошима, підступами та єзуїтством» і здійснюються не за рахунок навернення язичників чи мусульман, а внаслідок розбещення православних. Найбільш складне богословське питання, яке стосується листування, стосується благодатності Католицької Церкви. Питання виникає у зв'язку з подивом обер-прокурора Святійшого Синоду графа А. П. Толстого, який, за словами Зедергольма, «у багатьох осіб (і найвищих духовних) запитував: «Хто новий Ізраїль? Чи по всіх Церквах (тобто Східної та Латинської) йде найменування Ноїв Ковчег», – і отримував ухильну відповідь». «Як треба думати про обряди, і особливо про Євхаристію у латин? Чи можна думати, що вони мають істинні обряди, тобто істинне тіло і істинну кров Господню? Можливо, на ці питання не слід відповідати прямо і рішуче, але тоді залишається якась внутрішня невпевненість. І коли мене призводили до Православ'я, я, за чином приєднання, обіцяв вірити, що поза православною Церквою немає порятунку. І в Четії-Мінеях у різних місцях зустрічаються подібні висловлювання. Від чого наші Преосвященні на питання графа ухиляються від позитивної відповіді?» – дивувався і сам Зедергольм 22 . З відповіді преподобних старців можна дійти невтішного висновку, що вони однозначно відмовляли католикам у правовір'ї: «Новим Ізраїлем може називатися лише Церква правовіруюча, а ушкоджена єретичним мудруванням неспроможна». Отже, рятівної дії католицькі обряди не мають: «...чужі духа істини... як будуть комусь притулком рятівним». Щодо дійсності католицьких обрядів преподобні Макарій і Амвросій пишуть таке: «У Православній Церкві віриться, що хліб і вино в таїнстві Євхаристії переповнюються покликанням і навалою Св. Духа. А латини... вважали за непотрібне покликання це і виключили його зі своєї літургії. Отже, той, хто розуміє сам, нехай розуміє про Євхаристію латинську» 23 . Таким чином, преподобні оптинські старці не знаходять у латинській Церкві взірець для наслідування православних. Активність католиків не повинна бентежити істинно віруючих. Про переклад Святого Письма Як відомо, переклад Святого Письма, який почав проводитися за царювання імператора Олександра I, викликав тривалу дискусію в Російській Церкві 24 . Наприкінці 1850-х років. полеміка ще не згасла: святитель Філарет Київський несподівано для свого московського побратима виступив із різкою критикою ідеї перекладу Писання. Одним з головних аргументів противників перекладу була теза про те, що російська мова не може адекватно висловити богонатхненні істини Біблії. Були претензії до окремих висловів раніше перекладених текстів. Оптинські старці визнавали необхідність перекладу, але наголошували на проблемах, пов'язаних з його здійсненням. На їхню думку, церковнослов'янський текст, що найбільш повно виражає істини Писання, повинен залишитися першим у порівнянні з російським текстом. Завдання російського перекладу – пояснювати слов'янський текст тим, хто недостатньо ним володіє. Для цього слід друкувати паралельно два тексти з тлумаченням важких церковнослов'янських слів у підрядкових зауваженнях. Крім того, необхідне складання спеціальних біблійних словників церковнослов'янізмів. Думка старців про важливість церковнослов'янської мови для біблійних текстів повністю відповідала поглядам ревного прихильника перекладу святителя Філарета Московського. Саме таку позицію займає і Російська Церква протягом понад півтора століття: богослужбовий текст Писання має залишатися незмінним. Про пропаганду протирелігійних ідей Правління імператора Олександра II характерне зміною ціннісних орієнтирів у суспільстві. Провідною соціальною силою суспільства стають різночинці, що діють на підставі власних ідеологічних установок. Публіцистика набуває найважливішого значення як поширення нових ідей і цінностей. У журнальних і газетних статтях критикуються духовенство і чернецтво, моральні та релігійні основи Православ'я 25 . Небезпечні для Церкви тенденції світської і навіть релігійної періодики турбували церковних ревнителів синодального відомства. Порушується ця проблема і в листуванні. У відповідь на запитання Зедергольма, як протистояти журнальному вільнодумству – посиленням цензури чи друкованим спростуванням, старці відповідали, що треба діяти всіма засобами: звертатися до міністра з вимогою заборони протирелігійних статей та видавати свій церковний просвітницький журнал. Таким чином, діяльна протидія небезпечним тенденціям можлива лише за єдності церковно-державної позиції, узгодженням якої й займався Зедергольм у синодальному відомстві. Листи К. К. Зедергольма вперше публікуються за рукописними автографами, що зберігаються в особистому фонді Зедергольма Відділу рукописів Російської державної бібліотеки 26 . Листи у відповідь старця Макарія Оптинського публікуються по оригіналам, що зберігаються в тому ж фонді 27 . Листи публікуються відповідно до сучасної орфографії та пунктуації, але з максимальним збереженням в автографах стилістичних особливостей мови тієї епохи, за винятком тих слів, які можна було без шкоди стилю письма замінити відповідно до норм сучасної російської мови, як, наприклад, «протчіі» на «інші». Не уніфікувалося в листах вживання малих і великих літер, у тому випадку якщо сам автор листа виділяв фразу або слово написанням великих літер. Дати листів наводяться у сучасній орфографії та винесені внизу постскриптумів. У листах Зедергольма наводиться також місце написання послання. У тексті листів проводиться розшифровка скорочень, необхідна пояснення сенсу, у деяких випадках включені пояснювальні слова. Листування має підрядкові примітки, необхідні для пояснення цитат і висловлювань, що вимагають коментування. Підрядкові примітки є короткою історичною довідкою, для більш докладного вивчення порушених у листах тим читачеві пропонується звернутися до джерел, наведених наприкінці приміток, анотованого іменного покажчика або додатків. Програми містять додаткові матеріали, які стосуються листів. В основному це записки Зедергольма, які згадуються в листуванні. Також у додатках наводяться записка першого секретаря російського посольства в Афінах В. С. Неклюдова, яка кілька разів цитується в листуванні, та записка відомого поета В. М. Жемчужнікова, яка публікується разом із зауваженнями, складеними К. Зедергольмом. Усі записки, що увійшли до додатків, публікуються вперше. Наприкінці видання розміщено анотований іменний покажчик, що містить короткі відомості про персоналії, що згадуються у листуванні. Упорядник висловлює подяку співробітникам Відділу рукописів Російської Державної бібліотеки. Костянтин Зедергольм – чиновник особливих доручень обер-прокурора Синоду та духовний син оптинських старців Костянтин Карлович Зедергольм народився 23 липня 1830 р. у лютеранській родині. Батько його, Карл Альбертович Зедергольм, - доктор філософії, євангелічний пастор, який здобув популярність у Москві як своєю викладацькою діяльністю, так і численними творами. «Сім'я наша була гарна і поважна, але, знаєте, суха, німецька сім'я», – згадував згодом Зедергольм 28 . Будучи студентом історико-філологічного факультету Московського університету (1847 – 1851), Зедергольм вирішує залишити лютеранство. Ймовірно, на його звернення до Православ'я вплинуло захоплення російською культурою. «Тертію Івановичу, зроби мене російською», – говорив він своєму другові юності Т. І. Філіппову. «Для цього перш за все треба стати православним», – відповів вихованець протоієрея Матвія Константинопольського 29 . Бажання прийняти Православ'я визначило й філологічні пріоритети обрусілого німця: Зедергольм спеціалізується у вивченні грецької мови, плануючи здійснити подорож на Схід для приєднання до Православної Церкви. Ймовірно, така складність була обумовлена ​​жорсткою позицією батька, який за свої заклики до німців-лютеранів не приймати Православ'я навіть був усунений з посади суперінтенданта. Однак один із близьких знайомих Зедергольма, І. В. Киреєвський, переконав його не відкладати приєднання на невизначене майбутнє, а постаратися поступово переконати Зедергольма-старшого у непохитності свого наміру та прийняти Православ'я в Оптиній пустелі. Киреєвський також повідомив старця Макарія про молодого німця, який щиро звернувся до Православ'я, так що коли Зедергольм на початку серпня 1853 р. приїхав до Оптини пустель, його вже чекали 30 . Миропомазання майбутнього оптинського ієромонаха відбулося 13 серпня 1853 р. в Іоанно-Предтеченському скиту Оптиної пустелі. Одним із сприймачів неофіта став сам преподобний Макарій Оптинський. Зедергольм отримав нове ім'я Костянтин (у лютеранстві він був Карлом Густавом Адольфом) 31 . З цього часу К. Зедергольм стає духовним сином старця Макарія. Прийнявши Православ'я, Зедергольм побажав відразу стати насельником Оптіною. За словами Зедергольма, як тільки він вперше опинився в скиті, він сказав у своєму серці: «Тут тобі кінчити життя» 32 . Проте старець Макарій не поспішав благословляти неофіта. Духовник запропонував Зедергольму випробувати себе у світі на терені викладацької діяльності чи іншого служіння, яке вкаже йому Господь, закінчити дисертацію та вибрати рід діяльності до душі. Спочатку Зедергольм сподівався швидко написати магістерську дисертацію «Про життя та твори Катона Старшого» по кафедрі римської словесності історико-філологічного факультету та влаштуватися викладачем до Московського університету. На час написання роботи він, за рекомендацією того ж таки Кірєєвського, влаштовується викладачем у Єлизавети Олексіївни Жуковської, вдови відомого поета В. А. Жуковського. Зедергольм навчав дітей Жуковської як мовам – російському і німецькому, а й історії, географії та арифметиці 33 . Є. А. Жуковська була дуже задоволена викладанням і навіть взяла обіцянку з вчителя своїх дітей, що він не залишить навчання до її смерті. Також з благословення старця Зедергольм перекладав з грецької мови корисні повчання авви Дорофея. Обіцянка, дана Жуковською, обмежувала свободу К. Зедергольма, і він був змушений відмовитися від пропозицій княгині Урусової, а потім і Кірєєвських вступити до них у домашні вчителі. Крім того, викладацька зайнятість заважала молодому педагогові приділити належну увагу своєму навчанню. Тому на початку 1856 р., випросивши благословення старця, Зедергольм вирішив залишити викладання у Жуковській і присвятити весь час підготовці до магістерського іспиту та дисертації 34 . Розлучення пройшло мирно. Зедергольм зберіг теплі стосунки із сімейством Жуковських. Листування з дітьми Е.А. Жуковській тривала і після смерті Єлизавети Олексіївни 35 . Проте написання магістерського дослідження затягувалося. Зедергольму хотілося непросто здобути ступінь магістра, він прагнув дати церковну оцінку предмету свого дослідження. Такий підхід, однак, не знайшов розуміння в університетському середовищі. За свідченням К. Н. Леонтьєва, Зедергольма дорікали в зайвому критицизм по відношенню до відомого римського мислителя. Леонтьєв вважав, що позиція автора дисертації була обумовлена ​​«молодим прагненням християнського прозеліта»: Зедергольм, «засуджуючи Катона, задовольняв потреби засудити весь язичницький Рим» 36 . Мабуть, тому, незважаючи на блискуче знання мов, Зедерґольм так і не залишився в університеті. Тим часом до середини 1856 р. Зедергольм опинився в складному становищі: «Сердечно жалкую я про тебе, кохане про Господа духовне моє дитя, що ти знаходишся в такому душевному розладі, через непостійно влаштоване твоє проживання і невдачі чи повільності Макарій у лютому 1857 р. 37 На вирішення своїх нагальних матеріальних проблем Зедергольм знову визначається домашнім учителем, тепер до Н.П. Кіріївській. У тому ж році молодий вчений закінчив переклад авви Дорофія, згодом виданий Оптиною пустелею. Час творчих пошуків Зедергольма збігся зі зміною царювання. У вересні 1856 р. обер-прокурором Св. Синоду стає граф А. П. Толстой – талановитий адміністратор та благочестивий християнин, близький до Оптиної пустелі. За порадою Т.І. Філіппова обер-прокурор пропонує К. Зедергольму місце чиновника особливих доручень за обер-прокурорським столом. Пропозиція обер-прокурора цілком збігалася з бажанням Зедергольма послужити Церкві і одразу отримала повне схвалення старця Макарія. «На дисертацію ж зверніть увагу і, не виснажуючи себе, займайтеся нею без лінощів, маючи на увазі корисну службу Вашу у Графа Толстого», – писав він своєму духовному синові ще в жовтні 1856 р. 38 Таким чином, коли до кінця 1857 р. магістерська право думав про інше місце служіння і негайно був прийнятий на службу до синодального відомства 39 . Обер-прокуратура до середини 19 ст. була вже досить розрослим відомством, фактично особливим міністерством, що виконує дві основні функції: підготовка всієї документації для Святішого Синоду та забезпечення зносин Синоду з імператором та світськими відомствами. Крім того, обер-прокурор, як великий чиновник, міг проводити церковно-державну політику, природно відповідаючи думці імператора. А.П. Толстому важливо було мати навколо себе однодумців, тим більше, що в попередню епоху при обер-прокурорі Н.А. Протасові чиновники обер-прокуратури особливої ​​церковності не відрізнялися. До оптинців Т.І. Філіппову та К. Зедергольму незабаром приєднався ще один видний чиновник обер-прокуратури та шанувальник старця Макарія П.І. Соломон. Крім того, співробітниками обер-прокурора були також онук митрополита Філарета (Дроздова) Н.А. Сергієвський та брат архімандрита Леоніда (Кавеліна) Д.А. Кавелін. Отже, за часів О.П. Толстого обер-прокуратура була під благодатним покривом оптинських старців. Найкращого місця для майбутнього оптинського ченця важко було знайти. Начальник Зедергольма обер-прокурор Синоду граф А. П. Толстой як відрізнявся благочестям і був близький до Оптиної пустелі, а й був захоплений ідеєю єдності Руської та Грецької Церков. Таким чином, відмінне знання грецької мови нового чиновника особливих доручень виявилося цілком затребуваним. Між керівником і підлеглим одразу встановилися цілком довірчі відносини. Обер-прокурор щодня обідав зі своїми найближчими співробітниками, серед яких неодмінно входив Зедергольм, і відверто обговорював із нею важливі питання. А. П. Толстой виявляв чималу турботу про свого нового співробітника та однодумця. Зедергольм отримав казенну квартиру, крім столу мав і відкритий кредит обер-прокурора. Але великою втіхою для ревного служителя Церкви було умонастрій А. П. Толстого. «Про граф скажу, що душевно радію мати такого начальника, благочестивого, відданого Церкві», – писав Зедергольм преподобному Макарію після кількох місяців служби у відомстві 40 . Перша справа, якою зайнявся Зедергольм, не було пов'язане зі східним Православ'ям. Обер-прокурор доручив новому співробітнику написати записку про протидію старообрядницькому розколу. У нове царювання почався перегляд конфесійної політики уряду у бік більшої лібералізації. Висловлювалися пропозиції щодо легалізації старообрядців. Широке ходіння отримало думку, що гоніння і стиски розкольників і сектантів лише сприяють їхньому більшому поширенню. Розділяв цю позицію і впливовий сановник – брат імператора великий князь Костянтин Миколайович. У травні 1857 р. через московського генерал-губернатора А. А. Закревського старообрядці подають низку прохань, у яких пропонується заснувати старообрядницьку ієрархію незалежно від Святішого Синоду, у підпорядкуванні світській владі. Характерно, що Закревський у своїй всепідданій доповіді, коментуючи це прохання, протиставляє інтереси Православної Церкви та інтереси православного духовенства. На його думку, духовенство матеріально зацікавлене у нелегальному становищі розкольницького духовенства. Цар наказав провести обговорення доповіді Закревського у Секретному комітеті у справах розколу та Раді міністрів 41 . Цей демарш розкольників та особливо подальше обговорення проблеми розколу у вищих органах державної влади дуже перейняло Святіший Синод. Ставилося під сумнів головне становище Православної Церкви у Росії. Так як великий князь Костянтин та його однодумці аргументували свої пропозиції щодо легалізації розколу тим, що будь-яке обмеження старообрядництва сприяє лише більшому його поширенню, то виникла істотна необхідність у богословському обґрунтуванні користі для Церкви державних сором'язливих заходів щодо розкольників та сектантів. Таку записку обер-прокурор і доручив скласти своєму новому співробітникові. К. Зедергольм звернувся за допомогою до митрополита Московського, який вказав на церковні канони та історичні свідчення на користь того, що до єретиків та розкольників слід ставитися спокійно, допоки вони не займаються прозелітизмом серед православних. В останньому випадку обов'язок православної влади – захистити своїх підданих від єретичного впливу. Крім того, святитель Філарет звернув увагу Зедергольма на писання блаженного Августина, який, виходячи з власного досвіду, свідчив, що розумне сором'язливість приносить душевну користь самим єретикам, сприяючи їхньому зверненню до Православ'я. Ці міркування отримали повну підтримку оптинських старців, і Зедергольмом була складена записка, настільки співзвучна з думками московського святителя, що її складання тривалий час приписували митрополиту Філарету 42 . А. П. Толстой використав записку Зедергольма для аргументації позиції Синоду під час дебатів у Раді міністрів, які закінчилися сприятливо для Церкви: було вирішено залишити існуючу систему дій уряду стосовно розкольників без змін 43 . Наступна справа, доручена Зедергольму, була пов'язана з перекладом Святого Письма російською мовою. До моменту надходження Зедергольма на службу це тривале на довгі роки питання було вже близьким до свого вирішення. Як відомо, переклад Священних книг, що почався під егідою Біблійного суспільства, наприкінці царювання Олександра I був зупинений через інтриги ідейних противників російської Біблії 44 . Спроби поновлення переведення в Миколаївську епоху успіху не мали. Ситуація змінилася на початку наступного царювання, коли багаторічні очікування постійного поборника перекладу Святого Письма святителя Філарета Московського нарешті здійснилися. Ще до вступу А. П. Толстого на посаду обер-прокурора, під час коронаційних урочистостей влітку 1856 р., Святіший Синод на виїзній сесії в Москві ухвалив історичне рішення про переклад Біблії. Проте внаслідок зміни обер-прокурора оформлення протоколу затяглося, і рішення не набуло чинності указу. Толстой, який неоднозначно ставився до перекладу, запросив думку святителя Філарета Київського, який представив докладну записку до Синоду з різкою критикою рішення, що відбулося. Після доповіді імператору про цю суперечність обер-прокурор запропонував святителю Філарету Московському спростувати докази свого побратима і потім вніс обидві записки на синодальний розгляд. Восени 1857 р. на засіданні Синоду записку Московського святителя було схвалено, а на початку 1858 р. Синодом було прийнято остаточне рішення про початок перекладу Біблії 45 . Проте А. П. Толстой не поспішав із оформленням протоколу синодального рішення. Питання про російську Біблію мало відношення до теми єдності Церкви, яка вельми турбувала обер-прокурора. Ще у своїй всепідданій доповіді 1856 р., в якій граф повідомляв про особливу думку митрополита Київського, Толстой звернув увагу царя на необхідність у такій важливій справі надіслати запит на церковний Схід. Бажання обер-прокурора отримати думку Грецької Церкви багато в чому визначало його позицію у перекладі Святого Письма. На початку 1858 р. Толстому вдалося отримати деякі записки від греків, у яких висловлювався сумнів у необхідності перекладу. Йдеться про писання архідиякона Олександра Ласкаріса, слухача Санкт-Петербурзької духовної академії, та архімандрита Георгія (Веглериса), викладача грецької мови тієї ж академії. Ласкарис, зокрема, висловлює стурбованість тим, що слідом за перекладом Біблії буде і заміна богослужбової мови, а також сумнівається, що російська мова здатна передати зміст тексту, бо «мова Св. Письма має стояти вище за розмовну» 46 . Думки митрополитів Московського та Київського, записки греків, що проживають у Петербурзі, та інші документи у справі про російську Біблію пропонувалося узагальнити К. Зедергольму. Толстой сподівався, що записка, написана його новим співробітником, зверне він увагу синодальних членів і буде зроблено офіційний запит східним патріархам. Обер-прокурор був налаштований рішуче: «...якщо Синод на ці остаточні аргументи не погодиться, граф вдасться мимоволі до останнього засобу: звернеться з цим до государя і оголосить Синоду високий наказ зробити запит про цей переведення до Греції», - писав Зедергольм старцеві. Намір А. П. Толстого запитати думку Грецької Церкви про переклад Біблії цілком розділяли оптинські старці, тому у своїй записці К. Зедергольм постарався якнайпереконливіше обґрунтувати необхідність звернення до східних патріархів. Однак позиція Синоду залишалася незмінною, а обер-прокурор все ж таки не хотів тиснути на синодальних членів: 20 березня 1858 р. був підписаний оформлений протокол синодального рішення про переклад Біблії, а 5 травня ухвалу Синоду було затверджено імператором. Ймовірно, ще однією причиною відмови А. П. Толстого від його бажання отримати схвалення Грецької Церкви на переклад Святого Письма було загострення ситуації на церковному Сході: східним патріархам необхідно вирішувати свої власні проблеми. Після закінчення Кримської війни під тиском європейських держав в імперії Османа почався новий виток вестернізації. У лютому 1856 р. було опубліковано хатті-хумаюн – султанський указ, згідно з яким становище християн у Туреччині суттєво змінювалося. З одного боку, новий акт підтвердив і дещо розширив релігійні права християн. Але водночас автономне існування православних підданих Османської імперії, встановлене після падіння Константинополя, коли патріарх у церковному, а й у державному відношенні очолював свою паству, фактично скасовувалося 48 . Головним негативним наслідком хатті-хумаюна для релігійної меншини Османської імперії була втрата всіх колишніх прав і привілеїв, які турки скасували під приводом рівноправності всіх перед законом. Під тиском турецької влади почалося реформування в управлінні Константинопольської Церкви. На початку 1858 р. було обрано церковно-народні збори Константинопольської Церкви. Більшість у ньому становили миряни, унаслідок чого збори мали світський характер. На початку 1860 р. збори розробили статут управління Константинопольською Церквою. Згідно з новим положенням про церковне управління, істотно змінився принцип формування Священного Синоду та процедура вибору патріарха. Якщо раніше Синод складали чотири незмінні митрополити-геронти, без згоди яких жодне важливе рішення не могло бути прийнято, то тепер патріарший Синод складався з дванадцяти архієреїв, які змінювалися кожні два роки. Вибори патріарха здійснювали церковно-народні збори: трьох кандидатів пропонували загальні збори, з них таємним голосуванням одного обирав Священний Синод. Крім того, була утворена змішана рада у складі чотирьох архієреїв та восьми мирян, яка отримала значний вплив на церковні справи. Проведені перетворення послабили значення ієрархічної влади, що було вигідно реформованої за європейським зразком Туреччини та західних держав. Разом з тим, реформи призвели до посилення національного початку в Константинопольській Церкві 49 . Ще одним наслідком султанського указу 1856, що передбачав право кожної християнської громади на реорганізацію, було загострення греко-болгарських взаємин. Зростання національної самосвідомості болгарського народу, що підігрівається західною пропагандою, призвело до консолідації слов'янської нації, що отримала в середині 19 ст. можливість офіційного визнання турецькою владою. Національний слов'янський рух був належним чином прийнято до уваги грецькою ієрархією, з боку якої не було адекватної реакції на вимоги болгар. Першим зримим свідченням загострення греко-болгарського питання стало адріанопольське зіткнення 1858 р., коли грецька ієрархія відмовила болгарам у служінні слов'янською мовою. У 1860 р. конфлікт досяг апогею: у Болгарській Константинопольській Церкві припинилося поминання патріарха Константинопольського. Через десять років турецький султан заснував Болгарський екзархат, а 11 травня 1872 р. болгарський екзарх Анфім проголосив незалежність Болгарської Церкви, не визнаної східними патріархами 50 . Росія не могла залишитись осторонь бурхливих подій на церковному Сході, бо цей регіон традиційно був у зоні зовнішньополітичних інтересів імперії. При цьому світські відомства, беручи участь у вирішенні церковних питань, відстоювали суто державні інтереси, ігноруючи релігійний аспект проблем та питань. Російська Церква найчастіше була лише інструментом політики уряду. Як відомо, після поразки у Кримській війні Росія втратила колишнє політичне значення на Сході. Вплинути на східні справи можна було лише спираючись на єдність у вірі між Російською та Східною Церквами, при цьому центром тяжіння всіх православних християн на Сході залишався Єрусалим. Тому першочерговим зовнішньополітичним завданням Росії стало забезпечення надійної присутності у Святому Граді. Вирішити це завдання на початку царювання Олександра II збиралися відразу два відомства: традиційно відоме всіма східними справами Міністерство закордонних справ і очолюване великим князем Костянтином Миколайовичем Морське міністерство. У 1856 р. під заступництвом Костянтина Миколайовича ґрунтується Російське товариство пароплавства і торгівлі (РОПІТ) для забезпечення паломництва у Святу Землю. Того ж року до Єрусалиму відправляється співробітник Морського міністерства Б. П. Мансуров з метою складання путівника святими місцями для паломників. Мансуров, однак, повернувся до Петербурга не з путівником, а з цілою зовнішньополітичною програмою дій Росії у «східному питанні». На його думку, стратегічне завдання забезпечення присутності Росії на Сході може бути вирішене шляхом максимального ослаблення грецького впливу та підтримки національної самосвідомості арабів та слов'янських народів. Соціальної діяльності західних держав необхідно протиставити посилення російської присутності через придбання нерухомості. Забезпечення нормальних умов російських паломників і гуманітарна діяльність будуть зручним прикриттям для дипломатичних действий. Одним із головних знарядь російської зовнішньої політики на Сході Мансуров вважав РОПІТ, комерційні інтереси якого цілком збігалися з видами уряду, тим більше що гроші на купівлю нерухомості та облаштування паломників можна було збирати з усієї Росії як пожертвування 51 . Програма Мансурова отримала схвалення при дворі, і 27 лютого 1858 р. відбувся найвищий наказ про проведення у всіх православних церквах кружечного збору потреби православних паломників у Палестині. Тим часом 1857 р. новий глава зовнішньополітичного відомства А. М. Горчаков виступив з ініціативою відновлення закритої з початком Кримської війни Російської духовної місії в Єрусалимі. У своїй всепідданій доповіді з цього питання Горчаков зазначав, що нова місія має протистояти західному впливу, змінивши роль смиренних спостерігачів на діяльних та гідних представників Російської імперії. Для надання місії належного статусу на чолі її було поставлено архієрея, єпископа Кирила (Наумова), при цьому проблеми перебування єпископа на чужій канонічній території до уваги не бралися. Крім того, подвійне підпорядкування єпископа Кирила сприяло тому, що останній більше прислухався до рекомендацій з боку міністра закордонних справ, ніж до синодальних вказівок 52 . Втручання ж у справи Російської духовної місії агентів РОПІТ, разом з ідеологом комерційного проекту російського паломництва Б. П. Мансуровим, які діяли, як влучно висловився А. А. Дмитрієвський, «праючи і знищуючи все, що стояло на шляху в цьому русі вперед зі служінням двом панам: надзвичайно ускладнювало перебування членів місії у Святій землі 53 . А. П. Толстой вже з перших місяців свого служіння постарався задіяти весь адміністративний ресурс свого відомства, щоб церковна думка у східному питанні було прийнято до уваги як світських міністерствах, і імператором. Справи, що стосуються Східної Церкви, незабаром стають основним заняттям К. Зедергольма. Між обер-прокуратурою, яка виражала погляди Св. Синоду та оптинських старців, і урядом до 1858 р. намітилося чітке розходження позицій у східному питанні. Світські міністерства мало дбали про канонічні аспекти реформ, що проводилися в Константинопольській Церкві, крім того в греко-болгарському конфлікті російський уряд з політичних міркувань підтримував слов'ян. Навпаки, для обер-прокурора та його співробітників визначальним моментом участі Росії у справах Константинопольського Патріархату була церковна користь. Знання Зедергольмом грецької мови та її любов до східного Православ'я зумовили занурення духовного сина старця Макарія у всі безліч справ, пов'язаних зі Східною Церквою. Зедергольм написав кілька записок, пов'язаних із греко-болгарською чварою, змінами в Константинопольському патріархаті та Російською духовною місією. Ці записки писалися на думку обер-прокурора, але проходили обов'язкову апробацію старців Оптиної пустелі. Також враховувалася думка святителя Філарета та інших архієреїв, які побажали сприяти. Найважливіші записки обговорювалися та затверджувалися Св. Синодом. Головна думка записок у тому, що Росії на Сході необхідно не тільки слідувати політичним видам, а й звертати особливу увагу на церковний бік питання, насамперед не допускаючи поділів між Російською та Східними Церквами. Діяльність обер-прокуратури принесла певні плоди: незважаючи на те, що розколу між греками та болгарами уникнути не вдалося, єдність Руської та Східних Церков залишилася непорушною. Крім того, обер-прокуратура вплинула на обговорення церковно-народними зборами устрою церковного управління Вселенського Патріархату. Початковий проект, який відстоювали світські члени зборів, передбачав суттєве ослаблення ієрархічного початку. «Гідно проникливого роздуму, які можуть статися моральні наслідки, якщо патріарх буде твором мирян», – писав про нього святитель Філарет Московський. Завдяки своєчасним та рішучим діям обер-прокуратури, яка здійснювала постійне листування з митрополитом Московським та Міністерством закордонних справ, вдалося переконати духовних членів церковно-народних зборів опротестувати проект, і новий статут управління Константинопольською Церквою було скориговано. «За цю статтю, – писав московський святитель з приводу порядку обрання патріарха у новій редакції статуту, – має дякувати Богові. Це не те, що в попередніх відомостях, а те, про що подавала думку записка 11 грудня» 54 . Завдяки підтримці з боку Російської Церкви східні ієрархи зуміли відхилити ще одну реформу, що нав'язується османським урядом. Скориставшись тим, що деякі грецькі архіпастирі зловживали своїм становищем у матеріальному відношенні, турецькі чиновники запропонували визначити грецькому духовенству платню, яка виплачуватиметься з особливого податку на християн. Таким чином, архієреї позбавлялися важливого приводу для спілкування з паствою, а турки набували нового джерела доходу. Незважаючи на те, що частина світських членів церковно-народних зборів підтримувала реформу, а російські дипломати не цілком вподобали грецькій ієрархії, система матеріального забезпечення східних ієрархів залишилася незмінною. Щоб налагодити тісніше спілкування між грецькою та російською ієрархією, обер-прокурор вирішив познайомити російське суспільство із грецькою сучасною літературою. Для цієї мети А. П. Толстой вміло використав думку про стан Православної Церкви у новоствореному Грецькому королівстві одного із співробітників Міністерства закордонних справ. У квітні 1858 р. посланник у Грецькому королівстві дійсний статський радник І. П. Озеров у листі до директора азіатського департаменту МЗС описав тяжке становище Грецької Церкви. Згідно з його спостереженнями, «храми Божі, і їхні служителі, і народ, що в них молиться, – все разом носить на собі печатку убожества, нечистоти та безладу…. Всі частини духовного управління знесилені одна одною, а всі разом світською владою, що втручається у все бездушно і несвідомо... Так само мало втішного». Для покращення становища Православної Церкви в Грецькому королівстві Озерів пропонує посилити зносини між Російською та Грецькою Церквами, надавати співчуття та підтримку Грецької Церкви на державному рівні. Як один із заходів, що сприяють зближенню двох Церков, дипломат пропонував організувати обмін сучасною богословською літературою 55 . Записка Озерова була доповідана государю, який наклав сприятливу для обер-прокурора резолюцію: «Жалюгідна картина, цілком згоден попри всі запропоновані заходи» 56 . Дізнавшись про записку Озерова, та був і отримавши від Міністра закордонних справ копію записки з резолюцією государя, А. П. Толстой негайно почав діяти. Обер-прокурор виступив з ініціативою створення російсько-грецького суспільства, мета якого – поширення та популяризація у російському суспільстві грецької духовної та світської літератури. У складанні статуту нового товариства за дорученням Толстого брав участь К. Зедергольм. Проект статуту російсько-грецького суспільства був спрямований митрополиту Філарету (Дроздову), який загалом схвалив ідею обер-прокурора, але вказав на те, що необхідно не тільки знайомити російське суспільство з новогрецькою літературою, а й греків з російською словесністю 57 . Скоригований статут був схвалений митрополитом Григорієм (Постніковим), який погодився бути його головою. Заручившись спочатку усним схваленням імператора, обер-прокурор листопаді 1858 р. подає Олександру II всеподданнейший доповідь зі статутом суспільства найвищого утвердження 58 . Але государ не наважився одразу офіційно схвалити ініціативу Толстого та відправив статут для обговорення до Комітету міністрів, де його практично було поховано. У серпні 1859 р. обер-прокурор, зневірившись дочекатися обговорення такої важливої ​​для нього справи, спробував все ж таки довести задумане ним підприємство до успішного кінця. В особистій бесіді з наближеним Великого Князя Костянтина Миколайовича А. В. Головіним він пояснив останньому суть ініціативи, що він зробив. «Я залишаюся при своєму переконанні, – писав А. П. Толстой, супроводжуючи Головіну статут товариства з проханням представити його Костянтину Миколайовичу, – що якщо з невідомих мені політичних міркувань наш уряд інакше дивиться на цю справу, то краще за нього не робити» 59 . Демарш обер-прокурора мав позитивні наслідки: наприкінці жовтня 1859 р. А. М. Горчаков повідомив Толстого, що Міністерство закордонних справ не заперечує заснування російсько-грецького вченого суспільства. Однак наступного року помер митрополит Григорій, і проект Толстого так і не було реалізовано. Крім Міністерства закордонних справ обер-прокуратурі, захищаючи Східну Церкву, доводилося протистояти і російській публіцистиці, яка була на боці болгар. Вже на початку 1858 р. у журналах «Російський вісник» та слов'янофільській «Російській бесіді» з'явилися статті Христо Даскалова з різкими звинуваченнями грецьких архієреїв 60 . Автор у вельми уїдливому тоні у всіх бідах болгарських християн звинувачував грецьке духовенство, симпатизуючи мусульманам: характерно, що патріарх-мученик Григорій був найменований жертвою «справедливої ​​помсти турків». Грекам пропонувалося «узгоджуватися з духом часу і хатті-хумаюном» і «покаятися у всіх гріхах». Статті Даскалова були дуже негативно сприйняті патріархом Константинопольським, про що повідомив О. П. Толстому архідиякон Олександр Ласкаріс. «Коли про це було розсуджено в Синоді, – цитував Ласкарис лист, отриманий ним із Константинополя, – було вирішено, що, перебуваючи у християнській країні, ти не повинен відповідати на статті. Якщо російський уряд і Св. Синод за всієї суворості цензури схвалюють подібні статті, це означає, що вони схвалюють оприлюднене ворогами Церкви. Ти добре зробив би, якби повернувся до нас» 61 . Обер-прокурор і сам був незадоволений появою статей, що ганьблять Грецьку Церкву, але діяти, враховуючи загальний настрій уряду, потрібно було дуже обережно. У цей час єпископ Кирило (Наумов) у листі від 15 квітня 1858 р. повідомив митрополиту Григорію, що в деяких газетах, що видаються в Росії, з'явилися повідомлення, що в Росії обговорюється питання про перехід на григоріанський календар. Ці статті, на думку начальника Російської духовної місії, негативно сприймаються Сході. Обер-прокурор, заручившись підтримкою синодальних членів, вміло скористався цим приводом для того, щоб взяти під контроль Синоду публікацію статей про Східну Церкву. Спочатку А. П. Толстой підготував всепідданішу доповідь, в якій висловив побоювання єпископа Кирила і просив найвищого наказу увійти у зносини з Міністерством народної освіти, щоб таке не повторювалося 62 . Отримавши згоду імператора, обер-прокурор домагається від нового міністра народної освіти (з 23 березня 1858 р. – Є. П. Ковалевський) циркулярного розпорядження від 6 червня 1858 р. про те, щоб «надалі всі статті та окремі місця в статтях про нашу Церкву, про стан дозволені для друкування без духовної цензури» 63 . Потім Толстой 19 червня повідомляє Є. П. Ковалевському про статтях Даскалова, написаних «не до співчуття до потреб болгар, а щоб поселити в російському народі ненависть до грецького народу та Константинопольської Церкви, від якої наша батьківщина отримала світло віри» 64 . За вказівкою міністра Московський цензурний комітет запросив пояснень від редакцій «Русского вестника» і «Русской беседы», і навіть цензора М. Ф. фон Крузе, пропущеного статті. Задоволений реакцією Ковалевського, обер-прокурор надіслав через Міністерство закордонних справ повідомлення для патріарха Константинопольського про негативну реакцію Св. Синоду на появу статей Даскалова 65 . Тим часом архідиякон Олександр Ласкаріс написав відповідь на статті Даскалова, але не хотів публікувати його під своїм ім'ям. Тоді обер-прокурор доручив Т. І. Філіппову за даними Ласкариса скласти спростування, яке, використовуючи адміністративний тиск, Толстой припускав опублікувати в «Російському віснику» та «Московських відомостях». «Мені здавалося б справедливим надрукувати Даскалову, що супроводжує при цьому відповідь, у найближчому номері «Російського вісника», як першого винуватця спокуси, і в найближчих же номерах «Московських відомостей» задля багатьох читачів цієї газети», – писав обер-прокурор Ковалевському 66 . У складеній Філіпповим статті «Відповідь пану Даскалову», що отримала схвалення оптинських старців, досить грунтовно спростували численні брехливі твердження викривача греків. Проте графу довелося зіткнутися із серйозним опором редактора «Російського вісника». М. Н. Катков навідріз відмовився друкувати спростування, відповівши Московському цензурному комітету, що не знає узаконення, яким редакцію приватного журналу можна змусити щось надрукувати. Така зухвала відповідь була, ймовірно, наслідком обізнаності Каткова про невпевнене становище обер-прокурора через загальний напрям урядової політики. Більше того, редактор «Російського вісника» написав широку записку-пояснення, в якій, крім апології статті Даскалова, відстоював право для світського журналу друкувати статті про Православну Церкву без духовної цензури. На думку Каткова, лише вільне та широке обговорення церковних проблем може оздоровити Церкву: слід «говорити вільно про становище Церкви та духовенства в нашій вітчизні, гласність щодо цього предмета важливіша, ніж у будь-якій іншій галузі життя». Ревний апологет очисного значення публіцистики, передуючи «церковному вчительству» Л. Н. Толстого та Ф. М. Достоєвського, для подолання у суспільстві «байдужості до великим інтересам релігії» спонукає російських письменників «говорити публіці тоном... релігійного переконання» 67 . У такому дусі було написано А. С. Хомяковим і пояснення редакції «Русской беседы» 68 . Сміливість Каткова виявилася цілком виправданою: отримавши пояснення від редакторів згаданих журналів, піклувальник Московського навчального округу А. Н. Бахметьєв писав Ковалевському, що статті Даскалова були опубліковані цілком законно, тому що вони «не стосуються догматів Православного вчення, а виявляють це зловживанням, а виявляють зловживання в грі чудовою мовою пояснено у записці Каткова» 69 . Світський цензор журналів Н. Ф. фон Крузе також написав пояснення, яке швидше нагадувало звинувачення обер-прокурора в некомпетентності 70 . У результаті статтю Філіппова без вказівки автора опублікували лише «Московські відомості» 71 , а зухвале виправдання цензора у відсутності йому істотних негативних наслідків. Поява відповіді Даскалову було не залишитися поза увагою слов'янофілів. «...Ось справжнє поповство», – охарактеризував творчість колишнього співробітника «Русской беседы» А. З. Хомяков 72 . Обер-прокурор змушений був знову вдатися до допомоги свого співробітника і доручив Зедерґольму скласти заперечення на записку Каткова. Крім того, Толстой звернувся до святителя Філарета Московського з проханням прокоментувати відповідь цензора 73 . У своїй відповіді Каткову діяльний чиновник синодальної обер-прокуратури насамперед звернув увагу на очевидну упередженість «чудовою за своєю глибиною та красномовством статті» (як назвав її М. П. Барсуков). «На підтвердження істинно-православних почуттів м. Даскалова, – свідчив духовний син старця Макарія, – м. Катков наводить опис зустрічі Преосвященного Кирила Константинопольськими болгарами. У записці р. Каткова останні рядки цього опису залишаються незрозумілими: він не наважився виписати примітку м. Даскалова, що пояснює їх і водночас свідчить про те, що хотів довести р. Катков. Даскалов розповідає, що, приймаючи благословення від Грецьких Архієреїв, болгари в умі своєму тихо вимовляють клятву: «Св. благословення його нехай буде зі мною, а діла його нехай обрушаться на його голову». На противагу Євангельській заповіді благословляти нас, болгари, за словами м. Даскалова, клянуть тих, хто благословляє їх. Ми дуже хотіли б, аби р. Катков відверто пояснив нам, як він судить про цей новий, незвичайний спосіб виявляти повагу до священного сану». Далі До. Зедергольм показав згубність для релігійного стану російського суспільства пропонованого Катковим методу його оздоровлення. Публічна критика зловживань духовенства, відкрита і вільна публіцистика, яка, за словами редактора «Російського вісника», сама себе очищатиме від невірних думок, може сприяти лише більшому приниженню Церкви, множенню хули та блюзнірства над Православ'ям. Адже церковним апологетам, на думку Зедергольма, доведеться протистояти оманам, що панують у журнальній спільноті, а це набагато важче, ніж долати офіційну цензуру, що, власне, і доводить відмову Каткова публікувати спростування брехливої ​​статті Даскалова 74 . У своїй відповіді Зедергольм висловлював думку як оптинських старців, так і святителя Філарета, котрий негативно ставився до привласненого журналістами права вирішувати церковні проблеми. Панівні в журнальній спільноті помилки, про які пише духовний син старця Макарія, внаслідок бурхливого розвитку російської публіцистики, з початком царювання імператора Олександра 2 стали становити реальну загрозу для Церкви. Не лише в церковних, а й у світських журналах активно обговорюються питання, пов'язані із церковним життям, становищем духовенства, релігією взагалі. Тон обговорення переважно викривальний. У цьому критиці піддається як духовенство, а й сама віра і християнська моральність. «Православна Церква, яка завжди войовнича на землі, багато віків у нашій вітчизні опікується, нині, за гріхами нашими, наближається до того, щоб знову бути гнаною», – писав святитель Філарет Московський старцю Макарію в травні 1859 р. журналів, – зазначав один із «оптинців» у 1857 р., – встигли підірвати в нашому молодому поколінні віру та співчуття до Православ'я у великому значенні цього слова, розвиваючи водночас безумовну любов і поклоніння всьому західному, починаючи з так званих понять про віру»76. Перед Синодом постало завдання, з одного боку, убезпечити недосвідченого читача від спокусливих поглядів, з іншого – посилити церковне просвітництво російського суспільства. При цьому думка про позитивне значення широкого обговорення церковних питань була настільки поширена, що Зедергольму, як вище було згадано, доводилося полемізувати не тільки із записними лібералами-західниками типу А. І. Герцена, але й з консервативним публіцистом М. Н. Катковим і славяно. Крім того, частина церковних публіцистів також піддалася загальним ліберальним тенденціям 78 . Таким чином, обер-прокуратурі не доводилося розраховувати на співчуття у журнальній спільноті і доводилося діяти самотужки. Так, у 1857 р. співробітник господарського управління при Святійшому Синоді А. Д. Ушинський, шанувальник оптинських старців, написав викриваючу антицерковну публіцистику брошуру «Сучасні ідеї та Православ'я», що отримала схвалення в Оптиній пустелі. Діяльність Зедергольма в синодальній обер-прокуратурі отримувала повне схвалення оптинських старців, але часто не зустрічала розуміння навіть у родинному колі ревного вартового церковного дому. «Вчора був у нас Конст. Карлович, – писав М. П. Погодін своєї дочки Олександрі, невістці Зедергольма, у червні 1858 р., – і знайшов його у напруженому стані. З нього може стати фанатик, і я подав йому пораду залишити свою службу: предмети її безперестанку турбують його, і оскільки він приймає все дуже близько до серця, то може засмутити і фізичне здоров'я »79. Напружено працюючи на благо Церкви, К. Зедергольм не забував про свій намір стати оптинським ченцем, чекаючи на сприятливий момент для залишення служби. Благочестивий начальник майбутнього ченця цілком схвалював його прагнення та враховував їх у службових відрядженнях свого чиновника за особливими дорученнями. Влітку 1858 р. духовний син старця Макарія за казенний рахунок здійснив паломництво до Києво-Печерської лаври. «Я з благословення батюшки о. Макарія став проситися до Києва. Найбільше мені був потрібний відпочинок, і завжди потрібне душевне зміцнення. Граф під виглядом відрядження послав мене до Києва, тобто мені дали казенну подорожню, прогони і т. д. Товаришем моїм був Константинопольський Архідіакон Олександр Ласкаріс, який приїхав до С. П. Б. закінчувати свою освіту в Духовній Академії і побажав відвідати Російську Святиню. 15 червня ми виїхали з П. Б., кілька днів пробули в Москві, тут в Оптиній говелі, в Києві пробули від 5-го 19 липня. Київ чудове місто, по святині перевершує і Москву, місто єдине в Росії, і навіть у світі», – так описував свою подорож Зедерґольм своєму братові Максимові 80 . У 1860 р. збулося давнє бажання поборника грецького Православ'я: Зедергольм разом із П. І. Соломоном відвідав Схід. Офіційна мета відрядження була ознайомитися з навчальними закладами щодо відправлення туди представників російського духовенства на навчання грецької мови. Заодно Толстой виклопотав дозвіл відвідати монастирі, щоб оцінити їхню потребу в російській милостині 81 . Але Зедергольма більше цікавили афонські старці, з якими він вирішував і свої духовні питання. «На Афон пробув від 23 червня до 16 липня ... ми оглянули всі монастирі», – писав він братові 82 . Якби Соломон, що не поспішав у Санкт-Петербург, на якого була покладена відповідальність за виконання офіційної мети поїздки, майбутній оптинський монах, мабуть, надовго залишився б у чернечій республіці. Свої враження від розмов зі старцями Зедергольм пізніше виклав у окремій статті, опублікованій 1867 р. 83 Незабаром після повернення Зедергольма зі Сходу став до Господа його духовник, преподобний Макарій Оптинський , і Зедергольм перейшов до старця Амв. Аж до відставки Толстого у лютому 1862 р. Зедергольм залишається його вірним співробітником, на відміну свого давнього друга Т. І. Філіппова. Філіппов спочатку мав свої погляди на проблему старообрядницького розколу: його позиція не збігалася з думкою обер-прокурора, святителя Філарета та оптинських старців. Загострені протиріччя сприяли розриву Філіппова зі своїми колишніми однодумцями. Зедергольм тяжко переживав втрату взаєморозуміння зі старим другом, про причину якої, втім, не ображаючись, говорив самому Філіппову 84 . Звільнення Толстого з поста обер-прокурора дозволило Зедергольму здійснити своє давнє бажання: вступити в Оптину пустель на послух. У пустелі він незабаром прийняв постриг з ім'ям Климент. Але й після відставки добрі стосунки між оптинським ченцем та його колишнім начальником зберігалися незмінними. Толстой побудував своєму вірному чиновнику зручний будинок в Іоанно-Предтеченському скиту Оптиної пустелі за планом преподобного Амвросія, де Зедергольм трудився останні п'ятнадцять років свого життя. У скиту основний послух отця Климента було завідування бібліотекою та письмовництво при старця Амвросії. Зедергольм також займався перекладом святоотцівських творінь та складанням життєписів старців та подвижників Оптиної пустелі. У 1873 р. Зедергольму вдалося послужити своєму колишньому начальнику та благодійнику. А. П. Толстой, перебуваючи за кордоном на лікуванні, відчував гостру потребу духовної підтримки. Після посиленого прохання благочестивої дружини колишнього обер-прокурора преподобний Амвросій вирішив послати Зедергольма до графа, що знемагає. Зедергольм був висвячений у ієромонаха і, в короткий термін, оформивши всі необхідні документи, поспішив до Женеви, де знаходився А. П. Толстой. Батько Климент прибув якраз вчасно і встиг сповідувати і двічі причастити графа, який помер у нього на руках 85 . Батько Климент ненадовго пережив свого колишнього начальника: за п'ять років, 30 квітня 1878 р., він помер після нетривалої хвороби. Іоанно-Предтечський скит Оптиної пустелі був заснований в 1821 р. з ініціативи святителя Філарета (Амфітеатрова), на той час єпископа Калузького. Першим скитоначальником став преподобний Мойсей (Путилов). Докладне житіє преподобного Макарія див.: Оповідь про життя і подвиги старця Оптиної пустелі єросхимонаха Макарія / Складене оною ж пустелі І. Л. Випр. внесено митр. Філарет. М., 1861; Теж. 2-ге вид. М., 1881 (книга була репринтно перевидана 1995 р.); Життєпис оптинського старця єросхимонаха Макарія / Упоряд. Архім. Агапіт ​​(Бєловідів). М., 1997, а також коротке і широке життя преподобного Макарія на офіційному сайті Оптиної Пустелі. Про К. Зедергольме див.: Життєписи скитян, що спочили: Скитський цвинтар в Оптиній пустелі. Введенський ставропігійний чоловічий монастир, Оптіна пустель, 2010. С. 161-175; Леонтьєв До. М. Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі // Полі, зібр. тв. та листів: У 12 т. СПб., 2003. Т. 6. Кн. 1. С. 253–351, а також вступну статтю цього видання. Про Оптину Пустелі та її старців існує велика література. Див, наприклад: Історичний опис Введенської Оптиної пустелі і Предтечова скиту / Знову складений Є. В. Сергієв Посад, 1902; Концевич І. М. Оптіна пустель та її час. N. Y., 1970. Четверіков С, протоієрей. Оптина пустель. Париж, 1988, а також матеріали з історії монастиря та житія преподобних оптинських старців на офіційному сайті Оптиної пустелі. Оповідь про життя і подвиги блаженні пам'яті старця Оптиної пустелі єросхимонаха Макарія. М., 1881. С. 98. Цит. за: Пітирим (Нечаєв), митр. Безцінна духовна спадщина // Листи великих оптинських старців. М., 2009. С. 10. Див: Історичний опис Козельської Оптиної пустелі і скиту св. Іоанна Предтечі / Упоряд. Лев Кавелін. СПб., 1847. 4.2. С. 63-84. Листи до мирян були перевидані 1880 р. Див: Червяков А. Д. Збори Оптіної Введенської пустелі: Фонд 214 // Рукописні збори Державної бібліотеки СРСР імені В. І. Леніна: Покажчик. М., 1986. Т. 2. Вип. 2. С. 272-287. Див: Макарій Оптинський, прп. Листи до мирських осіб. М., 2011; Душекорисні повчання преподобного Макарія Оптинського: (Уривки з листів] / Упоряд. архімандрит Іоанн Захарченко. Козельськ, 1997. Див: Листи великих оптинських старців/упоряд. А. Д. Черв'яков, вступ, ст. митр. Питирима. М., 2001; Те саме. 2-ге вид. М., 2003; Те саме. 3-тє вид. М., 2007; Те саме. 4-те вид. М., 2009. Також видавництво Стрітенського монастиря підготувало у серії «Листи про духовне життя» збірку листів преподобного старця Макарія. Слово на користь Вашу: [Збірка листів] / Преподобний Макарій Оптинський. М., 2006. \Див: Великі старці Оптиної пустелі. М., 2003. Див: Зібрання листів преподобного Макарія Оптинського до мирських осіб. Т. 1: А - І; Т. 2: К - С. Петрозаводськ, 2010-2011. Див: Оповідь про життя і подвиги блаженні пам'яті старця Оптиної пустелі єросхимонаха Макарія. М., 1881. С. 98. Див. лист 13 цього видання. Слід зазначити, що, відповідаючи своєму духовному синові на питання, що стосуються церковного життя, старець Макарій часто вказував на те, що його відповідь є наслідком спільного обговорення з преподобним Амвросієм Оптінським. Фетисенко О. Л. Преподобний Амвросій Оптинський про «богословення мирян»: Старець Амвросій та о. Климент Зедергольм про богословські твори А. С. Хомякова та Т. І. Філіппова // Християнство та російська література. СПб., 2006. Зб. 5. С. 264-266. Леонтьєв К. Н. Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі. С. 256. Самарін Ю. Ф. Передмова // Хом'яков А. С. Полн. зібр. тв.: У 4 т. Прага, 1867. Т. 2.С.42. докладніше про богослов'я слов'янофілів та їх послідовників: Хондзінскій Павло, свящ. Догмат кохання // Антоній (Храповіцький), митр. Вибрані праці, листи, матеріали. М., 2007. С. 52-106; Він же. Синодальна реформа та еклесіологія перших слов'янофілів: А. С. Хомякова та Ю. Ф. Самаріна // Вісник ПСТГУ 1: Богослов'я. Філософія. 2011. Вип. 5 (37). С. 57-70. З листа 28 цього видання. ОР РДБ. Ф. 214 Опт. 61. Л. 30-40 про. Див. лист 55 цього видання. Два твори преподобного старця ієросхимонаха Амвросія, написані ним за життя преподобного старця ієросхимонаха Макарія (Іванова), і, звичайно, з його благословення // Листи великих оптинських старців. С. 506. Див: Чистович І. А. Історія перекладу Біблії російською мовою. СПб., 1899. С. 16-258. докладніше про соціальні та культурні зміни в російському суспільстві в епоху великих реформ: Яковлєв А. І. Нариси історії російської культури. М., 2010. Ч. 5. Леонтьєв К. Н. Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі // Полі. зібр. тв. та листів: Т. 6. Кн. 1. С. 254. лист І. В. Кірєєвського до преподобного Макарія Оптинського (Православний німець ієромонах Климент (Зедергольм). Оптіна пустель, 2002. С. 34 - 36). Див: Літопис скиту в ім'я святого Іоанна Предтечі та Хрестителя Господнього, що знаходиться при Козельській Оптиній пустелі: У 2 т. М., 2008. Т. 1. С. 280-282. Леонтьєв К. Н. Батько Климент Зедергольм, ієромонах Оптиної пустелі. С. 258. Див: Долгушин Д., свящ. В. А. Жуковський та І. В. Кірєєвський: З історії релігійних пошуків російського романтизму. М., 2009. С. 165 - 166. Зедергольм почав навчання дітей Жуковської не з 1854 р., як пише Долгушин, а з вересня 1853 (лист прп. Макарія до Зедергольму від 29 вересня 1853 р. // Збори листів. С. 511). Див: Зібрання листів преподобного Макарія Оптинського до мирських осіб. Т. 1.С. 544. Долгушин Д., свящ. В. А. Жуковський та І. В. Кірєєвський С. 166. Прям. 110. Є. А. Жуковська померла 27 листопада 1856 року. Зібрання листів преподобного Макарія Оптинського до мирських осіб. Т. 1. С. 552. Офіційне оформлення Зедергольма відбулося 1 березня 1858 р. (Справа канцелярії обер-прокурора «На прохання Магістра Костянтина Зедергольма про визначення його на службу по Духовному відомству православного сповідання» // РДІА. Ф. 797. Оп. 145. З листа 21 цього видання. Див: Бежанідзе Г. В. Обер-прокурор Святійшого Синоду А. П. Толстой і святитель Філарет // Філаретівський альманах. М., 2008. Вип. 4. С. 106 - 118. РДІА. Ф. 1275. Оп. 1. Д. 3а. Л. 95. Докладніше про причини припинення перекладу Біблії див.: Бежанідзе Г. В. Святитель Філарет (Дроздов) як людина Церкви в епоху царювання Олександра 1// Філаретівський альманах. М., 2011. Вип. 7. С. 113 - 139. Див: Чистович І. А. Історія перекладу Біблії російською мовою. СПб., 1899. С. 269 - 294. ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 58. Л. 34, 37 про. - 38. лист 15 цього видання Див: Історія Християнської Церкви в 19 ст: У 2 т. Т. 2: Православний Схід. Кн. 1: Історія грецьких Церков у 19 ст. СПб., 1901. С. 35 - 41 Див: Гердт Л. А. Константинополь та Петербург: церковна політика Росії на православному Сході (1878 – 1898). М., 2006. С. 39-47. Див: Історія Християнської Церкви в 19 ст: У 2 т. Т. 2: Православний Схід. Кн. 2: Історія слов'янських Церков у 19 ст. З. 350 – 358. Див: Вах К. А. Єрусалимський проект великого князя Костянтина Миколайовича // Великий князь Костянтин Миколайович і паломництво російське в Святу Землю. М., 2012. С. 11 -35. Див: Титов Ф. І. Преосвященний Кирило (Наумов), єпископ Мелітопольський, колишній настоятель Російської духовної місії в Єрусалимі. Київ, 1902. С. 109-119. Див: Дмитрієвський А. А. Нарис життя та діяльності архімандрита Леоніда (Кавеліна) // Дмитрієвський А. А. Російська духовна місія в Єрусалимі / Упоряд. та авт. передисл. Н. Н. Лісової. М., 2009. С. 204. Зібрання думок та відгуків Філарета, митрополита Московського та Коломенського у справах Православної Церкви на Сході. СПб., 1886. С. 6 - 8; Записка 11 грудня – це думка святителя Філарета про перетворення в Константинопольському Патріархаті від 11 грудня 1858 р. (див.: Зібрання думок та відгуків Філарета, митрополита Московського та Коломенського у справах Православної Церкви на Сході. С. 7–15). РДІА. Ф. 797. Оп. 28. Від. 1. Ст. 2. Д. 207. Л. 2-6 про. ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 60-61 про.; див.: Зібрання думок та відгуків Філарета, митрополита Московського та Коломенського, з навчальних та церковно-державних питань: У 5 т. / вид. за ред. преосв. Сави, архієп. Тверського та Кашинського. Т 4. М., 1886. С. 350 - 351. ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 30. Л. 44-55. РДІА. Ф. 797. Оп. 28. Від. 1. Ст. 2. Д. 207. Л. 36-37. Див: Д, Даскалов X. К. Турецькі відносини // Російський вісник. 1858. Т. 13. Лютий. № 4. Кн. 2. Відд.: Сучасні. Літопис. С. 245-265; Т. 14. Березень. № 6. Кн. 1. Відд.: Сучасні. Літопис. С. 35-52; Т. 15. Травень. № 9. Кн. 1. Відд.: Сучасні. Літопис. С. 33–51; Він же. Відродження болгар, або Реакція у Європейській Туреччині // Російська бесіда. 1858. Кн. 2. Від. 5. С. 1-64. РДІА. Ф. 797. Оп.28. Від. 1. Ст. 2.Д. 151. Л. 18 про. - 19. РДІА. Ф. 797. Оп.28. Від. І. Ст. 2.Д. 151. Л. 1-1об. РДІА. Ф. 797. Оп.28. Від. 1. Ст. 2. Д. 151. Л. 32. Барсуков Н. П. Життя та праці М. П. Погодіна: У 22 кн. Кн. 16. СПб., 1902. С. 267 і далі. Див: Хом'яков Л. С. Про греко-болгарську суперечку: Записка з приводу статті р. Даскалова в «Російській бесіді» // Полн. зібр. тв.: У 8 т. М., 1900-1904. Т. 3. С. 455-458. Барсуков І. П. Життя та праці М. П. Погодіна. Кн. 16. С. 280-281. ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 31. Л. 9-15 про. Див: Відповідь пану Д. // Московські відомості. 1858. 5 серп. N 93. С. 864-866; 7 серп. № 94. С. 874-876; 9 серп. № 95. С. 885-886; 12 серп. № 96. С. 894-895; 14 серп. № 97. С. 904-906. Того ж року стаття вийшла окремою брошурою. Хом'яков А. С. Полн. зібр. тв. Т. 8. С. 356. Як зазначає О. Л. Фетисенко, запереченням на статтю Т. І. Філіппова можна вважати редакційний коментар до статті Ю. Дестуніса «Голос грека на захист Візантії», опублікований у 2-й кн. «Російської бесіди» за 1859 р. (див.: Фетисенко О. Л. Тертій Філіппов – перший редактор «Російської бесіди»// «Російська бесіда»: історія слов'янофільського журналу: Дослідження, матеріали. Постатейний розпис. СПб., 2011. С. 12. Московський святитель вказав на невідповідність відповіді цензора Статуту про духовну цензуру (ВР РГБ. Ф. 214. Опт. 31. Л. 16). Літопис скиту в ім'я святого Іоанна Предтечі та Хрестителя Господнього, що знаходиться при Козельській Оптиній пустелі. Т. 1. С. 448. Цитата з листа Лева Кавеліна до архієпископа Казанського Афанасія (Соколова), написаного за порадою святителя Ігнатія (Брянчанінова) і благословення оптинських старців (див.: Літопис скиту в ім'я святого Іоанна Предтечі і Хрестителя Господнього, знаход. З. 427 – 430). РДІА. Ф. 1108. Оп. 1.Д. 6. Л. 4 про. ОР РДБ. Ф. 107. К. 6. Од. хр. 26. Л. 22-22 про. ОР РДБ. Ф. 214. Опт. 60. Л. 51-55 про. ОР РДБ. Ф. 107. К. 6. Од. хр. 26. Л. 34. Див: Зі спогадів про поїздку на Схід у 1860 р. // Православний німець ієромонах Климент Зедергольм. З. 309 – 312. Див: Літопис скиту в ім'я святого Іоанна Предтечі та Хрестителя Господнього, що знаходиться при Козельській Оптиній пустелі. Т-2. С. 85; Фетисенко О. Л. Преподобний Амвросій Оптинський про «богословення мирян»: Старець Амвросій та о. Климент Зедергольм про богословські твори А. С. Хомякова та Т. І. Філіппова // Християнство та російська література. СПб., 2006. Зб. 5. С. 270 - 295. Див: Літопис скиту в ім'я святого Іоанна Предтечі та Хрестителя Господнього, що знаходиться при Козельській Оптиній пустелі. Т 1. С.694 - 698. Вам може бути цікаво: