От составителя

Opublikowana w tym wydaniu korespondencja K. Zederholma ze Starszym Makariusem z Optiny jest wyjątkowym pomnikiem relacji spowiednika z synem duchowym, a także cennym źródłem charakteryzującym ustrój wyższej administracji Kościoła rosyjskiego połowy XIX wieku. Korespondencja w istotny sposób uzupełnia także dotychczasowy pogląd na temat znaczenia starszyzny Optiny w życiu Rosji w XIX wieku: starsi nie tylko oświecili społeczeństwo rosyjskie, ale także wywarli znaczący wpływ na działalność najwyższej administracji Kościoła rosyjskiego. Optina Pustyn już w XIX wieku. zyskał ogólnorosyjską sławę dzięki wielkiej starszyźnie Optiny, która na przestrzeni dziesięcioleci sukcesywnie zastępowała się nawzajem. To tak, jakby ci cudowni święci Boga wyszli ze stron starożytnych paterykonów, aby poprowadzić swoje duchowe dzieci do zbawienia. Sukcesja duchowa pokornych ascetów opierała się na tym, że każdy kolejny starszy był nie tylko duchowym synem, ale także towarzyszem poprzedniego. Starostwo w Ermitażu Optina rozpoczęło się wraz z przybyciem w 1829 roku pierwszego mnicha Leona (Nagolkina) do St. John the Baptist Skete. Za nim mnich Makary (Iwanow), szlachcic z urodzenia, przeniósł się do klasztoru i przed wstąpieniem do klasztoru Ermitażu Optina pracował pod przewodnictwem Starszego Atanazego (Zacharowa), ucznia mnicha Paisiusa z Velichkowskiego 2. Po śmierci Starszego Leona w 1841 r. ojciec Makary został jego następcą, uznanym starszym. Zbiegało się do niego wielu ludzi ze wszystkich klas, szukając duchowej rady i pocieszenia. Niektórzy z nich stali się duchowymi dziećmi czcigodnego ascety. Z luteranizmu nawrócił się także duchowy syn starszego, rosyjski Niemiec Konstantin Zederholm, który po ukończeniu studiów, za błogosławieństwem duchowego ojca, objął stanowisko urzędnika do zadań specjalnych pod Prokuratorem Naczelnym Świętego Synodu 3. W roku 1860 nastąpiła błogosławiona śmierć księdza Makariusza, a jego miejsce zajął najsłynniejszy starszy Optiny, mnich Ambroży (Grenkow). Duchowe dzieci Starszego Makarego trafiły do ​​księdza Ambrożego, a wśród nich K. Zederholma, który po przejściu na emeryturę w 1862 roku wstąpił do klasztoru św. Jana Chrzciciela. W klasztorze Zederholm został mnichem o imieniu Klemens i pracował pod przewodnictwem Starszego Ambrożego aż do jego śmierci w 1878 roku. Po odejściu Czcigodnego Ambrożego do Pana w 1891 r. jego następcą został Czcigodny Józef (Litowkin), który do 1911 r. dźwigał ciężki krzyż starości. Złoty łańcuch starostwa Optina został odcięty przez prześladowców Kościoła: po rewolucji Ermitaż Optina został zamknięty, a ostatni starsi: Czcigodni Anatolij (Potapow), Nektary (Tichonow), Nikon (Belyaev) i Izaak (Bobrakov) – cierpieli prześladowania ze strony bezbożnych władz 4. Jeśli starożytni starsi egipskiej pustyni prowadzili uczniów głównie po klasztorach i klasztorach, w wyniku czego prawie nie pozostały od nich listy do ich duchowych dzieci, to starsi Optiny prowadzili bardzo obszerną korespondencję. „Ojcze Ojcze Makary” – wspomina biograf św. Makary z Optiny, archimandryta Leonid (Kavelin) „w każdej poczcie otrzymywał wiele listów od tych, którzy zwracali się do niego z duchowymi radami i rozwiązaniami swoich dylematów, oprócz tych, przysyłanych z różnych miejsc, przy okazji, a z miłości do bliźnich pisał odpowiedzi w imieniu swego duchowego ojca i współsekretarza zmarłego starszego księdza Leonida, a następnie, po jego błogosławionej śmierci… kontynuował pisanie sam lub podyktował odpowiedzi odpowiednie dla każdego na wzmocnienie i pocieszenie w smutkach” 5 . W Pustelni Optina wierzyli, że listy starszych będą bardzo przydatne nie tylko dla tych, do których są adresowane, ale także dla każdego nabożnego czytelnika, szukającego duchowego pocieszenia i rady. „Przeczytaj te listy” – powiedział mnich Ambroży z Optiny o listach Starszego Makarego. „Nie wątpię, że znajdziesz w nich obfite zbudowanie i pocieszenie w swoich smutkach oraz rozwiązanie napotykanych trudności”. 6 Co prawda po śmierci mnicha Leona pierwsza księga poświęcona klasztorowi Optina i jego starszyźnie zawierała nie listy starszego, ale jego duchowe nauki, zapisane przez ucznia ojca Leona, mnicha ryassofora Pawła (Tambowcewa) 7 . Jednak wkrótce po spoczynku św. Makariusza, w latach 1862–1863, klasztor przygotował do wydania cały zbiór listów zmarłego świętego Bożego: cztery tomy listów do sióstr zakonnych, jeden do zakonników i jeden do świeckich 8 . Następnie ukazały się listy Starszego Makariusa, stanowiące dodatek do jego biografii oraz do różnych publikacji poświęconych historii Optiny Pustyn. Jednak w XIX i na początku XX w. Nie wszystkie listy św. Makarego z Optiny zostały opublikowane. Ponadto pisma publikowano ze skrótami i bez wskazania adresata. Po rewolucji zaprzestano publikacji listów starszyzny Optiny, jednak nawet w okresie sowieckim poszczególni fanatycy nadal zgłębiali dziedzictwo Ermitażu Optina. W ten sposób dzięki badaczowi A.D. Czerwiakowowi szczegółowo opisano zbiór rękopisów Pustelni Optina Oddziału Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej 9 . Wraz z powszechnym odrodzeniem Kościoła rosyjskiego rozpoczął się nowy okres studiowania i publikowania listów starszych Ermitażu Optina. Z oczywistych względów wiodące miejsce w publikacji dziedzictwa starców zajęła wznowiona w 1987 r. Optina Pustyn. Na początku lat 90. XX w. Opublikowano przedruki listów Mnicha Makarego, a następnie w wydawnictwie Optina Pustyn przygotowano listy Starszego Makarego do druku we współczesnej pisowni i ze wskazaniem adresatów przekazów. Ponadto opublikowano zbiór nauk mnicha Makariusza, opracowany na podstawie jego listów przez mieszkańca Ławry Trójcy-Sergiusa, archimandryty Jana (Zacharchenko) 10 . Publikacja listów starszych Optiny miała miejsce także w innych miejscach. W 1989 r. Z inicjatywy metropolity Pitirima (Nieczajewa) na podstawie Wydziału Wydawniczego Patriarchatu Moskiewskiego rozpoczęto przygotowywanie zbioru listów starszych Optiny we współczesnej pisowni. Prace nad publikacją zbioru zakończyło wydawnictwo klasztoru Sretensky 11. W 1992 r. ukazał się zbiór żywotów i nauk starszych, opracowany w klasztorze Świętej Trójcy w Jordanville. W Rosji zbiór ten został opublikowany z niewielkimi zmianami przez A. I. Jakowlewa 12. Kolejnym etapem było przygotowanie i publikacja pełnotekstowych listów św. Makariusza z Optiny. Prace nad rozbudową archiwum św. Makarego prowadzi grupa filologów z Państwowego Uniwersytetu w Pietrozawodsku. Archiwalne teksty listów Starszego Makariusa, zapisane w przedrewolucyjnej ortografii, zostały zamieszczone na stronie internetowej grupy, a w 2010 roku rozpoczęto publikację listów Starszego Optiny 13. Nadszedł czas, aby sięgnąć do listów uczniów Starszego Makarego. Listy te nie mogły zostać opublikowane w XIX w., gdyż wielu adresatów starszego lub ich najbliższych krewnych żyło jeszcze. W związku z ich dzisiejszą publikacją szczególnie istotne wydaje się to, że mnich Makary przed swą błogosławioną śmiercią nakazał spalić te listy od swoich duchowych dzieci, których – jego zdaniem – nie można było przechować 14. Jest prawdopodobne, że wśród tych listów znajdowały się także jakieś niezachowane listy K. Zederholma. Jednak znaczna część listów Zederholma nie tylko nie uległa zniszczeniu, ale została pieczołowicie zabezpieczona w archiwach Ermitażu Optina i dzięki łasce Bożej przetrwała do dziś. Tematyka listów dotyczy głównie działalności Zederholma jako urzędnika do zadań specjalnych przy Prokuratorze Naczelnym Synodu. K. K. Zederholm przygotowywał sprawozdania i notatki dotyczące różnych zagadnień życia kościelnego, korzystając ze stałego wsparcia i rad swojego duchowego ojca. "Jeśli chodzi o moją służbę, jestem głęboko przekonany, że mogę być użyteczny tylko wtedy, gdy będę miał szczęście skorzystać z twoich, drogi ojcze, instrukcji i wskazówek. Dla dobra Kościoła i mojej duszy nie zostawiaj mnie pod twoim przewodnictwem" - napisał do Starszego Macariusa 15. Listy Zederholma zawierają ważne informacje na temat działalności Świętego Synodu i Naczelnej Prokuratury w pierwszych latach panowania Aleksandra II, a także dostarczają opinii św. Filareta Moskiewskiego i innych biskupów na różne tematy z życia Kościoła. Dzięki korespondencji możliwe jest wyjaśnienie opinii czcigodnych starszych Makariusza i Ambrożego z Optiny na ważne kwestie teologiczne. Do połowy XIX wieku. w Kościele rosyjskim istnieje potrzeba zrozumienia różnych problemów teologicznych. W społeczeństwie rosyjskim tzw. słowianofile głoszą nowe poglądy teologiczne. Działalność prozelityzmu katolickiego w Rosji i znajomość szlachty rosyjskiej z latynizmem na Zachodzie dotkliwie stawia pytanie o teologiczną ocenę życia sakramentalnego Kościoła katolickiego, jego działalności misyjnej i społecznej. Synodalna decyzja o wznowieniu tłumaczenia Pisma Świętego na język rosyjski po raz kolejny inicjuje dyskusję zarówno na temat potrzeby tłumaczenia, jak i metodologicznych zasad jego realizacji. Paneuropejski proces sekularyzacji dociera do Rosji i pojawia się pytanie o adekwatną odpowiedź Kościoła na wyzwania nowych czasów. O poglądach teologicznych słowianofilów Najważniejszą rolę w rozwoju eklezjologii słowianofilizmu odegrał A.S. Chomiakow. Nie zadowalając się pokorną pozycją laika, który bronił wiary prawosławnej w oparciu o księgi kościelne, Chomiakow pisze własny katechizm, będący w istocie przeciwieństwem przyjętego przez Kościół katechizmu św. Filareta Moskiewskiego. Taka zuchwałość samozwańczego nauczyciela kościelnego, która w istocie stała się zuchwałością, została negatywnie oceniona przez starszych Optiny. "Samarin bardzo się mylił, uznając go za nauczyciela Kościoła. Byłoby dobrze dla Chomiakowa, gdyby zawsze pozostawał, według tego samego Samarina, skromnym człowiekiem świeckim. Chomiakow mówi: "...praca na rzecz innych... jest modlitwą... wyższą niż bełkot słowiańskich słów przed tablicą Suzdal". Po pierwsze, mamy tu do czynienia z pomieszaniem pojęć. Chociaż praca na rzecz innych jest konieczna, nie jest modlitwą i nie zastępuje modlitwy. Po drugie, Chomiakow przedstawił swoją mieszaną koncepcję w bluźnierczych, bluźnierczych wyrażeniach, niestosownych dla wierzącego prawosławnego chrześcijanina… Chomiakow, który tak wiele mówił o Kościele, nie powinien był zapominać, że zgodnie z XIX kanonem VI Soboru Powszechnego Pismo Święte należy wyjaśniać zgodnie z Pismem Ojca Świętego” – tak przekazał w latach 70. XIX w. K. N. Leontiew. Opinia starszych Optiny na temat teologii Chomiakowa Hieromonk Klemens Zederholm 16. Sam ojciec Klemens bardzo subtelnie dostrzegł przyczynę odstępstw od nauczania Kościoła założyciela słowianofilstwa: „Jego dialektyka, zamiłowanie do debaty słownej doprowadziło go do tego, że czasami wdawał się w dysputy z prawosławnymi w sprawach najistotniejszych, zaprzeczał i popadał w pewne odstępstwa. Niezależnie od tego, czy rozmawiał z ateistą, czy niewierzącym, był całkowicie ortodoksyjny; ale zaczął rozmawiać z prawosławnymi i gdy tylko dwukrotnie powiedział mu „tak, tak”, Chomiakow już się znudził i chciał powiedzieć: „nie, nie, niezupełnie tak” 17. Ale ostrzeżenia starszych Optiny pozostały „głosem wołającym na pustyni”: spekulacje Chomiakowa zostały przez wielu przyjęte jako nauki Kościoła, a liczba jego wielbicieli i naśladowców tylko wzrosła. „Otwierają nową erę w historii szkoły prawosławnej” – napisał wydawca dzieł teologicznych jego podobnie myślącego człowieka, Yu. F. Samarin 18 . Słowa Samarina okazały się prorocze: słowianofile rzeczywiście byli założycielami nowej teologii, której drzewo później urosło dość duże i dało wiele gałęzi. jak A.S. Chomiakow i jego zwolennicy, „oddając się wysokiej teologii” i chcąc „powiedzieć coś od siebie”, poszli za św. jedynie słowami. ojców, ale w rzeczywistości „syntetyzowali” swoje dzieła, przeciwstawiając historyczny Kościół świętości. Ta opozycja ostatecznie oddzieliła nowo powstałą teologię od teologii szkolnej, teologii św. Filareta Moskiewskiego, Ignacego Kaukaskiego, Teofana Pustelnika, Jana z Kronsztadu i wielkiej starszyzny Pustelni Optina 19. Nadszedł czas, aby sięgnąć do korzeni tego nowego drzewa teologicznego i ocenić dobrą jakość zapisków Chomiakowa słowami świętych starszych: „Ich pogląd i mądrość na temat rzeczy i przedmiotów duchowych kieruje się własnym rozumem, a nie nauką Kościoła i świętych ojców” 20. W listach poruszanych jest kilka różnych tematów związanych z Kościołem katolickim. Po pierwsze, św. Makary wyraża zaniepokojenie prozelityczną działalnością katolików w Rosji. Starszy proponuje zwrócić uwagę władz kościelnych na łacińskiego kaznodzieję Sawyera, który starał się zwabić do swoich umiejętnie rozmieszczonych sieci przedstawicieli petersburskiego wykształconego społeczeństwa. Usłyszano słowa wielebnego starszego: na polecenie głównego prokuratora jeden z kawalerów Akademii Teologicznej w Petersburgu uważnie wysłuchał kazań Sawyera, aby znaleźć pretekst do jego wydalenia ze stolicy 21 . Drugi wątek, jaki pojawia się w listach, dotyczy działalności społecznej i misyjnej Latynosów, która wzbudziła zainteresowanie prawosławnych chrześcijan w Rosji. Misjonarzy katolickich porównywano z misjonarzami prawosławnymi, nie na korzyść tych drugich. Starszy Macarius nie znajduje jednak w misji katolickiej niczego, co można by naśladować. Jego zdaniem sukcesy katolików są wyimaginowane: osiąga się je „pieniądzami, machinacjami i jezuityzmem” i dokonują się nie poprzez nawracanie pogan czy muzułmanów, ale w wyniku uwiedzenia prawosławnych. Najtrudniejsza kwestia teologiczna poruszona w korespondencji dotyczy łaski Kościoła katolickiego. Pytanie powstaje w związku ze zdziwieniem Głównego Prokuratora Świętego Synodu, hrabiego A.P. Tołstoja, który według Zederholma „zapytywał wiele osób (i wysokiego duchowieństwa): «Kim jest nowy Izrael? „Czy wszystkie Kościoły (tj. wschodni i łaciński) noszą nazwę Arki Noego” i otrzymywały wymijające odpowiedzi. „Jak powinniśmy myśleć o sakramentach, a zwłaszcza o Eucharystii wśród Latynosów? Czy można pomyśleć, że mają prawdziwe sakramenty, czyli Prawdziwe Ciało i Prawdziwą Krew Pana? Być może nie należy odpowiadać na te pytania bezpośrednio i zdecydowanie, ale wtedy pozostaje pewien rodzaj wewnętrznej niepewności. A kiedy przywieźli mnie do prawosławia, zgodnie z kolejnością przystąpienia obiecałem wierzyć, że poza Cerkwią prawosławną nie ma zbawienia. A w Cheti-Minea podobne wyrażenia można znaleźć w różnych miejscach. Dlaczego nasze Eminencje unikają pozytywnej odpowiedzi na pytania hrabiego?” – sam Zederholm był zakłopotany 22 . Z odpowiedzi wielebnych starszych możemy wywnioskować, że jednoznacznie odmówili katolikom ich ortodoksji: „Nowym Izraelem można nazwać tylko Kościół prawosławny, a nie uszkodzony przez heretycką mądrość”. W konsekwencji katolickie sakramenty nie mają zbawiennego działania: „... obce duchowi prawdy... jakże będą dla kogokolwiek zbawczym schronieniem”. Na temat realności sakramentów katolickich święci Makary i Ambroży piszą, co następuje: "W Kościele prawosławnym wierzy się, że chleb i wino w sakramencie Eucharystii ulegają przeistoczeniu przez wezwanie i natarcie Ducha Świętego. A Latynosi... uznali to wezwanie za niepotrzebne i wyłączyli je ze swojej liturgii. Niech więc ten, kto rozumie, rozumie łacińską Eucharystię" 23. Dlatego czcigodni starsi Optiny nie znajdują w Kościele łacińskim wzoru do naśladowania dla prawosławnych. Działalność katolików nie powinna dezorientować prawdziwych wierzących. O tłumaczeniu Pisma Świętego Jak wiadomo, tłumaczenie Pisma Świętego, które zaczęto przeprowadzać za panowania cesarza Aleksandra I, wywołało długą dyskusję w Kościele rosyjskim 24. Pod koniec lat pięćdziesiątych XIX wieku. Kontrowersje jeszcze nie ucichły: św. Filaret z Kijowa, niespodziewanie dla swego moskiewskiego brata, wystąpił z ostrą krytyką idei tłumaczenia Pisma Świętego. Jednym z głównych argumentów przeciwników przekładu była teza, że ​​język rosyjski nie jest w stanie w sposób adekwatny wyrazić natchnionych prawd Biblii. Pojawiły się także skargi dotyczące niektórych wyrażeń w wcześniej przetłumaczonych tekstach. Panowanie cesarza Aleksandra II charakteryzuje się zmianą orientacji wartości w społeczeństwie rosyjskim. Wiodącą siłą społeczną społeczeństwa są zwykli ludzie, działający w oparciu o własne zasady ideologiczne. Dziennikarstwo zyskuje ogromne znaczenie jako środek rozpowszechniania nowych idei i wartości. W artykułach czasopism i gazet krytykuje się duchowieństwo i monastycyzm, moralne i religijne podstawy prawosławia 25. Niebezpieczne dla Kościoła tendencje w świeckich, a nawet religijnych periodykach bardzo zaniepokoiły kościelnych fanatyków wydziału synodalnego. Problem ten poruszany jest także w korespondencji. W odpowiedzi na pytanie Zederholma, jak przeciwstawić się wolnomyślicielstwu pisma – poprzez wzmocnienie cenzury lub obalenie drukiem, starsi odpowiedzieli, że muszą wszelkimi sposobami działać: skontaktować się z ministrem żądającym zakazu artykułów antyreligijnych i wydawania własnego kościelnego czasopisma edukacyjnego. Aktywne przeciwdziałanie niebezpiecznym tendencjom możliwe jest zatem jedynie przy jedności stanowiska kościelno-państwowego, które Zederholm miał koordynować w departamencie synodalnym. Po raz pierwszy publikowane są listy K. K. Zederholma z odręcznych autografów przechowywanych w zbiorach osobistych Zederholma Oddziału Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej 26. Listy z odpowiedziami Starszego Makariusa z Optiny publikowane są z oryginałów znajdujących się w tym samym zbiorze 27 . Listy są publikowane zgodnie ze współczesną pisownią i interpunkcją, ale z maksymalnym zachowaniem w autografach cech stylistycznych mowy tamtej epoki, z wyjątkiem tych słów, które można było zastąpić bez uszczerbku dla stylu pisania zgodnie z normami współczesnego języka rosyjskiego, takich jak „protchii” z „innymi”. Nie ujednolicono stosowania małych i wielkich liter w literach, nawet jeśli sam autor listu podkreślił frazę lub słowo, pisząc wielkimi literami. Daty listów podane są według współczesnej pisowni i umieszczone są na dole dopisków. Listy Zederholma podają także miejsce, w którym wiadomość została napisana. W tekście liter rozszyfrowano skróty niezbędne do wyjaśnienia znaczenia; w niektórych przypadkach dołączone są słowa objaśniające. Korespondencja opatrzona jest przypisami niezbędnymi do wyjaśnienia cytatów i stwierdzeń wymagających komentarza. Przypisy przedstawiają krótkie tło historyczne; w celu dokładniejszego przestudiowania tematów poruszanych w listach czytelnik odsyłany jest do źródeł podanych na końcu przypisów, do indeksu adnotacyjnego lub do załączników. W załącznikach znajdują się dodatkowe materiały związane z pismami. Są to głównie notatki z Zederholma, o których mowa w korespondencji. W załącznikach znajduje się także notatka pierwszego sekretarza ambasady rosyjskiej w Atenach W. S. Niekliudowa, wielokrotnie cytowana w korespondencji oraz notatka słynnego poety W. M. Żemczużnikowa, publikowana wraz z komentarzami opracowanymi przez K. Zederholma. Wszystkie uwagi zawarte w załącznikach publikowane są po raz pierwszy. Na końcu publikacji znajduje się indeks adnotacyjny zawierający krótkie informacje o osobistościach wymienionych w korespondencji. Kompilator wyraża wdzięczność pracownikom Działu Rękopisów Rosyjskiej Biblioteki Państwowej. Konstantin Zederholm – urzędnik do zadań specjalnych Naczelnego Prokuratora Synodu i duchowy syn starszyzny Optiny Konstantin Karlovich Zederholm urodził się 23 lipca 1830 roku w rodzinie luterańskiej. Jego ojciec, Karl Albertovich Zederholm, jest doktorem filozofii, pastorem ewangelickim, który zyskał sławę w Moskwie zarówno dzięki działalności pedagogicznej, jak i licznym pismom. „Nasza rodzina była dobra i szanowana, ale wiadomo, sucha, niemiecka rodzina” – wspominał później Zederholm 28 . Jako student Wydziału Historyczno-Filologicznego Uniwersytetu Moskiewskiego (1847 - 1851) Zederholm postanawia porzucić luteranizm. Prawdopodobnie wpływ na jego przejście na prawosławie miało zamiłowanie do kultury rosyjskiej. „Tertiju Iwanowiczu, uczyń mnie Rosjaninem” – powiedział swojemu młodemu przyjacielowi T.I. Filippow. „Aby to zrobić, przede wszystkim trzeba zostać prawosławnym” – odpowiedział uczeń arcykapłana Mateusza z Konstantynopola 29 . Chęć przyjęcia prawosławia determinowała także priorytety filologiczne zrusyfikowanego Niemca: Zederholm specjalizował się w nauce języka greckiego, planował wyjazd na Wschód, aby wstąpić do prawosławia. Prawdopodobnie trudność ta wynikała ze sztywnego stanowiska ojca, którego nawet usunięto ze stanowiska superintendenta za nawoływania do Niemców luterańskich, aby nie przyjmowali prawosławia. Jednak jeden z bliskich znajomych Zederholma, I.V. Kirejewskiego, przekonał go, aby nie odkładał przyłączenia się na czas nieokreślony, ale próbował stopniowo przekonać Zederholma seniora o nieugiętości swoich zamiarów i zaakceptowaniu prawosławia w Ermitażu Optina. Kirejewski powiadomił także Starszego Makariusa o młodym Niemcu, który szczerze przeszedł na prawosławie, tak że kiedy Zederholm przybył do Optiny Pustyn na początku sierpnia 1853 r., już go oczekiwali 30 . Namaszczenie przyszłego hieromnicha Optiny odbyło się 13 sierpnia 1853 roku w skecie św. Jana Chrzciciela Ermitażu Optina. Jednym z następców neofity był sam mnich Makariusz z Optiny. Zederholm otrzymał nowe imię Konstantyn (w luteranizmie był to Carl Gustav Adolf) 31. Od tego momentu K. Zederholm stał się duchowym synem Starszego Makarego. Po przyjęciu prawosławia Zederholm od razu zapragnął zostać mnichem w Optinie. Według Zederholma, gdy tylko znalazł się w klasztorze, powiedział w swoim sercu: „Tutaj zakończysz swoje życie” 32. Starszemu Makariusowi jednak nie spieszyło się z błogosławieniem neofity. Spowiednik zaproponował, aby Zederholm sprawdził się w świecie w dziedzinie nauczania lub innej posługi, którą Pan mu wskaże, dokończy rozprawę i wybierze rodzaj aktywności, który mu się podoba. Początkowo Zederholm miał nadzieję szybko napisać pracę magisterską „O życiu i pismach Katona Starszego” na wydziale literatury rzymskiej Wydziału Historyczno-Filologicznego i dostać pracę jako nauczyciel na Uniwersytecie Moskiewskim. W momencie pisania pracy, na polecenie tego samego Kirejewskiego, dostał pracę jako nauczyciel u Elizawiety Aleksiejewnej Żukowskiej, wdowy po słynnym poecie V. A. Żukowskim. Zederholm uczył dzieci Żukowskiej nie tylko języków - rosyjskiego i niemieckiego, ale także historii, geografii i arytmetyki 33. E. A. Żukowska była bardzo zadowolona z jej nauczania i nawet obiecała nauczycielowi swoich dzieci, że nie porzuci nauczania aż do jej śmierci. Ponadto, za błogosławieństwem starszego, Zederholm przetłumaczył z języka greckiego pokrzepiające duszę nauki abba Dorotheusa. Obietnica złożona przez Żukowską ograniczyła wolność K. Zederholma i był on zmuszony odrzucić oferty księżnej Urusowej, a następnie Kirejewskich, aby zostać ich nauczycielem domowym. Ponadto zajęcie się nauczaniem nie pozwalało młodemu nauczycielowi zwracać należytej uwagi na nauczanie. Dlatego też na początku 1856 roku, prosząc o błogosławieństwo starszego, Zederholm postanowił porzucić nauczanie u Żukowskiej i poświęcić cały swój czas na przygotowanie się do egzaminu magisterskiego i rozprawy doktorskiej 34. Rozstanie przebiegło spokojnie. Zederholm utrzymywał ciepłe stosunki z rodziną Żukowskich. Korespondencja z dziećmi E.A. Żukowska kontynuowała działalność nawet po śmierci Elizawiety Aleksiejewnej 35. Jednak pisanie pracy magisterskiej opóźniało się. Zederholmowi nie zależało tylko na uzyskaniu tytułu magistra, starał się on dokonać kościelnej oceny przedmiotu swoich badań. Podejście to nie znalazło jednak zrozumienia w środowisku uniwersyteckim. Według K. N. Leontjewa zarzucano Zederholmowi zbytnią krytykę wobec słynnego rzymskiego myśliciela. Leontjew uważał, że stanowisko autora rozprawy wynikało z „młodej gorliwości chrześcijańskiego prozelity”: Zederholm „potępiając Katona, zaspokoił jego potrzebę potępienia całego pogańskiego Rzymu” 36. Pewnie dlatego Zederholm, mimo znakomitej znajomości języków, nigdy nie pozostał na uniwersytecie. Tymczasem w połowie 1856 roku Zederholm znalazł się w trudnej sytuacji: „Z całego serca żałuję ciebie, moje ukochane duchowe dziecko Pańskie, że znajdujesz się w takim zaburzeniu psychicznym z powodu niestabilnego miejsca zamieszkania oraz niepowodzeń lub powolności w pisaniu rozprawy” – napisał do niego w lutym 1857 roku Starszy Macarius 37. Aby rozwiązać swoje palące problemy materialne, Zederholm zostaje ponownie przydzielony jako nauczyciel domowy, obecnie do N.P. Kirejewska. W tym samym roku młody uczony ukończył tłumaczenie Abba Dorotheus, które następnie zostało wydane przez Ermitaż Optina. Czas twórczych poszukiwań Zederholma zbiegł się ze zmianą panowania. We wrześniu 1856 r. hrabia A.P. Tołstoj, utalentowany administrator i pobożny chrześcijanin bliski Optinie Pustyn, został głównym prokuratorem Świętego Synodu. Za radą T.I. Prokurator Generalny Filippova proponuje K. Zederholmowi stanowisko urzędnika do zadań specjalnych przy stole Prokuratora Generalnego. Propozycja Naczelnego Prokuratora całkowicie zbiegła się z pragnieniem Zederholma służenia Kościołowi i natychmiast uzyskała pełną akceptację Starszego Makariusa. „Skup się na swojej rozprawie i nie przemęczając się, rób to bez lenistwa, mając na uwadze pożyteczną służbę u hrabiego Tołstoja” – pisał do swojego duchowego syna już w październiku 1856 r. 38 Tym samym, gdy pod koniec 1857 r. praca magisterska Zederholma została ukończona, prawosławny Niemiec nie myślał już o innym miejscu służby i został natychmiast przyjęty do służby w departamencie synodalnym 39. Prokuratura Główna do połowy XIX w. był już dość rozbudowanym departamentem, w istocie ministerstwem specjalnym, spełniającym dwie główne funkcje: przygotowywaniem wszelkiej dokumentacji dla Świętego Synodu oraz zapewnianiem relacji Synodu z cesarzem i departamentami świeckimi. Ponadto naczelny prokurator, jako poważny urzędnik, mógł prowadzić politykę kościelno-państwową, oczywiście zgodnie ze zdaniem cesarza. A.P. Dla Tołstoja ważne było, aby mieć wokół siebie ludzi o podobnych poglądach, zwłaszcza że w poprzedniej epoce za Naczelnego Prokuratora N.A. Urzędnicy Protasowa z głównej prokuratury nie byli szczególnie kościelni. Do mieszkańców Optiny T.I. Wkrótce do Filippova i K. Zederholma dołączył kolejny prominentny urzędnik prokuratury głównej i wielbiciel Starszego Makariusa P.I. Salomon. Ponadto pracownikami naczelnego prokuratora byli także wnuk metropolity Filareta (Drozdowa) N.A. Siergijewskiego i brat archimandryty Leonida (Kavelina) D.A. Kawelin. Tak więc w czasach A.P. główna prokuratura Tołstoja znajdowała się pod błogosławioną opieką starszych Optiny. Trudno byłoby znaleźć lepsze miejsce dla przyszłego mnicha Optiny. Przewodniczący Zederholma, Naczelny Prokurator Synodu, hrabia A.P. Tołstoj, wyróżniał się nie tylko pobożnością i bliskimi Ermitażowi Optina, ale także pasjonował się ideą jedności Kościoła rosyjskiego i greckiego. Zatem doskonała znajomość języka greckiego nowego urzędnika do zadań specjalnych okazała się dość pożądana. Pomiędzy przełożonym a podwładnym natychmiast nawiązała się relacja pełnego zaufania. Prokurator Naczelny codziennie jadał obiady ze swoimi najbliższymi pracownikami, do których z pewnością należał także Zederholm, i otwarcie omawiał z nimi ważne kwestie. A.P. Tołstoj wykazał znaczną troskę o swojego nowego pracownika i osobę o podobnych poglądach. Zederholm otrzymał mieszkanie rządowe, a oprócz stołu miał też otwartą pożyczkę od głównego prokuratora. Ale wielką pociechą dla gorliwego sługi Kościoła był stan umysłu A.P. Tołstoja. „Powiem o hrabiu, że szczerze cieszę się, że mam takiego szefa, pobożnego, oddanego Kościołowi” – pisał Zederholm do mnicha Makariusa po kilkumiesięcznej służbie na oddziale 40. Pierwszą rzeczą, którą podjął Zederholm, nie była kwestia prawosławia. Naczelny Prokurator polecił nowemu pracownikowi napisać notatkę dotyczącą przeciwdziałania schizmie staroobrzędowców. Za nowego panowania rozpoczęła się rewizja polityki wyznaniowej rządu w kierunku większej liberalizacji. Pojawiły się propozycje legalizacji staroobrzędowców. Rozpowszechniła się opinia, że ​​prześladowania i ucisk schizmatyków i sekciarzy tylko przyczyniają się do ich większego szerzenia się. Stanowisko to podzielał także wpływowy dostojnik, brat cesarza, wielki książę Konstanty Nikołajewicz. W maju 1857 r. Za pośrednictwem generalnego gubernatora Moskwy A. A. Zakrewskiego staroobrzędowcy złożyli szereg petycji, w których proponowali ustanowienie hierarchii staroobrzędowców niezależnej od Świętego Synodu, podporządkowanej władzom świeckim. Charakterystyczne jest, że Zakrewski w swoim najskromniejszym reportażu, komentując tę ​​petycję, przeciwstawia interesy Cerkwi prawosławnej interesom duchowieństwa prawosławnego. Jego zdaniem duchowni są finansowo zainteresowani nielegalną sytuacją duchowieństwa schizmatyckiego. Car nakazał dyskusję nad raportem Zakrewskiego w Tajnej Komisji ds. Schizmy i Radzie Ministrów 41 . To wystąpienie schizmatyków, a zwłaszcza późniejsza dyskusja na temat problemu schizmy w najwyższych organach władzy państwowej, bardzo zaniepokoiły Święty Synod. Prymat Cerkwi prawosławnej w Rosji został zakwestionowany. Ponieważ wielki książę Konstantyn i jego podobnie myślący ludzie argumentowali swoje propozycje legalizacji schizmy faktem, że wszelkie ograniczenia staroobrzędowców jedynie przyczyniają się do jej większego rozprzestrzeniania się, pojawiła się istotna potrzeba teologicznego uzasadnienia korzyści dla Kościoła z państwowych środków ograniczających w stosunku do schizmatyków i sekciarzy. Prokurator Generalny poinstruował swojego nowego pracownika, aby napisał taką notatkę. K. Zederholm zwrócił się o pomoc do metropolity moskiewskiego, który wskazał na kanony kościelne i dowody historyczne przemawiające za tym, że heretyków i schizmatyków należy traktować ze spokojem, o ile nie uprawiają prozelityzmu wśród prawosławnych. W tym drugim przypadku obowiązkiem władz prawosławnych jest ochrona swoich poddanych przed wpływami heretyckimi. Ponadto św. Filaret zwrócił uwagę Zederholma na pisma św. Augustyna, który na podstawie własnego doświadczenia zaświadczył, że rozsądne ograniczenie przynosi korzyść duchową samym heretykom, ułatwiając im przejście na prawosławie. Rozważania te zyskały pełne poparcie starszyzny Optiny, a Zederholm sporządził notatkę tak zgodną z myślami moskiewskiego świętego, że jej kompozycję od dawna przypisywano metropolicie Filaretowi 42 . A.P. Tołstoj wykorzystał notatkę Zederholma do argumentacji nad stanowiskiem Synodu podczas debaty w Radzie Ministrów, która zakończyła się korzystnie dla Kościoła: postanowiono pozostawić bez zmian dotychczasowy system działań rządu wobec schizmatyków 43 . Kolejne zadanie powierzone Zederholmowi dotyczyło tłumaczenia Pisma Świętego na język rosyjski. Zanim Zederholm wszedł do służby, problem ciągnący się od wielu lat był już bliski rozwiązania. Jak wiadomo, tłumaczenie Pisma Świętego, rozpoczęte pod auspicjami Towarzystwa Biblijnego pod koniec panowania Aleksandra I, zostało wstrzymane na skutek intryg ideologicznych przeciwników Biblii rosyjskiej 44 . Próby wznowienia tłumaczeń w epoce Mikołaja zakończyły się niepowodzeniem. Sytuacja uległa zmianie na początku kolejnego panowania, kiedy wreszcie spełniły się wieloletnie oczekiwania niezmiennego mistrza przekładu Pisma Świętego, św. Filareta Moskiewskiego. Jeszcze zanim A.P. Tołstoj objął stanowisko Naczelnego Prokuratora, podczas uroczystości koronacyjnych latem 1856 r. Święty Synod na posiedzeniu wizytacyjnym w Moskwie podjął historyczną decyzję o przetłumaczeniu Biblii. Jednakże w związku ze zmianą głównego prokuratora sporządzenie protokołu opóźniło się, a decyzja nie nabrała mocy dekretu. Tołstoj, który miał ambiwalentny stosunek do tłumaczenia, poprosił o opinię św. Filareta z Kijowa, który przedłożył Synodowi szczegółową notatkę, w której ostro skrytykował tę decyzję. Po doniesieniu cesarzowi o tym sporze naczelny prokurator poprosił św. Filareta moskiewskiego o odrzucenie argumentów swego brata, a następnie przekazał obie notatki do rozpatrzenia przez synod. Jesienią 1857 r. na posiedzeniu Synodu zatwierdzono notatkę moskiewskiego świętego, a na początku 1858 r. Synod podjął ostateczną decyzję o rozpoczęciu tłumaczenia Biblii 45 . Jednak A.P. Tołstoj nie spieszył się ze sporządzeniem protokołu decyzji synodalnej. Kwestia Biblii rosyjskiej wiązała się z tematem jedności Kościoła, który był przedmiotem wielkiego zainteresowania Prokuratora Naczelnego. Już w swoim całkowicie uległym raporcie z 1856 r., w którym hrabia zwrócił się do specjalnej opinii metropolity kijowskiego, Tołstoj zwrócił uwagę cara na konieczność skierowania prośby do Kościoła wschodniego w tak ważnej sprawie. Pragnienie Naczelnego Prokuratora uzyskania opinii Kościoła greckiego w dużej mierze zdeterminowało jego stanowisko w sprawie tłumaczenia Pisma Świętego. Na początku 1858 roku Tołstojowi udało się uzyskać od Greków notatki, w których wyrażano wątpliwości co do potrzeby tłumaczenia. Mówimy o pismach archidiakona Aleksandra Laskarisa, studenta Akademii Teologicznej w Petersburgu i archimandryty Jerzego (Veglerisa), nauczyciela greki w tej samej akademii. Szczególnie Lascaris wyraża obawę, że po przekładzie Biblii nastąpi wymiana języka liturgicznego, a także wątpi, czy język rosyjski jest w stanie oddać znaczenie tekstu, gdyż „język Pisma Świętego powinien być wyższy od języka mówionego” 46 . Podsumowanie opinii metropolitów moskiewskich i kijowskich, notatek Greków mieszkających w Petersburgu oraz innych dokumentów dotyczących Biblii rosyjskiej zaproponował K. Zederholm. Tołstoj miał nadzieję, że notatka napisana przez jego nowego pracownika zwróci uwagę członków synodu i zwróci się z oficjalną prośbą do patriarchów wschodnich. Główny prokurator był zdecydowany: „... jeśli Synod nie zgodzi się z tymi ostatecznymi argumentami, hrabia nieuchronnie zastosuje ostateczność: zwróci się do władcy i ogłosi Synodowi najwyższy rozkaz złożenia wniosku o przeniesienie do Grecji” – napisał Zederholm do Starszego Macariusa 47. Zamiar A.P. Tołstoja zwrócenia się do Kościoła greckiego o opinię w sprawie przekładu Biblii w pełni podzielali starsi Optiny, dlatego w swojej notatce K. Zederholm starał się możliwie przekonująco uzasadnić potrzebę odwołania się do patriarchów wschodnich. Stanowisko Synodu pozostało jednak niezmienione, a Naczelny Prokurator w dalszym ciągu nie chciał wywierać nacisku na członków synodu: 20 marca 1858 roku podpisano sformalizowany protokół decyzji synodalnej w sprawie przekładu Biblii, a 5 maja decyzję Synodu zatwierdził cesarz. Prawdopodobnie kolejnym powodem odmowy A.P. Tołstoja chęci uzyskania zgody Kościoła greckiego na tłumaczenie Pisma Świętego było pogorszenie sytuacji na kościelnym Wschodzie: wschodni patriarchowie musieli rozwiązać własne problemy. Po zakończeniu wojny krymskiej, pod naciskiem mocarstw europejskich, w Imperium Osmańskim rozpoczęła się nowa runda westernizacji. W lutym 1856 roku ukazał się Hatti-Humayun – dekret sułtana, zgodnie z którym pozycja chrześcijan w Turcji znacząco się zmieniła. Z jednej strony nowa ustawa potwierdziła, a nawet w pewnym stopniu rozszerzyła prawa religijne chrześcijan. Ale jednocześnie autonomiczna egzystencja prawosławnych poddanych Imperium Osmańskiego, ustanowiona po upadku Konstantynopola, kiedy patriarcha przewodził swojej owczarni nie tylko w wymiarze kościelnym, ale także państwowym, została faktycznie zniesiona 48. Główną negatywną konsekwencją Hatti Humayuna dla mniejszości religijnej Imperium Osmańskiego była utrata wszystkich dotychczasowych praw i przywilejów, które Turcy znieśli pod przekonującym pretekstem równości wszystkich wobec prawa. Pod naciskiem władz tureckich rozpoczęto reformy w administracji Kościoła w Konstantynopolu. Na początku 1858 roku wybrano zgromadzenie kościelno-ludowe Kościoła Konstantynopola. W większości byli to ludzie świeccy, co spowodowało, że spotkanie miało charakter świecki. Na początku 1860 roku na spotkaniu opracowano statut zarządzania Kościołem w Konstantynopolu. Zgodnie z nowymi przepisami dotyczącymi zarządzania kościołem istotnie zmieniły się zasady formowania Świętego Synodu oraz tryb wyboru patriarchy. Jeśli wcześniej Synod składał się z czterech nieusuwalnych metropolitów-gerontów, bez których zgody nie można było podjąć żadnej ważnej decyzji, to teraz Synod Patriarchalny składał się z dwunastu biskupów wymienianych co dwa lata. Wyboru patriarchy dokonało zgromadzenie kościelno-ludowe: zgromadzenie ogólne zaproponowało trzech kandydatów, z których jeden został wybrany w tajnym głosowaniu przez Święty Synod. Ponadto utworzono sobór mieszany, składający się z czterech biskupów i ośmiu świeckich, który uzyskał znaczący wpływ na sprawy kościelne. Dokonane przemiany osłabiły znaczenie władzy hierarchicznej, co było korzystne zarówno dla reformowanej na wzór europejski Turcji, jak i dla mocarstw zachodnich. Jednocześnie reformy doprowadziły do ​​wzmocnienia zasady narodowej w Kościele w Konstantynopolu 49 . Kolejną konsekwencją dekretu sułtana z 1856 r., który zapewniał każdej wspólnocie chrześcijańskiej prawo do reorganizacji, było zaostrzenie stosunków grecko-bułgarskich. Wzrost samoświadomości narodowej narodu bułgarskiego, podsycany zachodnią propagandą, doprowadził do konsolidacji narodu słowiańskiego, która nastąpiła w połowie XIX wieku. możliwość oficjalnego uznania przez władze tureckie. Narodowy ruch słowiański nie został należycie uwzględniony przez hierarchię grecką, która nie odpowiedziała należycie na żądania Bułgarów. Pierwszym widocznym dowodem zaostrzenia kwestii grecko-bułgarskiej było starcie w Adrianopolu w 1858 r., kiedy grecka hierarchia odmówiła Bułgarom posługiwania się językiem słowiańskim. W 1860 r. Konflikt osiągnął punkt kulminacyjny: w bułgarskim Kościele w Konstantynopolu zaprzestano upamiętniania patriarchy Konstantynopola. Dziesięć lat później sułtan turecki ustanowił Egzarchat Bułgarski, a 11 maja 1872 roku Egzarchat Bułgarski Anfim ogłosił niepodległość Kościoła Bułgarskiego, która nie została uznana przez Patriarchów Wschodnich 50. Rosja nie mogła pozostać z dala od burzliwych wydarzeń na kościelnym Wschodzie, gdyż region ten tradycyjnie znajdował się w strefie interesów polityki zagranicznej imperium. Jednocześnie wydziały świeckie, biorąc udział w rozwiązywaniu spraw kościelnych, broniły interesów czysto państwowych, ignorując religijny aspekt problemów i spraw. Cerkiew rosyjska była często jedynie narzędziem polityki rządu. Jak wiadomo, po klęsce w wojnie krymskiej Rosja utraciła swoje dawne znaczenie polityczne na Wschodzie. Wpływ na sprawy wschodnie można było wywierać jedynie opierając się na jedności wiary Kościoła rosyjskiego i wschodniego, podczas gdy Jerozolima pozostawała środkiem ciężkości wszystkich prawosławnych chrześcijan na Wschodzie. Dlatego też podstawowym zadaniem polityki zagranicznej Rosji było zapewnienie niezawodnej obecności w Świętym Mieście. Na początku panowania Aleksandra II zebrały się jednocześnie dwa departamenty, aby rozwiązać ten problem: Ministerstwo Spraw Zagranicznych, tradycyjnie odpowiedzialne za wszystkie sprawy wschodnie, oraz Ministerstwo Marynarki Wojennej, na którego czele stał wielki książę Konstanty Nikołajewicz. W 1856 roku pod patronatem Konstantego Nikołajewicza założono Rosyjskie Towarzystwo Żeglugi i Handlu (ROPIT), którego zadaniem było organizowanie pielgrzymek do Ziemi Świętej. W tym samym roku pracownik Ministerstwa Morskiego B.P. Mansurow udał się do Jerozolimy, aby sporządzić przewodnik po miejscach świętych dla pielgrzymów. Mansurow wrócił jednak do Petersburga nie z przewodnikiem, ale z całym programem polityki zagranicznej dotyczącym działań Rosji w „kwestii wschodniej”. Jego zdaniem strategiczne zadanie zapewnienia obecności Rosji na Wschodzie można rozwiązać poprzez maksymalizację osłabienia wpływów greckich i wspieranie tożsamości narodowej narodów arabskich i słowiańskich. Przeciwdziałaniu działaniom społecznym mocarstw zachodnich należy wzmacniać obecność rosyjską poprzez przejmowanie nieruchomości. Zapewnienie normalnych warunków rosyjskim pielgrzymom i działalności humanitarnej będzie wygodną przykrywką dla działań dyplomatycznych. Mansurow uważał ROPIT za jeden z głównych instrumentów rosyjskiej polityki zagranicznej na Wschodzie, którego interesy handlowe całkowicie pokrywały się z poglądami rządu, zwłaszcza że można było zbierać w formie darowizn z całej Rosji pieniądze na zakup nieruchomości i zakwaterowanie dla pielgrzymów 51 . Program Mansurowa uzyskał akceptację sądu i 27 lutego 1858 roku wydano najwyższe zarządzenie o zorganizowaniu we wszystkich cerkwiach zbiórki kołowej na potrzeby prawosławnych pielgrzymów w Palestynie. Tymczasem w 1857 r. nowy szef wydziału polityki zagranicznej A. M. Gorczakow podjął inicjatywę przywrócenia rosyjskiej misji duchowej w Jerozolimie, zamkniętej od początku wojny krymskiej. W swoim najobszerniejszym raporcie na ten temat Gorczakow zauważył, że nowa misja powinna oprzeć się wpływom Zachodu, zmieniając rolę pokornych obserwatorów na aktywnych i godnych przedstawicieli Imperium Rosyjskiego. Aby nadać misji właściwy status, na jej czele stanął biskup Cyryl (Naumow), nie uwzględniono przy tym problemów związanych z przebywaniem biskupa na obcym terytorium kanonicznym. Ponadto podwójne podporządkowanie biskupa Cyryla przyczyniło się do tego, że ten ostatni bardziej słuchał zaleceń Ministra Spraw Zagranicznych niż instrukcji synodalnych 52. Ingerencja w sprawy rosyjskiej misji duchowej przez agentów ROPIT wraz z ideologiem komercyjnego projektu rosyjskiej pielgrzymki B.P. Mansurow, który działał jako A.A. Trafnie to ujął Dmitriewski, „wymazanie i zniszczenie wszystkiego, co stało na przeszkodzie temu ruchowi naprzód w służbie dwóm panom: Bogu i mamonie, Kościołowi i spekulacji”, niezwykle utrudniło pobyt członków misji w Ziemi Świętej 53 . A.P. Tołstoj od pierwszych miesięcy swojej posługi starał się wykorzystać cały zasób administracyjny swojego wydziału, aby opinia Kościoła w kwestii wschodniej była brana pod uwagę zarówno w ministerstwach świeckich, jak i przez cesarza. Sprawy związane z Kościołem wschodnim wkrótce stały się głównym zajęciem K. Zederholma. Już w roku 1858 pomiędzy Prokuraturą Główną, wyrażającą poglądy Świętego Synodu i starszyzny Optiny, a rządem, w kwestii wschodniej wyłoniła się wyraźna rozbieżność stanowisk. Służby świeckie niewiele dbały o kanoniczne aspekty reform przeprowadzonych w Kościele w Konstantynopolu; ponadto w konflikcie grecko-bułgarskim rząd rosyjski ze względów politycznych wspierał Słowian. Przeciwnie, dla Prokuratora Naczelnego i jego pracowników decydującym momentem udziału Rosji w sprawach Patriarchatu Konstantynopola była korzyść kościelna. Znajomość języka greckiego przez Zederholma i jego miłość do prawosławia zdecydowały o zanurzeniu duchowego syna Starszego Makarego we wszystkich licznych sprawach związanych z Kościołem wschodnim. Zederholm napisał kilka notatek związanych z waśniami grecko-bułgarskimi, zmianami w Patriarchacie Konstantynopola i rosyjską misją duchową. Notatki te zostały napisane zgodnie z opinią głównego prokuratora, ale zostały poddane obowiązkowym testom przez starszyznę Ermitażu Optina. Uwzględniono także opinię św. Filareta i innych biskupów, którzy zechcieli udzielić pomocy. Najważniejsze notatki zostały omówione i zatwierdzone przez Święty Synod. Główną ideą notatek jest to, że Rosja na Wschodzie powinna nie tylko kierować się poglądami politycznymi, ale także zwracać szczególną uwagę na kościelną stronę zagadnienia, przede wszystkim nie dopuszczając do podziałów między Kościołem rosyjskim i wschodnim. Działalność Naczelnej Prokuratury przyniosła pewne owoce: mimo że nie dało się uniknąć rozłamu między Grekami i Bułgarami, jedność Kościoła rosyjskiego i wschodniego pozostała nierozerwalna. Ponadto Prokuratura Naczelna wpłynęła na dyskusję zgromadzenia kościelno-ludowego na temat struktury władz kościelnych Patriarchatu Ekumenicznego. Pierwotny projekt, którego bronili świeccy członkowie zgromadzenia, zakładał znaczne osłabienie zasady hierarchicznej. „Warto wnikliwie zastanowić się, jakie konsekwencje moralne mogą wyniknąć, jeśli patriarcha będzie dziełem świeckich” – pisał o nim św. Filaret z Moskwy. Dzięki terminowym i zdecydowanym działaniom Prokuratury Głównej, która prowadziła stałą korespondencję z metropolitą moskiewskim i Ministerstwem Spraw Zagranicznych, udało się przekonać duchowych członków zgromadzenia ludowego do protestu przeciwko projektowi i skorygowano nowy statut zarządzania Kościołem Konstantynopola. „Za ten artykuł” – pisał moskiewski święty, odnosząc się do procedury wyboru patriarchy w nowym wydaniu statutu – „trzeba dziękować Bogu. To nie jest to, co było w poprzednich informacjach, ale to, co sugerowała notatka z 11 grudnia”54. Dzięki wsparciu Kościoła rosyjskiego wschodni hierarchowie byli w stanie odrzucić kolejną reformę narzuconą przez rząd osmański. Wykorzystując fakt, że niektórzy greccy arcypasterze nadużywali swojej pozycji materialnie, tureccy urzędnicy zaproponowali ustalenie wynagrodzenia dla greckiego duchowieństwa, które miałoby być wypłacane ze specjalnego podatku nakładanego na chrześcijan. W ten sposób biskupi zostali pozbawieni ważnej możliwości komunikowania się ze swoją trzodą, a Turcy uzyskali nowe źródło dochodów. Mimo że część świeckich członków zgromadzenia ludowego kościelnego poparła reformę, a dyplomaci rosyjscy nie do końca faworyzowali hierarchię grecką, system materialnego wsparcia hierarchów wschodnich pozostał niezmieniony. W celu nawiązania bliższej komunikacji pomiędzy hierarchią grecką i rosyjską Naczelny Prokurator podjął decyzję o zapoznaniu społeczeństwa rosyjskiego z grecką literaturą współczesną. W tym celu A.P. Tołstoj umiejętnie wykorzystał opinię jednego z pracowników Ministerstwa Spraw Zagranicznych na temat stanu Cerkwi prawosławnej w nowo powstałym Królestwie Grecji. W kwietniu 1858 roku poseł do Królestwa Greckiego, aktualny radca stanu I.P. Ozerow w liście do dyrektora Departamentu Azjatyckiego Ministerstwa Spraw Zagranicznych opisał trudną sytuację Kościoła greckiego. Według jego obserwacji „cerkwie Boże i ich duchowni, i ludzie, którzy się w nich modlą, razem noszą piętno nędzy, nieczystości i nieporządku... Wszystkie części duchowego rządu są osłabiane przez siebie nawzajem, a wszystkie razem przez władzę świecką, która bezdusznie i nieświadomie ingeruje we wszystko... Edukacja duchowa w Grecji nie daje nam równie małego pocieszenia”. Aby poprawić pozycję Cerkwi prawosławnej w Królestwie Greckim, Ozerow proponuje wzmocnienie relacji między Cerkwią rosyjską i grecką, aby zapewnić Cerkwi greckiej sympatię i wsparcie na szczeblu państwowym. Jako jedno z działań mających na celu zbliżenie obu Kościołów dyplomata zaproponował zorganizowanie wymiany współczesnej literatury teologicznej 55 . Notatka Ozerowa została przekazana władcy, który narzucił korzystną dla głównego prokuratora uchwałę: „To żałosny obraz, całkowicie zgadzam się na wszystkie proponowane rozwiązania” 56 . Dowiedziawszy się o notatce Ozerowa, a następnie otrzymawszy od Ministra Spraw Zagranicznych kopię notatki z uchwałą władcy, A.P. Tołstoj natychmiast przystąpił do działania. Naczelny prokurator podjął inicjatywę utworzenia społeczeństwa rosyjsko-greckiego, którego celem byłoby rozpowszechnianie i popularyzacja greckiej literatury duchowej i świeckiej w społeczeństwie rosyjskim. K. Zederholm brał udział w sporządzaniu statutu nowego stowarzyszenia w imieniu Tołstoja. Projekt statutu społeczeństwa rosyjsko-greckiego został przesłany metropolicie Filaretowi (Drozdowowi), który ogólnie aprobował pomysł głównego prokuratora, wskazał jednak, że konieczne jest nie tylko zapoznawanie społeczeństwa rosyjskiego ze współczesną literaturą grecką, ale także Greków z literaturą rosyjską 57 . Zmieniony statut został zatwierdzony przez metropolitę Grzegorza (Postnikowa), który zgodził się zostać jego przewodniczącym. Uzyskawszy uprzednią ustną zgodę cesarza, Naczelny Prokurator w listopadzie 1858 roku przedłożył Aleksandrowi II całkowicie uległy raport, w którym statut spółki uzyskał najwyższą aprobatę58. Ale władca nie odważył się natychmiast oficjalnie zatwierdzić inicjatywy Tołstoja i wysłał statut do dyskusji Komitetowi Ministrów, gdzie praktycznie go zakopano. W sierpniu 1859 roku naczelny prokurator, zrozpaczony perspektywą czekania na rozstrzygnięcie tak ważnej dla niego sprawy, mimo to próbował doprowadzić zaplanowane przez siebie przedsięwzięcie do pomyślnego zakończenia. W osobistej rozmowie z A.V. Gołowin, bliski współpracownik wielkiego księcia Konstantego Nikołajewicza, wyjaśnił mu istotę podjętej inicjatywy. „Pozostaję w przekonaniu” – pisał A.P. Tołstoj, przesyłając Gołowinowi statut towarzystwa z prośbą o przedstawienie go Konstantinowi Nikołajewiczowi – „że jeśli z nieznanych mi powodów politycznych nasz rząd inaczej zapatruje się na tę sprawę, to znacznie lepiej jest się tym nie zajmować” 59. Démarche głównego prokuratora miało pozytywne skutki: pod koniec października 1859 r. A. M. Gorczakow powiadomił Tołstoja, że ​​Ministerstwo Spraw Zagranicznych nie sprzeciwia się utworzeniu rosyjsko-greckiego towarzystwa naukowego. Jednak w następnym roku zmarł metropolita Grzegorz, a projekt Tołstoja nigdy nie został zrealizowany. Oprócz Ministerstwa Spraw Zagranicznych, Prokuratura Naczelna broniąc Kościoła wschodniego, musiała zmierzyć się z dziennikarstwem rosyjskim, które opowiadało się po stronie Bułgarów. Już na początku 1858 roku w pismach „Russian Messenger” i słowianofilskiej „Russian Conversation” ukazały się artykuły Hristo Daskalova z ostrymi oskarżeniami greckich biskupów 60 . Autor w bardzo sarkastycznym tonie oskarżył duchowieństwo greckie o wszystkie kłopoty bułgarskich chrześcijan, sympatyzując z muzułmanami: charakterystyczne jest, że patriarcha-męczennik Grzegorz został nazwany ofiarą „sprawiedliwej zemsty Turków”. Greków wezwano, aby „dostosowali się do ducha czasów i hatti-humayun” oraz „odpokutowali za wszystkie grzechy”. Artykuły Daskałowa zostały bardzo negatywnie przyjęte przez patriarchę Konstantynopola, o czym poinformował A.P. Tołstoja archidiakon Aleksander Laskaris. "Kiedy było to omawiane na Synodzie" - Laskaris cytuje list otrzymany z Konstantynopola - "zdecydowano, że przebywając w kraju chrześcijańskim, nie należy odpowiadać na artykuły. Jeżeli rząd rosyjski i Święty Synod, przy całej surowości cenzury, aprobują takie artykuły, oznacza to, że aprobują to, co publikowali wrogowie Kościoła. Dobrze by było, gdybyś do nas wrócił" 61. Sam Prokurator Naczelny był niezadowolony z pojawienie się artykułów dyskredytujących Kościół grecki, jednak biorąc pod uwagę ogólne nastroje rządu, trzeba było działać bardzo ostrożnie. W tym czasie biskup Cyryl (Naumow) w piśmie z dnia 15 kwietnia 1858 r. poinformował metropolitę Grzegorza, że ​​w niektórych gazetach wydawanych w Rosji pojawiły się doniesienia, że ​​w Rosji toczy się dyskusja na temat przejścia na kalendarz gregoriański. Artykuły te, zdaniem szefa Rosyjskiej Misji Duchowej, są odbierane negatywnie na Wschodzie. Prokurator naczelny, uzyskawszy poparcie członków synodu, umiejętnie wykorzystał tę okazję, aby przejąć kontrolę nad Synodem w zakresie publikacji artykułów o Kościele wschodnim. Początkowo A.P. Tołstoj przygotował bardzo pokorny raport, w którym nakreślił obawy biskupa Cyryla i zwrócił się do najwyższego polecenia o nawiązanie stosunków z Ministerstwem Oświaty Publicznej, aby to się więcej nie powtórzyło 62. Po uzyskaniu zgody cesarza główny prokurator zwrócił się do nowego ministra oświaty publicznej (od 23 marca 1858 r. - E. P. Kowalewskiego) okólnikiem z dnia 6 czerwca 1858 r., w którym „odtąd WSZYSTKIE artykuły i poszczególne miejsca w artykułach o naszym Kościele, o stanie prawosławia na Wschodzie, o duchowieństwie greckim nie będą mogły być publikowane bez duchowej cenzury” 63. Następnie 19 czerwca Tołstoj poinformował E.P. Kowalewskiego o artykułach Daskałowa, napisanych „nie ze współczucia dla potrzeb Bułgarów, ale w celu zaszczepienia w narodzie rosyjskim nienawiści do narodu greckiego i Kościoła Konstantynopola, od którego nasza ojczyzna otrzymała światło wiary” 64. Na polecenie ministra Moskiewski Komitet Cenzury zwrócił się o wyjaśnienia do redaktorów „Russkiego Wiestnika” i „Russkiej Besedy” oraz cenzora N.F. von Kruse, który przegapił artykuły. Zadowolony z reakcji Kowalewskiego Naczelny Prokurator przesłał za pośrednictwem Ministerstwa Spraw Zagranicznych zawiadomienie do Patriarchy Konstantynopola o negatywnej reakcji Świętego Synodu na pojawienie się artykułów Daskałowa 65 . Tymczasem archidiakon Aleksander Laskaris napisał odpowiedź na artykuły Daskałowa, nie chciał jednak publikować jej pod własnym nazwiskiem. Następnie główny prokurator polecił T.I. Filippowa do sporządzenia zaprzeczenia, korzystając z informacji Lascarisa, który Tołstoj pod naciskiem administracyjnym zamierzał opublikować w Russkim Wiestniku i Moskiewskim Wiedomosti. „Wydaje mi się uczciwe opublikowanie przekazanej tutaj odpowiedzi Daskałowowi w następnym numerze Russkiego Wiestnika, jako pierwszego sprawcy pokusy, oraz w kolejnych numerach Moskiewskich Wiedomosti, ze względu na wielu czytelników tej gazety” – napisał główny prokurator do Kowalewskiego 66. W artykule „Odpowiedź dla pana Daskałowa” opracowanym przez Filippova, który uzyskał aprobatę starszych Optiny, liczne fałszywe oświadczenia oskarżycieli Greków zostały całkowicie obalone. Hrabia musiał jednak stawić czoła poważnemu oporowi ze strony redaktora „Russian Messenger”. M. N. Katkow stanowczo odmówił wydrukowania zaprzeczenia, odpowiadając Moskiewskiej Komisji Cenzury, że nie zna prawa, na mocy którego redaktorzy prywatnego magazynu mogą zmuszać redaktorów prywatnego pisma do drukowania czegokolwiek. Tak odważna reakcja wynikała zapewne ze świadomości Katkowa niepewnego stanowiska głównego prokuratora wobec ogólnego kierunku polityki rządu. Ponadto redaktor „Russkiego Wiestnika” napisał obszerną notę ​​wyjaśniającą, w której oprócz przeprosin za artykuł Daskałowej bronił prawa świeckiego pisma do drukowania artykułów o Cerkwi bez duchowej cenzury. Według Katkowa jedynie swobodna i szeroka dyskusja na temat problemów Kościoła może poprawić zdrowie Kościoła: należy „swobodnie mówić o pozycji Kościoła i duchowieństwa w naszej ojczyźnie; rozgłos w tej sprawie jest ważniejszy niż w jakiejkolwiek innej dziedzinie życia”. Gorliwy apologeta oczyszczającej wartości dziennikarstwa, antycypujący „nauczanie kościelne” L.N. Tołstoj i F.M. Dostojewski, chcąc przezwyciężyć „obojętność na wielkie interesy religii” w społeczeństwie rosyjskim, zachęca pisarzy rosyjskich, aby „przemawiali do opinii publicznej w tonie… przekonań religijnych” 67. W podobnym duchu wyjaśnienia redakcji „Rozmowy rosyjskiej” napisał A. S. Chomiakow 68. Odwaga Katkowa okazała się całkowicie uzasadniona: po otrzymaniu wyjaśnień od redaktorów wspomnianych czasopism kurator moskiewskiego okręgu edukacyjnego A.N. Bachmetyew napisał do Kowalewskiego, że artykuły Daskałowa zostały opublikowane w miarę legalnie, gdyż „nie dotyczą dogmatów nauczania prawosławnego, ale ujawniają nadużycia duchowieństwa greckiego w Konstantynopolu, jak to mocnym i wspaniałym językiem wyjaśnia notatka Katkowa” 69 . Cenzor pisma świeckiego N. F. von Kruse również napisał wyjaśnienie, które bardziej przypominało oskarżenie głównego prokuratora o niekompetencję 70 . W efekcie dopiero „Moskovskie Vedomosti” 71 opublikowało artykuł Filippova bez wskazania autora, a śmiałe uzasadnienie cenzora nie miało dla niego żadnych znaczących negatywnych konsekwencji. Pojawienie się odpowiedzi na Daskałowa nie mogło pozostać niezauważone przez słowianofilów. „…To jest prawdziwe kapłaństwo” – określił to dzieło A. S. Chomiakow, były pracownik „Rosyjskiej Rozmowy” 72 . Prokurator Generalny zmuszony był ponownie zwrócić się o pomoc do swojego pracownika i poinstruował Zederholma, aby sporządził sprzeciw od notatki Katkowa. Ponadto Tołstoj zwrócił się do św. Filareta moskiewskiego z prośbą o skomentowanie odpowiedzi cenzora 73 . W odpowiedzi udzielonej Katkowowi aktywny urzędnik naczelnej prokuratury synodalnej zwrócił uwagę przede wszystkim na oczywistą stronniczość „artykułu niezwykłego głębią i wymową” (jak to określił N.P. Barsukow). „Na potwierdzenie prawdziwych prawosławnych uczuć pana Daskałowa” – zeznał duchowy syn starszego Makariusa – „pan Katkow podaje opis spotkania prawicowego księdza Cyryla z Bułgarami z Konstantynopola. W notatce pana Katkowa ostatnie linijki tego opisu pozostają niezrozumiałe: nie odważył się on spisać notatki pana Daskałowa, wyjaśniając je i jednocześnie świadcząc o czymś przeciwnym do tego, co pan Katkow chciał udowodnić. G. Daskalov podaje, że Bułgarzy, przyjmując błogosławieństwo biskupów greckich, w duchu cicho składają przysięgę: „Św. niech jego błogosławieństwo będzie ze mną, a jego czyny spadną na jego głowę”. Wbrew ewangelicznemu przykazaniu, aby błogosławić tych, którzy nas przeklinają, Bułgarzy, według pana Daskalova, przeklinają tych, którzy ich błogosławią. Bardzo byśmy chcieli p. Katkow szczerze nam wyjaśnił, jak ocenia ten nowy, niezwykły sposób wyrażania szacunku dla świętego porządku”. Dalej K. Zederholm pokazał, jak szkodliwa dla stanu religijnego społeczeństwa rosyjskiego była metoda Katkowa jego ulepszania. Publiczna krytyka nadużyć duchowieństwa, otwarte i wolne dziennikarstwo, które zdaniem redaktora „Russian Messengera” oczyści się z błędnych opinii, może jedynie przyczynić się do większego upokorzenia Kościoła, wzrostu bluźnierstwa i bluźnierstwa przeciwko prawosławiu. Przecież apologeci Kościoła, zdaniem Zederholma, będą musieli skonfrontować się z panującymi w środowisku czasopism błędnymi przekonaniami, a to jest znacznie trudniejsze niż przełamanie oficjalnej cenzury, o czym w istocie świadczy odmowa Katkowa opublikowania obalenia fałszywego artykułu Daskałowa 74 . W swojej odpowiedzi Zederholm wyraził opinię zarówno starszych Optiny, jak i św. Filareta, którzy negatywnie odnosili się do zawłaszczonego przez dziennikarzy prawa do rozwiązywania problemów kościelnych. Błędy panujące w środowisku czasopism, o których pisze duchowy syn Starszego Makarego, w związku z szybkim rozwojem dziennikarstwa rosyjskiego, wraz z początkiem panowania cesarza Aleksandra II, zaczęły stanowić realne zagrożenie dla Kościoła. Nie tylko w kościołach, ale także w pismach świeckich aktywnie poruszane są kwestie związane z życiem kościelnym, pozycją duchowieństwa i religią w ogóle. Ton dyskusji jest przeważnie oskarżycielski. Jednocześnie krytykuje się nie tylko duchowieństwo, ale także samą wiarę i moralność chrześcijańską. „Kościół prawosławny, zawsze bojowy na ziemi, chroniony przez wiele stuleci w naszej ojczyźnie, teraz, z powodu naszych grzechów, zbliża się do ponownego prześladowania” – pisał św. Filaret z Moskwy do Starszego Makariusza w maju 1859 r. 75 „Bezczelne wybryki... czasopismach” – zanotował w 1857 r. jeden z „mieszkańców Optiny”, „udało się podkopać w naszym młodym pokoleniu wiarę i sympatię do prawosławia w szerokim tego słowa znaczeniu, rozwijając jednocześnie bezwarunkową miłość i kult wszystkiego, co zachodnie, począwszy od tzw. pojęć wiary” 76. Synod stanął przed zadaniem z jednej strony ochrony niedoświadczonego czytelnika przed uwodzicielskimi spojrzeniami, z drugiej zaś wzmocnienia edukacji kościelnej społeczeństwa rosyjskiego. Jednocześnie opinia o pozytywnym znaczeniu szerokiej dyskusji na tematy kościelne była tak powszechna, że ​​Zederholm, jak wspomniano powyżej, musiał polemizować nie tylko ze znanymi liberalnymi ludźmi Zachodu, takimi jak A. I. Herzen, ale także z konserwatywnym publicystą M. N. Katkovem i Slavophiles 77 . Poza tym część publicystów kościelnych również uległa tendencjom ogólnoliberalnym 78. Tym samym Prokuratura Generalna nie musiała liczyć na sympatię środowiska czasopism i musiała działać samodzielnie. Tak więc w 1857 r. Pracownik administracji ekonomicznej Świętego Synodu, A.D. Uszynski, wielbiciel starszyzny Optiny, napisał broszurę potępiającą dziennikarstwo antykościelne „Nowoczesne idee i ortodoksja”, która uzyskała aprobatę w Ermitażu w Optinie. Działalność Zederholma w głównej prokuraturze synodalnej spotkała się z pełną aprobatą starszych Optiny, jednak często nie spotykała się ze zrozumieniem nawet w kręgu rodzinnym gorliwego stróża domu kościelnego. „Wczoraj był u nas konst. Karłowicz” – M.P. Pogodin napisał do swojej córki Aleksandry, synowej Zederholma, w czerwcu 1858 roku: "I zastałem go w stanie napięcia. Mógłby stać się fanatykiem, więc poradziłem mu, żeby porzucił służbę: jej tematy go ciągle niepokoją, a ponieważ wszystko bierze zbyt blisko serca, może też zaszkodzić zdrowiu fizycznemu". 79 Pracując ciężko dla dobra Kościoła, K. Zederholm nie zapomniał o swoim zamiarze zostania mnichem Optina, czekając na dogodny moment opuszczenia posługi. Pobożny przełożony przyszłego mnicha w pełni aprobował jego aspiracje i uwzględniał je podczas podróży służbowych swojego urzędnika w ramach zadań specjalnych. Latem 1858 roku duchowy syn Starszego Makarego odbył na koszt rządu pielgrzymkę do Ławry Peczerskiej. "Za błogosławieństwem księdza o. Makarego zaczęto prosić o wyjazd do Kijowa. Przede wszystkim potrzebowałem odpoczynku, a zawsze potrzebuję wzmocnienia psychicznego. Hrabia pod pozorem podróży służbowej wysłał mnie do Kijowa, tj. otrzymałem rządowe stypendium na podróże, biegi itp. Moim towarzyszem był archidiakon konstantynopolitański Aleksander Lascaris, który przyjechał do Petersburga, aby dokończyć naukę na Akademii Teologicznej i chciał odwiedzić Rosyjskie Sanktuarium. W czerwcu 15-go opuściliśmy P.B., zatrzymaliśmy się na kilka dni w Moskwie, odprawiliśmy post w Optinie i od 5 do 19 lipca przebywaliśmy w Kijowie. Kijów to wspaniałe miasto, przewyższające sanktuarium Moskwę, jedyne miasto w Rosji, a nawet na świecie” – tak Zederholm opisał swoją podróż do brata Maksyma 80. W 1860 r. spełniło się wieloletnie pragnienie orędownika greckiego prawosławia: Zederholm wraz z P. I. Solomonem odwiedzili Wschód. Oficjalnym celem wyjazdu było zapoznanie się z placówkami oświatowymi w celu wysłania tam przedstawicieli duchowieństwa rosyjskiego w celu nauczania języka greckiego. Jednocześnie Tołstoj uzyskał pozwolenie na odwiedzanie klasztorów w celu oceny ich zapotrzebowania na rosyjską jałmużnę 81 . Jednak Zederholma bardziej interesowali starsi Athonitów, z którymi rozwiązywał własne problemy duchowe. „Przebywałem na górze Athos od 23 czerwca do 16 lipca... przeszukaliśmy wszystkie klasztory” – pisał do brata 82 . Gdyby nie Salomon, który spieszył się do Petersburga i któremu powierzono odpowiedzialność za wypełnienie oficjalnego celu podróży, przyszły mnich Optina prawdopodobnie długo pozostałby w republice klasztornej. Wrażenia z rozmów ze starszymi Zederholm opisał później w odrębnym artykule opublikowanym w 1867 r. 83. Wkrótce po powrocie Zederholma ze Wschodu jego spowiednik, mnich Makariusz z Optiny, spoczął w Panu, a Zederholm przekazał Starszemu Ambrożemu. Aż do rezygnacji Tołstoja w lutym 1862 roku Zederholm pozostał jego wiernym współpracownikiem, w przeciwieństwie do swojego długoletniego przyjaciela T. I. Filippova. Filippow początkowo miał własne poglądy na problem schizmy staroobrzędowców: jego stanowisko nie pokrywało się z opinią głównego prokuratora, św. Filareta i starszych Optiny. Nasilające się sprzeczności doprowadziły do ​​zerwania Filippowa z dawnymi, podobnie myślącymi ludźmi. Zederholma bardzo zmartwiła utrata wzajemnego zrozumienia ze starym przyjacielem, z powodu czego jednak nie wahał się powiedzieć samemu Filippowowi 84. Rezygnacja Tołstoja ze stanowiska głównego prokuratora pozwoliła Zederholmowi spełnić jego wieloletnie pragnienie: wstąpić do Optiny Pustyn na posłuszeństwo. Wkrótce na pustyni złożył śluby zakonne i przyjął imię Klemens. Ale nawet po jego rezygnacji dobre stosunki między mnichem Optina a jego byłym szefem pozostały niezmienione. Tołstoj zbudował swojemu wiernemu urzędnikowi wygodny dom na skecie klasztoru św. Jana Chrzciciela w Optinie według projektu mnicha Ambrożego, w którym Zederholm pracował przez ostatnie piętnaście lat swojego życia. W klasztorze głównymi posłuszeństwami ojca Klemensa było prowadzenie biblioteki i bycie urzędnikiem pod przewodnictwem Starszego Ambrożego. Zederholm zajmował się także tłumaczeniem dzieł patrystycznych oraz tworzeniem biografii starszych i ascetów Pustelni Optina. W 1873 roku Zederholmowi udało się służyć swemu dawnemu szefowi i dobroczyńcy. A.P. Tołstoj podczas leczenia za granicą doświadczył pilnej potrzeby duchowego wsparcia. Na pilną prośbę pobożnej żony byłego głównego prokuratora mnich Ambroży postanowił wysłać Zederholma do wyczerpanego hrabiego. Zederholm został wyświęcony na hieromnicha i w krótkim czasie, po skompletowaniu wszystkich niezbędnych dokumentów, pospieszył do Genewy, gdzie znajdował się A.P. Tołstoj. Ojciec Klemens przybył w samą porę i zdążył dwukrotnie wyspowiadać się i udzielić komunii hrabiemu, który zmarł na jego rękach 85. Ojciec Klemens na krótko przeżył swojego byłego szefa: pięć lat później, 30 kwietnia 1878 roku, zmarł spokojnie po krótkiej chorobie. Klasztor św. Jana Chrzciciela w Optinie powstał w 1821 roku z inicjatywy św. Filareta (Amphiteatrov), ówczesnego biskupa Kaługi. Pierwszym kierownikiem klasztoru był mnich Mojżesz (Putiłow). Aby zapoznać się ze szczegółowym życiem mnicha Makariusa, zobacz: Legenda o życiu i czynach starszego z pustelni Optina, Hieroschemamonk Macarius / Opracowane przez I. L. Rev. z tego samego Ermitażu. wprowadzony przez metropolitę Filareta. M., 1861; To samo. wydanie 2. M., 1881 (przedruk książki w 1995); Biografia starszego Optiny Hieroschemamonk Macarius / Comp. Arkhim. Agapit (Biełowidów). M., 1997, a także krótki i długi żywot św. Makarego na oficjalnej stronie internetowej Optiny Pustyn. O K. Zederholmie zob.: Żywoty zmarłych skeczy: Cmentarz Skete w Ermitażu Optina. Klasztor Wwiedeński Stawropegiczny, Optina Pustyn, 2010. s. 161–175; Leontyev K.N. Ojciec Klemens Zederholm, hieromnich klasztoru Optina // Poli, zebrany. Op. i listy: W 12 tomach. St. Petersburg, 2003. Cz. 6. Książka. 1. s. 253–351 oraz artykuł wprowadzający do tego wydania. Istnieje obszerna literatura dotycząca Optiny Pustyn i jej starszyzny. Zobacz na przykład: Historyczny opis Ermitażu Vvedenskaya Optina i Forerunner Skete / Nowo opracowane przez E.V. Siergijew Posad, 1902; Kontsevich I. M. Optina Pustyn i jego czas. N. Y., 1970. Chetverikov S., arcykapłan. Optina Pustyn. Paryż, 1988, a także materiały dotyczące historii klasztoru i życia starszych Optina na oficjalnej stronie internetowej klasztoru Optina. Legenda o życiu i wyczynach błogosławionej pamięci starszego Ermitażu Optina, Hieroschemamonka Macariusa. M., 1881. s. 98. Cytat: Pitirim (Nieczajew), Met. Bezcenne dziedzictwo duchowe // Listy wielkich starszych Optiny. M., 2009. s. 10. Zobacz: Opis historyczny Ermitażu Kozel Optina i klasztoru św. Jana Chrzciciela / Comp. Lew Kawelin. Petersburg, 1847. 4.2. s. 63–84. Listy do świeckich zostały wznowione w roku 1880. Patrz: Chervyakov A.D. Kolekcja Ermitażu Optiny Vvedenskaya: Fundusz 214 // Zbiory rękopisów Biblioteki Państwowej ZSRR im. V.I. Lenin: Indeks. M., 1986. T. 2. Wydanie. 2. s. 272–287. Zobacz: Makary z Optiny, Listy św. do osób światowych. M., 2011; Uduchowione nauki św. Makariusza z Optiny: (Fragmenty listów] / Opracowane przez Archimandrytę Jana Zacharczenkę. Kozelsk, 1997. Zobacz: Listy wielkich starszych Optiny / komp. A. D. Czerwiakow, wpis, art. Metropolita Pitirima. M., 2001; To samo. wydanie 2. M., 2003; To samo. wydanie 3. M., 2007; To samo. 4. wyd. M., 2009. Również wydawnictwo klasztoru Sretensky przygotowało zbiór listów Czcigodnego Starszego Makariusa w serii „Listy o życiu duchowym”. Słowo na Twoją korzyść: [Zbiór listów] / Czcigodny Makarius z Optiny. M., 2006. \Zobacz: Wielcy Starsi z Pustelni Optiny. M., 2003. Zobacz: Zbiór listów św. Makarego z Optiny do osób świeckich. T. 1: A – Ja; T. 2: K – S. Pietrozawodsk, 2010–2011. Zobacz: Legenda o życiu i czynach starszego pustelni Optina, błogosławionej pamięci Hieroschemamonka Macariusa. M., 1881. s. 98. Patrz list 13 tego wydania. Należy zauważyć, że odpowiadając swojemu duchowemu synowi na pytania dotyczące życia kościelnego, Starszy Makarius często podkreślał, że jego odpowiedź była wynikiem wspólnej dyskusji z mnichem Ambrożym z Optiny. Fetisenko O. L. Czcigodny Ambroży z Optiny o „teologii świeckich”: Starszy Ambroży i ks. Klemens Zederholm o dziełach teologicznych A. S. Chomiakowa i T. I. Filippova // Chrześcijaństwo i literatura rosyjska. Petersburg, 2006. Sob. 5. s. 264–266. Leontyev K. N. Ojciec Klemens Zederholm, hieromonk Ermitażu Optina. s. 256. Samarin Yu. F. Przedmowa // Khomyakov A. S. Kompletny. zbiór cit.: W 4 tomach. Praga, 1867. T. 2.P.42. Więcej na temat teologii słowianofilów i ich wyznawców można przeczytać w artykule: Chondziński Paweł, ks. Dogmat miłości // Anthony (Chrapowicki), Met. Wybrane prace, listy, materiały. M., 2007. s. 52–106; To on. Reforma synodalna i eklezjologia pierwszych słowianofilów: A. S. Chomyakowej i Yu. F. Samarin // Biuletyn PSTGU 1: Teologia. Filozofia. 2011. Wydanie. 5 (37). s. 57–70. Z listu 28 tego wydania. LUB RSL. F.214 Opc. 61. L. 30–40 t. Patrz list 55 tego wydania. Dwa dzieła Czcigodnego Starszego Hieroschemamona Ambrożego, napisane przez niego za życia Czcigodnego Starszego Hieroschemamonka Macariusa (Iwanowa) i, oczywiście, z jego błogosławieństwem // Listy Wielkich Mędrców Optiny. s. 506. Zobacz: Chistovich I. A. Historia tłumaczenia Biblii na język rosyjski. Petersburg, 1899, s. 16–258. Więcej o przemianach społecznych i kulturowych w społeczeństwie rosyjskim w dobie wielkich reform: Jakowlew A.I. Eseje o historii kultury rosyjskiej. M., 2010. Część 5. Leontyev K. N. Ojciec Klemens Zederholm, hieromnich Optiny Pustyn // Poly. kolekcja op. i litery: T. 6. Księga. 1. s. 254. Zobacz list I.V. Kireevsky'ego do mnicha Makariusza z Optiny (prawosławny niemiecki Hieromonk Klemens (Zederholm). Optina Pustyn, 2002. s. 34 - 36). Zobacz: Kronika klasztoru imienia św. Jana Chrzciciela i Chrzciciela Pańskiego, mieszczącego się w Pustelni Kozielsk Optina: W 2 tomach. M., 2008. T. 1. s. 280–282. Leontyev K. N. Ojciec Klemens Zederholm, hieromonk Ermitażu Optina. s. 258. Patrz: Dołguszyn D., ks. V. A. Żukowski i I. W. Kirejewski: Z historii poszukiwań religijnych rosyjskiego romantyzmu. M., 2009. s. 165 – 166. Zederholm rozpoczął nauczanie dzieci Żukowskiej nie w 1854 r., jak pisze Dołguszyn, ale we wrześniu 1853 r. (List św. Makariusza do Zederholma z 29 września 1853 r. // Zbiór listów św. Makarego z Optiny do osób świeckich. T.1. s. 511). Zobacz: Zbiór listów św. Makarego z Optiny do osób świeckich. T. 1.S. 544. Dołguszyn D., ks. V. A. Żukowski i I. V. Kireevsky S. 166. Uwaga. 110. E. A. Żukowska zmarła 27 listopada 1856 r. Zbiór listów św. Makarego z Optiny do osób świeckich. T. 1. s. 552. Oficjalna rejestracja Zederholma nastąpiła 1 marca 1858 r. (Sprawa Prokuratury Naczelnej „Na prośbę mistrza Konstantego Zederholma o powołanie go do służby w Wydziale Duchownym Wyznania Prawosławnego” // RGIA. F. 797. Op. 1858. Dept. 1. Art. 1. D. 44). Z listu 21 tego wydania. Zobacz: Bezhanidze G.V. Główny Prokurator Świętego Synodu A.P. Tołstoj i św. Filaret // Almanach Filareta. M., 2008. Wydanie. 4. s. 106 – 118. RGIA. F. 1275. Op. 1. D. 3a. L. 95. Więcej informacji na temat przyczyn zaprzestania tłumaczenia Biblii zob.: Bezhanidze G.V. Święty Filaret (Drozdow) jako człowiek Kościoła za panowania Aleksandra I // Almanach Filareta. M., 2011. Wydanie. 7. s. 113 – 139. Zobacz: Chistovich I. A. Historia tłumaczenia Biblii na język rosyjski. Petersburg, 1899. s. 269 – 294. LUB RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 58. L. 34, 37 t. – 38. Patrz list 15 tego wydania Zobacz: Historia Kościoła chrześcijańskiego w XIX wieku: w 2 tomach. T. 2: Prawosławny Wschód. Księga 1: Historia kościołów greckich w XIX wieku. Petersburg, 1901. s. 35 – 41 Zobacz: Gerdt L. A. Konstantynopol i Sankt Petersburg: Polityka Kościoła rosyjskiego na prawosławnym Wschodzie (1878 - 1898). M., 2006. s. 39–47. Zobacz: Historia Kościoła chrześcijańskiego w XIX wieku: w 2 tomach. T. 2: Prawosławny Wschód. Księga 2: Historia Kościołów słowiańskich w XIX wieku. s. 350 – 358. Zobacz: Vakh K. A. Projekt jerozolimski wielkiego księcia Konstantina Nikołajewicza // Wielki książę Konstanty Nikołajewicz a rosyjska pielgrzymka do Ziemi Świętej. M., 2012. s. 11–35. Zobacz: Titov F.I. Jego Eminencja Cyryl (Naumow), biskup Melitopola, były rektor Rosyjskiej Misji Kościelnej w Jerozolimie. Kijów, 1902. s. 109–119. Zobacz: Dmitrievsky A. A. Esej o życiu i twórczości archimandryty Leonida (Kavelina) // Dmitrievsky A. A. Rosyjska misja duchowa w Jerozolimie / Comp. i wyd. przedmowa N. N. Lisova. M., 2009. S. 204. Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego, na temat spraw Cerkwi prawosławnej na Wschodzie. Petersburg, 1886. s. 6 – 8; Notatka z 11 grudnia to opinia św. Filareta na temat przemian w Patriarchacie Konstantynopola z dnia 11 grudnia 1858 r. (patrz: Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego, o sprawach Cerkwi prawosławnej na Wschodzie. s. 7-15). RGIA. F. 797. Op. 28. Dział 1. Art. 28. 2. D. 207. L. 2–6 t. LUB RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 30. L. 60–61 t.; patrz: Zbiór opinii i recenzji Filareta, metropolity moskiewsko-kołomnego, o tematyce oświatowej i państwowo-kościelnej: W 5 tomach / wyd. pod redakcją księdza Savvy, arcybiskupa. Twerskoj i Kaszyński. T 4. M., 1886. S. 350 – 351. LUB RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 30. L. 44–55. RGIA. F. 797. Op. 28. Dział 1. Art. 28. 2. D. 207. L. 36–37. Patrz: D, Daskalov X. K. Sprawy Tureckie // Biuletyn Rosyjski. 1858. T. 13. Luty. Nr 4. Książka. 2. Dział: Nowoczesny. Kronika. s. 245–265; T. 14. Marzec. Nr 6. Książka. 1. Dział: Nowoczesny. Kronika. s. 35–52; T. 15. Maj. Nr 9. Książka. 1. Dział: Nowoczesny. Kronika. s. 33–51; To on. Odrodzenie Bułgarów, czyli reakcja w europejskiej Turcji // Rozmowa rosyjska. 1858. Książka. 2. Dział 5. s. 1–64. RGIA. F. 797. Op.28. Dział 1. Sztuka 2.D. 151. L. 18 t. – 19. RGIA. F. 797. Op.28. Dział I. Sztuka. 2.D. 151. L. 1–1 w. RGIA. F. 797. Op.28. Dział 1. Sztuka 2. D. 151. L. 32. Barsukow N.P. Życie i twórczość M.P. Pogodin: W 22 książkach. Książka 16. St. Petersburg, 1902. s. 267 i nast. Zobacz: Chomyakow L.S. O sporze grecko-bułgarskim: Notatka do artykułu pana Daskałowa w „Rozmowie rosyjskiej” // Kompletna. zbiór cit.: W 8 tomach. M., 1900–1904. T. 3. s. 455–458. Barsukow I.P. Życie i twórczość M.P. Pogodin. Książka 16. s. 280–281. LUB RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 31. L. 9–15 t. Zobacz: Odpowiedź dla pana D. // Moskovskie Vedomosti. 1858. 5 sierpnia nr 93. s. 864–866; 7 sierpnia nr 94. s. 874–876; 9 sierpnia nr 95. s. 885–886; 12 sierpnia nr 96. s. 894–895; 14 sierpnia nr 97. s. 904–906. W tym samym roku artykuł ukazał się w formie odrębnej broszury. Chomyakow A. S. Full. kolekcja op. T. 8. P. 356. Jak zauważa O. L. Fetisenko, sprzeciw wobec artykułu T. I. Filippowa można uznać za komentarz redakcyjny do artykułu Y. Destunisa „Grecki głos w obronie Bizancjum”, opublikowanego w tomie II. „Rozmowa rosyjska” za 1859 r. (patrz: Fetisenko O. L. Tertiy Filippov - pierwszy redaktor „Rozmowy rosyjskiej” // „Rozmowa rosyjska”: historia pisma słowianofilskiego: Badania, materiały. Malowanie artykuł po artykule. St. Petersburg, 2011. s. 121 – 122). Moskiewski święty zwrócił uwagę na niezgodność odpowiedzi cenzora z Kartą o cenzurze duchowej (OR RSL. F. 214. Opt. 31. L. 16). Kronika klasztoru św. Jana Chrzciciela i Chrzciciela Pańskiego, znajdującego się w pobliżu Ermitażu Kozielsk Optina. T. 1. s. 448. Cytat z listu Lwa Kavelina do arcybiskupa Atanazego (Sokołowa) kazańskiego, napisanego za radą św. Ignacego (Brianchaninova) i błogosławieństwem starszych Optiny (patrz: Kronika klasztoru imienia św. Jana Chrzciciela i Chrzciciela Pańskiego, mieszczącego się w Ermitażu Kozielsk Optina. t. 1, s. 427 - 430). RGIA. F. 1108. Op. 1.D. 6. L. 4 obw. LUB RSL. F. 107. K. 6. Jednostka. godz. 26. L. 22–22 t. LUB RSL. F. 214. Sprzedaż hurtowa. 60. L. 51–55 t. LUB RSL. F. 107. K. 6. Jednostka. godz. 26. L. 34. Zobacz: Ze wspomnień podróży na Wschód w 1860 roku // Prawosławny niemiecki hieromnich Klemens Zederholm. s. 309 – 312. Zobacz: Kronika klasztoru św. Jana Chrzciciela i Chrzciciela Pańskiego, znajdującego się w pobliżu Pustelni Kozielsk Optina. T-2. s. 85; Fetisenko O. L. Czcigodny Ambroży z Optiny o „teologii świeckich”: Starszy Ambroży i ks. Klemens Zederholm o dziełach teologicznych A. S. Chomiakowa i T. I. Filippova // Chrześcijaństwo i literatura rosyjska. Petersburg, 2006. Sob. 5. s. 270 – 295.