От составителя

La correspondance entre K. Zederholm et Elder Macarius d'Optina publiée dans cette édition est un monument unique de la relation entre un confesseur et un fils spirituel, ainsi qu'une source précieuse caractérisant le système de haute administration de l'Église russe au milieu du XIXe siècle. La correspondance complète également de manière significative l'opinion existante sur l'importance des anciens d'Optina dans la vie de la Russie au XIXe siècle : les anciens ont non seulement éclairé la société russe, mais ont également eu une influence significative sur les activités de la plus haute administration de l'Église russe. Optina Pustyn au 19ème siècle. a acquis une renommée dans toute la Russie grâce au remplacement successif des grands anciens d'Optina au fil des décennies. C’est comme si ces merveilleux saints de Dieu sortaient des pages des anciens patericons pour conduire leurs enfants spirituels au salut. La succession spirituelle des humbles ascètes reposait sur le fait que chaque aîné suivant était non seulement un fils spirituel, mais aussi un compagnon du précédent. La fonction d'ancien dans l'ermitage d'Optina a commencé avec l'arrivée en 1829 du premier moine Léon (Nagolkin) à la skite Saint-Jean-Baptiste. À sa suite, le moine Macaire (Ivanov), noble de naissance, s'installa au monastère, et avant d'entrer dans le monastère de l'Ermitage d'Optina, il travailla sous la direction de l'aîné Athanase (Zakharov), disciple du moine Paisius de Velichkovsky 2. Après la mort de l'aîné Léon en 1841, le père Macaire devint son successeur, un ancien reconnu. De nombreuses personnes de toutes classes sociales affluaient vers lui, cherchant des conseils spirituels et une consolation. Certains d’entre eux sont devenus les enfants spirituels du vénérable ascète. Le fils spirituel de l'aîné est également devenu un converti du luthéranisme, l'Allemand russe Konstantin Zederholm, qui, après avoir obtenu son diplôme universitaire, avec la bénédiction de son père spirituel, a pris le poste de fonctionnaire chargé de missions spéciales auprès du procureur en chef du Saint-Synode 3. En 1860, la mort bénie du Père Macaire suivit et sa place fut prise par l'aîné le plus célèbre d'Optina, le moine Ambroise (Grenkov). Les enfants spirituels de frère Macaire allèrent chez le père Ambroise, et parmi eux K. Zederholm, qui entra au monastère Saint-Jean-Baptiste en 1862 après avoir pris sa retraite. Au monastère, Zederholm devint moine sous le nom de Clément et travailla sous la direction de frère Ambrose jusqu'à sa mort en 1878. Après le départ du vénérable Ambroise vers le Seigneur en 1891, son successeur fut le vénérable Joseph (Litovkin), qui porta la lourde croix d'ancien jusqu'en 1911. La chaîne en or de l'ancien d'Optina fut coupée par les persécuteurs de l'Église : après la révolution, l'ermitage d'Optina fut fermé, et les derniers anciens : les vénérables Anatoly (Potapov), Nektary (Tikhonov), Nikon (Belyaev) et Isaac (Bobrakov) - ont été persécutés par les autorités impies 4. Si les anciens anciens du désert égyptien dirigeaient les étudiants principalement dans des monastères et des monastères, de sorte qu'il ne restait presque plus de lettres d'eux à leurs enfants spirituels, alors les anciens d'Optina menaient une correspondance très étendue. "Père Père Macaire", a rappelé le biographe de saint Macaire d'Optina, l'archimandrite Léonid (Kavelin), "dans chaque courrier, il recevait de nombreuses lettres de ceux qui se tournaient vers lui avec des conseils spirituels et des solutions à leurs perplexités, en plus de celles envoyées de différents endroits avec l'occasion, et par amour pour son prochain, il écrivait des réponses au nom de son père spirituel et co-secrétaire du défunt père aîné Léonid, puis, après sa mort bienheureuse... a continué à écrire lui-même ou à dicter des réponses adaptées au renforcement et à la consolation de chacun dans les peines » 5 . À l'Ermitage d'Optina, on croyait que les lettres des anciens seraient très utiles non seulement à ceux à qui elles étaient adressées, mais aussi à tout lecteur respectueux en quête de consolation et de conseils spirituels. « Lisez ces lettres », a déclaré le moine Ambroise d'Optina à propos des lettres de l'ancien Macaire. «Je ne doute pas qu'en eux vous trouverez une édification abondante, une consolation dans vos chagrins et une solution aux perplexités que vous rencontrez.» 6 Certes, après la mort du moine Léon, le premier livre consacré au monastère d'Optina et à ses anciens ne contenait pas les lettres de l'aîné, mais ses enseignements spirituels, enregistrés par le disciple du père Léon, le moine ryassophore Pavel (Tambovtsev) 7 . Mais peu après le repos de saint Macaire, en 1862-1863, le monastère prépara pour publication tout un recueil de lettres du saint de Dieu décédé : quatre volumes de lettres aux religieuses, un aux moines et un aux laïcs 8 . Par la suite, les lettres de frère Macaire ont été publiées en annexe à sa biographie et à diverses publications consacrées à l'histoire d'Optina Pustyn. Cependant, au XIXe et au début du XXe siècle. Toutes les lettres de saint Macaire d'Optina n'ont pas été publiées. De plus, les lettres étaient publiées avec des abréviations et sans indiquer le destinataire. Après la révolution, la publication des lettres des anciens d'Optina a cessé, cependant, même pendant la période soviétique, des fanatiques individuels ont continué à étudier le patrimoine de l'Ermitage d'Optina. Ainsi, grâce au chercheur A.D. Chervyakov, la collection de manuscrits de l'Ermitage d'Optina du Département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie a été décrite en détail 9 . Parallèlement à la renaissance générale de l'Église russe, une nouvelle période d'étude et de publication des lettres des anciens de l'Ermitage d'Optina a commencé. Pour des raisons évidentes, la première place dans la publication du patrimoine des aînés a été prise par Optina Pustyn, relancée en 1987. Au début des années 1990. Des réimpressions des lettres du moine Macaire ont été publiées, puis à la maison d'édition d'Optina Pustyn, les lettres de l'ancien Macaire ont été préparées pour être imprimées dans l'orthographe moderne et indiquant les destinataires des messages. En outre, un recueil d'enseignements du moine Macaire a été publié, compilé sur la base de ses lettres par le résident de la Laure de la Trinité-Serge, l'archimandrite Jean (Zakharchenko) 10 . La publication de lettres des anciens d'Optina a également été réalisée dans d'autres lieux. En 1989, à l'initiative du métropolite Pitirim (Nechaev), sur la base du Département des éditions du Patriarcat de Moscou, la préparation d'un recueil de lettres des anciens d'Optina en orthographe moderne a commencé. Les travaux de publication de la collection ont été achevés par la maison d'édition du monastère Sretensky 11. En 1992, un recueil de vies et d'enseignements des anciens est paru, compilé au monastère de la Sainte-Trinité à Jordanville. En Russie, ce recueil a été publié avec des modifications mineures par A. I. Yakovlev 12. L'étape suivante fut la préparation et la publication des lettres en texte intégral de saint Macaire d'Optina. Les activités visant à développer les archives de Saint Macaire sont menées par un groupe de chercheurs en philologie de l'Université d'État de Petrozavodsk. Des textes d'archives des lettres de l'ancien Macarius, tapés dans une orthographe pré-révolutionnaire, ont été publiés sur le site Web du groupe et, en 2010, la publication des lettres de l'ancien d'Optina a commencé 13. Le moment est venu de se tourner vers les lettres des disciples de frère Macaire. Ces lettres n’auraient pas pu être publiées au XIXe siècle, car de nombreux destinataires de l’aîné ou leurs plus proches parents étaient encore en vie. En relation avec leur publication actuelle, il semble particulièrement important que le moine Macaire, avant sa mort bénie, ait ordonné que soient brûlées les lettres de ses enfants spirituels, qui, comme il le croyait, ne pouvaient pas être conservées 14. Il est probable que ces lettres comprenaient également des lettres non survécues de K. Zederholm. Cependant, une partie importante des lettres de Zederholm non seulement n’a pas été détruite, mais a été soigneusement conservée dans les archives de l’Ermitage d’Optina et, par la grâce de Dieu, a été préservée jusqu’à ce jour. Le sujet des lettres concerne principalement les activités de Zederholm en tant que fonctionnaire chargé de missions spéciales auprès du procureur général du Synode. K. K. Zederholm a préparé des rapports et des notes sur diverses questions de la vie de l'Église, en utilisant le soutien et les conseils constants de son père spirituel. "En ce qui concerne mon service, je suis fermement convaincu que je ne peux être utile que si j'ai le bonheur d'utiliser vos instructions et vos directions, cher père. Pour le bien de l'Église et de mon âme, ne me laissez pas sous votre direction", a-t-il écrit à Elder Macarius 15. Les lettres de Zederholm contiennent des informations importantes sur les activités du Saint-Synode et du parquet général au cours des premières années du règne d'Alexandre II, et fournissent les opinions de saint Philarète de Moscou et d'autres évêques sur diverses questions de la vie de l'Église. Grâce à la correspondance, il est possible de clarifier l'opinion des vénérables anciens Macaire et Ambroise d'Optina sur des questions théologiques importantes. Vers le milieu du 19ème siècle. dans l’Église russe, il est nécessaire de comprendre divers problèmes théologiques. Dans la société russe, les soi-disant slavophiles prêchent de nouvelles opinions théologiques. L'activité du prosélytisme catholique en Russie et la connaissance de la noblesse russe du latinisme en Occident soulèvent avec acuité la question de l'évaluation théologique de la vie sacramentelle de l'Église catholique, ainsi que de ses activités missionnaires et sociales. La décision synodale de reprendre la traduction des Saintes Écritures en russe lance une fois de plus une discussion sur la nécessité de la traduction et sur les principes méthodologiques de sa mise en œuvre. Le processus paneuropéen de sécularisation atteint la Russie et la question se pose de savoir quelle réponse adéquate l’Église apportera aux défis des temps nouveaux. Sur les vues théologiques des slavophiles Le rôle le plus important dans le développement de l'ecclésiologie du slavophilisme a été joué par A.S. Khomiakov. Non content de sa position humble de laïc défendant la foi orthodoxe sur la base des livres paroissiaux, Khomyakov écrit son propre catéchisme, qui s'oppose en réalité au catéchisme de saint Philarète de Moscou accepté par l'Église. Une telle audace d'un enseignant d'église autoproclamé, qui est essentiellement devenue de l'audace, a été évaluée négativement par les anciens d'Optina. "Samarin s'est trompé en le reconnaissant comme un maître de l'Église. Ce serait bien pour Khomyakov s'il restait toujours, selon le même Samarin, un modeste laïc. Khomyakov dit : "... le travail pour le bien des autres... est la prière... plus élevée que le bavardage de mots slaves devant la plaque de Souzdal". Ici, premièrement, il y a une confusion des concepts. Bien que le travail pour le bien des autres soit nécessaire, ce n’est pas une prière et ne remplace pas la prière. Deuxièmement, Khomyakov a présenté son concept mixte dans des expressions blasphématoires, inappropriées pour un chrétien orthodoxe croyant... Khomyakov admet que dans de nombreux cas, il se permet d'être en désaccord avec la soi-disant opinion de l'Église. Les individus ont des opinions, mais ce avec quoi les saints pères porteurs de l’esprit sont d’accord constitue l’enseignement de l’Église, dont les croyants ne se séparent pas. Lorsque Khomyakov contredit saint pères et, se lançant dans la haute théologie ou la spéculation philosophique, veut dire quelque chose qui lui est propre, il se perd, parle à la fois de manière impudique et injuste, tombe en contradiction avec lui-même et même simplement en incohérence. Son expérience de « présentation catéchétique de l’Église » n’a pas abouti. Sur la toute première page de cette « Expérience », nous lisons : « Dieu entend les prières... de ceux qui n'ont pas encore été appelés par Lui de la non-existence à l'existence. » Khomyakov a exprimé l'idée de la prescience de Dieu d'une manière si intelligente que ses paroles révèlent une incohérence qui n'est pas en accord avec la Parole de Dieu. Les vérités théologiques nécessitent une précision théologique dans leur expression et, selon saint Jean Climaque, seules les personnes impartiales et spirituelles devraient toucher à la théologie. Khomyakov, qui a tant parlé de l'Église, n'aurait pas dû oublier que selon le 19e canon du VIe Concile œcuménique, les Saintes Écritures doivent être expliquées conformément aux Écritures du Saint-Père », c'est ce que K. N. Léontiev a transmis dans les années 1870. Opinion des anciens d'Optina sur la théologie de Khomyakov Hiéromoine Clément Zederholm 16. Le Père Clément lui-même a très subtilement remarqué la raison de cette écarts par rapport aux enseignements de l'Église du fondateur du slavophilisme : « Sa dialectique, sa passion pour le débat des mots l'ont emporté au point qu'il entra parfois en conflit avec les orthodoxes sur les questions les plus importantes, se contredit et tomba dans certaines déviations. Qu’il s’adresse à un athée ou à un non-croyant, il était complètement orthodoxe ; mais il a commencé à parler avec les orthodoxes, et dès qu'il lui a dit « oui, oui » deux fois, Khomyakov s'ennuyait déjà, et il avait envie de dire : « non, non, pas tout à fait comme ça » 17. Mais les avertissements des anciens d’Optina sont restés « une voix criant dans le désert » : les spéculations de Khomyakov ont été acceptées par beaucoup comme les enseignements de l’Église, et le nombre de ses admirateurs et disciples n’a fait que se multiplier. "Ils ouvrent une nouvelle ère dans l'histoire de l'école orthodoxe", a écrit l'éditeur des ouvrages théologiques de sa personne partageant les mêmes idées, Yu. F. Samarin 18 . Les paroles de Samarin se révélèrent prophétiques : les Slavophiles furent en réalité les fondateurs d'une nouvelle théologie, dont l'arbre devint par la suite assez grand et donna de nombreuses branches. Comme A.S. Khomyakov et ses disciples, « s'adonnant à la haute théologie » et voulant « dire quelque chose qui leur est propre », n'ont suivi saint qu'en paroles. pères, mais en fait ils ont « synthétisé » leurs œuvres, opposant l’Église historique à la sainteté. Cette opposition a finalement séparé la théologie nouvellement créée de la théologie scolaire, la théologie de saint Philarète de Moscou, d'Ignace du Caucase, de Théophane le Reclus, de Jean de Cronstadt et des grands anciens de l'Ermitage d'Optina 19. Le moment est venu de se tourner vers les racines de ce nouvel arbre théologique et d'évaluer la bonne qualité des notes de Khomyakov dans les mots des saints anciens : « Leur vision et leur sagesse sur les choses et les objets spirituels suivent leur propre raison, et non l'enseignement de l'Église et des saints pères" 20. Plusieurs sujets différents sont abordés dans les lettres en relation avec l'Église catholique. Premièrement, saint Macaire exprime son inquiétude face au prosélytisme des catholiques en Russie. L'aîné propose d'attirer l'attention des autorités ecclésiastiques sur le prédicateur latin Sawyer, qui cherchait à attirer des représentants de la société instruite de Saint-Pétersbourg dans ses réseaux habilement placés. Les paroles du révérend aîné ont été entendues : sur instruction du procureur en chef, l'un des célibataires de l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg a écouté attentivement les sermons de Sawyer afin de trouver un prétexte à son expulsion de la capitale 21 . Le deuxième thème qui ressort des lettres concerne l’activité sociale et missionnaire des Latins, qui a attiré l’attention des chrétiens orthodoxes de Russie. Les missionnaires catholiques étaient comparés aux missionnaires orthodoxes, ce qui n'était pas favorable à ces derniers. Cependant, frère Macarius ne trouve rien à imiter dans la mission catholique. Selon lui, les succès des catholiques sont imaginaires : ils sont obtenus « avec de l'argent, des machinations et du jésuitisme » et ne se réalisent pas par la conversion de païens ou de musulmans, mais par la séduction des orthodoxes. La question théologique la plus difficile abordée dans la correspondance concerne la grâce de l'Église catholique. La question se pose à propos de la perplexité du procureur général du Saint-Synode, le comte A.P. Tolstoï, qui, selon Zederholm, « a demandé à de nombreuses personnes (et au haut clergé) : « Qui est le nouvel Israël ? "Est-ce que toutes les Églises (c'est-à-dire orientales et latines) portent le nom d'Arche de Noé" et ont reçu des réponses évasives. « Comment penser les sacrements, et notamment l’Eucharistie chez les Latins ? Est-il possible de penser qu’ils possèdent les vrais sacrements, c’est-à-dire le Vrai Corps et le Vrai Sang du Seigneur ? Il ne faut peut-être pas répondre directement et de manière décisive à ces questions, mais une sorte d’incertitude interne demeure. Et quand ils m'ont amené à l'Orthodoxie, j'ai, selon l'ordre d'adhésion, promis de croire qu'en dehors de l'Église orthodoxe, il n'y avait pas de salut. Et à Cheti-Minea, des expressions similaires se retrouvent en différents endroits. Pourquoi nos Éminences évitent-elles de répondre positivement aux questions du Comte ? – Zederholm lui-même était perplexe 22 . De la réponse des révérends anciens, nous pouvons conclure qu’ils ont nié sans équivoque leur orthodoxie aux catholiques : « Seule une Église orthodoxe peut être appelée Nouvel Israël, mais une Église endommagée par la sagesse hérétique ne le peut pas. » Par conséquent, les sacrements catholiques n’ont pas d’effet salvateur : « … étrangers à l’esprit de vérité… comment pourraient-ils constituer un refuge salvateur pour quiconque. » Concernant la réalité des sacrements catholiques, les saints Macaire et Ambroise écrivent ce qui suit : "Dans l'Église orthodoxe, on croit que le pain et le vin dans le sacrement de l'Eucharistie sont transsubstantiés par l'invocation et l'invasion de l'Esprit Saint. Et les Latins... considéraient cette invocation inutile et l'excluaient de leur liturgie. Ainsi, que celui qui se comprend comprenne l'Eucharistie latine" 23. Ainsi, les vénérables anciens d’Optina ne trouvent pas dans l’Église latine de modèle pour les orthodoxes. L’activité des catholiques ne doit pas dérouter les vrais croyants. À propos de la traduction des Saintes Écritures Comme on le sait, la traduction des Saintes Écritures, qui a commencé sous le règne de l'empereur Alexandre Ier, a suscité de longues discussions dans l'Église russe 24. À la fin des années 1850. La polémique n’est pas encore apaisée : saint Philarète de Kiev, de manière inattendue pour son frère moscovite, a vivement critiqué l’idée de traduire l’Écriture. L'un des principaux arguments des opposants à la traduction était la thèse selon laquelle la langue russe ne peut pas exprimer de manière adéquate les vérités inspirées de la Bible. Des plaintes ont également été déposées concernant certaines expressions de textes déjà traduits. Les anciens d'Optina ont reconnu la nécessité d'une traduction, mais ont souligné les problèmes liés à sa mise en œuvre. À leur avis, le texte slave de l'Église, qui exprime le plus pleinement les vérités de l'Écriture, devrait rester supérieur au texte russe. La tâche de la traduction russe est d'expliquer le texte slave à ceux qui ne le parlent pas bien. Pour ce faire, vous devez imprimer deux textes en parallèle avec l'interprétation de mots slaves d'Église difficiles dans les notes de bas de page. En outre, il est nécessaire de compiler des dictionnaires bibliques spéciaux des slavonicismes de l'Église. L'opinion des anciens sur l'importance de la langue slave de l'Église pour les textes bibliques correspondait pleinement aux vues du partisan le plus zélé de la traduction, saint Philarète de Moscou. C’est précisément la position adoptée par l’Église russe depuis plus d’un siècle et demi : le texte liturgique de l’Écriture doit rester inchangé. Sur la propagande d'idées antireligieuses Le règne de l'empereur Alexandre II se caractérise par un changement dans les orientations de valeurs de la société russe. La principale force sociale de la société sont les roturiers, agissant sur la base de leurs propres principes idéologiques. Le journalisme acquiert une grande importance en tant que moyen de diffuser de nouvelles idées et valeurs. Dans les articles de magazines et de journaux, le clergé et le monachisme, les fondements moraux et religieux de l'orthodoxie sont critiqués 25. Les tendances dangereuses des périodiques laïques et même religieux pour l'Église ont grandement inquiété les fanatiques de l'Église du département synodal. Ce problème est également abordé dans la correspondance. En réponse à la question de Zederholm sur la manière de contrer la libre pensée du magazine - en renforçant la censure ou en réfutant l'impression, les anciens ont répondu qu'ils devaient agir par tous les moyens : contacter le ministre pour exiger l'interdiction des articles antireligieux et publier leur propre magazine éducatif de l'Église. Ainsi, une lutte active contre les tendances dangereuses n’est possible qu’avec l’unité de la position Église-État, que Zederholm a participé à la coordination au sein du département synodal. Les lettres de K. K. Zederholm sont publiées pour la première fois à partir d'autographes manuscrits conservés dans la collection personnelle de Zederholm du Département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie 26. Les lettres de réponse de l'ancien Macaire d'Optina sont publiées à partir des originaux conservés dans la même collection 27 . Les lettres sont publiées conformément à l'orthographe et à la ponctuation modernes, mais en préservant au maximum dans les autographes les caractéristiques stylistiques du discours de cette époque, à l'exception des mots qui pouvaient être remplacés sans compromettre le style d'écriture conformément aux normes de la langue russe moderne, comme « protchii » par « autres ». L'utilisation des lettres minuscules et majuscules dans les lettres n'était pas unifiée, même si l'auteur de la lettre lui-même soulignait une phrase ou un mot en écrivant en majuscules. Les dates des lettres sont indiquées en orthographe moderne et apparaissent au bas des post-scriptums. Les lettres de Zederholm indiquent également l'endroit où le message a été écrit. Dans le texte des lettres, les abréviations nécessaires pour clarifier le sens sont déchiffrées ; dans certains cas, des mots explicatifs sont inclus. La correspondance est accompagnée de notes de bas de page nécessaires pour clarifier les citations et les déclarations qui nécessitent des commentaires. Les notes de bas de page fournissent un bref historique historique ; pour une étude plus détaillée des sujets abordés dans les lettres, le lecteur est renvoyé aux sources énumérées à la fin des notes, à l'index annoté ou aux annexes. Les annexes contiennent des documents supplémentaires liés aux lettres. Il s’agit principalement de notes de Zederholm mentionnées dans la correspondance. Les annexes comprennent également une note du premier secrétaire de l'ambassade de Russie à Athènes, V. S. Neklyudov, citée à plusieurs reprises dans sa correspondance, et une note du célèbre poète V. M. Zhemchuzhnikov, publiée avec des commentaires compilés par K. Zederholm. Toutes les notes incluses dans les annexes sont publiées pour la première fois. A la fin de la publication se trouve un index annoté contenant de brèves informations sur les personnalités mentionnées dans la correspondance. Le compilateur exprime sa gratitude au personnel du Département des manuscrits de la Bibliothèque d'État de Russie. Konstantin Zederholm - responsable des missions spéciales du procureur général du Synode et fils spirituel des anciens d'Optina Konstantin Karlovich Zederholm est né le 23 juillet 1830 dans une famille luthérienne. Son père, Karl Albertovich Zederholm, est docteur en philosophie, pasteur évangélique devenu célèbre à Moscou tant pour ses activités d'enseignement que pour ses nombreux écrits. « Notre famille était bonne et respectable, mais, vous savez, une famille allemande sèche », se souviendra plus tard Zederholm 28 . Étudiant à la Faculté d'histoire et de philologie de l'Université de Moscou (1847 - 1851), Zederholm décide de quitter le luthéranisme. Sa conversion à l’Orthodoxie a probablement été influencée par sa passion pour la culture russe. « Tertiy Ivanovitch, rends-moi russe », dit-il à son ami de jeunesse T.I. Filippov. « Pour ce faire, il faut avant tout devenir orthodoxe », répondit l'élève de l'archiprêtre Matthieu de Constantinople 29 . Le désir d'accepter l'Orthodoxie détermina également les priorités philologiques de l'Allemand russifié : Zederholm se spécialisa dans l'étude de la langue grecque, prévoyant de voyager en Orient pour rejoindre l'Église orthodoxe. Probablement, cette difficulté était due à la position rigide du père, qui fut même démis de ses fonctions de surintendant pour avoir appelé les Allemands luthériens à ne pas accepter l'orthodoxie. Cependant, l’une des proches connaissances de Zederholm, I.V. Kireyevsky, l'a convaincu de ne pas reporter son adhésion à un avenir indéfini, mais d'essayer de convaincre progressivement Zederholm Sr. de la rigidité de son intention et d'accepter l'orthodoxie à l'Ermitage d'Optina. Kireevsky informa également frère Macaire de l'existence d'un jeune Allemand sincèrement converti à l'orthodoxie, de sorte que lorsque Zederholm arriva à Optina Pustyn au début d'août 1853, on l'attendait déjà 30 . L'onction du futur hiéromoine d'Optina a eu lieu le 13 août 1853 dans la skite Saint-Jean-Baptiste de l'ermitage d'Optina. L'un des successeurs du néophyte fut le moine Macaire d'Optina lui-même. Zederholm reçut un nouveau nom, Constantin (dans le luthéranisme, il était Carl Gustav Adolf) 31. A partir de ce moment, K. Zederholm devint le fils spirituel de l'aîné Macaire. Ayant accepté l'Orthodoxie, Zederholm souhaita immédiatement devenir moine d'Optina. Selon Zederholm, dès qu'il s'est retrouvé dans le monastère, il a dit dans son cœur : « Vous finirez votre vie ici » 32. Cependant, frère Macaire n'était pas pressé de bénir le néophyte. Le confesseur a suggéré à Zederholm de se tester dans le monde dans le domaine de l'enseignement ou de tout autre service que le Seigneur lui indiquerait, de terminer sa thèse et de choisir une carrière qui lui plaisait. Au début, Zederholm espérait rédiger rapidement un mémoire de maîtrise « Sur la vie et les écrits de Caton l'Ancien » au département de littérature romaine de la Faculté d'histoire et de philologie et obtenir un emploi d'enseignant à l'Université de Moscou. Au moment de la rédaction de l'ouvrage, sur la recommandation du même Kireyevsky, il a obtenu un emploi d'enseignant chez Elizaveta Alekseevna Zhukovskaya, la veuve du célèbre poète V. A. Zhukovsky. Zederholm a enseigné aux enfants de Joukovskaya non seulement les langues - le russe et l'allemand, mais aussi l'histoire, la géographie et l'arithmétique 33. E. A. Zhukovskaya était très satisfaite de son enseignement et a même promis à l'enseignant de ses enfants qu'il ne quitterait pas l'enseignement jusqu'à sa mort. En outre, avec la bénédiction de l'aîné, Zederholm traduisit du grec les enseignements réconfortants d'Abba Dorothée. La promesse faite par Joukovskaya limitait la liberté de K. Zederholm, et il fut contraint de refuser les offres de la princesse Urusova, puis des Kireevsky, de devenir leur professeur au foyer. De plus, le fait d'être occupé par l'enseignement empêchait le jeune enseignant d'accorder l'attention voulue à son enseignement. C'est pourquoi, au début de 1856, après avoir demandé la bénédiction de l'aîné, Zederholm décida de quitter l'enseignement avec Joukovskaya et de consacrer tout son temps à préparer l'examen de maîtrise et le mémoire 34. La séparation fut pacifique. Zederholm entretenait des relations chaleureuses avec la famille Joukovski. Correspondance avec les enfants E.A. Joukovskaya a continué même après la mort d'Elizaveta Alekseevna 35 ans. Cependant, la rédaction du mémoire de maîtrise a pris du retard. Zederholm ne voulait pas seulement obtenir une maîtrise, il cherchait à donner une évaluation ecclésiastique du sujet de ses recherches. Cette approche n’a cependant pas trouvé de compréhension dans le milieu universitaire. Selon K. N. Leontyev, on a reproché à Zederholm d'être trop critique à l'égard du célèbre penseur romain. Léontiev croyait que la position de l'auteur de la thèse était due au « jeune zèle d'un prosélyte chrétien » : Zederholm, « en condamnant Caton, satisfaisait son besoin de condamner toute la Rome païenne » 36. C'est probablement pourquoi, malgré sa brillante connaissance des langues, Zederholm n'est jamais resté à l'université. Entre-temps, au milieu de l’année 1856, Zederholm se trouvait dans une situation difficile : « Je regrette de tout cœur, mon enfant spirituel bien-aimé du Seigneur, que vous soyez dans un tel trouble mental, en raison de votre résidence instable et des échecs ou de la lenteur dans la rédaction de votre thèse », lui écrivit frère Macarius en février 185737. Pour résoudre ses problèmes matériels urgents, Zederholm est de nouveau affecté comme instructeur au foyer, maintenant chez N.P. Kireevskaïa. La même année, le jeune érudit achève une traduction d'Abba Dorothée, qui fut ensuite publiée par l'Ermitage d'Optina. L'époque de la quête créatrice de Zederholm a coïncidé avec le changement de règne. En septembre 1856, le comte A.P. Tolstoï, administrateur talentueux et pieux chrétien proche d'Optina Pustyn, devient procureur en chef du Saint-Synode. Sur les conseils de T.I. Filippova, procureur général, propose à K. Zederholm le poste de fonctionnaire chargé de missions spéciales à la table du procureur général. La proposition du procureur général coïncidait complètement avec le désir de Zederholm de servir l'Église et reçut immédiatement l'approbation complète de frère Macaire. « Faites attention à votre thèse et, sans vous épuiser, faites-la sans paresse, en gardant à l'esprit votre service utile auprès du comte Tolstoï », écrivait-il à son fils spirituel en octobre 1856. 38 Ainsi, lorsque à la fin de 1857 la thèse de maîtrise de Zederholm fut achevée, l'Allemand orthodoxe ne pensa plus à un autre lieu de service et fut immédiatement accepté au service du département synodal 39. Bureau du procureur général au milieu du XIXe siècle. était déjà un département assez étendu, en fait un ministère spécial, remplissant deux fonctions principales : préparer toute la documentation pour le Saint-Synode et assurer les relations entre le Synode et l'empereur et les départements laïcs. En outre, le procureur général, en tant que haut fonctionnaire, pouvait mener la politique de l'Église et de l'État, naturellement conformément à l'avis de l'empereur. A.P. Il était important pour Tolstoï d'avoir autour de lui des personnes partageant les mêmes idées, d'autant plus qu'à l'époque précédente, sous le procureur général N.A. Les fonctionnaires du bureau du procureur général de Protasov n'étaient pas particulièrement ecclésiastiques. Aux résidents d'Optina, T.I. Filippov et K. Zederholm furent bientôt rejoints par un autre éminent responsable du bureau du procureur général et admirateur de Macarius P.I. Salomon. En outre, les employés du procureur général étaient également le petit-fils du métropolite Filaret (Drozdov) N.A. Sergievsky et le frère de l'archimandrite Léonid (Kavelin) D.A. Kaveline. Ainsi, à l'époque d'A.P. Tolstoï, le parquet général était sous la protection bénie des anciens d'Optina. Il serait difficile de trouver un meilleur endroit pour le futur moine Optina. Le chef de Zederholm, procureur général du Synode, le comte A.P. Tolstoï, se distinguait non seulement par sa piété et était proche de l'ermitage d'Optina, mais était également passionné par l'idée de l'unité des Églises russe et grecque. Ainsi, l'excellente connaissance de la langue grecque du nouveau fonctionnaire chargé de missions spéciales s'est avérée très demandée. Une relation de totale confiance s'est immédiatement établie entre le manager et le subordonné. Le procureur général dînait chaque jour avec ses collaborateurs les plus proches, parmi lesquels Zederholm, et discutait ouvertement de questions importantes avec eux. A.P. Tolstoï s'est montré très préoccupé par son nouvel employé et personne partageant les mêmes idées. Zederholm a reçu un appartement du gouvernement et, en plus de la table, il a également bénéficié d'un prêt ouvert du procureur en chef. Mais l'état d'esprit d'A.P. Tolstoï fut une grande consolation pour le serviteur zélé de l'Église. "Je dirai à propos du comte que je suis sincèrement heureux d'avoir un tel patron, pieux, dévoué à l'Église", écrit Zederholm au moine Macaire après plusieurs mois de service dans le département 40. La première chose que Zederholm a adoptée n’était pas liée à l’orthodoxie orientale. Le procureur général a chargé le nouvel employé d'écrire une note sur la lutte contre le schisme des Vieux-croyants. Sous le nouveau règne, une révision de la politique confessionnelle du gouvernement vers une plus grande libéralisation a commencé. Des propositions ont été faites pour légaliser les vieux croyants. L'opinion s'est répandue selon laquelle la persécution et l'oppression des schismatiques et des sectaires ne font que contribuer à leur plus grande propagation. Un dignitaire influent, le frère de l’empereur, le grand-duc Konstantin Nikolaïevitch, partageait également cette position. En mai 1857, par l'intermédiaire du gouverneur général de Moscou A. A. Zakrevsky, les Vieux-croyants soumirent un certain nombre de pétitions proposant d'établir une hiérarchie des Vieux-croyants indépendamment du Saint-Synode, subordonnée aux autorités laïques. Il est caractéristique que Zakrevsky, dans son rapport le plus humble, commentant cette pétition, oppose les intérêts de l'Église orthodoxe à ceux du clergé orthodoxe. Selon lui, le clergé est financièrement intéressé par la situation illégale du clergé schismatique. Le tsar ordonna une discussion du rapport de Zakrevsky au sein du Comité secret sur le schisme et du Conseil des ministres 41 . Cette démarche des schismatiques et surtout la discussion ultérieure du problème du schisme au sein des plus hautes instances du pouvoir d'État inquiétaient beaucoup le Saint-Synode. La primauté de l’Église orthodoxe en Russie a été remise en question. Depuis que le grand-duc Constantin et ses partisans ont soutenu leurs propositions visant à légaliser le schisme par le fait que toute restriction des vieux croyants ne fait que contribuer à sa plus grande propagation, un besoin important est apparu pour une justification théologique des avantages pour l'Église des mesures restrictives de l'État à l'égard des schismatiques et des sectaires. Le procureur général a demandé à son nouvel employé de rédiger une telle note. K. Zederholm a demandé de l'aide au métropolite de Moscou, qui a souligné les canons de l'Église et les preuves historiques en faveur du fait que les hérétiques et les schismatiques doivent être traités avec calme tant qu'ils ne font pas de prosélytisme parmi les orthodoxes. Dans ce dernier cas, le devoir des autorités orthodoxes est de protéger leurs sujets de l’influence hérétique. De plus, saint Philaret a attiré l'attention de Zederholm sur les écrits de saint Augustin, qui, sur la base de sa propre expérience, a témoigné qu'une contrainte raisonnable apporte un bénéfice spirituel aux hérétiques eux-mêmes, facilitant leur conversion à l'Orthodoxie. Ces considérations reçurent le plein soutien des anciens d'Optina et Zederholm rédigea une note si conforme aux pensées du saint de Moscou que sa composition fut longtemps attribuée au métropolite Philaret 42 . A.P. Tolstoï a utilisé la note de Zederholm pour argumenter la position du Synode lors du débat au Conseil des ministres, qui s'est terminé favorablement pour l'Église : il a été décidé de laisser inchangé le système existant d'action gouvernementale vis-à-vis des schismatiques 43 . La tâche suivante confiée à Zederholm concernait la traduction des Saintes Écritures en russe. Au moment où Zederholm est entré en service, cette question, qui traînait depuis de nombreuses années, était déjà sur le point d'être résolue. Comme on le sait, la traduction des Livres saints, qui a commencé sous les auspices de la Société biblique à la fin du règne d'Alexandre Ier, a été arrêtée en raison des intrigues des opposants idéologiques à la Bible russe 44 . Les tentatives de reprise de la traduction à l'époque de Nicolas ont échoué. La situation a changé au début du règne suivant, lorsque les attentes de plusieurs années du champion constant de la traduction des Saintes Écritures, saint Philarète de Moscou, se sont finalement réalisées. Même avant qu'A.P. Tolstoï n'accède au poste de procureur général, lors des célébrations du couronnement de l'été 1856, le Saint-Synode, lors d'une session de visite à Moscou, prit la décision historique de traduire la Bible. Cependant, en raison du changement de procureur général, l'élaboration du protocole a été retardée et la décision n'a pas reçu force de décret. Tolstoï, qui avait une attitude ambivalente à l'égard de la traduction, a demandé l'avis de saint Philarète de Kiev, qui a soumis une note détaillée au Synode avec de vives critiques à l'égard de la décision. Après avoir fait part de ce désaccord à l'empereur, le procureur général invita saint Philarète de Moscou à réfuter les arguments de son frère et soumit ensuite les deux notes à l'examen synodal. À l'automne 1857, lors d'une réunion du Synode, la note du saint de Moscou fut approuvée et au début de 1858, le Synode prit la décision finale de commencer à traduire la Bible 45 . Cependant, A.P. Tolstoï n'était pas pressé d'élaborer le protocole de la décision synodale. La question de la Bible russe était liée au thème de l'unité de l'Église, qui préoccupait beaucoup le procureur général. Même dans son rapport entièrement soumis de 1856, dans lequel le comte notifiait l'opinion spéciale du métropolite de Kiev, Tolstoï attirait l'attention du tsar sur la nécessité d'adresser une demande à l'Église d'Orient sur une question aussi importante. Le désir du procureur général d'obtenir l'avis de l'Église grecque a largement déterminé sa position en matière de traduction des Saintes Écritures. Au début de 1858, Tolstoï réussit à recevoir des notes des Grecs, qui exprimaient des doutes quant à la nécessité d'une traduction. Nous parlons des écrits de l'archidiacre Alexandre Laskaris, étudiant à l'Académie théologique de Saint-Pétersbourg, et de l'archimandrite Georges (Vegleris), professeur de grec à la même académie. Lascaris, en particulier, s'inquiète du fait que la traduction de la Bible soit suivie d'un remplacement de la langue liturgique, et doute également que la langue russe soit capable de transmettre le sens du texte, car « la langue de l'Écriture Sainte doit être supérieure à la langue parlée » 46 . Il a été proposé de résumer les opinions des métropolites de Moscou et de Kiev, les notes des Grecs vivant à Saint-Pétersbourg et d'autres documents sur le cas de la Bible russe. Tolstoï espérait que la note écrite par son nouvel employé attirerait l'attention des membres synodaux et qu'une demande officielle serait adressée aux patriarches orientaux. Le procureur général était déterminé : « … si le Synode n'accepte pas ces arguments finaux, le comte recourra inévitablement au dernier recours : il se tournera vers le souverain et annoncera au Synode l'ordre le plus élevé de demander ce transfert à la Grèce », a écrit Zederholm à Elder Macarius 47. L'intention d'A.P. Tolstoï de demander l'avis de l'Église grecque sur la traduction de la Bible était pleinement partagée par les anciens d'Optina. C'est pourquoi, dans sa note, K. Zederholm a tenté de justifier de la manière la plus convaincante possible la nécessité de faire appel aux patriarches orientaux. Cependant, la position du Synode reste inchangée et le procureur général ne veut toujours pas faire pression sur les membres du synode : le 20 mars 1858, un protocole formalisé de la décision synodale sur la traduction de la Bible est signé, et le 5 mai, la décision du Synode est approuvée par l'empereur. Une autre raison du refus d’A.P. Tolstoï de vouloir obtenir l’approbation de l’Église grecque pour la traduction des Saintes Écritures était probablement l’aggravation de la situation en Orient ecclésiastique : les patriarches orientaux devaient résoudre leurs propres problèmes. Après la fin de la guerre de Crimée, sous la pression des puissances européennes, un nouveau cycle d’occidentalisation a commencé dans l’Empire ottoman. En février 1856, Hatti-Humayun fut publié - le décret du sultan, selon lequel la position des chrétiens en Turquie changeait considérablement. D'une part, la nouvelle loi confirme et même élargit quelque peu les droits religieux des chrétiens. Mais en même temps, l’existence autonome des sujets orthodoxes de l’Empire ottoman, établie après la chute de Constantinople, lorsque le patriarche dirigeait son troupeau non seulement au niveau de l’Église mais aussi au niveau de l’État, fut en réalité abolie48. La principale conséquence négative de Hatti Humayun pour la minorité religieuse de l'Empire ottoman fut la perte de tous les droits et privilèges antérieurs, que les Turcs abolirent sous le prétexte plausible de l'égalité de tous devant la loi. Sous la pression des autorités turques, des réformes ont commencé dans l'administration de l'Église de Constantinople. Au début de 1858, une assemblée ecclésiale et populaire de l'Église de Constantinople fut élue. La majorité d'entre eux étaient des laïcs, ce qui rendait la réunion de nature laïque. Au début de 1860, la réunion élabora une charte pour la gouvernance de l'Église de Constantinople. Selon les nouvelles règles sur la gouvernance de l'Église, le principe de formation du Saint-Synode et la procédure de sélection du patriarche ont considérablement changé. Si auparavant le Synode était composé de quatre métropolitains-géronts inamovibles, sans le consentement desquels aucune décision importante ne pouvait être prise, désormais le Synode patriarcal était composé de douze évêques, remplacés tous les deux ans. L'élection du patriarche a été réalisée par l'assemblée ecclésiale et populaire : trois candidats ont été proposés par l'assemblée générale, dont un a été élu au scrutin secret par le Saint-Synode. En outre, un conseil mixte a été formé, composé de quatre évêques et de huit laïcs, qui ont reçu une influence significative sur les affaires de l'Église. Les transformations opérées ont affaibli l'importance du pouvoir hiérarchique, bénéfique pour la Turquie, en cours de réforme selon le modèle européen, et pour les puissances occidentales. Dans le même temps, les réformes conduisirent à un renforcement du principe national dans l'Église de Constantinople 49 . Une autre conséquence du décret du sultan de 1856, qui prévoyait le droit de toute communauté chrétienne à se réorganiser, fut l'aggravation des relations gréco-bulgares. La croissance de la conscience nationale du peuple bulgare, alimentée par la propagande occidentale, a conduit à la consolidation de la nation slave, acquise au milieu du XIXe siècle. opportunité d'une reconnaissance officielle par les autorités turques. Le mouvement national slave n’a pas été suffisamment pris en compte par la hiérarchie grecque, qui n’a pas répondu de manière adéquate aux revendications des Bulgares. La première preuve visible de l'aggravation de la question gréco-bulgare fut l'affrontement d'Andrinople en 1858, lorsque la hiérarchie grecque refusa d'autoriser les Bulgares à servir dans la langue slave. En 1860, le conflit atteint son paroxysme : la commémoration du patriarche de Constantinople cesse dans l'Église bulgare de Constantinople. Dix ans plus tard, le sultan turc fonde l'exarchat bulgare et, le 11 mai 1872, l'exarque bulgare Anfim proclame l'indépendance de l'Église bulgare, qui n'est pas reconnue par les patriarches orientaux50. La Russie ne pouvait pas rester à l'écart des événements turbulents dans l'Est ecclésiastique, car cette région se trouvait traditionnellement dans la zone des intérêts de politique étrangère de l'empire. Dans le même temps, les départements laïcs, participant à la résolution des problèmes ecclésiastiques, défendaient les intérêts purement étatiques, ignorant l'aspect religieux des problèmes et des questions. L’Église russe n’était souvent qu’un instrument de la politique gouvernementale. Comme vous le savez, après la défaite de la guerre de Crimée, la Russie a perdu son importance politique à l’Est. Il n’était possible d’influencer les affaires orientales qu’en s’appuyant sur l’unité de foi entre les Églises russe et orientale, tandis que Jérusalem restait le centre de gravité de tous les chrétiens orthodoxes d’Orient. La première tâche de la politique étrangère de la Russie était donc d’assurer une présence fiable dans la Ville sainte. Au début du règne d'Alexandre II, deux départements se réunissent à la fois pour résoudre ce problème : le ministère des Affaires étrangères, traditionnellement en charge de toutes les affaires orientales, et le ministère de la Marine, dirigé par le grand-duc Konstantin Nikolaïevitch. En 1856, sous le patronage de Konstantin Nikolaïevitch, la Société russe de navigation et de commerce (ROPIT) fut fondée pour organiser le pèlerinage en Terre Sainte. La même année, un employé du ministère de la Marine, B.P. Mansurov, s'est rendu à Jérusalem pour rédiger un guide des lieux saints destiné aux pèlerins. Mansurov, cependant, est revenu à Saint-Pétersbourg non pas avec un guide, mais avec tout un programme de politique étrangère concernant les actions de la Russie dans la « question orientale ». Selon lui, la tâche stratégique consistant à assurer la présence de la Russie à l'Est peut être résolue en maximisant l'affaiblissement de l'influence grecque et en soutenant l'identité nationale des peuples arabes et slaves. Les activités sociales des puissances occidentales doivent être contrées par le renforcement de la présence russe par l’acquisition de biens immobiliers. Assurer des conditions normales aux pèlerins russes et aux activités humanitaires constituera une couverture commode pour les actions diplomatiques. Mansurov considérait le ROPIT comme l'un des principaux instruments de la politique étrangère russe à l'Est, dont les intérêts commerciaux coïncidaient complètement avec les vues du gouvernement, d'autant plus que l'argent destiné à l'achat de biens immobiliers et d'hébergement pour les pèlerins pouvait être collecté dans toute la Russie sous forme de dons 51 . Le programme de Mansurov reçut l'approbation du tribunal et, le 27 février 1858, l'ordre le plus élevé fut émis d'organiser une collecte en cercle dans toutes les églises orthodoxes pour les besoins des pèlerins orthodoxes en Palestine. Entre-temps, en 1857, le nouveau chef du département de la politique étrangère, A. M. Gorchakov, prit l'initiative de restaurer la mission spirituelle russe à Jérusalem, fermée depuis le début de la guerre de Crimée. Dans son rapport le plus complet sur cette question, Gorchakov a noté que la nouvelle mission devrait résister à l'influence occidentale, en changeant le rôle d'humbles observateurs en celui de représentants actifs et dignes de l'Empire russe. Pour donner à la mission le statut qui lui revient, un évêque, Mgr Kirill (Naumov), fut placé à sa tête, sans que les problèmes de la présence de l'évêque sur un territoire canonique étranger ne soient pris en compte. De plus, la double subordination de Mgr Kirill a contribué au fait que ce dernier écoutait davantage les recommandations du ministre des Affaires étrangères que les instructions synodales 52. L'ingérence dans les affaires de la mission spirituelle russe des agents du ROPIT, en collaboration avec l'idéologue du projet commercial du pèlerinage russe B.P. Mansurov, qui a joué le rôle des A.A. Dmitrievsky le disait très justement : « effacer et détruire tout ce qui faisait obstacle à ce mouvement en avant au service de deux maîtres : Dieu et Mammon, l'Église et la spéculation » rendait extrêmement difficile le séjour des missionnaires en Terre Sainte 53 . A.P. Tolstoï, dès les premiers mois de son ministère, essaya d'utiliser toutes les ressources administratives de son département pour que l'opinion de l'Église sur la question orientale soit prise en compte à la fois dans les ministères laïcs et par l'empereur. Les affaires liées à l'Église d'Orient devinrent bientôt la principale occupation de K. Zederholm. En 1858, entre le parquet général, qui exprimait les vues du Saint-Synode et des anciens d'Optina, et le gouvernement, une nette divergence de positions sur la question orientale était apparue. Les ministères laïcs se souciaient peu des aspects canoniques des réformes menées dans l'Église de Constantinople ; en outre, dans le conflit gréco-bulgare, le gouvernement russe, pour des raisons politiques, a soutenu les Slaves. Au contraire, pour le procureur général et ses collaborateurs, le point déterminant de la participation de la Russie aux affaires du Patriarcat de Constantinople était le bénéfice de l’Église. La connaissance de Zederholm de la langue grecque et son amour pour l'Orthodoxie orientale ont déterminé l'immersion du fils spirituel de l'ancien Macaire dans toutes les nombreuses questions liées à l'Église orientale. Zederholm a écrit plusieurs notes liées à la querelle gréco-bulgare, aux changements intervenus dans le Patriarcat de Constantinople et à la mission spirituelle russe. Ces notes ont été rédigées conformément à l'avis du procureur en chef, mais ont été soumises à des tests obligatoires par les anciens de l'Ermitage d'Optina. L'avis de saint Philarète et d'autres évêques qui souhaitaient apporter leur aide a également été pris en compte. Les notes les plus importantes ont été discutées et approuvées par le Saint-Synode. L'idée principale des notes est que la Russie à l'Est doit non seulement suivre ses opinions politiques, mais également accorder une attention particulière au côté ecclésial de la question, tout d'abord en évitant les divisions entre les Églises russe et orientale. Les activités du parquet général ont porté certains fruits : même si la scission entre Grecs et Bulgares ne pouvait être évitée, l'unité des Églises russe et orientale restait incassable. En outre, le parquet général a influencé le débat de l'assemblée populaire ecclésiale sur la structure du gouvernement ecclésial du Patriarcat œcuménique. Le projet initial, défendu par les membres laïcs de l'Assemblée, supposait un affaiblissement significatif du principe hiérarchique. « Il vaut la peine de réfléchir de manière approfondie aux conséquences morales qui peuvent survenir si le patriarche est l'œuvre de laïcs », a écrit à son sujet saint Philarète de Moscou. Grâce aux actions opportunes et décisives du parquet général, qui a entretenu une correspondance constante avec le métropolite de Moscou et le ministère des Affaires étrangères, il a été possible de convaincre les membres spirituels de l'assemblée populaire de l'Église de protester contre le projet, et la nouvelle charte de gestion de l'Église de Constantinople a été ajustée. "Pour cet article", écrit le saint de Moscou à propos de la procédure d'élection du patriarche dans la nouvelle édition de la charte, "nous devons remercier Dieu. Ce n'est pas ce qui figurait dans l'information précédente, mais ce que suggérait la note du 11 décembre."54 Grâce au soutien de l’Église russe, les hiérarques orientaux ont pu rejeter une autre réforme imposée par le gouvernement ottoman. Profitant du fait que certains archipasteurs grecs abusaient matériellement de leur position, les responsables turcs ont proposé de déterminer un salaire pour le clergé grec, qui serait payé par un impôt spécial sur les chrétiens. Ainsi, les évêques furent privés d'une opportunité importante de communiquer avec leurs ouailles et les Turcs acquitrent une nouvelle source de revenus. Malgré le fait que certains membres laïcs de l'Assemblée populaire de l'Église ont soutenu la réforme et que les diplomates russes n'ont pas entièrement favorisé la hiérarchie grecque, le système de soutien matériel aux hiérarques orientaux est resté inchangé. Afin d'établir une communication plus étroite entre les hiérarchies grecque et russe, le procureur général a décidé d'initier la société russe à la littérature grecque moderne. À cette fin, A.P. Tolstoï a habilement utilisé l'opinion d'un des employés du ministère des Affaires étrangères sur l'état de l'Église orthodoxe dans le nouveau Royaume de Grèce. En avril 1858, l'envoyé auprès du royaume grec, l'actuel conseiller d'État I.P. Ozerov, dans une lettre adressée au directeur du département asiatique du ministère des Affaires étrangères, a décrit le sort de l'Église grecque. Selon ses observations, « les églises de Dieu, leurs ministres et les gens qui y prient portent tous ensemble la marque de la misère, de l'impureté et du désordre... Toutes les parties du gouvernement spirituel sont affaiblies les unes par les autres, et toutes ensemble par le pouvoir séculier, qui s'immisce dans tout sans âme et inconsciemment... L'éducation spirituelle en Grèce nous offre tout aussi peu de réconfort. » Pour améliorer la position de l'Église orthodoxe dans le royaume grec, Ozerov propose de renforcer les relations entre les Églises russe et grecque, d'apporter sympathie et soutien à l'Église grecque au niveau de l'État. Parmi les mesures visant à favoriser le rapprochement des deux Églises, le diplomate a proposé d'organiser un échange de littérature théologique moderne 55 . La note d'Ozerov a été rapportée au souverain, qui a imposé une résolution favorable au procureur général : « C'est un tableau pitoyable, je suis entièrement d'accord avec toutes les mesures proposées » 56 . Après avoir pris connaissance de la note d'Ozerov, puis reçu du ministre des Affaires étrangères une copie de la note avec la résolution du souverain, A.P. Tolstoï a immédiatement commencé à agir. Le procureur général a pris l'initiative de créer une société russo-grecque dont le but est de diffuser et de populariser la littérature spirituelle et laïque grecque dans la société russe. K. Zederholm a participé à l'élaboration de la charte de la nouvelle société au nom de Tolstoï. Le projet de charte de la société russo-grecque a été envoyé au métropolite Philaret (Drozdov), qui a généralement approuvé l'idée du procureur général, mais a souligné qu'il était nécessaire non seulement de familiariser la société russe avec la littérature grecque moderne, mais aussi les Grecs avec la littérature russe 57 . La charte adaptée a été approuvée par le métropolite Grégoire (Postnikov), qui a accepté d'en être le président. Après avoir obtenu l'approbation verbale de l'empereur, le procureur général soumit en novembre 1858 à Alexandre II un rapport entièrement soumis avec la charte de l'entreprise pour la plus haute approbation 58 . Mais le souverain n’osa pas approuver immédiatement et officiellement l’initiative de Tolstoï et envoya la charte pour discussion au Comité des Ministres, où elle fut pratiquement enterrée. En août 1859, le procureur général, désespérant d'attendre une discussion sur une question aussi importante pour lui, tenta néanmoins de mener à bien l'entreprise qu'il avait projetée. Dans une conversation personnelle avec A.V. Golovin, proche collaborateur du grand-duc Konstantin Nikolaevich, il a expliqué à ce dernier l'essence de l'initiative qu'il avait prise. "Je reste convaincu", a écrit A.P. Tolstoï en envoyant à Golovine la charte de la société en lui demandant de la présenter à Konstantin Nikolaevich, "que si, pour des raisons politiques que je ne connais pas, notre gouvernement voit cette affaire différemment, alors il vaut bien mieux ne pas l'entreprendre" 59. La démarche du procureur général eut des conséquences positives : fin octobre 1859, A. M. Gorchakov informa Tolstoï que le ministère des Affaires étrangères ne s'opposait pas à la création d'une société scientifique russo-grecque. Cependant, l’année suivante, le métropolite Grégoire mourut et le projet de Tolstoï ne se réalisa jamais. Outre le ministère des Affaires étrangères, le parquet général, tout en défendant l'Église d'Orient, a dû affronter le journalisme russe, qui était du côté des Bulgares. Déjà au début de 1858, des articles de Christo Daskalov contenant de vives accusations contre les évêques grecs 60 parurent dans les revues « Le Messager russe » et le slavophile « Conversation russe ». L'auteur, sur un ton très sarcastique, imputait au clergé grec tous les malheurs des chrétiens bulgares, sympathisant avec les musulmans : il est caractéristique que le patriarche-martyr Grégoire ait été qualifié de victime de la « juste revanche des Turcs ». Il était demandé aux Grecs de « se conformer à l’esprit du temps et au hatti-humayun » et de « se repentir de tous leurs péchés ». Les articles de Daskalov ont été accueillis très négativement par le patriarche de Constantinople, comme l'a rapporté l'archidiacre Alexandre Laskaris à A.P. Tolstoï. "Lorsque cela a été discuté au Synode", a cité Laskaris dans une lettre qu'il a reçue de Constantinople, "il a été décidé que tant que vous êtes dans un pays chrétien, vous ne devez pas répondre aux articles. Si le gouvernement russe et le Saint-Synode, avec toute la sévérité de la censure, approuvent de tels articles, cela signifie qu'ils approuvent ce qui a été publié par les ennemis de l'Église. Vous feriez bien de revenir vers nous" 61. Le procureur général lui-même n'était pas satisfait de l'apparence des articles. discréditer l'Église grecque, mais, étant donné l'humeur générale du gouvernement, il fallait agir avec beaucoup de prudence. A cette époque, Mgr Kirill (Naumov), dans une lettre datée du 15 avril 1858, informa le métropolite Grégoire que des informations étaient parues dans certains journaux publiés en Russie selon lesquelles la question du passage au calendrier grégorien était en cours de discussion en Russie. Ces articles, selon le chef de la Mission spirituelle russe, sont perçus négativement en Orient. Le procureur général, s'étant assuré le soutien des membres du synode, profita habilement de cette occasion pour prendre le contrôle du Synode de la publication d'articles sur l'Église orientale. Dans un premier temps, A.P. Tolstoï a préparé un rapport très humble, dans lequel il a exposé les préoccupations de Mgr Kirill et a demandé au plus haut commandement d'entrer en relations avec le ministère de l'Instruction publique, afin que cela ne se reproduise plus 62. Ayant reçu le consentement de l'empereur, le procureur général a demandé au nouveau ministre de l'Instruction publique (à partir du 23 mars 1858 - E. P. Kovalevsky) une ordonnance circulaire du 6 juin 1858 selon laquelle « désormais, TOUS les articles et des passages individuels dans des articles sur notre Église, sur l'état de l'Orthodoxie en Orient, sur le clergé grec ne pourront pas être publiés sans une censure spirituelle" 63. Puis, le 19 juin, Tolstoï informa E.P. Kovalevsky à propos des articles de Daskalov, écrits « non par sympathie pour les besoins des Bulgares, mais pour inculquer au peuple russe la haine du peuple grec et de l'Église de Constantinople, dont notre patrie a reçu la lumière de la foi » 64. Sous la direction du ministre, le Comité de censure de Moscou a demandé des explications aux rédacteurs de Russkiy Vestnik et Russkaya Beseda, ainsi qu'au censeur N.F. von Kruse, qui avait raté les articles. Satisfait de la réaction de Kovalevsky, le procureur général a envoyé au patriarche de Constantinople, par l'intermédiaire du ministère des Affaires étrangères, une notification concernant la réaction négative du Saint-Synode à la parution des articles de Daskalov 65 . Pendant ce temps, l’archidiacre Alexandre Laskaris a écrit une réponse aux articles de Daskalov, mais n’a pas voulu la publier sous son propre nom. Le procureur général a alors ordonné à T.I. Filippov pour rédiger une réfutation, en utilisant les informations de Lascaris, que Tolstoï, sous la pression administrative, avait l'intention de publier dans le Russky Vestnik et le Moskovskie Vedomosti. "Il me semblerait juste de publier la réponse à Daskalov ci-incluse dans le prochain numéro de Russky Vestnik, en tant que premier coupable de la tentation, et dans les prochains numéros de Moskovskie Vedomosti pour le bien des nombreux lecteurs de ce journal", a écrit le procureur général à Kovalevsky 66. Dans l'article "Réponse à M. Daskalov" compilé par Filippov, qui a reçu l'approbation des anciens d'Optina, de nombreuses fausses déclarations du accusateur des Grecs ont été complètement réfutés. Cependant, le comte a dû faire face à une sérieuse résistance de la part du rédacteur en chef du Messager russe. M. N. Katkov a catégoriquement refusé de publier une réfutation, répondant au Comité de censure de Moscou qu'il ne connaissait pas la loi selon laquelle les rédacteurs d'un magazine privé pouvaient être contraints d'imprimer quoi que ce soit. Une réponse aussi audacieuse était probablement une conséquence du fait que Katkov était conscient de la position incertaine du procureur général au regard de l’orientation générale de la politique gouvernementale. En outre, le rédacteur en chef de Russkiy Vestnik a rédigé une longue note explicative dans laquelle, outre ses excuses pour l’article de Daskalova, il défendait le droit d’un magazine laïc de publier des articles sur l’Église orthodoxe sans censure spirituelle. Selon Katkov, seule une discussion libre et large des problèmes de l'Église peut améliorer la santé de l'Église : il faut « parler librement de la position de l'Église et du clergé dans notre patrie ; la publicité sur ce sujet est plus importante que dans tout autre domaine de la vie ». Défenseur zélé de la valeur purificatrice du journalisme, anticipant « l’enseignement de l’Église » de L.N. Tolstoï et F.M. Dostoïevski, afin de surmonter « l'indifférence aux grands intérêts de la religion » dans la société russe, encourage les écrivains russes à « s'adresser au public sur le ton... de conviction religieuse » 67. Dans un esprit similaire, A. S. Khomyakov a écrit l'explication des éditeurs de « Conversation russe » 68. Le courage de Katkov s'est avéré tout à fait justifié : après avoir reçu des explications des éditeurs des magazines mentionnés, l'administrateur du district éducatif de Moscou A.N. Bakhmetiev écrit à Kovalevsky que les articles de Daskalov ont été publiés en toute légalité, puisqu'ils « ne concernent pas les dogmes de l'enseignement orthodoxe, mais révèlent les abus du clergé grec à Constantinople, comme l'explique dans un langage fort et magnifique la note de Katkov » 69 . Le censeur laïc des magazines N. F. von Kruse a également rédigé une explication qui s'apparente davantage à une accusation d'incompétence du procureur général 70 . En conséquence, seul Moskovskie Vedomosti 71 a publié l’article de Filippov sans en indiquer l’auteur, et la justification audacieuse du censeur n’a pas eu de conséquences négatives significatives pour lui. L'apparition d'une réponse à Daskalov ne pouvait que passer inaperçue auprès des slavophiles. "... C'est le vrai sacerdoce", a décrit l'œuvre A. S. Khomyakov, ancien employé de "Conversation russe" 72 . Le procureur général a été contraint de recourir à nouveau à l’aide de son employé et a chargé Zederholm de formuler une objection à la note de Katkov. En outre, Tolstoï s’est adressé à Saint-Philaret de Moscou pour lui demander de commenter la réponse du censeur 73 . Dans sa réponse à Katkov, un responsable actif du parquet synodal a tout d’abord attiré l’attention sur le parti pris évident d’« un article remarquable par sa profondeur et son éloquence » (comme l’appelait N.P. Barsukov). "Pour confirmer les véritables sentiments orthodoxes de M. Daskalov", a témoigné le fils spirituel du père Macaire, "M. Katkov donne une description de la rencontre du très révérend Kirill avec les Bulgares de Constantinople. Dans la note de M. Katkov, les dernières lignes de cette description restent incompréhensibles : il n'a pas osé rédiger la note de M. Daskalov, les expliquant et en même temps témoignant du contraire de ce que M. Katkov voulait prouver. G. Daskalov dit qu'en acceptant la bénédiction des évêques grecs, les Bulgares prêtent tranquillement serment dans leur esprit : « Saint. que sa bénédiction soit avec moi et que ses actes tombent sur sa tête. Contrairement au commandement évangélique de bénir ceux qui nous maudissent, les Bulgares, selon M. Daskalov, maudissent ceux qui les bénissent. Nous aimerions beaucoup M. Katkov nous a expliqué franchement comment il juge cette manière nouvelle et inhabituelle d'exprimer le respect de l'ordre sacré.» En outre, K. Zederholm a montré à quel point la méthode de Katkov pour l’améliorer était néfaste pour l’état religieux de la société russe. La critique publique des abus du clergé, un journalisme ouvert et libre qui, selon le rédacteur en chef du Messager russe, se purifiera des opinions erronées, ne peut que contribuer à une plus grande humiliation de l'Église, à une augmentation du blasphème et du blasphème contre l'Orthodoxie. Après tout, selon Zederholm, les apologistes de l’Église devront affronter les idées fausses qui prédominent dans la communauté des magazines, ce qui est bien plus difficile que de vaincre la censure officielle, comme le prouve en fait le refus de Katkov de publier une réfutation du faux article de Daskalov 74 . Dans sa réponse, Zederholm a exprimé l'opinion des anciens d'Optina et de saint Philaret, qui avaient une attitude négative à l'égard du droit de résoudre les problèmes de l'Église approprié par les journalistes. Les erreurs répandues dans la communauté des magazines, sur lesquelles écrit le fils spirituel de l'ancien Macaire, en raison du développement rapide du journalisme russe, avec le début du règne de l'empereur Alexandre II, ont commencé à constituer une réelle menace pour l'Église. Non seulement dans l'Église, mais aussi dans les magazines laïcs, les questions liées à la vie de l'Église, à la position du clergé et à la religion en général sont activement discutées. Le ton du débat est majoritairement accusateur. Dans le même temps, non seulement le clergé est critiqué, mais aussi la foi et la morale chrétienne elle-même. « L'Église orthodoxe, toujours militante sur terre, protégée pendant de nombreux siècles dans notre patrie, est maintenant sur le point d'être à nouveau persécutée à cause de nos péchés », écrivait saint Philarète de Moscou à frère Macaire en mai 1859.75 « Des pitreries insolentes... "Les magazines", notait l'un des "habitants d'Optina" en 1857, "ont réussi à saper chez notre jeune génération la foi et la sympathie pour l'Orthodoxie au sens large de ce mot, tout en développant en même temps l'amour et le culte inconditionnels de tout ce qui est occidental, à commencer par les soi-disant concepts de foi" 76. Le Synode avait pour tâche, d'une part, de protéger le lecteur inexpérimenté des regards séduisants et, d'autre part, de renforcer l'éducation ecclésiale de la société russe. Dans le même temps, l’opinion sur l’importance positive d’un large débat sur les questions ecclésiales était si répandue que Zederholm, comme mentionné ci-dessus, a dû polémiquer non seulement avec des Occidentaux libéraux de renom comme A. I. Herzen, mais aussi avec le publiciste conservateur M. N. Katkov et les slavophiles 77 . En outre, certains publicistes religieux ont également succombé aux tendances libérales générales78. Le parquet général n’a donc pas eu à compter sur la sympathie de la communauté des magazines et a dû agir seul. Ainsi, en 1857, un employé de l'administration économique du Saint-Synode, A.D. Ouchinski, admirateur des anciens d'Optina, écrivit une brochure dénonçant le journalisme anti-ecclésiastique, « Idées modernes et orthodoxie », qui reçut l'approbation de l'Ermitage d'Optina. Les activités de Zederholm au sein du parquet synodal ont reçu la pleine approbation des anciens d'Optina, mais n'ont souvent pas rencontré la compréhension, même dans le cercle familial du gardien zélé de l'église. "Hier, nous avons reçu le constable Karlovich", a déclaré le député. Pogodine écrivit à sa fille Alexandra, belle-fille de Zederholm, en juin 1858, "et je le trouvai dans un état de tension. Il pouvait devenir fanatique, et je lui conseillai de quitter son service : ses sujets le dérangent constamment, et comme il prend tout trop à cœur, il peut aussi perturber sa santé physique." 79 Travaillant dur pour le bien de l'Église, K. Zederholm n'a pas oublié son intention de devenir moine d'Optina, attendant un moment favorable pour quitter le service. Le pieux patron du futur moine approuvait pleinement ses aspirations et en tenait compte lors des déplacements professionnels de ses fonctionnaires chargés de missions spéciales. À l'été 1858, le fils spirituel de l'ancien Macaire fit un pèlerinage à la Laure de Petchersk de Kiev aux frais du gouvernement. "Avec la bénédiction du Père Macaire a commencé à demander à aller à Kiev. J'avais surtout besoin de repos et j'ai toujours besoin de renforcement mental. Le comte, sous couvert d'un voyage d'affaires, m'a envoyé à Kiev, c'est-à-dire que j'ai reçu une allocation de voyage du gouvernement, des courses, etc. Mon camarade était l'archidiacre de Constantinople Alexandre Lascaris, venu à Saint-Pétersbourg pour terminer ses études à l'Académie théologique et souhaitait visiter le sanctuaire russe. Le 15 juin, nous sommes partis P.B. est resté plusieurs jours à Moscou, a jeûné ici à Optina et est resté à Kiev du 5 au 19 juillet. Kiev est une ville merveilleuse, surpassant Moscou en termes de sanctuaire, la seule ville de Russie et même du monde », c'est ainsi que Zederholm a décrit son voyage à son frère Maxim 80. En 1860, le désir de longue date du champion de l'orthodoxie grecque se réalise : Zederholm et P. I. Solomon se rendent en Orient. Le but officiel du voyage était de se familiariser avec les établissements d'enseignement en vue d'y envoyer des représentants du clergé russe pour y enseigner la langue grecque. Dans le même temps, Tolstoï obtient l'autorisation de visiter les monastères afin d'évaluer leurs besoins en aumônes russes 81 . Mais Zederholm s'intéressait davantage aux anciens athonites, avec lesquels il résolvait ses propres problèmes spirituels. « Je suis resté sur le Mont Athos du 23 juin au 16 juillet... nous avons examiné tous les monastères », écrit-il à son frère 82 . Sans Salomon, pressé de se rendre à Saint-Pétersbourg et chargé de remplir l'objectif officiel du voyage, le futur moine d'Optina serait probablement resté longtemps dans la république monastique. Zederholm expose plus tard ses impressions tirées de ses conversations avec les anciens dans un article séparé publié en 1867.83 Peu de temps après le retour de Zederholm d'Orient, son confesseur, le moine Macaire d'Optina, reposa dans le Seigneur, et Zederholm passa auprès de frère Ambroise. Jusqu'à la démission de Tolstoï en février 1862, Zederholm resta son fidèle collaborateur, contrairement à son ami de longue date T. I. Filippov. Filippov avait initialement son propre point de vue sur le problème du schisme des Vieux-croyants : sa position ne coïncidait pas avec l'opinion du procureur en chef, Saint-Philaret et des anciens d'Optina. Des contradictions accrues ont conduit Filippov à rompre avec ses anciens amis partageant les mêmes idées. Zederholm était très bouleversé par la perte de compréhension mutuelle avec son vieil ami, dont il n'a cependant pas hésité à en parler lui-même à Filippov 84. La démission de Tolstoï du poste de procureur en chef a permis à Zederholm de réaliser son désir de longue date : entrer dans Optina Pustyn pour l'obéissance. Dans le désert, il prononça bientôt ses vœux monastiques sous le nom de Clément. Mais même après sa démission, les bonnes relations entre le moine d'Optina et son ancien patron sont restées inchangées. Tolstoï a construit à son fidèle fonctionnaire une maison confortable dans la skite du monastère Saint-Jean-Baptiste d'Optina selon le plan du moine Ambroise, où Zederholm a travaillé pendant les quinze dernières années de sa vie. Au monastère, la principale obédience du père Clément était de gérer la bibliothèque et d’être commis sous la direction de frère Ambrose. Zederholm a également participé à la traduction d'œuvres patristiques et à la compilation des biographies des anciens et des ascètes de l'Ermitage d'Optina. En 1873, Zederholm réussit à servir son ancien patron et bienfaiteur. A.P. Tolstoï, alors qu'il était à l'étranger pour se faire soigner, a éprouvé un besoin urgent de soutien spirituel. Après une demande urgente de la pieuse épouse de l'ancien procureur en chef, le moine Ambroise décida d'envoyer Zederholm au comte épuisé. Zederholm fut ordonné hiéromoine et, peu de temps après, après avoir rempli tous les documents nécessaires, il se précipita à Genève, où se trouvait A.P. Tolstoï. Le Père Clément arriva juste à temps et réussit à confesser et à communier deux fois au comte, qui mourut dans ses bras 85. Le père Clément survécut brièvement à son ancien patron : cinq ans plus tard, le 30 avril 1878, il mourut paisiblement après une courte maladie. Le monastère Saint-Jean-Baptiste d'Optina a été fondé en 1821 à l'initiative de Saint-Philaret (Amphiteatrov), alors évêque de Kalouga. Le premier chef du monastère fut le moine Moïse (Putilov). Pour une vie détaillée du moine Macaire, voir : La Légende de la vie et des actes de l'aîné de l'Ermitage d'Optina, Hieroschemamonk Macarius / Compilé par I. L. Rev. du même Ermitage. présenté par le métropolite Filaret. M., 1861 ; Même. 2e éd. M., 1881 (le livre a été réimprimé en 1995) ; Biographie de l'aîné d'Optina Hieroschemamonk Macarius / Comp. Arkhim. Agapit (Belovidov). M., 1997, ainsi qu'une vie courte et longue de saint Macaire sur le site officiel d'Optina Pustyn. À propos de K. Zederholm, voir : Vies des sketches décédés : cimetière Skete à Optina Hermitage. Monastère Stavropégique Vvedensky, Optina Pustyn, 2010. pp. 161-175 ; Léontiev K.N. Père Clément Zederholm, hiéromoine du monastère d'Optina // Poli, collecté. Op. et lettres : En 12 volumes. Saint-Pétersbourg, 2003. Vol. 6. Réservez. 1. pp. 253-351, ainsi que l'article d'introduction de cette édition. Il existe une abondante littérature sur Optina Pustyn et ses aînés. Voir, par exemple : Description historique de l'ermitage Vvedenskaya Optina et du Forerunner Skete / Nouvellement compilé par E.V. Serguiev Possad, 1902 ; Kontsevich I. M. Optina Pustyn et son époque. N. Y., 1970. Chetverikov S., archiprêtre. Optina Poustyn. Paris, 1988, ainsi que des documents sur l'histoire du monastère et la vie des anciens d'Optina sur le site officiel du monastère d'Optina. Une légende sur la vie et les exploits de la mémoire bénie de l'aîné de l'Ermitage d'Optina, le Hiéroschemamonk Macaire. M., 1881. P. 98. Citation de : Pitirim (Nechaev), Met. Héritage spirituel inestimable // Lettres des grands anciens d'Optina. M., 2009. P. 10. Voir : Description historique de l'ermitage de Kozel Optina et du monastère Saint-Jean-Baptiste / Comp. Lev Kaveline. Saint-Pétersbourg, 1847. 4.2. pp. 63-84. Les lettres aux laïcs furent republiées en 1880. Voir : Chervyakov A.D. Collection de l'Ermitage Optina Vvedenskaya : Fonds 214 // Collections de manuscrits de la Bibliothèque d'État de l'URSS du nom de V.I. Lénine : Index. M., 1986. T. 2. Numéro. 2. p. 272-287. Voir : Macaire d'Optina, St. Lettres aux personnes du monde. M., 2011 ; Enseignements émouvants de saint Macaire d'Optina : (Extraits de lettres] / Compilé par l'archimandrite John Zakharchenko. Kozelsk, 1997. Voir : Lettres des grands anciens d'Optina / comp. A. D. Chervyakov, entrée, art. Métropolite Pitirima. M., 2001 ; Idem. 2e éd. M., 2003 ; Idem. 3e éd. M., 2007 ; Idem. 4e éd. M., 2009. En outre, la maison d'édition du monastère Sretensky a préparé un recueil de lettres du vénérable aîné Macaire dans la série « Lettres sur la vie spirituelle ». Un mot pour votre bénéfice : [Recueil de lettres] / Vénérable Macaire d'Optina. M., 2006. \Voir : Grands Anciens de l'Ermitage d'Optina. M., 2003. Voir : Recueil de lettres de saint Macaire d'Optina aux laïcs. T.1 : A – I ; T. 2 : K – S. Petrozavodsk, 2010-2011. Voir : La légende de la vie et des actes de l'aîné de l'Ermitage d'Optina, le Hiéroschemamonk Macarius, de mémoire bénie. M., 1881. P. 98. Voir lettre 13 de cette édition. Il convient de noter qu'en répondant aux questions de son fils spirituel concernant la vie de l'Église, frère Macaire a souvent souligné que sa réponse était le résultat d'une discussion commune avec le moine Ambroise d'Optina. Fetisenko O. L. Vénérable Ambroise d'Optina sur la « théologie des laïcs » : Elder Ambrose et le P. Clément Zederholm sur les travaux théologiques de A. S. Khomyakov et T. I. Filippov // Christianisme et littérature russe. Saint-Pétersbourg, 2006. Sam. 5. p. 264-266. Léontiev K. N. Père Clément Zederholm, hiéromoine de l'Ermitage d'Optina. P. 256. Samarin Yu. F. Préface // Khomyakov A. S. Complet. collection cit. : En 4 volumes. Prague, 1867. T. 2.P.42. Pour en savoir plus sur la théologie des slavophiles et de leurs adeptes : Khondzinsky Pavel, prêtre. Dogme de l'amour // ​​Anthony (Khrapovitsky), Met. Œuvres sélectionnées, lettres, matériaux. M., 2007. P. 52-106 ; C'est lui. Réforme synodale et ecclésiologie des premiers slavophiles : A. S. Khomyakova et Yu. F. Samarin // Bulletin du PSTGU 1 : Théologie. Philosophie. 2011. Numéro. 5 (37). pp. 57-70. Extrait de la lettre 28 de cette édition. OU RSL. F.214 Opt. 61. L. 30-40 vol. Voir lettre 55 de cette édition. Deux ouvrages du Vénérable Hiéroschemamonk Ambroise, écrits par lui du vivant du Vénérable Hieroschemamonk Macarius (Ivanov), et, bien sûr, avec sa bénédiction // Lettres des Grands Anciens d'Optina. P. 506. Voir : Chistovich I. A. Histoire de la traduction de la Bible en russe. Saint-Pétersbourg, 1899, pp. 16-258. Pour en savoir plus sur les changements sociaux et culturels survenus dans la société russe à l'époque des grandes réformes : Yakovlev A.I. Essais sur l'histoire de la culture russe. M., 2010. Partie 5. Léontiev K. N. Père Clément Zederholm, hiéromoine d'Optina Pustyn // Poly. collection op. et lettres : T. 6. Livre. 1. P. 254. Voir la lettre de I.V. Kireevsky au moine Macaire d'Optina (hiéromoine allemand orthodoxe Clément (Zederholm). Optina Pustyn, 2002. pp. 34 - 36). Voir : Chronique du monastère au nom de Saint Jean-Baptiste et Baptiste du Seigneur, situé à l'Ermitage d'Optina de Kozelsk : En 2 vol. M., 2008. T. 1. pp. 280-282. Léontiev K. N. Père Clément Zederholm, hiéromoine de l'Ermitage d'Optina. P. 258. Voir : Dolgushin D., prêtre. V. A. Joukovski et I. V. Kireevsky : De l'histoire de la quête religieuse du romantisme russe. M., 2009. pp. 165 – 166. Zederholm a commencé à enseigner aux enfants de Joukovskaya non pas en 1854, comme l'écrit Dolgushin, mais en septembre 1853 (lettre de saint Macaire à Zederholm du 29 septembre 1853 // Recueil de lettres de saint Macaire d'Optina aux laïcs. T.1. P. 511). Voir : Recueil de lettres de saint Macaire d'Optina aux laïcs. T.1.S. 544. Dolgushin D., prêtre. V. A. Joukovski et I. V. Kireevsky S. 166. Remarque. 110. E. A. Zhukovskaya est décédé le 27 novembre 1856. Recueil de lettres de saint Macaire d'Optina aux laïcs. T. 1. P. 552. L'enregistrement officiel de Zederholm a eu lieu le 1er mars 1858 (Affaire du Bureau du Procureur général « À la demande de Maître Konstantin Zederholm de le nommer pour servir dans le Département spirituel de la Confession orthodoxe » // RGIA. F. 797. Op. 1858. Département 1. Art. 1. D. 44). Extrait de la lettre 21 de cette édition. Voir : Bezhanidze G.V. Procureur général du Saint-Synode A.P. Tolstoï et Saint-Philaret // Almanach de Filaret. M., 2008. Numéro. 4. pages 106 à 118. RGIA. F. 1275. Op. 1. D. 3a. L. 95. Pour plus d'informations sur les raisons de l'arrêt de la traduction de la Bible, voir : Bezhanidze G.V. Saint Philaret (Drozdov) en tant qu'homme d'Église sous le règne d'Alexandre 1 // Almanach de Filaret. M., 2011. Numéro. 7. pages 113 à 139. Voir : Chistovich I. A. Histoire de la traduction de la Bible en russe. Saint-Pétersbourg, 1899. pp. 269-294. OU RSL. F. 214. Vente en gros. 58. L. 34, 37 vol. – 38. Voir lettre 15 de cette édition Voir : Histoire de l'Église chrétienne au XIXe siècle : En 2 vol. T. 2 : Orient orthodoxe. Livre 1 : Histoire des Églises grecques au XIXe siècle. Saint-Pétersbourg, 1901. pp. 35 – 41 Voir : Gerdt L. A. Constantinople et Saint-Pétersbourg : politique de l'Église russe dans l'Orient orthodoxe (1878 - 1898). M., 2006. pp. 39-47. Voir : Histoire de l'Église chrétienne au XIXe siècle : En 2 vol. T. 2 : Orient orthodoxe. Livre 2 : Histoire des Églises slaves au XIXe siècle. pages 350 à 358. Voir : Projet Vakh K. A. Jérusalem du Grand-Duc Konstantin Nikolaevich // Le Grand-Duc Konstantin Nikolaevich et le pèlerinage russe en Terre Sainte. M., 2012. pp. 11-35. Voir : Titov F.I. Son Éminence Kirill (Naumov), évêque de Melitopol, ancien recteur de la mission ecclésiastique russe à Jérusalem. Kiev, 1902. pp. Voir : Dmitrievsky A. A. Essai sur la vie et l'œuvre de l'archimandrite Léonid (Kavelin) // Dmitrievsky A. A. Mission spirituelle russe à Jérusalem / Comp. et éd. préface N. N. Lisova. M., 2009. P. 204. Un recueil d'opinions et de critiques de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna, sur les affaires de l'Église orthodoxe d'Orient. Saint-Pétersbourg, 1886. P. 6 – 8 ; La note du 11 décembre est l'opinion de saint Philarète sur les transformations du Patriarcat de Constantinople en date du 11 décembre 1858 (voir : Recueil d'opinions et critiques de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna, sur les affaires de l'Église orthodoxe en Orient. pp. 7-15). RGIA. F. 797. Op. 28. Département 1. Art. 2. D. 207. L. 2-6 vol. OU RSL. F. 214. Vente en gros. 30. L. 60-61 vol. voir : Recueil d'opinions et de critiques de Philaret, métropolite de Moscou et Kolomna, sur les questions éducatives et ecclésiales-État : En 5 volumes / Ed. édité par le révérend Savva, archevêque. Tverskoï et Kashinsky. T 4. M., 1886. P. 350 – 351. OU RSL. F. 214. Vente en gros. 30. L. 44-55. RGIA. F. 797. Op. 28. Département 1. Art. 2. D. 207. L. 36-37. Voir : D, Daskalov X. K. Affaires turques // Bulletin russe. 1858. T. 13. Février. N° 4. Livre. 2. Département : Moderne. Chronique. pages 245 à 265 ; T. 14. Mars. N° 6. Livre. 1. Département : Moderne. Chronique. pages 35 à 52 ; T. 15. Mai. N ° 9. Livre. 1. Département : Moderne. Chronique. p. 33 à 51 ; C'est lui. La renaissance des Bulgares ou la réaction en Turquie européenne // Conversation russe. 1858. Livre. 2. Département 5. pp. 1–64. RGIA. F. 797. Op.28. Département 1. Art. 2.D. 151. L. 18 vol. – 19. RGIA. F. 797. Op.28. Département I. Art. 2.D. 151. L. 1-1v. RGIA. F. 797. Op.28. Département 1. Art. 2. D. 151. L. 32. Barsukov N.P. Vie et œuvres de M.P. Pogodine : En 22 livres. Livre 16. Saint-Pétersbourg, 1902. P. 267 et suiv. Voir : Khomyakov L.S. À propos de la querelle gréco-bulgare : une note sur l'article de M. Daskalov dans « Russian Conversation » // Complete. collection cit. : En 8 vol. M., 1900-1904. T. 3. pp. 455-458. Barsukov I.P. Vie et œuvres de M.P. Pogodine. Livre 16. pp. 280-281. OU RSL. F. 214. Vente en gros. 31. L. 9-15 vol. Voir : Réponse à M. D. // Moskovskie Vedomosti. 1858. 5 août N° 93. pp. 864-866 ; 7 août n° 94. pp. 874-876 ; 9 août n° 95. pp. 885-886 ; 12 août n° 96. pp. 894-895 ; 14 août n° 97. pp. 904-906. La même année, l'article a été publié sous forme de brochure distincte. Khomyakov A. S. Complet. collection op. T. 8. P. 356. Comme le note O. L. Fetisenko, une objection à l'article de T. I. Filippov peut être considérée comme un commentaire éditorial sur l'article de Y. Destunis « La voix grecque pour la défense de Byzance », publié dans le 2e livre. « Conversation russe » pour 1859 (voir : Fetisenko O. L. Tertiy Filippov - le premier rédacteur en chef de « Conversation russe » // « Conversation russe » : histoire de la revue slavophile : Recherche, matériaux. Peinture article par article. Saint-Pétersbourg, 2011. pp. 121 – 122). Le saint de Moscou a souligné l'incohérence de la réponse du censeur avec la Charte sur la censure spirituelle (OR RSL. F. 214. Opt. 31. L. 16). Chronique du monastère au nom de Saint Jean-Baptiste et Baptiste du Seigneur, situé près de l'ermitage Kozelsk Optina. T. 1. P. 448. Citation d'une lettre de Lev Kavelin à l'archevêque Athanase (Sokolov) de Kazan, écrite sur les conseils de saint Ignace (Brianchaninov) et avec la bénédiction des anciens d'Optina (voir : Chronique du monastère au nom de saint Jean-Baptiste et Baptiste du Seigneur, situé à l'Ermitage d'Optina de Kozelsk. Vol. 1. pp. 427 - 430). RGIA. F. 1108. Op. 1.D. 6. L. 4 rév. OU RSL. F. 107. K. 6. Unité. heure. 26. L. 22-22 t. OU RSL. F. 214. Vente en gros. 60. L. 51-55 t. OU RSL. F. 107. K. 6. Unité. heure. 26. L. 34. Voir : Des souvenirs d'un voyage à l'Est en 1860 // Le hiéromoine orthodoxe allemand Clément Zederholm. pages 309 à 312. Voir : Chronique du monastère au nom de Saint Jean-Baptiste et Baptiste du Seigneur, situé près de l'ermitage Kozelsk Optina. T-2. P. 85 ; Fetisenko O. L. Vénérable Ambroise d'Optina sur la « théologie des laïcs » : Elder Ambrose et le P. Clément Zederholm sur les travaux théologiques de A. S. Khomyakov et T. I. Filippov // Christianisme et littérature russe. Saint-Pétersbourg, 2006. Sam. 5. pages 270 à 295.