От составителя

Der in dieser Ausgabe veröffentlichte Briefwechsel zwischen K. Zederholm und Elder Macarius von Optina ist ein einzigartiges Denkmal der Beziehung zwischen einem Beichtvater und einem geistlichen Sohn sowie eine wertvolle Quelle, die das System der höheren Verwaltung der russischen Kirche in der Mitte des 19. Jahrhunderts charakterisiert. Die Korrespondenz ergänzt auch maßgeblich die bestehende Meinung über die Bedeutung der Ältesten von Optina im Leben Russlands im 19. Jahrhundert: Die Ältesten haben nicht nur die russische Gesellschaft aufgeklärt, sondern auch maßgeblichen Einfluss auf die Aktivitäten der höchsten Verwaltung der russischen Kirche gehabt. Optina Pustyn im 19. Jahrhundert. Allrussische Berühmtheit erlangte es dadurch, dass die großen Optina-Ältesten im Laufe der Jahrzehnte sukzessive ablösten. Es ist, als ob diese wunderbaren Heiligen Gottes den Seiten der alten Patericons entsprungen wären, um ihre geistlichen Kinder zur Erlösung zu führen. Die spirituelle Nachfolge bescheidener Asketen basierte auf der Tatsache, dass jeder nachfolgende Älteste nicht nur ein spiritueller Sohn, sondern auch ein Gefährte des vorherigen war. Die Ältestenschaft in der Optina-Eremitage begann mit der Ankunft des 1. Mönchs Leo (Nagolkin) im St. John the Baptist Skete im Jahr 1829. Ihm folgte der Mönch Macarius (Ivanov), ein gebürtiger Adliger, in das Kloster, und bevor er das Kloster der Optina-Eremitage betrat, arbeitete er unter der Führung von Elder Athanasius (Zakharov), einem Schüler des Mönchs Paisius von Velichkovsky 2. Nach dem Tod von Elder Leo im Jahr 1841 wurde Pater Macarius sein Nachfolger, ein anerkannter Ältester. Viele Menschen aus allen Schichten strömten zu ihm und suchten spirituellen Rat und Trost. Einige von ihnen wurden spirituelle Kinder des ehrwürdigen Asketen. Auch der geistliche Sohn des Ältesten, der russische Deutsche Konstantin Zederholm, konvertierte vom Luthertum, der nach seinem Universitätsabschluss mit dem Segen seines geistlichen Vaters die Position eines Beamten für besondere Aufgaben beim Oberankläger der Heiligen Synode übernahm 3. Im Jahr 1860 folgte der gesegnete Tod von Pater Macarius und an seine Stelle trat der berühmteste Älteste von Optina, der Mönch Ambrosius (Grenkov). Die geistlichen Kinder von Elder Macarius gingen zu Pater Ambrose, darunter auch K. Zederholm, der 1862 nach seiner Pensionierung in das Kloster St. Johannes der Täufer eintrat. Im Kloster wurde Zederholm Mönch mit dem Namen Clemens und arbeitete unter der Leitung von Elder Ambrose bis zu seinem Tod im Jahr 1878. Nachdem der Ehrwürdige Ambrosius 1891 zum Herrn gegangen war, wurde sein Nachfolger der Ehrwürdige Joseph (Litovkin), der bis 1911 das schwere Ältestenkreuz trug. Die goldene Kette der Optina-Ältestenschaft wurde von den Verfolgern der Kirche abgeschnitten: Nach der Revolution wurde die Optina-Eremitage geschlossen und die letzten Ältesten: die Ehrwürdigen Anatoly (Potapov), Nektary (Tikhonov), Nikon (Belyaev) und Isaac (Bobrakov) – erlitten Verfolgung durch die gottlosen Behörden 4. Wenn die alten Ältesten der ägyptischen Wüste Studenten hauptsächlich in Klöstern und Klöstern führten, wodurch von ihnen fast keine Briefe an ihre geistlichen Kinder übrig blieben, führten die Optina-Ältesten einen sehr umfangreichen Briefwechsel. „Pater Pater Macarius“, erinnert sich der Biograph des heiligen Makarius von Optina, Archimandrit Leonid (Kavelin), „erhielt in jeder Post viele Briefe von denen, die sich mit spirituellen Ratschlägen und Lösungen für ihre Probleme an ihn wandten, zusätzlich zu denen, die von verschiedenen Orten geschickt wurden, und aus Liebe zu seinen Nachbarn schrieb er Antworten im Namen seines geistlichen Vaters und Co-Sekretärs des verstorbenen älteren Pater Leonid, und dann, nach seinem gesegneten Tod ... schrieb er weiter.“ sich selbst oder diktierte Antworten, die zur Stärkung und zum Trost eines jeden in seinen Sorgen geeignet sind“ 5 . In Optina Hermitage glaubten sie, dass die Briefe der Ältesten nicht nur für diejenigen, an die sie gerichtet waren, sondern auch für jeden ehrfürchtigen Leser, der spirituellen Trost und Rat suchte, sehr nützlich sein würden. „Lesen Sie diese Briefe“, sagte der Mönch Ambrosius von Optina über die Briefe von Elder Macarius. „Ich habe keinen Zweifel daran, dass Sie in ihnen reichlich Erbauung, Trost in Ihren Sorgen und eine Lösung für die Schwierigkeiten finden werden, denen Sie begegnen.“ 6 Zwar enthielt das erste dem Optina-Kloster und seinen Ältesten gewidmete Buch nach dem Tod des Mönchs Leo nicht die Briefe des Ältesten, sondern seine spirituellen Lehren, aufgezeichnet von Pater Leos Schüler, dem Ryassophor-Mönch Pavel (Tambovtsev) 7 . Doch kurz nach der Ruhe des heiligen Makarius, in den Jahren 1862–1863, bereitete das Kloster eine ganze Sammlung von Briefen des verstorbenen Heiligen Gottes zur Veröffentlichung vor: vier Bände mit Briefen an Nonnen, einen an Mönche und einen an die Laien 8 . Anschließend wurden die Briefe von Elder Macarius als Anhang zu seiner Biografie und zu verschiedenen Veröffentlichungen zur Geschichte von Optina Pustyn veröffentlicht. Allerdings im 19. und frühen 20. Jahrhundert. Nicht alle Briefe des Heiligen Makarius von Optina wurden veröffentlicht. Darüber hinaus wurden die Briefe mit Abkürzungen und ohne Angabe des Adressaten veröffentlicht. Nach der Revolution wurde die Veröffentlichung von Briefen der Optina-Ältesten eingestellt, doch auch während der Sowjetzeit beschäftigten sich einzelne Eiferer weiterhin mit dem Erbe der Optina-Eremitage. So wurde dank des Forschers A.D. Chervyakov die Manuskriptsammlung der Optina-Eremitage der Manuskriptabteilung der Russischen Staatsbibliothek ausführlich beschrieben 9 . Mit der allgemeinen Wiederbelebung der russischen Kirche begann eine neue Periode des Studiums und der Veröffentlichung der Briefe der Ältesten der Optina-Eremitage. Aus offensichtlichen Gründen nahm Optina Pustyn, das 1987 in den frühen 1990er Jahren wiederbelebt wurde, den Spitzenplatz bei der Veröffentlichung des Erbes der Ältesten ein. Nachdrucke der Briefe des Mönchs Macarius wurden veröffentlicht, und dann wurden im Verlag Optina Pustyn die Briefe des Elder Macarius für den Druck in moderner Schreibweise und mit Angabe der Adressaten der Nachrichten vorbereitet. Darüber hinaus wurde eine Sammlung von Lehren des Mönchs Makarius veröffentlicht, die auf der Grundlage seiner Briefe vom Bewohner der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra, Archimandrit John (Zakharchenko) 10, zusammengestellt wurde. Die Veröffentlichung von Briefen der Optina-Ältesten erfolgte auch an anderen Orten. Im Jahr 1989 begann auf Initiative von Metropolit Pitirim (Netschajew) auf der Grundlage der Verlagsabteilung des Moskauer Patriarchats die Erstellung einer Sammlung von Briefen der Optina-Ältesten in moderner Schreibweise. Die Arbeiten zur Veröffentlichung der Sammlung wurden vom Verlag des Sretensky-Klosters 11 abgeschlossen. 1992 erschien eine Sammlung von Leben und Lehren der Ältesten, zusammengestellt im Kloster der Heiligen Dreifaltigkeit in Jordanville. In Russland wurde diese Sammlung mit geringfügigen Änderungen von A. I. Yakovlev 12 veröffentlicht. Der nächste Schritt war die Vorbereitung und Veröffentlichung der Volltextbriefe des Heiligen Makarius von Optina. Die Aktivitäten zur Entwicklung des Archivs von St. Macarius werden von einer Gruppe philologischer Forscher der Staatlichen Universität Petrosawodsk durchgeführt. Archivtexte der Briefe des Ältesten Macarius, getippt in vorrevolutionärer Rechtschreibung, wurden auf der Website der Gruppe veröffentlicht, und im Jahr 2010 begann die Veröffentlichung der Briefe des Optina-Ältesten 13. Es ist an der Zeit, sich den Briefen der Jünger von Elder Macarius zuzuwenden. Diese Briefe konnten im 19. Jahrhundert nicht veröffentlicht werden, da viele der Adressaten des Ältesten oder deren nächste Verwandte noch am Leben waren. Im Zusammenhang mit ihrer vorliegenden Veröffentlichung erscheint es besonders wichtig, dass der Mönch Macarius vor seinem gesegneten Tod anordnete, die Briefe seiner geistlichen Kinder, die seiner Meinung nach nicht aufbewahrt werden konnten, zu verbrennen 14. Es ist wahrscheinlich, dass diese Briefe auch einige nicht erhaltene Briefe von K. Zederholm enthielten. Ein erheblicher Teil von Zederholms Briefen wurde jedoch nicht nur nicht zerstört, sondern wurde auch sorgfältig in den Archiven der Optina-Eremitage aufbewahrt und ist durch die Gnade Gottes bis heute erhalten geblieben. Das Thema der Briefe betrifft hauptsächlich die Aktivitäten von Zederholm als Beamter mit Sonderaufgaben unter dem Oberankläger der Synode. K. K. Zederholm erstellte Berichte und Notizen zu verschiedenen Themen des Kirchenlebens und nutzte dabei die ständige Unterstützung und den Rat seines geistlichen Vaters. „Was meinen Dienst betrifft, bin ich fest davon überzeugt, dass ich nur dann nützlich sein kann, wenn ich das Glück habe, Ihre Anweisungen und Anweisungen, lieber Vater, anzuwenden. Überlassen Sie mich zum Wohle der Kirche und meiner Seele nicht Ihrer Führung“, schrieb er an Elder Macarius 15. Zederholms Briefe enthalten wichtige Informationen über die Aktivitäten der Heiligen Synode und der Generalstaatsanwaltschaft in den ersten Regierungsjahren Alexanders II. und geben die Meinungen des Heiligen Philaret von Moskau und anderer Bischöfe zu verschiedenen Themen im Leben der Kirche wieder. Dank der Korrespondenz ist es möglich, die Meinung der ehrwürdigen Ältesten Makarius und Ambrosius von Optina zu wichtigen theologischen Fragen zu klären. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. In der russischen Kirche besteht die Notwendigkeit, verschiedene theologische Probleme zu verstehen. In der russischen Gesellschaft predigen die sogenannten Slawophilen neue theologische Meinungen. Die Aktivität des katholischen Proselytismus in Russland und die Bekanntschaft des russischen Adels mit dem Latinismus im Westen wirft akut die Frage nach der theologischen Bewertung des sakramentalen Lebens der katholischen Kirche sowie ihrer missionarischen und sozialen Aktivitäten auf. Der Synodalbeschluss zur Wiederaufnahme der Übersetzung der Heiligen Schrift ins Russische löst erneut eine Diskussion sowohl über die Notwendigkeit der Übersetzung als auch über die methodischen Grundsätze ihrer Umsetzung aus. Der gesamteuropäische Prozess der Säkularisierung erreicht Russland und es stellt sich die Frage nach der angemessenen Antwort der Kirche auf die Herausforderungen der neuen Zeit. Zu den theologischen Ansichten der Slawophilen Die wichtigste Rolle bei der Entwicklung der Ekklesiologie des Slawophilismus spielte A.S. Chomjakow. Nicht zufrieden mit der bescheidenen Position eines Laien, der den orthodoxen Glauben auf der Grundlage von Kirchenbüchern verteidigte, schreibt Chomjakow seinen eigenen Katechismus, der eigentlich im Gegensatz zum von der Kirche akzeptierten Katechismus des Heiligen Philaret von Moskau steht. Eine solche Kühnheit eines selbsternannten Kirchenlehrers, die im Wesentlichen zur Kühnheit wurde, wurde von den Optina-Ältesten negativ bewertet. „Samarin hat sich sehr geirrt, als er ihn als Lehrer der Kirche erkannte. Für Chomjakow wäre es gut, wenn er immer ein bescheidener Laie bleiben würde, so Samarin. Hier herrscht zunächst eine Begriffsverwirrung. Obwohl Arbeit zum Wohle anderer notwendig ist, ist sie kein Gebet und ersetzt nicht das Gebet. Zweitens präsentierte Khomyakov sein gemischtes Konzept in blasphemischen, blasphemischen Ausdrücken, die für einen gläubigen orthodoxen Christen unangemessen sind ... Chomjakow gibt zu, dass er sich in vielen Fällen erlaubt, der sogenannten Meinung der Kirche nicht zuzustimmen. Der Einzelne hat eine Meinung, aber was die heiligen, geisttragenden Väter zustimmen, stellt die Lehre der Kirche dar, von der sich die Gläubigen nicht trennen. Wenn Chomjakow dem hl. Väter widerspricht und, indem er sich auf hohe Theologie oder philosophische Spekulationen einlässt, etwas Eigenes sagen möchte, gerät er in Verwirrung, spricht sowohl unbescheiden als auch unfair, gerät in Widerspruch zu sich selbst und sogar einfach in Inkonsistenz. Seine Erfahrung der „katechetischen Darstellung der Kirche“ war erfolglos. Auf der allerersten Seite dieser „Erfahrung“ lesen wir: „Gott hört die Gebete ... derer, die noch nicht von ihm aus der Nichtexistenz ins Leben gerufen wurden.“ Chomjakow drückte die Idee des Vorherwissens Gottes auf so kluge Weise aus, dass seine Worte eine Widersprüchlichkeit offenbaren, die nicht mit dem Wort Gottes übereinstimmt. Theologische Wahrheiten erfordern theologische Präzision im Ausdruck, und laut Johannes Climacus sollten sich nur leidenschaftslose und spirituelle Menschen mit der Theologie befassen. Chomjakow, der so viel über die Kirche sprach, hätte nicht vergessen dürfen, dass nach dem 19. Kanon des Sechsten Ökumenischen Konzils die Heiligen Schriften in Übereinstimmung mit den Schriften des Heiligen Vaters erklärt werden müssen“, so K. N. Leontyev in den 1870er Jahren. Meinung der Optina-Ältesten über Chomjakows Theologie Hieromonk Clemens Zederholm 16. Pater Clemens selbst bemerkte sehr subtil den Grund für die Abweichungen von den Lehren der Kirche des Begründers des Slawophilismus: „Seine Dialektik, seine Leidenschaft für Wortdebatten trieben ihn so weit, dass er manchmal mit orthodoxen Menschen über die wichtigsten Fragen in Streit geriet, widersprach und in einige Abweichungen verfiel.“ Ob er mit einem Atheisten oder einem Ungläubigen sprach, er war völlig orthodox; aber er fing an, mit den Orthodoxen zu reden, und als er ihm zweimal „Ja, Ja“ sagte, wurde Chomjakow bereits gelangweilt und er wollte sagen: „Nein, nein, nicht ganz so“ 17. Aber die Warnungen der Optina-Ältesten blieben „eine Stimme, die in der Wildnis schreit“: Chomjakows Spekulationen wurden von vielen als Lehren der Kirche akzeptiert, und die Zahl seiner Bewunderer und Anhänger vervielfachte sich nur. „Sie eröffnen eine neue Ära in der Geschichte der orthodoxen Schule“, schrieb der Herausgeber der theologischen Werke seines Gleichgesinnten Yu. F. Samarin 18 . Samarins Worte erwiesen sich als prophetisch: Die Slawophilen waren wirklich die Begründer einer neuen Theologie, deren Baum später ziemlich groß wurde und viele Zweige gab. Wie A.S. Chomjakow und seine Anhänger, die sich „der hohen Theologie hingaben“ und „etwas Eigenes sagen“ wollten, folgten St. nur in Worten. Väter, aber tatsächlich „synthetisierten“ sie ihre Werke und stellten die historische Kirche der Heiligkeit gegenüber. Dieser Gegensatz trennte letztendlich die neu geprägte Theologie von der Schultheologie, der Theologie des heiligen Philaret von Moskau, des Ignatius des Kaukasus, des Einsiedlers Theophan, des Johannes von Kronstadt und der großen Ältesten der Optina-Eremitage 19. Es ist an der Zeit, sich den Wurzeln dieses neuen theologischen Baums zuzuwenden und die gute Qualität von Chomjakows Aufzeichnungen mit den Worten der heiligen Ältesten zu bewerten: „Ihre Sicht und Weisheit über spirituelle Dinge und Objekte.“ folgt ihrer eigenen Vernunft und nicht der Lehre der Kirche und der heiligen Väter“ 20. In den Briefen werden verschiedene Themen im Zusammenhang mit der katholischen Kirche angesprochen. Erstens äußert der heilige Makarius seine Besorgnis über die missionarische Aktivität der Katholiken in Russland. Der Älteste schlägt vor, die Aufmerksamkeit der Kirchenbehörden auf den lateinischen Prediger Sawyer zu lenken, der versuchte, Vertreter der gebildeten Gesellschaft von St. Petersburg in seine geschickt platzierten Netzwerke zu locken. Die Worte des ehrwürdigen Ältesten wurden gehört: Auf Anweisung des Oberstaatsanwalts hörte einer der Junggesellen der St. Petersburger Theologischen Akademie aufmerksam Sawyers Predigten zu, um einen Vorwand für seine Ausweisung aus der Hauptstadt zu finden 21 . Das zweite Thema, das in den Briefen auftaucht, betrifft die soziale und missionarische Tätigkeit der Lateiner, die die Aufmerksamkeit der orthodoxen Christen in Russland auf sich zog. Katholische Missionare wurden mit orthodoxen verglichen, was letztere nicht befürwortete. Elder Macarius findet jedoch in der katholischen Mission nichts Nachahmenswertes. Seiner Meinung nach sind die Erfolge der Katholiken eingebildet: Sie werden „mit Geld, Machenschaften und Jesuitismus“ erreicht und nicht durch die Bekehrung von Heiden oder Muslimen, sondern durch die Verführung der Orthodoxen. Die schwierigste theologische Frage, die in der Korrespondenz angesprochen wird, betrifft die Gnade der katholischen Kirche. Die Frage stellt sich im Zusammenhang mit der Verwirrung des Chefanklägers der Heiligen Synode, Graf A.P. Tolstoi, der laut Zederholm „viele Menschen (und hohe Geistliche) fragte: „Wer ist das neue Israel?“ „Haben alle Kirchen (d. h. östliche und lateinische) den Namen Arche Noah?“ und erhielt ausweichende Antworten.“ „Wie sollen wir über die Sakramente und insbesondere über die Eucharistie bei den Lateinern denken? Ist es möglich zu glauben, dass sie die wahren Sakramente haben, das heißt den wahren Leib und das wahre Blut des Herrn? Vielleicht sollten diese Fragen nicht direkt und entschieden beantwortet werden, aber dann bleibt eine Art innere Unsicherheit bestehen. Und als sie mich zur Orthodoxie brachten, versprach ich gemäß der Beitrittsordnung zu glauben, dass es außerhalb der orthodoxen Kirche keine Erlösung gibt. Und in Cheti-Minea finden sich ähnliche Ausdrücke an verschiedenen Orten. Warum vermeiden es unsere Eminenzen, die Fragen des Grafen positiv zu beantworten?“ – Zederholm selbst war ratlos 22 . Aus der Antwort der ehrwürdigen Ältesten können wir schließen, dass sie den Katholiken eindeutig ihre Orthodoxie verweigerten: „Nur eine orthodoxe Kirche kann Neu-Israel genannt werden, eine durch ketzerische Weisheit geschädigte jedoch nicht.“ Folglich haben die katholischen Sakramente keine rettende Wirkung: „... dem Geist der Wahrheit fremd ... wie sollen sie für irgendjemanden eine rettende Zuflucht sein.“ Über die Realität der katholischen Sakramente schreiben die Heiligen Makarius und Ambrosius Folgendes: „In der orthodoxen Kirche glaubt man, dass das Brot und der Wein im Sakrament der Eucharistie durch die Anrufung und das Eindringen des Heiligen Geistes verwandelt werden. Und die Lateiner ... hielten diese Anrufung für unnötig und schlossen sie aus ihrer Liturgie aus. Wer sich selbst versteht, soll also die lateinische Eucharistie verstehen“ 23. Daher finden die ehrwürdigen Optina-Ältesten in der lateinischen Kirche kein Vorbild für die Orthodoxen. Die Aktivität der Katholiken sollte wahre Gläubige nicht verwirren. Über die Übersetzung der Heiligen Schrift Bekanntlich löste die Übersetzung der Heiligen Schrift, die während der Regierungszeit von Kaiser Alexander I. begann, in der russischen Kirche 24 eine lange Diskussion aus. Ende der 1850er Jahre. Die Kontroverse ist noch nicht abgeklungen: Der heilige Philaret von Kiew äußerte unerwartet für seinen Moskauer Bruder scharfe Kritik an der Idee, die Heilige Schrift zu übersetzen. Eines der Hauptargumente der Gegner der Übersetzung war die These, dass die russische Sprache die inspirierten Wahrheiten der Bibel nicht angemessen ausdrücken könne. Es gab auch Beschwerden über bestimmte Ausdrücke bereits übersetzter Texte. Die Optina-Ältesten erkannten die Notwendigkeit einer Übersetzung, wiesen jedoch auf die mit der Umsetzung verbundenen Probleme hin. Ihrer Meinung nach sollte der kirchenslawische Text, der die Wahrheiten der Heiligen Schrift am besten zum Ausdruck bringt, dem russischen Text überlegen bleiben. Die Aufgabe der russischen Übersetzung besteht darin, den slawischen Text denjenigen zu erklären, die ihn nicht gut sprechen. Dazu sollten Sie zwei Texte parallel mit der Interpretation schwieriger kirchenslawischer Wörter in Fußnoten drucken. Darüber hinaus ist es notwendig, spezielle Bibelwörterbücher zum Kirchenslawismus zu erstellen. Die Meinung der Ältesten über die Bedeutung der kirchenslawischen Sprache für biblische Texte entsprach voll und ganz den Ansichten des eifrigsten Befürworters der Übersetzung, des heiligen Philaret von Moskau. Genau diese Position vertritt die russische Kirche seit mehr als anderthalb Jahrhunderten: Der liturgische Text der Heiligen Schrift muss unverändert bleiben. Zur Propaganda antireligiösen Gedankenguts Die Regierungszeit Kaiser Alexanders II. ist durch einen Wandel der Wertorientierungen in der russischen Gesellschaft gekennzeichnet. Die führende soziale Kraft der Gesellschaft sind die Bürger, die auf der Grundlage ihrer eigenen ideologischen Prinzipien handeln. Der Journalismus gewinnt als Mittel zur Verbreitung neuer Ideen und Werte zunehmend an Bedeutung. In Zeitschriften- und Zeitungsartikeln werden der Klerus und das Mönchtum sowie die moralischen und religiösen Grundlagen der Orthodoxie kritisiert 25. Die für die Kirche gefährlichen Tendenzen in weltlichen und sogar religiösen Zeitschriften beunruhigten die kirchlichen Eiferer der Synodenabteilung sehr. Dieses Problem wird auch in der Korrespondenz angesprochen. Auf Zederholms Frage, wie man dem Freigeist der Zeitschrift begegnen könne – durch eine Stärkung der Zensur oder eine gedruckte Widerlegung – antworteten die Ältesten, dass sie mit allen Mitteln handeln müssten: sich an den Minister wenden und ein Verbot antireligiöser Artikel fordern und eine eigene kirchliche Bildungszeitschrift herausgeben. Eine aktive Bekämpfung gefährlicher Tendenzen ist daher nur mit der Einheit der Kirche-Staats-Position möglich, an deren Koordinierung Zederholm in der Synodenabteilung beteiligt war. Briefe von K. K. Zederholm werden zum ersten Mal anhand handgeschriebener Autographen veröffentlicht, die in Zederholms persönlicher Sammlung der Manuskriptabteilung der Russischen Staatsbibliothek aufbewahrt werden. 26. Die Antwortbriefe von Elder Macarius von Optina werden anhand der Originale veröffentlicht, die in derselben Sammlung aufbewahrt werden. 27 Die Briefe werden in Übereinstimmung mit moderner Rechtschreibung und Zeichensetzung veröffentlicht, jedoch unter größtmöglicher Beibehaltung der stilistischen Merkmale der damaligen Sprache in den Autographen, mit Ausnahme derjenigen Wörter, die ohne Beeinträchtigung des Schreibstils gemäß den Normen der modernen russischen Sprache ersetzt werden konnten, wie z. B. „protchii“ durch „andere“. Die Verwendung von Klein- und Großbuchstaben in Briefen war nicht einheitlich, auch wenn der Verfasser des Briefes selbst eine Phrase oder ein Wort durch das Schreiben in Großbuchstaben hervorhob. Die Daten der Briefe sind in moderner Schreibweise angegeben und erscheinen am Ende der Nachschriften. In Zederholms Briefen ist auch der Ort angegeben, an dem die Nachricht geschrieben wurde. Im Text der Briefe sind die zur Klärung der Bedeutung notwendigen Abkürzungen entziffert; teilweise sind erläuternde Worte enthalten. Die Korrespondenz ist mit Fußnoten versehen, die zur Erläuterung notwendiger Zitate und Aussagen notwendig sind. Die Fußnoten geben einen kurzen historischen Hintergrund; Für eine detailliertere Auseinandersetzung mit den in den Briefen behandelten Themen wird der Leser auf die am Ende der Anmerkungen aufgeführten Quellen, das kommentierte Register oder die Anhänge verwiesen. Die Anhänge enthalten zusätzliche Materialien zu den Briefen. Dabei handelt es sich hauptsächlich um Notizen aus Zederholm, die in der Korrespondenz erwähnt werden. In den Anhängen finden sich außerdem eine Notiz des ersten Sekretärs der russischen Botschaft in Athen, V. S. Neklyudov, die in der Korrespondenz mehrfach zitiert wird, und eine Notiz des berühmten Dichters V. M. Zhemchuzhnikov, die zusammen mit von K. Zederholm zusammengestellten Kommentaren veröffentlicht wird. Alle in den Anhängen enthaltenen Anmerkungen werden erstmals veröffentlicht. Am Ende der Veröffentlichung befindet sich ein kommentiertes Register mit Kurzinformationen zu den in der Korrespondenz erwähnten Persönlichkeiten. Der Verfasser bedankt sich bei den Mitarbeitern der Manuskriptabteilung der Russischen Staatsbibliothek. Konstantin Zederholm – Beamter für Sonderaufgaben des Oberstaatsanwalts der Synode und geistlicher Sohn der Optina-Ältesten Konstantin Karlovich Zederholm wurde am 23. Juli 1830 in eine lutherische Familie geboren. Sein Vater, Karl Albertovich Zederholm, ist Doktor der Philosophie, ein evangelischer Pfarrer, der in Moskau sowohl durch seine Lehrtätigkeit als auch durch seine zahlreichen Schriften berühmt wurde. „Unsere Familie war gut und respektabel, aber, wissen Sie, eine trockene, deutsche Familie“, erinnerte sich Zederholm später 28 . Als Student an der Fakultät für Geschichte und Philologie der Moskauer Universität (1847–1851) beschließt Zederholm, das Luthertum zu verlassen. Seine Konvertierung zur Orthodoxie wurde wahrscheinlich durch seine Leidenschaft für die russische Kultur beeinflusst. „Terty Ivanovich, mach mich zum Russen“, sagte er zu seinem Jugendfreund T.I. Filippow. „Dazu muss man zunächst orthodox werden“, antwortete der Schüler des Erzpriesters Matthäus von Konstantinopel 29 . Der Wunsch, die Orthodoxie anzunehmen, bestimmte auch die philologischen Prioritäten des russifizierten Deutschen: Zederholm spezialisierte sich auf das Studium der griechischen Sprache und plante eine Reise in den Osten, um sich der orthodoxen Kirche anzuschließen. Wahrscheinlich war diese Schwierigkeit auf die starre Haltung des Vaters zurückzuführen, der wegen seiner Aufrufe an die lutherischen Deutschen, die Orthodoxie nicht anzunehmen, sogar aus dem Posten des Superintendenten entfernt wurde. Einer von Zederholms engen Bekannten, I.V. Kireyevsky überzeugte ihn, den Beitritt nicht auf unbestimmte Zeit aufzuschieben, sondern zu versuchen, Zederholm Sr. schrittweise von der Unflexibilität seiner Absicht zu überzeugen und die Orthodoxie in der Optina-Eremitage zu akzeptieren. Kireevsky informierte Elder Macarius auch über einen jungen Deutschen, der aufrichtig zur Orthodoxie konvertiert war, sodass sie ihn bereits erwarteten, als Zederholm Anfang August 1853 in Optina Pustyn ankam 30 . Die Salbung des zukünftigen Optina-Hieromonks fand am 13. August 1853 in der Johannes-der-Täufer-Skete der Optina-Eremitage statt. Einer der Nachfolger des Neophyten war der Mönch Macarius von Optina selbst. Zederholm erhielt einen neuen Namen, Konstantin (im Luthertum war er Carl Gustav Adolf) 31. Von diesem Zeitpunkt an wurde K. Zederholm der geistliche Sohn von Elder Macarius. Nachdem Zederholm die Orthodoxie angenommen hatte, wollte er sofort Mönch von Optina werden. Laut Zederholm sagte er in seinem Herzen, als er sich zum ersten Mal im Kloster befand: „Du wirst dein Leben hier beenden“ 32. Elder Macarius hatte es jedoch nicht eilig, den Neuling zu segnen. Der Beichtvater schlug vor, dass Zederholm sich in der Welt auf dem Gebiet des Lehrens oder eines anderen Dienstes, den der Herr ihm zeigen würde, erproben, seine Dissertation abschließen und eine Karriere wählen sollte, die ihm gefiel. Zunächst hoffte Zederholm, schnell eine Masterarbeit „Über das Leben und die Schriften von Cato dem Älteren“ in der Abteilung für römische Literatur der Fakultät für Geschichte und Philologie zu schreiben und eine Anstellung als Lehrer an der Moskauer Universität zu bekommen. Als er das Werk schrieb, bekam er auf Empfehlung desselben Kirejewski eine Anstellung als Lehrer bei Elizaveta Alekseevna Zhukovskaya, der Witwe des berühmten Dichters V. A. Zhukovsky. Zederholm unterrichtete Schukowskajas Kinder nicht nur in Sprachen – Russisch und Deutsch, sondern auch in Geschichte, Geographie und Rechnen. 33. E. A. Schukowskaja war mit ihrem Unterricht sehr zufrieden und gab dem Lehrer ihrer Kinder sogar das Versprechen, dass er den Unterricht bis zu ihrem Tod nicht aufgeben würde. Außerdem übersetzte Zederholm mit dem Segen des Ältesten die seelenheilvollen Lehren von Abba Dorotheus aus dem Griechischen. Das von Schukowskaja gemachte Versprechen schränkte die Freiheit von K. Zederholm ein und er war gezwungen, die Angebote von Prinzessin Urusova und dann den Kireevskys abzulehnen, ihr Heimlehrer zu werden. Darüber hinaus hinderte die Beschäftigung mit dem Unterrichten den jungen Lehrer daran, seinem Unterricht die gebührende Aufmerksamkeit zu schenken. Daher beschloss Zederholm Anfang 1856, nachdem er den Ältesten um seinen Segen gebeten hatte, seine Lehrtätigkeit bei Schukowskaja aufzugeben und seine ganze Zeit der Vorbereitung auf die Meisterprüfung und die Dissertation 34 zu widmen. Die Trennung verlief friedlich. Zederholm pflegte herzliche Beziehungen zur Familie Schukowski. Korrespondenz mit Kindern E.A. Schukowskaja blieb auch nach dem Tod von Elizaveta Alekseevna 35 bestehen. Allerdings verzögerte sich das Verfassen der Masterarbeit. Zederholm wollte nicht nur einen Master-Abschluss machen, er wollte auch eine kirchliche Bewertung des Themas seiner Forschung abgeben. Dieser Ansatz fand jedoch im universitären Umfeld kein Verständnis. Laut K. N. Leontyev wurde Zederholm vorgeworfen, dem berühmten römischen Denker zu kritisch gegenübergestanden zu haben. Leontyev glaubte, dass die Position des Autors der Dissertation auf dem „jungen Eifer eines christlichen Proselyten“ beruhte: Zederholm „befriedigte durch die Verurteilung Catos sein Bedürfnis, das gesamte heidnische Rom zu verurteilen“ 36. Dies ist wahrscheinlich der Grund, warum Zederholm trotz seiner hervorragenden Sprachkenntnisse nie an der Universität blieb. Unterdessen, Mitte 1856, befand sich Zederholm in einer schwierigen Situation: „Ich bedauere von ganzem Herzen, dass du, mein geliebtes geistliches Kind des Herrn, aufgrund deines instabilen Wohnsitzes und der Misserfolge oder Langsamkeit beim Schreiben deiner Dissertation in solch einer Geistesstörung bist“, schrieb Elder Macarius im Februar 1857 an ihn. 37 Um seine drängenden materiellen Probleme zu lösen, wird Zederholm erneut als Heimlehrer eingesetzt, jetzt an N.P. Kireevskaya. Im selben Jahr vollendete der junge Gelehrte eine Übersetzung von Abba Dorotheus, die anschließend von der Optina-Eremitage veröffentlicht wurde. Die Zeit von Zederholms schöpferischer Suche fiel mit dem Regierungswechsel zusammen. Im September 1856 wurde Graf A.P. Tolstoi, ein talentierter Verwalter und frommer Optina Pustyn nahestehender Christ, Chefankläger der Heiligen Synode. Auf Anraten von T.I. Filippova, Oberstaatsanwältin, bietet K. Zederholm die Stelle eines Beamten mit besonderen Aufgaben am Tisch des Oberstaatsanwalts an. Der Vorschlag des Oberstaatsanwalts deckte sich vollständig mit Zederholms Wunsch, der Kirche zu dienen, und erhielt sofort die volle Zustimmung von Elder Macarius. „Achten Sie auf Ihre Dissertation und machen Sie sie, ohne sich zu erschöpfen, ohne Faulheit und denken Sie an Ihren nützlichen Dienst beim Grafen Tolstoi“, schrieb er bereits im Oktober 1856 an seinen geistlichen Sohn. 38 Als Ende 1857 Zederholms Magisterarbeit abgeschlossen war, dachte der orthodoxe Deutsche nicht mehr an einen anderen Dienstort und wurde sofort in den Dienst der Synodenabteilung 39 aufgenommen. Mitte des 19. Jahrhunderts Oberstaatsanwaltschaft. war bereits eine ziemlich erweiterte Abteilung, eigentlich ein Sonderministerium, das zwei Hauptfunktionen wahrnahm: die Vorbereitung aller Unterlagen für die Heilige Synode und die Sicherstellung der Beziehungen zwischen der Synode und dem Kaiser sowie den weltlichen Abteilungen. Darüber hinaus konnte der Oberstaatsanwalt als hoher Beamter die kirchenstaatliche Politik verfolgen, natürlich im Einklang mit der Meinung des Kaisers. A.P. Für Tolstoi war es wichtig, Gleichgesinnte um sich zu haben, zumal in der vorangegangenen Ära unter Generalstaatsanwalt N.A. Protasovs Beamte aus dem Büro des Generalstaatsanwalts nicht besonders kirchlich waren. An die Optina-Bewohner T.I. Zu Filippov und K. Zederholm gesellte sich bald ein weiterer prominenter Beamter der Oberstaatsanwaltschaft und Bewunderer von Elder Macarius P.I. Solomon. Darüber hinaus gehörten zu den Mitarbeitern des Oberstaatsanwalts auch der Enkel von Metropolit Filaret (Drozdov) N.A. Sergievsky und der Bruder von Archimandrit Leonid (Kavelin) D.A. Kavelin. So stand das Büro des Oberstaatsanwalts von A.P. Tolstoi unter dem gesegneten Schutz der Optina-Ältesten. Es wäre schwierig, einen besseren Ort für den zukünftigen Optina-Mönch zu finden. Der Leiter von Zederholm, Oberankläger der Synode, Graf A.P. Tolstoi, zeichnete sich nicht nur durch seine Frömmigkeit aus und stand der Optina-Eremitage nahe, sondern war auch begeistert von der Idee der Einheit der russischen und griechischen Kirche. So erwiesen sich die hervorragenden Kenntnisse der griechischen Sprache des neuen Sonderbeauftragten als sehr gefragt. Es entstand sofort ein absolut vertrauensvolles Verhältnis zwischen Vorgesetztem und Untergebenem. Der Oberstaatsanwalt speiste jeden Tag mit seinen engsten Mitarbeitern, zu denen sicherlich auch Zederholm gehörte, und besprach mit ihnen offen wichtige Themen. A.P. Tolstoi zeigte große Sorge um seinen neuen Mitarbeiter und Gleichgesinnten. Zederholm erhielt eine Regierungswohnung und neben dem Tisch auch eine offene Leihgabe des Oberstaatsanwalts. Aber ein großer Trost für den eifrigen Diener der Kirche war der Geisteszustand von A.P. Tolstoi. „Ich möchte über den Grafen sagen, dass ich aufrichtig froh bin, einen so frommen und der Kirche ergebenen Chef zu haben“, schrieb Zederholm nach mehreren Monaten Dienst in der Abteilung 40 an den Mönch Macarius. Das erste, was Zederholm aufgriff, hatte nichts mit der östlichen Orthodoxie zu tun. Der Oberstaatsanwalt wies den neuen Mitarbeiter an, eine Notiz zur Bekämpfung der Spaltung der Altgläubigen zu verfassen. Während der neuen Regierungszeit begann eine Überarbeitung der konfessionellen Politik der Regierung hin zu einer stärkeren Liberalisierung. Es wurden Vorschläge gemacht, die Altgläubigen zu legalisieren. Es hat sich die Meinung verbreitet, dass die Verfolgung und Unterdrückung von Schismatikern und Sektierern nur zu ihrer größeren Verbreitung beiträgt. Diese Position teilte auch ein einflussreicher Würdenträger, der Bruder des Kaisers, Großherzog Konstantin Nikolajewitsch. Im Mai 1857 reichten die Altgläubigen über den Moskauer Generalgouverneur A. A. Zakrevsky eine Reihe von Petitionen ein, in denen sie die Einrichtung einer Altgläubigenhierarchie unabhängig von der Heiligen Synode vorschlugen, die den weltlichen Autoritäten unterstellt war. Es ist bezeichnend, dass Zakrevsky in seinem bescheidensten Bericht, der diese Petition kommentiert, die Interessen der orthodoxen Kirche den Interessen des orthodoxen Klerus gegenüberstellt. Seiner Meinung nach sind die Geistlichen finanziell an der illegalen Situation der schismatischen Geistlichen interessiert. Der Zar ordnete eine Diskussion des Zakrevsky-Berichts im Geheimen Schismakomitee und im Ministerrat an 41 . Diese Demarche der Schismatiker und insbesondere die anschließende Diskussion des Problems der Spaltung in den höchsten Organen der Staatsgewalt beunruhigten die Heilige Synode sehr. Der Vorrang der orthodoxen Kirche in Russland wurde in Frage gestellt. Da Großherzog Konstantin und seine Gesinnungsgenossen ihre Vorschläge zur Legalisierung des Schismas damit begründeten, dass jede Einschränkung der Altgläubigen nur zu seiner größeren Verbreitung beitrage, entstand ein erheblicher Bedarf an einer theologischen Begründung der Vorteile staatlicher restriktiver Maßnahmen gegenüber Schismatikern und Sektierern für die Kirche. Der Oberstaatsanwalt wies seinen neuen Mitarbeiter an, eine solche Notiz zu verfassen. K. Zederholm wandte sich hilfesuchend an den Metropoliten von Moskau, der auf Kirchenkanonen und historische Beweise verwies, die dafür sprachen, dass Ketzer und Schismatiker ruhig behandelt werden sollten, solange sie nicht unter den Orthodoxen missionieren. Im letzteren Fall besteht die Pflicht der orthodoxen Behörden darin, ihre Untertanen vor ketzerischem Einfluss zu schützen. Darüber hinaus machte der heilige Philaret Zederholm auf die Schriften des heiligen Augustinus aufmerksam, der auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrung bezeugte, dass vernünftiger Zwang den Ketzern selbst spirituellen Nutzen bringt und ihre Konvertierung zur Orthodoxie erleichtert. Diese Überlegungen fanden die volle Unterstützung der Optina-Ältesten, und Zederholm verfasste eine Notiz, die so im Einklang mit den Gedanken des Moskauer Heiligen stand, dass ihre Abfassung lange Zeit Metropolit Philaret zugeschrieben wurde 42 . Die Situation änderte sich zu Beginn der nächsten Regierungszeit, als sich die langjährigen Erwartungen des ständigen Verfechters der Übersetzung der Heiligen Schrift, des heiligen Philaret von Moskau, endlich erfüllten. Noch bevor A.P. Tolstoi das Amt des Oberstaatsanwalts übernahm, traf die Heilige Synode während der Krönungsfeierlichkeiten im Sommer 1856 bei einer Besuchssitzung in Moskau die historische Entscheidung, die Bibel zu übersetzen. Aufgrund des Wechsels des Chefanklägers verzögerte sich jedoch die Erstellung des Protokolls und die Entscheidung erhielt nicht die Kraft eines Dekrets. Tolstoi, der der Übersetzung ambivalent gegenüberstand, bat um die Meinung des heiligen Philaret von Kiew, der der Synode eine ausführliche Note mit scharfer Kritik an der Entscheidung vorlegte. Nachdem er dem Kaiser von dieser Meinungsverschiedenheit berichtet hatte, lud der Oberankläger den heiligen Philaret von Moskau ein, die Argumente seines Bruders zu widerlegen, und legte dann beide Notizen zur synodalen Prüfung vor. Im Herbst 1857 wurde auf einer Sitzung der Synode die Note des Moskauer Heiligen gebilligt, und Anfang 1858 fasste die Synode eine endgültige Entscheidung, mit der Übersetzung der Bibel zu beginnen 45 . A.P. Tolstoi hatte es jedoch nicht eilig, das Protokoll des Synodenbeschlusses zu formalisieren. Die Frage der russischen Bibel hing mit dem Thema der Einheit der Kirche zusammen, das dem Oberstaatsanwalt große Sorgen bereitete. Sogar in seinem alles unterwürfigen Bericht von 1856, in dem der Graf die Sondermeinung des Metropoliten von Kiew mitteilte, machte Tolstoi den Zaren auf die Notwendigkeit aufmerksam, in einer so wichtigen Angelegenheit eine Anfrage an die Ostkirche zu richten. Der Wunsch des Oberstaatsanwalts, die Meinung der griechischen Kirche einzuholen, bestimmte maßgeblich seine Position in der Frage der Übersetzung der Heiligen Schrift. Zu Beginn des Jahres 1858 gelang es Tolstoi, einige Notizen der Griechen zu erhalten, in denen Zweifel an der Notwendigkeit einer Übersetzung geäußert wurden. Wir sprechen über die Schriften des Erzdiakons Alexander Laskaris, eines Studenten der St. Petersburger Theologischen Akademie, und des Archimandriten Georg (Vegleris), eines Griechischlehrers an derselben Akademie. Insbesondere Lascaris äußert seine Besorgnis darüber, dass mit der Übersetzung der Bibel ein Ersatz der liturgischen Sprache einhergehen wird, und bezweifelt auch, dass die russische Sprache in der Lage ist, die Bedeutung des Textes zu vermitteln, denn „die Sprache der Heiligen Schrift sollte höher sein als die gesprochene Sprache“ 46 . Die Meinungen der Metropoliten von Moskau und Kiew, die Aufzeichnungen der in St. Petersburg lebenden Griechen und andere Dokumente zum Fall der russischen Bibel wurden von K. Zederholm zusammengefasst. Tolstoi hoffte, dass die von seinem neuen Mitarbeiter verfasste Notiz die Aufmerksamkeit der Synodenmitglieder erregen und eine offizielle Anfrage an die Ostpatriarchen richten würde. Der Oberankläger war entschlossen: „... wenn die Synode diesen letzten Argumenten nicht zustimmt, wird der Graf unweigerlich zum letzten Ausweg greifen: Er wird sich an den Souverän wenden und der Synode den höchsten Befehl bekannt geben, einen Antrag auf diese Überstellung nach Griechenland zu stellen“, schrieb Zederholm an Elder Macarius 47. Die Absicht von A.P. Tolstoi, die Meinung der griechischen Kirche zur Übersetzung der Bibel einzuholen, wurde von den Optina-Ältesten voll und ganz geteilt, daher versuchte K. Zederholm in seiner Notiz, die Notwendigkeit, sich an die östlichen Patriarchen zu wenden, so überzeugend wie möglich zu begründen. Die Position der Synode blieb jedoch unverändert, und der Oberankläger wollte dennoch keinen Druck auf die Synodenmitglieder ausüben: Am 20. März 1858 wurde ein formalisiertes Protokoll des Synodenbeschlusses über die Übersetzung der Bibel unterzeichnet und am 5. Mai wurde der Beschluss der Synode vom Kaiser genehmigt. Ein weiterer Grund dafür, dass A.P. Tolstoi sich weigerte, die Genehmigung der griechischen Kirche für die Übersetzung der Heiligen Schrift einzuholen, war wahrscheinlich die Verschärfung der Lage im kirchlichen Osten: Die östlichen Patriarchen mussten ihre Probleme selbst lösen. Nach dem Ende des Krimkrieges begann im Osmanischen Reich unter dem Druck europäischer Mächte eine neue Runde der Verwestlichung. Im Februar 1856 wurde Hatti-Humayun veröffentlicht – das Dekret des Sultans, wonach sich die Stellung der Christen in der Türkei erheblich veränderte. Einerseits bestätigte das neue Gesetz die religiösen Rechte der Christen und erweiterte sie sogar etwas. Aber gleichzeitig wurde die autonome Existenz der orthodoxen Untertanen des Osmanischen Reiches, die nach dem Fall von Konstantinopel etabliert wurde, als der Patriarch seine Herde nicht nur in kirchlicher, sondern auch in staatlicher Hinsicht leitete, faktisch abgeschafft 48. Die wichtigste negative Folge von Hatti Humayun für die religiöse Minderheit des Osmanischen Reiches war der Verlust aller bisherigen Rechte und Privilegien, die die Türken unter dem plausiblen Vorwand der Gleichheit aller vor dem Gesetz abschafften. Unter dem Druck der türkischen Behörden begannen Reformen in der Verwaltung der Kirche von Konstantinopel. Anfang 1858 wurde eine Kirchen-Volksversammlung der Kirche von Konstantinopel gewählt. Da es sich mehrheitlich um Laien handelte, hatte das Treffen einen säkularen Charakter. Zu Beginn des Jahres 1860 entwickelte das Treffen eine Charta für die Leitung der Kirche von Konstantinopel. Nach den neuen Regelungen zur Kirchenleitung haben sich das Prinzip der Bildung der Heiligen Synode und das Verfahren zur Auswahl des Patriarchen erheblich geändert. Bestand die Synode früher aus vier unabsetzbaren Metropoliten-Geronten, ohne deren Zustimmung keine einzige wichtige Entscheidung getroffen werden konnte, bestand die Patriarchalische Synode nun aus zwölf Bischöfen, die alle zwei Jahre ersetzt wurden. Die Wahl des Patriarchen erfolgte durch die Kirchen- und Volksversammlung: Drei Kandidaten wurden von der Generalversammlung vorgeschlagen, von denen einer in geheimer Abstimmung von der Heiligen Synode gewählt wurde. Darüber hinaus wurde ein gemischter Rat, bestehend aus vier Bischöfen und acht Laien, gebildet, der maßgeblichen Einfluss auf kirchliche Angelegenheiten erhielt. Die durchgeführten Transformationen schwächten die Bedeutung der hierarchischen Macht, was sowohl für die nach europäischem Vorbild reformierte Türkei als auch für die Westmächte von Vorteil war. Gleichzeitig führten die Reformen zu einer Stärkung des Nationalprinzips in der Kirche von Konstantinopel 49 . Eine weitere Folge des Sultanserlasses von 1856, der das Recht jeder christlichen Gemeinschaft auf Neuordnung vorsah, war die Verschlechterung der griechisch-bulgarischen Beziehungen. Das durch westliche Propaganda angeheizte Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins des bulgarischen Volkes führte zur Konsolidierung der slawischen Nation, die Mitte des 19. Jahrhunderts erfolgte. Möglichkeit der offiziellen Anerkennung durch türkische Behörden. Die nationalslawische Bewegung wurde von der griechischen Hierarchie nicht angemessen berücksichtigt, die nicht angemessen auf die Forderungen der Bulgaren reagierte. Der erste sichtbare Beweis für die Verschärfung der griechisch-bulgarischen Frage war der Konflikt in Adrianopel im Jahr 1858, als die griechische Hierarchie den Bulgaren den Dienst in slawischer Sprache verweigerte. Im Jahr 1860 erreichte der Konflikt seinen Höhepunkt: Das Gedenken an den Patriarchen von Konstantinopel wurde in der bulgarischen Kirche von Konstantinopel eingestellt. Zehn Jahre später gründete der türkische Sultan das bulgarische Exarchat, und am 11. Mai 1872 proklamierte der bulgarische Exarch Anfim die Unabhängigkeit der bulgarischen Kirche, die von den Ostpatriarchen nicht anerkannt wurde 50. Russland konnte sich den turbulenten Ereignissen im kirchlichen Osten nicht entziehen, da diese Region traditionell im Bereich der außenpolitischen Interessen des Reiches lag. Gleichzeitig verteidigten säkulare Ämter, die sich an der Lösung kirchlicher Probleme beteiligten, rein staatliche Interessen und ignorierten den religiösen Aspekt von Problemen und Fragen. Die russische Kirche war oft nur ein Instrument der Regierungspolitik. Wie Sie wissen, verlor Russland nach der Niederlage im Krimkrieg seine frühere politische Bedeutung im Osten. Einfluss auf die östlichen Angelegenheiten konnte nur durch die Glaubenseinheit zwischen der russischen und der östlichen Kirche genommen werden, während Jerusalem der Schwerpunkt aller orthodoxen Christen im Osten blieb. Daher bestand die wichtigste außenpolitische Aufgabe Russlands darin, eine zuverlässige Präsenz in der Heiligen Stadt sicherzustellen. Zu Beginn der Regierungszeit Alexanders II. versammelten sich zwei Abteilungen gleichzeitig, um dieses Problem zu lösen: das Außenministerium, das traditionell für alle Ostangelegenheiten zuständig war, und das Marineministerium unter der Leitung von Großherzog Konstantin Nikolajewitsch. Im Jahr 1856 wurde unter der Schirmherrschaft von Konstantin Nikolajewitsch die Russische Gesellschaft für Schifffahrt und Handel (ROPIT) gegründet, um Pilgerfahrten ins Heilige Land anzubieten. Im selben Jahr wurde ein Mitarbeiter des Schifffahrtsministeriums, B.P. Mansurov reiste nach Jerusalem, um einen Führer zu heiligen Stätten für Pilger zusammenzustellen. Mansurow kehrte jedoch nicht mit einem Leitfaden, sondern mit einem umfassenden außenpolitischen Programm für Russlands Vorgehen in der „Ostfrage“ nach St. Petersburg zurück. Seiner Meinung nach kann die strategische Aufgabe, die Präsenz Russlands im Osten sicherzustellen, durch eine maximale Schwächung des griechischen Einflusses und die Unterstützung der nationalen Identität der Araber und slawischen Völker gelöst werden. Den sozialen Aktivitäten der Westmächte muss durch die Stärkung der russischen Präsenz durch den Erwerb von Immobilien entgegengewirkt werden. Die Bereitstellung normaler Bedingungen für russische Pilger und humanitäre Aktivitäten wird ein bequemer Deckmantel für diplomatische Aktionen sein. Mansurov betrachtete ROPIT als eines der Hauptinstrumente der russischen Außenpolitik im Osten, dessen kommerzielle Interessen völlig mit den Ansichten der Regierung übereinstimmten, zumal in ganz Russland Geld für den Kauf von Immobilien und Unterkünften für Pilger als Spenden gesammelt werden konnte 51 . Mansurovs Programm erhielt die Zustimmung des Gerichts, und am 27. Februar 1858 wurde der höchste Befehl erlassen, in allen orthodoxen Kirchen eine Kreissammlung für die Bedürfnisse der orthodoxen Pilger in Palästina abzuhalten. Unterdessen ergriff 1857 der neue Leiter der Abteilung für Außenpolitik, A. M. Gorchakov, die Initiative, die seit Beginn des Krimkrieges geschlossene russische geistliche Mission in Jerusalem wiederherzustellen. In seinem umfassendsten Bericht zu diesem Thema stellte Gortschakow fest, dass die neue Mission dem Einfluss des Westens widerstehen und die Rolle bescheidener Beobachter in aktive und würdige Vertreter des Russischen Reiches verwandeln sollte. Um der Mission den richtigen Status zu verleihen, wurde ein Bischof, Bischof Kirill (Naumov), an ihre Spitze gestellt, wobei die Probleme, die sich daraus ergaben, dass sich der Bischof auf fremdem kanonischem Territorium aufhielt, nicht berücksichtigt wurden. Darüber hinaus trug die doppelte Unterordnung von Bischof Kirill dazu bei, dass dieser mehr auf die Empfehlungen des Außenministers hörte als auf die synodalen Weisungen 52. Die Einmischung in die Angelegenheiten der russischen spirituellen Mission durch ROPIT-Agenten zusammen mit dem Ideologen des kommerziellen Projekts der russischen Pilgerreise B.P. Mansurov, der als A.A. fungierte. Dmitrievsky brachte es treffend auf den Punkt: „Alles auszulöschen und zu zerstören, was dieser Vorwärtsbewegung im Dienst zweier Herren im Wege stand: Gott und Mammon, der Kirche und der Spekulation“, machte den Aufenthalt der Missionsmitglieder im Heiligen Land äußerst schwierig 53 . A. P. Tolstoi versuchte von den ersten Monaten seines Dienstes an, die gesamten Verwaltungsressourcen seiner Abteilung zu nutzen, damit die kirchliche Meinung zur Ostfrage sowohl in weltlichen Ämtern als auch vom Kaiser berücksichtigt wurde. Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Ostkirche wurden bald zur Hauptbeschäftigung von K. Zederholm. Bis 1858 kam es zwischen der Oberstaatsanwaltschaft, die die Ansichten der Heiligen Synode und der Optina-Ältesten vertrat, und der Regierung zu einer deutlichen Meinungsverschiedenheit in der Ostfrage. Die weltlichen Ministerien kümmerten sich wenig um die kanonischen Aspekte der in der Kirche von Konstantinopel durchgeführten Reformen; Darüber hinaus unterstützte die russische Regierung im griechisch-bulgarischen Konflikt aus politischen Gründen die Slawen. Im Gegenteil, für den Generalstaatsanwalt und seine Mitarbeiter war der kirchliche Nutzen der entscheidende Punkt für die Beteiligung Russlands an den Angelegenheiten des Patriarchats von Konstantinopel. Zederholms Kenntnisse der griechischen Sprache und seine Liebe zur östlichen Orthodoxie bestimmten das Eintauchen des geistlichen Sohnes von Elder Macarius in all die vielen Angelegenheiten im Zusammenhang mit der Ostkirche. Zederholm verfasste mehrere Notizen im Zusammenhang mit der griechisch-bulgarischen Fehde, Veränderungen im Patriarchat von Konstantinopel und der russischen spirituellen Mission. Diese Notizen wurden in Übereinstimmung mit der Meinung des Oberstaatsanwalts verfasst, wurden jedoch von den Ältesten der Optina-Eremitage einer obligatorischen Prüfung unterzogen. Auch die Meinung von St. Philaret und anderen Bischöfen, die Hilfe leisten wollten, wurde berücksichtigt. Die wichtigsten Notizen wurden von der Heiligen Synode besprochen und genehmigt. Der Grundgedanke der Notizen besteht darin, dass Russland im Osten nicht nur politische Ansichten verfolgen, sondern auch der kirchlichen Seite des Themas besondere Aufmerksamkeit schenken muss, vor allem um Spaltungen zwischen der russischen und der Ostkirche zu vermeiden. Die Tätigkeit der Generalstaatsanwaltschaft trug gewisse Früchte: Obwohl eine Spaltung zwischen Griechen und Bulgaren nicht zu vermeiden war, blieb die Einheit der russischen und östlichen Kirche unzerbrechlich. Darüber hinaus nahm die Generalstaatsanwaltschaft Einfluss auf die Diskussion der Kirche-Volks-Versammlung über die Struktur der Kirchenleitung des Ökumenischen Patriarchats. Das ursprüngliche Projekt, das von weltlichen Mitgliedern der Versammlung verteidigt wurde, ging von einer erheblichen Schwächung des hierarchischen Prinzips aus. „Es lohnt sich, aufschlussreich darüber nachzudenken, welche moralischen Konsequenzen es haben kann, wenn der Patriarch das Werk von Laien ist“, schrieb der heilige Philaret von Moskau über ihn. Dank des rechtzeitigen und entschlossenen Handelns der Generalstaatsanwaltschaft, die einen ständigen Briefwechsel mit dem Metropoliten von Moskau und dem Außenministerium führte, gelang es, die geistlichen Mitglieder der Kirche-Volks-Versammlung davon zu überzeugen, gegen das Projekt zu protestieren, und die neue Charta für die Leitung der Kirche von Konstantinopel wurde angepasst. „Für diesen Artikel“, schrieb der Moskauer Heilige über das Verfahren zur Wahl des Patriarchen in der Neuauflage der Charta, „müssen wir Gott danken. Das ist nicht das, was in den vorherigen Informationen stand, sondern das, was die Notiz vom 11. Dezember nahelegte.“54 Dank der Unterstützung der russischen Kirche konnten die östlichen Hierarchen eine weitere Reform der osmanischen Regierung ablehnen. Türkische Beamte machten sich die Tatsache zunutze, dass einige griechische Erzpastoren ihre Position materiell missbrauchten, und schlugen vor, ein Gehalt für den griechischen Klerus festzulegen, das aus einer Sondersteuer für Christen bezahlt werden sollte. Dadurch wurde den Bischöfen eine wichtige Möglichkeit zur Kommunikation mit ihrer Herde genommen und die Türken erschlossen sich eine neue Einnahmequelle. Trotz der Tatsache, dass einige der weltlichen Mitglieder der Kirche-Volks-Versammlung die Reform unterstützten und russische Diplomaten die griechische Hierarchie nicht vollständig befürworteten, blieb das System der materiellen Unterstützung für die östlichen Hierarchien unverändert. Um eine engere Kommunikation zwischen der griechischen und der russischen Hierarchie herzustellen, beschloss der Generalstaatsanwalt, die russische Gesellschaft mit der modernen griechischen Literatur bekannt zu machen. Zu diesem Zweck nutzte A.P. Tolstoi geschickt die Meinung eines Mitarbeiters des Außenministeriums über den Zustand der orthodoxen Kirche im neu gegründeten Königreich Griechenland. Im April 1858 wurde der Gesandte des griechischen Königreichs, der amtierende Staatsrat I.P. Ozerov beschrieb in einem Brief an den Direktor der Asienabteilung des Außenministeriums die Notlage der griechischen Kirche. Nach seinen Beobachtungen „tragen die Kirche Gottes und ihre Diener und die Menschen, die in ihnen beten, alle zusammen den Stempel des Elends, der Unreinheit und der Unordnung … Alle Teile der geistlichen Regierung werden voneinander geschwächt, und alle zusammen durch die weltliche Macht, die sich seelenlos und unbewusst in alles einmischt … Die spirituelle Bildung in Griechenland bietet uns ebenso wenig Trost.“ Um die Position der orthodoxen Kirche im griechischen Königreich zu verbessern, schlägt Ozerov vor, die Beziehungen zwischen der russischen und der griechischen Kirche zu stärken, um Sympathie und Unterstützung für die griechische Kirche auf staatlicher Ebene zu schaffen. Als eine der Maßnahmen zur Förderung der Annäherung der beiden Kirchen schlug der Diplomat die Organisation eines Austauschs moderner theologischer Literatur vor 55 . Ozerovs Notiz wurde dem Souverän gemeldet, der einen für den Chefankläger günstigen Beschluss erließ: „Es ist ein erbärmliches Bild, ich stimme allen vorgeschlagenen Maßnahmen voll und ganz zu“ 56 . Nachdem A. P. Tolstoi von Ozerovs Note erfahren hatte und vom Außenminister eine Kopie der Note mit dem Beschluss des Souveräns erhalten hatte, begann er sofort zu handeln. Der Oberstaatsanwalt ergriff die Initiative zur Gründung einer russisch-griechischen Gesellschaft, deren Zweck die Verbreitung und Popularisierung griechischer spiritueller und weltlicher Literatur in der russischen Gesellschaft ist. K. Zederholm beteiligte sich im Auftrag Tolstois an der Ausarbeitung der Satzung der neuen Gesellschaft. Der Entwurf der Satzung der russisch-griechischen Gesellschaft wurde an Metropolit Philaret (Drozdov) geschickt, der die Idee des Oberstaatsanwalts im Allgemeinen billigte, aber darauf hinwies, dass es notwendig sei, nicht nur die russische Gesellschaft mit moderner griechischer Literatur bekannt zu machen, sondern auch die Griechen mit russischer Literatur 57 . Die angepasste Satzung wurde von Metropolit Gregory (Postnikov) genehmigt, der sich bereit erklärte, ihr Vorsitzender zu sein. Nachdem er zunächst die mündliche Genehmigung des Kaisers eingeholt hatte, legte der Oberankläger im November 1858 Alexander II. einen völlig unterwürfigen Bericht mit der Satzung des Unternehmens zur höchsten Genehmigung vor 58 . Doch der Souverän wagte es nicht, Tolstois Initiative sofort offiziell zuzustimmen und schickte die Charta zur Diskussion an das Ministerkomitee, wo sie praktisch begraben wurde. Im August 1859 versuchte der Oberankläger, verzweifelt, auf eine Erörterung einer für ihn so wichtigen Angelegenheit zu warten, das von ihm geplante Unternehmen zu einem erfolgreichen Abschluss zu bringen. In einem persönlichen Gespräch mit A.V. Golovin, ein enger Mitarbeiter des Großherzogs Konstantin Nikolajewitsch, erläuterte diesem den Kern seiner Initiative. „Ich bleibe bei meiner Überzeugung“, schrieb A.P. Tolstoi und schickte Golovin die Satzung der Gesellschaft mit der Bitte, sie Konstantin Nikolajewitsch vorzulegen, „dass es viel besser ist, sie nicht in Angriff zu nehmen, wenn unsere Regierung diese Angelegenheit aus mir unbekannten politischen Gründen anders sieht“ 59. Die Demarche des Oberstaatsanwalts hatte positive Folgen: Ende Oktober 1859 teilte A. M. Gortschakow Tolstoi mit, dass das Außenministerium keine Einwände gegen die Gründung einer russisch-griechischen Wissenschaftsgesellschaft habe. Doch im folgenden Jahr starb Metropolit Gregor und Tolstois Projekt wurde nie verwirklicht. Neben dem Außenministerium musste sich auch die Generalstaatsanwaltschaft bei der Verteidigung der Ostkirche mit dem russischen Journalismus auseinandersetzen, der auf der Seite der Bulgaren stand. Bereits zu Beginn des Jahres 1858 erschienen in den Zeitschriften „Russian Messenger“ und „Russian Conversation“ Artikel von Hristo Daskalov mit scharfen Anschuldigungen gegen die griechischen Bischöfe 60. Der Autor machte in einem sehr sarkastischen Ton den griechischen Klerus für alle Nöte der bulgarischen Christen verantwortlich und sympathisierte mit den Muslimen: Es ist bezeichnend, dass der Patriarch-Märtyrer Gregor als Opfer der „gerechten Rache der Türken“ bezeichnet wurde. Von den Griechen wurde verlangt, „sich dem Zeitgeist und dem Hatti-Humayun anzupassen“ und „alle Sünden zu bereuen“. Daskalovs Artikel wurden vom Patriarchen von Konstantinopel sehr negativ aufgenommen, wie A.P. Tolstoi von Erzdiakon Alexander Laskaris berichtet wurde. „Als dies auf der Synode besprochen wurde“, zitierte Laskaris aus einem Brief, den er aus Konstantinopel erhalten hatte, „wurde beschlossen, dass man, solange man sich in einem christlichen Land aufhält, nicht auf die Artikel antworten sollte. Wenn die russische Regierung und die Heilige Synode bei aller Strenge der Zensur solche Artikel gutheißen, heißt das, dass sie mit dem einverstanden sind, was von den Feinden der Kirche veröffentlicht wurde. Es wäre gut, wenn Sie zu uns zurückkehren würden.“ 61. Der Chefankläger selbst war damit unzufrieden das Erscheinen von Artikeln, die die griechische Kirche diskreditieren, aber angesichts der allgemeinen Stimmung der Regierung war es notwendig, sehr vorsichtig zu handeln. Zu diesem Zeitpunkt teilte Bischof Kirill (Naumov) in einem Brief vom 15. April 1858 Metropolit Gregor mit, dass in einigen in Russland veröffentlichten Zeitungen Berichte erschienen seien, dass in Russland die Frage der Umstellung auf den gregorianischen Kalender diskutiert werde. Diese Artikel, so der Leiter der Russischen Geistlichen Mission, würden im Osten negativ wahrgenommen. Nachdem sich der Oberstaatsanwalt die Unterstützung der Synodenmitglieder gesichert hatte, nutzte er diese Gelegenheit geschickt aus, um die Kontrolle über die Veröffentlichung von Artikeln über die Ostkirche auf der Synode zu übernehmen. Zunächst erstellte A. P. Tolstoi einen äußerst bescheidenen Bericht, in dem er die Anliegen von Bischof Kirill darlegte und den Obersten Befehlshaber aufforderte, Beziehungen zum Ministerium für öffentliche Bildung aufzunehmen, damit dies nicht noch einmal passieren würde Von nun an dürfen ALLE Artikel und einzelne Stellen in Artikeln über unsere Kirche, über den Zustand der Orthodoxie im Osten, über den griechischen Klerus nicht ohne geistliche Zensur veröffentlicht werden“ 63. Dann, am 19. Juni, informierte Tolstoi E.P. Kovalevsky über Diekalovs Artikel, die „nicht aus Mitgefühl für die Bedürfnisse der Bulgaren geschrieben wurden, sondern um dem russischen Volk Hass auf das griechische Volk und die Kirche von Konstantinopel zu wecken, von der unser Vaterland das Licht des Glaubens erhielt“ 64. Auf Anweisung des Ministers forderte das Moskauer Zensurkomitee Erklärungen von den Herausgebern von „Russkiy Vestnik“ und „Russkaya Beseda“ sowie vom Zensor N.F. von Kruse, der die Artikel verpasst hatte. Zufrieden mit Kovalevskys Reaktion schickte der Generalstaatsanwalt über das Außenministerium eine Mitteilung an den Patriarchen von Konstantinopel über die negative Reaktion der Heiligen Synode auf das Erscheinen von Daskalovs Artikeln65. Unterdessen verfasste Erzdiakon Alexander Laskaris eine Antwort auf Daskalovs Artikel, wollte diese jedoch nicht unter seinem eigenen Namen veröffentlichen. Dann wies der Chefankläger T.I. Filippov, eine Widerlegung zu verfassen und dabei Informationen von Lascaris zu verwenden, die Tolstoi unter Einsatz administrativen Drucks im „Russischen Westen“ und im „Moskauer Wedomosti“ veröffentlichen wollte. „Es erscheint mir fair, die hier übermittelte Antwort an Daskalov in der nächsten Ausgabe von Russky Vestnik als erstem Täter der Versuchung und in den nächsten Ausgaben von Moskovskie Vedomosti zum Wohle der vielen Leser dieser Zeitung zu veröffentlichen“, schrieb der Oberstaatsanwalt an Kovalevsky 66. In dem von Filippov zusammengestellten Artikel „Antwort an Herrn Daskalov“, der die Zustimmung der Optina-Ältesten erhielt, zahlreich Falsche Aussagen des Anklägers der Griechen wurden recht gründlich widerlegt. Allerdings stieß der Graf auf heftigen Widerstand seitens des Herausgebers des „Russian Messenger“. M. N. Katkov weigerte sich rundweg, eine Widerlegung zu drucken, und antwortete dem Moskauer Zensurkomitee, er kenne das Gesetz nicht, nach dem die Herausgeber einer privaten Zeitschrift gezwungen werden könnten, etwas zu drucken. Diese mutige Reaktion war wahrscheinlich darauf zurückzuführen, dass Katkov sich der unsicheren Position des Chefanklägers angesichts der allgemeinen Richtung der Regierungspolitik bewusst war. Darüber hinaus verfasste der Herausgeber von „Russkiy Vestnik“ eine ausführliche Begründung, in der er neben einer Entschuldigung für Daskalovas Artikel auch das Recht einer säkularen Zeitschrift verteidigte, Artikel über die orthodoxe Kirche ohne spirituelle Zensur zu drucken. Laut Katkov kann nur eine freie und breite Diskussion kirchlicher Probleme die Gesundheit der Kirche verbessern: Man solle „frei über die Stellung der Kirche und des Klerus in unserem Vaterland sprechen; Öffentlichkeitsarbeit zu diesem Thema ist wichtiger als in jedem anderen Lebensbereich.“ Ein eifriger Apologet für den reinigenden Wert des Journalismus, der die „kirchliche Lehre“ von L.N. vorwegnimmt. Tolstoi und F.M. Um die „Gleichgültigkeit gegenüber den großen Interessen der Religion“ in der russischen Gesellschaft zu überwinden, ermutigt Dostojewski russische Schriftsteller, „mit der Öffentlichkeit im Ton ... religiöser Überzeugung zu sprechen“ 67. In einem ähnlichen Geist verfasste A. S. Khomyakov die Erklärung der Herausgeber von „Russian Conversation“ 68. Katkovs Mut erwies sich als völlig berechtigt: Nachdem er Erklärungen von den Herausgebern der genannten Zeitschriften erhalten hatte, teilte der Treuhänder des Moskauer Bildungsbezirks A.N. Bakhmetyev schrieb an Kovalevsky, dass Daskalovs Artikel völlig legal veröffentlicht wurden, da sie „nicht die Dogmen der orthodoxen Lehre betreffen, sondern die Missbräuche des griechischen Klerus in Konstantinopel aufdecken, wie in Katkovs Notiz in starker und großartiger Sprache erklärt wird“69. Auch der weltliche Zeitschriftenzensor N. F. von Kruse verfasste eine Erklärung, die eher dem Vorwurf der Inkompetenz des Oberstaatsanwalts ähnelte70. Infolgedessen veröffentlichte nur Moskovskie Wedomosti 71 Filippovs Artikel ohne Angabe des Autors, und die gewagte Rechtfertigung des Zensors hatte keine nennenswerten negativen Folgen für ihn. Das Erscheinen einer Reaktion auf Daskalov musste von den Slawophilen unbemerkt bleiben. „...Das ist wahres Priestertum“, beschrieb A. S. Khomyakov, ein ehemaliger Mitarbeiter von „Russian Conversation“, die Arbeit72. Der Oberstaatsanwalt musste erneut auf die Hilfe seines Mitarbeiters zurückgreifen und beauftragte Zederholm, Einspruch gegen Katkovs Vermerk einzulegen. Darüber hinaus wandte sich Tolstoi an St. Philaret von Moskau mit der Bitte, sich zur Antwort des Zensors zu äußern73. In seiner Antwort an Katkov machte ein aktiver Beamter der synodalen Generalstaatsanwaltschaft zunächst auf die offensichtliche Voreingenommenheit „eines Artikels aufmerksam, der sich durch seine Tiefe und Beredsamkeit auszeichnet“ (wie N. P. Barsukov ihn nannte). „Zur Bestätigung der wahren orthodoxen Gefühle von Herrn Daskalov“, bezeugte der geistliche Sohn von Elder Macarius, „gibt Herr Katkov eine Beschreibung des Treffens des Hochwürdigen Kirill mit den Bulgaren von Konstantinopel. In der Notiz von Herrn Katkov bleiben die letzten Zeilen dieser Beschreibung unverständlich: Er wagte es nicht, die Notiz von Herrn Daskalov aufzuschreiben, sie zu erklären und gleichzeitig das Gegenteil von dem zu bezeugen, was Herr Katkov beweisen wollte.“ G. Daskalov sagt, dass die Bulgaren, nachdem sie den Segen der griechischen Bischöfe angenommen hatten, in Gedanken einen Eid schworen: „St. Möge sein Segen mit mir sein und mögen seine Taten auf seinen Kopf fallen.“ Im Gegensatz zum Gebot des Evangeliums, diejenigen zu segnen, die uns verfluchen, verfluchen die Bulgaren laut Herrn Daskalov diejenigen, die sie segnen. Wir würden uns sehr über Herrn freuen. Katkov erklärte uns offen, wie er diese neue, ungewöhnliche Art, Respekt vor dem Orden auszudrücken, beurteilt.“ Darüber hinaus zeigte K. Zederholm, wie schädlich Katkovs Verbesserungsmethode für den religiösen Zustand der russischen Gesellschaft war. Öffentliche Kritik an den Missbräuchen des Klerus, offener und freier Journalismus, der sich laut dem Herausgeber des Russian Messenger von falschen Meinungen reinigen wird, können nur zu einer größeren Demütigung der Kirche, einer Zunahme von Blasphemie und Blasphemie gegen die Orthodoxie beitragen. Schließlich müssen sich Kirchenapologeten laut Zederholm mit den vorherrschenden Missverständnissen in der Zeitschriftengemeinschaft auseinandersetzen, und das ist viel schwieriger als die Überwindung der offiziellen Zensur, was in der Tat durch Katkovs Weigerung bewiesen wird, eine Widerlegung von Daskalovs falschem Artikel zu veröffentlichen74. In seiner Antwort brachte Zederholm die Meinung sowohl der Optina-Ältesten als auch von St. Philaret zum Ausdruck, die eine negative Einstellung gegenüber dem von Journalisten angeeigneten Recht auf Lösung kirchlicher Probleme hatten. Die vorherrschenden Fehler in der Zeitschriftengemeinschaft, über die der geistliche Sohn des Ältesten Macarius aufgrund der rasanten Entwicklung des russischen Journalismus mit Beginn der Herrschaft von Kaiser Alexander II. schreibt, begannen eine echte Bedrohung für die Kirche darzustellen. Nicht nur in der Kirche, sondern auch in weltlichen Zeitschriften werden Themen rund um das kirchliche Leben, die Stellung des Klerus und die Religion im Allgemeinen aktiv diskutiert. Der Ton der Diskussion ist überwiegend anklagend. Gleichzeitig wird nicht nur der Klerus kritisiert, sondern auch der Glaube und die christliche Moral selbst. „Die orthodoxe Kirche, die auf Erden immer kämpferisch war und viele Jahrhunderte lang in unserem Vaterland beschützt wurde, steht nun aufgrund unserer Sünden vor einer erneuten Verfolgung“, schrieb der heilige Philaret von Moskau im Mai 1859 an Elder Macarius. 75 „Unverschämte Possen ...“ Zeitschriften“, bemerkte einer der „Optina-Bewohner“ im Jahr 1857, „haben es geschafft, in unserer jungen Generation den Glauben und die Sympathie für die Orthodoxie im weiteren Sinne dieses Wortes zu untergraben und gleichzeitig bedingungslose Liebe und Verehrung für alles Westliche zu entwickeln, angefangen bei den sogenannten Glaubenskonzepten“ 76. Die Synode stand vor der Aufgabe, einerseits den unerfahrenen Leser vor verführerischen Blicken zu schützen und andererseits die kirchliche Bildung der russischen Gesellschaft zu stärken. Gleichzeitig war die Meinung über die positive Bedeutung einer breiten Diskussion kirchlicher Fragen so weit verbreitet, dass Zederholm, wie oben erwähnt, nicht nur mit bekannten liberalen Westlern wie A. I. Herzen, sondern auch mit dem konservativen Publizisten M. N. Katkov und den Slawophilen polemisieren musste 77 . Darüber hinaus unterlagen einige kirchliche Publizisten auch allgemeinen liberalen Tendenzen78. Die Oberstaatsanwaltschaft musste daher nicht auf die Sympathie der Zeitschriftengemeinschaft zählen und musste eigenständig handeln. So schrieb im Jahr 1857 ein Mitarbeiter der Wirtschaftsverwaltung der Heiligen Synode, A.D. Ushinsky, ein Bewunderer der Optina-Ältesten, eine Broschüre mit dem Titel „Moderne Ideen und Orthodoxie“, in der er den kirchenfeindlichen Journalismus anprangerte und in der Optina-Eremitage Zustimmung fand. Zederholms Tätigkeit in der synodalen Oberstaatsanwaltschaft fand zwar die volle Zustimmung der Optina-Ältesten, stieß aber selbst im Familienkreis des eifrigen Hüters des Kirchenhauses oft nicht auf Verständnis. „Gestern hatten wir Const. Karlovich“, M.P. Pogodin schrieb im Juni 1858 an seine Tochter Alexandra, Zederholms Schwiegertochter: „Und ich fand ihn in einem angespannten Zustand. Er könnte ein Fanatiker werden, und ich riet ihm, seinen Dienst zu verlassen: Seine Untertanen stören ihn ständig, und da ihm alles zu sehr am Herzen liegt, kann er auch seine körperliche Gesundheit beeinträchtigen.“ 79 K. Zederholm arbeitete hart für das Wohl der Kirche und vergaß nicht seine Absicht, Optina-Mönch zu werden, und wartete auf einen günstigen Moment, um den Gottesdienst zu verlassen. Der fromme Chef des zukünftigen Mönchs stimmte seinen Bestrebungen voll und ganz zu und berücksichtigte sie bei Dienstreisen seines Beamten zu besonderen Aufgaben. Im Sommer 1858 unternahm der geistliche Sohn des Ältesten Macarius auf Staatskosten eine Pilgerreise zum Kiewer Höhlenkloster. „Mit dem Segen von Pater Pater Macarius begann er darum zu bitten, nach Kiew zu gehen. Vor allem brauchte ich Ruhe, und ich brauche immer geistige Stärkung. Der Graf schickte mich unter dem Deckmantel einer Geschäftsreise nach Kiew, d Wir verließen P.B., blieben mehrere Tage in Moskau, fasteten hier in Optina und blieben vom 5. bis 19. Juli in Kiew. Kiew ist eine wundervolle Stadt, die Moskau an Schönheit übertrifft, die einzige Stadt in Russland und sogar auf der Welt“, so beschrieb Zederholm seine Reise zu seinem Bruder Maxim 80. Im Jahr 1860 ging der langjährige Wunsch des Verfechters der griechischen Orthodoxie in Erfüllung: Zederholm besuchte zusammen mit P. I. Solomon den Osten. Der offizielle Zweck der Reise bestand darin, Bildungseinrichtungen kennenzulernen, um dort Vertreter des russischen Klerus zum Unterrichten der griechischen Sprache zu entsenden. Gleichzeitig erhielt Tolstoi die Erlaubnis, Klöster zu besuchen, um deren Bedarf an russischen Almosen zu ermitteln 81 . Aber Zederholm interessierte sich mehr für die Ältesten der Athoniten, mit denen er seine eigenen spirituellen Probleme löste. „Ich blieb vom 23. Juni bis 16. Juli auf dem Berg Athos ... wir haben alle Klöster untersucht“, schrieb er an seinen Bruder 82 . Ohne Salomo, der es eilig nach St. Petersburg hatte und dem die Verantwortung für die Erfüllung des offiziellen Zwecks der Reise übertragen wurde, wäre der zukünftige Optina-Mönch wahrscheinlich noch lange in der Klosterrepublik geblieben. Später schilderte Zederholm seine Eindrücke aus den Gesprächen mit den Ältesten in einem separaten Artikel, der 1867 veröffentlicht wurde. 83 Kurz nach Zederholms Rückkehr aus dem Osten ruhte sein Beichtvater, der Mönch Makarius von Optina, im Herrn, und Zederholm übergab sein Leben an den Ältesten Ambrosius. Bis zu Tolstois Rücktritt im Februar 1862 blieb Zederholm im Gegensatz zu seinem langjährigen Freund T. I. Filippov sein treuer Mitarbeiter. Filippov hatte zunächst seine eigenen Ansichten zum Problem der Altgläubigenspaltung: Seine Position stimmte nicht mit der Meinung des Oberstaatsanwalts St. Philaret und der Optina-Ältesten überein. Zunehmende Widersprüche führten dazu, dass Filippov mit seinen ehemaligen Gesinnungsgenossen brach. Zederholm war sehr verärgert über den Verlust des gegenseitigen Verständnisses mit seinem alten Freund, weshalb er jedoch nicht zögerte, Filippov selbst davon zu erzählen 84. Tolstois Rücktritt vom Amt des Chefanklägers ermöglichte es Zederholm, seinen langjährigen Wunsch zu erfüllen: in Optina Pustyn zum Gehorsam einzutreten. In der Wüste legte er bald unter dem Namen Clemens die Mönchsgelübde ab. Doch auch nach seinem Rücktritt blieben die guten Beziehungen zwischen dem Optina-Mönch und seinem früheren Chef unverändert. Tolstoi baute seinem treuen Beamten ein komfortables Haus in der Skete des Klosters St. Johannes der Täufer von Optina nach dem Plan des Mönchs Ambrosius, wo Zederholm die letzten fünfzehn Jahre seines Lebens arbeitete. Im Kloster bestand die Hauptaufgabe von Pater Clemens darin, die Bibliothek zu verwalten und als Angestellter unter Elder Ambrose zu arbeiten. Zederholm war auch an der Übersetzung patristischer Werke und der Zusammenstellung von Biografien der Ältesten und Asketen der Optina-Eremitage beteiligt. Im Jahr 1873 gelang es Zederholm, seinem ehemaligen Chef und Wohltäter zu dienen. Als A.P. Tolstoi zur Behandlung im Ausland war, verspürte er ein dringendes Bedürfnis nach spiritueller Unterstützung. Auf dringende Bitte der frommen Frau des ehemaligen Oberanklägers beschloss der Mönch Ambrosius, Zederholm zum erschöpften Grafen zu schicken. Zederholm wurde zum Hieromonk geweiht und eilte nach kurzer Zeit, nachdem er alle erforderlichen Dokumente ausgefüllt hatte, nach Genf, wo sich A.P. Tolstoi befand. Pater Clemens kam gerade noch rechtzeitig und schaffte es, dem Grafen, der 85 in seinen Armen starb, zweimal zu beichten und die Kommunion zu spenden. Pater Clement überlebte seinen ehemaligen Chef kurzzeitig: Fünf Jahre später, am 30. April 1878, starb er nach kurzer Krankheit friedlich. Das Kloster des Hl. Johannes des Täufers von Optina wurde 1821 auf Initiative des Hl. Philaret (Amphiteatrov), des damaligen Bischofs von Kaluga, gegründet. Der erste Leiter des Klosters war der Mönch Moses (Putilov). Für ein detailliertes Leben des Mönchs Macarius siehe: Die Legende über das Leben und die Taten des Ältesten der Optina-Eremitage, Hieroschemamonk Macarius / Zusammengestellt von I. L. Rev. derselben Eremitage. eingeführt von Metropolit Filaret. M., 1861; Dasselbe. 2. Aufl. M., 1881 (das Buch wurde 1995 nachgedruckt); Biographie des Optina-Ältesten Hieroschemamonk Macarius / Comp. Arkhim. Agapit (Belovidov). M., 1997, sowie ein kurzes und langes Leben des Heiligen Makarius auf der offiziellen Website von Optina Pustyn. Über K. Zederholm siehe: Leben verstorbener Sketche: Skete-Friedhof in der Optina-Eremitage. Vvedensky Stavropegic Monastery, Optina Pustyn, 2010. S. 161–175; Leontyev K.N. Pater Clement Zederholm, Hieromonk des Optina-Klosters // Poli, gesammelt. Op. und Briefe: In 12 Bänden. St. Petersburg, 2003. Bd. 6. Buchen. 1. S. 253–351, sowie der Einleitungsartikel dieser Ausgabe. Es gibt umfangreiche Literatur über Optina Pustyn und ihre Ältesten. Siehe zum Beispiel: Historische Beschreibung der Eremitage Vvedenskaya Optina und des Vorläufers Skete / Neu zusammengestellt von E.V. Sergijew Possad, 1902; Kontsevich I. M. Optina Pustyn und seine Zeit. N. Y., 1970. Chetverikov S., Erzpriester. Optina Pustyn. Paris, 1988, sowie Materialien zur Geschichte des Klosters und zum Leben der Optina-Ältesten auf der offiziellen Website des Optina-Klosters. Eine Legende über das Leben und die Heldentaten des gesegneten Gedenkens an den Ältesten der Optina-Eremitage, Hieroschemamonk Macarius. M., 1881. S. 98. Zitat von: Pitirim (Netschajew), Met. Unbezahlbares spirituelles Erbe // Briefe der großen Optina-Ältesten. M., 2009. S. 10. Siehe: Historische Beschreibung der Eremitage Kozel Optina und des Klosters St. Johannes der Täufer / Comp. Lev Kavelin. St. Petersburg, 1847. 4.2. S. 63–84. Briefe an die Laien wurden 1880 erneut veröffentlicht. Siehe: Chervyakov A.D. Sammlung der Optina Vvedenskaya-Eremitage: Fonds 214 // Manuskriptsammlungen der nach V.I. benannten Staatsbibliothek der UdSSR. Lenin: Index. M., 1986. T. 2. Ausgabe. 2. S. 272–287. Siehe: Makarius von Optina, St. Briefe an weltliche Personen. M., 2011; Seelenvolle Lehren des heiligen Makarius von Optina: (Auszüge aus Briefen] / Zusammengestellt von Archimandrit John Zakharchenko. Kozelsk, 1997. Siehe: Briefe der großen Optina-Ältesten / comp. A. D. Chervyakov, Eintrag, Kunst. Metropolit Pitirima. M., 2001; Das Gleiche. 2. Aufl. M., 2003; Das Gleiche. 3. Aufl. M., 2007; Das Gleiche. 4. Aufl. M., 2009. Außerdem hat der Verlag des Setzenski-Klosters eine Sammlung von Briefen des Ehrwürdigen Ältesten Macarius in der Reihe „Briefe über das spirituelle Leben“ zusammengestellt. Ein Wort zu Ihrem Nutzen: [Briefsammlung] / Ehrwürdiger Makarius von Optina. M., 2006. \Siehe: Große Älteste der Optina-Eremitage. M., 2003. Siehe: Sammlung von Briefen des Heiligen Makarius von Optina an Laien. T. 1: A–I; T. 2: K – S. Petrosawodsk, 2010–2011. Siehe: Die Legende vom Leben und den Taten des Ältesten der Optina-Eremitage, Hieroschemamonk Macarius, gesegneter Erinnerung. M., 1881. S. 98. Siehe Brief 13 dieser Ausgabe. Es sei darauf hingewiesen, dass Elder Macarius bei der Beantwortung von Fragen zum Kirchenleben an seinen geistlichen Sohn oft darauf hinwies, dass seine Antwort das Ergebnis einer gemeinsamen Diskussion mit dem Mönch Ambrosius von Optina sei. Fetisenko O. L. Ehrwürdiger Ambrosius von Optina über „Theologie der Laien“: Elder Ambrose und Fr. Clement Zederholm über die theologischen Werke von A. S. Khomyakov und T. I. Filippov // Christentum und russische Literatur. St. Petersburg, 2006. Sa. 5. S. 264–266. Leontyev K. N. Pater Clement Zederholm, Hieromonk der Optina-Eremitage. S. 256. Samarin Yu. F. Vorwort // Khomyakov A. S. Vollständig. Sammlungszit.: In 4 Bänden. Prag, 1867. T. 2.S.42. Erfahren Sie mehr über die Theologie der Slawophilen und ihrer Anhänger: Khondzinsky Pavel, Priester. Dogma der Liebe // ​​Anthony (Khrapovitsky), Met. Ausgewählte Werke, Briefe, Materialien. M., 2007. S. 52–106; Er ist es. Synodenreform und Ekklesiologie der ersten Slawophilen: A. S. Khomyakova und Yu. F. Samarin // Bulletin von PSTGU 1: Theologie. Philosophie. 2011. Ausgabe. 5 (37). S. 57–70. Aus Brief 28 dieser Ausgabe. ODER RSL. F. 214 Opt. 61. L. 30–40 Bde. Siehe Brief 55 dieser Ausgabe. Zwei Werke des Ehrwürdigen Ältesten Hieroschemamonk Ambrose, geschrieben von ihm zu Lebzeiten des Ehrwürdigen Ältesten Hieroschemamonk Macarius (Ivanov) und natürlich mit seinem Segen // Briefe der Großen Optina-Ältesten. S. 506. Siehe: Chistovich I. A. Geschichte der Übersetzung der Bibel ins Russische. St. Petersburg, 1899, S. 16–258. Erfahren Sie mehr über soziale und kulturelle Veränderungen in der russischen Gesellschaft während der Ära großer Reformen: Jakowlew A.I. Essays zur Geschichte der russischen Kultur. M., 2010. Teil 5. Leontyev K. N. Pater Clement Zederholm, Hieromonk von Optina Pustyn // Poly. Sammlung Op. und Buchstaben: T. 6. Buch. 1. S. 254. Siehe den Brief von I.V. Kireevsky an den Mönch Makarius von Optina (orthodoxer deutscher Hieromonk Clemens (Zederholm). Optina Pustyn, 2002. S. 34 - 36). Siehe: Chronik des Klosters im Namen des Hl. Johannes des Täufers und Täufers des Herrn, gelegen in der Eremitage Kozelsk Optina: In 2 Bänden. M., 2008. T. 1. S. 280–282. Leontyev K. N. Pater Clement Zederholm, Hieromonk der Optina-Eremitage. S. 258. Siehe: Dolgushin D., Priester. V. A. Zhukovsky und I. V. Kireevsky: Aus der Geschichte der religiösen Suche der russischen Romantik. M., 2009. S. 165 – 166. Zederholm begann mit dem Unterrichten der Kinder von Schukowskaja nicht 1854, wie Dolguschin schreibt, sondern im September 1853 (Brief des Heiligen Makarius an Zederholm vom 29. September 1853 // Sammlung von Briefen des Heiligen Makarius von Optina an Laien. T.1. S. 511). Siehe: Sammlung von Briefen des Heiligen Makarius von Optina an Laien. T. 1.S. 544. Dolgushin D., Priester. V. A. Zhukovsky und I. V. Kireevsky S. 166. Hinweis. 110. E. A. Zhukovskaya starb am 27. November 1856. Sammlung von Briefen des heiligen Makarius von Optina an Laien. T. 1. S. 552. Die offizielle Registrierung von Zederholm erfolgte am 1. März 1858 (Fall der Oberstaatsanwaltschaft „Auf Antrag von Meister Konstantin Zederholm, ihn zum Dienst in der geistlichen Abteilung des orthodoxen Bekenntnisses zu ernennen“ // RGIA. F. 797. Op. 1858. Abt. 1. Art. 1. D. 44). Aus Brief 21 dieser Ausgabe. Siehe: Bezhanidze G.V. Chefankläger der Heiligen Synode A.P. Tolstoi und St. Philaret // Filarets Almanach. M., 2008. Ausgabe. 4. S. 106 – 118. RGIA. F. 1275. Op. 1. D. 3a. L. 95. Weitere Informationen zu den Gründen für die Einstellung der Bibelübersetzung finden Sie unter: Bezhanidze G.V. Der heilige Philaret (Drozdov) als Mann der Kirche während der Regierungszeit von Alexander 1 // Filarets Almanach. M., 2011. Ausgabe. 7. S. 113 – 139. Siehe: Chistovich I. A. Geschichte der Übersetzung der Bibel ins Russische. St. Petersburg, 1899. S. 269 – 294. ODER RSL. F. 214. Großhandel. 58. L. 34, 37 Bde. – 38. Siehe Brief 15 dieser Ausgabe Siehe: Geschichte der christlichen Kirche im 19. Jahrhundert: In 2 Bänden. T. 2: Orthodoxer Osten. Buch 1: Geschichte der griechischen Kirchen im 19. Jahrhundert. St. Petersburg, 1901. S. 35 – 41 Siehe: Gerdt L. A. Konstantinopel und St. Petersburg: Russische Kirchenpolitik im orthodoxen Osten (1878 – 1898). M., 2006. S. 39–47. Siehe: Geschichte der christlichen Kirche im 19. Jahrhundert: In 2 Bänden. T. 2: Orthodoxer Osten. Buch 2: Geschichte der slawischen Kirchen im 19. Jahrhundert. S. 350 – 358. Siehe: Vakh K. A. Jerusalem-Projekt des Großherzogs Konstantin Nikolaevich // Großherzog Konstantin Nikolaevich und die russische Pilgerfahrt ins Heilige Land. M., 2012. S. 11–35. Siehe: Titov F.I. Seine Eminenz Kirill (Naumov), Bischof von Melitopol, ehemaliger Rektor der Russischen Kirchenmission in Jerusalem. Kiew, 1902. S. 109–119. Siehe: Dmitrievsky A. A. Essay über das Leben und Werk des Archimandriten Leonid (Kavelin) // Dmitrievsky A. A. Russische spirituelle Mission in Jerusalem / Comp. und Hrsg. Vorwort N. N. Lisova. M., 2009. S. 204. Eine Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, zu den Angelegenheiten der orthodoxen Kirche im Osten. St. Petersburg, 1886. S. 6 – 8; Die Notiz vom 11. Dezember ist die Stellungnahme des Heiligen Philaret zu den Veränderungen im Patriarchat von Konstantinopel vom 11. Dezember 1858 (siehe: Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, zu den Angelegenheiten der orthodoxen Kirche im Osten, S. 7-15). RGIA. F. 797. Op. 28. Abt. 1. Kunst. 2. D. 207. L. 2–6 Bd. ODER RSL. F. 214. Großhandel. 30. L. 60–61 Bde.; siehe: Sammlung von Meinungen und Rezensionen von Philaret, Metropolit von Moskau und Kolomna, zu Bildungs- und Kirchenstaatsfragen: In 5 Bänden / Ed. herausgegeben von Rev. Savva, Erzbischof. Tverskoy und Kashinsky. T 4. M., 1886. S. 350 – 351. ODER RSL. F. 214. Großhandel. 30. L. 44–55. RGIA. F. 797. Op. 28. Abt. 1. Kunst. 2. D. 207. L. 36–37. Siehe: D, Daskalov X. K. Türkische Angelegenheiten // Russisches Bulletin. 1858. T. 13. Februar. Nr. 4. Buch. 2. Abteilung: Modern. Chronik. S. 245–265; T. 14. März. Nr. 6. Buch. 1. Abt.: Moderne. Chronik. S. 35–52; T. 15. Mai. Nr. 9. Buch. 1. Abt.: Moderne. Chronik. S. 33–51; Er ist es. Wiederbelebung der Bulgaren oder Reaktion in der europäischen Türkei // Russisches Gespräch. 1858. Buch. 2. Abt. 5. S. 1–64. RGIA. F. 797. Op.28. Abt. 1. Kunst. 2.D. 151. L. 18 Bd. – 19. RGIA. F. 797. Op.28. Abt. I. Kunst. 2.D. 151. L. 1–1v. RGIA. F. 797. Op.28. Abt. 1. Kunst. 2. D. 151. L. 32. Barsukov N.P. Leben und Werk von M.P. Pogodin: In 22 Büchern. Buch 16. St. Petersburg, 1902. S. 267 ff. Siehe: Khomyakov L.S. Über die griechisch-bulgarische Fehde: Eine Anmerkung zu Herrn Daskalovs Artikel in „Russian Conversation“ // Vollständig. Sammlungszit.: In 8 Bänden. M., 1900–1904. T. 3. S. 455–458. Barsukov I.P. Leben und Werk von M.P. Pogodin. Buch 16. S. 280–281. ODER RSL. F. 214. Großhandel. 31. L. 9–15 Bd. Siehe: Antwort an Herrn D. // Moskovskie Vedomosti. 1858. 5. August Nr. 93, S. 864–866; 7. August Nr. 94, S. 874–876; 9. August Nr. 95, S. 885–886; 12. August Nr. 96, S. 894–895; 14. August Nr. 97. S. 904–906. Im selben Jahr wurde der Artikel als separate Broschüre veröffentlicht. Khomyakov A. S. Voll. Sammlung Op. T. 8. S. 356. Wie O. L. Fetisenko anmerkt, kann ein Einspruch gegen den Artikel von T. I. Filippov als redaktioneller Kommentar zum Artikel von Y. Destunis „Die griechische Stimme zur Verteidigung von Byzanz“ angesehen werden, der im 2. Buch veröffentlicht wurde. „Russische Konversation“ für 1859 (siehe: Fetisenko O. L. Tertiy Filippov – der erste Herausgeber von „Russische Konversation“ // „Russische Konversation“: Geschichte der slawophilen Zeitschrift: Forschung, Materialien. Artikel-für-Artikel-Malerei. St. Petersburg, 2011. S. 121 – 122). Der Moskauer Heilige wies auf die Widersprüchlichkeit der Reaktion des Zensors mit der Charta zur spirituellen Zensur (OR RSL. F. 214. Opt. 31. L. 16) hin. Chronik des Klosters im Namen des Heiligen Johannes des Täufers und Täufers des Herrn, das sich in der Nähe der Eremitage Kozelsk Optina befindet. T. 1. S. 448. Zitat aus einem Brief von Lev Kavelin an Erzbischof Athanasius (Sokolov) von Kasan, geschrieben auf Anraten des heiligen Ignatius (Brianchaninov) und mit dem Segen der Ältesten von Optina (siehe: Chronik des Klosters im Namen des heiligen Johannes des Täufers und Täufers des Herrn, gelegen in der Eremitage Kozelsk Optina. Bd. 1, S. 427 - 430). RGIA. F. 1108. Op. 1.D. 6. L. 4 rev. ODER RSL. F. 107. K. 6. Einheit. Std. 26. L. 22–22 Bd. ODER RSL. F. 214. Großhandel. 60. L. 51–55 Bd. ODER RSL. F. 107. K. 6. Einheit. Std. 26. L. 34. Siehe: Aus Erinnerungen an eine Reise in den Osten im Jahr 1860 // Orthodoxer deutscher Hieromonk Clement Zederholm. S. 309 – 312. Siehe: Chronik des Klosters im Namen des Hl. Johannes des Täufers und Täufers des Herrn, in der Nähe der Eremitage Kozelsk Optina. T-2. S. 85; Fetisenko O. L. Ehrwürdiger Ambrosius von Optina über „Theologie der Laien“: Elder Ambrose und Fr. Clement Zederholm über die theologischen Werke von A. S. Khomyakov und T. I. Filippov // Christentum und russische Literatur. St. Petersburg, 2006. Sa. 5. S. 270 – 295. Siehe: Chronik des Klosters im Namen des Hl. Johannes des Täufers und Täufers des Herrn, in der Nähe der Eremitage Kozelsk Optina. T 1. S.694 – 698. Sie könnten interessiert sein an: