От составителя

Публикуваната в това издание кореспонденция между К. Зедерхолм и старец Макарий Оптински е уникален паметник на взаимоотношенията между изповедник и духовен син, както и ценен източник, характеризиращ системата на висше управление на Руската църква в средата на 19 век. Кореспонденцията също така значително допълва съществуващото мнение за значението на Оптинските старци в живота на Русия през 19 век: старците не само просветиха руското общество, но и оказаха значително влияние върху дейността на висшето управление на Руската църква. Optina Pustyn още през 19 век. получи общоруска слава благодарение на последователно сменящите се един друг в продължение на десетилетия велики Оптински старейшини. Сякаш тези дивни Божии светии са излезли от страниците на древни патерики, за да водят своите духовни чеда към спасение. Духовното приемство на смирените подвижници се основаваше на факта, че всеки следващ старец беше не само духовен син, но и спътник на предишния. Старчеството в Оптинския скит започва с пристигането през 1829 г. на първия монах Лъв (Наголкин) в скита на Свети Йоан Кръстител. След него в манастира се премества монах Макарий (Иванов), дворянин по произход, който преди да влезе в манастира на Оптинския скит, се подвизава под ръководството на стареца Атанасий (Захаров), ученик на монах Паисий Величковски 2. След смъртта на стареца Лъв през 1841 г. отец Макарий става негов наследник, признат старейшина. Много хора от всички класи се стичаха при него, търсейки духовен съвет и утеха. Някои от тях станали духовни чеда на преподобния подвижник. Духовният син на стареца също стана новопокръстен от лютеранството, руският германец Константин Зедерхолм, който след завършване на университета, с благословението на своя духовен отец, зае длъжността служител за специални задачи при главния прокурор на Светия Синод 3. През 1860 г. последва блажената кончина на отец Макарий и на негово място застана най-известният Оптински старец, монах Амвросий (Гренков). Духовните чеда на стареца Макарий отишли ​​при отец Амвросий и сред тях К. Зедерхолм, който постъпил в манастира на св. Йоан Кръстител през 1862 г. след пенсиониране. В манастира Зедерхолм става монах с името Климент и се подвизава под ръководството на старейшина Амвросий до смъртта си през 1878 г. След като преподобни Амвросий отиде при Господа през 1891 г., негов приемник беше преподобни Йосиф (Литовкин), който носеше тежкия кръст на старчеството до 1911 г. Златната верига на Оптинското старчество беше прекъсната от гонителите на Църквата: след революцията Оптинският скит беше затворен, а последните старци: преподобните Анатолий (Потапов), Нектарий (Тихонов), Никон (Беляев) и Исак (Бобраков) - претърпели преследване от безбожните власти 4. Ако древните старейшини на египетската пустиня водеха ученици главно в манастири и манастири, в резултат на което почти не останаха писма от тях до техните духовни деца, тогава старейшините на Оптина водеха много обширна кореспонденция. „Отец отец Макарий – спомня си житиеписецът на св. Макарий Оптински архимандрит Леонид (Кавелин), – във всяка поща той получаваше много писма от тези, които се обръщаха към него с духовни съвети и решения на техните недоумения, освен изпратените от различни места с възможност, и от любов към ближните си пишеше отговори от името на своя духовен отец и съсекретар на покойния старец о. Леонид, а след това, след блажената му смърт... продължаваше да пише сам или да диктува отговори, подходящи за укрепване и утеха на всички в скърбите” 5 . В Оптинския скит вярваха, че писмата на старейшините ще бъдат много полезни не само за тези, до които са адресирани, но и за всеки благоговейен читател, търсещ духовна утеха и съвет. „Прочетете тези писма“, каза монах Амвросий Оптински за писмата на стареца Макарий. „Не се съмнявам, че в тях ще намерите изобилно назидание и утеха в скърбите си и решение на затрудненията, които срещате.“ 6 Вярно е, че след смъртта на преподобния Лъв първата книга, посветена на Оптинския манастир и неговите старци, съдържаше не писмата на стареца, а неговите духовни поучения, записани от ученика на отец Лъв, рясофорния монах Павел (Тамбовцев) 7 . Но скоро след смъртта на св. Макарий, през 1862–1863 г., манастирът подготвил за печат цял ​​сборник от писма на починалия божи светец: четири тома писма до монахини, един до монаси и един до миряни 8 . Впоследствие писмата на стареца Макарий бяха публикувани като приложение към неговата биография и към различни публикации, посветени на историята на Оптина Пустин. Въпреки това през 19 и началото на 20в. Не всички писма на св. Макарий Оптински са публикувани. Освен това писмата са публикувани със съкращения и без посочване на адресата. След революцията публикуването на писма от Оптинските старейшини е спряно, но дори и през съветския период отделни ревностници продължават да изучават наследството на Оптинския скит. Така, благодарение на изследователя А. Д. Червяков, беше подробно описана колекцията от ръкописи на Оптинската Ермитаж на отдела за ръкописи на Руската държавна библиотека 9 . Наред с общото възраждане на Руската църква започва нов период на изучаване и публикуване на писмата на старейшините на Оптинския скит. По очевидни причини водещо място в публикуването на наследството на старейшините зае възродената през 1987 г. Оптина Пустин. В началото на 90-те години на ХХ в. Бяха публикувани препечатки на писмата на монах Макарий, а след това в издателството на Оптина Пустин бяха подготвени за печат писмата на стареца Макарий със съвременен правопис и посочване на адресатите на посланията. Освен това е издаден сборник с поучения на преподобни Макарий, съставен въз основа на неговите писма от настоятеля на Троице-Сергиевата лавра архимандрит Йоан (Захарченко) 10 . Публикуването на писма от оптинските старейшини е извършено и на други места. През 1989 г. по инициатива на митрополит Питирим (Нечаев) на базата на Издателския отдел на Московската патриаршия започва подготовката на сборник с писма на Оптинските старейшини в съвременния правопис. Работата по издаването на сборника е завършена от издателството на Сретенския манастир 11. През 1992 г. се появява сборник с жития и поучения на старейшините, съставен в манастира Света Троица в Джорданвил. В Русия тази колекция е публикувана с малки промени от А. И. Яковлев 12. Следващият етап беше подготовката и публикуването на пълния текст на писмата на св. Макарий Оптински. Дейностите по развитието на архива на св. Макарий се извършват от група филолози от Петрозаводския държавен университет. Архивните текстове на писмата на стареца Макарий, набрани с предреволюционен правопис, бяха публикувани на уебсайта на групата, а през 2010 г. започна публикуването на писмата на Оптинския старец 13. Дойде време да се обърнем към писмата на учениците на стареца Макарий. Тези писма не биха могли да бъдат публикувани през 19 век, тъй като много от адресатите на стареца или техните най-близки роднини бяха все още живи. Във връзка с настоящата им публикация изглежда особено важно, че монах Макарий, преди блажената си смърт, заповяда да бъдат изгорени онези писма от неговите духовни чада, които, както той вярваше, не могат да бъдат запазени 14. Вероятно тези писма включват и някои неоцелели писма от К. Зедерхолм. Но значителна част от писмата на Зедерхолм не само не са унищожени, но са грижливо съхранявани в архивите на Оптинската Ермитажа и по Божия милост са запазени и до днес. Предметът на писмата засяга основно дейността на Зедерхолм като служител със специални поръчения към главния прокурор на Синода. К. К. Зедерхолм изготвя доклади и бележки по различни въпроси от църковния живот, използвайки постоянната подкрепа и съветите на своя духовен отец. "Що се отнася до моята служба, аз съм твърдо убеден, че мога да бъда полезен само ако имам щастието да използвам вашите, скъпи отче, инструкции и напътствия. За благото на църквата и моята душа не ме оставяйте под вашето ръководство", пише той на старейшина Макарий 15. Писмата на Зедерхолм съдържат важна информация за дейността на Светия синод и Главната прокуратура в първите години от царуването на Александър II, предоставят мненията на св. Филарет Московски и други епископи по различни въпроси от живота на Църквата. Благодарение на кореспонденцията е възможно да се изясни мнението на преподобните старци Макарий и Амвросий Оптински по важни богословски въпроси. Към средата на 19в. в Руската църква има нужда от разбиране на различни богословски проблеми. В руското общество така наречените славянофили проповядват нови богословски възгледи. Активността на католическия прозелитизъм в Русия и запознаването на руското дворянство с латинизма на Запад остро поставят въпроса за богословската оценка на светотайнствения живот на Католическата църква, както и на нейната мисионерска и социална дейност. Синодалното решение за възобновяване на превода на Свещеното писание на руски език отново поставя началото на дискусия както за необходимостта от превод, така и за методическите принципи на неговото осъществяване. Общоевропейският процес на секуларизация достига Русия и възниква въпросът за адекватния отговор на Църквата на предизвикателствата на новото време. За богословските възгледи на славянофилите Най-важна роля в развитието на еклезиологията на славянофилството изигра А.С. Хомяков. Не се задоволява със смирената позиция на мирянин, който защитава православната вяра въз основа на църковните книги, Хомяков пише свой собствен катехизис, който всъщност е противоположен на приетия от Църквата катехизис на св. Филарет Московски. Такава дързост на самопровъзгласил се църковен учител, която по същество се превърна в дързост, беше оценена негативно от Оптинските старейшини. "Самарин беше много погрешно, като го призна за учител на Църквата. Би било добре за Хомяков, ако той винаги остава, според същия Самарин, скромен мирянин. Хомяков казва: "...работата в полза на другите... е молитва... по-висока от бърборенето на славянски думи пред плочата на Суздал." Тук, първо, има объркване на понятията. Въпреки че работата в полза на другите е необходима, тя не е молитва и не замества молитвата. Второ, Хомяков представи смесената си концепция в кощунствени, кощунствени изрази, неуместни за вярващ православен християнин... Хомяков признава, че в много случаи си позволява да не е съгласен с така нареченото мнение на Църквата. Хората имат мнение, но това, с което са съгласни светите, духоносни отци, представлява учението на Църквата, от което вярващите не се отделят. Когато Хомяков противоречи на св. отци и, захващайки се с високо богословие или философски разсъждения, иска да каже нещо свое, той се обърква, говори и нескромно, и несправедливо, изпада в противоречие със себе си и дори просто в непоследователност. Неговият опит на „катехизическо представяне на Църквата“ беше неуспешен. Още на първата страница на този „Опит” четем: „Бог чува молитвите... на тези, които все още не са били призовани от Него от несъществуване в битие.” Хомяков изрази идеята за Божието предузнание по толкова умен начин, че думите му разкриват несъответствие, което не е в съответствие с Божието Слово. Богословските истини изискват богословска точност на изразяване и, според св. Йоан Лествичник, само безстрастни и духовни хора трябва да се докосват до богословието. Хомяков, който толкова много говори за Църквата, не трябваше да забравя, че според 19-ия канон на Шестия вселенски събор Свещеното писание трябва да се тълкува в съответствие с Писанието на Светия отец", това е, което К. Н. Леонтьев предава през 1870 г. Мнение на Оптинските старци за богословието на Хомяков Йеромонах Климент Зедерхолм 16. Самият отец Климент много тънко забелязва причината за отклоненията от учението на Църквата на основателя на славянофилството: „Неговата диалектика, неговата страст към словесния спор го увлечеха дотам, че той понякога влизаше в спорове с православните по най-важните въпроси, противоречише и изпадаше в някои отклонения. Независимо дали разговаряше с атеист или невярващ, той беше напълно православен; но той започна да говори с православните и щом той му каза два пъти „да, да“, Хомяков вече се отегчи и искаше да каже: „не, не, не съвсем така“ 17. Но предупрежденията на оптинските старци остават „глас, викащ в пустинята“: спекулациите на Хомяков са приети от мнозина като учение на Църквата и броят на неговите почитатели и последователи само се умножава. „Те откриват нова ера в историята на православното училище“, пише издателят на богословските трудове на своя съмишленик Ю. F. Samarin 18 . Думите на Самарин се оказаха пророчески: славянофилите наистина бяха основателите на нова теология, чието дърво впоследствие стана доста голямо и даде много клони. Като A.S. Хомяков и неговите последователи, „отдадени на високото богословие” и желаещи „да кажат нещо свое”, само на думи следват Св. отци, но всъщност те „синтезират“ техните трудове, противопоставяйки историческата Църква на светостта. This opposition ultimately separated the newly minted theology from school theology, the theology of St. Philaret of Moscow, Ignatius of the Caucasus, Theophan the Recluse, John of Kronstadt and the great elders of Optina Hermitage 19. The time has come to turn to the roots of this new theological tree and evaluate the good quality of Khomyakov’s notes in the words of the holy elders: “Their view and wisdom on spiritual things and objects follows their own reason, and not the teaching of the Church and St. fathers" 20. В писмата се повдигат няколко различни теми във връзка с Католическата църква. Първо, св. Макарий изразява загриженост относно прозелитската дейност на католиците в Русия. Старецът предлага да привлече вниманието на църковните власти към латинския проповедник Сойер, който се стреми да привлече представители на петербургското образовано общество в своите умело поставени мрежи. Бяха чути думите на преподобния старец: по указание на обер-прокурора един от бакалаврите на Петербургската духовна академия внимателно изслуша проповедите на Сойер, за да намери претекст за изгонването му от столицата 21 . Втората тема, която се появява в писмата, се отнася до социалната и мисионерска дейност на латините, която привлича вниманието на православните християни в Русия. Католическите мисионери бяха сравнени с православните не в полза на последните. Старецът Макарий обаче не намира нищо за подражание в католическата мисия. Според него успехите на католиците са въображаеми: те се постигат „с пари, машинации и йезуитство“ и се осъществяват не чрез покръстването на езичници или мюсюлмани, а в резултат на съблазняването на православните. Най-трудният богословски въпрос, засегнат в кореспонденцията, засяга благодатта на католическата църква. Въпросът възниква във връзка с недоумението на главния прокурор на Светия синод граф А. П. Толстой, който, според Зедерхолм, „попита много хора (и висши духовници): „Кой е новият Израел? „Всички ли църкви (т.е. източни и латински) имат името Ноев ковчег“ и получи уклончиви отговори.“ „Как трябва да мислим за тайнствата и особено за Евхаристията сред латините? Възможно ли е да се мисли, че те имат истинските тайнства, тоест Истинското Тяло и Истинската Кръв Господни? Може би на тези въпроси не трябва да се отговаря пряко и категорично, но тогава остава някаква вътрешна несигурност. И когато ме доведоха в Православието, аз, според реда на присъединяване, обещах да вярвам, че извън Православната църква няма спасение. И в Чети-Минея подобни изрази се срещат на различни места. Защо нашите високопреосвещенства избягват да дадат положителен отговор на въпросите на графа? – недоумяваше самият Зедерхолм 22 . От отговора на преподобните старейшини можем да заключим, че те недвусмислено отричат ​​католиците от тяхната ортодоксия: „Само православна църква може да се нарече Нов Израел, но повредена от еретична мъдрост не може“. Следователно католическите тайнства нямат спасителен ефект: „... чужди на духа на истината ... как ще бъдат спасително убежище за някого“. Относно реалността на католическите тайнства Свети Макарий и Амвросий пишат следното: "В Православната църква се смята, че хлябът и виното в тайнството на Евхаристията са пресъществени чрез призоваването и нахлуването на Светия Дух. А латините... смятат това призоваване за ненужно и го изключват от своята литургия. Така че, нека този, който разбира, разбира латинския Евхаристия” 23. Така преподобните Оптински старци не намират в Латинската църква образец за православните. Дейността на католиците не трябва да обърква истински вярващите. За превода на Светото писание Както е известно, преводът на Свещеното писание, който започва да се извършва по време на управлението на император Александър I, предизвиква дълга дискусия в Руската църква 24. В края на 1850-те години. Спорът още не е стихнал: Свети Филарет Киевски, неочаквано за своя московски брат, излезе с остра критика на идеята за превод на Светото писание. Един от основните аргументи на противниците на превода беше тезата, че руският език не може да изрази адекватно боговдъхновените истини на Библията. Имаше и оплаквания относно определени изрази на предишни преведени текстове. Оптинските старейшини признаха необходимостта от превод, но отбелязаха проблемите, свързани с неговото прилагане. Според тях църковнославянският текст, който най-пълно изразява истините на Светото писание, трябва да остане по-висш от руския текст. Задачата на руския превод е да обясни славянския текст на тези, които не го говорят добре. За да направите това, трябва да отпечатате два текста паралелно с тълкуването на трудни църковнославянски думи в бележки под линия. Освен това е необходимо съставянето на специални библейски речници на църковнославянизмите. Мнението на старейшините за значението на църковнославянския език за библейските текстове напълно съответстваше на възгледите на най-ревностния поддръжник на превода, св. Филарет Московски. Именно това е позицията, която Руската църква заема повече от век и половина: богослужебният текст на Светото писание трябва да остане непроменен. За пропагандата на антирелигиозни идеи Управлението на император Александър II се характеризира с промяна в ценностните ориентации в руското общество. Водещата социална сила на обществото е простолюдието, действащо въз основа на собствените си идеологически принципи. Журналистиката придобива голямо значение като средство за разпространение на нови идеи и ценности. В списания и вестникарски статии се критикуват духовенството и монашеството, нравствените и религиозни устои на православието 25. Опасните тенденции в светската и дори религиозна периодика за Църквата силно тревожат църковните ревнители на синодалния отдел. Този проблем е засегнат и в кореспонденцията. В отговор на въпроса на Зедерхолм как да се противопостави на свободомислието на списанието - чрез засилване на цензурата или печатно опровержение, старейшините отговориха, че трябва да действат по всякакъв начин: да се свържат с министъра с искане за забрана на антирелигиозни статии и да издават собствено църковно образователно списание. По този начин активното противодействие на опасните тенденции е възможно само при единството на църковно-държавната позиция, която Зедерхолм координира в синодалния отдел. За първи път се публикуват писма от К. К. Зедерхолм от ръкописни автографи, съхранявани в личната колекция на Зедерхолм в Отдела за ръкописи на Руската държавна библиотека 26. Отговорните писма на старец Макарий Оптински се публикуват от оригиналите, съхранявани в същата колекция 27 . Буквите са публикувани в съответствие със съвременния правопис и пунктуация, но с максимално запазване в автографите на стилистичните особености на речта от онази епоха, с изключение на онези думи, които могат да бъдат заменени без компромис със стила на писане в съответствие с нормите на съвременния руски език, като „прочии“ с „други“. Използването на малки и главни букви в буквите не беше унифицирано, дори ако самият автор на писмото подчертава фраза или дума, като пише с главни букви. Датите на писмата са дадени в съвременен правопис и се появяват в долната част на послеписите. Писмата на Зедерхолм показват и мястото, където е написано съобщението. В текста на писмата са дешифрирани съкращенията, необходими за изясняване на смисъла; в някои случаи са включени обяснителни думи. Кореспонденцията е снабдена с бележки под линия, необходими за изясняване на цитати и твърдения, които изискват коментар. Бележките под линия предоставят кратка историческа информация; за по-подробно изучаване на темите, засегнати в писмата, читателят се препраща към източниците, посочени в края на бележките, анотирания индекс или приложенията. Приложенията съдържат допълнителни материали, свързани с писмата. Това са предимно бележки от Зедерхолм, които се споменават в кореспонденцията. В приложенията са включени и бележка на първия секретар на руското посолство в Атина В. С. Неклюдов, цитирана няколко пъти в кореспонденцията, и бележка на известния поет В. М. Жемчужников, която се публикува заедно с коментари, събрани от К. Зедерхолм. Всички бележки, включени в приложенията, се публикуват за първи път. В края на публикацията има анотиран указател, съдържащ кратка информация за личностите, споменати в кореспонденцията. Съставителят изказва благодарност на служителите на отдела за ръкописи на Руската държавна библиотека. Константин Зедерхолм - длъжностно лице за особени задачи на Главния прокурор на Синода и духовен син на Оптинските старци Константин Карлович Зедерхолм е роден на 23 юли 1830 г. в лутеранско семейство. Баща му, Карл Албертович Зедерхолм, е доктор по философия, евангелски пастор, придобил известност в Москва както с преподавателската си дейност, така и с многобройните си писания. „Нашето семейство беше добро и уважавано, но, знаете ли, сухо, немско семейство“, спомня си по-късно Зедерхолм 28 . Като студент в Историко-филологическия факултет на Московския университет (1847 - 1851), Зедерхолм решава да напусне лутеранството. Превръщането му в православието вероятно е повлияно от страстта му към руската култура. „Тертий Иванович, направи ме руснак“, каза той на своя приятел от младостта Т.И. Филипов. „За да направите това, първо трябва да станете православен“, отговорил ученикът на протойерей Матей Константинополски 29 . Желанието да приеме православието определя и филологическите приоритети на русифицирания германец: Зедерхолм се специализира в изучаването на гръцки език, планира да пътува на Изток, за да се присъедини към Православната църква. Вероятно тази трудност се дължи на твърдата позиция на бащата, който дори беше отстранен от поста на надзирател заради призивите си към лютеранските немци да не приемат православието. Въпреки това, един от близките познати на Zederholm, I.V. Киреевски, го убеждава да не отлага присъединяването за неопределено бъдеще, а да се опита постепенно да убеди Зедерхолм-старши в непреклонността на намерението си и да приеме православието в Оптина Ермитаж. Киреевски уведомил старец Макарий и за млад немец, който искрено се обърнал към православието, така че когато Зедерхолм пристигнал в Оптина пустин в началото на август 1853 г., те вече го очаквали 30 . Миропомазването на бъдещия Оптински йеромонах се състоя на 13 август 1853 г. в скита "Св. Йоан Кръстител" на Оптинския скит. Един от приемниците на неофита е самият монах Макарий от Оптина. Зедерхолм получава ново име Константин (в лутеранството той е Карл Густав Адолф) 31. От този момент нататък К. Зедерхолм става духовен син на стареца Макарий. След като приел православието, Зедерхолм веднага пожелал да стане монах на Оптина. Според Зедерхолм, веднага щом се озова за първи път в манастира, той каза в сърцето си: „Тук ще завършиш живота си“ 32. Старецът Макарий обаче не бързаше да благослови неофита. Изповедникът предложи на Зедерхолм да се изпита в света в областта на преподаването или друга служба, която Господ ще му посочи, да завърши дисертацията си и да избере кариера, която харесва. Отначало Зедерхолм се надяваше бързо да напише магистърска теза „За живота и писанията на Катон Стари“ в катедрата по римска литература на Историко-филологическия факултет и да получи работа като преподавател в Московския университет. По време на писането на произведението той, по препоръка на същия Киреевски, получава работа като учител при Елизавета Алексеевна Жуковская, вдовицата на известния поет В. А. Жуковски. Зедерхолм преподава на децата на Жуковская не само езици - руски и немски, но и история, география и аритметика 33. Е. А. Жуковская беше много доволна от преподаването си и дори направи обещание от учителя на децата си, че няма да напусне преподаването до нейната смърт. Освен това, с благословението на стареца, Зедерхолм превежда от гръцки душеполезните учения на авва Доротей. Обещанието на Жуковская ограничи свободата на К. Зедерхолм и той беше принуден да откаже предложенията на принцеса Урусова, а след това и на Киреевски, да стане техен домашен учител. Освен това натовареността с преподаването попречи на младия учител да обърне необходимото внимание на преподаването си. Ето защо, в началото на 1856 г., след като поиска благословията на старейшината, Зедерхолм реши да напусне преподаването при Жуковская и да посвети цялото си време на подготовката за магистърски изпит и дисертация 34. Раздялата беше мирна. Зедерхолм поддържа топли отношения със семейство Жуковски. Кореспонденция с деца E.A. Жуковская продължи дори след смъртта на Елизавета Алексеевна 35. Написването на магистърската теза обаче се забави. Зедерхолм не просто иска да получи магистърска степен, той се стреми да даде църковна оценка на предмета на своето изследване. Този подход обаче не намери разбиране в университетската среда. Според К. Н. Леонтьев Зедерхолм е упрекван, че е твърде критичен към известния римски мислител. Леонтьев смята, че позицията на автора на дисертацията се дължи на „младата ревност на християнски прозелит“: Зедерхолм, „като осъди Катон, задоволи нуждата си да осъди целия езически Рим“ 36. Вероятно затова, въпреки блестящите си познания по езици, Зедерхолм никога не остава в университета. Междувременно в средата на 1856 г. Зедерхолм се озовава в трудна ситуация: „Сърдечно съжалявам за теб, мое възлюбено духовно чедо на Господа, че си в такова психическо разстройство поради нестабилното си пребиваване и неуспехи или бавност в писането на твоята дисертация“, старейшина Макарий му пише през февруари 1857 г. 37 За да разреши неотложните си материални проблеми, Зедерхолм отново е определен като дом учител, сега на Н.П. Киреевская. През същата година младият учен завършва превод на авва Доротей, който впоследствие е публикуван от Оптинския Ермитаж. Времето на творческите търсения на Зедерхолм съвпадна със смяната на царуването. През септември 1856 г. граф А. П. Толстой, талантлив администратор и благочестив християнин, близък до Оптина Пустин, става главен прокурор на Светия синод. По съвет на T.I. Филипова, главен прокурор, предлага на К. Зедерхолм длъжността служител със специални задачи на масата на главния прокурор. Предложението на главния прокурор напълно съвпадна с желанието на Зедерхолм да служи на Църквата и веднага получи пълното одобрение на стареца Макарий. „Обърнете внимание на дисертацията си и, без да се изтощавате, направете го без мързел, имайки предвид вашата полезна служба при граф Толстой“, пише той на духовния си син през октомври 1856 г. 38 Така, когато в края на 1857 г. магистърската теза на Зедерхолм е завършена, православният германец вече не мисли за друго място на служба и веднага е приет на служба в синодален отдел 39. Главна прокуратура до средата на 19 век. вече беше доста разширено ведомство, всъщност специално министерство, изпълняващо две основни функции: подготовка на цялата документация за Светия синод и осигуряване на връзките между Синода и императора и светските ведомства. Освен това обер-прокурорът, като висш чиновник, може да провежда църковно-държавна политика, естествено в съответствие с мнението на императора. А. П. За Толстой беше важно да има около себе си съмишленици, особено след като в предишната епоха при главния прокурор Н. А. Протасов служителите от Главната прокуратура не бяха особено църковни. На жителите на Оптина Т.И. Скоро към Филипов и К. Зедерхолм се присъедини друг виден служител на Главната прокуратура и почитател на стареца Макарий П.И. Соломон. В допълнение, служителите на главния прокурор бяха също внукът на митрополит Филарет (Дроздов) Н. А. Сергиевски и брат на архимандрит Леонид (Кавелин) Д. А. Кавелин. По този начин, по време на генералната прокуратура на А. П. Толстой беше под благословената защита на Оптинските старейшини. Трудно би било да се намери по-добро място за бъдещия оптински монах. Ръководителят на Зедерхолм, обер-прокурорът на Синода, граф А. П. Толстой не само се отличаваше с благочестие и беше близо до Оптинската пустиня, но също така беше запален по идеята за единството на руската и гръцката църква. Така отличното владеене на гръцки език на новия служител със специални задачи се оказа доста търсено. Между ръководителя и подчинения веднага се установи напълно доверителна връзка. Главният прокурор вечеряше всеки ден с най-близките си служители, сред които със сигурност беше Зедерхолм, и открито обсъждаше важни въпроси с тях. А. П. Толстой прояви значителна загриженост към новия си служител и съмишленик. Зедерхолм получи държавен апартамент, а освен масата имаше и открит заем от главния прокурор. Но голяма утеха за ревностния служител на Църквата беше душевното състояние на А. П. Толстой. „Ще кажа за графа, че искрено се радвам, че имам такъв шеф, благочестив, предан на Църквата“, пише Зедерхолм на монах Макарий след няколко месеца служба в отдел 40. Първото нещо, с което се зае Зедерхолм, не беше свързано с източното православие. Главният прокурор инструктира новия служител да напише бележка за противодействие на разкола на староверците. По време на новото управление започва ревизия на конфесионалната политика на правителството към по-голяма либерализация. Бяха направени предложения за легализиране на староверците. Широко разпространено е мнението, че преследването и потисничеството на разколниците и сектантите само допринася за по-голямото им разпространение. Влиятелен сановник, братът на императора, великият княз Константин Николаевич, също споделя тази позиция. През май 1857 г. чрез московския генерал-губернатор А. А. Закревски старообрядците подават редица петиции, предлагащи да се създаде старообрядческа йерархия, независима от Светия синод, подчинена на светските власти. Характерно е, че Закревски в най-скромния си доклад, коментирайки тази петиция, противопоставя интересите на Православната църква на интересите на православното духовенство. Според него духовенството е финансово заинтересовано от незаконното положение на разколническото духовенство. Царят нарежда да се обсъди докладът на Закревски в Тайния комитет по схизмата и Министерския съвет 41 . Този демарш на разколниците и особено последвалото обсъждане на проблема за разкола във висшите органи на държавната власт силно разтревожиха Светия Синод. Приматът на православната църква в Русия беше поставен под въпрос. Тъй като великият херцог Константин и неговите съмишленици аргументираха своите предложения за легализиране на разкола с факта, че всяко ограничение на старообрядците само допринася за по-голямото му разпространение, възникна значителна необходимост от богословска обосновка на ползите за Църквата от държавните ограничителни мерки по отношение на разколниците и сектантите. Главният прокурор инструктира новия си служител да напише такава бележка. К. Зедерхолм се обърнал за помощ към Московския митрополит, който посочил църковни канони и исторически свидетелства в полза на това, че към еретиците и разколниците трябва да се отнася спокойно, стига да не прозелитизират сред православните. В последния случай задължение на православните власти е да защитават поданиците си от еретично влияние. Освен това свети Филарет привлече вниманието на Зедерхолм към писанията на св. Августин, който въз основа на собствения си опит свидетелства, че разумното ограничение носи духовна полза на самите еретици, улеснявайки тяхното обръщане към Православието. Тези съображения получиха пълната подкрепа на Оптинските старци и Зедерхолм състави бележка, толкова съзвучна с мислите на московския светец, че съставянето й дълго време се приписваше на митрополит Филарет 42 . А. П. Толстой използва бележката на Зедерхолм, за да аргументира позицията на Синода по време на дебата в Министерския съвет, който завърши благоприятно за Църквата: беше решено да се остави непроменена съществуващата система на действия на правителството по отношение на разколниците 43 . Следващата задача, поверена на Зедерхолм, е свързана с превода на Светото писание на руски език. По времето, когато Зедерхолм постъпва на служба, този проблем, който се проточва от много години, вече е близо до разрешаването. Както е известно, преводът на Свещените книги, който започна под егидата на Библейското общество в края на царуването на Александър I, беше спрян поради интригите на идеологически противници на руската Библия 44 . Опитите за възобновяване на превода в ерата на Николай бяха неуспешни. Ситуацията се промени в началото на следващото царуване, когато най-после се сбъднаха многогодишните очаквания на постоянния поборник за превода на Светото писание, св. Филарет Московски. Още преди А. П. Толстой да заеме поста обер-прокурор, по време на тържествата по случай коронацията през лятото на 1856 г. Светият Синод на гостуваща сесия в Москва взе историческо решение за превод на Библията. Заради смяната на главния прокурор обаче изготвянето на протокола се забави, а решението не получи силата на указ. Толстой, който имаше двойствено отношение към превода, поиска мнението на св. Филарет Киевски, който представи подробна бележка до Синода с остра критика на решението. След като докладва на императора за това несъгласие, обер-прокурорът покани св. Филарет Московски да опровергае доводите на своя брат и след това представи двете бележки за синодално разглеждане. През есента на 1857 г. на заседание на Синода записката на московския светител е одобрена, а в началото на 1858 г. Синодът взема окончателно решение да започне превод на Библията 45 . А. П. Толстой обаче не бърза да изготви протокола от синодалното решение. Въпросът за руската Библия беше свързан с темата за единството на Църквата, която много вълнуваше главния прокурор. Дори в своя всепокорен доклад от 1856 г., в който графът уведомява специалното мнение на Киевския митрополит, Толстой обръща внимание на царя върху необходимостта да изпрати молба до църквата на Изтока по такъв важен въпрос. Желанието на главния прокурор да получи становището на гръцката църква до голяма степен определя позицията му по въпроса за превода на Светото писание. До началото на 1858 г. Толстой успява да получи някои бележки от гърците, които изразяват съмнение относно необходимостта от превод. Става дума за съчиненията на архидякон Александър Ласкарис, студент в Петербургската духовна академия, и архимандрит Георгий (Веглерис), преподавател по гръцки език в същата академия. Ласкарис, по-специално, изразява загриженост, че преводът на Библията ще бъде последван от подмяна на литургичния език, а също така се съмнява, че руският език е способен да предаде смисъла на текста, тъй като „езикът на Светото писание трябва да бъде по-висок от говоримия език“ 46 . Мненията на митрополитите на Москва и Киев, бележките на гърците, живеещи в Санкт Петербург, и други документи по случая с руската Библия бяха предложени да бъдат обобщени от К. Зедерхолм. Толстой се надява, че бележката, написана от новия му служител, ще привлече вниманието на синодалните членове и ще бъде отправено официално искане до източните патриарси. Главният прокурор беше решен: „... ако Синодът не се съгласи с тези последни аргументи, графът неизбежно ще прибегне до последното средство: той ще се обърне към суверена и ще обяви на Синода най-висшата заповед да отправи искане за това прехвърляне в Гърция“, пише Зедерхолм до старейшина Макарий 47. Намерението на А. П. Толстой да поиска мнението на Гръцката църква относно превода на Библията беше напълно споделено от старейшините на Оптина, следователно в своята бележка К. Зедерхолм се опита да обоснове възможно най-убедително необходимостта от обжалване пред източните патриарси. Въпреки това позицията на Синода остава непроменена и главният прокурор все още не иска да оказва натиск върху синодалните членове: на 20 март 1858 г. е подписан официален протокол от синодалното решение за превода на Библията, а на 5 май решението на Синода е одобрено от императора. Вероятно друга причина за отказа на А. П. Толстой от желанието му да получи одобрение от гръцката църква за превода на Светото писание е влошаването на ситуацията в църковния Изток: източните патриарси трябва да решават собствените си проблеми. След края на Кримската война, под натиска на европейските сили, в Османската империя започва нов кръг на западнячество. През февруари 1856 г. е публикуван Хатти-Хумаюн - султански ферман, според който положението на християните в Турция се променя значително. От една страна, новият акт потвърди и дори донякъде разшири религиозните права на християните. Но в същото време автономното съществуване на православните поданици на Османската империя, установено след падането на Константинопол, когато патриархът оглавява своето паство не само в църковен, но и в държавен план, всъщност е премахнато 48. Основната негативна последица от Хатти Хумаюн за религиозното малцинство в Османската империя е загубата на всички предишни права и привилегии, които турците премахват под благовидния претекст за равенство на всички пред закона. Под натиска на турските власти започват реформи в управлението на Константинополската църква. В началото на 1858 г. е избран църковно-народен събор на Константинополската църква. Мнозинството от тях бяха миряни, поради което срещата имаше светски характер. До началото на 1860 г. събранието разработи харта за управлението на Константинополската църква. Съгласно новия правилник за църковното управление принципът на формиране на Светия синод и процедурата за избор на патриарх се промениха значително. Ако преди това Синодът се състоеше от четирима несменяеми митрополити-геронти, без чието съгласие не можеше да се вземе нито едно важно решение, то сега Патриаршеският синод се състоеше от дванадесет епископи, сменяни на всеки две години. Изборът на патриарх се извършва от църковно-народен събор: трима кандидати се предлагат от общото събрание, от които един се избира с тайно гласуване от Светия синод. Освен това беше сформиран смесен съвет, състоящ се от четирима епископи и осем миряни, който получи значително влияние върху църковните дела. Извършените трансформации отслабват значението на йерархичната власт, което е изгодно за реформираната по европейски модел Турция и за западните сили. Същевременно реформите водят до укрепване на националното начало в Константинополската църква 49 . Друга последица от султанския ферман от 1856 г., който дава право на всяка християнска общност да се преустрои, е изострянето на гръцко-българските отношения. Нарастването на националното самосъзнание на българския народ, подклаждано от западната пропаганда, води до консолидирането на славянската нация, която получава в средата на 19в. възможност за официално признаване от турските власти. Националното славянско движение не е отчетено правилно от гръцката йерархия, която не откликва адекватно на исканията на българите. Първото видимо свидетелство за изострянето на гръцко-българския въпрос е Одринското сблъсък от 1858 г., когато гръцката йерархия отказва на българите да служат на славянски език. През 1860 г. конфликтът достига своята връхна точка: в Цариградската българска църква се прекратява честването на паметта на Цариградския патриарх. Десет години по-късно турският султан учредява Българската екзархия, а на 11 май 1872 г. българският екзарх Анфим провъзгласява независимостта на българската църква, която не е призната от източните патриарси 50. Русия не може да остане встрани от бурните събития в църковния Изток, тъй като този регион традиционно е бил в зоната на външнополитическите интереси на империята. В същото време светските отдели, участващи в решаването на църковните въпроси, защитаваха чисто държавните интереси, пренебрегвайки религиозния аспект на проблемите и проблемите. Руската църква често е била просто инструмент на държавната политика. Както знаете, след поражението в Кримската война Русия загуби предишното си политическо значение на Изток. Възможно е да се повлияе на източните дела само като се разчита на единството във вярата между руската и източната църква, докато Ерусалим остава центърът на тежестта на всички православни християни на Изток. Следователно основната външнополитическа задача на Русия беше да осигури надеждно присъствие в Свещения град. В началото на царуването на Александър II две ведомства се събраха наведнъж, за да решат този проблем: Министерството на външните работи, традиционно отговарящо за всички източни дела, и Военноморското министерство, ръководено от великия княз Константин Николаевич. През 1856 г. под патронажа на Константин Николаевич е основано Руското дружество за корабоплаване и търговия (РОПИТ), за да осигури поклоннически пътувания до Светите земи. През същата година служител на морското министерство Б.П. Мансуров, отиде в Йерусалим, за да състави пътеводител за светите места за поклонници. Мансуров обаче се връща в Петербург не с пътеводител, а с цяла външнополитическа програма за действията на Русия по „източния въпрос“. Според него стратегическата задача за осигуряване на руското присъствие на Изток може да бъде решена чрез максимално отслабване на гръцкото влияние и подкрепа на националната идентичност на арабите и славянските народи. На социалните дейности на западните сили трябва да се противопостави засилването на руското присъствие чрез придобиване на недвижими имоти. Осигуряването на нормални условия за руските поклонници и хуманитарната дейност ще бъде удобно прикритие за дипломатически действия. Мансуров смята ROPIT за един от основните инструменти на руската външна политика на Изток, чиито търговски интереси напълно съвпадат с възгледите на правителството, особено след като парите за закупуване на недвижими имоти и настаняване на поклонници могат да се събират от цяла Русия като дарения 51 . Програмата на Мансуров получава одобрение в двора и на 27 февруари 1858 г. е издадена най-висшата заповед за провеждане на кръгова колекция във всички православни храмове за нуждите на православните поклонници в Палестина. Междувременно през 1857 г. новият ръководител на външнополитическото ведомство А. М. Горчаков поема инициативата за възстановяване на Руската духовна мисия в Йерусалим, която е затворена от началото на Кримската война. В най-изчерпателния си доклад по този въпрос Горчаков отбеляза, че новата мисия трябва да се противопостави на западното влияние, променяйки ролята на скромни наблюдатели на активни и достойни представители на Руската империя. За да се придаде на мисията подобаващ статут, начело е поставен епископ Кирил (Наумов), без да се вземат предвид проблемите на епископа да се намира на чужда канонична територия. Освен това двойното подчинение на епископ Кирил допринесе за това, че последният се вслушваше повече в препоръките на министъра на външните работи, отколкото в синодалните инструкции 52. Намесата в делата на руската духовна мисия от агенти на РОПИТ, заедно с идеолога на комерсиалния проект на руското поклонничество Б.П. Мансуров, действал като А.А. Дмитриевски уместно го изрази, „изтриването и унищожаването на всичко, което стоеше на пътя на това движение напред със служене на двама господари: Бог и мамон, Църквата и спекулацията“, направи престоя на членовете на мисията в Светите земи изключително труден 53 . А. П. Толстой от първите месеци на своето служение се опита да използва целия административен ресурс на своя отдел, така че църковното мнение по източния въпрос да бъде взето под внимание както в светските служения, така и от императора. Делата, свързани с Източната църква, скоро стават основното занимание на К. Зедерхолм. До 1858 г. между Главната прокуратура, която изразява възгледите на Светия синод и Оптинските старейшини, и правителството се появи ясно разминаване в позициите по източния въпрос. Светските служения не се интересуваха много от каноничните аспекти на реформите, извършени в Константинополската църква; освен това в гръцко-българския конфликт руското правителство по политически причини подкрепя славяните. Напротив, за главния прокурор и неговите служители определящият момент за участието на Русия в делата на Константинополската патриаршия беше църковната полза. Знанието на Зедерхолм по гръцки език и любовта му към източното православие определят потапянето на духовния син на стареца Макарий във всички многобройни въпроси, свързани с Източната църква. Зедерхолм пише няколко бележки, свързани с гръцко-българската вражда, промените в Константинополската патриаршия и руската духовна мисия. Тези бележки са написани в съответствие със становището на главния прокурор, но са преминали задължителна проверка от старейшините на Оптинския скит. Взето е предвид и мнението на св. Филарет и други епископи, които са пожелали да окажат съдействие. Най-важните бележки бяха обсъдени и одобрени от Светия синод. Основната идея на бележките е, че Русия на Изток трябва не само да следва политически възгледи, но и да обърне специално внимание на църковната страна на въпроса, на първо място, като не допуска разделение между Руската и Източната църква. Дейността на Главната прокуратура дава определени плодове: въпреки факта, че разривът между гърци и българи не може да бъде избегнат, единството на Руската и Източната църква остава неразрушимо. Освен това Главната прокуратура повлия на обсъждането от църковно-народния събор на структурата на църковното управление на Вселенската патриаршия. Първоначалният проект, който беше защитен от светски членове на събранието, предполагаше значително отслабване на йерархичния принцип. „Достойно е за проницателен размисъл какви морални последици могат да възникнат, ако патриархът е дело на миряните“, пише за него св. Филарет Московски. Благодарение на навременните и решителни действия на Главната прокуратура, която водеше постоянна кореспонденция с Московския митрополит и Министерството на външните работи, беше възможно да се убедят духовните членове на църковно-народния събор да протестират срещу проекта и новият устав за управление на Константинополската църква беше коригиран. "За тази статия", пише московският светец относно процедурата за избор на патриарх в новата редакция на хартата, "трябва да благодарим на Бога. Това не е това, което беше в предишната информация, но това, което беше предложено в бележката от 11 декември. "54 Благодарение на подкрепата на Руската църква, източните йерарси успяха да отхвърлят поредната реформа, наложена от османското правителство. Възползвайки се от обстоятелството, че някои гръцки архипастири материално злоупотребяват със своето положение, турските власти предлагат да се определи заплата за гръцкото духовенство, която да се изплаща от специален данък за християните. Така епископите били лишени от важна възможност да общуват с паството си, а турците се сдобили с нов източник на доходи. Въпреки факта, че някои от светските членове на църковно-народния събор подкрепиха реформата, а руските дипломати не бяха напълно благосклонни към гръцката йерархия, системата за материално подпомагане на източните йерарси остана непроменена. За да установи по-тясно общуване между гръцката и руската йерархия, главният прокурор реши да запознае руското общество с гръцката съвременна литература. За тази цел А. П. Толстой умело използва мнението на един от служителите на Министерството на външните работи за състоянието на Православната църква в новообразуваното Кралство Гърция. През април 1858 г. пратеникът в Гръцкото кралство, действителният държавен съветник И.П. Озеров в писмо до директора на Азиатския отдел на Министерството на външните работи описва тежкото положение на гръцката църква. Според неговите наблюдения „божиите храмове и техните служители, и хората, които се молят в тях, всички заедно носят печата на мизерията, нечистотата и безредието... Всички части на духовното управление са отслабени една от друга и всички заедно от светската власт, която се намесва във всичко бездушно и несъзнателно... Духовното образование в Гърция ни предоставя също толкова малко утеха.“ За да се подобри положението на Православната църква в Гръцкото кралство, Озеров предлага да се засилят отношенията между Руската и Гръцката църква, да се окаже съчувствие и подкрепа на Гръцката църква на държавно ниво. Като една от мерките за насърчаване на сближаването на двете църкви дипломатът предложи организирането на обмен на съвременна богословска литература 55 . Бележката на Озеров беше докладвана на суверена, който наложи благоприятна за главния прокурор резолюция: „Това е жалка картина, напълно съм съгласен с всички предложени мерки“ 56 . След като научи за бележката на Озеров и след това получи от министъра на външните работи копие от бележката с резолюцията на суверена, А. П. Толстой веднага започна да действа. Главният прокурор пое инициативата за създаване на руско-гръцко общество, чиято цел е да разпространява и популяризира гръцката духовна и светска литература в руското общество. К. Зедерхолм участва в изготвянето на устава на новото общество от името на Толстой. Проектът на устава на Руско-гръцкото общество беше изпратен на митрополит Филарет (Дроздов), който като цяло одобри идеята на главния прокурор, но посочи, че е необходимо не само да се запознае руското общество с новогръцката литература, но и гърците с руската литература 57 . Коригираният устав беше одобрен от митрополит Григорий (Постников), който се съгласи да бъде негов председател. След като първо осигури устното одобрение на императора, главният прокурор през ноември 1858 г. представи на Александър II всепокорен доклад с устава на компанията за най-високо одобрение 58 . Но суверенът не посмя незабавно официално да одобри инициативата на Толстой и изпрати хартата за обсъждане в Комитета на министрите, където на практика беше погребан. През август 1859 г. главният прокурор, отчаян да чака обсъждането на такъв важен за него въпрос, все пак се опита да доведе до успешен край планираното от него предприятие. В личен разговор с А.В. Головин, близък съратник на великия княз Константин Николаевич, той обясни на последния същността на предприетата от него инициатива. „Оставам в моето убеждение“, пише А. П. Толстой, изпращайки на Головин устава на обществото с молба да го представи на Константин Николаевич, „че ако по неизвестни за мен политически причини нашето правителство гледа на този въпрос по различен начин, тогава е много по-добре да не го предприемаме“ 59. Демаршът на главния прокурор има положителни последици: в края на октомври 1859 г. А. М. Горчаков уведомява Толстой, че Министерството на външните работи не възразява срещу създаването на руско-гръцко научно дружество. На следващата година обаче митрополит Григорий умира и проектът на Толстой така и не се осъществява. Освен с Министерството на външните работи, Главната прокуратура, защитавайки Източната църква, трябваше да се изправи срещу руската журналистика, която беше на страната на българите. Още в началото на 1858 г. в списанията „Русский вестник” и славянофилската „Руска беседа” се появяват статии на Христо Даскалов с остри обвинения към гръцките владици 60 . Авторът с много язвителен тон обвинява гръцкото духовенство за всички беди на българските християни, съчувствайки на мюсюлманите: характерно е, че патриарх-мъченик Григорий е наречен жертва на „справедливото отмъщение на турците“. Гърците били помолени „да се съобразят с духа на времето и хати-хумаюна“ и „да се покаят за всички грехове“. Статиите на Даскалов са приети много негативно от Константинополския патриарх, както е докладвано на А. П. Толстой от архидякон Александър Ласкарис. "Когато това беше обсъдено в Синода - цитира Ласкарис от писмо, което получи от Константинопол, - беше решено, че докато сте в християнска страна, не трябва да отговаряте на статиите. Ако руското правителство и Светият синод, с цялата строгост на цензурата, одобряват такива статии, това означава, че те одобряват публикуваното от враговете на Църквата. Ще направите добре, ако се върнете при нас " 61. Самият главен прокурор беше недоволен от появата на дискредитиращи гръцката църква статии, но предвид общото настроение на правителството трябваше да се действа много внимателно. По това време епископ Кирил (Наумов) в писмо от 15 април 1858 г. информира митрополит Григорий, че в някои издавани в Русия вестници са се появили съобщения, че в Русия се обсъжда въпросът за преминаване към григорианския календар. Тези статии, според ръководителя на Руската духовна мисия, се възприемат негативно на Изток. Главният прокурор, след като си осигури подкрепата на синодалните членове, умело се възползва от този случай, за да поеме контрола на Синода върху публикуването на статии за Източната църква. Отначало А. П. Толстой изготвя най-скромен доклад, в който очертава опасенията на епископ Кирил и моли висшето повеление да влезе в отношения с Министерството на народното просвещение, за да не се повтори това 62. След като получи съгласието на императора, главният прокурор поиска от новия министър на народното просвещение (от 23 март 1858 г. - Е. П. Ковалевски) окръжна заповед от 6 юни 1858 г., че „отсега нататък ВСИЧКИ статии и отделни места в статии за нашата Църква, за състоянието на Православието на Изток, за гръцкото духовенство няма да се допускат да се публикуват без духовна цензура“ 63. След това, на 19 юни, Толстой информира Е.П. Ковалевски за статиите на Даскалов, написани „не от съчувствие към нуждите на българите, а за да се насади у руския народ омраза към гръцкия народ и Цариградската църква, от която нашето отечество получи светлината на вярата“ 64. По указание на министъра Московският цензурен комитет поиска обяснения от редакторите на „Русский вестник“ и „Русская беседа“, както и от цензора. Н.Ф. von Kruse, който е пропуснал статиите. Доволен от реакцията на Ковалевски, главният прокурор изпраща уведомление чрез Министерството на външните работи до Цариградския патриарх за негативната реакция на Светия синод на появата на статиите на Даскалов 65 . Междувременно протодякон Александър Ласкарис написа отговор на статиите на Даскалов, но не пожела да го публикува под собственото си име. Тогава главният прокурор указал на Т.И. Филипов да състави опровержение, използвайки информация от Ласкарис, която, използвайки административен натиск, Толстой възнамерява да публикува в „Русский вестник“ и „Московские ведомости“. „Би ми се струвало честно да публикувам изпратения тук отговор на Даскалов в следващия брой на „Русский вестник“, като първи виновник за изкушението, и в следващите броеве на „Московские ведомости“ за многото читатели на този вестник“, пише главният прокурор на Ковалевски 66. В статията „Отговор на г-н Даскалов“, съставена от Филипов, получила одобрението на Оптина старейшини, многобройните фалшиви твърдения на обвинителя на гърците бяха напълно опровергани. Графът обаче трябваше да се сблъска със сериозна съпротива от страна на редактора на руския вестник. М. Н. Катков категорично отказа да отпечата опровержение, като отговори на Московския цензурен комитет, че не знае закона, по който редакторите на частно списание могат да бъдат принудени да отпечатат каквото и да било. Такава смела реакция вероятно е следствие от осъзнаването на Катков за несигурната позиция на главния прокурор с оглед на общата насока на правителствената политика. Освен това редакторът на „Русский вестник“ написа обширна обяснителна бележка, в която освен извинение за статията на Даскалова, защити правото на светско списание да печата статии за Православната църква без духовна цензура. Според Катков само свободното и широко обсъждане на църковните проблеми може да подобри здравето на Църквата: трябва „свободно да се говори за позицията на Църквата и духовенството в нашето отечество; публичността по тази тема е по-важна, отколкото в която и да е друга сфера на живота“. Ревностен апологет на пречистващата стойност на журналистиката, предусещащ „църковното учение” на Л.Н. Толстой и Ф.М. Достоевски, за да преодолее „безразличието към големите интереси на религията“ в руското общество, насърчава руските писатели да „говорят пред публиката с тона... на религиозно убеждение“ 67. В подобен дух А. С. Хомяков пише обяснението на редакторите на „Руска беседа“ 68. Смелостта на Катков се оказа напълно оправдана: след като получи обяснения от редакторите на споменатите списания, попечителят на Московския образователен окръг А.Н. Бахметьев пише на Ковалевски, че статиите на Даскалов са публикувани съвсем законно, тъй като те „не засягат догмите на православното учение, а разкриват злоупотребите на гръцкото духовенство в Константинопол, както е обяснено със силен и великолепен език в бележката на Катков“ 69 . Цензорът на светските списания Н. Ф. фон Крузе също написа обяснение, което приличаше повече на обвинение на главния прокурор в некомпетентност 70 . В резултат на това само Московские ведомости 71 публикуваха статията на Филипов, без да посочват автора, и дръзкото оправдание на цензора не доведе до съществени негативни последици за него. Появата на отговор на Даскалов не може да не остане незабелязана от славянофилите. „...Това е истинско свещенство“, описва делото А. С. Хомяков, бивш служител на „Руска беседа“ 72 . Главният прокурор е принуден отново да прибегне до помощта на свой служител и инструктира Зедерхолм да състави възражение срещу бележката на Катков. Освен това Толстой се обръща към св. Филарет Московски с молба да коментира отговора на цензора 73 . В отговора си на Катков активен служител на Синодалната прокуратура на първо място обърна внимание на очевидната тенденциозност на „забележителна по своята дълбочина и красноречие статия“ (както я нарече Н. П. Барсуков). "В потвърждение на истинските православни чувства на г-н Даскалов - свидетелства духовният син на стареца Макарий - г-н Катков дава описание на срещата на преосвящен Кирил с цариградските българи. В бележката на г-н Катков последните редове от това описание остават неразбираеми: той не посмя да напише бележката на г-н Даскалов, обяснявайки ги и в същото време свидетелствайки за противно на това, което г-н Катков искаше да докаже, Г. Даскалов казва, че, приемайки благословение от гръцките владици, българите тихо се заклеват наум: „Св. благословията му да бъде с мен и делата му да паднат върху главата му. Противно на евангелската заповед да благославяме онези, които ни проклинат, българите, според г-н Даскалов, проклинат онези, които ги благославят. Много бихме искали Mr. Катков откровено ни обясни как преценява този нов, необичаен начин за изразяване на уважение към светия сан. По-нататък К. Зедерхолм показа колко вреден е методът на Катков за неговото подобряване за религиозното състояние на руското общество. Публичната критика на издевателствата на духовенството, откритата и свободна журналистика, която според редактора на Руския вестник ще се очисти от некоректни мнения, могат само да допринесат за по-голямо унижение на Църквата, за увеличаване на богохулството и богохулството срещу Православието. В крайна сметка църковните апологети, според Зедерхолм, ще трябва да се изправят срещу преобладаващите заблуди в списанието, а това е много по-трудно от преодоляването на официалната цензура, което всъщност се доказва от отказа на Катков да публикува опровержение на фалшивата статия на Даскалов 74 . В отговора си Зедерхолм изрази мнението както на Оптинските старци, така и на св. Филарет, които имаха негативно отношение към присвоеното от журналистите право за решаване на църковни проблеми. Преобладаващите грешки в общността на списанията, за които пише духовният син на стареца Макарий, поради бързото развитие на руската журналистика, с началото на управлението на император Александър 2, започнаха да представляват реална заплаха за Църквата. Не само в църковните, но и в светските списания се обсъждат активно въпроси, свързани с църковния живот, положението на духовенството и религията като цяло. Тонът на дискусията е предимно обвинителен. При това се критикува не само духовенството, но и самата вяра и християнски морал. „Православната църква, винаги войнствена на земята, защитавана в продължение на много векове в нашето отечество, сега, поради нашите грехове, се приближава отново да бъде преследвана“, пише св. Филарет Московски на старец Макарий през май 1859 г. 75 „Наглите лудории... списанията“, отбелязва един от „оптинчаните“ през 1857 г., „успяват да подкопаят в нашето младо поколение вярата и съчувствието към православието в широкия смисъл на тази дума, като в същото време развиват безусловна любов и преклонение пред всичко западно, като се започне от така наречените понятия за вяра“ 76. Синод беше изправен пред задачата, от една страна, да предпази неопитния читател от съблазнителни погледи, а от друга, да укрепи църковното образование на руското общество. В същото време мнението за положителното значение на широкото обсъждане на църковните въпроси беше толкова широко разпространено, че Зедерхолм, както беше споменато по-горе, трябваше да полемизира не само с известни либерални западняци като А. И. Херцен, но и с консервативния публицист М. Н. Катков и славянофилите 77 . Освен това някои църковни публицисти също се поддадоха на общите либерални тенденции 78. Така главната прокуратура не трябваше да разчита на симпатии в общността на списанията и трябваше да действа самостоятелно. Така през 1857 г. служител на стопанската администрация при Светия синод А. Д. Ушински, почитател на Оптинските старци, написа брошура, изобличаваща антицърковната журналистика, „Съвременни идеи и православие“, която получи одобрение в Оптинския скит. Дейностите на Зедерхолм в Синодалната главна прокуратура получиха пълното одобрение на Оптинските старейшини, но често не срещаха разбиране дори в семейния кръг на ревностния пазител на църковния дом. „Вчера имахме конст. Карлович“, М.П. Погодин пише на дъщеря си Александра, снаха на Зедерхолм, през юни 1858 г., "и го намерих в напрегнато състояние. Той може да стане фанатик и го посъветвах да напусне службата си: нейните теми постоянно го притесняват и тъй като той приема всичко твърде близо до сърцето си, той може да разстрои и физическото си здраве." 79 Работейки упорито за благото на Църквата, К. Зедерхолм не забравя за намерението си да стане монах от Оптина, чакайки благоприятен момент, за да напусне службата. Благочестивият шеф на бъдещия монах напълно одобряваше стремежите му и ги вземаше предвид по време на служебните си командировки със специални задачи. През лятото на 1858 г. духовният син на стареца Макарий прави поклонение в Киево-Печерската лавра на държавни разноски. "С благословението на отец отец Макарий започна да моли да отида в Киев. Най-вече имах нужда от почивка и винаги имам нужда от душевно укрепване. Графът, под прикритието на командировка, ме изпрати в Киев, т.е. получих държавна надбавка за пътуване, тичане и т.н. Моят другар беше архидяконът на Константинопол Александър Ласкарис, който дойде в Санкт Петербург, за да завърши образованието си в Духовната академия и пожела да посетим руската светиня На 15 юни напуснахме П. Б., останахме в Москва няколко дни, постихме тук, в Оптина, и останахме в Киев от 5 юли до 19 юли. Киев е прекрасен град, превъзхождащ Москва по светиня, единственият град в Русия и дори в света“, така Зедерхолм описва пътуването си до брат си Максим 80. През 1860 г. дългогодишното желание на защитника на гръцкото православие се сбъдна: Зедерхолм, заедно с П. И. Соломон, посети Изтока. Официалната цел на пътуването беше запознаване с образователни институции с цел изпращане там на представители на руското духовенство, които да преподават гръцки език. В същото време Толстой получава разрешение да посещава манастири, за да оцени нуждата им от руска милостиня 81 . Но Зедерхолм се интересуваше повече от атонските старейшини, с които решаваше собствените си духовни проблеми. „Останах на Атон от 23 юни до 16 юли... разгледахме всички манастири“, пише той на брат си 82 . Ако не беше Соломон, който бързаше за Санкт Петербург и на когото беше поверена отговорността за изпълнение на официалната цел на пътуването, бъдещият монах от Оптина вероятно щеше да остане в монашеската република за дълго време. По-късно Зедерхолм очертава впечатленията си от разговорите със старейшините в отделна статия, публикувана през 1867 г. 83 Скоро след завръщането на Зедерхолм от Изтока, неговият изповедник, монах Макарий Оптински, се почива в Господа и Зедерхолм преминава към стареца Амвросий. До оставката на Толстой през февруари 1862 г. Зедерхолм остава негов верен сътрудник, за разлика от дългогодишния си приятел Т. И. Филипов. Първоначално Филипов имаше свои собствени възгледи по проблема с разкола на старообрядците: позицията му не съвпадаше с мнението на главния прокурор, св. Филарет и Оптинските старейшини. Засилените противоречия доведоха до раздялата на Филипов с бившите му съмишленици. Зедерхолм беше много разстроен от загубата на взаимно разбирателство със стария си приятел, причината за която обаче той не се поколеба да каже на самия Филипов 84. Оставката на Толстой от поста главен прокурор позволи на Зедерхолм да изпълни отдавнашното си желание: да влезе в Оптина пустин за послушание. Скоро в пустинята той приема монашески обети с името Климент. Но дори и след оставката му добрите отношения между оптинския монах и бившия му шеф останаха непроменени. Толстой построил своя верен служител удобна къща в скита на Свети Йоан Кръстител на Оптинския манастир по план на монах Амвросий, където Зедерхолм се трудил през последните петнадесет години от живота си. В манастира основното послушание на отец Климент беше управлението на библиотеката и деловодството при стареца Амвросий. Зедерхолм също се занимава с превод на светоотечески произведения и съставяне на жития на старейшините и подвижниците на Оптинския скит. През 1873 г. Зедерхолм успява да обслужи бившия си шеф и благодетел. А. П. Толстой, докато се лекува в чужбина, изпитва спешна нужда от духовна подкрепа. След спешна молба от благочестивата съпруга на бившия главен прокурор, монах Амвросий решил да изпрати Зедерхолм при изтощения граф. Зедерхолм бил ръкоположен за йеромонах и за кратко време, след като оформил всички необходими документи, побързал за Женева, където се намирал А. П. Толстой. Отец Климент пристига точно навреме и успява да изповяда и причасти два пъти графа, който умира в ръцете му на 85 г. Отец Климент за кратко надживява бившия си шеф: пет години по-късно, на 30 април 1878 г., той умира в мир след кратко боледуване. Манастирът "Св. Йоан Кръстител" на Оптинската обител е основан през 1821 г. по инициатива на св. Филарет (Амфитеатров), по това време епископ на Калуга. Първият глава на манастира е монах Моисей (Путилов). Подробно житие на монах Макарий вижте: Сказание за живота и делата на стареца на Оптинския скит, еросхимонах Макарий / Съставител на И. Л. Преп. от същия скит. внесен от митрополит Филарет. М., 1861; същото. 2-ро изд. М., 1881 (книгата е преиздадена през 1995 г.); Житие на Оптинския старец еросхимонах Макарий / Съст. Архим. Агапит (Беловидов). М., 1997 г., както и кратко и дълго житие на св. Макарий на официалния сайт на Оптина Пустин. За К. Зедерхолм вижте: Жития на починали скити: Скитно гробище в Оптина Ермитаж. Введенски ставропигиален манастир, Оптина Пустин, 2010. С. 161–175; Леонтьев K.N. Отец Климент Зедерхолм, йеромонах от Оптинския манастир // Поли, сб. оп. и писма: В 12 тома. Санкт Петербург, 2003. Том. 6. Книга. 1. с. 253–351, както и уводната статия на това издание. Има обширна литература за Оптина Пустин и нейните старейшини. Виж например: Историческо описание на скита Введенская Оптина и скита Предтеча / Новосъставител Е.В. Сергиев Посад, 1902 г.; Концевич И. М. Оптина Пустин и нейното време. N. Y., 1970. Четвериков С., протоиерей. Оптина Пустин. Париж, 1988 г., както и материали за историята на манастира и живота на Оптинските старци на официалния сайт на Оптинския манастир. Легенда за живота и подвизите на блажената памет на стареца на Оптинския скит, йеросхимонах Макарий. М., 1881. С. 98. Цитат по: Питирим (Нечаев), Мет. Безценно духовно наследство // Писма на великите Оптински старейшини. М., 2009. С. 10. Виж: Историческо описание на скита Козел Оптина и манастира Св. Йоан Кръстител / Съст. Лев Кавелин. СПб., 1847. 4.2. стр. 63–84. Писма до миряните са преиздадени през 1880 г. Виж: Червяков А. Д. Колекция на Ермитажа Оптина Введенская: фонд 214 // Ръкописни колекции на Държавната библиотека на СССР на името на V.I. Ленин: Индекс. М., 1986. Т. 2. Бр. 2. стр. 272–287. Виж: Макарий Оптински, Св. Писма до светски лица. М., 2011; Душетворни поучения на св. Макарий Оптински: (Откъси от писма) / Съставител: архим. Йоан Захарченко. Козелск, 1997 г. Виж: Писма на великите Оптински старци / комп. А. Д. Червяков, вписване, чл. Митрополит Питирима. М., 2001; същото. 2-ро изд. М., 2003; същото. 3-то изд. М., 2007; същото. 4-то изд. М., 2009. Също така, издателството на Сретенския манастир е подготвило сборник с писма на преподобния старец Макарий в поредицата „Писма за духовния живот“. Слово за твоя полза : [Сборник писма] / Преподобни Макарий Оптински. М., 2006. \Вижте: Великите старци на Оптина Ермитаж. М., 2003. Виж: Сборник писма на св. Макарий Оптински до миряни. Т. 1: А – І; Т. 2: К – С. Петрозаводск, 2010–2011. Виж: Сказание за живота и делата на стареца на Оптинския скит, йеросхимонах Макарий, блажена памет. М., 1881. С. 98. Виж буква 13 от това издание. Трябва да се отбележи, че отговаряйки на въпроси относно църковния живот на своя духовен син, старецът Макарий често отбелязваше, че неговият отговор е резултат от съвместна беседа с монах Амвросий Оптински. Фетисенко О. Л. Преподобни Амвросий Оптински за „богословието на миряните“: старец Амвросий и о. Климент Зедерхолм върху богословските трудове на А. С. Хомяков и Т. И. Филипов // Християнство и руска литература. Санкт Петербург, 2006 г. сб. 5. стр. 264–266. Леонтьев К. Н. Отец Климент Зедерхолм, йеромонах от Оптинския скит. С. 256. Самарин Ю. F. Предговор // Khomyakov A. S. Complete. сборник цит.: В 4 тома. Прага, 1867. T. 2.P.42. Вижте повече за богословието на славянофилите и техните последователи: Хондзински Павел, свещеник. Догмата на любовта // ​​Антъни (Храповицки), Мет. Избрани произведения, писма, материали. М., 2007. С. 52–106; той е Синодална реформа и еклезиология на първите славянофили: А. С. Хомякова и Ю. Ф. Самарин // Известия на ПСТГУ 1: Богословие. Философия. 2011. бр. 5 (37). стр. 57–70. От писмо 28 на това издание. ИЛИ RSL. F. 214 Opt. 61. Л. 30–40 об. Виж буква 55 от това издание. Две съчинения на преподобния старец еросхимонах Амвросий, написани от него при живота на преподобния старец еросхимонах Макарий (Иванов) и, разбира се, с неговото благословение // Писма на великите Оптински старци. С. 506. Виж: Чистович И. А. История на превода на Библията на руски език. СПб., 1899, с. 16–258. Вижте повече за социалните и културни промени в руското общество през ерата на големите реформи: Яковлев А.И. Есета по история на руската култура. М., 2010. Част 5. Леонтьев К. Н. Отец Климент Зедерхолм, йеромонах от Оптина Пустин // Поли. сборник оп. и писма: Т. 6. Кн. 1. С. 254. Вижте писмото на I.V. Киреевски до монах Макарий Оптински (Православен немски йеромонах Климент (Зедерхолм). Оптина Пустынь, 2002. С. 34 - 36). Виж: Хроника на манастира в името на св. Йоан Кръстител и Кръстител Господен, намиращ се в Козелската Оптина скита: В 2 т. М., 2008. Т. 1. стр. 280–282. Леонтьев К. Н. Отец Климент Зедерхолм, йеромонах от Оптинския скит. стр. 258. Виж: Долгушин Д., свещеник. В. А. Жуковски и И. В. Киреевски: Из историята на религиозните търсения на руския романтизъм. М., 2009. с. 165 – 166. Зедерхолм започва да учи децата на Жуковская не през 1854 г., както пише Долгушин, а през септември 1853 г. (писмо на св. Макарий до Зедерхолм от 29 септември 1853 г. // Сборник писма на св. Макарий Оптински до миряни. Т.1. С. 511). Виж: Сборник писма на св. Макарий Оптински до миряни. Т. 1.С. 544. Долгушин Д., свещеник. В. А. Жуковски и И. В. Киреевски С. 166. Забележка. 110. Е. А. Жуковская умира на 27 ноември 1856 г. Сборник писма на св. Макарий Оптински до миряни. Т. 1. С. 552. Официалната регистрация на Zederholm се състоя на 1 март 1858 г. (Дело на канцеларията на главния прокурор „По искане на магистър Константин Zederholm да го назначи да служи в Духовния отдел на православното изповедание“ // RGIA. F. 797. Op. 1858. Dept. 1. Art. 1. D. 44). От писмо 21 на това издание. Виж: Бежанидзе Г.В. Главният прокурор на Светия Синод А. П. Толстой и св. Филарет // Алманах на Филарет. М., 2008. Бр. 4. стр. 106 – 118. RGIA. F. 1275. Op. 1. Г. 3а. L. 95. За повече информация относно причините за спиране на превода на Библията вижте: Бежанидзе Г.В. Свети Филарет (Дроздов) като човек на Църквата по време на управлението на Александър 1 // Алманах на Филарет. М., 2011. Бр. 7. стр. 113 – 139. Виж: Чистович И. А. История на превода на Библията на руски език. СПб., 1899. С. 269 – 294. ИЛИ RSL. Ф. 214. Търговия на едро. 58. Л. 34, 37 об. – 38. Виж буква 15 от това издание Виж: История на християнската църква през 19 век: В 2 т. Т. 2: Православен изток. Книга 1: История на гръцките църкви през 19 век. СПб., 1901. С. 35 – 41 Виж: Гердт Л. А. Константинопол и Санкт Петербург: руската църковна политика в православния Изток (1878 - 1898). М., 2006. стр. 39–47. Виж: История на християнската църква през 19 век: В 2 т. Т. 2: Православен изток. Книга 2: История на славянските църкви през 19 век. стр. 350 – 358. Виж: Вах К. А. Йерусалимски проект на великия княз Константин Николаевич // Великият княз Константин Николаевич и руското поклонение в Светите земи. М., 2012. стр. 11–35. Виж: Титов F.I. Негово Високопреосвещенство Кирил (Наумов), епископ Мелитополски, бивш ректор на Руската църковна мисия в Йерусалим. Киев, 1902. С. 109–119. Виж: Дмитриевски А. А. Очерк за живота и делото на архимандрит Леонид (Кавелин) // Дмитриевски А. А. Руска духовна мисия в Йерусалим / Съст. и изд. предговор Н. Н. Лисова. М., 2009. С. 204. Сборник от мнения и рецензии на Филарет, митрополит Московски и Коломенски, за делата на Православната църква на Изток. СПб., 1886. С. 6 – 8; Бележката от 11 декември е мнението на св. Филарет за преобразуванията в Константинополската патриаршия от 11 декември 1858 г. (виж: Сборник мнения и рецензии на Филарет, митрополит Московски и Коломенски, за делата на Православната църква на Изток. С. 7-15). RGIA. F. 797. Op. 28. кат. 1. чл. 2. Д. 207. Л. 2–6 том. ИЛИ RSL. Ф. 214. Търговия на едро. 30. Л. 60–61 об.; виж: Сборник мнения и рецензии на Филарет, митрополит Московски и Коломенски, по образователни и църковно-държавни въпроси: В 5 тома / Изд. под редакцията на преп. Сава, архиеп. Тверской и Кашински. Т 4. М., 1886. С. 350 – 351. ИЛИ RSL. Ф. 214. Търговия на едро. 30. Л. 44–55. RGIA. F. 797. Op. 28. кат. 1. чл. 2. Д. 207. Л. 36–37. Виж: Д, Даскалов X. К. Турски дела // Руски бюлетин. 1858. T. 13. февруари. № 4. Книга. 2. Отдел: Съвременен. Хроника. стр. 245–265; Т. 14. март. № 6. Книга. 1. Кат.: Модерен. Хроника. стр. 35–52; Т. 15. май. № 9. Книга. 1. Кат.: Модерен. Хроника. стр. 33–51; той е Възраждането на българите, или Реакцията в Европейска Турция // Руски разговор. 1858. Кн. 2. Кат. 5. С. 1–64. RGIA. F. 797. Op.28. отдел 1. чл. 2.D. 151. Л. 18 том. – 19. RGIA. F. 797. Op.28. отдел I. чл. 2.D. 151. Л. 1–1в. RGIA. F. 797. Op.28. отдел 1. чл. 2. Д. 151. Л. 32. Барсуков Н.П. Животът и творчеството на М.П. Погодин: В 22 книги. Книга 16. СПб., 1902. С. 267 и сл. Виж: Khomyakov L.S. За гръцко-българската вражда: Бележка към статията на г-н Даскалов в „Руска беседа” // Пълн. сборник цит.: В 8 т. М., 1900–1904. Т. 3. с. 455–458. Барсуков И.П. Животът и творчеството на М.П. Погодин. Книга 16. стр. 280–281. ИЛИ RSL. Ф. 214. Търговия на едро. 31. Л. 9–15 том. Виж: Отговор на г-н Д. // Moskovskie Vedomosti. 1858. 5 август № 93. стр. 864–866; 7 август № 94. стр. 874–876; 9 август № 95. стр. 885–886; 12 август № 96. стр. 894–895; 14 август № 97. стр. 904–906. Същата година статията е публикувана като отделна брошура. Хомяков А. С. Пълен. сборник оп. T. 8. P. 356. Както отбелязва О. Л. Фетисенко, възражение срещу статията на Т. И. Филипов може да се счита за редакционен коментар към статията на Ю. Дестунис „Гръцкият глас в защита на Византия“, публикувана във 2-ра книга. „Руска беседа” за 1859 г. (виж: Фетисенко О. Л. Тертий Филипов - първият редактор на „Руска беседа” // „Руска беседа”: история на славянофилското списание: Изследвания, материали. Постатейно рисуване. Санкт Петербург, 2011. С. 121 – 122). Московският светец посочи несъответствието на отговора на цензора с Хартата за духовната цензура (OR RSL. F. 214. Opt. 31. L. 16). Хроника на манастира в името на св. Йоан Кръстител и Кръстител Господен, разположен близо до скита Козелск Оптина. Т. 1. С. 448. Цитат от писмо на Лев Кавелин до Казанския архиепископ Атанасий (Соколов), написано по съвета на св. Игнатий (Брянчанинов) и благословението на Оптинските старци (виж: Летопис на манастира в името на св. Йоан Кръстител и Кръстител Господен, намиращ се в Козелската Оптина скита. Т. 1. с. 427). - 430). RGIA. F. 1108. Op. 1.D. 6. L. 4 rev. ИЛИ RSL. Ф. 107. К. 6. Ед. ч. 26. Л. 22–22 том. ИЛИ RSL. Ф. 214. Търговия на едро. 60. Л. 51–55 том. ИЛИ RSL. Ф. 107. К. 6. Ед. ч. 26. Л. 34. Виж: Из спомени за едно пътуване на Изток през 1860 г. // Православен немски йеромонах Климент Зедерхолм. стр. 309 – 312. Вижте: Хроника на манастира в името на св. Йоан Кръстител и Кръстител Господен, разположен близо до Козелския Оптинен скит. Т-2. стр. 85; Фетисенко О. Л. Преподобни Амвросий Оптински за „богословието на миряните“: старец Амвросий и о. Климент Зедерхолм върху богословските трудове на А. С. Хомяков и Т. И. Филипов // Християнство и руска литература. Санкт Петербург, 2006 г. сб. 5. стр. 270 – 295. Вижте: Хроника на манастира в името на св. Йоан Кръстител и Кръстител Господен, разположен близо до Козелската Оптина скит. Т 1. С.694 – 698. Може да се интересувате от: