"Невидимая брань" грецькою (Невидима війна)

Зміст ПЕРЕДМОВА ЧАСТИНА ПЕРША РОЗДІЛ А Що таке християнська досконалість. Щоб її отримати, треба боротися. Чотири потреби в цій війні РОЗДІЛ ІІ Ми не повинні довіряти, і ми не повинні ніколи надавати собі сміливості РОЗДІЛ C Надія та довіра Богові РОЗДІЛ ІІ Як можна знати, чи працює він з браком довіри до себе та з цілковитою надією на Бога. ми навчаємо свій розум, щоб захистити його від невігластва. у всіх наших внутрішніх і зовнішніх діях, як кінцева мета лише Боже задоволення РОЗДІЛ X Деякі думки, які спонукають бажання людини хотіти виконувати волю Бога в усьому РОЗДІЛ XII Багато воль і бажань, які існують в людині, і боротьба, яка існує між ними РОЗДІЛ III Як потрібно боротися проти ірраціональної волі почуттів і щодо дій, які воля повинна виконувати, щоб набути звичок чесноти РОЗДІЛ XIV Що потрібно бути зробленим, коли вища розумна воля здається переможеною ірраціональною, нижчою та ворогами РОЗДІЛ 10 Треба боротися з усією своєю силою, завжди і хоробро РОЗДІЛ 16 Яким чином воїн Христовий повинен вийти на бій вранці, щоб битися РОЗДІЛ 11 У якому порядку ми повинні боротися проти наших пристрастей РОЗДІЛ II Як боротися проти раптових рухів пристрастей РОЗДІЛ 10 Як слід боротися проти пристрастей плоті РОЗДІЛ K Як боротися з недбалістю РОЗДІЛ K Виправлення зовнішніх почуттів. І яким чином можна перейти від них до теорії та хвали Бога. РОЗДІЛ KB' Ті самі розумні речі, про які ми сказали, служать нам як засіб і знаряддя для виправлення наших почуттів, якщо він переходить від них до вивчення втіленого Слова і до таємниць свого життя та пристрасті. Як ми повинні виправити свою уяву та пам’ять РОЗДІЛ KX Воїн Христа повинен усіма силами уникати заворушень і хвилювань, якщо він хоче добре битися зі своїми ворогами. РОЗДІЛ KZ Що ми повинні робити, коли ми поранені. РОЗДІЛ K Яку тактику використовує диявол у бою загалом і щоб вводити людей в оману в різних ситуаціях РОЗДІЛ KTH Війна та обман, які диявол використовує для тих, кого він тримає на службі гріху РОЗДІЛ L Війна та обман, які використовує диявол для тих, хто знає своє зло і хоче звільнитися. І чому наші рішення багато разів не приносять результату. РОЗДІЛ LA. Обман, використаний ворогом, для тих, хто думає, що йде до досконалості. РОЗДІЛ LB. Війна й обман, які використовує диявол, щоб ми залишили шлях чесноти, яким ми йдемо. РОЗДІЛ LV. побороти пристрасті й набути нових чеснот. РОЗДІЛ ЛЕЇ. Чесноти повинні набуватися поступово, поступово, і спочатку ми повинні зайнятися одним, а потім іншим. практика чесноти РОЗДІЛ III Маючи зобов’язання завжди вести боротьбу чеснот, ми не повинні уникати тих, які стають для нас приводами для їх набуття РОЗДІЛ LTH. Ми повинні любити всі випадки, які спонукають до набуття чеснот, і більше тих, які приносять більше труднощів РОЗДІЛ I Як ми можемо використовувати практику однієї й тієї самої чесноти в різних випадках РОЗДІЛ I Час, який ми повинні присвятити практиці кожної з них доброчесність; і про пункти нашого упередження РОЗДІЛ MB´ Ми не повинні бажати багато, щоб звільнитися від страждань, які ми переносимо з терпінням. І як ми повинні керувати всіма нашими бажаннями, щоб ми могли бути чеснотними. РОЗДІЛ III Як ми повинні протистояти дияволу, коли він намагається обдурити нас необережністю. РОЗДІЛ MD ми судимо нашого ближнього з самовдоволенням. Як нам протистояти цим? Theotokos Marias РОЗДІЛ N Деякі думки про звернення до Богородиці з вірою та відвагою РОЗДІЛ N Як треба вивчати і молитися через Ангелів і всіх святих РОЗДІЛ NB Дослідження страстей Господніх викликає в наших серцях різні настрої та теофільські пристрасті РОЗДІЛ N Користь, яку ми можемо отримати від вивчення Розп’ятого та наслідування його чеснот ЧАСТИНА ДРУГА РОЗДІЛ A Найсвятіша Тайна Євхаристії РОЗДІЛ ІІ Як людина має прийняти Найсвятішу Тайну Божественної Євхаристії, тобто як вона має прийняти Христа таїнственно РОЗДІЛ C Як ми повинні готуватися до причастя, щоб мати мотивацію Божої любові РОЗДІЛ D Духовне та розумове Причастя, тобто як Христос причащається подумки та духовно РОЗДІЛ E Передача благодаті та подяки РОЗДІЛ S Розумна жертва, тобто те, як людина повинна подумки віддавати себе та кожну свою роботу Богові. РОЗДІЛ G Розумна пошана, холодність і сухість цієї пошани. РОЗДІЛ Іспит сумління. РОЗДІЛ I. Як ми повинні підготуватися до ворогів, які борються з нами під час смерті. РОЗДІЛ I Які чотири образи приносять нам наші вороги під час смерті. По-перше, образа віри та її лікування РОЗДІЛ 11 Образа невігластва та її лікування РОЗДІЛ 12 Образа марнославства та її ліки РОЗДІЛ III Образа уяви та її лікування РОЗДІЛ XIV Духовний спокій серця РОЗДІЛ IE Турбота, яку душа повинна мати, щоб перебувати в мирі РОЗДІЛ IX Ця мирна обитель будується потроху РОЗДІЛ IZ Душа повинна уникати всього честь і любов смирення й убогість духа, з якими досягається мир душі. РОЗДІЛ II Душа повинна перебувати в душевній самоті й тиші, щоб Бог міг принести в неї свій власний мир. РОЗДІЛ ITH Мудрість, яку ми повинні мати в любові до ближнього, щоб він не завдавав нам неприємностей у цьому мирі КЕФАЛЕІОН І душа, позбавившись своєї волі, повинна стояти перед Богом КЕФАЛЕІОН K Ніхто не повинен просити їжі чи чогось іншого викликає апетит, але тільки Бог КЕФАЛЕІОН KB Слуга Божий не повинен хвилюватися навіть тоді, коли він усе ще відчуває в собі певний опір миру, про який ми згадували вище. РОЗДІЛ KG. Яку турботу має диявол, щоб порушити цей спокій нашої душі. Ми повинні уникати хитрощів і обманів РОЗДІЛ KD Душа не повинна бути збентежена внутрішніми спокусами та розрахунками РОЗДІЛ K Спокуси були дані Богом для нашої користі РОЗДІЛ KS Які ліки нам лікувати, щоб не турбувати наші помилки та слабкості РОЗДІЛ KZ' Душа має бути спокійною та прогресувати, не витрачаючи часу. І назва, дана душевній книзі, слушна. Бо незважаючи на те, що багато святих і богонатхненних книг Старого та Нового Завітів, те саме, що вчить, було названо безпосередньо з нього (так, наприклад, Буття Мойсея було названо, тому що в ньому згадується народження з нічого, і Створення, і чотири Євангелія, тому що вони описують добрі та спасительні послання людей. Чому він навчає цього, (не про якусь помітну і видиму війну, не про фізичних і видимих ворогів, а про невидиму війну, яка відбувається в розумі, в якій кожен християнин бере участь, відразу з того часу, як він христиться і обіцяє перед Богом, воювати з ним аж до смерті, заради Його божественного імені. Для цього і в зв'язку з цією війною була написана притча в Числах... Тому в книзі вона називається ВІЙНА ГОСПОДНЯ (Числа 21:14), і вчить про безтілесних і невидимих ворогів, якими є різні пристрасті, пожадливості плоті і злі демони, які ненавидять людей і не перестають боротися з нами вдень і вночі «Не з людьми нам треба воювати, а з начальствами і владами, тобто з правителями цього світу, злими духами, що між землею і небом». (Еф. 6,12). І всі солдати, які воюють у цій війні, є християнами, як ми дізнаємося з цієї книги. Воєначальником християн є Господь наш Ісус Христос в оточенні всіх сотників і сотників, тобто з усіма чинами «Ангелів і святих»; поле бою і місце, і поле бою, на якому ця війна відбувається, — це те саме серце і вся внутрішня людина, а час війни — це все наше життя. Якою зброєю Невидима війна озброює своїх солдатів? Послухайте, їхній шолом і їхні щитки — це їхня самореалізована недовіра та відчай. Їхній прапор і залізна сорочка — це відвага перед Богом і вірна надія. Їхні груди і груди - це дослідження пристрастей Господніх. Їх зона - утримання від плотських пристрастей. Їхнє взуття – це приниження і визнання своєї хвороби. Їхній щит, тобто їхній щит, - це терпіння перед спокусами і відсторонення від легковажності. Ніж, який вони тримають в одній руці, - це свята молитва, як так звана розумова, так і усна, а також та, що здійснюється через навчання. І тризуба жердина, яку вони тримають в іншій руці, - не погоджуватися на пристрасть, що бореться з ними, відганяти її гнівом і ненавидіти її, і співчувати їй із серця. Їхньою їжею, яку вони приймають, щоб зміцнитися проти ворогів, є постійне причастя Божественного Причастя, як божественної таїни вівтаря, так і ноери, а також світле й безхмарне повітря, через яке вони здалеку бачать ворогів, це вічне виховання розуму, щоб знати речі правильно, і постійне виховання волі, щоб лише бажати догоджати Богові, і спокій серця, і тиша. Тут, тут, у цій Невидимій війні, або краще сказати, у цій війні Господа, воїни Христа вчаться різноманітним обманам, усіляким махінаціям, важким хитрощам і мистецтвам, які розумні вороги використовують проти них через почуття, через уяву, через позбавлення шанування і фактично через чотири образи, які приносять час смерті, невірність, я кажу, визнання, порожнечу і перетворення їх на світлих Ангелів. А потім вони також вивчають, як розгадувати ці ворожі машини та боротися з ними. І тут їх вчать, якого порядку і якого закону слід дотримуватися і як хоробро воювати. Коротше кажучи, з цієї книги кожна людина, яка любить своє спасіння, вчиться, як перемогти своїх невидимих ​​ворогів, щоб здобути рід і скарби, тобто чесноти та істини, і отримати нагороду та вінець амаранту, який є єдністю з Богом як у теперішньому віці, так і в майбутньому. Тож прийміть цю книгу, дорогі читачі, з радістю й прихильністю й навчіться з неї мистецтва Невидимої війни; дбайте не тільки про те, щоб битися просто, але про те, щоб битися законно і правильно, щоб вас увінчати. Бо, за словами апостола, «хто й вправляється, не вінчається, якщо не вчиняє законно» (2 Тим. 5). Озбройтеся зброєю, якої він вас навчає, щоб нею вбивати душевних і невидимих ворогів ваших, якими є пристрасті, що виснажують душу, і демони, що є творцями цих пристрастей. «Зодягніться в зброю Божу, щоб ви могли протистояти хитрощам диявол» (Еф. 3:10). Пам’ятай, що ти обіцяв у святому хрещенні, що ти відрікся і боровся з сатаною і всіма його ділами, і всім його поклонінням, і всіма його гріхами, які є ділами пожадливості, честолюбства, жадібності та решти пристрастей. Тому боріться якомога більше, щоб перемогти його, присоромити його і перемогти його з усією своєю досконалістю. І яку оплату і зарплату ви повинні отримати за цю свою перемогу? Дуже великий. І почуйте це дослівно з уст самого Господа, який обіцяє це нам у святому Об’явленні. «Тому, хто переможе, дам їсти плід з дерева життя, що в раю Бога мого» (гл. 2,7). «Переможець не буде спокушений другою смертю» (Об’явлення 2:11). «Тому, хто переможе, Я дам манну сховану» (Об’явлення 2:17). «Тому, хто переможе, Я дам владу, яку Я отримав від Свого Отця, і Я дам йому ранкову зорю» (Одкр. 2,28). «Бог зодягне переможця в білі шати перемоги; Я не зітру його імені з книги життя і визнаю його своїм перед Богом і Його ангелами» (Одкр. 3,5). «Я зроблю переможця стовпом у храмі Бога мого» (Об’явлення 3:12). «Того, хто переможе, Я посаджу зі Мною на Моєму престолі» (Одкр. 3,21). «Переможець успадкує все, і Я буду йому Богом, а він буде Мені за дитину» (Одкр. 21,7). Ви бачите позиції? чи бачиш платню, бачиш цей восьмикратний вінок, який повний квітів і амаранту, але ще багато вінків вам сплетуть браття, якщо ви переможете диявола; тому навчіться з цього, боротися і стримуватися, «щоб ніхто не взяв твого вінка» (Одкр. 3.11). Бо це правда, що це велика ганьба для тих, хто змагається у фізичних і зовнішніх змаганнях і в п’ятиборстві, утримуватися від усього, щоб отримати тлінний вінець з падуба, або селери, або гілки сосни, або пальми, або лавра, або мірсину, або якоїсь іншої рослини. А ти, що маєш прийняти такий непорушний вінець, проведи своє життя безтурботно й байдуже. І нехай переконає вас у цьому Павло, який каже: «Хіба ви не знаєте, що всі бігуни біжать на стадіоні, але нагороду отримує один? Біжіть, отже, й ви, щоб здобути нагороду. Спортсмени, які готуються до змагань, підкоряються всіляким утриманням; вони, щоб отримати вінець, що в’яне, а ти амарант» (1 Кор. 9,24). Цією перемогою і блиском цих корон я бажаю, щоб ми насолоджувалися; пам’ятайте, брати мої, через книгу цього видання молитися до Господа і про відпущення гріхів того, хто став вам помічником цієї прекрасної; але перш за все не забувайте підносити очі до неба, і дякувати і прославляти Предстоятеля і Самоука цієї перемоги, Бога і вашого Головнокомандувача, Ісуса Христа, і нехай кожен скаже Йому те, що сказав Зоровавель: «Від Тебе походить перемога... І слава твоя, і я тобі родич» (B' Ἀσδρ. 59). А пророк Давид: «Тобі, Господи, велич, і сила, і хвала, і перемога, і визнання, і сила» (1 Параліп. 29,11). Нині і повсякчас і на віки вічні. Амінь. РОЗДІЛ А. У чому полягає християнська досконалість. Щоб її отримати, треба боротися. Усі четверо були необхідні на цій війні. Найбільше і найдосконаліше досягнення, про яке людина може сказати або подумати, це наблизитися трохи ближче до Бога і з’єднатися з ним. Отже, якщо ти, мій любий читачу у Христі, бажаєш досягти цієї вершини, ти повинен спочатку знати, з чого складається духовне життя і християнська досконалість 1 . Бо багато хто каже, що це життя і досконалість знаходяться в постах, чуваннях, поклонах, умертвіннях та інших подібних аскезах тіла. Ще інші кажуть, що його можна знайти в багатьох молитвах і у великих процесіях. І багато інших вважають, що вся досконалість знаходиться в розумовій молитві 2 , в самоті й у усамітненні, у мовчанні та навчанні за правилом, тобто ході за правилом і мірою, не досягаючи ні надмірностей, ні недоліків. Однак ці чесноти самі по собі не є тим, чого ми прагнемо як християнську досконалість, але іноді вони є засобами та інструментами, щоб хтось міг насолодитися благодаттю Святого Духа, іноді вони є плодом Святого Духа. І те, що вони є дуже потужними знаряддями для насолоди благодаттю Святого Духа, немає сумніву, тому що ми бачимо багато чеснотних людей, які використовують їх, як їм належить, з цією метою, щоб набути сили і сили проти зла і розслабленості, щоб зміцнити їх. проти спокус і оман трьох спільних ворогів, тобто плоті, світу і диявола, щоб вони могли отримати від них духовну допомогу, необхідну для всіх слуг Божих, і навіть для початківців, і просто щоб вони заслужили отримати дари Святого Єдиного Духа; тобто «Дух пізнання та благочестя; Дух волі та сили; Дух мудрості та розуму; Дух страху Божого», як їх перераховує Ісая (11,2). Те, що ці дії також є плодом Духа і мають в результаті «любов, радість, віру, здержливість» (Гал. 5:22), як сказав Павло, і це безсумнівно. Чому духовні люди тренують тіло за допомогою цих аскез, тому що це жаліло Поета 3 і тримало його завжди упокореним і підпорядкованим творити справи Бога. Вони мовчазні й самотні, щоб уникнути навіть найменшого смутку щодо Бога. Вони моляться і звертають увагу на поклоніння Богу та на діла благочестя, щоб мати своє царство на небі; вони вивчають життя і страсті нашого Господа не для чого іншого, а щоб дізнатися більше про власну злочестивість, доброту і милосердя Бога, вони йдуть за Ісусом Христом, зрікаючись самих себе і з хрестом на своїх плечах, щоб їх більше зігрівала любов до Бога і їхня самоненависть. Однак згадані чесноти можуть завдати більшої шкоди тим, хто поклав на них увесь свій тягар, ніж відкриті гріхи; не через них (бо всі вони святині), а через тих, до кого вони ставляться, тому що, звертаючи увагу на них самих, вони дозволяють своїм серцям бігти за своєю власною волею та волею диявола, який, бачачи, що вони збиваються з прямого шляху, залишає їх не тільки боротися з радістю в цих тілесних змаганнях, але й розширюватися, з їх марним розрахунком, і як у величі раю. Звідки думають ті, хто піднявся до рангу Ангелів і хто відчуває в собі Бога; а одного разу, заглиблені в якісь дивні й високі думки й розрахунки, вони думають, що мало не покинули цей світ і дійшли аж до третього неба. Проте скільки помилок вони замішані і наскільки вони далекі від справжньої досконалості, кожен може зрозуміти зі свого життя та моралі. Бо вони хочуть бути кращими перед іншими у всьому, що існує; вони своєрідні і вольові своєю волею, вони сліпі до всього свого, але вони старанно перевіряють слова і вчинки інших, якщо хтось їх трохи торкнеться в марній повазі до їх честі, яку вони думають, що вони мають і яку (у пошані) вони хочуть, щоб інші також мали; або якщо хтось перешкоджає їм у тих благочестях і чеснотах, якими вони займаються (не дай Боже!), вони зараз же бентежаться, негайно запалюють усі, лютують від гніву. І якщо Бог, бажаючи привести їх до точного пізнання самих себе і до істинного шляху досконалості, посилає їм печалі та хвороби або дарує їм переслідування (що є випробуванням, що випробовує Його справжніх і справжніх слуг), то вони відкривають таємниці своїх сердець, що вони зіпсовані гордістю. Тому що в кожній сумній події, яка відбувається, вони не хочуть слідувати волі Божій, вони залишаються в спокої в справедливих, навіть якщо прихованих, судах Божих, ані вони не хочуть наслідувати приклад упокореного і страждаючого Сина, Господа нашого Ісуса Христа, щоб упокоритися під усіма будівлями, маючи за своїх улюблених друзів гонителів, як знаряддя божественної доброти і співучасників свого спасіння. Тож очевидно, що вони у великій небезпеці. Бо маючи внутрішнє око, тобто свій розум, темне, вони бачать себе ним; і думаючи про успіх у зовнішніх діях, які вони роблять, що вони хороші, вони думають, що досягли досконалості; і таким чином, будучи гордими, вони критикують інших. Тому не може хтось інший змінити деякі з них, лише особлива допомога Божа. Бо відкритий грішник легше навертається до добра, ніж прихований і прикритий покровом видимих ​​чеснот. Тепер, коли ви добре знаєте, що духовне життя і досконалість не стоять у цих чеснотах, про які ми сказали, знайте, що вони складаються не з чого іншого, як з 4 пізнання доброти та величі Бога та нашої власної нікчемності та схильності до всякого зла в любові до Бога та самоненависті; у підпорядкуванні не лише Богові, але й усьому творінню, з любові до Бога в огиді до нашої власної волі, досконалому послуху Божественній волі; і навіть більше, бажати всіх цих речей і робити це чітко для слави Божої 5 і тільки для того, щоб догодити Йому, і тому, що це те, чого Він хоче, і так ми повинні любити Його і служити Йому. Це закон любові, написаний рукою самого Бога в серцях Його вірних слуг. Це зречення від себе, якого від нас просить Бог. Це солодке ярмо Ісуса і Його легкий тягар. Це підкорення волі Божій, до якої запрошує нас власним прикладом і голосом наш Відкупитель і Учитель 6 . Отже, ти, брате, що бажаєш досягти вершини цієї досконалості, тому що необхідно вести безперервну боротьбу з собою, щоб мужньо перемагати і нейтралізувати всі волі великі й малі, обов’язково, ти повинен готуватися з усією завзяттям своєї душі до цієї війни (бо вінець дається нікому, крім хороброго воїна); ця війна, оскільки вона є важчою за будь-яку іншу війну (бо, борючись проти самих себе, ми боремося проти самих себе), тож і перемога, яку ми досягнемо в ньому, вона буде славетнішою за будь-яку іншу та більш прийнятною для Бога. Бо якщо ви вб’єте свої неконтрольовані пристрасті, ваші бажання та хотіння, ви більше догодите Богові, і ви служитимете Йому краще, ніж бичувати себе, аж до крові, і постити більше, ніж відлюдники давнини, і ніж повернутися до добрих тисяч душ, оскільки ви одержимі пристрастями 7 . Бо, хоча Бог більше любить повернення душ, ніж смерть через малу волю, все ж ти, любі, не повинен бажати, ані робити нічого більш основного, ніж те, що Бог просить і тепер хоче виключно від тебе; бо він, безсумнівно, вам більше до вподоби прагнути позбутися своїх власних пристрастей, ніж робити будь-яку іншу справу, хоч би велику й велику, нехтуючи своїми пристрастями. Отже, тепер, коли ти дізнався, у чому полягає християнська досконалість і що для її досягнення потрібно вести вічну і жорстоку війну проти самого себе, необхідно придбати чотири речі, як дуже безпечну і потрібну зброю, щоб перемогти в цій невидимій війні і отримати вінець. А це: а) ніколи не довіряти собі, б) завжди мати всю свою мужність і надію на Бога в) завжди боротися; г) молитися. Тому я хочу з тобою окремо, з Богом, скоро поговорити. РОЗДІЛ ІІ. Ми ніколи не повинні довіряти собі та не надавати собі сміливості. Не довіряти собі 8, мій любий брате, настільки необхідно в цій війні, що без цього ти не тільки не зможеш досягти бажаної перемоги, але навіть не зможеш чинити опір, і це також, нехай це добре закарбується у твоїй пам’яті. Бо ми, справді, будучи природно зіпсованими нашою природою від часу переступу Адама, маємо велику пошану до себе, яка, хоча це не правда, але брехня і ніщо інше, ми, однак, думаємо з помилковим враженням, що ми є десь 9. Це вада, яку дуже важко розпізнати, і яка не подобається Богові, який любить, щоб ми мали знання без лукавства про цю найпевнішу істину. Тобто знати, що кожна благодать і чеснота, яку ми маємо, походить тільки від Нього, Який є джерелом усього добра, і що від нас не може вийти ні добро, ні будь-яке добре мислення, яке Йому подобається. Навіть ця необхідна істина (а саме, не вірити в себе) є роботою божественної руки, яка має звичай дарувати її своїм улюбленим друзям, іноді з натхненням і осяянням, іноді з жорстокими бичами і скорботами, іноді з жорстокими і майже непереможними. спокусами, а часом і іншими, незрозумілими нам засобами; при всьому цьому він хоче, щоб з нашого боку було зроблено те, що належить нам і є для нас сильним. Тому, брате мій, я зазначаю тут чотири способи, якими ти можеш, з Божою допомогою, досягти цього сумніву в собі, тобто ніколи не довіряти собі. Перше — пізнати свою нікчемність 10 і думати, що сам ти не можеш зробити нічого доброго, за що станеш гідним Царства Небесного. Друге – багато разів теплими і смиренними молитвами просити Бога про допомогу, бо це Його дар; і якщо ви хочете отримати його, ви повинні спочатку думати про себе, не тільки оголеного від цього знання про себе, але також відповідно до завжди неможливого отримати його; потім багато разів говоріть з інтимністю перед величчю Бога, і я твердо вірю, що завдяки океану Його милосердя, Він дасть його вам, коли Він вас дізнається, анітрохи не сумнівайтеся, що ви будете насолоджуватися цим. Третій спосіб - звикнути завжди боятися самого себе; боятися незліченних ворогів, яким ти не в змозі зробити навіть найменшого опору, боятися їх дуже сильної звички боротися зі своїми хитрощами, їхніми хитрощами, їхніми перетвореннями на ангелів світла; незліченні хитрощі та пастки, які таємно ставлять вас на самий шлях чесноти. Четвертий спосіб полягає в тому, коли ви впадаєте в будь-яку помилку, чітко думайте про свою абсолютну слабкість; тому що для цього Бог дозволив вам упасти, щоб ви могли краще пізнати свою хворобу 11 і таким чином навчитися не тільки зневажати себе. ніби нічого, але й хотіти, щоб інші зневажали вас як таку хвору людину. Тому що без цієї волі неможливо стати цнотливою недовірою до себе, яка має свою основу в справжньому смиренні та у згаданому вище практичному знанні випробування. Тому кожен бачить, наскільки необхідно для того, хто хоче з’єднатися з небесним світлом, пізнати себе, яке знання Боже милосердя має звичай давати гордим і розсудливим через падіння, залишаючи їх, тобто справедливим способом впасти в будь-яку провину (від якої вони думають, що можуть вберегтися), пізнати свою слабкість і більше не довіряти собі взагалі. Але цей засіб, такий жалюгідний і вимушений, не завжди використовується Богом, за винятком випадків, коли інші засоби, вільніші, як ми вже сказали, не викликають в людині цього пізнання себе, бо тоді Він дозволяє людині впадати в такі більші чи менші помилки, пропорційно тому, як гордість і повага, які вона має до себе, більші чи менші; так що там, де немає абсолютної поваги, як це сталося з Дівою Марією, там також немає падіння; отже, коли ти впадеш, негайно розрахуйся зі мною у своєму скромному знанні самого себе і з наполегливою молитвою проси Бога дати тобі правдиве світло, щоб ти міг пізнати свою нікчемність і зовсім не виявляти впевненості в собі, якщо хочеш не впасти знову і навіть не зазнати ще більшої шкоди та занепаду. РОЗДІЛ C Надія і довіра до Бога. Це дуже необхідно в цій війні, не довіряти собі, як ми сказали; незважаючи на це, якщо ми лише впадаємо у відчай, тобто якщо ми відкидаємо лише всю віру в себе, звичайно, ми або тікаємо, або зазнаємо поразки, і нами пануватимуть вороги. З цієї причини, близько до цілковитого зречення від самих себе, ми також потребуємо цілковитої надії та довіри до Бога, тобто тільки від Нього сподіваємося всякого добра, всякої допомоги та перемоги. Бо, як від самих себе, де ми ніщо, ми не очікуємо нічого, крім крахів і падінь, для яких ми не повинні мати жодної впевненості в собі, таким чином ми будемо насолоджуватися від Бога кожною перемогою, щойно ми озброїмо наші серця живою надією на Нього, тому що ми отримаємо Його допомогу згідно з тим псалмом «на Нього серце моє довірилося, і мені допомогли» (Псалом 27,9). Ми можемо досягти цієї надії разом із допомогою з чотирьох причин. а) Тому що ми просимо про це у Бога, який, будучи Всемогутнім, може робити все, що забажає, і тоді може допомогти і нам. б) Тому що ми просимо цього в Бога, який, будучи безмежно мудрим, знає все, все з цілковитою досконалістю, і тому знає все, що підходить для нашого спасіння. в) Чому ми просимо цієї допомоги від Бога, Який, будучи безмежно добрим, з любов’ю і волею, яку неможливо описати, завжди готовий давати від години до години, і від хвилини до миті, всю необхідну допомогу для нашої духовної і повної перемоги, щойно ми втікаємо в Його обійми з непохитною надією. І як це можливо, наш добрий Пастирю, який тридцять три роки бігав у пошуках заблудлої вівці, з такими гучними голосами, що аж гортань охрипла, який ішов дорогою такою важкою і тернистою, який пролив всю свою кров і віддав своє життя, як це можливо, кажу я, тепер, коли ця вівця йде за ним, і кричить від бажання, і благає його не звертати на неї очей? як він не чує? І чи не надіти його на своїх дядьків, влаштувавши бенкет з усіма ангелами небесними? І якщо наш Бог не перестає шукати з великим старанням і любов’ю, щоб знайти, згідно з євангельською притчею, загублену драхму, сліпого і глухого грішника, то як же Він тепер покидає його, який, як заблукала вівця, кричить і кличе свого Пастиря? і хто колись повірить, що Бог, який завжди стукає в серце людини, бажаючи увійти й обідати, згідно зі святим Одкровенням 12, даючи йому свої дари, тому що, коли людина відкриває своє серце і запрошує його, він мав би зробити своєю волею глухий і не бажаючи увійти? Четвертий спосіб для когось отримати цю надію і допомогу в Бозі - це прибігти своєю пам'яттю до істини Божественного Писання, яке в багатьох місцях ясно показує, що кожен, хто сподівався на Бога, ніколи не залишався осоромленим і безпорадним. «Погляньте на давні покоління та подумайте: хто надіявся на Господа та був осоромлений?» (Сираха 2,9) 13. Озбройся цими чотирма видами зброї, брате мій. І почати роботу, і боротися, щоб перемогти; і, безперечно, завдяки цьому ви придбаєте не тільки повну надію на Бога, але й повний відчай у собі, для якого я не пропускаю нагадати вам у цьому розділі, що ви дуже потребуєте його знання; тому що в людині впевненість у собі настільки тісна, що вона є чимось настільки тонким, що майже завжди таємно живе в нашому серці, і нам здається, що ми не маємо впевненості в собі, а маємо надію на Бога. Тому для того, щоб ви покинули, наскільки можете, цю марну самовпевненість і працювали з браком віри в себе і з надією на Бога, необхідно, щоб думка про вашу слабкість передувала думці про всемогутність Бога, і знову ці дві разом передували кожному нашому вчинку. РОЗДІЛ II Як можна знати, якщо він працює з недовірою до себе і з повною надією на Бога. Багато разів деякі самовдоволені люди думають, що вони не мають мужності в собі і що вони мають всю свою надію та впевненість у Богові, але це не так, і з цієї причини вони переконані результатом, який приходить до них від їхнього падіння, коли це відбувається. Бо якщо, можливо, вони шкодують про своє гріхопадіння і, в чомусь, впадають у відчай і думають, що можуть зробити добро в майбутньому, то це вірна ознака того, що ще до гріхопадіння вони вірили в себе, а не в Бога. І якщо їхній смуток і розпач великі, то очевидно, що вони занадто багато вірили в себе і мало в Бога, бо хто не дуже довіряє собі і сподівається на Бога, коли він падає, він не так сильно дивується і не надто сумує, доки він знає, що це відбувається з ним через його власну слабкість і через малу надію, яку він має на Бога, насправді тоді він більше довіряє собі і з більшою смиренністю надіється на Бога і ненавидить більше, ніж будь-хто. інакше безладні пристрасті, які є причиною його падіння, з великим тихим і мирним болем, через жалість до Бога, звичайно, він набуває невірності в собі, але він переслідує своїх ворогів до смерті з більшою хоробрістю та рішучістю. Те, що я сказав, я хочу, щоб подумали деякі, які вважають себе доброчесними і духовними, які, коли впадають у будь-яку провину, не вміють і не хочуть миритися, а іноді бажаючи звільнитися від великого горя і біди, що трапляється з ними через їхнє самолюбство, вони негайно біжать за цим і тільки до духовного отця, до якого вони повинні були піти головним чином для того, щоб омитися від скверни гріха і отримати силу проти себе, з найбільшим. свята тайна покаяння і сповіді. РОЗДІЛ V. Помилка, якої багато хто робить, думаючи, що малодушність є чеснотою. Щодо цього багато хто помиляється, думаючи, що малодушність і надмірний смуток, які супроводжують їх після гріха, є чеснотою, не знаючи, що вони походять від таємної гордині та зухвалості, які побудували фундамент на надії та мужності, які вони мають у собі та в їхній владі. Бо вони, вважаючи себе чимось, у певному сенсі стали дуже слабкими, і, бачачи через випробування падінням, що не мають сили, вони тривожаться і дивуються, ніби нічого нового, і втрачають дух, коли бачать, що впало на землю те, на що вони покладалися (тобто самі), на кого вони покладали свою мужність і надію. Але цього не відбувається зі смиренними, які мають надію і відвагу лише на Бога, не маючи надії на себе. Тому, коли він впадає в будь-яку помилку, навіть якщо відчуває біль і смуток, усе це його не турбує і не дивується. Тому що він знає, що це сталося з ним через його власну бідність і слабкість, яка дуже добре відома світлом правди. РОЗДІЛ VI Інші досвіди, через які набувається невірність у собі та довіра та відвага в Бога. Оскільки вся сила, з якою наші вороги зазнають поразки, народжується через брак довіри до самих себе та від надії на Бога, тобі, мій брате, необхідно отримати це знання, щоб здобути цю силу, з допомогою Бога, тож знай мені певність, що ані всі переваги, чи то природні, чи набуті, ні всі дари, які безкоштовно даються, ні знання всіх божественних Писань, ні те, як ми працювали для Бога протягом багатьох років і не стали звик до своєї роботи; все це не змусить нас виконати Його божественну волю, навіть у кожному доброму вчинку, який ми повинні зробити, і в кожній небезпеці, якої ми повинні уникати, і в кожному хресті, який ми повинні нести згідно з Його волею, якщо, я кажу, особлива допомога від Бога не піднесе наші серця і не зміцнить нас, щоб виконувати, як сказав Господь, «без Мене не можете робити нічого» (Івана 15,15). Що ж, ми повинні протягом усього нашого життя і в усі дні, часи та моменти мати цю рішучу думку, що жодним чином і жодним розрахунком ми ніколи не зможемо довіряти і сподіватися на себе. Для надії на Бога, близької до того, що я сказав вам у третьому розділі, знайте, що для Бога немає нічого легшого, ніж перемогти ваших ворогів, як небагатьох, так і багатьох, як старих і хоробрих, так і молодих і слабких. Отже, душа нехай буде обтяжена гріхами, нехай має всі вади світу; нехай воно буде забруднене, скільки можна собі уявити, нехай воно намагається скільки завгодно і скільки воно може використовувати всі засоби та боротьбу, щоб залишити гріх і творити добро, і він ніколи не міг отримати жодної маленької частки добра, справді, просунутися ще глибше у зло, але, з усім цим, він ніколи не повинен переставати сподіватися на Бога, він ніколи не повинен відмовлятися від своєї зброї та духовних битв, але він повинен завжди боротися мужньо. Бо ти повинен знати, що в цій невидимій війні ніхто не програє, хто ніколи не перестає воювати і сподіватися на Бога, чиєї допомоги ніколи не бракує в його воїнах, навіть якщо він іноді дозволяє їм залишатися пораненими; тож нехай кожен бореться, бо в нього все залежить від війни. І медики готові та діючі, щоб дати воїнам, які з твердою надією звертаються до Бога та його допомоги. Тому що в той час, коли вони цього не очікують, їхні вороги зникнуть, як написано: «Воїн Вавилона втратив свою бойову силу» (Єрем. 51,30). РОЗДІЛ G. Як ми повинні тренувати свій розум, щоб захистити його від невігластва. Якщо зневіра в самих себе і надія на Бога, які так необхідні в цій війні, залишаться самі, ми не тільки не переможемо, але й потрапимо у багато бід. З цієї причини, близької до них, також потрібна вправа, яка є третьою річчю, яку ми сказали на початку, яку потрібно робити спочатку з розумом і з волею. А розум треба захищати від невігластва, яке йому дуже протилежне, бо воно затьмарює його і заважає пізнавати істину, яка є його власним об’єктом. Тому треба його виховати, щоб він став світлим і чистим, щоб добре розрізняв те, що нам потрібно, щоб очистити душу свою від пристрастей і прикрасити її чеснотами. Отже, ми можемо набути цього блиску розуму двома шляхами: перший і найнеобхідніший – це молитва, з якою ми просимо Святого Духа прийняти поширювати Своє божественне світло в наших серцях, що, звичайно, Він зробить, якщо ми справді лише просимо Бога, якщо ми освячуємо Його волю і якщо підкоряємо все порадам і запитанням наших досвідчених і духовних Отців. Другий спосіб – це постійне навчання глибокого мислення і вивчення речей, щоб з ним пізнати, які речі є добрими, а які злими, не так, як чуття і світ судять про це неправильно, але як правильний розум і Святий Дух судять про це, тобто істину богонатхненного Писання і духовних Отців і Вчителів нашої Церкви. Тому що, коли ця думка і дослідження стають правильними і такими, якими вони повинні бути, це дає нам зрозуміти, що ми повинні вважати нікчемним, марним і фальшивим усе те, що любить сліпий і розбещений світ і про що різними способами просить. Тобто почесті, задоволення та багатство світу є не що інше, як марнота і смерть душі; щоб образи й наклепи, які дає нам світ, викликали в нас справжню славу, а смуток радість; прощати наших ворогів і робити їм добро, це великодушність і одне з найбільших уподібнень до Бога; бо правдивіше комусь зневажати світ, ніж бути володарем усього світу; бо для когось охоче підкорятися є вчинком радше великодушним і хоробрим, ніж підкорятися і захищати великих королів. Що наше скромне знання про самих себе слід шанувати більше, ніж висоту всіх наук, що перемогти й умертвити наші бажання та апетити, якими б малими вони не були, гідно більшої похвали, ніж боротися з багатьма замками, розгромити міцні табори зі зброєю в руках і творити чудеса чи воскрешати мертвих. РОЗДІЛ H Чому ми не розрізняємо речі правильно і як ми можемо їх пізнати. Причина того, що ми не правильно розрізняємо всі ці речі, які ми сказали, та багато інших, полягає в тому, що ми не думаємо про них у глибині того, що вони є, але ми вловлюємо в них любов чи ненависть, відразу з їх зовнішнього вивчення та зовнішнього вигляду. Отже, коли їхня любов чи ненависть оволодівають і затемнюють наш розум, і тому він не може правильно їх розрізнити, як це насправді є 14 . Отже, ти, брате мій, якщо хочеш, щоб ця помилка не знайшла місця в твоїй свідомості, бережися; і коли ви або бачите своїми очима, або досліджуєте своїм розумом будь-яку річ, зберігайте свою волю, наскільки можете, і не дозволяйте їй любити чи ненавидіти її, але спостерігайте за нею лише розумом. Але перш за все подумайте мудро, тому що, якщо це болісно і суперечить вашій природній схильності, вас спонукує ненависть відвернути це. Але якщо це приносить вам задоволення, ви спонукуєтеся любов’ю бажати цього. Тому що, коли ваш розум не запаморочується від пристрасті, він вільний і ясний і може пізнати правду і проникнути в глибину речі, що зло приховано під фальшивою насолодою або що добро прикрите поверхнею зла. Але якщо воля встигає полюбити її чи зненавидіти, розум більше не може її добре знати, як мав би; тому що ця схильність, або краще я б сказав, ця пристрасть, яка ввійшла в середину, як стіна, приголомшує розум настільки, що він думає про інше, ніж те, що є в істині, і передає це як таке бажанню, яке, коли воно просувається вперед і чим більше воно любить або ненавидить цю річ, тим більше розум стає затемненим і, таким чином, затемненим, це знову змушує цю річ здаватися бажанню більш, ніж коли-небудь коханою або ненавиденою. Таким чином, коли вищезазначене правило (яке є дуже необхідним у всій цій вправі) не дотримується, тобто утримувати ваше бажання від любові чи ненависті до речі, ці дві сили душі, тобто розум і воля, завжди рухаються погано, як по колу, від темряви до ще більшої темряви та від помилки до ще більшої помилки. Отож, остерігайтеся, улюблені, будь-якою турботою, від пристрасної любові чи ненависті до всього, чого ви раніше не змогли добре дослідити світлом розуму й правильного розуму, світлом божественного Писання, світлом благодаті й молитви та судом духовного отця вашого, щоб не зробити помилки й зарахувати справжнє добро за зло, а справжнє зло за добро. Оскільки це відбувається, як здебільшого, в деяких роботах, які самі по собі здаються добрими і святими, але за певних обставин; тобто вони здійснюються або в невідповідний час, або у відповідному місці, або з відповідним заходом, але вони завдають великої шкоди тим, на кого вони намагаються, як ми знаємо багатьох, які наражали себе на небезпеку в подібних похвальних і святих справах. РОЗДІЛ I Як ми повинні берегти свій розум від багатозадачності та цікавості. Подібно до того, як необхідно берегти свій розум від невігластва, як ми вже говорили раніше, так само необхідно берегти його навіть від багатозадачності, протилежної невігластву. Тому що, наповнивши його багатьма марними, безладними та шкідливими розрахунками, ми робимо його неможливим і він не може зрозуміти того, що відповідає нашій справжній досконалості та довершеності. З цієї причини ти маєш бути ніби повністю мертвим у кожному дослідженні речей Пігени, які, хоч і дозволені, проте не є необхідними. І завжди зібравши свій розум, наскільки можете в собі, зробіть речами невігласів у всьому світі. Повідомлення, нові новини та всі зміни та зміни, малі й великі у світі та королівствах, нехай вони будуть для вас такими, наче їх взагалі не існує 15 . Але навіть якщо вони вам пропонуються іншими, протиставтеся їм, видаліть їх зі свого серця і уяви. Але ти старанний любитель розуміти духовні та небесні речі, не бажаючи знати жодного іншого уроку в світі, крім Розп’ятого, і Його життя, і смерті, і того, чого Він просить від тебе; і, звичайно, ви будете дуже дякувати Богові, який має для своїх вибраних і улюблених тих, хто любить його і дбає про виконання його волі. Бо будь-яке інше запитання й запит — це егоїзм і гординя, зв’язок і пастки диявола, який, подібно до хитрої людини, бачачи, що воля тих, хто уважний до духовного життя, сильна й могутня, прагне завоювати їхні розуми такими дивовижами, щоб панувати над ними. таким чином і те, і інше. Тому прийнято багато разів дарувати їм нібито високі, тонкі та дивні думки, особливо гнучким розумом і тим, хто легко гордиться. Бо вони, захоплені насолодою та розмовами тих високих думок, в яких вони помилково думають, що насолоджуються Богом, забувають очистити свої серця та зосередитися на смиренному пізнанні самих себе та на справжньому умертвленні; і тому вони прив'язані до зв'язаних гордістю, вони стають ідолом власного розуму; а потім, мало-помалу, самі того не усвідомлюючи, вони приходять до думки, що більше не потребують порад і напучень інших, тому що вони звикли в кожній потребі звертатися до ідола власного судження; річ, яка дуже небезпечна і її важко вилікувати, тому що гордість розуму тепер небезпечніша, ніж гордість волі. Тому що гордість волі, будучи виявлена ​​в розумі, часом легко виліковується, підкоряючись тому, що треба. Але коли розум має тверду думку, що його суд кращий від інших, то від кого він може зцілитися і як він може підкоритися суду інших, у кого він не такий добрий, як його власний? Якщо око душі, яке є розумом, яким людина може пізнати і очистити гординю волі, таке ж терпляче, сліпе і сповнене гордості, то хто тоді може його зцілити? І якщо світло — це темрява, а правило неправильне, як він хоче освітити чи виправити інших? Тому ви повинні якнайшвидше протистояти цій небезпечній гордості розуму, перш ніж вона проникне в розум ваших кісток і спротиву, покладіть вуздечку на кислотність свого розуму і підкоріть свою власну думку думці інших і станьте дурнем заради любові до Бога, і ви будете мудріші за Соломона. 3.10). РОЗДІЛ I Як ми повинні проявляти нашу волю, щоб вона була у всіх наших внутрішніх і зовнішніх діях, як кінцева мета тільки Боже задоволення. Окрім навчання свого розуму, ви також повинні керувати своєю волею таким чином, щоб ви не дозволяли їй звертатися до своїх бажань, і яка повинна стати єдиною з волею Бога. І добре подумай, що тобі недостатньо хотіти й просити того, що приємне Богові, але й хотіти, за спонуканням Бога, і тільки для кінця, ясно догоджати Йому. Для цього ми маємо більшу сварку з природою, ніж за все те, що ми сказали вище. Тому що наша природа настільки сама по собі відхиляється, що в усьому, іноді навіть у цих добрих і духовних речах, вона просить собі спочинку і своєї насолоди і від цього, ніби зовсім не підозрюючи, живиться тугою, як від їжі. Ось чому, коли нам пропонуються духовні речі, ми негайно бажаємо їх і бачимо їх, мотивовані не Божою волею чи просто для того, щоб догодити Богові, але також для тієї насолоди та радості, які приходять до нас, бажаючи того, чого хоче Бог. Ця помилка тим більше прихована, що те, що ми хотіли, саме по собі є кращим і духовнішим. Тому що недостатньо лише бажати того, чого хоче Бог, але також бажати цього, як і коли, і як і тому, що Він цього хоче 16, так що навіть у бажанні того самого Бога зазвичай є багато обманів нашої власної любові, тобто самолюбства. Тому що часто ми бачимо більше в наших власних інтересах і благу, ніж у волі Бога, Який, тільки заради Своєї слави, задоволений і хоче, щоб ми любили Його, бажали Його і корилися Йому, як ми сказали раніше. Отже, ти, брате мій, щоб захистити себе від цього зв’язку, який перешкоджає шляху досконалості, і щоб перешкодити тобі хотіти і робити кожне своє діло для волі, слави і задоволення єдиного Бога і служити йому одному (який, у кожному з нас вчинку і розрахунку, він хоче бути сам, початок і кінець), використовував цей шлях. Коли ви збираєтеся зробити будь-який вчинок, якого бажає Бог, який є просто добрим, не спрямовуйте своє бажання негайно на бажання цього, якщо ви спочатку не піднесете свій розум до Бога, щоб побачити, чи це також Його воля зробити це, ви також зробите це, якщо він того забажає, і якщо через це ви подобаєтесь лише йому. І коли ви думаєте, що ваша схильність мотивована цією божественною волею, тоді ви повинні бажати цього вчинку і виконувати його, тому що цього хоче Бог, і це лише для Його слави та послуху. Так само, коли хочеш відвернути те, чого Бог не бажає, тобто зло, не відкидай його відразу, якщо ти не зосередиш перед тим погляд свого розуму на Його божественній волі, яка хоче, щоб ти відвернув це, щоб догодити Йому. Бо обман природи дуже тонкий і тому небагатьом відомий, бо вона в усьому таємно шукає себе; і багато разів це змушує нас здаватись, що його метою є лише догодити Богові, але це неправда. Тому часто буває так, що ми думаємо, що хочемо чи не хочемо, для власної користі, бо хочемо чи не хочемо, щоб догодити лише Богові. Ну, а щоб уникнути цього обману, ліками є сама чистота серця, яка полягає в тому, щоб зодягнути стару людину і зодягнутися в нову (і на цьому вся ця війна). Однак, щоб навчити вас мистецтву робити це, слухайте. На початку кожної вашої дії ви повинні якомога більше відходити від будь-якої вашої волі і не хотіти нічого робити чи відмовлятися робити, якщо ви спочатку не зрозумієте, що вас спонукує і втягує в це лише проста воля Бога. І якщо в усіх ваших зовнішніх справах, а також у внутрішніх справах душі ви не завжди можете відчути цю енергію, мотивацію та задоволення від Бога, 17 принаймні мати задоволення мати це у своїй силі, тобто завжди мати правдивий погляд на себе, догоджати лише своєму Богові в кожній своїй роботі. Однак у роботах, які триватимуть деякий час, не тільки на початку добре мотивувати себе до цієї подяки Богові, але навіть до кінця ви маєте обов’язок подбати про те, щоб багато разів поновлювати її нагадуванням, тому що 18, якщо ви цього не зробите, ви ризикуєте знову заплутатися в узах вашого природного самолюбства, яке, відхиляючись більше до себе, ніж до Бога, має тенденцію багато разів з плином часу змушувати нас змінювати речі ненавмисно і щоб змінити наші цілі та перші цілі. Отже, той, хто не дбає про це, часто починає виконувати якусь роботу, щоб лише догодити своєму Господу; але потім, через деякий час, він, не усвідомлюючи цього, ведеться догоджати Йому, і це з його власної волі, так що він забуває божественну волю; і він стає настільки прив’язаним до задоволення від цієї праці, що якщо сам Бог перешкоджає йому якоюсь хворобою, чи спокусою демонів і людей, чи будь-яким іншим способом будь-якої споруди, він повністю збентежений і занепокоєний, а іноді критикує і одного, і іншого, тому що вони стояли на його шляху (не кажучи вже про те, що він одного разу нарікав навіть на самого Бога), річ, яка є чіткою ознакою того, що його суд був не повністю від Бога, а був народжені з гнилого і корумпованого кореня егоїзму. Бо той, хто рухається тільки за Божою волею і подякою, не віддає перевагу одній роботі більше над іншою, навіть якщо одна висока і велика, а друга скромна і маленька, але він бажає обох однаково, тому що це приємно Богу для погоди або для методу або для деяких інших обставин, які він один знає; тому він, незалежно від того, чи бере він у свої руки важливу і велику роботу, чи скромну і малу, залишається таким же мирним і спокійним; бо в усіх відношеннях він насолоджується своєю метою, яка полягала в тому, щоб у всіх своїх справах, чи то в житті, чи в смерті, виглядати приємним Богу. «Тому ми з ревністю стараємося, щоб бути угодними Богові, чи перебуваємо в тілі, чи залишаємо його» (2 Коринтян 5:9). Тож, кохані, будьте завжди обережні та боязкі щодо себе і намагайтеся спрямовувати свої дії до цієї кінцевої мети. Якщо вас знову спонукає бажання вашої душі творити добро, щоб уникнути місць покарання і насолоджуватися Раєм, ви можете навіть у цьому подумати про задоволення і бажання Бога, який хоче увійти в своє царство, а не йти в ад. Цю причину, тобто кінець, ніхто не може правильно знати, скільки вона має силу і силу. Бо робота, нехай вона буде дуже скромною, нехай вона буде дуже маленькою, але коли вона виконується з метою догодити лише Богові та Його славі, вона коштує нескінченно більше (так би мовити), ніж багато інших великих, славних і дуже великих справ, які виконуються без цієї мети; так близько до Бога приємніша одна хвилина; коли ви даєте це бідній людині, лише з цієї причини, щоб догодити його Божественній величності, ніж позбавити себе всього свого багатого майна, коли ви робите це з якоюсь іншою метою і якщо ви робите це, щоб насолоджуватися небесними благами, що є не тільки доброю метою, але й дуже бажаною. Ця вправа, яку ви повинні виконувати в кожному своєму вчинку, щоб мати одну мету, тобто догоджати одному Богу, я кажу, і спочатку вона здасться вам важкою, але потім вона стане для вас легкою, одним із використання гіпотези та іншим, від того, щоб завжди бажати Бога і щоб Він дихав живим настроєм вашого серця, ніби Він був досконалим і унікальним благом, яке гідне того, щоб його шукали всі створіння, щоб Йому служили й любили. більше, ніж будь-який інший. Цей звіт про безмежну Божу заслугу, чим глибшим і безперервним стає, тим теплішими і тривалішими будуть вищезгадані акти нашої волі. І так набагато легше і швидше ми набудемо звички робити кожен свій вчинок лише для любові та задоволення того Деспота, який єдиний вартий того, щоб бути коханим. Нарешті, якщо ви хочете зрозуміти, чи Бог спонукає вас до кожного вашого вчинку, ви повинні просити Бога про це в палкій молитві, благаючи Його додати вам цю ласку, поряд з іншими незліченними ласками та ласками, які Він дав вам і продовжує давати, з єдиної причини любові і без будь-якої власної вигоди. РОЗДІЛ X Деякі думки, які спонукають бажання людини хотіти виконувати волю Божу в усьому. Щоб легше спонукати свою волю, бажати в усьому приємності й слави Божої, згадуй часто, що Він першим різними способами шанував і любив тебе; Він створив вас із нічого, за своїм образом і подобою, і він заплямував інші творіння. він робив у твоїй власній службі; Він визволив тебе з рабства диявола, пославши не Ангела, але Свого Єдинородного Сина, щоб визволив тебе не тлінною ціною золота і срібла, але Своєю дорогоцінною кров’ю і найтяжчою і безчесною смертю. і знову після цього, кожну годину і кожну мить, він охороняє вас від ворогів; Він бореться за вас своєю божественною благодаттю, Він готовий для вас поживою і вашою честю, Свого улюбленого Сина в Непорочних Тайнах. Це знак чудової шани й любові, яку Бог має до вас, такої великої, що ніхто не може зрозуміти, скільки шани такий великий Цар надає нашій нікчемності й стражданням і, навпаки, скільки шани й пошани ми зобов’язані виявляти нам, у Його великій величності, який зробив для нас стільки чудових речей. І якщо земні царі, коли їх вшановують люди, найнікчемніші й найнижчі, зобов’язані відплатити їм свою винагороду, то наскільки більше ми, нікчемні, повинні робити верховному Царю всесвіту, Який нас так високо шанує і любить? Окрім того, що ми сказали, завжди майте на увазі понад усе інше, що, як ми вже сказали раніше, лише божественна велич безмежно гідна того, щоб усі її шанували й служили їй так, як їй заманеться. РОЗДІЛ XII Багато воль і бажань, які існують в людині, і боротьба, яка точиться між ними. Він знав, що в цій війні в нас існують дві волі, протилежні одна одній: одна, логічна, і тому вона називається логічною і вищою волею; інший, почуттів, і з цієї причини він називається чуттєвою і нижчою волею, яку ще частіше називають волею коня, волею плоті та пристрасті; з вищою і розумною волею ми бажаємо всього доброго; і з нижчою та ірраціональною волею ми бажаємо всього зла; отже, коли ми бажаємо чогось лише через відчуття, якщо ми не погоджуємося з вищою та раціональною волею бажати цього, це не зараховується, тому що ми дійсно цього хочемо. Тому вся невидима війна, перш за все, тримається на цьому, тобто на тому, щоб вища воля не схилялася до нижчої. Тому що розумна воля, яка знаходиться між волею Бога, яка перебуває над нею, і в тому сенсі, яка знаходиться під нею, завжди бореться як тими, так і іншими. Бо кожен з них хоче її спокусити і підкорити собі 19 . З цієї причини велике випробування і зусилля, особливо на початку, зазнають ті, хто звик до зла, коли вони вирішують змінити своє мирське і тілесне життя і віддатися любові і служінню Богові. Бо опозиції, які їхня розумна воля отримує від волі Бога та від волі почуттів, які залишаються з одного та з іншого боку і борються з нею, настільки сильні, що вони відчувають їх із великим випробуванням, чого не трапляється з тими, хто вже звик до чеснот чи до пороків і хто відпочиває жити або в них, або в них. Тому що чеснотливий легко погоджується з Божою волею, а злий схиляється до цього почуття, без будь-якої протидії 20 . Тому нехай ніхто не хвалиться тим, що може набути правдивих християнських чеснот і служити Богові так, як йому належить, якщо не поспішає до правди, щоб покинути не тільки найбільші ласки, але й менші, до яких він раніше був відданий зі світською любов’ю. І з цього трапляється, що дуже небагато досягають досконалості 21 . Бо, здолавши зусиллями найбільші насолоди, вони не хочуть наполягати на тому, щоб перемогти свої менші й незначні бажання, які щогодини перемагають їх. Наприклад: є такі, що не беруть чужого, а надто люблять своє; є інші, які не вимагають ціни несправедливими і непристойними засобами; правда, не жаліють їх, бо вони в боргах, але й бажають їх, а іноді й іншим способом стріляють. Треті дотримуються встановлених законом постів за своїм обов'язком, але їх долає обжерливість і булімія, їдять більше, ніж їм достатньо. Інші живуть помірковано, але не відриваються від певних товариств, які їм подобаються, що чинить їм велику перешкоду для духовного життя і єдності з Богом; і фактично, ті товариства, які створюються з новими та благочестивими особами, яких менше хто боїться, тим більше він повинен їх уникати 22 . Отже, з того, що ми сказали, в них випливає, що вони роблять добрі справи, недосконалі, неповні та збігаються з прагненням світової честі та хвали. З цього, як наслідок, виходить, що вони не перешкоджають мені на шляху спасіння, але що вони повертаються знову і знову і знову потрапляють у перші зла; тому що вони не люблять правдивої чесноти, ані не здаються вдячними Богові, який відкупив їх перед тиранією диявола; з цього також випливає, що вони завжди неосвічені та сліпі, не бачать небезпеки, в якій вони опинилися в певний момент, думаючи, що вони безпечні та нешкідливі. І тут виявляється помилка, тим більша шкода, чим менше вона відома; бо є багато таких, які живуть духовним життям, але люблять себе більше, ніж слід (хоча насправді вони не вміють його любити). Тому що вони більше зайняті тією боротьбою, до якої схиляє їхнє бажання, і залишають інші, які суперечать їхній природній схильності та бажанням почуттів, з якими, по справедливості, вони повинні були боротися всіма силами. Тому, люби в Господі, мій брате, я наказую тобі завжди любити труднощі та випробування, які несе з собою ця війна, навіть якщо ти одного разу зазнаєш у ній поразки. Бо Шира каже: «Не ненавидьте нудну роботу» (7,16). Бо все тут є. Тому що чим сильніше ви любите труднощі, які чеснота і війна представляють новачкам, тим більше і швидше ви переможете; що я говорю якщо ти любиш болісну війну пристрастей більше, ніж власні чесноти та перемоги, то, звичайно, ти здобудеш усі блага набагато швидше. РОЗДІЛ III. Як треба боротися проти ірраціональної волі почуттів і про дії, які воля повинна виконувати, щоб набути звичок чеснот. Кожного разу, коли ірраціональне бажання почуттів, з одного боку, і воля Бога, з іншого, борються з вашим раціональним бажанням і кожен хоче перемогти, ви повинні тренувати себе різними способами, щоб воля Бога повністю перемогла. І коли вам борються рухи будь-якого ірраціонального бажання почуттів, ви повинні чинити рішучий опір, щоб вони не прийняли вищу волю розуму. b´. Коли вони зупиняться, підніміть їх знову, щоб перемогти їх і відігнати від себе з більшою лютістю та силою. І знову після цього поклич їх на війну, на якій ти звикнеш ненавидіти їх усією душею і жаліти їх 23 . Ці три війни треба вести проти кожного нашого невпорядкованого бажання (крім тілесних пристрастей, про які я буду говорити у відповідному місці). Нарешті, ви також повинні робити дії, протилежні кожній із ваших пристрастей. Наприклад, якщо хтось зганьбив вас і ви відчули війну від рухів нетерпіння, зверніть пильну увагу, і ви відчуєте, що ці рухи завжди борються з вищою і розумною волею і намагаються підкорити її і змусити її погодитися; отже, у першій війні ви всією силою опираєтеся цим рухам і поспішаєте не відхилятися, ані не дозволяйте своєму раціональному бажанню погодитися на них, кажучи разом з Єссеєм: «Протиставши мені, я розчавлю їх» (1,2), і ніколи не припиняйте цю битву, доки не дізнаєтеся, що ворог майже втомився, він залишився ніби мертвим і переможеним; (проте будьте обережні і стережіться підступу диявола. Бо, коли він розуміє, що ми сильно противимося рухам якоїсь пристрасті, він не тільки не збуджує їх тоді проти нас, але навіть якщо вони збуджуються, він намагається зупинити їх, щоб вони не боролися з нами, щоб ми не придбали, виховуючи цю звичку до чеснот, і більше того, щоб впасти в нас як у марнославство, так і в гординю, змушуючи нас уміло думати, що, як хоробрі воїни, ми швидко перемогли наших ворогів). Тому ви, кохані, перейшли в другу війну, тобто підняли на вас з пам'яттю ті розрахунки, які стали причиною вашого нетерпіння; і з частими бажаннями та з більшою жорстокістю, ніж перше, відганяй їхні рухи від себе, кажучи разом з Давидом: «Я переслідуватиму своїх ворогів і не здамся, доки не вигублю їх» (Пс. 17,41). Але оскільки недостатньо лише переслідувати наших ворогів, але ми повинні також ненавидіти їх від усього серця, щоб ми не були переможені ними знову, тому ви також з війною повинні з такою запеклістю протистояти розрахункам нетерпіння, поки не зненавидите їх. І заспокоїти їх, кажучи той псалом. «Я зненавидів і гидував несправедливістю» (Пс. 118,162), і «Я зненавидів їх повною ненавистю, вони стали моїми особистими ворогами» (Пс. 118,21). Нарешті, для того, щоб зробити свою душу досконалою завдяки 24 рокам чеснот, ви також повинні робити внутрішні дії, які прямо суперечать вашому нетерплячтю, згідно з «Відвертайся від зла і роби добро» (Пс. 33,14). Наприклад, якщо ви бажаєте повністю здобути звичку терпіння, недостатньо лише практикуватися у способах війни, про що я сказав, але ви також повинні полюбити презирство, яке ви отримали від того, хто зганьбив або зневажив вас, бажаючи, щоб ви знову були знечещені та прокляті, як і раніше, тією ж особою; і будь готовий терпіти ще важчі образи та прокльони, бо подібні дії також необхідні, щоб зробити нас досконалими в чеснотах. Бо іншими словами, інші дії, якими б численними та потужними вони не були, не здатні вирвати зло з його корінням. Ось чому необхідно, щоб там, де раніше була посаджена і вкорінена порок, була посаджена і вкорінена його протилежна чеснота 25 , щоб, на думку лікарів, протилежності стали лікуванням протилежностей. Таким чином, якщо ми не привчимо себе через численні і часті вчинки любити зневагу і радіти їй, на чому ґрунтується і вкорінюється терпіння любові до зневаги, ми ніколи не звільнимось від зла нетерпіння, яке ґрунтується на ненависті до презирства; з цієї причини, навіть якщо корінь злоби залишається живим, він завжди росте так, що в’яне чеснота, а іноді навіть повністю її душить; і це робить нас у небезпеці, так що ми можемо знову впасти при кожній нагоді, яку надасть нам удача; тому безсумнівно, що без протилежних дій, про які ми сказали, неможливо набути справжньої звички до чеснот. І він також знав, що ці дії мають бути такими частими і такими численними, щоб вони могли нарешті знищити звичку до зла, яка, оскільки вона вкоренилася і завоювала наше серце багатьма поганими вчинками, так повинна бути викорінена з нього багатьма добрими вчинками, а потім, щоб укорінити в наших серцях звичку до чеснот, насправді я кажу, що добрих вчинків повинно бути набагато більше, ніж поганих, щоб звичка стала доброчесною, бо добрі вчинки не схожі на вчинки. зла, підтримуваного природою, яка зіпсована гріхом. Я також кажу тобі це: якщо чеснота, яку ти практикуєш, вимагає цього, ти повинен також робити зовнішні дії, подібні до внутрішніх; наприклад, щоб набути терпіння, треба не тільки серцем любити тих, хто тебе образив або всіляко дошкулив, але й говорити їм слова лагідності й любові; і якщо можеш, навіть послужити їм ділами і змусити їх покаятися 26 . І ці вчинки, як внутрішні, так і зовнішні, можуть здаватися вам важкими як через слабкість вашого розуму, так і через труднощі, які приносить вам до них ваше бажання, але ні в якому разі не залишайте їх, а намагайтеся їх виконувати. Бо якими б слабкими вони не були, вони тримають вас твердими й хоробрими на війні й полегшують вам шлях до перемоги. Стійте обережно і добре зберіться, щоб боротися не тільки зі своїми великими та дієвими бажаннями, але також із малими та легкими бажаннями кожної вашої пристрасті; бо малі відкривають дорогу до великих, так і після цього погані народжуються в нас бажання; і через невелику турботу, яку деякі мають, щоб видалити зі своїх сердець маленькі бажання, після того, як вони оволоділи великими своїми власними пристрастями, для них несподівано й раптово випливає, що вони зазнають шкоди та поразки від своїх ворогів з більшою силою та руйнуванням, ніж раніше. Я також нагадую вам скоротити та затемнити свої бажання та побажання, навіть щодо речей, які дозволені, але не є необхідними (і такими є численні розмови, жирніша їжа тощо). Тому що з цього вони будуть дуже добре стежити за вами. Тому що це зробить вас більш підготовленими та більш готовими перемогти себе та інших. Тому що ти станеш сильнішим і досвідченішим у війні спокус, бо уникнеш різноманітних пасток диявола і досягнеш речей, дуже приємних Богу. Отже, якщо ти будеш дотримуватися, мій любий, того шляху, яким я сказав тобі ці святі вправи, ти можеш бути впевнений, що за короткий час ти багато просунешся вперед і станеш духовною людиною справді і по-справжньому, а не помилково і лише на ім’я. Бо якщо ви спробуєте інший спосіб та інші вправи, приємні вашому бажанню, так що ви думаєте, що ви є з’єднані з Богом і мило розмовляєте з ним, знайте, що неможливо здобути благодать Святого Духа чи будь-яку чесноту, тому що благодать Духа, як я сказав у першому розділі, не складається і не народжується з вправ подяки та подібних до нашої природи, але з тих, які піддають природі хрестам і стражданням, і з того, через що людина є. оновлюється через бажання євангельських чеснот і єднається з розп’ятим Поетом. Він також знав, що погані звички формуються в результаті багатьох і частих актів розумної волі, тому що це те, що підкоряється ірраціональним бажанням почуттів. Так само звички євангельських чеснот набуваються через часті й численні вчинки та підкорення волі Божій, якою ми запрошуємося то до однієї, то до іншої чесноти. Бо так само, як наша розумна воля ніколи не може бути злою і земною, навіть якщо з нею борються ірраціональні бажання плоті і зло, якщо воно не віддається йому і не підкоряється йому; тому вона ніколи не може бути доброчесною і з’єднаною з Богом, навіть якщо він запрошений Його благодаттю, якщо він повністю не віддається Його волі і благодаті, як у внутрішніх діях, так і в зовнішніх. РОЗДІЛ XI Що робити, коли вищу розумну волю здається переможеною ірраціональною, а нижчу ворогами. Якщо ви ніколи не думаєте, що ваша раціональна воля ніколи не зможе протистояти ірраціональним бажанням і ворогам, які борються з вами, тому що ви не відчуваєте, що у вас є живе бажання проти них; але ти, мій брате, залишайся твердим і не кидай війни, бо ти будеш вважатися переможцем, поки ти не побачиш себе явно переможеним. Бо так само, як наша вища воля не має потреби в нижчих бажаннях образити її дії, так і якщо вона сама не хоче, вона ніколи не може бути піддана тиску або поразці ними, якою б жорстокою війною вони не вели проти неї. Бо Бог дав нашій волі стільки свободи і сили, що навіть якщо всі почуття, і всі демони, і весь світ разом озброяться проти неї і будуть боротися з нею могутньо, все-таки наша воля може з усією свободою зневажати їх і робити те, кого вона хоче, або кого вона не хоче, і скільки завгодно і з метою, яка їй найбільше подобається. І якщо хоч раз розумні вороги та ваше нерозсудливе бажання так битимуться з вами і гноблять вас, що ви ослаблені, ви не можете зробити проти них ніякої духовної роботи, щоб допомогти собі, я кажу вам, не бійтеся навіть у цьому випадку, і не кидайте колісниці на землю, але використовуйте цей транспорт проти них і скажіть ворогам: «Я не відступлю від війни, я не залишу вас убитими навіть зараз». "Господь - світло моє і спасіння, кого мені боятися? Господь - пристановище життя мого, від кого я буду боятися?" (Пс. 26,1). «Іменем Його переможу ворогів моїх» (Пс. 43,7); і якщо тепер ти зміцнієш, але знову зазнаєш поразки, як написано: «Хоч би ви згуртувалися, то будете розбиті; озброюйтесь, скільки завгодно, все одно будете розбиті» (Іс. 8,9). Тому так само, як той, хто має проти себе ворога і гнобить його; хто, не маючи можливості вдарити його прямо, б'є його вбік і намагається зробити стрибок назад, щоб він міг завдати йому шкоди прямо, так само чиніть і ви; Збери свої думки в собі і подумай, що ти не маєш сили, і, таким чином, вдаючись до Бога, який може все, закликай його з гарячою надією і сльозами, проти пристрасті, яка бореться з тобою, кажучи: «Господи, допоможи мені; Боже мій, Боже мій, допоможи мені; Ісусе мій, допоможи мені; бийся з тими, хто воює зі мною; візьми щит і зброю і прийди допоможи мені» (Пс. 34,1). «Богородице Діво, допоможи мені, щоб я не дав ворогові перемогти мене». Але якщо пристрасть і ваш ворог дають вам час, ви все одно можете допомогти слабкості вашої волі протистояти пристрасті за допомогою медитацій і цих вправ. Наприклад, коли ви потрапляєте в якісь труднощі або якесь інше покарання, і ваше бажання не може або не хоче цього терпіти, допоможіть йому цим. В. Подумайте, що це випробування, яке ви терпите, ви повинні витерпіти гідно, тому що ви дали нагоду і з повним правом ви повинні зазнати тієї рани, яку ви завдали собі своїми руками. B´. Якщо ти не маєш жодної провини в цьому випробуванні, зверни свій розрахунок до своїх багатьох інших і великих вад і подумай, що за це Бог ще не дав тобі належного тобі покарання, але ти не покарав їх так, як мав би; тому милосердя Боже змилосердився над вами і, щоб ви не мучилися вічно, послав вам це тимчасове випробування, і тому ви повинні прийняти його з радістю та подякою. C. Подумайте, що навіть якщо ви наздогнали та склали достатню норму для своїх гріхів, якими ви засмутили велич Бога (про що ви ніколи не повинні думати); але подумайте, що в царство небесне ніхто інший не входить, як тільки через вузькі ворота випробувань і скорботи. «Щоб увійти в Царство Боже, ми повинні пройти через багато скорбот» (Дії 14,21). Г. Що хоч і ти можеш увійти в це Царство іншим шляхом, тобто через Божу любов, ти навіть не думай про це, бо Син Божий з усіма своїми друзями увійшов у нього через терни та хрести. E. Подумайте, що це випробування, яке ви терпите, є згідно з волею Бога (про яку ви повинні думати на початку кожного свого вчинку та горя, яке станеться з вами, як я вже говорив вам раніше, у 10-му та 10-му розділах, тобто бажати, щоб це виконувалося в кожній вашій роботі, а в кожній іншій події – воля Бога), Який за свою любов до вас вдячний і щасливий бачити, як ви страждаєте як Його вірні та хоробрі. воїн. Тож і ви, щоб відповісти на цю його любов, оскільки випробування, яке ви терпите, несправедливе і тяжке, постарайтеся витерпіти його з подякою. Бо тим самим ти ніби витримуєш діло і любиш навіть у цих жорстоких тортурах тільки його божественну волю, для якої і біля якої все гірке здається солодким і всякий безлад має порядок і досконале правило. РОЗДІЛ IE Треба боротися всіма силами і завжди і відважно. Якщо хочеш швидше й легше перемогти своїх ворогів, то треба, брате, вічно й хоробро боротися проти всіх своїх пристрастей, але більше й особливо проти твого егоїзму, тобто твоєї надмірної любові до самого себе, звикання мати для своїх улюблених друзів, зневаги та печалі, які світ може тобі колись дати; тому що, коли не знати цієї своєї війни і коли її трохи прорахувати, то бувало і завжди буває, що перемоги важкі, рідкісні, недосконалі і неіснуючі. Що ж, цю війну треба вести завжди, безупинно, тобто безперервно, аж до години вашої смерті і з відважною душею, яку ви легко здобудете, якщо попросите її у Бога; але якщо ви думаєте про лютий потяг і вічну ненависть, яку ваші вороги мають проти вас, демони та велика кількість його угруповань і армій, але подумайте з іншого боку, і що сила Бога і любов, яку він має до вас, набагато більші, і що ангелів небесних і молитов святих набагато більше, які таємно воюють на нашому боці, як написано про Амалика: «Господь воює рукою таємною і невидимою». (Вихід 17,16). Для цього і від цієї думки було спонукано стільки жінок і стільки малолітніх дітей, які перемогли і перемогли всю силу і мудрість світу, всі образи ворога диявола і всю його лють. Тому ніколи не варто боятися, навіть якщо вам здається, що війна ворогів дуже сильна, що вона залишиться на все ваше життя і може тероризувати вас падіннями з різних місць. Бо вся сила і знання наших ворогів у руках нашого божественного Головнокомандувача Ісуса Христа, за честь якого ви боретеся. Той, хто, оскільки він один запрошує вас силою на війну, очевидний, що він не тільки ніколи не дозволить, щоб якась сила і перемога ваших ворогів була на вашому тягарі (бо він вважає це образою для нього); але, воюючи за вас, він віддасть їх у ваші руки переможеними, коли йому це буде приємно, як написано: «Господь, Бог твій, приходить і йде в твій табір, щоб захистити тебе, і щоб схопити твоїх ворогів і віддати їх у твої руки». (Повторення Закону 23:14). Але якщо навіть він затримається до останнього дня вашого життя, щоб досягти цієї перемоги 27 , це буде для вас більшої вигоди; тільки ти, це ти повинен робити, боротися з великою мужністю; і навіть якщо ви будете багато разів поранені на війні, ніколи не залишайте своєї зброї та не тікайте; зрештою, для того, щоб бути спонуканим до хороброї боротьби, ви повинні знати, що цієї війни жодна людина не може уникнути ні в житті, ні в смерті; і кожен, хто не бореться, щоб перемогти свої пристрасті та своїх ворогів, неодмінно повинен бути схоплений звідси чи звідти і померти. Тому треба боротися мужньо і завжди, бо маємо справу з такими ворогами, які нас так ненавидять, що від них годі сподіватися ні миру, ні спокою, ні якої толерантності й припинення війни. Бо добре було спочатку не відчиняти дверей і вкласти ворогів і пристрасті в душу і серце; але як тільки ми їх посадили, ми вже не можемо бути байдужими, але ми повинні боротися, щоб їх витягти, тому що вони нахабні та безсоромні, вони не виходять інакше, як війною 28 . РОЗДІЛ VI Яким шляхом на світанку воїн Христовий має вийти на бій уранці воювати. Після того, як ви прокидаєтеся вранці і довго молитесь, кажучи: Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, перше, про що вам слід подумати, це подумати, що ви бачите себе закритим у місці та стадії 29, яка не відрізняється від вашого власного серця та всієї внутрішньої людини; з цим законом, що хто там не воює, той назавжди мертвим зостанеться; і в ній уявіть собі, що ви бачите перед собою того ворога і ту свою злу жагу, з якою ви вирішили боротися, і ви готові постраждати й померти, достатньо лише перемогти її. І з правого боку сцени, вірте, що ви бачите свого переможного Головнокомандувача, нашого Господа Ісуса Христа з Дівою Матір’ю та багатьма орденами Ангелів і Святих і навіть Архангела Михаїла; і з лівого боку, тому що ви бачите підземного диявола з його власними демонами, щоб розбудити ту пристрасть і зле бажання проти вас, і спонукати вас відмовитися від війни і підкоритися їй; уявіть також, що ви чуєте голос, ніби від вашого ангела-охоронця, який говорить вам таке: Ви сьогодні будете боротися з цією пристрастю та іншими вашими ворогами; нехай твоє серце не буде повністю налякане і уникай війни через страх чи іншу стриманість будь-яким способом; бо наш Господь і Головнокомандувач Ісус стоїть тут в оточенні всіх капітанів і тисячників Його, тобто з усіма Його прославленими орденами, щоб боротися з усіма вашими ворогами і не дозволити їм гнобити вас чи перемогти вас «Господь воюватиме за вас» (Вих. 14,14). Отож, стій твердо, силуйся, терпи біль, який колись захочеш відчути, багато разів клич із нутра свого серця: «не віддай мене на обжерливість ворогів моїх» (Пс. 26,18). Призови Господа твого і Богородицю і всіх Святих і Святих; і ви обов’язково переможете, бо він каже: «Пишу вам, мої юнаки, щоб запевнити вас, що ви перемогли лукавого» (Івана 1:2,13). І якщо ти слабкий і розбещений, тоді як ворогів твоїх сильних і багато, то набагато більше допомоги Того, хто створив тебе і відкупив тебе, і Бог незрівнянно сильніший у цій війні, як написано: «Господь твій сильний і сильний на війні» (Псалом 23:8). І він має більше бажання врятувати вас, ніж ворог має знищити вас. Ось чому ви боретеся і ніколи не втомлюєтесь від своїх зусиль. Бо від праці, від насильства та випробування, яке ти відчуваєш через звичку, яку ти виявив у злі, народжується перемога і великий скарб, яким купується царство небесне і душа назавжди з’єднується з Богом. Тож почніть, в ім’я Бога, боротися з проводами невір’я в собі та надії та відваги у вашому Богі, молитвою і вправами, а справді, засобами молитви серця та розуму, якою є: Господи, Ісусе Христе, таке ім’я страшне, яке, як двосічний ніж, обертається в серце, жує та ріже демонів і пристрасті; бо це сказав з цього приводу Іоанн Терезів. «В ім'я Ісуса, чумні війни»; про який ми говоримо окремо в другому розділі. За допомогою них, я кажу, він бореться з тим ворогом, з тією пристрастю та злим бажанням, які борються з вами, які ви сповнені рішучості перемогти в порядку, який я сказав вам у першому розділі; тобто іноді шляхом опору, поранити його до смерті, іноді засобами, іноді діями. протилежність чесноти; і, таким чином, робити те, що подобається вашому Богові, який разом із усією Церквою, що торжествує на небесах, непомітно стоїть і бачить вашу війну; про яку війну, ви не повинні шкодувати, думаючи, що окрім мене є обов’язок, який ми всі маємо працювати і догоджати Богу, а з іншого боку, ми маємо боротися, як я казав вам раніше. Бо якщо ми відмовимося від цієї війни, нас точно вб’ють. Потім, навіть якщо на мить ви залишите цю Богом дану війну, як ренегат, і здастеся світу та всім насолодам і відпочинку плоті, але пізніше і з вашим тиском ви повинні боротися знову і з такою кількістю протистоянь, що багато разів ваше обличчя потіє і нехай ваше серце буде вражене смертельними непритомностями. коли? під час вашої старості і вашої смерті. Коли демони і всі ваші пристрасті, можливо, оточили вас. І щоб вони вас розчавили, щоб ви, не зумівши першим битися, віддалися на вічну смерть. Отож, не будь таким нерозумним, любий, щоб хотіти воювати тоді в некорисну годину, але, як мудра людина, перенеси тепер утому війни, щоб перемогти, увінчатися і з’єднатися з Богом і тут, і там, у його небесному царстві; «Пам’ятай про Творця свого в днях молодості твоєї, поки не настануть дні лихі і не настануть ті роки, коли ти не матимеш сили» (Еккл. 12,1). РОЗДІЛ IZ З яким порядком ми повинні боротися проти наших пристрастей Дуже корисно тобі, брате, знати порядок, який маєш дотримуватися, щоб воювати, як треба, а не просто і як сталося, як багато чинять і шкодять. Порядок війни проти ваших ворогів і злих бажань такий: увійти в ваше серце і ретельно дослідити, якими розрахунками, якими бажаннями і зусиллями воно оточене і якою пристрастю найбільше панує і мучиться; і по-перше, відповідно до цієї пристрасті взяти зброю і воювати; однак, якщо трапиться вам спокушатися також іншими пристрастями, ви повинні завжди боротися з найближчою пристрастю, яка тоді власне бореться з вами, і знову звернути війну до тієї, яка найбільше домінує над вами. РОЗДІЛ II Як треба боротися з раптовими рухами пристрастей Якщо ви ще не звикли, кохані, боротися проти раптових ударів і нападів образ, або якихось інших протилежностей, які трапляються з вами, я раджу вам зробити наступне: тобто звикайте завжди досліджувати, сидячи вдома, що вони трапляться з вами. багато образ, безчестя, і багато разів також рани та інші багато протилежностей; і таким чином будьте готові, щоб не бути занепокоєними, але терпіти їх із подякою без занепокоєння. Насправді, ви повинні зробити цю підготовку, коли ви готові покинути свій дім і піти в інше місце, і навіть коли ви збираєтеся поговорити з людьми, які легко зляться. Через таку підготовку і навчання, він вірить, що не можна зневажати найжахливіші та раптові випадки та пристрасть гніву, він не дозволяє себе турбувати: «Я приготувався, і не був занепокоєний» (Пс. 118,60) 30 . Але близько до цього попереднього вивчення і підготовки він також використовував цей метод. Коли, в якомусь випадку, хтось починає раптово і не очікуючи цього, або б'є вас, або проклинає вас і завдає вам іншого безчестя, зупиніться на деякий час, і після того, як ви зберете свої думки в своєму серці, зосередьте всю увагу і пильність у своєму розумі, уважно стежте, щоб ваше серце зовсім не турбувалося пристрастю гніву; однак, якщо він має час бути стурбованим, не дозволяйте пристрасті вийти назовні та спонукати вас проклинати та мститися; «В мені, — каже він, — моє серце тривожиться». (Псалом 14) 31 . Тоді змусьте себе піднести свій розум до Бога, подумайте про безмежну любов, яку Він має до вас, за яку Він послав вам цю неймовірну спокусу та випробування, щоб більше очистити вас і краще з’єднати з Ним. Ці, кажу я, подумавши, звернися до себе і перевіряючи, скажи собі: «О, бідний і стражденний! а чому ти не хочеш обійняти той хрест і випробування, яке він тобі послав не хтось інший, а твій власний Отець небесний? потім обернися до хреста і подумки обійми його з найбільшою радістю, яку тільки можеш, кажучи, о хресте, який встановлено промислом Божим, перш ніж я став! О хресте, підсолоджений солодким Любов до Розп’ятого, прибий і прив’яжи мене до себе, щоб я міг повністю з’єднатися з тим, хто відкупив мене, померши на тобі». Але якщо пристрасть гніву охопить і розгорнеться всередині вас і не дозволить вам спочатку піднести свій розум до Бога, однак, намагайтеся підняти його якомога швидше, ніби вас зовсім не турбували, бо вам допоможуть. Але найкращим і найефективнішим лікуванням, щоб пристрасті не рушили раптово, є усунення причин, з яких цей рух бере початок. Зазвичай їх два: любов і ненависть. Отже, якщо ви, кохані, пристрасно покохали будь-яку людину або будь-яку іншу річ, маленьку чи велику, і відразу, як тільки ви побачите, що її вихоплюють або дражнять, ви раптом занепокоїтесь і ваше серце обурюється співчуттям, ви повинні боротися, щоб видалити зі свого серця ту злу любов, яку ви маєте до неї, тому що, чим більша чи менша вона, тим більшим чи меншим є раптовий рух пристрасті. Але якщо, навпаки, ви ненавидите когось або будь-яку іншу річ, і через це ви раптово схвильовані та відчуваєте огиду, коли ви бачите це чи чуєте якусь чудову дію, ви повинні наполягати на своїй волі, поки ви не полюбите це; не тільки тому, що це також створіння Боже, так само як і ви були створені на Його образ і подобу найвищою рукою Бога; не лише тому, що він, як і ти, відродився тією дорогоцінною кров’ю Христа, не лише тому, що він твій брат і твій член, і ти не повинен ненавидіти його, навіть не з тією ж твоєю думкою та твоїм розрахунком, як написано: «Не май злоби в своєму серці до свого брата» (Левіт 19,17) 32 . Але, і чому, якщо ця людина зла і гідна ненависті, все ж, коли ти любиш її, ти схожий на Бога, який любить усі свої творіння і ніколи не спочиває на жодному з них, як каже Соломон: «Все твоє, і тому ти піклуєшся про них, Господи, ти, який любиш життя» (Соф. Соломон 11,). І насправді, оскільки Бог не помічає пороків людей, «Його сонце сходить над злими і добрими, і ллє дощ на праведних і неправедних» (Матвія 5:45). РОЗДІЛ І Як боротися з тілесними пристрастями. Проти тілесних пристрастей будеш боротися, брате, окремо й інакше від інших. А щоб знати, як боротися з класом, треба думати, що є три часи і три війни: до спокуси, під час спокуси і після того, як спокуса пройде. Війна перед спокусою буде проти причин, які зазвичай стають причиною цієї спокуси; тобто, по-перше, ви повинні боротися з цією пристрастю; не опираючись цьому, як я сказав вам робити з іншими пристрастями, але уникаючи цього з усією силою від будь-якої нагоди та особи, яка викликає у вас спокусу в тілі. І якщо вам коли-небудь знадобиться з кимось так поговорити, говоріть коротко, зі скромним і серйозним обличчям; насправді, нехай у ваших словах буде трохи різкості, а не солодкості. «Ніколи не довіряй своєму ворогу», — каже Сирах (12,11). А ти ніколи не впевнений у собі. Бо як мідь породжує сама собою іржу, так і ваша розбещена природа сама породжує зло: «як мідь іржавіє, так і зло її» (автоті); не май довіри, кажу ще раз, до себе, навіть якщо можна сказати, що ти також не відчуваєш і навіть не будеш відчувати так довго швів на тілі; бо це прокляте зло, якого він не робив багато років, робить за годину і багато разів робить свої приготування таємно, і чим більше він дружить і менше підозрює її, тим більше це шкодить і непоправно болить 33 . З цієї причини часто слід більше боятися (як показує і продовжує доводити досвід) тих людей, з якими він вважає доцільним спілкуватися, або тому, що вони є його родичами, або тому, що він благочестивий і доброчесний 34, або тому, що він отримав від них користь і вважає за обов’язок часто вітати їх. Тому що при цьому бездумному спілкуванні лікарська насолода почуттів збуджується так, що потроху вона непомітно проникає, а також у розум душі, і так затемнює логіку, таким чином, що згодом вони починають зовсім не розраховувати небезпечні причини гріха; тобто еротичні погляди, солодкі слова то однієї, то іншої сторони; непристойні рухи і гримаси; тримання за руки, а потім вони впадають або в повний гріх, або в інші диявольські пристрасті, від яких їх важко звільнити. Тому, брате, ти повинен уникати вогню, тому що ти є все, і не впадай у відчай, тому що ти є мокрий і добре наповнений водою доброї і сильної волі чаша; ні, але якщо ви сухий і відразу підходите до вогню, ви згоріли, згідно з тим, що написано для Самсона, тому що «він зламав свої нерви, як нитка тростини рветься, коли він наближається до вогню» (Суд. 16,9), ані вважати, що ви маєте тверде рішення і готовність померти, а не засмучувати Бога гріхом. Бо, припускаючи, що ви настільки промокли, але з частими стосунками та видовищами, вогонь своїм жаром потроху висушує воду вашої доброї волі, і безнадійно ви будете настільки чіплятися за диявольську любов, що не зможете ні соромити людей, ні поважати спорідненість чи дружбу, ні боятися Бога, ні честі, ні життя, ні всіх покарань пекла; але чинити гріх. Тому йдіть, йдіть, скільки можете. А. З асоціацій людей, які скандалять, якщо ви справді не хочете, щоб вас спіймав гріх і вас убили 35 B´. Уникайте безробіття та лінощів і залишайтеся неспаними та тверезими з розрахунками та роботами, які відповідають вашому ставленню. C. Ніколи не ослухайся самого себе, але легко підкоряйся своїм настоятелям і духовним отцям, охоче і швидко виконуючи те, що вони тобі наказують, і навіть те, що принижує тебе і суперечить твоїй волі і твоїй природній схильності. Г. Ніколи не суди свого ближнього зухвало; тобто не критикуй його, і справді, за цей самий тілесний гріх, про який ми говоримо, навіть якщо він явно впав у нього, але співчувай йому і не обурюйся проти нього, ані глумся, але його прикладом упокорись і пізнай себе, що ти хворий, прах і попіл, кажучи: він упав сьогодні, я впаду завтра. Тому що, якщо ви легко засуджуєте інших і зневажаєте їх, Бог навчить вас своїм прикладом, дозволяючи вам впасти в ту саму провину. «Не судіть, каже, і не судимі будете» (Мф.); щоб ти пізнав свою гординю через падіння і впокорився, і таким чином шукав зцілення для обох: і для своєї гордині, і для свого блуду. Однак, навіть якщо Бог вас береже, і ви не впадете і не передумаєте, все одно не довіряйте собі, а завжди бійтеся і сумнівайтеся у своїй позиції. Ех Якщо ви отримали будь-який дар від Бога або перебуваєте в добрій ситуації, добре подбайте про те, щоб ви не вклали в свій розрахунок непотрібну ідею та уяву, щоб ви були кимось і щоб ваші вороги більше не боролися з вами, видаючи на певний час ненависть і огиду до них. Тому що, якщо ти в цьому не обережний, ти легко впадеш. Отже, це те, чого ви повинні стерегти від спокуси тілесної пристрасті. Але в час спокуси треба думати, звідки походить ця війна: чи з внутрішньої причини, чи з зовнішньої. Зовнішня причина — цікавість очей, приємні для слуху слова й пісні; м'якість і оздоблення суконь, духмяні запахи нюху; розмови, рухи та хапання, які спонукають до цього гріха; Ліки в цих відповідях: скромність і смиренність одягу, небажання ні бачити, ні чути, ні нюхати, ні говорити або торкатися всього того, що спонукає до цієї злочестивості, і, перш за все, уникнення статевого акту, як ми сказали вище. Внутрішня причина походить або від благополуччя тіла, або від розрахунків розуму, які приходять до нас через наші погані звички та пристрасті, або від мотивації диявола. А міцне здоров'я тіла треба загартовувати постом, чуванням, постом і навіть колінопреклонінням та іншими подібними стражданнями; як пояснюється розпізнаванням і вченням божественних Отців обчислення, звідки б вони не прийшли, ліки такі: займатися різними вправами, що відповідають вашому стану, якими є читання священних книг, а насправді Святого Єфрема, Терезів, Євергетину, Філокалії та інших подібних, вивчення та молитва; що треба зробити так. Коли ці думки про проституцію почнуть вас турбувати, негайно згадайте у своїй свідомості розп’ятого і промовте з глибини душі: «Ісусе мій, Ісусе мій солодкий, допоможи мені швидше, щоб мене не схопив цей ворог». І іноді обіймаючи (подумки, або чуттєво, якщо він присутній), хрест, на якому висить твій Господь, багато разів обійми його рани, промовляючи з любов’ю: «рани прекрасні, рани святі, рани невідомі, ви поранили це моє нещасне і нечисте серце і не даєте мені зла вам». Але ваше лікування в період часу, коли рахунки плотських насолод зростають, не повинно бути направлено безпосередньо проти них, про що деякі книги також пишуть так (наприклад, роздуми про сморід і огиду плотських насолод; контроль над сумлінням, який викличете, гіркота, яка випливає з цього, небезпеки, втрата вашого майна та незайманості, звинувачення в честі та інші подібні речі); навчання, яке я вам кажу, нехай не робиться в них, бо ця турбота не завжди є безпечним засобом подолати спокусу плоті; насправді це може завдати шкоди. Тому що навіть якщо розум тимчасово відкладає розрахунки з подібним дослідженням, все ж будучи терплячим і чуйним, коли він вивчає ці речі, він краще вловлює задоволення, отримує задоволення і погоджується на це. Тому справжнє лікування тілесних утіх полягає в тому, щоб завжди уникати їх, не тільки від них, але й від усього іншого (навіть якщо це проти них), що нагадує нам про них. Тому нехай ви вивчаєте інші речі: а саме, життя і страждання нашого розіп’ятого Ісуса, страшну годину вашої смерті, страшний день Суду та різноманітні види пекла. Однак, якщо навіть ці плотські розрахунки боротимуться з вами більше, ніж зазвичай (як це буває), не бійтеся цього, і не залишайте вивчення вищесказаного, щоб звернутися до них, щоб протистояти їм, ні, але дотримуйтеся якомога коротше цього свого дослідження, не повністю дбаючи про ці рахунки, як ніби вони не ваші. Бо немає кращого способу протистояти їм, навіть якщо вони постійно борються з тобою, ніж зневажати їх і не хотіти згадувати про них взагалі; після цього ви закінчите свою роботу цим (або подібним заклинанням). «Звільни мене, моя кузня і мій відкупитель, від моїх ворогів, на честь твоєї пристрасті та твоєї невимовної доброти». І не звертайте свою думку на це тілесне зло. Бо навіть будучи монахинею, її пам’ять небезпека. Але ви також не повинні розмовляти з цією спокусою і перевіряти себе, погодилися ви на них чи ні. Бо це дослідження, хоч воно і здається добрим, насправді є обманом диявола, щоб або дратувати вас і змусити вас впасти у відчай і бути пригніченим, або щоб тримати вас завжди заплутаними в цих розрахунках і через них змусити вас впасти і зробити той чи інший гріх. Тому в цій спокусі (коли згода неочевидна) досить коротко зізнатися своєму духовному, відпочивши, ні про що більше не думаючи. І покажіть йому по-справжньому всі свої думки з цього приводу, ніколи не стримуючись ні сором'язливістю, ні соромом. Бо якщо з усіма нашими ворогами нам потрібна сила приниження, щоб перемогти їх, то наскільки більше вона потрібна нам у цій плотській війні, ніж у будь-чому іншому. Тому що навіть це зло майже завжди є покаранням і наслідком і ростом гордості 36 . Потім, після того, як спокуса пройде, ти маєш зробити ось що: навіть якщо тобі здається, що ти звільнився від війни плоті і впевнений у всьому, ти повинен своїм розумом стояти далеко від тих випадків і осіб, які стали причиною спокуси; і не думайте, що ви повинні спілкуватися з ними, тому що вони родичі або доброчесні, або навіть ваші благодійники; тому що це також омана злої природи і пастка нашого підступного ворога диявола, який перетворюється на ангела світла, щоб укласти нас у темряву, як сказав Павло (2 Кор. 11,14). РОЗДІЛ К. Як боротися з недбалістю. Ось чому практика або починається дуже повільно, або часто повністю відмовляється від неї як докучливої; і таким чином поступово з’являється звичка недбалості, яка зрештою досягає такого рівня, що інакше її неможливо впізнати, навіть якщо ми втомилися від недбалості, ми повністю віддаємося важливим і ретельним роботам. Бо з нашої останньої турботи ми дізналися, що до того часу ми були дуже недбалими, на сором і шкоду стількох добрих справ, які ми могли зробити. Ця недбалість проходить скрізь і має свої ліки, вона не тільки послаблює волю і змушує її ненавидіти будь-яку фізичну працю та всю духовну працю та служіння, але вона також засліплює розум, щоб він не розглядав, на якому абсурдному та поганому розрахунку ґрунтується ця воля, і щоб вона не спонукала, з цього спостереження, цю волю стежити за тим, щоб він швидко виконав кожну належну послугу, а не залишав її повністю або відкладав на інший час. Тому що не тільки достатньо швидко виконати роботу, яку ви маєте зробити, але ви також повинні зробити це у відповідний час, який вимагається якістю та цілісністю цієї роботи та з усією ретельністю, яка їй підходить, щоб вона мала всю можливу досконалість. Бо написано: «Проклят, хто робить діла Господні недбало» (Єр. 48,10). І все це зло відбувається тому, що ти не думаєш про силу того доброго вчинку, щоб зробити його вчасно і з рішучою думкою, щоб подолати труд і труднощі, які недбалість приносить новачкам-воїнам. Що ж, ви повинні багато разів подумати, що одне піднесення розуму до Бога і смиренна клячача покута на землі, яка робиться в ім'я і честь цього Бога, вартіші від усіх скарбів світу. І що кожного разу, коли ми залишаємо недбалість і поспішаємо з старанними ділами, Ангели приносять у Царство Небесне вінець славної перемоги; і що, навпаки, знову ж таки, недбалим Бог не тільки не дає вінців, але також потроху забирає від них милості, які Він дав, залишаючи їх позбавленими Його Царства через їхню недбалість, бо написано, що: «Запрошені на небесні весілля не дбали, і пішли один на своє поле, а інший на своє ремесло» (Матв. 22,5). І Він примножує ці ласки тим, хто є старанним і поспішним, роблячи їх після цього також увійти до Його Небесного Царства: «Царство Небесне здобувається зусиллями, і ті, хто бореться, здобувають його» (Мф. 11,12). Але якщо поганий розрахунок, який бореться за те, щоб вкинути вас у недбалість, приводить ваш розум до того, що для того, щоб отримати чесноту, яку ви бажаєте, ви будете працювати багато і багато днів, і що ваші вороги сильні і багато, а ви один і слабкий, і що вам потрібно зробити багато і великих дій, щоб досягти цього; якщо я скажу, це те, що обчислення нехтування приводить у ваш розум, не слухайте його; але почніть пригадувати вчинки так, ніби вам потрібно було зробити небагато і ніби вам потрібно було потрудитися трохи і кілька днів; і ніби тобі довелося битися лише з одним ворогом і ніби не було інших, щоб боротися з тобою, і з такою великою надією, ніби ти був (як ти є), з допомогою Божою, сильніший за них. Тому що, якщо ви це зробите, недбалість почне слабшати з вас, і ви матимете схильність поступово входити у вашу душу протилежну чесноту старанності. Зробіть те саме для молитви; наприклад, якщо час вимагає від вас молитися годину і вам здається, що важко нею нехтувати, почніть молитву так, ніби у вас є півгодини для молитви, а потім вона легко перейде до другої половини, а звідти до іншої і т. д. І якщо в будь-який час протягом цього часу ви відчуєте труднощі і дуже гострий опір, залиште молитву на час, щоб вона вам не сподобалася, а через деякий час повторіть молитву, яку ви припинили; Таким же чином ви повинні використовувати у своїй роботі та у своєму служінні, коли трапляється, що у вас є справи, які, оскільки вони здаються вашим нехтуванням багатьма і важкими, ви повністю занепокоєні. Тому й почав ти серцем тихенько з одного, наче тобі більше нічого робити. І таким чином, діючи старанно, ви зробите все з набагато меншими зусиллями, ніж ті, які виникають у вашій недбалості. Отже, якщо ви не зробите цього і якщо ви не подумаєте про боротьбу з працею та труднощами, які показує вам ворог за будь-яку чесноту, недбалість переможе в вас, тому не тільки коли праця та труднощі присутні, але й здалеку, це змусить вас бути нетерплячими та боятися, що у вас завжди будуть проблеми та труднощі, і що ваші вороги завжди будуть дражнити вас. Тому навіть у власному відпочинку вас будуть турбувати ваші розрахунки. Інакше кажучи, дитино моя, він знав, що пристрасть недбалості з її таємними ліками потроху загниває не тільки перші й малі корінці, які мали проростити звички чеснот, але й ті корені добрих звичок, які були набуті раніше. І як черв'як їсть дрова, так і ця пристрасть протікає, непомітно пожираючи і поглинаючи розум духовного життя; і цим засобом диявол вміє розставляти пастки і пастки в кожній людині, але особливо в духовних душах, знаючи, що він легко впадає в бажання кожного, хто повільний і недбалий, як написано: «Кожен безробітний опиняється в бажаннях» (Прип. 13,4). Отже, ви повинні завжди пильнувати, молитися і добре піклуватися про себе, як хоробрий боєць: «руки людські в турботі» (Прип. 13,4). І не чекайте, щоб виткати свою весільну ризу, коли ви підете туди прикрашені, щоб зустріти Нареченого Христа. І пам’ятай кожен день, що сьогоднішній день твій, а завтрашній – у Божій руці, і що той, хто дав тобі ранок, не обіцяє дати тобі й вечір. Тому не слухай диявола, який каже тобі сьогодні і завтра віддати Богові, ні, але проводи всі хвилини свого життя так, як Богу завгодно. І наче тобі іншого часу не дадуть. І візьміть до уваги, що за кожну мить ви дасте найдорожчий рахунок, тому що час, який у вас у руках, справді дорогоцінний, і прийде час просити його і не знаходити. Він усе ще вважав за втрачений той день (навіть якщо ви робили багато інших справ), в якому ви не здобули багато перемог проти ваших злих нахилів і волі і в якому ви не подякували Богові не тільки за ласки, які він зробив вам, але також і за мучителя пристрастей, який постраждав за вас; але також за батьківську солодкість навчання печалям, які він час від часу посилає тобі. На завершення також наказую вам: «Завжди боріться добрим змаганням» (1 Тим. 6:12), тому що багато разів одна година старанності завойовувала небо, а за годину недбалості вона була втрачена. І будьте старанними, якщо хочете, щоб ваша надія на спасіння була безпечною в Бозі: «хто надіється на Бога, той матиме всього вдосталь» (Прип. 28,25) 37 . РОЗДІЛ K. Виправлення зовнішніх почуттів. І як можна перейти від них до теорії і хвали Бога. Щоб належним чином контролювати та виправляти наші п’ять зовнішніх органів чуття: зір, слух, нюх, смак і дотик, потрібні серйозні думки та постійна практика. Бо нерозумне бажання серця, яке подібне до генерала нашої розбещеної природи, схильне з перебільшенням завжди просити задоволень і відпочинку, і не маючи змоги отримати їх само по собі, ставиться до почуттів тіла, як до воїнів і природних знарядь, щоб ззовні осягнути їхні об’єкти, тобто чуттєві речі, приємні образи та уяви яких, що проходять повз них, закарбовують у душі, а після цього настає задоволення. Це через спорідненість, яка існує між душею і тілом, поділяється на всі ті частини почуттів, які містять цю насолоду; і від цього настає (на жаль) душа безсмертна смерть; і справдилось написане, що «смерть дверима вийшла». (Єрем. 9,20). Бачиш, брате, яку велику шкоду завдають тобі чуття? Отож подбайте про це, щоб вилікувати це, тобто добре подбайте про те, щоб ваші почуття не йшли туди, куди вони хочуть, і не ставилися до них лише для насолоди чуттєвими насолодами, а не для будь-якої іншої доброї мети, користі чи потреби. І якщо досі, не знаючи їх, ваші почуття були повністю віддані чуттєвим насолодам, тим не менш, відтепер і пізніше, намагайтеся, наскільки можете, повернути їх назад і керувати ними також, таким чином, щоб, звідти раніше вони жалюгідно працювали в марних і душегубних задоволеннях, щоб після кожної будівлі і предмета набувати чуттєвих, корисних для душі смислів і вводити їх у душу; через ці значення душа може зібратися до себе і з крилами домів своїх сил, щоб піднятися до вивчення і хвали Бога 38; що ви також можете зробити наступним чином. Наприклад: коли будь-який чуттєвий об’єкт, будь то видимий, чутний, нюховий, смаковий або відчутний, стоїть перед будь-яким із ваших зовнішніх почуттів, відокремте його своїми міркуваннями від матеріальної речі, яка має нематеріальний дух, тобто енергію Святого Духа, яка в ній; і думайте, що це не можливо для нього мати буття або щось інше, з того, що в ньому; але вся його річ є ділом Бога, який своїм духом невидимо дає їй ту істоту, ту доброту, ту красу, ту силу, ту мудрість і будь-яке інше добро, яке він має в собі. Таким чином, бачачи чотири стихії, вогонь, повітря, воду та землю, і розмірковуючи про сутність, силу та енергію, якими вони володіють, ви з великою подякою скажете досконалому Творцю, який створив їх таким чином: "О божественна сутність! о нескінченна Сила та дуже бажана енергія, як я радію і дякую тобі, тому що ти єдиний є походженням і причиною всієї створеної сутності істот і всієї енергії та сили"! 39 Таким чином, коли ви побачите небесні та світні тіла, сонце, місяць і зірки, і ви думаєте, що вони отримали світло та яскравість від Бога, ви вигукуєте: «О світло, понад усе світло, з якого було створено все нематеріальне та матеріальне світло; о чудове світло, перший об’єкт радості Ангелів і насолоди святих, на чию теорію схиляються очі херувимів. засліплений, і в порівнянні з ним усі чуттєві світила здаються найглибшою темрявою, прославляю тебе і підношу Тебе, Світло правдиве, де Ти просвітлюєш кожну людину, що приходить на світ (Ін. 1); заслужи, щоб я бачив Тебе подумки, щоб моє серце раділо досконалістю». Так само, коли ти бачиш дерева, трави та інші різноманітні рослини і думаєш своїм розумом, як вони живуть, харчуються, ростуть і народжують свій рід, і як вони не мають життя та відпочинку, які вони мають самі по собі, але від Святого Духа, якого ви не бачите, який один оживляє їх; тож ти можеш сказати: «Ось ось правдиве життя, з якого, в якому і через яке все живе, живиться і збільшується, о живе зцілення мого серця»! Подібним чином, від форми тваринного коня, ви піднесете свій розум до Бога, який дає йому сенс і рух з місця на місце, кажучи: Спочатку вони рухаються; який, хоч усе рухаєш, але в собі непорушний; як же я радію і тішуся твоєю нерухомістю і твердістю»! Знову побачивши себе чи інших людей і думаючи, що тільки ти маєш правильну форму і що ти правильний і розумний, ніж усі інші тварини, і що ти є єдність і сполучна ланка будинків і матеріальних будівель, мотивуй себе прославляти і дякувати своєму Богові-Творцю і говорити: "О Триєдиний Владико, Отче, Сину і Святий Дух, нехай ти будеш зрощений у віках. Скільки я зобов'язаний тобі дякувати завжди, не тільки тому, що ти створив мене з землю і зробив мене царем усіх пігейських будівель, не тільки тому, що ти вшановував мене відповідно до природи своїм власним образом, розумом, мовою та духом, що живить моїм тілом 40 , але також тому, що ти дав мені силу стати необов’язковим із чеснотами, на подобу твою, щоб я міг таким чином насолоджуватися тобою у віках». Я переходжу тепер до п’яти почуттів, зокрема, і кажу тобі: якщо тебе приваблює, брате, краса й краса будівель, які бачать твої очі, відділи своїм розумом те, що бачиш, від духу, якого не бачиш; і подумайте, що вся та краса, яка бачиться ззовні, походить від єдиного невидимого і всюдисущого духу, з якого зовнішня краса бере свою причину; і скажи сповнений радості: «Поглянь на потоки нествореного джерела! Так, рани нескінченних морів усякого добра! ὤ, і як я радію, ὢ у внутрішній частині мого серця, споглядаючи вічну та нескінченну красу мого Творця, яка є початком і причиною всієї створеної краси! ὤ, який я милий, розмірковуючи про незбагненне та незбагненне і надзвичайно прекрасна краса мого Бога, з якої починається всяка краса». Коли ти почуєш солодкий голос, гармонію звуків і пісень, зверни свій розум до Бога і скажи: «Гармонія гармоній, мій Господи! Як я радію твоїм нескінченним досконалостям; тому що всі вони разом дають тобі небесну гармонію; і об’єднані навіть з ангелами на небесах і з усіма будівлями, вони творять велику гармонію; коли прийде час, мій Господи, почути у вухах свого серця солодкий голос твій, скажи мені: «Я даю тобі власний спокій, спокій від пристрастей; бо голос твій милий», згідно з Піснею (2,14). Якщо ви знову відчуєте будь-які пахощі чи запашну квітку, перейдіть від зовнішнього пахощів до прихованих пахощів Святого Духа і скажіть: «Ось пахощі цієї славної квітки і того чистого миро, яке було дано всім його творінням; за словами Я — квітка польова, конвалія (2, 10); і знову: «твоє ім’я — розливне миро» (1, 2). Так, вона розсіяного аромату джерела, який рясно наповнює її божественне дихання, від найвищих і найчистіших Ангелів до останніх будівель і робить все запашним, згідно Ареопагіта Діонісія (Еккл. Ієрар. гл. D'); цим ароматом Ісак сказав синові Якова: «пахощі мого сина подібні до поля, яке благословив Господь». (Бут. 27,27). Знову ж таки, коли ти їси чи п’єш, думай, що Бог є той, хто дає смакоту всім стравам, і тільки з Ним ти можеш сказати: «Радуйся, душе моя, бо як поза Богом немає тобі відпочинку, так поза Ним немає також солодощі та смакоти; отже, ти можеш дякувати тільки Йому одному, як закликає тебе Давид, кажучи: «Скуштуйте й побачте, який добрий Господь» (Пс. 33, 8). І Соломон. сповіщає вас, кажучи про це: «що плід його солодкий для мого горла» (Псалом 2,3). Коли ви рухаєте руками, щоб виконати будь-яку роботу, думайте, що Бог є першопричиною цієї роботи, а ви не що інше, як його живе знаряддя; якому, підносячи свій рахунок, скажи так: «Як велика радість, яку я відчуваю в собі, Боже всесвіту! Бо без тебе я нічого не можу зробити; справді, ти перший і оригінальний творець усього». Коли ти бачиш добро, мудрість, справедливість та інші чесноти в інших, роблячи це розрізнення своїм розумом, скажи своєму Богові: «О багатий скарб чесноти, яка велика моя радість! тому що від тебе і через тебе тільки походить усе добро; і тому що все добро, порівняно з твоїми божественними досконалістю, є ніщо; я дякую Тобі, мій Боже, за це і за кожне інше добро, що ти зробив моєму ближньому; але пам’ятай, мій Боже, також мою власну бідність і велику мені потрібна чеснота». І взагалі, коли побачите в будівлях щось таке, що вас тішить і тішить, не зупиняйтеся на досягнутому, а передайте свій розрахунок Богу і скажіть: «Боже мій, які твої будівлі такі гарні, такі радісні, такі милі, який же ти гарний, який радісний і милий, Творець їх усіх»! Отже, якщо ти це зробиш, дорогий, ти зможеш насолоджуватися Богом через свої п’ять почуттів і завжди підніматися від будівель до Творця, таким чином, що створення творіння стане для тебе теологією, і навіть перебуваючи в цьому світі почуттів, уяви собі, що це можливо. Тому що це правда, весь світ і вся природа є не що інше, як закон і інструмент, згідно з яким Творець і ремісник невидимо, діючи та показуючи своє мистецтво, і за допомогою видимих ​​і матеріальних речей він демонструє невидимі та безтілесні дії та досконалості 41 . РОЗДІЛ KB' Ті самі розумні речі, про які ми сказали, служать нам як засоби та знаряддя для виправлення наших почуттів, якщо ми проходимо через них у вивченні втіленого Слова і в таємницях Його життя та страстей. Вище я показав вам, як ми можемо від почуттів підняти розум до теорії Бога; тепер навчіться іншого шляху, щоб піднести свій розум до вивчення втіленого Слова, розмірковуючи над найсвятішими таємницями його життя і страстей. Усі чуттєві речі всесвіту можуть допомогти в цьому вивченні та теорії, якщо ви спочатку подумаєте про них, як ми вже сказали вище, про Верховного Бога, як про єдину та першопричину, який дав їм усю ту істоту, силу, красу та всі інші досконалості, які вони мають, і якщо після цього ви подумаєте, якою великою та нескінченною була доброта цього самого Бога, який, будучи єдиним принципом і Господом усього створіння, захотів так низько впасти, щоб стати людиною, страждати та померти за нього. людина, дозволяючи тим самим діянням своїх рук, озброїтися проти нього, щоб розіп’яти його. Отже, коли ви побачите, почуєте або торкнетесь зброї, мотузок, побоїв, жердин, шипів, цвяхів, молотків та інших подібних речей, подумайте, що все це було знаряддям пристрасті вашого Господа. Знову, коли ви побачите або живете в убогих оселях, нехай згадають печеру і ясла вашого Деспота. Якщо побачите, що йде дощ, згадайте той кривавий дощ поту, який капав у саду зі святого тіла нашого найсолодшого Ісуса і покривав землю. Якщо ти побачиш море та човни, то згадай, як твій Бог тілесно ходив по ньому, і як він стояв усередині кораблів і навчав з них натовпи. Камені, які ви побачите, нагадають вам ті камені, які були розтрощені при його смерті; земля нагадає вам про той землетрус, який він учинив тоді в своїй пристрасті. Сонце нагадає про темряву, що затьмарила його тоді; вода нагадає тобі ту воду, що текла з його святого боку, коли воїн проколов його мертвим на хресті. Якщо ви п'єте вино чи будь-який інший напій, згадайте оцет і жовч, якими напоєний ваш Деспот. Якщо вас приваблює аромат пахощів, подумки біжіть до смороду, який відчув Ісус на горі Голгофі, яка була місцем засудження, де людям відрубували голови, і тому було смердюче і смердюче 42 . Коли ви одягаєтеся, пам’ятайте, що вічне Слово прийняло людське тіло, щоб зодягнути вас у свою божественність. Коли ти знову роздягнешся, подумай про свого Христа, який залишився голим, щоб за тебе бути бичованим і прибитим до хреста. Якщо жоден голос не здається тобі солодким і смачним, перенеси свою любов до Спасителя свого, на устах якого вилилася вся благодать і солодкість, за псалмом «благодать вилилась на уста твої» (Пс. 44,3); і від солодкості язика його повисли люди, за словами євангеліста Луки: «весь народ, почувши Його, повис на устах» (гл. 19,48). Якщо ти чуєш бунт і голоси людей, подумай про ті беззаконні голоси євреїв: «Героне, Героне, розіпни його», які голосно лунали в його божественних вухах. Якщо ви побачите якесь гарне обличчя, пам’ятайте, що найпрекрасніший Ісус Христос, понад усіх людей, став потворним і безчестним, без жодної краси на хресті за вашу любов. Кожного разу, коли б’є годинник, нехай пригадується той спогад серця, який відчував Ісус, коли в саду почав боятися години страстей і смерті, що наближалася; або думав, що ти чуєш ті жорсткі удари, які можна було почути від молотків, коли його прибивали до хреста. А простіше кажучи, у кожній сумній ситуації, яка застане вас чи застане інших, подумайте, що кожне горе і випробування не є нульовими, у пропорції та подібності до нечуваних випробувань, які вразили й розчавили тіло й душу вашого Господа. РОЗДІЛ KG Як ми повинні виправляти наші органи чуття іншими способами, коли їх видимі об’єкти представлені нам. Коли бачиш речі прекрасні на око і чесні на землі, подумай, що все нікчемне і як гній, порівняно з красою і багатством неба, яким після смерті будеш насолоджуватися, якщо будеш зневажати весь світ; звернувши весь свій погляд до сонця, подумай, що твоя душа світліша й прекрасніша за нього, якщо ти зупинишся на ласці свого Поета; в іншому випадку він більш темний і похмурий, ніж темна темрява. Дивлячись очима на небо, пройди очима душі твоєї вище в небо огняне 43, і там зосередься з розрахунком, ніби готове воно тобі на вічну щасливу резиденцію, поки ти живеш тут на землі з безгрішністю. Слухаючи цвірінькання птахів на деревах у пору весни та інші мелодійні пісні, піднесіть свій розум до тих солодких щебетань Раю, і подумайте, що там Алілуя та інші ангельські хвали лунають безперервно 44 і благайте Бога, щоб ви вимагали, щоб ви хвалили Його вічно разом із тими небесними духами «І після цього я почув голос великого натовпу в небеса, кажучи Алилуя» (Одкр. 19,3). Коли ви зрозумієте, що відчуваєте задоволення від краси творінь, подумайте, що там, нижче задоволення, висить гіпохтонна змія, дуже обережна і готова вбити вас або навіть завдати вам болю і сказати йому: "О, проклята змія! Як ти сидиш так, коли ти поставив пастку, щоб пожерти мене"! а потім, звернувшись до Бога, скажи: «Благословен Ти, Боже мій, що відкрив мені мого ворога і визволив мене з його лютого горла і гака». І негайно сховайся, сховайся в ранах розп’ятого, зосередься на них і подумай, скільки постраждав наш Господь у своїй пресвятій плоті, щоб звільнити вас від гріха і змусити вас ненавидіти тілесні насолоди. Я також нагадую вам про інше, щоб уникнути цієї небезпечної насолоди та насолоди плоті; а це — добре занурити свій розум у роздуми після смерті, що станеться з тим обличчям, яке тобі тоді подобалося; тобто, що воно стане гнилим і повним хробаків і бруду; Коли ви йдете з кожним кроком і кроком, пам'ятайте, що таким чином ви наближаєтеся до могили. Бачачи птахів у повітрі або біжучу воду, думайте, що ваше життя з більшою швидкістю летить і йде до свого кінця. Коли взимку здіймуться сильні вітри, або небо виблискує та гримить, тоді згадай про страшний судний день; і, схиливши коліна, поклоніться Богу і благайте його, щоб дав вам ласку і час, добре підготуватися, щоб потім ви могли постати перед Його Високостю. Якщо вас наздоганяють різні події, практикуйтеся таким чином; коли, наприклад, ти страждаєш від якогось болю чи меланхолії, або страждаєш від лихоманки, чи застуди, чи від чогось іншого скорботного, піднеси свій розум до волі Бога, в Якому, здавалося, тобі було приємно страждати в такій мірі і в цей час ту хворобу та смуток, за що, радіючи за любов, яку Бог показує тобі, і за нагоду, яку Він дає тобі служити Йому в усьому, що Йому найбільше до вподоби, скажи своїм серцем: «Ось, у мені повнота волі мого Бога, який протягом багатьох років вибирав для мене терпіти цю скорботу; нехай мій добрий Деспот завжди буде благословенним». І знову, коли якась добра думка прийде вам на думку, зверніться до Бога і, знаючи, що вона прийшла від нього, подякуйте йому. Коли ви читаєте, вірте, що ви бачите під цими словами Бога, і сприймайте їх так, ніби вони вийшли з його божественних вуст. Коли побачиш, що сонце панує і ніч настає, жалій і благай Бога, щоб не впав у вічну темряву. Побачивши хрест, подумай, що це прапор і прапор твого походу і війни, і як, якщо відвернешся від нього, то будеш відданий у руки ворогам, а якщо підеш за ним, то досягнеш неба, навантажений славними нагородами. Побачивши ікону Пресвятої Богородиці, присвяти своє серце Тій, що царює на небі, і подякуй їй, що вона завжди була готова до волі твого Бога, що вона народила, вигодувала, виховала Відкупителя світу, і що її захист і допомога не бракує в нашій невидимій війні. Нехай ікони святих показують у вашому розумі, що ви маєте стільки помічників і посередників у Бога і вони благають вас; вони, відважно кинувши жердини свої, і пішовши, відкрили тобі дорогу, якою, проходячи, увінчаєшся з ними у вічній славі. Коли ви бачите Церкви, серед інших ваших благоговійних думок, вважайте, що ваша душа є храмом Бога, згідно з «ви храмом Бога Живого» (2 Коринтянам 6:16), і ви повинні зберігати її чистотою. Слухаючи щохвилини поклик Ангела, Діво Марії, думай ці думки; а) дякувати Богові за ту звістку, яку Він послав з неба на землю і яка стала початком нашого спасіння. б) Радійте з Дівою Марією за її численні величі, в яких вона була звеличена за свою чудову честь і глибоке смирення. І в) поклонилася разом із цією благословенною Матір’ю та Архангелом Гавриїлом, її немовлям, яке тоді одразу було зачате в Її святій утробі; ви повинні повторювати це тричі на день, увечері, вранці та в обід. А в четвер увечері подумай про скорботу Божої Матері про кривавого чоловіка, що втік від її улюбленого Сина в саду, що молився, коли воїни пішли з Юдою і схопили його, і про ту скорботу, яку мав її Син всю ту ніч; вранці в п'ятницю, згадайте про смуток і біль, які вона зазнала через представлення свого єдиного Сина Пилату та Іроду, через рішення про смерть і піднесення Його Хреста; опівдні, до суботи, думайте про кинджал скорботи, який пройшов через серце цієї дуже гідної Пані, за розп’яття і смерть її єдиної дитини, за жорстоке простромлення списом у його святий бік і за його поховання тощо. Коротше кажучи, будьте завжди пильні й обережні, керуючи своїми почуттями, і в усьому, що відбувається, радісне чи сумне, намагайтеся рухатися або повертатися назад не через любов чи ненависть пігмеїв, а лише з волі Божої, і приймати їх чи відвертати від них настільки, наскільки того хоче Бог. Отже, ви повинні знати, що вищезазначені шляхи, які Я відкрив вам для управління вашими почуттями, Я не дав вам, щоб ви могли постійно ними зайнятися, тому що ви зобов’язані майже завжди мати свій розум зібраним у своєму серці, щоб ви могли стояти біля свого Господа, Який хоче, щоб ви були обережні, щоб перемагати своїх ворогів і свої пристрасті, постійними діями, як протистоячи їм, так і діями протилежних чеснот, як я сказав вам у шостий розділ; але я пояснив їх вам, щоб ви знали, як керувати собою, коли цього вимагає потреба. Бо багатьох, і старих, і нових подвижників, і інших з подібними уявленнями збив і загубив диявол, який знає і звик перетворюватися на ангела світла, як сказав Павло, щоб обдурити людину: «А сам сатана видається ангелом світла». (2 Коринтян 11:14). Він також знав це, що як уява народжується з відчуття, так і навпаки, з уяви народжується відчуття, тобто уява стає настільки густою і жирною в деяких людей, що вона викликає ті самі дії та має ті самі результати, що й сенс; з цієї причини багато іпохондриків і фантазійників бояться своєї уяви, як вони також бояться своїх почуттів; і або вони підсолоджені і прагнуть, або якийсь біль і страждають і вмирають тільки від цього осіб і речі, які вони уявляють, подібно до того, якби вони були присутні, відчуваються і реальні, ті самі особи і речі, які уявляють. І тоді хто не розуміє, наскільки погана уява і наскільки ми повинні її уникати? РОЗДІЛ KD Як ми повинні керувати своєю мовою. Існує велика потреба в тому, щоб хтось належним чином керував своїм язиком і приборкав його. Бо кожен дуже схильний давати йому волю і говорити про те, що приносить задоволення нашим почуттям; багатослівність, найчастіше, походить від гордині, з якої, уявляючи, що ми багато знаємо, і задовольняючи свою думку, ми напружуємося багаторазовими повтореннями своїх слів, щоб цю свою думку закарбувати в серцях інших, зробити їх учителем, як би вони мали потребу вчитися від нас; і фактично ми демонструємо таку саму гордість, коли навчаємо їх, не запитуючи нас. Зло, що породжується словоблудством, неможливо описати кількома словами; багатослів'я - мати лінощів; припущення про невігластво та дурість; двері до лиха, слуга брехні і холоду благочестивого тепла; ці слова підсилюють пристрасті і від цього він легше рухається за ними мовою в невиразній розмові. Тому апостол Яків, бажаючи показати, як важко людині не згрішити словами, які він каже, сказав, що це властиво досконалим людям: «Коли хто не помиляється словами, той досконала людина, здатна приборкати всього себе» 3 . Бо після того, як язик почав говорити, він біжить, як неприборканий кінь, і говорить не тільки добре і правильне, але й погане; з цієї причини він названий тим же Апостолом «сп'яним злом, сповненим смертоносної отрути». Як сказав також Соломон, розмовами не уникнеш гріха; «словами гріха не уникнути» (Прип. 10:20). А якщо говорити взагалі, то хто багато говорить, тим показує, що він нерозумний: «безумний множить слова» (Екл. 10, 14). З тим, хто вас слухає з поганим апетитом, не починайте довгих розмов, щоб не викликати у нього огиди і не зненавидіти вас, як написано: «Зайва мова — гидота» (Сирах, гл. 7). Уникайте говорити різко і голосно. Бо обидва дуже ненависні й викликають підозру, що ти марнославний і маєш чудове уявлення про себе; ніколи не говоріть ні про себе, ні про свої справи, ні про своїх родичів; за винятком, коли є потреба, і скільки можете, коротко і олігологія. І якщо вам здається, що інші говорять про себе вище, змусьте себе не наслідувати їх, якщо передбачається, що їхні слова також здаються скромними і самозвинувачувальними. Але про свого ближнього і про все, що з ним пов’язане, говори якомога менше, коли і де є потреба для його добра 45 . Для Бога, щоб говорити всім серцем і навіть про Його любов і доброту. Але зі страхом, думаючи, що навіть у цьому можна помилитися. Тому краще, моя любов, бути обережним, коли інші говорять про ці речі, зберігаючи їхні причини в найпотаємнішій частині свого серця. Що стосується тих, хто говорить, то нехай тільки звук голосу заважає вашому слуху, але ваш розум нехай підноситься до Бога. Але навіть тоді, коли потрібно слухати того, хто говорить, щоб зрозуміти і відповісти йому, і тоді не пропустіть між тим, щоб звеличити когось рахунком неба, де живе ваш Бог; і думай про його зріст і про те, що він завжди бачить твою нікчемність, добре досліджуй ті, що приходять тобі на серце, щоб сказати, перш ніж вони перейдуть на твій язик, і ти знайдеш багато таких, яких краще не виходити з твоїх уст; але також знайте, що навіть ті, які, на вашу думку, варто сказати, набагато краще поховати в тиші, і ви дізнаєтесь це після того, як ця розмова закінчиться. Мовчання — велика сила Невидимої війни і вірна надія на перемогу; мовчання дуже любить той, хто не вірить собі, а сподівається на Бога; це охоронець святої молитви і чудова поміч у вихованні 46 чеснот; і це також ознака мудрості. Тому що, навіть якщо інший не говорить, він робить це тому, що не має причини сказати: «Мовчи, бо не має відповіді» (Сирах гл. 5); а інший, тому що він дотримується правильного часу, щоб говорити: «І мовчи, бачачи час» (автоті). А інший з інших причин 47; проте загалом і всебічно той, хто не говорить, показує, що він розсудливий і мудрий: «хто мовчить, той і мудрий» (Сир. 14,27). «Мовчить, а мудрує» (Сір. 20,4). Щоб звикнути мовчати, подумайте багато разів про шкоду і небезпеку багатослівності та про велику користь мовчання та про ці три шляхи, про які я сказав у попередніх трьох розділах, тобто піднестися від почуттів до теорії Бога, до теорії втіленого Слова; і на окрасу моралі, ті, хто має знання, проникливість і силу в розрахунках, можуть використовувати їх, щоб виправити свої почуття разом з ними. Однак ті, хто не мають цього знання і сили, можуть виправити свої почуття іншим способом: тобто з усією силою утримуватися від усіх тих почуттів, які можуть завдати шкоди їхній душі. І тому ти, брате мій, о чоловіче, ти повинен дуже ретельно стерегти злих і спритних злодіїв, які є у тебе, тобто свої очі, і не дозволяти їм напружуватись і дивитися з цікавістю на обличчя жінок, як красиві, так і потворні, або обличчя чоловіків і навіть молодих людей і оголені або бачити наготу не тільки чужорідних тіл, але й свого власного тіла. Тому що від цієї цікавості та пристрасного погляду серце перехоплює насолода та бажання проституції та педофілії. Як сказав Господь. «Хто дивиться на жінку з пожадливістю, той уже вчинив із нею перелюб» (Матвія 5:38). І один мудрий чоловік сказав: «з очей робиться те, що видно» 48 . Тому Соломон наказує нам не впадати в очі, не охоплюватися жадобою краси: «сину, не вдавайся жадобою краси, не милуйся очам своїм» (Прип. 6,25). Окрім цього, подбайте про те, щоб не дивитися дивно на прекрасну їжу та напої, пам’ятаючи першу матір нашого роду, Єву, яка, щоб побачити заборонений плід із забороненого дерева в Раю, забажала його, взяла його, з’їла і таким чином померла; будь вдячний за гарний одяг або за золото та срібло або за блискучу славу світу, щоб пристрасть честолюбства та жадібності не перейшла з твоїх очей у твою душу. «Вони відвернули мої очі, щоб не бачити марноти» (Пс. 118.); а взагалі кажучи, пильнуйте, щоб не бачити танців, ігор, столів, гулянок, сварок, боротьби, біганини та всяких інших безладних і непристойних речей, які любить нерозумний світ і які закон Божий забороняє; але уникай і закривай очі від цього, щоб ти не наповнив своє серце та уяву потворними образами та пристрастями, і не збудив проти тебе заворушення та нову війну, покинувши боротьбу, яку ти маєш вести проти своїх старих пристрастей. Однак любіть бачити церкви, святі ікони, священні книги, цвинтарі, гробниці та все інше, що є скромним і святим, чия теорія вам на користь. A. Ви повинні захистити свої вуха. По-перше, щоб не чути красивих і еротичних слів, пісень і музичних інструментів, від яких душа солодшає, а серце запалюється тілесним бажанням. Бо написано: «віддали від мене сороміцькі слова» (Прип. 11). По-друге, щоб ви не слухали жартів і смішних слів, які насправді є фантазіями і всілякою брехнею на світі, смакуючи і підсолоджуючи ними. Бо не годиться християнину з насолодою слухати цих, а тих розбещених людей, про яких Павло сказав, що «закриють вуха перед правдою і звернуться до байок» (ІІ Тим. 4). По-третє, щоб ти не слухав із задоволенням закиди та вигуки інших на твого сусіда, а або блокував їх, якщо можеш, або не сідав їх слухати. Бо Василій Великий вважає гідними відлучення як тих, хто багато говорить, так і тих, хто стоїть і слухає наклепи; звільнено» 49 . По-четверте, стережіться, щоб не потурати собі й не слухати непотрібних і марних слів і балачок, якими захоплена більшість світу; тому що написано: «марного слова не почуєш» (Вих. 23,1). І сказав Соломон: «Говори марні слова далеко від мене» (Прип. 30,8). І сказав Господь: «За все марне, що говорять люди, дадуть відповідь судного дня» (Мт. 12,36). А якщо сказати коротко, то стережіться, щоб не слухати всіх тих слів і чуток, які можуть завдати шкоди вашій душі; це переважно лестощі підлещувачів і похвали, про яких Ісайя сказав: «Народе мій, хто тебе веселить, той глумиться» (3,11). Але люби слухати божественні слова, священні мелодії і псалми, і все, що скромне, святе, мудре і корисне для душі; і навіть любить чути образи і образи, які вам наносять інші. Ех Захищайте свій нюх від трав, мускусу та інших солодких парфумів, які не слід ні наносити на себе, ні змащувати ними, ні надмірно нюхати. Через це все властиво непристойним жінкам, а не мудрецям, і вони присипляють хоробрість душі, і штовхають її в блудні пристрасті та бажання і приводять до тих, хто лікує їх, ті пророчі прокляття, що говорять «І замість благодатних пахощів буде пліснява» (Іс. 3:23), «І милостиня тим, хто помазаний найкращими пахощами». (Ам. 6:6). F. Стережи свій смак і своє черево, щоб воно не піддалося жируванню і приємним і різноманітним стравам, і смачним і запашним напоям. Бо ці ніжні столи, перш ніж ви їх отримаєте, змусять вас впасти в крадіжки, брехню, лестощі та тисячу інших рабських пристрастей і зла; але після того, як ви їх отримаєте, вони повалять вас у ями плотських насолод і бажань тваринних форм, які здійснюються під черевом; і накличуть на вас ті пророчі прокляття Амоса: «Горе вам, що їсте ніжних ягнят і ситих телят із отари...» (6.4). Z'. Ви повинні бути обережні, щоб не торкатися своєю рукою не тільки тіла іншої жінки, чоловіка чи старого, такого ж чи молодшого, але також свого власного тіла і навіть своїх інтимних частин без потреби. Бо, наскільки витонченим є це відчуття дотику, настільки воно чуттєве й живе, воно спонукає до пристрастей плоті, і воно руйнує людину, як цей акт гріха. А всі інші почуття служать дотику і певним чином здалеку діють на гріх. Але коли хтось дотягнеться до дотику, тобто дотягнеться і схопить, то ледве стримається і не згрішить. Прикраса голови, тіла та ніг також відноситься до дотику. Тому пильнуйте, щоб не прикрашати своє тіло м’яким і різноманітним і блискучим одягом, або дорогими покривалами, або дорогим взуттям, бо вони придатні для жінок, а не для чоловіків, але лише для того, щоб носити скромно та смиренно, і те, що необхідно, і вони потрібні, в зимовий холод і в спеку влітку, для підтримки тіла, щоб ви не почули, що почув багатий чоловік, який одягався в царські та шовкові шати, тобто: «Ти отримав своє». добра в твоєму житті» (Лк. 16,25) і прийшло на тебе прокляття, про яке говорить Єзекіїль: «Вони знімуть свої плаща і скинуть свою золоту одежу» (26,16). Інші зручності тіла також згадуються в дотику; наприклад, фіксація волосся та часте миття бороди, блискучі та цінні будинки, дорогі та м’які матраци та сидіння. Остерігайтеся всього цього, як шкідливого для ваших стосунків і відповідального за блуд і тілесні пристрасті, щоб не успадкувати прокляття Амоса, яке говорить: «Горе вам, що лежите на ложах, прикрашених слоновою кісткою!» (6.4). Те, що я сказав вам досі, це земля, яку уявний змій диявол був засуджений їсти. Це матерія і їжа, якою живляться всі тілесні пристрасті. І тому, якщо ти не зневажаєш їх, ніби малих, але борешся хоробро і не даєш їм увійти через почуття у твою душу і серце, то я повідомляю тобі, що воістину, ти легко зникнеш з атрофією диявола і пристрастей і за короткий час станеш переможцем у цій невидимій війні. Оскільки в Йова написано, що мурахоїд (тобто диявол) зник і загинув, не маючи їжі, «Мурахоїди хворіють, хоча й не бачать» (d' 11) 50. РОЗДІЛ K. Як ми повинні виправити нашу уяву та пам'ять. Після того, як ми говорили про виправлення наших почуттів, випливає, що ми повинні також сказати тут, як ми повинні виправляти нашу уяву та пам'ять, тому що, згідно з думкою майже всіх філософів, уява та пам'ять є не що інше, як відбиток усіх тих чуттєвих речей, які ми бачили, чули, нюхали, смакували та сприймали. Коротше кажучи, уява і пам'ять - це внутрішній здоровий глузд, який чітко уявляє і запам'ятовує все, що встигли сприйняти наші зовнішні п'ять чуттів. І в чомусь безглузде і безглузде уподібнюється до печаті, тоді як уява уподібнюється відбитку печатки. Ця уява і пам’ять були дані нам після провини, щоб впоратися з нею, коли наші зовнішні відчуття спокійні і коли ми не маємо перед собою чуттєвих речей, які пройшли через почуття і були на них відбиті. Тому що неможливо завжди мати в наявності все те, що ми знали, чули, нюхали, смакували і вловили, тому ми представляємо їх перед собою за допомогою уяви та пам’яті, які їх надрукували, і тому ми говоримо про них і думаємо, ніби вони також були перед нами. Наприклад: колись ви поїхали й побачили Смірну, потім ви пішли звідти, і тепер ви більше не бачите її зовнішнім відчуттям очей, а внутрішнім відчуттям, тобто за допомогою уяви та пам’яті, коли захочете, ви приносите Смірну перед собою, і ви бачите її, ніби вона також була присутня, з тією ж формою, простором, розміром і розташуванням, які вона має; а не те, що ти потім поїдеш і подивишся на Смірну (як думають деякі невігласи). Але ти бачиш образ Смірни, який закарбувався у твоїй уяві та пам'яті. Це уява сенсуалістів, яка турбує нас навіть уві сні і змушує бачити різноманітні та різноманітні сни, у які він намагався ніколи не вірити. Але тому, що ця уява є абсурдним і грубим враженням від п’яти почуттів і уявляє почуття з їх формою, кольором і розміром, як ми вже сказали. А. Знати, але що як Бог поза всіма відчуттями разом із почуттями і поза будь-якою формою, і кольором, і простором, і місцем, як абсолютно безформний і безформний і існуючий скрізь і понад усе, так він також поза будь-якою уявою. Крім того, він знав, що уява є силою душі, яка не має навику об’єднатися з Богом, отже, її вади (Див. Філокалію, де сказано, що «жодна уява не має місця у випадку Бога. Тому що вона, як правило, вище всякого розуміння»). B´. Він знав, що і Люцифер, і перший з Ангелів, перебуваючи перед ірраціональною уявою і поза будь-якою формою, кольором і відчуваючи себе раціональним розумом і нематеріальним, безформним і безтілесним, після того, як він уявив і сформував своїм розумом ізотею, він упав з цього безформного, безформного, апатичного і єдиного, безтілесного стану розуму, у цю багатоформну, багатоскладову і жирну уяву, як це вважають багато теологів і таким чином, з ангела безформного, нематеріального і байдужого він став дияволом, матеріальним, певним чином багатим і пристрасним 51 . Тому він іменується божественними отцями живописцем, що все наслідує, і багатоликим змієм, що поїдає землю пристрастей, фантазером та іншими подібними іменами. Сам Бог уподібнюється до дракона з тілом, з вухами, з нервами, з ребрами, з хребтом, з носом, з очима, з ротом, з губами, зі шкірою, з плоттю та іншими подібними членами. І див. у другому розділі Йова. C. Він знав, що згідно з найбільш богословським святим Максимом, перший Адам був створений Богом без уяви. Тому що цей розум, чистий, унікальний і справді розум буття, не був закарбований і не був сформований почуттями та різними типами почуттів. Але не використовуючи нижчу силу уяви та уявляючи форми, кольори, види та простори, він спостерігав за допомогою вищої сили душі, тобто інтелекту, лише голі й тонкі причини істот, нематеріальні, чисті й духовні 53 . Але диявол, що вбиває людину, подібно до того, як він відпав від уяви, так само він зробив і Адама, щоб сформувати свій розум з тим самим богом і відпасти від тієї самої уяви, а отже, від цього розумового, простого, єдиного, логічного та безформного життя, страждаючий упав у цій естетичній, багатоскладовій і багатоформній уяві та стані коней. Тому що уява - це переважно ідіома коней, а не логіка. Оскільки людина одного разу впала в цей стан, то хто може сказати, скільки пристрастей, скільки зла і скільки оман вона впала через уяву? Він наповнив моральну філософію різними обманами 54 . Він наповнив фізику багатьма хибними переконаннями 55 , а теологію – фальшивими й гнилими доктринами. Чому багато, як старі, так і молоді, бажаючи розглядати і говорити про Бога і пов’язані з ним прості, безформні та немислимі таємниці, де діє верховна над усіма силами, сила душі, тобто розуму, ще до того, як вони навіть очистили свій розум від відчутних образів і образів уяви чуттєвих речей, вони знайшли замість істини брехню. І найбільшим злом є те, що навіть цю брехню вони прийняли і рішуче тримають її як істину і дійсність; а не богословами вони виявилися фантазерами, оскільки піддалися негідному розуму, за словами апостола. Отже, ти, брате, якщо хочеш легко звільнитися від цих оман і пристрастей, якщо хочеш втекти від різноманітних пасток і хитрощів диявола і якщо хочеш з’єднатися з Богом і досягти божественного просвітлення та істини, борися, але борися з усіх сил, щоб позбавити свій розум форм, кольорів і просторів, і взагалі будь-якої уяви та спогадів про розумні речі, як хороші, так і погані. Тому що все це подібне до бруду, бруду та темряви, які забруднюють чистоту, порядність і яскравість розуму і відгодовують його потворність. І майже жодна пристрасть 56 душевна чи фізична не може наблизитися до розуму, окрім як через уяву почуттів. Подбайте, отже, зберегти цей свій розум безбарвним, безформним, безформним і чистим, таким, яким його створив Бог. Це, звичайно, не можна зробити інакше, якщо ви не повернете його і не зберете його у вузькому місці свого серця і цілої внутрішньої людини; і там привчаєш часом молитися зі скорботою, внутрішнім словом серця, і говорити: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене»; і звертати увагу лише на слова цієї молитви, (як я розповідаю вам про це у другому розділі), інакше спостерігаючи за собою, радше через себе, розуміючи Бога і відпочиваючи 57; цю теорію та дослідження називають циклічними та оманливими 58. Тому що, як змія, коли вона хоче скинути свою стару шкіру, вона йде і проходить через вузьке місце, як кажуть фізіологи, так що розум, через вузьке місце серця і Молитву Noera, яка в ньому, фільтрується, знімає одяг уяви почуттів і поганих упереджень і стає чистим, світлим і придатним для єдності з Богом завдяки подобі, яку він бере з собою. І знов, як вода, чим більше вона з’єднується і проходить вичавлена ​​крізь вузькі труби, тим більше стає тоншою і міцнішою і піднімається у висоту; так само й розум, чим більше він зайнятий точним вивченням серця і власної теорії, тим більше він стає тоншим, тим сильнішим стає і вищим за всяку пристрасть і напад. обчислень і будь-якої форми і роду, не тільки від почуттів, а й від інтелекту, причому всі вони залишаються поза межами, тому що вони не можуть туди увійти 59 . Якщо в будь-який момент ваш розум звернеться до зовнішнього, що ви бачите, і до фантазій світу, знову поверніться всередину до камери серця, поки він не звикне до цього. Це перший і найголовніший шлях, над яким ви повинні мати постійну працю, щоб виправити, любий, свою уяву і пам'ять; що я говорю Виправляти й викорінювати з коренем її погані забобони й ідолів. Цей шлях, хоч і плідний і корисний, але й виснажливий; і, наскільки це стомлююче, це теж важко зробити (не кажучи вже про те, що важко повірити), поблизу поліглотів і навіть наших власних мудреців і вчителів нинішнього століття, Ті, хто не хоче вірити в науку Святого Духа та багатьох богобоязливих Отців, які навчають цього шляху в щойно надрукованій книзі Філокалії, яка є дорожчою за будь-який дорогоцінний камінь, справедливо позбавлені про плоди Святого Духа, якими насолоджуються багато невігласів і неписьменних: «Бог заховав це за законом від мудрих і розумних і відкрив немовлятам» (Лк. 10,21). Тому що, хто не вірить у цю розумову працю, той навіть не може зрозуміти користі, що приходить від неї згідно: «Якщо не віруєш, то не збагнеш» (Іс. 7,9). Коли ви бачите, що ваш розум втомлюється і більше не може залишатися в серці та в молитві розуму, яка робиться в ньому, тоді використовуйте другий спосіб, тобто дозвольте йому вийти назовні та зайнятися дослідженнями та спостереженнями та в божественних та духовних значеннях, як у тому, що міститься в Святому Письмі, так і в тих, що знаходяться в будівлях, особливо в уявних, які в просторіччі називаються метафізикою та абстракціями матерії. Оскільки ці духовні значення, пов'язані з розумом, мають тонкість і якість нематеріального, вони не дають йому товстіти, але вони змушують його легко повернутися до місця серця і знову з'єднатися з розумовою пам'яттю Бога. Ось чому Божественний Максим говорить, що «сама дія не може зробити розум апатичним, якщо за нею не слідують численні та різноманітні теорії». Але будьте обережні, щоб не вплутуватися в причини матеріальних тіл і тварин, тобто в так звані природні, оскільки ви все ще страждаєте. Бо якщо ваш розум не вільний від злих уяв почуттів, перш ніж він проникне в духовні та нематеріальні розрахунки, які знаходяться в тілах і тваринах, він осягає лише їх зовнішню форму та поверхню; і, задовольнившись цим, вона набуває фальшивих доктрин і пристрастей, як каже святий Максим, замість того, щоб знайти бездушність і істину, як страждали так багато філософів, яких називають фізиками. Він також використовував третій шлях для відпочинку і розради вашого розуму; тобто уявіть собі таємниці життя і страстей Господніх, тобто Його Народження в печері, Його представлення у Храмі; його Хрещення в Йордані, його сорокаденний піст у пустелі; проповідування його Євангелія, різноманітні чудеса, які він творив; його Преображення на Фаворі, обмивання ніг його учням, передача таємниць, його зрада, його пристрасті; його Хрест, його Епітафія; Його Воскресіння і Його Вознесіння; всілякі страждання мучеників і довгі вправи Святого Святих. Так само ти можеш, навіть для зламу свого серця і покаяння, уявляти собі таємницю і страшну годину смерті твоєї, страшний день Суду, різного роду вічні пекла, тобто озера вічного вогню; темні та підземні в'язниці; численні холодні могили; хробаки, що п'ють кров, спілкування з демонами; уявіть собі навіть насолоду невимовної радості і те небесне царство праведних вічну славу і блаженство; звук тих, хто святкує єдність з Богом і вічне знайомство і співжиття всіх святих 60 . Але знайте, що я не кажу вам мати справу з ними весь час, а мати справу лише час від часу і кілька разів, щоб ваш розум відпочив і повернувся до серця і там до немислимої та безформної роботи через серцеву пам’ять Бога. Бо, як усі люті тварини, тобто ті, що несуть із собою свої будиночки (такі як равлики та черепахи) і раковини, не відпочивають ніде, крім раковин, які одягнені, і в їхніх норах, так і розум природним чином ні в чому іншому він не відпочиває так сильно, як коли він перебуває всередині тіла, яке він носить, тобто всередині камери серця і у внутрішній людині, а звідти, ніби від будь-якого іншого. на полі бою, щоб боротися з розрахунками, і з ворогами, і з пристрастями, які там приховані, якщо і більшість людей цього не знає 61 . Перш за все, я кажу вам, щоб боротися і добре себе захистити, не вдосконалюйте свою уяву і пам'ять, щоб запам'ятати все, що ви бачили, чули, нюхали, куштували або спіймали, і особливо непристойне і зле. Бо було підтверджено випробуванням, що звільнитися від уяви та пам’яті речі є більшою мірою боротьба, ніж від власного почуття. Тому що бачити когось – скажімо гіпотетично – чи не бачити людину з пристрастю, це легко, і війни не буває; однак, коли ви це бачите і дивуєтеся, це вже нелегко, але потрібна війна та боротьба, щоб вивести пам’ять про цю людину з її уяви. І часто один-єдиний, пристрасний і цікавий погляд, який ми кидаємо на гарне обличчя, так глибоко запам'ятовує нашу уяву, що ми боремося сорок чи п'ятдесят років, навіть у нашій старості, і ми не можемо позбутися цієї пам'яті та уяви. І гідно сміху, що те обличчя старіє і гидіє або вмирає і стає прахом; і багато разів ми самі хапаємо руками його кістки в гробі, але наша уява так міцно і міцно тримає його образ, що завжди думає, що він новий і живий; і таким чином, ніби ірраціональний і сліпий, він змушує нас грішити з ним у серці, ніби це також правда, і коли ми прокидаємося, і коли ми спимо 62 . Я також нагадую вам, що слід бути добре охороненим і не вірити або повністю приймати як істину, якщо ви бачите наяву або під час сну, у своєму серці чи ззовні будь-яку форму, схожу на світло чи вогонь, чи на зразок ангела, чи святого, чи щось подібне, що завгодно. РОЗДІЛ KST Воїн Христа повинен усіма силами уникати заворушень і заворушень, якщо він хоче добре битися зі своїми ворогами. Подібно до того, як кожен християнин має неминучий обов’язок, коли він втрачає мир свого серця, зробити все можливе, щоб його повернути, так він повинен знати, що жодна подія, яка відбувається у світі, яка сталася б з ним, не є правильною та мудрою, щоб позбавити його чи похитнути його спокій. подібний мир. Ми повинні, так, прощатися за наші гріхи, але з мирною скорботою, відповідно до способу, який я раніше показав у багатьох місцях; і так, без душевного болю, з благоговійним настроєм любові співчувати кожному іншому грішнику і плакати. принаймні внутрішньо; тобто оплакуємо його провини. Інші речі, які трапляються, важкі й мучні речі, які приходять на нас, такі як хвороби, рани, смерть наших родичів, епідемії голоду, війни, пожежі та інше подібне зло, навіть мирські люди здебільшого гидують ними, як неприємностями природи, однак, ми можемо з милістю Божою не тільки терпіти їх, але також бажати їх і любити їх, як справедливу кару беззаконним і як привід чесноти до добра; тому що в такому кінці ми бачимо, і це також приємно нашому Господу і Богу, який їх посилає; За чиєю волею ми з тихим і спокійним серцем пройдемо всі печалі й страждання нинішнього життя. І будьте певні, що всяке хвилювання і хвилювання нашого серця не приємні божественним очам, бо як би воно не було, воно завжди супроводжується недосконалістю і завжди походить від якогось злого кореня егоїзму. Ось чому ви завжди повинні мати пильний приціл, який негайно, як тільки побачить щось, що може вас турбувати і турбувати, дає вам зрозуміти, щоб ви зрозуміли, про що йдеться, і взялися за зброю, щоб бути керованими, думаючи, що всі ті зла та й багато інших подібних речей, хоч вони зовні здаються поганими для почуттів, тобто шкідливими, але насправді вони не погані, і вони не можуть забрати у нас справжнього добре, і що все впорядковано і даровано Богом, для правильних цілей, про які ми сказали раніше, і щоб вони принесли користь нам і для інших, які нам не відомі, але безсумнівно дуже справедливі і дуже святі. І, якщо в кожній сумній і протилежній події, що відбувається, ваше серце залишатиметься таким чином спокійним і мирним, ви можете мати багато прибутку; однак, якщо він збуджений, знайте, що кожна вправа, яку ви робите, не приносить вам ніякої користі або дуже мало. Крім того, я також кажу це, що коли серце тривожиться і тривожиться, воно завжди під різними ударами і війнами ворогів і найголовніше, коли ми тривожимося, ми не можемо добре бачити і розрізняти прямий шлях і безпечний хід чесноти; нашим ворогом є диявол, який нас ненавидить. багато цього миру (оскільки це місце, де живе дух Божий, щоб творити великі справи), багато разів він приходить як друг і намагається відібрати його в нас, використовуючи різні бажання 63, які здаються нам добрими; але наскільки він брехливий і фальшивий, ви можете дізнатися це з цього серед інших елементів; тобто тому, що вони крадуть наш спокій серця. Тому, якщо ви хочете запобігти такій великій шкоді, коли спостерігач, тобто розум і увага розуму, попереджає вас, що якесь нове бажання чогось доброго просить увійти до вас, не відчиняйте входу в серце, якщо ви спочатку не звільнитеся від усякої вашої волі та теперішнього перед Богом і не зізнаєтеся у своїй сліпоті та невігластві, гаряче благайте його освітити вас власним світлом, щоб ви побачили, чи прийде це бажання від супротивника; а для цього біжи до свого духовного отця і віддай, скільки можеш, на його суд. Однак, навіть якщо це бажання від Бога, ви повинні, перш ніж спробувати, упокоритися і вбити своє велике бажання і жар, які ви маєте до цього, тому що та робота, якій передує це ваше приниження, набагато приємніша Богу, навіть якщо це робиться бажанням природи, - насправді, іноді йому це ваше приниження подобається набагато більше, незважаючи на ту саму роботу. І таким чином, оскільки ви виганяєте з себе бажання, які не добрі, і не контролюєте добрі, якщо ви спочатку не заспокоїте свої природні рухи, ви збережете спокій і безпеку, цитадель вашого серця. Щоб зберегти спокій свого серця в усьому, ти повинен контролювати його і охороняти його від деяких докорів і внутрішніх перевірок свого сумління, які іноді є від диявола, хоча вони здаються Божими, звинувачуючи тебе в якійсь помилці; подібні перевірки, за їхніми результатами ви дізнаєтесь, звідки вони походять. Бо якщо вони вас упокорюють і роблять вас старанними у вашій праці, і не забирають вашої надії та надії на Бога, ви повинні прийняти їх як від Бога і дякувати йому; образливі для добра, будьте певні, що вони походять від ворога; і не звертайте на них уваги, але дотримуйтеся свого шляху і своєї практики. Тому що, окрім усього того, що я вам казав, зараз у загальних рисах у наших серцях народжуються переслідування та збентеження через випадки протилежних речей, які супроводжують нас у цьому світі. Але ви, щоб захистити себе від цих ударів збентеження, ви можете зробити дві речі: одна - подумати, чому ці випадки протиставлені: духу і душі? чи в любові до себе і своїх бажань? Бо якщо вони суперечать вашим бажанням і вашій любові до себе (яка, як правило, є вашим першим ворогом), ви не повинні називати їх такими, що суперечать, але вважати їх ласками та допомогою від Всевишнього Бога, тому з радісним серцем і дякувати вам за їх прийняття; однак, навіть якщо це суперечить духу і душі, ви також не повинні втрачати спокій свого серця через це, про що ви дізнаєтеся в наступному розділі; інший — піднести свій розум до Бога і із заплющеними очима (без бажання знати щось інше) прийняти кожен випадок із внутрішньої руки Його божественного провидіння, як річ, повну різноманітних благ 64 . РОЗДІЛ KZ Що нам робити, коли нам боляче. Коли ти зазнаєш болю, тому що ти впав у якийсь гріх через свою слабкість або іноді з власної волі на шкоду собі, не бійся і не турбуйся про це, але, негайно повернувшись до Бога, скажи так: «Дивися, мій Господи, я робив такі речі, як той, хто я є; і ти не міг очікувати чогось іншого від мене, такого злого і слабкого, крім падіння і падіння». І ось довго світи в очах своїх і з болем серця журись за заподіяну Богові скорботу і не збентежуючись, обурюйся на свої погані пристрасті, особливо на ту пристрасть, яка стала причиною твого падіння; Я знову сказав: «Я б навіть не стояв так далеко, мій Господи, і згрішив би ще гірше, якби Ти не зберіг мене своєю великою добротою». І дякуй йому, і люби його більше, ніж будь-коли, захоплюючись його великим милосердям, бо хоч він і жалів тебе, але все ж подає тобі правицю Свою і допомагає тобі, щоб ти більше не впав у гріх; нарешті, скажи з великою відвагою до його великого милосердя: «Ти, мій Господи, чини так, як ти є, і прости мені, і не дозволь мені жити окремо від тебе, ані ніколи не віддалятися, ані більше жаліти тебе». І при цьому не думай, чи він тобі простив, бо це не що інше, як гординя, досада розуму, марна трата часу та обман диявола, підфарбований різними добрими приводами. Тому, віддавшись вільно в милосердні руки Божі, слідкуй за своїм подвигом, ніби ти не впав. І якщо трапиться через вашу слабкість, що ви грішите багато разів протягом дня 65 і залишаєтесь ураженими, робіть те, що я вам казав весь час, не з меншою надією на Бога. І більше звинувачуючи себе і більше ненавидячи гріх, намагайся жити обережніше. Ця наука не до вподоби дияволу, бо він бачить, що вона дуже до вподоби Богові, тому що супротивник залишається соромом, бачачи, що він переможений ним, який мав до того, як був переможений. Ось чому він використовує різні обманні способи, щоб перешкодити нам це зробити. І багато разів це досягає своєї мети через нашу недбалість і малу турботу, яку ми маємо про себе. Тому, чим більше ви відчуваєте в цьому труднощі з боку ворога, тим більше ви повинні прагнути зробити це багато разів, навіть якщо ви впали лише один раз; насправді ви повинні зробити це, якщо після того, як ви згрішили, ви відчуваєте, що ви стурбовані, збентежені та впали у відчай, щоб таким чином ви могли разом отримати мир і спокій у своєму серці та мужність; і озброївшись цією зброєю, звернися до Бога. Тому що цей подібний дискомфорт і хвилювання, які хтось відчуває через гріх, не тому, що те, що він зробив, не сподобалося Богові, але це через страх власного осуду; а це означає, що воно походить від жалю до себе, як ми вже неодноразово говорили. Отже, спосіб отримати мир такий: повністю забути своє падіння і гріх 66 і віддатися думці про велику і невимовну доброту Бога; і що він залишається дуже охочим і хоче пробачити кожен гріх, поки і якщо він важкий, запрошуючи грішника різними способами і різними дорогами, щоб він міг опам’ятатися і з’єднатися з ним у цьому житті своєю благодаттю; а в наступному, щоб освятити його своєю славою і зробити його вічно благословенним. І коли за допомогою цих і подібних думок і роздумів ви заспокоїте свій розум, тоді ви повернетеся на своє становище, роблячи так, як я сказав вище; потім, коли настане час сповіді (що я закликаю вас робити дуже часто), згадайте всі свої гріхи, і з новим болем і скорботою, для Божої скорботи, і намір мене і вирішіть більше не засмучувати його, відкрийте їх усі своєму Духовному і охоче виконайте правило, яке він вам встановить. РОЗДІЛ К. Яку тактику має диявол, коли загалом бореться та вводить людей в оману в різних ситуаціях. Знай, любі, що диявол не дбає ні про що інше, як про нашу власну втрату, і що він не бореться з усіма одним і тим же способом. І щоб почати описувати вам деякі з його воєн, їхню тактику та його обман, я представляю вам п’ять станів людей. Дехто служить гріху, не думаючи про звільнення; деякі знову хочуть звільнитися, але не намагаються; є інші, які, набувши чеснот, з більшою шкодою впадають у гріх. Інші думають, що йдуть до досконалості, інші залишають шлях чесноти, який у них є, а треті, чеснота, яку вони мають, роблять її причиною зла. Про всіх я розповім окремо. РОЗДІЛ KTH Війна та обман, які використовує диявол для тих, кого він тримає на службі гріху. Коли диявол тримає когось у служінні гріху, він не дбає ні про що інше, як про те, щоб ще більше засліпити його та позбавити його будь-якої доброї думки, яка може спонукати його пізнати його дуже нещасливе життя; і не тільки він виводить його з думок, які закликають його повернутися і покаятися, вкладаючи в його розум інші злі та протилежні думки, але також з готовими і швидкими мотивами змушує трипроклятого часто впадати в той самий гріх або в інші більші, з яких страждаючий грішник виходить, більш затемнений і сліпий, так що своєю сліпотою він досягає і впадає в звичку гріха, і таким чином нещасний біжить від акту гріха до більшої сліпоти і знову від сліпоти до більших гріхів, він обертає майже все своє страждальне життя аж до смерті, якщо Бог не збереже його спасіння благодаттю. Отже, будь-хто, хто перебуває в цій дуже нещасливій ситуації, якщо він хоче бути вилікуваним, він повинен негайно прийняти той розрахунок і натхнення, які запрошують його від темряви до світла і від гріха до покаяння, і він повинен волати всім своїм серцем до свого Поета; «Господи, допоможи мені, допоможи мені швидше і не залишай мене більше в цій темряві гріха»; нехай він не перестає говорити те саме знову і знову і кричати таким і подібним чином; і негайно, негайно, якщо можливо, нехай просить допомоги і поради, щоб він міг визволитися від ворога; однак, якщо він не може піти негайно, нехай швидко біжить до розіп’ятого Ісуса і приступає до Його святих ніг обличчям до землі та до Діви Марії, благаючи милості та допомоги; і перемога полягає в цій швидкості. РОЗДІЛ L Війна й обман, які використовує диявол для тих, хто знає своє зло і хоче звільнитися. А тому, що наші рішення багато разів не приносять свого результату. Ті, хто знають, яке погане життя вони живуть, і хочуть його змінити, оскільки здебільшого вони залишаються введеними в оману та переможеними ворогом цією зброєю; після цього; завтра, завтра; дозволь мені спершу закінчити цю справу, а після цього віддатися з більшим відпочинком благодаті Божій і в духовному житті; дозволь мені зробити це сьогодні, а завтра я покаюся. Це пастка ворога, брате, що багатьох ловив і ловить ще більше світу. Причиною цієї пастки є наша неуважність і невігластво. Бо навіть у такій справі, на якій полягає і тримається все спасіння нашої власної душі і вся честь Божа, ми не швидко схопимо ту могутню зброю і не скажемо собі: зараз, тепер жити духовним життям, а не потім; сьогодні, сьогодні каятися, а не завтра; тепер і сьогодні в моїх руках; майбутнє і завтра в руках Бога. Але навіть якби це було мені дано, після цього і завтра, який би це був шлях спасіння і перемоги, спочатку хотіти отримати біль, а потім бути зціленим, спочатку робити свої нові злодіяння і пристосовуватися? Тому, якщо ти хочеш, брате, втекти від цієї помилки і перемогти ворога, засіб полягає в тому, щоб швидко підкоритися на ділі добрим думкам і божественним натхненням, які закликають тебе до покаяння, і не дати місця посередині, ані сказати, тому що я остаточно вирішив покаятися після цього і я більше не можу змінитися; не тому, що ці рішення часто бувають помилковими і багато хто, виявляючи довіру до них, були обдурені і залишилися нерозкаяними з різних причин. А. Тому що наші власні рішення не ґрунтуються на нашій власній невірі та на мужності та надії Бога; і після цього буває так, що ми не можемо бачити нашої великої гордості, спонукуючись якою, ми надаємо впевненість нашим власним рішенням, що вони тверді. Але світло для пізнання нашої гордості та хвороби та допомога для зцілення походить від доброти Бога, Який дозволяє, як ми сказали раніше, впасти навіть разом із падінням, запрошує нас замість того, щоб сподіватися на власну мужність і надію, сподіватися і довіряти лише Йому; і через нашу гордість він запрошує нас до пізнання самих себе. Ти хочеш знати, чоловіче, коли твої рішення сильні й тверді? Коли ви не маєте впевненості в собі і коли все смиренно засноване на надії та мужності Бога. B´. Коли ми самі спонукаємось прийняти будь-яке рішення, ми думаємо лише про красу і силу чесноти, яка тягне за собою нашу волю, навіть якщо вона слабка і слабка; однак після цього, коли з’являються труднощі та праця, з якими вона набувається чесноти, оскільки наша воля є слабкою та новою, вона зменшується та відступає, і тоді наші рішення залишаються нездійсненними. Ось чому ви звикли любити труднощі, які ведуть до набуття чеснот, набагато більше, ніж самі чесноти, і нехай ваша воля завжди живиться цими труднощами, іноді трохи, а іноді багато, якщо ви справді хочете здобути чесноти. І будьте певні, чим швидше і сміливіше ви переможете себе і своїх ворогів, тим сміливіше сприймаєте труднощі і тим більше їх любите. C´. Тому що наші рішення іноді не думають про чесноти і волю Бога, а про власний інтерес, який зазвичай слідує за рішеннями, які ми приймаємо щодо духовних дарів і отримання божественних дарів. Отже, ми, в скорботах, які нас дуже засмучують, не знаходимо іншої допомоги, як поставити собі мету і вирішити, як ми повністю віддамося Богові та вправам у чеснотах. І якщо ти, брате, любиш цьому віддаватися, будь дуже обережний і смиренний у своїх рішеннях у час духовних скорбот; але особливо стережіться, щоб ви не віддавали собі наказів і не будували планів, щоб ви не переступили їх і не впали в гріх; а коли ти сумуєш, то нехай буде твоїм рішенням і думкою добровільно нести хрест і скорботу, як хоче Господь, відвернувши всяку земну допомогу, а часом і небесну; нехай це буде ваш пошук і ваше бажання єдине, щоб вам допоміг Бог, щоб ви могли витерпіти все протилежне, не забруднюючи чесноти терпеливості і не ображаючи свого Бога. РОЗДІЛ LA Обман, яким користується ворог, для тих, хто думає, що йде до досконалості. Коли ворог не може перемогти ні тих, хто залежав від гріха, ні тих, хто прагне звільнитися від нього, як ми сказали вище, тоді нечестиві кидаються на доброчесних і борються, як лукаві, щоб змусити їх забути ворогів, які вони близькі до них, і на практиці вони борються і шкодять їм, але бажати і уявляти вище своєї сили високе і велике 67 і до відповідного часу мати вирішальні цілі, щоб досягти досконалості. Це призводить до того, що вони не піклуються про рани, якими вони поранені, але, думаючи про ці бажання та рішення досконалості, як про справи та речі, вони вихваляються різними способами. Тому, не бажаючи терпіти на ділі нічого протилежного, навіть найменшої перешкоди чи дрібної причини, вони потім витрачають свій час на великі дослідження рішень, вирішуючи, тобто своїм розумом, терпіти великі випробування заради любові до Бога. І оскільки, коли вони приймають ці уявні рішення, вони не відчувають у своєму тілі жодного смутку чи протидії, тому страждаючі думають, що вони на висоті тих доброчесних людей, які зазнають великих випробувань на практиці. І не знають, що слова і рішення – це одне, а дії і реальність – інше. Отже, якщо хочеш уникнути, брате, цього шахрайства, виріши битися з ворогами, які справді борються з тобою і з близької відстані, і таким чином ти чітко дізнаєшся, правдиві чи хибні прийняті тобою рішення; сильний або слабкий; і тому ви будете йти в чесноті та досконалості перевіреною безпечною та королівською дорогою. Проти тих ворогів, які зараз не турбують вас, я не раджу вам воювати, якщо тільки ви не думаєте, що з часом вони будуть битися з вами. Бо завдяки передбаченню та передбачливості ви можете підготуватися до сміливих рішень протистояти; і коли вони приходять, вони залишаються непрактикованими, оскільки знаходять вас підготовленими. Тому ніколи не думай, що твої рішення стали справами та вчинками, навіть якщо ти короткий час практикував чесноти відповідними способами; але в цьому будь смиренний і бійся себе і своєї слабкості; і, сподіваючись на Бога, часто біжіть до нього з молитвою, щоб він зміцнив вас і захистив від небезпек і навіть від найменшої самоповаги та надії. Бо якщо ти таким чином скромний у собі, можливо, ти не повністю вільний від деяких дрібних недоліків (які Бог іноді залишає тобі, щоб дати тобі зрозуміти твою власну слабкість і зберегти в тобі щось добре, що ти маєш), тим не менш, тобі дозволено бажати і приймати великі рішення, щоб піднятися до вищого ступеня досконалості. РОЗДІЛ LB' Війна й обман, які використовує диявол, щоб змусити нас залишити шлях чесноти, яким ми йдемо. Четвертий обман, з яким злий диявол нападає на нас, коли він бачить, що ми йдемо прямою дорогою чесноти, це різні бажання, які він збуджує проти нас, щоб змусити нас впасти з виховання чеснот на пороки. Наприклад, коли хворий терпеливо переносить свою хворобу, ворог, який знає, що таким чином він може набути звичку терпіння, представляє йому багато добрих справ, які він міг би зробити, коли б був в іншому стані, і дбає про те, щоб переконати його, що, якби він був здоровий, він міг би краще служити Богові і принести користь собі та іншим. Після того, як він кидає йому ці бажання, він йде потроху, збільшуючи їх таким чином, що змушує його турбуватися і тривожитися, тому що він не може завершити їх, згідно зі своєю волею. І чим більшими й сильнішими стають подібні бажання, тим більше зростає досада й хвилювання його серця; і після того, як мало-помалу, з умінням, ворог долає його так, що він не може більше терпіти свою хворобу, не як хворобу, але як перешкоду до тих речей. чеснот, які він з великим апетитом бажає зробити для більшої користі. І після того, як він довів його до цього моменту, він з великою майстерністю викрадає з його розуму ту мету, яку він мав — краще служити Богові та набути більше чеснот. І тому йому не залишається іншого вибору, як оголити своє бажання звільнитися від хвороби. Однак, оскільки, згідно з його волею, він не проходить його, він спантеличений і схвильований до такої міри, що стає зовсім нетерплячим, і таким чином бідолаха впадає в порок нетерпіння через чесноту терпіння, яку він практикував раніше, не усвідомлюючи цього. зовсім ні 68 . Отже, спосіб протистояти цьому обману диявола полягає в наступному: коли ви опинитеся в цьому стані хвороби, де вас турбують і тривожать, будьте обережні, щоб не прийняти і зовсім не піддатися бажанням, які тоді приходять до вас, хоч би якими гарними вони виглядали. Тому що тоді, не маючи змоги змусити їх працювати, ви обов’язково збентежені та не в спокої. Тому ви повинні з усім смиренням, терпінням і покорою вірити, що ці ваші бажання не можуть досягти результату й кінця, яких ви бажаєте, оскільки ви самі є більш слабкими й безпорадними, ніж те, що ви вважаєте; або думати, що Бог за них Свої таємні суди або навіть за твої гріхи, Він не хоче від тебе тих благ, яких ти прагнеш, а радше хоче, щоб ти був упокорений терпеливістю під солодкою і сильною рукою Його волі. Подібним чином, якщо ти колись маєш правило від свого Духовного щодо будь-яких своїх гріхів і тому не можеш, як хочеш, послідовно дотримуватися кожного акту, який робиш для благочестя, а особливо Святого Причастя, нехай не бентежить і не турбує їхнє бажання; але, відклавши всю свою волю, зодягнись у те, що до вподоби Богові, з болем серця, кажучи в собі. Ах, якби око божественного провидіння не бачило в мені невдячності й недоліків, то я, звичайно, не був би тепер у такій убогості, щоб бути позбавлений благодаті пресвятих Тайн за це, бачачи, що Господь мій цим відкриває мені мою недостойність, я славлю і прославляю на віки ім’я його, кажучи йому: «Милостивий Деспот Твій, сподіваючись на добро Твоє, хоч і я Я недостойний прийняти Тебе в свою душу через Божественні Таїнства, при всьому цьому я не перестаю відкрити Тобі своє серце, щоб духовно увійти в нього, зробити його щасливим і зміцнити його проти ворогів, які хочуть відлучити його від Тебе; і я завжди залишаюся вдячним за все, що приємне в Твоїх очах, мій Творець і мій Спаситель; це все, що я хочу, щоб Твоя воля була моєю їжею і моєю і цієї єдиної благодаті я прошу у тебе; моя душа, звільнена від усього, що тобі не подобається, нехай завжди буде одягнена в уніформу Твоїх святих заповідей і буде готова до Твого можливого приходу і до всього, що Ти хочеш мені дати». Якщо ви дотримуєтеся цих наказів, будьте певні, що кожне бажання добра, яке ви не можете виконати, яке походить або від природи, або від диявола, який завжди хоче вас турбувати і завжди збивати з дороги чесноти; або ніколи від Бога, щоб ваша покора Його волі була перевірена; у кожному, кажу, нездійсненому бажанні вашому завжди матимете нагоду подякувати Богові своєму, як йому завгодно. Тому що це те, що становить правдиву побожність і служіння, яке Бог просить від нас. Знайте також, що щоб не обурюватися і не втрачати терпіння на скорботи і спокуси, які приходять, звідки б вони не були, ви повинні використовувати ті справедливі і розважливі засоби, якими звикли користуватися слуги Божі, тобто не давати вам приводу в них, благати Бога звільнити вас від цих та інших подібних речей; але не з таким великим бажанням і цілковитою відданістю, щоб звільнитися від цих скорбот, а тому, що Бог хоче, щоб ми використовували подібні засоби та інструменти 69 . Тому що ми не знаємо, чи Бог хоче звільнити нас від того горя цими засобами. Отже, якщо ти робиш інакше, просячи цілковитого звільнення від скорбот, ти впадеш у багато зол і легко впадеш у нетерплячість, оскільки ця свобода не відбувається згідно з твоїм бажанням і зусиллям; або ваше терпіння буде неповноцінне, і не все буде приємне Богові, але буде гідне невеликої платні. У всякому разі, я повідомляю вам тут про таємне шахрайство самолюбства, яке має звичай прикривати наші недоліки і певним чином відганяти їх, як у прикладі; є хвора людина, маленький пацієнт у своїй хворобі, який ховає своє нетерпіння під прикриттям якоїсь удаваної чесноти завзяття, кажучи, що його смуток не є справжньою нетерплячістю через муки, які він страждає від хвороби, але що він шкодує через розум, або тому, що він дав привід для хвороби, або тому, що ті, хто йому служать, огидні його хворобою, вони обурюються та страждають. Таким чином, можна сказати, що навіть честолюбний, який збентежений славою, яку він не здобув, приписує причину невдачі не власній гордині та марнославству, а іншим причинам і претензіям. Те, що корінь їх малодушності та плутанини не в інших чи з будь-якої іншої причини, а тому, що вони ненавидять і відвертаються від того, що суперечить їхнім бажанням, очевидно, тому що навіть хвора людина вище не піклується і не збентежена, тому що ті самі, хто служить йому, трудяться так само, або відчувають огиду та боляче через чужу хворобу, а лише через свою власну; і амбітна особа, про яку згадувалося, не настільки збентежена через інші сумні випадки, які трапляються з нею, як тому, що вона не змогла дати їй посаду, яку вона хотіла. Тому ви, щоб не впасти в цю та інші помилки, завжди з терпінням переносите всі зусилля та тренування, які будуть супроводжувати вас, з якої б причини це не було. РОЗДІЛ LV Останній обман, який використовує диявол, щоб набуті нами чесноти стали причиною злоби. Хитрий змій не перестає турбувати нас своїми хитрощами та обманами, навіть у тих чеснотах, які ми здобули, щоб вони стали для нас причиною псування та зла; тому що, будучи задоволені ними та собою, ми досягаємо гордовини, і будучи пихатими, ми потрапляємо (фу!) після цього в злочестивість і в яму гордині та марнославства. Тому, щоб уберегтися, брате, від цієї небезпеки, збери весь свій розум у своєму серці і завжди борися з цим демоном, ніби ти сидиш, на широкому і просторому полі бою, в істинному і дуже глибокому пізнанні своєї нікчемності; думаючи, що ви насправді ніщо, але ніщо, і що ви нічого не можете зробити, і що у вас немає нічого іншого, крім страждань, хвороб, пороків і вад, і що ніщо інше вам не підходить, крім вічного прокляття. І після того, як ви переконаєтеся в цій істині, ніколи не дозволяйте своєму розуму бути зайнятим зовнішніми речами світу, навіть найменшими розрахунками чи подіями, які з вами стануться, будучи впевненими та певними, що всі зовнішні речі настільки ворожі до вас, що якби ви віддали їх у їхні руки, ви б напевно були мертві або поранені. І для того, щоб добре вправлятися і добре тримати верхнє поле битви істинного знання свого невігластва, користуйся цим правилом: щоразу, коли ти повертаєш свій розум до думки про себе і свої справи, завжди рахуйся з тим, що є твоє, а не з тим, що є від Бога і Його благодаті; а потім повірте, що все, що ви знайдете, є вашою власною силою, наприклад; якщо ви подумаєте про час, який був до того, як ви були створені, ви побачите, що в усій тій безодні вічності ви були чистим нулем і не могли нічого зробити, щоб отримати існування; знову в той час, коли ви маєте існування, лише для Божої доброти, залишаючи йому його власне (це постійне провидіння, яким щогодини він охороняє вас), що ще? ти, але нуль? Бо немає жодного сумніву, що до свого першого нуля (з якого Бог вирвав вас своєю всемогутньою рукою) ви могли б повернутися одразу, якби він покинув вас на одну мить. Тому очевидно, що, залишаючись у цьому фізичному існуванні, з вашою власною силою, ви ніколи не можете вважати себе ні за що або бажати, щоб інші рахували вас. Тоді, якщо ви добре подивитеся на те, що «є» благодаті, ви повинні уважно подумати, що якщо ваша власна природа позбавлена ​​божественної допомоги та благодаті, яку добру й гідну річ вона може зробити сама по собі? Звичайно, нічого. Ви також можете сказати разом з Павлом: «Не я втомився, але благодать Божа зі мною» (1 Кор. 15,10). Тоді, подумавши з іншого боку про свої численні минулі помилки, і на додаток до цих інших дуже багатьох зол, які ви б зробили, якби Бог не запобіг вам своєю нутрощною рукою, ви побачите, що ваші провини шляхом множення не тільки днів і років, у які вони сталися, але навіть ваших поганих вчинків, ваших звичок і пристрастей (один порок викликає і тягне до себе інший), я кажу, що ваші беззаконня можуть досягти майже незмірна кількість, і ти став би ще одним жалюгідним Люцифером. Отже, якщо ти не хочеш бути розбійником і злодієм Божого добра і слави, тому що все інше Бог дав своїм творінням, він зберіг славу, щоб тільки він був прославлений, як Творець усього, тому він каже: «не буде моєї слави, я віддам її іншому» (Іс. 42,8), але ви завжди будете залишатися з вашим Господом і прославляти його тільки, як і справедливо, у кожному вашому доброму вчинку. роби, як початок, середина і кінець усіх благ, ти повинен вірити, що ти найнижчий і найгірший з усіх людей 70 . І він добре знав, що ця критика, яку ви робите на свою адресу, зовсім не перебільшення, щоб мати привід нею пишатися, а справедлива і правдива, а згодом і причина приниження, тобто те, що ви гірші за всіх. Але якщо ти думаєш, що, знаючи свою злочестивість, ти перевершуєш іншого, хто собі щось уявляє; він знав, що ти теж не встигаєш і стаєш гіршим за нього, навіть якщо хочеш, щоб з тобою рахувалися люди і щоб вони вважали тебе таким (як людину, яка вміє рахувати), ким, як ти знаєш, ти насправді не є. Отже, якщо ви хочете мати знання про власну злочестивість і марнославство, щоб тримати своїх ворогів на відстані і привернути себе до Бога, необхідно не тільки зневажати себе як негідного, а потім гідного всіх зол, але також бажати, щоб вас зневажали також інші, ненавидячи почесті, радіючи звинуваченням і роблячи все те, що зневажають інші, мудрі від світу. Зовсім не приймай їхньої думки й слів 71 , ані не покидай цього святого вчинку самозневаги, щоб він був зроблений тобою, лише для цього й лише з метою твого приниження, а не для того, щоб догоджати людям і подобатися їм. розглянути І якщо коли-небудь трапиться, що вас дуже люблять і інші хвалять вас за якесь добро, дане вам Богом, то зберіться в собі і не відходьте зовсім від правдивого пізнання своєї нікчемності, про яке було сказано вище, але зверніться перш за все до Бога, кажучи Йому всім своїм серцем: «Нехай ніколи не станеться, мій Господи, щоб я став злодієм честі і милості Твоєї; Тобі належна хвала, честь і слава, а мені сором». «Тобі, Господи, справедливість, а мені сором обличчя Твого» (Дан. 9,7); «не нам, Господи, не нам, але прослав ім'я Твоє» (Пс. 113,9). «Твоя слава, а я Твій слуга» (Esdr. 4,29). Після цього він звернувся до того, хто хвалить вас, говорячи так у вас з вашим розрахунком: звідки він вважає мене добрим, оскільки немає іншого добра і доброго, крім мого Бога одного? «Немає добра, крім Бога» (Матвія 19:17). Тому що, роблячи це і віддаючи Богові те, що йому належить, ти відвернеш ворогів і станеш гідним отримати більші дари та ласки від Бога. Але навіть коли спогад про добрі діла та чесноти, які ви робите, спонукає вас до гордості, негайно подумайте, що ці діла є Божі, а не ваші 72, і ніби ви розмовляєте з ними, скажіть: "Я не знаю, як ти з'явився і прийшов мені на думку! Бо я не твій принцип, але добрий Бог і його благодать; Він створив тебе, вигодував і зберіг, тому я хочу знати його тільки як правдивого і оригінального батька і справу, Йому дякувати і Йому віддавати всю хвалу". Тоді подумайте, що всі ваші роботи не досягли пропорції та симетрії до світла та благодаті, які були передані вам, щоб знати та виконувати їх, але що вони дуже недосконалі та дуже далекі від тієї чистої мети та належної обережності, з якою ви повинні були це зробити. Тому, якщо добре подумати, краще соромитися своїх чеснот, ніж даремно любити їх і пишатися ними. Бо це правда, що природні Божі чесноти, які ми повинні наслідувати, самі по собі чисті й дуже досконалі, вони певним чином забруднені й зменшені недосконалістю й недоліками нашого власного наслідування 73 . Крім того, порівняйте свої діла з працями святих і правдивих друзів і слуг Божих, і ви дізнаєтесь, що ваші найбільші та найкращі діла є дуже незначними і мають дуже малу або взагалі ніяку цінність, якщо ви знову порівняєте їх із тими ділами Господа нашого Ісуса Христа, які Він зробив для вас у Таїнствах Свого життя та Свого Хреста (які ви не повинні вважати ділами Божими, але самі по собі лише ділами людини), і якщо ви думатимете про чистоту Його любові, безгрішність, з якою він їх чинив, ви знатимете, що всі ваші справи та чесноти, вони майже гріхи та нечистоти. Бо написано: «уся наша праведність, як брудне лахміття» (Іс. 64, 6); або набагато більше, гірше, ніж нічого. Нарешті, якщо ви піднесете свій розум до божественності та нескінченної величі вашого Бога, «перед яким небо нечисте», як було написано (Йов 15:15), а також до служіння та поклоніння, яке належить Йому, ви ясно побачите, що це не гордість і зарозумілість, але великий жах і страх повинні створюватися для вас у кожній вашій роботі, незалежно від того, наскільки вона свята, незалежно від того, наскільки вона досконала, і що ви є лише зобов’язані від усього серця сказати Богові, тим смиренним голосом митаря: «Бог угодний грішнику» (Лк. 18, 13). Я також наказую вам не бути легкими у виявленні дарів, які Бог дає вам. Бо це майже завжди не до вподоби Богові, як Він сам навчив нас наступною історією. Одного разу Ісус Христос, як немовля, з'явився одному благочестивому і доброчесному чоловікові, і той, знаючи, що він Господь, просто благав його промовити йому ангельську молитву, як це прийнято всім промовляти, тобто Богородице Діво; Блаженно те немовля, яке з охотою промовить: «Радуйся, благодатна Маріє, Господь з Тобою, благословенна Ти між жонами». І ось він став, і не хотів похвалитися рештою слів і сказати: «І благословенний плід утроби твоєї». Але оскільки він благав його сказати наступний вірш та решту, він зник, залишивши його слугу у великій радості. І власним прикладом відкрив йому це небесне вчення, тобто щоб ніхто ніколи не хвалив себе і тих ласк, які має. Отже, навчися також упокорюватися і не хвалити себе, знаючи себе і всі свої діла, що вони ніщо. «Хвалить тебе ближній, а не уста твої, чужий, а не уста твої» (Прип. 27, 2). Це основа всіх чеснот 74; Бог створив нас із нічого, і тепер, коли ми є істотами завдяки Ньому, Він хоче заснувати всю духовну структуру на цьому нашому знанні, тобто ми самі по собі є ніщо, і чим більше ми заглиблюємося в це, тим більше буде рости будівля; і чим більше ґрунту ми видаляємо з цієї глибини, тобто чим більше ми знаємо про свої недоліки та слабкості, тим більше божественний архітектор закладатиме твердих каменів, щоб збільшити цю духовну будівлю. І не думай, моя дитино, що ти колись зможеш поглибити ці знання, наскільки це можливо. Бо це неможливо; насправді, подумайте собі, що навіть якби було можливо доставити таку річ будь-якій істоті, не можна було б знайти глибшу глибину для дослідження, ніж ваше власне невігластво. Завдяки цьому знанню, добре використаному на практиці, ми можемо мати все добре; і без нього ми майже ніщо, навіть якби ми хотіли виконувати діла всіх святих і завжди бути зайнятими Богом; О благословенне знання, що робить нас щасливими на землі і прославляє нас на небі! О світло, що виходить із темряви і робить душі світлими та чистими! Радість, що ти не впізнаєш себе, як лежить серед нашої нечистоти! Нуль, який, якщо ти знаєш, ти робиш нас господарями Всесвіту! Я ніколи не можу отримати достатньо розмов з тобою про це, дорогий. Якщо ви хочете прославляти Бога, звинувачуйте себе і будьте готові, щоб вас звинувачували інші; упокоряйся до всіх і нижче від усіх, якщо хочеш піднести Бога і себе в ньому. Якщо хочеш знайти його, не величайся, бо він йде; упокорюйся і упокорюйся, наскільки можеш; і він прийде, щоб знайти вас і обійняти; і так сильно він хоче вас прийняти і міцно з'єднатися з вами з любов'ю, і тим більше коханий, чим більше ви принижені в його очах і тим більше ви хочете, щоб вас принижували інші, і всі відвертаються від вас, як від жалю. Отже, за таку велику ласку, яку Бог, який так засмучений твоїми гріхами, дає тобі, брате, щоб з’єднати тебе з Собою, роби й це, тобто вважай себе недостойним і гіршим за всіх і не занепадай постійно, дякуй і боргуй перед тими, хто стає для тебе приводом для приниження; тобто тим, хто зневажав вас або досі зневажає вас. І якщо мимовільно й із злої волі серця терпиш їхню глузування, старайся, як можеш, не виявляти зовнішніх ознак того, що вони погано виглядають на тобі. І якщо з усіма цими думками та рахунками, які є дуже правдивими, підступністю диявола та нашим невіглаством і поганими нахилами, вони могли б захотіти взяти гору над нами, таким чином, щоб розрахунки розсудливості не бракували нам, вони турбують і ранять наше серце, навіть тоді це відповідний час, тим більше, щоб упокоритися, зневажати та ненавидіти себе, як ми бачимо з випробування, що ми боремося, так, і всіма силами прагнемо звільнитися від нього; однак ми можемо звільнитися від його тиранії, бо ми також страждаємо від бід гордині, яка має свій корінь і початок у нашій марній і проклятій самоповазі, і таким чином вона витягне мед із гірких ліків, зцілення від ран і смирення від тієї ж гордості. РОЗДІЛ LD Деякі знання, корисні для подолання пристрастей і набуття нових чеснот. Незважаючи на те, що я вже багато розповів тобі, показавши шлях, яким ти будеш користуватися, щоб перемогти себе і озброїтися чеснотами, мені все одно потрібно наказати тобі ще кілька. І дозволь мені сказати тобі таке: якщо хочеш, брате, здобути чесноти, не дотримуйся того порядку, який одні трактують і роблять духовні вправи в сім днів тижня, інші вправи для іншої чесноти, а інші для інших, ні; але нехай порядок вашої власної практики буде вести війну проти тих пристрастей, які завжди дражнять вас і шкодять вам і все ще продовжують завдавати вам шкоди, але прикрашайте себе протилежними чеснотами ваших пристрастей, наскільки це можливо. Бо якщо ви придбаєте ці чесноти, ті, що протистоять пристрастям, які вас спокушають, звичайно, всі інші чесноти, з легкістю і кількома діями, ви їх придбаєте; кожен у свій час і звичайну причину; тому що чесноти вони завжди пов’язані між собою, і той, хто має одну повністю, має всі інші під рукою біля дверей свого серця. B´. Ніколи не відкладай час для набуття чеснот, ні дні, ні тижні, ні місяці, ні роки. Але майже, завжди боріться, ніби ви тоді народилися; і, як молодий солдат, битися безперервно і марширувати до вершини своєї досконалості і не зупинятися ні на хвилину. Тому що стати на шлях чеснот і досконалості – це не віддих і сила, а повернути назад або стати слабшим. Зупинитися, я маю на увазі, подумати, що ви повністю здобули чесноту, і трохи пошукати маленькі упущення, які у вас ще є, або також випадки та причини, які запрошують вас до вчинків іншої нової чесноти. Тож нехай ти завжди будеш обізнаним, теплим і вправним, щоб не пропустити навіть найменшої нагоди та справи чесноти. Любіть усі причини та причини, які спонукають вас до чесноти, і навіть ті причини, які важче подолати. Тому що дії, які робляться для подолання труднощів чеснот, швидше створюють звички чеснот і мають глибше коріння. Однак уникайте тих причин, які можуть спонукати вас до спокуси плоті, з усією обережністю та швидкістю, як я казав вам раніше. C´. Будь розсудливий і проникливий у тих зовнішніх чеснотах, які можуть завдати тілу шкоди й хвороби, наприклад, мучити його надмірним постом, чуванням, навчанням тощо; бо їх треба набувати потроху і поступово, як я скажу нижче. Щодо інших чеснот, цілком внутрішніх і розумових, таких як любов до Бога, зневага до світу, упокорення себе у власних очах, ненависть до пристрастей і гріха, бути терплячим і лагідним, любити всіх і тих, хто тобі шкодить, і інші подібні речі, ці чесноти, я кажу, вам не потрібно здобувати їх потроху, ні підніматися до їхньої досконалості ступенями і сходинками, але поспішайте зробити для них кожну справу, як можете, якомога швидше. Г. Нехай весь ваш розрахунок, все ваше бажання і серце не рахуються, не бажають і не бажають нічого іншого, крім того, щоб перемогти ту пристрасть, з якою ви боретеся і бореться з вами, і здобути чесноту, яка їй протилежна; нехай це весь світ для вас, це небо і земля; нехай це буде весь твій скарб і нехай це буде вся твоя ціль, щоб і ти цим Богові догодити; якщо ти постиш, якщо ти постиш, якщо ти трудишся, якщо ти відпочиваєш, якщо ти не спиш, якщо ти спиш, що робиться всередині твоєї хати, і якщо ти знаходишся на вулиці, якщо ти звертаєш увагу на побожності та на роботу, нехай усе це буде спрямоване та спрямоване на те, щоб опанувати та перемогти цю пристрасть і набути відповідної чесноти. Ех Ти спільний ворог усіх задоволень і задоволень Пігеї. Тому що таким чином ти будеш боротися менше, ніж інші пороки, корінням яких є задоволення. Коли це прорізає нашу ненависть до себе, вони втрачають свою силу. Бо якщо ви, з одного боку, захочете боротися з якимось злом, точніше, з якимось частковим задоволенням, а з іншого боку потурбуватися про інші земні задоволення, нехай і не смертельні, але пробачні і легкі, звичайно, ваша війна буде жорстокою, кривавою і дуже непевною, і згодом ваша перемога буде рідкою. Тому завжди пам’ятайте ті божественні рішення: «Хто любить життя своє, той погубить його, а хто життя свого не рахує, доки живе цей світ, той збереже його для життя вічного» (Йо. 12,25). «Браття, ми боржники, але не так, як тілесній людині, яка вимагає поведінки за своїми бажаннями. Бо якщо ви живете згідно з бажаннями тілесної людини, на вас чекає вірна смерть. Але якщо ви за допомогою Духа вмертвите свої природні бажання, то будете жити» (Рим. 8,12). Е. І насамкінець я наказую тобі, тому що це дуже добре і, можливо, необхідно, для набуття чеснот, спочатку зробити загальну сповідь усіма тими належними способами, якими ти повинен, щоб бути більш впевненим, що благодать вашого Бога думає про вас, від якого ви очікуєте всіх дарів, усіх чеснот і перемог. РОЗДІЛ LE: Чесноти потрібно набувати поступово, крок за кроком, і спочатку ми повинні мати справу з одним, а потім з іншим. Навіть якщо справжній воїн Христа, який любить досягти повноти досконалості, ніколи не обмежує свій прогрес у часі, все ж той надмірний запал духу, який насправді розпалюється на початку великим бажанням, повинен бути стриманий з деякою відмінністю. після цього вони зникають і залишають нас на півдорозі. Отже, не тільки зовнішні і фізичні чесноти повинні бути набуті потроху, ніби кроками і кроками, як ми сказали, але також внутрішні і розумові чесноти, таким чином повинні бути набуті. Тому що, таким чином, трохи швидко стає багато і залишається. Так, наприклад, щоб набути внутрішньої чесноти терпіння, не можна відразу радіти чи бажати образ та інших протилежностей, які хтось тобі заподіє, тому що їх радість і бажання є найвищими ступенями терпіння; до них ви не повинні підніматися, якщо, можливо, спочатку не пройдете через нижчі ступені та сходинки цієї чесноти. Ці кроки полягають, перш за все, в тому, щоб зневажати себе; не погоджуватися на помсту; ненавидіти помсту тощо (див. наступний розділ). Я також раджу вам вправлятися переважно не в усіх чеснотах і не в багатьох, а спочатку тільки в одній, а потім в інших. Бо так легше і міцніше засаджується в душі доброчесна звичка; тому що навіть при безперервному тренуванні чесноти ваша пам'ять легше до неї прибігає, а ваш розум завжди витонченіше, щоб знаходити нові способи та причини її придбати; і ваша воля схиляється легше і з більшою схильністю до неї. Звичайно, цього не буде, якщо ви охоплені багатьма чеснотами. З іншого боку, дії однієї чесноти, будучи схожими одна на одну, здійснюються з тією ж і подібною практикою, менш трудомісткою. Бо один закликає і допомагає іншому, своїй подобі, і завдяки цій подобі вони ще більше вражають нас, знаходячи трон серця вже готовим і готовим прийняти ті нові дії, які ми будемо робити знову, так само, як він приймав інших раніше. їх подоби. Ці розповіді, про які ми говорили, мають таку силу й правду, що ми, звичайно, знаємо, що кожен, хто добре вправляється в одній чесноті, вчиться разом з іншими і шляху, щоб вправлятися в іншій, і, таким чином, із зростанням однієї, вони всі зростають разом, для нерозривної єдності, яку вони мають між собою, тому що всі чесноти є променями, які походять від одного й того самого божественного світла. РОЗДІЛ LST За допомогою яких засобів набуваються чесноти і як ми повинні керуватися, щоб певний час практикувати лише одну. Для здобуття чеснот потрібна смілива і велика душа і воля, не слабка і м'яка, а рішуча і сильна, з певною умовою, що ми повинні пройти через багато протилежностей і важко і навіть, ми також повинні мати особливе ставлення і любов до них; яких ми можемо набути, якщо подумати, наскільки ці чесноти подобаються Богові, наскільки вони благородні й чудові самі по собі, а також наскільки корисні й необхідні для нас. Бо кожна наша досконалість і поступ має як початок, так і кінець. Тому кожного ранку нехай ми приймаємо активні наміри та рішення, щоб тренувати себе в будь-яких причинах чесноти, які, можливо, можуть виникнути цього дня; увечері ми повинні перевірити, чи добре ми їх використали; а наступного ранку давайте знову відновимо ті самі рішення та бажання більш яскраво і фактично, щоб практикувати набуття тієї чесноти, яку ми тоді маємо в руках. Так само і приклади святих, і наші молитви, і дослідження життя і страстей Христових, усе це, що є таким необхідним у кожному духовному вправі чеснот, слід робити головним чином для тієї чесноти, в якій ми потім хочемо вправлятися; але також незалежно від обставин і причин, які ми зустрінемо в цей день, і якщо вони відрізняються одна від одної, ми повинні ставитися до них усіх, наскільки це можливо, для здобуття чесноти, якої ми прагнемо (див. у другому розділі). У такий спосіб ми не повинні дбати про те, щоб звикати до виконання доброчесних дій, внутрішніх і зовнішніх, і з такою ж охотою і легкістю, з такою ж охотою і легкістю, як ми робили раніше, і їхні протилежні вади або краще, з такою ж легкістю, як природні бажання наших сердець; іншими словами, ми повинні настільки звикнути до чеснот, щоб вони стали для нас природними. І чим більші труднощі ми зустрічаємо в них (як ми сказали вище), тим швидше і глибше ці труднощі закладуть і посадять у нашій душі добру звичку. Відповідні вислови Святої Біблії, коли вони промовляються нами, голосом чи розумом, мають чудову силу, щоб допомогти у навчанні необхідної чесноти; бо Соломон каже: "Що ти будеш спостерігати, дитино? Слова Божі" (Прип. 31,2). З цієї причини давайте мати багато висловів про чесноту, яку ми практикуємо, які слід застосовувати на практиці і говорити протягом дня, і справді, коли випадково протилежна пристрасть цієї чесноти бореться з нами. Наприклад, якщо ми маємо справу з набуттям терпіння, ми можемо сказати такі вислови та інші подібні: «Довготерпелива людина, багатомудра» (Прип. 14,31). «Терпіння вбогих не минає» (Псалом 9:19). «Горе тим, хто втратив терпіння» (Сир. 2,15). «Довготерпеливий вищий від сильного, і той, хто стримає свій гнів, кращий від того, хто завойовує місто» (Прип. 10:32). «Терпінням своїм спасете душі свої» (Лк. 21:19). «З терпеливістю ми проходимо змагання, що перед нами» (Євр. 12,1). «Ось ми благословляємо тих, хто виявляє терпіння» (Якова 5,11). «Блаженний, хто терпеливо зносить випробування» (Якова 1:12). «Ваше терпіння має тривати до кінця» (Якова 1:4). «Тобі терпеливість потрібна» (Євр. 10:36). Так само ми можемо вимовляти ці маленькі молитви: «О Боже, коли моє серце буде озброєне транспортним засобом терпіння?» «Коли я витримаю всі випробування з спокійним серцем, щоб потішити свого Бога?» «Мої любі випробування, які зробили мене подібним до мого Господа Ісуса, який постраждав за мене? О Ісусе, єдине життя моєї душі, чи буду я коли-небудь жити, відпочиваючи в тисячі страждань для Твоєї слави?» «Блажен я, навіть якщо я серед вогню скорботи горю бажанням терпіти більші страждання!» Ми будемо використовувати ці маленькі молитви, щоб заохочувати чесноти та інші відповідні для кожної чесноти, яку ми практикуємо, стільки, скільки нас надихне дух благочестя. Ці маленькі молитви називаються списами та стріляючими молитвами, тому що вони схожі на списи, тобто жердини та стріли, які ціляться та стріляють у небо та мають велику силу пробуджувати нас до чесноти та досягати, як ангели Божі, навіть якщо вони супроводжуються двома речами, як двома крилами: одне є правдивим знанням радості нашого Бога, яку Він отримує за навчання, яке ми виконуємо в чеснотах, інше є гаряче й палке бажання здобути їх, щоб догодити його божественній величності 75 . РОЗДІЛ LZ Що ми повинні діяти з обережністю та постійною старанністю у практиці чесноти. Серед тих, що є необхідними і сприяють набуттю чеснот, крім того, що я сказав вище, є також таке: тобто завжди йти вперед, якщо ми хочемо досягти мети, яку ми хочемо тут. Бо інакше, якщо ми тільки зупинимось, ми повернемося назад; бо коли ми відмовляємося від доброчесних вчинків, це обов’язково трапляється через насильницькі нахили емоційного характеру та інші речі, які спонукають нас ззовні, я кажу, що в нас народжується багато безладних пристрастей, які псують чесноти або принаймні їх зменшують і таким чином позбавляють нас багатьох благодатей, які ми могли б, прогресуючи, отримати від Бога. Тому духовний шлях відрізняється від шляху мандрівника на землі. Бо на земному шляху, якщо мандрівник зупиняється, він нічого не втрачає з шляху, яким він подорожував; але на духовному шляху, якщо мандрівник чесноти зупиняється, він втрачає всі чесноти, які раніше набув; і навіть втома мандрівника зростає, чим більше він буде йти, однак, на духовному шляху, чим більше людина йде вперед, тим більше авторитету і сили він завжди набуває. Тому що при доброчесному подвижництві нижча частина, тобто тіло, яке своєю війною зробило шлях чесноти важким і тяжким, завжди більше слабшає, тоді як вища частина, в якій перебуває чеснота, тобто душа, завжди більше підтримується і зміцнюється. Отже, чим більше ми просуваємось у доброті й чесноті, тим менше випробування ми відчуваємо на початку чесноти; а також якась таємна солодкість (що йде від Бога), єднається з нами і щогодини стає більшою. І таким чином завжди з більшою легкістю і силою, від чесноти до чесноти, ми досягаємо вершини гори, де душа стає досконалою і діє після цього всяке добро, не з огидою, а з особливою радістю і піднесенням. Бо вона перемогла й приборкала пристрасті й підпорядкувала все творіння підпорядкуванням свого тіла, живе щасливо в Бозі; і там, працюючи із задоволенням, вона отримує відпочинок. РОЗДІЛ III Маючи обов’язок завжди вести боротьбу чеснот, ми не повинні уникати тих, які стають для нас приводом для їх набуття. Якщо хочеш йти завжди попереду шляхом чеснот, не зупиняючись, треба бути дуже обережним і не випускати рук, що може стати приводом для набуття чесноти. Тому ті, хто уникає, думають погано, наскільки можуть протилежності, які можуть допомогти їм у набутті чесноти; наприклад, ви хочете набути звички терпіння? Недобре уникати тих справ і тих дій і розрахунків, які спонукають вас до нетерпіння; і тому не варто утримуватися від деяких дій, які вас турбують. Але спілкуючись і розмовляючи з тим, хто викликає огиду і смуток, завжди май свою волю напоготові і бажання витерпіти все огидне і неапетитне, що може статися. Бо якщо робити інакше, то ніколи не звикнеш до терпіння. Так само ви повинні робити будь-яку дію, яка викликає у вас огиду, або через того, хто спонукав вас до цього, або через того, хто заважає вам робити іншу справу, яка вам більше подобається; тобто ви повинні розглядати та стежити за діями та тією роботою, яка вас бентежить і турбує, і ви можете відпочити, якщо дозволите. Бо таким чином ти ніколи не навчишся страждати; але також ніколи не може бути справжній спокій, якого ви прагнете, якщо він не походить від душі, чистої від пристрасті самолюбства та прикрашеної чеснотами. Я кажу тобі зробити те саме для тих розрахунків, які іноді турбують і бентежать твій розум. Ви не повинні відкидати їх самі, тому що разом із випробуванням, яке вони вам завдають, вони водночас привчають вас терпіти протилежності. І той, хто скаже вам протилежне цьому, радить вам краще уникати тимчасового випробування, яке ви відчуваєте, ніж слідувати істинній чесноті, якої ви прагнете. Безумовно, це правда, що солдат-початківець повинен боротися всупереч ворожим причинам, про які ми говорили, з обережністю та спритністю; і іноді боротися з ними, іноді зневажати їх і приналежити до них, відповідно до більшого чи меншого прогресу та сили, набутої завдяки чесноті. Однак він не повинен повністю повертатися спиною до своїх плечей і відступати, аж до відмови від будь-якої причини протидії, яка може з ним трапитися. Бо, хоча в минулому ми хотіли уникнути небезпеки впасти через цю втечу, все ж у майбутньому ми будемо піддаватися більшій небезпеці зазнати поразки від ударів і образ нетерпіння, оскільки раніше ми не були озброєні використанням протилежної чесноти, тобто терпіння. Однак цим міркуванням не місце в тілесних пристрастях, про що ми частково говорили вище. Оскільки вони є причинами, ми повинні завжди і досконало уникати їх. РОЗДІЛ LTH Ми повинні любити всі випадки, які спонукають до набуття чеснот, і особливо ті, які приносять більше труднощів. Ти не повинен, дорогий, жодним чином уникати тих, що стають приводами, щоб набути чеснот. Але навпаки, ви повинні завжди приймати їх з радістю, як тільки вони вам представлені, і вважати ті, які більш огидні і неапетитні для ваших почуттів, тепер почесними і улюбленими. І ти досягнеш цього, з допомогою Божою, якщо добре закарбуєш у своєму розумі наступні думки. По-перше, ви повинні думати, що причини є пропорційними інструментами і навіть необхідними для того, щоб отримати чесноти. Отже, коли ви просите чеснот у Бога, наступне – це просити також їхні інструменти та причини; інакше ваша молитва буде марною і зроблена лише для того, щоб спокусити Бога. Бо Бог ніколи не має звичаю давати чесноту терпіння без скорбот, які є приводами та знаряддями терпіння; ні смирення, без презирства та безчестя; те саме з усіма іншими чеснотами. З цієї причини ми повинні любити і любити ці знаряддя і причини чеснот, чим трудомісткіші вони. Тому що вчинки, які ми робимо в ці випадки, які з нами трапляються, сміливіші та сильніші, а тепер легше та швидше відкривають шлях до чесноти. Однак ми повинні вправлятися не тільки у великих випадках і контрастах, які трапляються з нами, але також і в малих; наприклад, ми повинні не тільки терпіти удари чи прокляття, які трапляються з нами, але ми повинні також терпіти важкий погляд і погляд, який хтось кине на нас, або холодні слова, які ви нам говорите 76 . Тому що вчинки, які робляться в цих маленьких справах, трапляються частіше і потім змушують нас легше переносити великі. По-друге, думати, що все, що з нами відбувається, походить від Бога для нашої користі і для того, щоб ми могли пожинати плоди цього. І якщо деякі з них через те, що це наші власні недоліки чи недоліки інших, ніхто не може сказати, що вони походять від Бога (Який не хоче гріха); незважаючи на це, кажуть, що вони походять від Бога, хоча Він дозволив їм статися, і тому що, хоча Він міг їм запобігти, Він не запобігав їм. Навіть усі печалі та страждання, які походять або через нашу нестачу, або через злобу інших, кажуть, що вони від Бога і від Бога, тому що Він хоче, щоб ми страждали і мучилися, заради того блага чесноти, яке ми можемо здобути з цього, та заради інших Божих судів, які, звичайно, незрозумілі для нас, але справедливі та розумні, як каже святий Августин (див. також у моєму розділі). Отже, ми, які впевнені, що Бог хоче, щоб ми добровільно терпіли будь-яке роздратування, яке походить від інших або від наших власних несправедливих вчинків, щоб сказати (як багато хто з приводу нетерпіння каже), що Бог не хоче, справді змішує зло, яке робиться, це не інакше, ніж приховувати свої помилки марним удаванням і відвертатися від хреста скорботи, який ми не можемо заперечити, що це приємно для нас. Бог і що Він сам велить, щоб ми це взяли; насправді я кажу, що Бог більше любить, щоб ми терпіли ті випробування, які походять від злочестивості людей, і справді, тих, до кого ми прихильні, а не ті страждання, які приходять від інших сумних подій. Бо, звісно, ​​вони більше пригнічують і принижують нашу горду натуру; і більше того, добровільно терплячи це, ми зцілюємо і надмірно прославляємо нашого Бога, співпрацюючи з ним у чудовому ділі, в якому дуже яскраво сяє його невимовна доброта і всемогутність. А це — видобути зі смертоносних ліків гріха найсолодший плід і мед чесноти й добра. Тому, як тільки Бог побачить, що ми маємо справді живе і гаряче бажання і що ми благаємо Його, як слід, про таке славне здобуття добра, Він готує для нас чашу найлютіших і найсильніших спокус і найтяжчих нагод, щоб ми могли прийняти їх своєчасно. Отже, ми, знаючи Його любов до нас і наші власні інтереси, повинні з закритими очима прийняти це з радістю і випити все це до дна, охоче і безпечно; бо воно лікарське, подане непогрішною рукою і складене з трав, тим корисніших для душі, якими гіркими вони самі по собі. РОЗДІЛ M Як ми можемо використовувати одну й ту саму чесноту в різних випадках. Оскільки ми сказали вище, що практика однієї чесноти, яка виконується протягом короткого часу, є більш плідною та корисною, ніж та, яка виконується шляхом практики багатьох чеснот разом, і відповідно до цього будуть керуватися випадки, які трапляються з нами, навіть якщо вони відрізняються одна від одної, тому тепер подбайте про те, щоб навчитися шляху, який можна зробити дуже легко. Багато разів трапляється в один і той самий день чи навіть годину, що хтось безпричинно перевіряє нас за вчинок наш, який є добрим, або що нам не надається послуга, яку ми від когось просили, або що з нами трапляється якась інша удача, яка дає нам підозру на зло без причини, або що за цим виникає якийсь біль нашого тіла; або що наш старший наказує нам робити те, що нам не подобається, або що з нами стаються інші жорстокі та важкостерпні речі, якими сповнене страждальне життя людини. Я кажу, що у великій різноманітності цих чи інших подібних подій ми можемо показати різні вчинки чесноти; але для того, щоб зберегти встановлене правило, ми повинні вправлятися діями, які всі однакові та подібні до чесноти, яку ми тоді маємо в своїх руках. Наприклад: якщо настане час, коли настануть згадані випадки, ми привчимо себе в терпінні, будемо діяти, щоб терпіти всі ці випадки охоче і з радістю душі; якщо наша практика полягає в смиренні, це дасть йому зрозуміти себе, що він гідний усього зла в усіх цих протилежностях, які привели нас; якщо наша боротьба полягає в підпорядкуванні, він охоче підкориться набагато сильнішій руці Бога; розумних будівлях, а навіть у конях і неживих предметах, від яких приходять до нас ці страждання й печалі. Якщо ми знову станемо бідними, ми повинні терпіти й радіти кожній розраді цього світу, великою чи малою. Якщо наш аскетизм полягає в любові, ми будемо проявляти акти любові також і до нашого ближнього, і він став для нас знаряддям добра, яке ми також можемо отримати щодо Бога, оскільки Він є першою і улюбленою причиною, з якої вони походять або ці печалі дозволені, для нашої власної практики та духовного розвитку. З того, що ми сказали, стає зрозуміло, що навіть за одноразової хвороби чи іншого горя, яке може супроводжувати нас протягом тривалого часу, ми можемо робити вчинки тієї чесноти, які потім практикуємо. РОЗДІЛ М. А. Час, який ми повинні витратити на практику кожної чесноти; і про ознаки нашого перевороту. Що стосується періоду часу, який ми повинні виділити для практики кожної чесноти, то це не ми повинні визначати. Тому що людина повинна влаштувати це відповідно до свого становища, своєї потреби, прогресу, який він робить у духовному житті, і відповідно до проникливості того Старійшини чи Духовного, який веде нас у цьому. Але якщо ми проявимо справжню старанність і скористаємося тими способами, які ми сказали, без сумніву, за кілька тижнів буде досягнуто значного прогресу. Ознакою того, що ми досягли певного прогресу в чесноті, є постійне продовження практики чесноти. І це має статися навіть у час темряви й утиску душі, навіть у час, коли духовні радощі й розради будуть забрані від нас, згідно з Божественною економією 77 . Дуже чіткою ознакою нашого прогресу є також війна, яку плоть веде проти нас, щоб сприяти ділам чесноти. Бо, наскільки тілесна війна слабшає, ми повинні знати, що ми втрутилися в чесноту. Таким чином, коли ми не відчуваємо війни чи відступництва в чуттєвій і нижній частині, або коли раптом виникають причини та образи 78, це є ознакою того, що ми досягли успіху в чесноті. Але також коли наші дії супроводжуються більшою готовністю виконувати їх із самого початку, а також є духовна радість, тоді ми можемо більш вірогідно вважати, що ми прогресували в чесноті. Однак, незважаючи на все це, ми ніколи не повинні мати впевненості, що ми здобули чесноти або повністю перемогли якусь пристрасть, навіть якщо після довгого часу і багатьох війн ми вже не відчуваємо її рухів, тому що тут може бути прихована хитрість і енергія диявола і наша природа, яка нас обманює. Таким чином, іноді це порок, який з якоїсь таємної гордості видає себе за чесноту; і крім того, якщо ми думаємо про досконалість, до якої запрошує нас Бог, навіть якби ми досягли значного прогресу в чесноті, ми все одно не можемо думати, що ми увійшли на початку і на її перших границях 79 . Тоді в глибині нашого серця є стільки прихованих і настільки тонких пристрастей, що ми навіть не підозрюємо, що це пристрасті. Тож як ми можемо знеохочуватись, що очистилися від пристрастей? І якщо ці дуже могутні та пророчі очі Давида не могли знати цих речей, як ми можемо це знати? Тому, як він благав Бога очистити його від цих: «Очисти мене від таємних пристрастей моїх» (Пс. 18, 13), так і ми завжди зобов’язані молитися за очищення подібних таємних пристрастей. Оскільки ми розуміємо лише дії та відгалуження пристрастей, ми не можемо, однак, пізнати їхню силу та їхнє коріння без просвітлення Святого Духа. Ось чому, і тільки коли вони діють, ми розуміємо, що у нас є пристрасті. Однак коли вони спадають 80 , ми вважаємо, що досягли досконалості. Тому ти, як початківець у війні, і як немовля, яке тоді народилося, щоб воювати, повинен завжди вправлятися охоче, ніби ти ще не почав у чесноті. І краще дбати про прогрес у чеснотах, ніж досліджувати та вимагати знаків власного духовного прогресу. Бо наш Господь, правдивий Бог і єдиний дослідник наших сердець, просвітлює одних, щоб знати їхній прогрес, а деяких не просвітлює, оскільки він знає, що через це знання може наступити приниження чи гординя, і, з одного боку, як люблячий Отець, це запобігає небезпеці, а з іншого боку дає їм привід збільшити чесноту. Однак навіть той, хто не знає їх прогресу, нехай продовжує практикувати свої чесноти, і він дізнається це тоді, коли з’явиться приємним Богові; і це для його власного блага. РОЗДІЛ MB Ми не повинні багато бажати, щоб звільнитися від страждань, які ми зносимо з терпінням. І як ми повинні керувати всіма нашими бажаннями, щоб бути доброчесними. Коли ти опинишся у випробуванні і з радістю його знесеш, бережися, щоб не бути переможеним дияволом або своїм самолюбством і бажай звільнитися від нього. Бо від цього ви зазнаєте дві великі втрати; одна полягає в тому, що, хоча це бажання сьогодення не позбавить вас чесноти терпіння, воно поступово доведе вас до стану нетерпіння; інший полягає в тому, що ваше терпіння стане недостатнім, оскільки ви втратите платню та нагороди, які дає Бог, лише протягом того періоду часу, протягом якого ви страждаєте. Бо якщо ти сам не бажав свободи, але в усіх випробуваннях присвятив себе божественній доброті, навіть якщо те випробування, яке ти зазнав на практиці, може тривати годину чи менше, все ж Бог міг би вважати це лікуванням, яке тривало дуже довго. Ось чому в усьому ви повинні тримати свої бажання подалі від власної волі і просто дивитися в очі всім і чітко з їхньою єдиною істинною метою, яка є волею Бога. Таким чином, вони будуть справедливі і правильні, а ви в будь-якому протилежному випадку будете відпочивати і зберігати спокій. Тому що, оскільки ніщо не може статися без Божої волі, і ви не бажаєте нічого іншого, крім Божої волі, очевидно, що ви досягнете точки бажання і мати всі свої бажання, де б це не сталося в будь-який час. Однак те, що ми говоримо, незалежно від того, що Бог бажає, не призначене для ваших гріхів чи гріхів інших, тому що Бог не хоче їх, ні згідно зі своєю попередньою волею, ні з наступною, як теолог Дамаскін 81, але це призначено для кожного виховання та покарання, яке походить від наших гріхів або від чогось іншого. Це випробування і смуток, названі хрестом, настільки дорогі Богові, що ними Він іноді приносить користь собі та своїм улюбленим друзям. Цим сповнюється і наступна його воля, яка завжди справедлива і корисна для нас, за словами святого Дамаскина (див. також в останньому розділі). Знову ж таки, те, що я кажу тут, терпіти, тобто кожен смуток і випробування, розуміти це як те, що залишається в нас, і Богу приємно, щоб ми це терпіли; тобто після того, як ми вперше використали ті засоби, які дозволені, щоб звільнитися від нього (як це молитва і ненаводження самих причин, не піддаючись спокусі тощо); однак, ми повинні використовувати ці засоби, як хоче Бог і як їх велить Він, Хто вибрав їх для нашої служби; тобто тому, що Він хоче, щоб ми використовували їх у такий спосіб, а не відповідно до наших власних зусиль і нашої власної волі, ані тому, що ми більше хочемо бути звільненими від тих надокучливих ситуацій і випробувань, а щоб використовувати їх для служіння та задоволення Бога. РОЗДІЛ III Як ми повинні протистояти дияволу, коли він намагається обдурити нас необережністю. Коли злий диявол знає, що ми правильно йдемо шляхом чесноти, з живими бажаннями, правильним розташуванням і порядком, від якого він не може відвернути нас відкритими обманами, тоді він маскується під ангела світла і з дружніми розрахунками та висловами Святого Письма та прикладами святих, він час від часу спонукає нас непомітно йти до вершини досконалості, лише щоб потім змусити нас впасти в прірву. Таким чином, він спонукає нас тяжко страждати наше тіло постами, стриманістю, бичуванням, хамайкітом та іншими подібними стражданнями, або щоб пишатися, думаючи, що ми досягли великих справ, або бути враженими якоюсь хворобою і нездатними робити добрі справи, або через працю та фізичні вправи, щоб огидувати та хвалити духовні вправи; і так потроху, після того, як ми охолонемо до добра, впадати з більшим бажанням, ніж раніше, у земні насолоди та марнотратство. І таке траплялося з багатьма. Слідуючи імпульсу непомітної ревності та переходячи міру своєї чесноти, з численними тортурами, вони були загублені у своїх винаходах і стали грою злих демонів. Але цього не сталося б, якби він добре подумав про те, що ми сказали; і якби він також думав, що ці акти тортур, хоч вони гідні похвали і плідні, все ж вимагають фізичної сили і відповідного приниження душі, подібно до фізичної сили; це необхідно, але також схожі вина за якістю та за характером кожного. Але ті, хто не може боротися з цією суворістю життя, як святі, можуть наслідувати своє життя іншими способами: а саме, маючи велике та ефективне бажання чесноти; звершуючи ревні молитви; бажаючи найславетніших вінців правдивих війн для Ісуса Христа; зневажаючи весь світ, навіть себе; віддаватися тиші та самоті; бути смиренним і лагідним з усіма; терплячи зло і роблячи добро своїм ворогам і невдячним; охороняючи себе від будь-якої помилки, будь то дрібна; усе це приємніше Богові, ніж вправи та труднощі тіла. Тому й раджу тобі при подібних загартуваннях тіла ходити з відзнакою, щоб їх збільшити; тому що з надмірностями ви обов'язково дійдете до того, що від них відмовитеся. Однак я раджу вам не впадати в іншу помилку і перебільшення деяких, хто вважається духовними людьми. Вони, підлещені й ошукані надмірною любов'ю до свого тіла, дуже дбають про збереження свого фізичного здоров'я, і, здається, такі ревниві й бажають цього так сильно, що при найменшій біді й найменшому роздратуванні тремтять і бояться, щоб не втратити його. І з іншого боку, вони не обговорюють з більшим апетитом і не думають про щось інше, як про управління своїм життям. Ось чому вони завжди пильнують їжу, яка більше відповідає їхньому апетиту, ніж їхньому шлунку, який часто втрачає свою силу від великого задоволення. І якщо вони стверджують, що роблять це для того, щоб краще служити Богові, то, звичайно, це не означає нічого іншого, як те, що вони згодні один з одним, без будь-якої вигоди і навіть на шкоду одному і другому, двом заклятим ворогам, тобто духу і тілу. Тому що з цим доглядом здоров’я від тіла забирається, а від духа втрачається благоговіння. Отже, найбезпечнішим і найкориснішим як для тіла, так і для душі є вільний спосіб життя, але не без тієї відмінності, про яку я згадував раніше; з цією відмінністю, різні ситуації людей і різні стани тіл, які не є, всі вони підпорядковані одному і тому самому правилу, як говорить Василь Великий у своїх Подвижниках 82 . Я також додаю, що не тільки для того, щоб набути зовнішніх чеснот, але й для того, щоб набути внутрішні чесноти, ми повинні діяти з певною поміркованістю та мірою, потроху, як я сказав вище в 19-му розділі. РОЗДІЛ MD Наша самооцінка та мотивація диявола змушують нас зухвало судити ближнього. Як нам протистояти їм? З кореня егоїзму, про який ми багато разів згадували, тобто з любові та пошани, які ми маємо до себе, походить ще одне зло, яке завдає нам дуже великої шкоди: це самовдоволення та критика, які ми робимо проти ближнього. Від цієї критики ми доходимо до приниження братів, зневаги та приниження. Цей недолік, оскільки він походить від гордості, нею плекають і живлять охоче. Бо ця гордість разом з критикою постійно зростає, тому що, самі того не усвідомлюючи, вони подобаються один одному і водночас збиваються. Чим більше поваги та шани ми маємо до себе, тим більше ми мотивовані критикувати та зневажати інших, вважаючи, що ми далекі від тих недоліків і вад, які, як нам здається, є у них. І хитрий диявол, який бачить у нас таку погану вдачу, завжди не спить, щоб відкрити нам очі і не дати нам спати, щоб ми бачили, досліджували та збільшували недоліки інших. Але недбалі цьому не вірять і не знають, наскільки цей ворог піклується і співпрацює, щоб закарбувати в нашій свідомості ці дрібні вади одного й другого. Тому, якщо він, брате мій, прокинувся, щоб заподіяти тобі шкоду, не спи й ти, щоб не потрапити на його пастки. І негайно, як тільки він представить вам якусь провину ближнього, відверніться від цього розрахунку, бо написано: «Кожен із вас нехай не думає про зло ближнього свого» (Зах. 8,17). І якщо ви все ще відчуваєте, що маєте мотивацію судити його, подумайте, що ця влада була дана не вам. Але навіть якби це вам було дано, ви не змогли б правильно судити, будучи самі оточеними тисячами розрахунків і пристрастей і дуже легко мати погане уявлення про інших без вагомої причини. Найефективнішим засобом від цього зла є завжди займатися розслідуванням власних пристрастей і власного зла, яких так багато і настільки приховано, що тільки для того, щоб пізнати їх і вилікувати їх, не досягнуть тебе всі дні твого життя, і не жаліти часу на дослідження вчинків інших. Якщо ви таким чином досліджуєте і судите тільки свої власні пристрасті, ви очистите внутрішні очі свого розуму від тих злих соків і великих балок, які знаходяться всередині; за допомогою якого ти спонукаєшся бачити палички, які інші мають в очах, як сказав Господь: «Чому ти бачиш заслінку в оці брата свого, а колоди в оці своєму не розумієш?» (Матвія 7,3). Він знав, що подібно до того, як ти з поганим настроєм досліджуєш якусь пристрасть свого брата, якийсь корінь тієї ж пристрасті також знаходиться у твоєму серці, яке відповідно до настрою та пристрасті воно має, так із співчуттям воно судить про речі інших, як написано: «Лиха людина зі сховища свого серця виносить лихе» Мат. 12.35). Бо по-іншому, ясне і безпристрасне око бачить речі безпристрасно, а не хитро: «Око чисте, коли не бачить лукавого» (Авв. 1,13). Таким чином, коли якийсь обчислення прийшов до вас, щоб судити інших за якусь провину, обурюйтеся на себе, як на винуватця і творця тієї ж провини, і скажіть у своєму серці: «Як я, страждаючий, будучи в тій самій провині, підніму свою голову, щоб побачити чи судити провини інших?» І тому зброю, яку ви будете використовувати для помилок інших, використовуйте її проти себе, щоб залікувати свої рани. І навіть якщо помилка брата може бути публічною і очевидною, ти виправдовуєш її любов’ю і дружбою і скажеш, що в цьому братові, з іншими прихованими чеснотами, щоб захистити їх, Бог дозволив йому впасти в цю помилку або, якщо він має цю ваду на короткий час, щоб він міг залишатися скромнішим у своїх власних очах; і навіть зі зневагою інших він може принести якийсь плід приниження і більше догодити Богові, і таким чином його здобуток буде більшим, ніж його втрата. Знову ж таки, якщо чийсь гріх не тільки очевидний, але й великий і походить від серця суворого судження, не критикуйте його; але біжіть зі своїм розрахунком на страшні суди Божі, і ви побачите там також інших людей, які раніше були в беззаконні дуже великою мірою, що вони досягли великої міри святості через покаяння; а інші знову, коли раніше вони були у найвищому ступені досконалості, впали в жалюгідну прірву. Тому завжди стійте зі страхом і жахом більше за себе, ніж за будь-кого іншого. І будьте певні, що всі ті добрі слова, які ви скажете про свого ближнього, і радість, яку ви скуштуєте за нього, є плодом і результатом Святого Духа. І навпаки, будь-яка зневага, самоправедне судження та знущання над нашим ближнім походять від нашої злочестивості та диявольської мотивації. Отож, коли якась провина брата твого спокушає тебе, ніколи не спочивай і не давай спати очам своїм, доки не виженеш її з усього серця свого. Незважаючи на те, що невіра в себе і надія на Бога, а також практика є такими необхідними в цій війні, як було показано до цього моменту, ще більш необхідною, ніж ці три, є молитва (яка, як ми сказали, є четвертою зброєю в першому розділі); з цим ми можемо отримати від нашого Господа не тільки те, що ми сказали, але й будь-яке інше добро. Тому що молитва є засобом і знаряддям, щоб отримати всі ті благодаті, які наповнюють нас, виходячи з джерела Божої любові та доброти; з молитвою ви дасте ножа в руку Богу, щоб він боровся за вас і переміг вас. І щоб добре ставитися до цієї молитви, ви повинні зробити її постійною і увійти в звичку, і наполегливо працювати, щоб отримати наступні результати. а') Завжди мати живе бажання служити Богові в кожній справі, так, як Богу приємно. І щоб це бажання запалилося в тобі, добре подумай, що Бог, завдяки Його дивовижним перевагам, доброті, я маю на увазі, величі, мудрості, красі та іншим незліченним досконалостям, більш ніж гідний того, щоб Йому служили й шанували його; служив, мучився і трудився тридцять три роки, лікував і загоював твої смердючі рани, що отруєні злобою гріха; не з вином, і з олією, і з гіпсом; але своєю дорогоцінною Кров’ю, яка текла з його незайманих жил і з чистої плоті, розтерзаної бичами, тернями та цвяхами. А також подумайте, яку користь нам приносить цей сервіс. Тому що ми стаємо господарями самих себе, вищими від диявола і синів самого Бога. б) Мати живу і теплу віру в те, що Бог дасть тобі все необхідне для його служіння і для власної користі. Ця свята віра і надія є посудиною, яку Боже милосердя наповнює скарбами Його ласк. І чим вона більша і має більшу місткість, тим багатшою молитва перетвориться в нашу скриню. І як це можливо, щоб незмінний і всемогутній Бог перестав робити нас учасниками Своїх благодатей у той момент, коли Він сам наказав нам їх просити? і він обіцяв дати нам свого духа, якщо ми попросимо його з вірою та терпінням? Бо Він сказав: «Наскільки ж більше дасть Отець Небесний Духа Святого тим, хто просить?» Луки 11:13). Ще: «Чого б ви не попросили в молитві з вірою, одержите» (Матвія 21:22). в) Ви повинні підходити до молитви з твердим рішенням бажати лише Його божественної волі, а не вашої, як у просінні, так і в отриманні того, про що ви просите; тобто молитися, тому що цього хоче Бог, і хотіти, щоб він вас слухався, тому що він теж цього хоче. Коротше кажучи, ваше рішення має полягати в тому, щоб поєднати вашу волю з волею Бога, а не хотіти, щоб Бог підкорився вашій власній волі. І чому так? Оскільки ваша воля забруднена егоїзмом, вона часто робить помилки і не знає, чого просить. Тоді як воля Божа завжди поєднана з невимовною добротою і ніколи не може помилитися. Отже, це правило і цариця всіх інших волі, і всі інші волі логічних структур повинні слідувати йому та підкорятися йому. Тому треба завжди просити тих, що подобаються Богу. Однак, якщо у вас є якісь сумніви щодо чогось, тому що це не подобається Богу, ви попросите про це з рішенням, що ви цього хочете, якщо Бог хоче, щоб ви це мали. І ті речі, які, як ви знаєте, безсумнівно приємні Богові (як і чесноти), ви будете просити більше, щоб служити і дякувати лише Йому, і не для жодної іншої мети та цілі, навіть якщо вона духовна. d) Ви повинні йти на молитву, прикрашені творами, що відповідають вашим питанням; і після молитви старанніше працюйте, щоб стати сприйнятливими до благодаті та чесноти, яких ви просите у Бога. Тому що, на відміну від того, хто просить чесноти від Бога, він наполягав на тому, щоб він не використовував шляхи та дії, щоб стати сприйнятливим до благодаті чесноти, яку він просить у Бога (оскільки практика молитви завжди повинна супроводжуватися боротьбою, щоб подолати себе, щоб ми допомагали один одному, слідуючи одному), але виявляти байдужість, це означає, що він спокушає Бога і що він не благає його. Тому дядько Яків сказав: «Молитва праведного дуже дієва 83», тобто «Молитва праведного має велику силу та дієвість» (Якова 5:14). д') У своїй молитві ви повинні дотримуватися тих чотирьох речей, які сказав Василій Великий: перше, прославляти Бога; по-друге, щоб подякувати йому за послуги, які він вам зробив; по-третє, зізнатися йому, що ти грішник і порушник його заповідей; і по-четверте, щоб ви просили те, що необхідно для вашого спасіння. Наприклад, ви можете молитися так: «Господи і Боже, я прославляю і дякую Тобі за Твою природну славу і безмежну велич, і я дякую Тобі за те, що Ти створив мене тільки через Свою доброту і викупляв мене стільки разів, що я теж сам знаю, що Ти визволив мене з рук моїх ворогів; так, я визнаю, що я завжди був порушником Твоїх святих заповідей і невдячним за всі ласки. Ти ж мені, Боже, не ображайся на мою невдячність, а допоможи мені й тепер і не відмовляй мені в тому, чого я прошу у Тебе для спасіння моєї душі». І якщо ви практикуєте якусь чесноту, просіть про це в Бога так само; і якщо хтось вас чимось засмучує, не забудьте подякувати Богові за протилежне, що він вам дав. Тому що навіть це не маленька послуга. е) Для того, щоб молитва отримала свою силу і щоб Бог виконав наші бажання, як через Свою природну доброту і милосердя, так і через заслуги життя і страстей Його Єдинородного Сина і через Його обітницю вислухати нас, закінчіть свою молитву одним або декількома такими словами: Дай мені, мій Боже, цю благодать через Твоє надмірне милосердя. Нехай перед тобою будуть заслуги життя і страждань Твого улюбленого Сина, щоб я міг отримати цю ласку, про яку Тебе прошу. Згадай, Господи, що Ти обіцяв нам почути нас, кажучи: «Поки Ти ще говориш, я скажу Тобі: так, я перед Тобою» (Іс. 58,9). А іншим разом знову проситимеш ласки через скупість Пресвятої Діви Марії та інших святих, які мають велику силу біля Бога і користуються великою шаною від нього, бо в цьому житті вони дуже шанували його божественну велич. g) Ви повинні молитися завжди і з терпінням. Бо смиренне терпіння перемагає непереможного Бога і приваблює його милосердя. І якщо часте і невблаганне терпіння вдови Євангелія змусило суддю поступитися її питанням, і справді суддю, який був весь несправедливий і злочестивий, згідно з євангельським оповіданням, яке Господь сказав навмисне, щоб ми не піддалися, а радше були наполегливими в молитві; «розповів їм також притчу про те, щоб постійно молилися і не відпадали» (Лк. 18,1); якщо я кажу, що суддя через несправедливість поступився питанням вдови, як Бог, який є вершиною добра, не піддасться нашим благанням? Таким чином, якщо один раз під час вашої молитви Бог не поспішає відповісти вам, і навіть якщо він показує вам ознаки того, що не слухає вас, ви повинні продовжувати молитися знову, маючи тверду і живу надію на Його допомогу. Тому що Бог ніколи не відчуває нестачі, вони існують у надлишку до надмірної міри, усі ті, які змушують Його приносити користь іншим. Отже, якщо вам бракує, а причина не в вас, будьте певні й певні, що отримаєте те, про що просите; однак, якщо ви не отримаєте цього, тому що це вам не підходить, знайте, що навіть тоді ви знову отримали, можливо, навіть більше, ніж те, що ви просили, і що від цієї невдачі ви матимете більшу користь. І чим більше ти не слухаєшся, тим більше ти упокорюєшся перед очима Бога; і розмірковуючи про свою недостойність і завжди покладаючись на Боже милосердя, завжди примножуй свою мужність і свою надію на Нього. Чим більше з цією надією бореться ворог, тим більше вона догоджатиме Господу. Перш за все, завжди дякуй Богові, визнаючи і визнаючи його своїм добрим, мудрим і улюбленим благодійником, як коли не отримуєш чогось із того, про що просиш, так і тоді, коли все, про що ти просив, дається тобі 84 , залишаючись непохитним і щасливим у кожному своєму проханні під смиренним покорою Божого провидіння. РОЗДІЛ MST Що таке розумова молитва і як її слід робити. Душевна і серцева молитва, згідно зі Святими Отцями, які називаються ніптиками, є зосередженням людського розуму головним чином у її серці, і не розмовляючи устами, лише з метою промови, яка вимовляється в серці, нехай він промовляє цю коротку і цілеспрямовану молитву, тобто «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», також на деякий час затримуючи дихання 85 . Однак будь-яка інша молитва, яка буде звершуватися не устами, а добровільною промовою серця, про яку було згадано, також називається образливою та ширше розумовою молитвою. Отже, коли ти, брате, любиш легше почути від Бога і отримати те, що просиш у Нього, то старайся, скільки можеш, у цій розумовій молитві, благаючи Бога всім своїм розумом і серцем, щоб змилувався над тобою і дав тобі те, що потрібно і корисно для твого спасіння. Бо чим більше зусилля має ця розумова молитва, ніж та, що промовляється устами, тим більше її чує Бог, який краще чує душевний крик серця, ніж гучні голоси уст. Ось чому він сказав Мойсеєві, який тільки подумки і серцем благав його за євреїв: «Чого ти кричиш на мене?» (Вихід 14,15). Він також знав, що, оскільки милосердя Боже є універсальним Законом і містить усі ласки 86, яких ми також просимо в Бога, і Бог дає їх нам, тому для кожного випадку та благодаті, які ви просите в Бога, ви можете використовувати цю прописану коротку молитву, «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». Бо з нею й розум легше збирається, тоді як в інших молитвах, довших і багатьох, розум розсіюється. Однак, якщо ви бажаєте, відповідно до різних випадків і ласк, про які ви просите, молитися, тут я процитую кілька молитов для вас, щоб мати їх як приклад. Наприклад, коли ви просите якоїсь чесноти та благодаті, ви можете сказати серцем наступне; «Господи, Боже мій, покажи мені цю благодать і чесноту на Твою славу і честь»; або так: «Мій Господи, я вірю, що це до вподоби Тобі і це Твоя слава, що я прошу й отримую цю благодать; тому виконай це бажання для мене згідно з Твоєю волею». Коли справді воюєшся з ворогами, то так будеш молитися: «Біжи швидше, Боже мій, мені на поміч, щоб мене не побили вороги; або Боже мій, пристановище моє, міцність душі моєї, поможи мені швидше, щоб не впав». Після битви дотримуйтесь такої самої молитви, мужньо чинячи опір тому, хто бореться з вами. Потім, після того, як жорстокість битви закінчиться, зверніться до Бога, представте перед ним ворога, який воював з вами, і вашу нездатність протистояти йому, кажучи: «Ось, Господи, творіння рук Твоєї доброти, викуплене Твоєю Кров’ю. Ось ваш ворог, який прагне знищити його і пожерти його; до тебе я звертаюся; тільки на тебе я сподіваюся, що ти добрий і всемогутній; і проклинай мою слабкість і швидкість (якщо не допоможеш мені) охоче підкоритися; тож допоможи мені, ти, що є надією і опорою моєї душі». Я також нагадую вам наступне: коли ви втомилися молитися подумки і серцем, ви можете промовляти устами і усно як молитву «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», як кажуть Отці, так і інші молитви, які вам будуть. Однак подбайте про те, щоб зібратися з розумом, а потім звернути увагу на слова молитви. Дехто навіть каже, що розумовою молитвою називають також таке: коли людина, зібравши всі розумові сили своєї душі в своєму серці, не кажучи жодних слів, ні вимовлених, ні намірених, тільки своїм розумом думає і безмірно розмірковує про те, що Бог присутній перед нею; і що він іноді стоїть перед ним зі страхом і трепетом, як каторжник; іноді з живою вірою отримати його допомогу; а іноді з любов'ю і радістю служити йому вічно. І ось що сказав Давид: «Я завжди бачив свого Господа перед собою» (Псалом 15:8). Цю молитву можна звершувати тільки незмінним поглядом розуму на Бога, скорботним і благальним, який погляд є ніби мовчазним нагадуванням про ту благодать, яку ми раніше випросили в нього словом і молитвою серця. Тому, оскільки цю молитву можна легко звершувати в будь-якому місці і при будь-якій нагоді та нагоді, тримайте її в руках, як міцну та просту у використанні зброю, і ви отримаєте велику користь і допомогу. РОЗДІЛ MZ Молитва, зроблена через вивчення та теорію. Тому що також інтелект, за допомогою якого розум теоретично переходить від одного значення до іншого і робить свої міркування, називається інтелектуальною промовою, тому також теорія та дослідження, коли вони виконуються з подібною інтелектуальною промовою в божественному та духовному значеннях, отці розглядають це як молитву 87, і коли наприкінці подібного дослідження просять Бога дати нам якусь благодать і чесноту, яких ми бажаємо, силою значень тих, які ми маємо, вивчав. Тому що певним чином ті тимчасові рухи розуму і теорії, а насправді те, що робиться з певним спогляданням і з боголюбними пристрастями серця, є розумовим голосом і молитвою, які Господь, який є першим Розумом і поетом думок. Тому й ви, бажаючи помолитися протягом певного періоду часу, наприклад, півгодини, години або навіть більше, ви можете додати до своєї молитви духовне вивчення, наприклад, життя та страстей Ісуса Христа, завжди згадуючи та свідчачи про Його дії щодо чесноти, про яку ви просите та бажаєте; як, наприклад, якщо ви бажаєте і бажаєте отримати чесноту терпіння, ви якимось чином вивчатимете Тайну бичування та дар Господа таким чином: А') Що за наказом Пилата Ісус став на визначеному місці, тягнучи його слугами несправедливості з криками та образами, щоб бити Його. Б) Щоб він залишився голим від тих, хто був дуже розгніваний, і ця чиста плоть залишилася повністю голою і непорочною. В) Щоб його руки, які ніколи не грішили, були стягнуті твердою мотузкою і залишилися прив’язаними до стовпа. Г) Що його тіло залишалося пораненим і розтерзаним бичами і бичами, і тому його божественна Кров текла на землю, як ріка. E') Що рани, додані одна до одної і в тому самому місці, розірвали його на частини і таким чином погіршили і дратували його рани, які раніше існували в Непорочних Членів 88. Ці дослідження чи інші подібні до них насамперед змусять внутрішні настрої вашої душі якнайяскравіше відчути гіркі тривоги та жорстокі страждання, яких зазнав ваш Улюблений Господь у всіх частинах Свого Пресвятого Тіла і в усіх разом; і тоді вони дадуть вам настрій набратися терпіння. Після зовнішніх ран Тіла перейдіть до його найсвятішої душі і подумайте, наскільки можете і наскільки ваш розум може вмістити, про терпіння та лагідність, з якими він терпів стільки скорбот, ніколи не задовольняючи спраги, яку він мав терпіти більше й більших страждань на славу свого Отця і на вашу користь. Тоді подумайте, що він сам страждає від живого бажання хотіти, щоб ви також зазнали випробування, яке ви маєте; і що він благає свого Отця дати вам благодать з терпінням зносити хрест і горе, яке мучить вас і всіх інших людей. Тож для цих досліджень і теорій ви теж хочете витерпіти все з терплячим серцем. А потім, звернувши свою думку до Небесного Отця, подякуй Йому, Хто тільки за твою власну любов послав у світ Свого Єдинородного Сина, щоб він терпів стільки жорстоких страждань і безперервно благав за тебе; потім випросіть у нього чесноту терпеливості силою діл і молитов Його Сина. РОЗДІЛ MI Інший спосіб молитися через навчання Ви також можете молитися таким чином і вивчати ті самі страсті Господні, щоб отримати ваше прохання. Наприклад: після того, як ви уважно розглянете пристрасті нашого Господа і з вашим розрахунком побачите готовність Його серця, з яким Він терпів їх, як ми сказали вище, з величини Його страждань і Його терпеливості, ви перейдете до двох інших роздумів: Одне є Його заслугою, тобто незліченною платнею, що Ісус став причиною як для себе, як людини, так і для всього людського роду, за ці пристрасті та Його терпіння. А інша – про радість і славу Його Отця, яку Він отримав за досконале підпорядкування Свого Сина, який постраждав від цих страстей. Представляючи цих двох Його Божественній Величності, ви проситимете благодаті або чесноти, яких бажаєте через їхню силу. І це можна зробити не тільки в кожному виді страстей Господа, але й у кожному іншому частковому вчинку, внутрішньому і зовнішньому, який Він чинив протягом усього свого життя. РОЗДІЛ MTH Метод молитви через Діву Марію Ти маєш інший спосіб, любий, навчатися і молитися через Пресвяту Богородицю, звертаючи свої думки а) до Небесного Отця, б) до Солодкого Ісуса, в) і, нарешті, до цієї найславетнішої Його Матері. Звернувши свій розум до Бога, подумай про велику радість, яку мав Бог багато століть тому, думаючи про лик Божої Матері, про її чесноти та діяння, від часу народження Її на світ аж до часу спочинку. Вивчайте це таким чином: підніміть свій розрахунок над усім часом, часом і будівлею, розумовою та відчутною. І входячи, так би мовити, у саму вічність і в розум Божий, подумайте про скорботи і невимовні радості, які Бог отримав через Діву Марію 89 . Знайшовши Бога серед цих скорбот, проси Його, щоб через їхні блискучі радості дав тобі благодать і силу, щоб ти міг подолати і перемогти своїх ворогів; і справді той, хто тоді бореться з тобою; роздумувавши про стільки чудових діянь і чеснот цієї Богородиці, і представляючи їх іноді всі разом, а іноді одне з них Богові, для їхньої сили, випроси в його безмежної доброти все, що тобі потрібно і чого хочеш. Після цього, звернувши свою думку до нашого Господа, її Сина, нагадай йому про Діву Марію, яка народила його дев'ять місяців; благоговіння, з яким вона поклонялася йому, коли він народився, і знала його як істинного Бога і досконалого чоловіка, свого Сина і поета; закохані її очі, що бачили його таким бідним; обійми, які прийняли його, молоко, яке він вигодував, труд і страждання, які вона зазнала за нього в його житті та в його смерті; і я обіцяю тобі, що всім цим ти викличеш прихильне ставлення до її хрещеника, щоб дати тобі дитину слухатися. Зрештою, зверніть свою думку також на Діву Марію і нагадайте Їй, що вона була обрана Божим провидінням і добротою, як Матір благодаті й милосердя і як наша власна Мати і Заступниця, і що після Свого Сина Вона не має безпечнішого і міцнішого притулку, щоб дозволити нам вдатися до Неї; нагадайте їй, що всі ми, християни, оскільки ми не називаємо батьком понад усе на землі, як заповідав нам її Син, тому що передусім ми маємо лише одного Отця, Той, що на небі: «І не називайте батьком нікого на землі, бо один Отець ваш, що на небі» (Мф. 23,9) - так само ми не називаємо жодну іншу матір на землі, тому що понад усе ми маємо тільки її Матір на небі, і всі ми хвалимося, щоб бути нею. кликала своїх дітей. Тому ми чекаємо від неї повного милосердя над нами, як дивиться, не відступаючи, на свою матір і на немовля, відлученого від грудей, як написано: «Душу мою, немов немовля, я приносив до матері» (Пс. 130,3). Також нагадайте їй істини, які про неї пишуть книги, що всі віруючі вірять у такі високі, такі чудові та великі досягнення та дари, які вона принесла всьому людському роду, тому що вона одна, будучи між Богом і людьми, зробила єдиного Бога сином-людиною, а людей – синами Божими. Що без її заступництва ніхто не може наблизитися до Бога, ні людина, ні ангел, бо вона одна стоїть між створінням і небесним творінням; бо вона одна є Богом, прямим з Богом, і вона має другі частини Пресвятої Трійці, тому що вона є справжньою Богородицею; і що вона є не лише хранителем скарбів усіх багатств Божества, але також розповсюджувачем усім, ангелам і людям, усього надприродного блиску та духовних дарів, даних Богом творінню. І що немає нікого, хто закликав її з вірою і не слухав його з співчуттям. У будь-якому випадку, покажіть Їй страждання і страсті Її Єдинородного Сина, Який постраждав за наше спасіння, і благайте Її, щоб випросила в Нього для вас ласку, щоб і для вас ці пристрасті принесли те, за що їх Син зазнав; а це твоє. спасіння; і це не для чого іншого, а для власної слави та задоволення. РОЗДІЛ N Кілька думок про звернення до Пресвятої Богородиці з вірою і відвагою Якщо ви хочете з вірою та відвагою прибігти до Пресвятої Богородиці за будь-якою своєю потребою, ви можете досягти цього, якщо подумаєте: А) Що всі ті ємності (як ви знаєте зі свого досвіду), в які поміщено мускус або інші подібні дорогоцінні аромати, хоча в них немає парфумів, ці посудини зберігають аромат цих парфумів. І чим довше духи залишалися в контейнері, тим більше ці контейнери зберігають аромат; і фактично, чим більше вони ароматизують їх, тим довше парфуми залишаються всередині, навіть незважаючи на те, що цей мускусний або подібний запах має обмежену та обмежену силу. Так само думати, що навіть той, хто стоїть біля великого вогню, довго зберігає тепло, навіть відійшовши від вогню. І оскільки це правда, то з якого невимовного аромату милосердя, з якого полум'я любові і з яких думок милосердя і співчуття можна сказати, що сповнені лона Богородиці, яка дев'ять місяців зберігала в утробі Христа, пусте миро, яке завжди тримає в грудях і в любові своїй, Сина Божого, що є те саме самолюбство і те саме саможаління і саможаління, а не обмежена сила. і короткочасний, але нескінченний і необмежений? Подібно до того, як кожен, хто торкається мироточивих посудин, отримує на себе пахощі, і кожен, хто наближається до великого вогню, не може не отримати від його жару, тим більше кожна бідна людина, яка потребує і приступає зі смиренням і вірою до небесного миро, до вогню любові, милосердя і співчуття, що завжди пахне і завжди горить у грудях Діви, неодмінно отримає допомогу, ласки і ласки, чим більше, тим частіше і з більшою вірою та відвагою він підходить. Б) Що жодне створіння так не любило Ісуса Христа, Сина Божого, і не відповідало так Його волі, як Діва Марія, Його Мати, з одного боку, тому що вона народила Його одна без чоловіка, з іншого боку, тому що вона народила тільки Його і нікого іншого, і тому вона зовсім не розділила з іншим своєї любові. Отже, якщо Він є Сином Божим і улюбленим Сином Діви, Він віддав усе своє життя і всього себе за потреби нас, грішних, і дав Свою матір як нашу матір і заступницю, щоб допомогти нам, і після цього вона є засобом нашого спасіння, як і в який спосіб ця улюблена мати і наша заступниця зможе стати відступником від волі свого улюбленого Сина і не допомогти нам? Тому, улюблені, біжіть, біжіть з відвагою за кожною своєю потребою до Діви Марії. Тому що ця довіра і мужність, які ви в ній виявляєте, є багатими, благословенними та надійним притулком і завжди дарують вашому серцю ласку та милосердя. РОЗДІЛ II Як слід вивчати і молитися через ангелів і всіх святих. Отримати допомогу і захист небесних святих можна двома способами. Одна полягає в тому, щоб звернутися до Небесного Батька і показати Йому любов, якою Його люблять, і хвалу, якою Його прославляють усі святі на небі, і боротьбу і страждання, які ці святі зазнали на землі задля слави, і таким чином із силою цих речей просити в Його Величності те, що вам потрібно. Інший — шукати тих самих духів Ангелів і Святих, бо вони бажають не тільки нашого земного спасіння і досконалості, але й нашої слави на небесах і просять їх допомогти вам проти всіх злих ваших ворогів і захистити вас. навіть у момент вашої смерті. Подумайте час від часу про численні та чудові ласки, які ці святі з неба отримали від Бога, пробуджуючи та запалюючи у вас сильну радість і любов до них, тому що вони збагачені такими багатьма надприродними дарами, що ви можете вважати їх своїми. Справді, якщо можна більше радіти тому, що вони мають, а не ти, бо така воля Бога милостивого і благословенного. А щоб виконувати цю вправу з легкістю та порядком, розділіть чин святих дня таким порядком: у понеділок помоліться за дев’ять чинів ангелів; у вівторок - Святий Предтеча; у середу – Патріархів і Пророків; у четвер Апостоли; у п'ятницю мучеників; в суботу Архиєреї з іншими святими; в неділю Богородиці з іншими святими. Бо якщо інших святих Бог любить, тому що вони шанували Його і підкорялися Йому, то наскільки більше ми повинні вірити, що Він любить цього смиренного і святого? і наскільки вагомими є його благання перед Богом, оскільки він мав таку велику честь від самого Бога, коли був фізично на землі, що хотів підкоритися йому і слухатися його як свого Отця, як повідомляє Святе Євангеліє (Лк. 2:51), і служити йому в тому, що було необхідно, як чітко демонструє Василій Великий у своїх Подвижниках 90? РОЗДІЛ NB Вивчення страстей Господніх викликає в наших серцях різноманітні схильності та теофільські пристрасті. Те, що я сказав раніше про страсті Господні, полягає в тому, щоб ми молилися і вивчали їх, а потім просили про благодать, яку ми хочемо. Тепер я додаю, що ми можемо, вивчаючи ці власні пристрасті, викликати в наших серцях різні настрої та святі пристрасті. Якщо ви хочете вивчити розп’яття Ісуса Христа, ви можете подумати про такі значення: А') Що в той час, коли наш Господь був на горі Голгофа, ті розлючені люди роздягли Його з люттю і вирвали його тіло, яке раніше було прилипло до його одягу шкурами. Б) Що перед хрестом зняли з його голови терновий вінець, який після розп'яття, поклавши на нього, став причиною нових ран. В) Що ударами молотків і цвяхів він був дуже міцно закріплений на голому і сухому дереві хреста. D) Через те, що його кінцівки не прийшли, щоб розіп’яти його, ті кровожерливі воїни розсунули їх з такою силою, що всі кістки вийшли зі свого місця, і їх можна було перерахувати одну за одною, оскільки псалом також згадує цей уривок: «Вони перерахували всі мої кості» (Пс. 21,18). Е') Що в той час, коли його повісили на сухому дереві, оскільки він не міг підтримуватися нічим, крім цвяхів, обов'язково з вагою тіла ще більше розкрилися незаймані рани і від цього наш найсолодший Ісус відчув гострі болі в серці. Таким чином, з цих чи інших подібних досліджень, якщо ви бажаєте, ви можете викликати в собі схильність і пристрасть любові до вашого Бога, подбайте, щоб потім від знання подібних пристрастей перейти до більшого пізнання нескінченної доброти вашого Господа та його любові до вас; і коли це знання збільшиться у вас, любов до вашого Господа також збільшиться. Щоб ти прийняв у своєму серці біль, смуток і скруху, бо своїми гріхами ти стільки разів і з такою невдячністю засмутив свого Бога, подумай про цю безмежну доброту і любов, яку виявив до тебе Господь усіх, Який так багато страждав і страждав за твої беззаконня. Щоб ви могли спонукати надію, подумайте, що великий і високий Господь дійшов до того, щоб настільки страждати, щоб знищити ваш гріх, звільнити вас від пут диявола і від деяких ваших гріхів, а також умилостивити вашого вічного Отця і дати вам відвагу звертатися до нього в кожній вашій потребі. Щоб отримати радість, він перейшов від своїх страждань до результатів своїх страждань. Іншими словами, подумайте, що цими стражданнями Він очищає гріхи всього світу. Він щадить гнів свого Батька. Це збиває з пантелику володаря темряви. Це вбиває смерть. Душами святих він заповнює місце занепалих ангелів і приносить радість своєму Анархічному Отцю та своєму Родинному Духу, перемагаючи Діву Марію та всю тріумфальну Церкву на небесах і ворогуючу Церкву на землі. Ненавидіти свої гріхи, використовувати всі обчислення, які ви вивчатимете, лише для цієї мети; тобто подумайте, що наш Господь постраждав не з іншою метою, як змусити вас ненавидіти ваші гріхи та злі бажання; і справді бажання, яке домінує над вами більше і протистоїть величі Бога. Щоб ви могли прийти до подиву та захоплення, подумайте, що може бути більшим за це, тобто побачити Поета всіх, який дарує життя всім, засудженого на смерть своїми творіннями; бачити верховну велич розтоптаною та приниженою; засуджений до суду; оплювана краса; любов Небесного Батька, яку потрібно ненавидіти; бачити те нестворене і недосяжне світло, бути у владі темряви; щоб гордість і блаженство вважалися безчестям і презирством людського роду і досягали найбільших страждань. Щоб сумувати зі скорботним Господом своїм, залишивши зовнішні страждання, подумай про інших незрівнянно більших, що мучили його внутрішньо. Тому що, якщо вам шкода зовнішніх речей, тим більше, то, звичайно, буде дивом, як ваше серце не розривається скорботою про свої внутрішні пристрасті! Тобто, коли ви враховуєте, що душа Христа, бачивши Бога ясно на землі тим так званим благословенним зором, як вона тепер бачить Його на небі 91 , а тоді вона пізнала Його як вищого і вищого від усякої честі та служіння, тому вона бажала всіма своїми силами всі будівлі віддати Йому цю честь. Таким чином, побачивши тепер, навпаки, що Бог був так сильно скривджений і проклятий незліченними помилками та огидним беззаконням світу, він негайно зазнав незліченних болів і страждань; ці страждання мучили його тим більше, чим більшою була любов і бажання бути шанованим і служити всяка така висока величність. І тому, як ніхто не може зрозуміти величину цієї любові та бажання, так ніхто не може зрозуміти, наскільки важким і важким був для нього цей внутрішній смуток Розп’ятого Ісуса. Разом з цим подумайте, що Господь, надмірно люблячи всі свої будівлі, в міру своєї любові до них, надмірно жалкував за всі їхні гріхи, за які вони збиралися розлучитися з ним. Тому що для кожного з них свій смертний гріх, який чинили і будуть чинити всі люди, і ті, хто народився, і ті, хто народиться, а простіше кажучи, скільки разів хто грішить, стільки разів він відлучається від Господа, з яким міг би з’єднатися. з любов'ю. Це відокремлення було набагато важчим для Ісуса, ніж відокремлення тілесних членів, коли вони відокремлюються і виходять зі свого природного місця, оскільки душа, будучи чистим духом, благородніша і досконаліша за тіло і, відповідно, більш здатна на біль. Серед пристрастей Господніх, які Він випробував за будівлі, найсуворішою є та, яку Він випробував за всі гріхи тих, що в пеклі, які, не маючи можливості з’єднатися з Ним, будуть терпіти невимовні вічні страждання. Якщо твоя душа, брате, не боліла від згаданих страждань коханої Ісуса, то нехай вона трохи поступить далі в своєму розрахунку, і вона знайде в ньому більше страждань і набагато важче співчувати йому. Бо Господь був замучений і своїми незліченними болями відплатив не тільки гріхи, що вчинені, але й ті, які будуть вчинені людьми 92; і тих, звичайно, він пробачив, але інших він дав нам силу уникати їх. Не бракуватиме інших думок, щоб співчувати Розп’ятому. Бо Господь на хресті відчув усі без винятку болі, які могла пережити кожна людина від Адама до кінця світу. Таким чином, образи, спокуси, наклепи, жорстокість і всі страждання і випробування всіх людей світу мучили душу Христа набагато сильніше, ніж мучили тих, хто страждав. Незважаючи на всі страждання, великі й малі, як душі, так і тіла, які люди зазнали протягом усього періоду свого життя, аж до найменшого головного болю й аж до вишивання голкою, він їх усе випробував до кінця, і за свою безмежну любов він хотів співчувати й закарбувати в своєму серці нашого найдушевнішого Господа, бо він був новим Адамом і духовним Отцем усіх людей. Однак ніхто не може сказати, як сильно його засмучували болі Його Діви Матері, бо й Вона в усьому і за всіма причинами, що мучили її Сина, дуже співчувала і співчувала йому. Таким чином ці болі Діви, Його Матері, відновили в своїй благословенній Дитині його внутрішні рани, а його солодке серце залишилося, ніби воно було поранене незліченними розжареними стрілами; це його серце, за стільки страждань, про які я сказав, і про інші, майже незліченні і невідомі нам, можна було б легко сказати, що він був любителем ста страждань, оскільки, як кажуть, він називав благочестиву душу зі святою простотою Розп’ятим. У будь-якому разі, якби ви любили, ви б добре подумали про причину всіх згаданих страждань, які зазнав наш Відкупитель і Господь, ви б не знайшли нічого іншого, крім гріха. «Він узяв наші печалі й поніс наші болі» (Ісаї 53:5). Таким чином, чітко робиться висновок, що справді співпереживати своєму Розп’ятому Богові та повертати ласки, яких Він просить у вас, і ви зобов’язані робити це без будь-якого приводу чи виправдання, означає справді страждати за Його любов, тому що ви шкодували, ненавидіти гріх понад усе інше та відважно боротися проти всіх ваших ворогів і проти всіх ваших злих нахилів і волі, щоб у такий спосіб усунути від вас стару людину з його подвиги і зодягнутися в нове, прикрасивши свою душу євангельськими чеснотами. РОЗДІЛ N Користь, яку ми можемо отримати від вивчення Розп’ятого та наслідування його чеснот. Поряд з іншими перевагами, які ви можете отримати від цього святого вивчення Розп’ятого, є: А) Жалкувати та відчувати біль не лише за ваші минулі гріхи, але також за пристрасті, які все ще живуть у вас, які поставили Господа вас на хрест. Б) Випросити в нього прощення за твої гріхи і ласку ненавидіти себе досконало, щоб ти більше не жаліла його. Насправді, як нагорода за численні страждання, пов’язані з любов’ю до нього та бездоганним служінням йому в потойбічному житті, що неможливо зробити без цієї святої ненависті до ваших гріхів. В) Вигнати з себе всяку погану схильність, якою б малою вона не була. Г) Прагни всіма силами наслідувати чесноти свого Відкупителя, який постраждав не лише для того, щоб спасти нас, заплативши за наші гріхи, але й щоб дати нам приклад іти Його святими стопами: «Христос постраждав за нас, залишивши вам приклад ходити слідами Його» (1 Петра 2:21). І тут я показую вам метод навчання, який ви будете використовувати, щоб наслідувати Господні чесноти та проголошувати їх, як зазначено: «Проголошуйте велич Того, Хто вивів вас із темряви до свого дивного світла» (1 Петра 2,9). Отже, щоб набути чесноти забуття і не мати ненависті до своїх ворогів і злоби, але любити їх, прощати їм і молитися за них усім своїм серцем до Бога, щоб Він також простив їм, навіть якщо вони проклинали вас, навіть якщо вони вам завдавали шкоди, і якщо ваше життя було в небезпеці аж до смерті, то подивіться один раз на свого Господа, прибитого до хреста і сповненого крові. Подивіться на нього, як він із терновим вінцем на голові, з приниженим і обплюваним обличчям і з сухими губами волає і благає Отця свого простити своїм хрестоносцям: «Отче, прости» (Лк. 23, 34); хоч він міг наказати землі й проковтнути її прямо зараз! І тому з цього подумайте наступне: якщо той Всемогутній Деспот простив гріх своїм таким смертоносним ворогам, яка це велика річ, якщо ви нікчемний, якщо ви смердючий і нікчемний черв’як землі, наслідуйте від серця свого, пробачте його та своїх ворогів! Щоб набути чесноти послуху вашим духовним отцям і щоб мати смирення у своєму серці, подумайте про це вічне і тотожне Слово Отця, який єдиним Своїм поклоном створив усе, який став настільки слухняним батьківській волі і був таким упокореним, що прийняв смерть, навіть смерть на хресті, як сказав Павло: «Він упокорився добровільно, корячись і смерті, і навіть смерті на хресті» (Флп. 2,8). Словом про хрест воно показує найбезчеснішу і найзасудженішу та найпроклятішу смерть, яку прийняв Господь. «Хто повіситься, той проклятий Богом» (Повторення Закону 21:23). Смерть, яку не змирила жодна людина в історії світу. І коротко зверніть увагу на образи, яких він зазнав у наступних випадках: Його зрадив один із Його учнів; інший відмовляє йому; решта учнів і апостоли вийдіть і залиште його! Це стало причиною дуже великої ганьби для нашого Господа. Тому що весь світ виступав проти нього, тобто він був людиною такого поганого характеру, що навіть його власний учень зненавидів його за його пороки і зрадив його, а інший відрікся від нього як обманщика і брехуна. А потім усі інші учні, бо любили його не справжньою любов’ю, а лицемірно, тоді зненавиділи його, покинули його і пішли. Він стоїть перед багатьма і різними критеріями Анни, Кайяфи, Пілата та Ірода! Піонер Варавва вважається кращим за Ісуса і йому віддають перевагу люди! і все це дуже велика ганьба! Його балує Ірод, одягнувши його в блискучу сукню, і відправляє геть у супроводі своїх царських військ! Його балує Пилат багряницею, терновим вінком і очеретом у правій руці, і він поклоняється, як фальшивий цар! Він плює! Він закриває обличчя і отримує ляпаса! Всі бачать, як це все безчесно. Сам хрест свій на плечі піднімає 93 і біжить через Єрусалим до Черепного місця! Він роздягається і розпинається, як розбійник з розбійниками, не без цвяхів 94, а з цвяхами, щоб ті, хто побачить його, подумали, що він був лихий чоловік і відступник, і бунтар! Його висміюють на хресті, будучи з такого густонаселеного міста, що в Єрусалимі тоді могло бути більше двох мільйонів людей! Перед ними він навіть діяв театрально і отримав тримовний титул 95, який був на хресті, і замість того, щоб полити водою в спразі, його полили жовчю та оцтом. На цьому його образи не закінчилися. А після смерті він отримує спис у бік, його оголошують розстріляним, а його Гробницю нібито запечатують, щоб її не вкрали! Звичайно, він міг би бути непохований тими безсердечними людьми, якби той блаженний Йосип Аримафейський не співчував йому і не наважився просити його поховати його. Ти ж тепер засоромся, брате, і не гордуйся більше, але взагалі не допускай, щоб у душу твою навіть найменша думка гординя входила, думаючи про таке велике приниження Бога твого. У всякому разі, щоб набути чесноти терпеливості та наслідувати Христа, подумайте: А') Що душа Христа, зосередивши всю свою увагу на Божому Слові, відчула здивування, коли побачила ту незбагненну і нескінченну велич, перед якою все у світі є нулем, щоб терпіти на землі стільки принижень для Його людини (а вона залишається нерухомою у своїй славі), від якої вона не отримала нічого, крім невірності та образ. Бо які б безчестя та образи не завдала людина людській природі Христа, йому вчинив Бог Слово, з Яким воно було з’єднане в Іпостасі. Б) Подумайте, що Бог і Отець бажали і спонукали душу Ісуса Христа, тобто Його Сина, терпіти подібні пристрасті за нас, тобто побої, богохульства, бичування, шипи і, нарешті, смерть на хресті, відкриваючи їй, що він любить бачити її сповненою всіляких образ і скорбот. В) Подумайте, бачачи своїм найсвітлішим розумом, наскільки це приємно Богові і любить абсолютною любов’ю його божественну величність, щойно вона прийняла запрошення постраждати за нашу любов і за наш приклад, вона прийняла з радістю і охоче захотіла підкоритися святій волі, і хто може піти з його розрахунком у ті найглибші бажання, які та душа, найдобріша і найчистіша з усіх 96, мала для нього! Вона була там, наче була в лабіринті страждань, завжди питаючи і не знаходячи (як хотіла) нових шляхів і нових шляхів страждання. І з цієї причини вона вільно віддала себе та невинні тіла на розправу та знищення беззаконників і пекельних сил, щоб вони робили, що хочуть. D') Після цього подивися на свого Ісуса, який звертається до тебе спокійними та проникливими очима і каже: «Дивись, моя дитино, чому ти не хочеш, щоб я протистояв твоїм пристрастям, якими мене змусили твої неслухняні бажання, чи не бачиш, скільки я також страждаю, скільки радості за твою любов, щоб дати тобі приклад справжньої терпеливості! Тому я благаю тебе, моя дитино, за всі мої болі і ти охоче візьми цей хрест і будь-яке інше, що я хочу, залишаючи себе в руках тих людей, які переслідують вас, яким я відплачу відповідно до вашої честі та відповідно до вашого тіла. і коли я так страждав за вас, то чому б ви, моя кохана наречена, не хотіли чогось терпіти, щоб зцілити моє серце і підсолодити рани, які завдала мені ваша нетерплячість, яка дала більше гіркоти, ніж мої власні рани?». Е') Добре подумайте, хто це говорить з вами таким чином, і ви побачите, що це Він Цар Слави, Христос правдивий Бог і досконала людина! Подумайте також про величину страждань і образ, яких не заслуговував заподіяти навіть найгірший розбійник у світі! Подивіться на свого Господа, який стоїть серед стількох страждань, не тільки нерухомий і з чудовим терпінням, але й радіючий, немов на весіллі! і як з малою водою вогонь горить сильніше, так із збільшенням страждань, які були малі перед його такою багатою любов'ю, було все більше й більше радості й бажання більше страждати! F) Тоді подумайте про всю ту причину, з якої найдушевніший Господь постраждав це, (не без волі, але добровільно і за свою любов до вас); це було для того, щоб і ти, наслідуючи Його, міг навчитися в чесноті терпіння, щоб ти глибше пішов у те, чого Він хоче від тебе, і в радість, яку Він тобі дасть, якщо будеш старатися в цій чесноті, щоб ти міг взяти свій хрест не тільки з терпінням, але також з радістю, з палкою любов’ю та будь-яким іншим горем, щоб ти міг краще наслідувати свого Бога, щоб більше спочити Йому. Таким чином, ставлячи перед вашими очима образи і гіркоту, які ваш Господь скуштував за вас і його турботу і терпіння, ви повинні відчути біль і сором, тому що всі ваші болі, і печалі, і презирство, і все ваше терпіння, в порівнянні з ними, не є справжнім терпінням, але тінню терпіння; і боятися і боятися, що в твоєму серці все ще є маленький розрахунок, який ти не хочеш страждати за любов до свого Господа. Цей розіп’ятий Господь є, дитино моя, книгою, яку я даю тобі для безперервного вивчення, з якої ти можеш навчитися правдивого образу кожної чесноти. Бо вона, будучи біблією життя, не тільки вчить розум словами, а й зігріває волю своїм живим прикладом. Весь світ повний книг. Але незважаючи на це, усі книги разом не можуть так досконало навчити вас шляху, щоб здобути всі чесноти, як навчає вас Ісус. До цього розіп’ятого я раджу тобі, моя дитино, звертатися до Нього, цілувати Його зі сльозами і тепло обіймати кожного разу, коли тебе кусають уявні змії демонічних і людських спокус, і ти обов’язково зцілишся від своїх ран, як колись євреї зцілювалися від укусів справжніх змій, коли побачили мідного змія, що висів на дереві, який моделював нашого Господа, як Він сам. сказав: «І як Мойсей підняв мідного змія в пустелі, так мусить бути піднятий Син Божий, людина, щоб кожен, хто вірує в Нього, не загинув, але мав життя вічне» (Ін. 3:14). Знай це також, моя дитино, що ті, хто проводить багато годин, плачучи над усіма пристрастями нашого Господа і розмірковуючи про Його терпіння, а потім у нещастях, хворобах, випробуваннях, безчестях і образах, які трапляються з ними, здаються нетерплячими, вони схожі на боягузливих солдатів світу, які перед битвою під керівництвом обіцяють великі речі, борються і перемагають поодинці; але коли з'являються вороги, вони кидають зброю і тікають. Що може бути безглуздішим, нерозумнішим і смішнішим, ніж коли хтось розмірковує над чеснотами Господа, любить і захоплюється ними, а потім повністю забуває про них або не шанує їх, коли прийшов час їх практикувати? РОЗДІЛ А Найсвятіша Тайна Євхаристії До цього часу я пропонував тобі, як ти бачив, мій читачу, чотири зброї, які потрібні тобі на цій війні, щоб ти міг перемогти своїх ворогів; тобто не мати відваги в собі, сподіватися на Бога, прагнути завжди і молитися. Зараз я покажу вам інше. Це найсвятіша Тайна Євхаристії. Тому що так само, як ця таємниця перевершує інші, так само зброя перевершує інші. Чотири зброї, про які ми говорили, черпають свою силу від заслуг і благодаті, яку кров Христа здобула для нас. Але цією зброєю є та сама Кров і те саме Тіло з душею і з Божеством Христовим. З ними бій проти ворогів ведеться силою Христа. Однак цією зброєю ми боремося з ними разом з Христом, а Христос бореться з ними разом з нами. Бо хто споживає Тіло Христове і п’є Його Кров, той перебуває з Христом і Христос з Ним. «Хто споживає Тіло Моє і п’є Кров Мою, той у Мені перебуває, а Я в ньому» (Ін. 6,56). Тому якщо ми перемагаємо ворога, то перемагаємо його силою його крові, про що йдеться в Об’явленні: «Вони перемогли кров’ю Агнця» (12,11). І тому, що цю таємницю, яка є найсвятішою, і цю зброю, точніше самого Христа, який є в цій таємниці, можна реалізувати (втілити в життя) двома способами, тобто якщо хтось приймає її сакраментально, тобто з благоговінням, дуже часто і стільки разів, скільки зможе, (якщо, звичайно, він не має перешкод з боку Духовного) з необхідною підготовкою, тобто розкаянням, сповіддю, задоволенням і постить по силі; і людина повинна отримувати це духовно і подумки щогодини і щомиті, тож ви теж не припиняйте робити це, ви отримуєте другим способом багато разів, а коли зможете, відповідно до першого, що йде далі. РОЗДІЛ ІІ Як прийняти найсвятішу Тайну Євхаристії, тобто як причастено прийняти Христа. У різних випадках ми можемо наблизитися до цієї божественної таємниці, для досягнення якої ми повинні робити різні речі, які поділяються на три періоди: до Прийняття, час Прийняття та після Прийняття. Перед Вознесінням ми повинні бути очищені таїнством Покаяння та Сповіді від скверни як смертного, так і несмертного гріха, який ми вчинили, і дотримуватися Правила, яке дасть нам Духовне. І з налаштованістю всього серця повністю віддатися всією душею, всією силою і всіма силами Ісусу Христу і всьому, що Йому подобається. Бо в цій таємниці Він сам дає нам Тіло і Кров Своє з душею і Божеством і з заслугами. І думаючи, що наш дар у порівнянні з його маленьким і майже нікчемним, ми повинні бажати мати такий великий дар, якого ніколи раніше не пропонували йому всі будівлі, людські й небесні, щоб ми могли віддати його його божественній величності. Тому, коли хочеш прийняти це Таїнство, щоб і його, і твої вороги були знищені, то перед тим, як причащатися, почни з вечора чи навіть раніше думати, як сильно Син Божий хоче, щоб ти дав Йому місце у своєму серці з цим Таїнством, щоб він з’єднався з тобою і допоміг тобі перемогти кожну твою пристрасть. Це бажання Господа настільки велике і безмірне, що його неможливо зрозуміти до висоти створеного розуму. Ви, однак, щоб якось вмістити це у вашій свідомості, ви повинні запам'ятати дві речі: одна - це невимовне бажання, щоб Син Божий був у нас. Бо це єднання з людьми він називає власною ніжністю і насолодою: «Насолода моя в синах людських». Інша річ — уважно подумати, що Бог дуже ненавидить гріх, тому що це є підставою для Бога об’єднатися з нами, чого він так бажає, і це суперечить Його божественним досконалостям. Тому що Бог, будучи за своєю природою абсолютним добром, чистим світлом і нескінченною красою, не може не за своєю природою ненавидіти і незліченну кількість разів мовчати над гріхом, який є нічим іншим, як абсолютним злом, темрявою, браком і нестерпною потворністю в наших душах. І ця Божа ненависть до гріха є такою сильною і сильною, що для її знищення було дано наказ і виконано всі діла Старого і Нового Завітів, особливо ті, що стосуються Святих Страстей Його Сина. Тому деякі богослови та вчителі кажуть, що для того, щоб Бог усунув від нас всякий, навіть найменший гріх, якщо він був потрібний і потрібний, він готовий був віддатися на тисячі смертей. З цих досліджень і думок, навіть якщо в дуже незначній мірі, розуміючи величину бажання, яке Бог має увійти у ваше серце, щоб повністю перемогти Його ворогів і ваших, ви запалите в собі живе бажання прийняти Його, щоб принести цей результат у вас. І тому, після того, як ви сповнитесь відваги та наберетеся відваги від надії, що ваш небесний Верховний Головнокомандувач Ісус прийде, щоб оселитися у вас, голосно закликайте багато разів до війни ту пристрасть, яку ви хочете перемогти, і зруйнуйте її подвійними та потрійними бажаннями та апетитами, ненавидячи її та проектуючи вчинки чесноти, що суперечать цій пристрасті. Ось так ви проведете вечір. Знову вранці, безпосередньо перед Святим Причастям, кинь у собі короткий погляд подумки на помилки, які ти вчинив від часу, коли ти отримав, до того часу, на все, що ти робив з такою безстрашністю, ніби Бога не існувало, щоб побачити тебе і судити, ані що Він терпів за тебе стільки пристрастей на землі. хрестик. Тому що ти також віддав перевагу своїм підлим і нікчемним бажанням, а не волі і честі Божій. І думаючи так з великим соромом і зі святим страхом, ти будеш соромитися своєї невдячності та недостойності. Але знову подумавши після цього, що незмірна безодня доброти твого Бога запрошує до своїх Тайн безодню твоєї невдячності та твоєї маловір’я, наблизися до нього з відвагою і дай йому комфортне місце у своєму серці, щоб він міг стати в ній цілим Деспотом і Володарем. Як і яким чином? Коли ти виженеш зі свого серця всякий настрій і любов до будівель, закривши його, щоб ніхто інший не міг увійти, крім твого Бога. І після того, як ви причастилися, увійдіть негайно в глибини свого серця, спочатку поклоніться Господу з усім смиренням і благоговінням і промовте до нього подумки так: «Бачиш, єдине моє благо, як легко я тобі шкоджу і яку силу має ця пристрасть проти мене, з якою він бореться, і один я не маю сили звільнитися. Тому ця війна в основному твоя, і від тебе одного я сподіваюся на перемогу, хоча і мені необхідно боротися». Після цього, звернувши свою думку до Небесного Отця, принеси Йому на подяку і за власну перемогу Його благословенного Сина, якого Він дав тобі в Тайнах і якого ти тепер бережеш у своєму серці. І мужньо борючись проти пристрасті того, хто бореться з тобою, чекай з вірою перемоги від Бога. І немає жодних шансів, що він позбавить вас перемоги, якщо ви зробили все, що могли, навіть якщо Бог все одно запізнився її вам подарувати. РОЗДІЛ III. Як ми повинні підготуватися до суспільства, щоб нас спонукала Божа любов. Щоб спонукати цю небесну таємницю любити Бога, ти будеш думати своїм розумом про любов, яку Бог має до тебе, думаючи з минулої ночі, що Великий і Всемогутній Бог не задовольнився лише тим, що створив тебе на свій образ і подобу, і що Він послав Свого Єдинородного Сина на землю ходити тридцять три роки, просити за тебе і страждати від жорстоких пристрастей і болісної смерті на хресті, щоб відкупити тебе. з рук диявола, але він все одно хотів залишити його для вашої потреби і для вашого харчування в цій божественній Тайні. Добре подумай, моя дитино, про незбагненну велич цієї любові, яка робить її в усіх її частинах дуже досконалою і чудовою. А') Бо коли ми думаємо, що Бог полюбив нас одвічно і навіки, і наскільки Він вічний за своїм Божеством, такою є і Його любов, якою перед усіма віками вирішив дати нам Свого Сина з Ним чудовий шлях! Тому, радіючи внутрішньо, ви можете з духовною радістю сказати наступне: Тож у тій безодні вічності була моя малість, так проголосована (розрахована) і полюблена абсолютним Богом, так що він подумав про мене і забажав волею своєї невимовної любові дати мені Свого Єдинородного Сина на обід? Б) Всі інші любові світу, якими б великими вони не були, мають певну міру і межу і не можуть бути продовжені далі. Але тільки ця Божа любов до нас безмірна. І для цього Бог, бажаючи бути цілковито зціленим, дав Свого Сина, рівного Собі у величі й нескінченності й однакового єства й природи. Ось чому його любов така ж велика, як і його дар, і навпаки, його дар такий же великий, як і його любов. І те, і інше настільки великі, що жоден створений розум не може уявити більшого розміру. В) Бога не спонукала якась потреба любити нас, а лише Його природна доброта і Його любов до нас настільки велика, що ми не можемо її зрозуміти. Г) Жодна наша праця чи будь-який добрий вчинок не може стояти перед цим безкінечним Богом, щоб показати такий надлишок любові нашим стражданням. Але через одну лише його свободу його будівлі були повністю віддані нам, чого ми зовсім негідні. Д) Якщо ви добре подумаєте про чистоту цієї любові, то побачите, що вона не схожа на любов світу, змішану з якоюсь особистою вигодою. Тому що Богові не потрібні наші блага. Бо він один і без нас дуже щасливий, благословенний і дуже славний. Таким чином, він використав свою невимовну доброту і любов до нас не для своєї користі, а для нашої! Розмірковуючи про це, ти скажеш собі: «Як це можливо? Як Бог міг поставити своє серце на таку низьку будівлю? Чого ти хочеш, Царю слави? Чого ти очікуєш від мене, який є не що інше, як порох і порох? Я бачу, ну, Боже мій, у світлі Твоєї любові, яка подібна до вогню, що Ти маєш лише одну мету, яка тепер ясно показує мені Твою любов до мене, яка є безпідставною. Тому що Ти даний мені не для іншої мети, ніж їжа і пиття, тільки щоб змінити мене повністю на себе, не тому, що ти потребуєш мене, але живучи ти в мені і я в тобі, я зможу стати через любовний союз, як ти такий самий; і від союзу мого земного серця і твого небесного стати в мені єдиним душевним і божественним серцем». Отже, від таких розрахунків ви повинні бути сповнені подиву й радості, бачачи себе такими шанованими й улюбленими Богом, і знаючи, що Він, зі своєю всемогутньою любов’ю, нічого іншого не просить і не хоче від вас, крім того, щоб взяти всю вашу любов до себе і відокремити вас спочатку від усього створіння, а потім і від вас самих, тому що ви є створінням, щоб ви могли принести всього себе Богові як жертву цілопалення і щоб відтепер Його єдина любов і Його божественне задоволення спонукатиме ваш розум, вашу волю та вашу пам’ять і керуватиме всіма вашими почуттями. І бачачи після цього, що ніщо інше не може дати в тобі подібних божественних результатів, як всесвята Тайна Божественної Євхаристії, відкрий своє серце до неї з наступними еротичними і любовними натхненнями і скажи: «О небесний Бросі, коли прийде той час, коли я повністю пожертвую собою для тебе, не іншим вогнем, але твоєю любов’ю? Коли я буду жити тільки тобою, для тебе і тільки для тебе? Ὤ, коли, Життя прекрасне, манна небесна, коли я буду жадати тільки тебе, солодкість моя? Таким чином я прийду, щоб відкрити тобі своє серце. Я хочу благати Тебе і хочу дякувати Тобі, щоб ти увійшов у нього, в якому Ти, Господи, без опору принесеш ті результати, які завжди хочеш діяти». У цих любовних настроях ви можете вправлятися з вечора та вранці для приготування Святого Причастя. Тоді, коли час наближається, подумай, ким ти маєш жити, бо це Син Божий, який має велич, яку ми не можемо зрозуміти, перед якою тремтять небеса і всі сили! Бо він — Святая Святих, найчистіше дзеркало! Чистота, яку неможливо зрозуміти, за якою не буває чистої будівлі! Бо це Він, як хробак земний і як виноград (осад винограду), захотів, щоб ваша любов була зневажена, втручалася, була розіп’ята нечестям і беззаконням світу! Що Бог є тим, у Чиїх руках життя і смерть усього світу. А тому, що ти, що збираєшся прийняти його, ти, навпаки, нуль і через свою злочестивість став гіршим від нуля і від всякого нікчемного й нечистого створіння, гідним лише сорому й огиди темних демонів! і що ви, замість того, щоб подякувати йому за його численні незліченні ласки, зневажили своїми уявами та апетитами такого славетного й безсмертного Господа і зневажили його дорогоцінну Кров! Але він, незважаючи на все це, через свою вічну любов і свою незмінну доброту запрошує вас до свого божественного Столу. А часом квапить вас, погрожуючи смертю, кажучи: «Якщо не споживатимете тіла Сина Людського й не питимете крови Його, не матимете в собі життя» (Ін. 6, 53). І Він не закриває перед тобою двері Свого милосердя, і не повертається до тебе Своїм божественним спиною, хоч ти теж за своєю природою повний прокази гріха, кульгавий, водянистий, сліпий, одержимий і поневолений пристрастями безчестя! Це все, що він просить від тебе: а) щоб твоє серце боліло за смуток, який ти йому завдав, б) щоб ти ненавидів гріх більше за все інше, малий і великий, в) щоб ти жертвував усього себе Йому і щоб ти віддавався з бажанням і сердечною любов’ю завжди і для кожного, підкоряючись його волі та покорі, г) щоб сподівався і мав тверду віру, що Він простить тебе, очистить і захистить від усіх твоїх ворогів. І коли ти зміцнишся цією невимовною любов’ю Божою, ти зі святим страхом і страхом, що породжує любов, приступиш до Святого Причастя, кажучи: «Я, мій Господи, недостойний прийняти Тебе, тому що стільки разів жалів Тебе, і я все ще не плакав, як мав би, бо мені було жаль Тебе. Боже, Всемогутній і безмежно добрий, тільки Ти силою Твоєї доброти заслужив, щоб я прийняв Тебе з цією вірою». А після того, як причастишся, негайно замкнися в глибині свого серця і, забувши все створене, поговори з ним до свого Бога або подібним чином: «Царю небесний, що привело тебе в моє серце, до мене нещасного, бідного, сліпого і голого?» А він вам відповість: «Люблю». І ти знову скажеш: «О любов до творіння! Мила мила! Що ти від мене хочеш?» І він скаже тобі, що він нічого не хоче, я не хочу нічого іншого, крім любові, кажучи: «Я не хочу запалювати інший вогонь на вівтарі твого серця і в усіх твоїх роботах, крім вогню моєї любові, щоб він пожер всю іншу любов і всю твою особисту волю і передав її мені як запах аромату. Це те, про що я просив і завжди прошу у тебе. Тому що я хочу, щоб він був повністю твоїм, а ти — моєю, річ, яка ніколи не станеться, якщо ти не підкоришся, а залишишся прив’язаним до своєї власної любові, до своєї власної думки та до кожного свого бажання та честі світу (філотімія). Я прошу вас від вашої ненависті до себе, щоб віддати вам свою любов. Я прошу, щоб твоє серце було з’єднане з моїм, яке для цього відкрилося мені списом на хресті. І я прошу всіх вас бути всіма вами. Ви бачите, що я незрівнянна цінність, і все ж я стаю настільки, наскільки ви заслуговуєте. Тож купи мене, о моя люба душе, віддавши себе мені. Я хочу, моя найдорожча дитино, нічого не хотіти, нічого не чути, нічого не бачити, крім мене і моєї волі, щоб я теж бажав для тебе всього, думав про тебе, слухався тебе і бачив тебе, щоб твій нуль, після падіння в безодню мого недосвідченості, змінився на це, і так ти будеш у мені сповнений змісту (ти не почуватимешся порожнім), дуже щасливий і благословенний, а я від тебе дуже задоволений і задоволений». Слідкуйте, щоб ваша віра в цю Пресвяту Тайну Євхаристії з кожним днем ​​зростала і усвідомлювалася у вашій душі, і ніколи не переставайте милуватися цією такою незбагненною Тайною і радіти, думаючи, як Бог дивиться під тими скромними шматочками хліба і вина, щоб зробити вас святішими, гіднішими і щасливішими. Бо блаженні ті, що не бачать, але вірують, за словом Господнім: «Блаженні, що не бачивши, але увірували» (Ін. 20,29). Не бажай, щоб Бог явився тобі в цьому житті під будь-яким іншим видом, окрім таїнств. Намагайся зігрівати свою волю до цієї Тайни і щодня охочіше виконувати волю Божу в усьому. І завжди, коли ви жертвуєте себе з цією Тайною Богові, тобто коли причащаєтеся, ви повинні бути готові і бажати терпіти за Його любов усі страждання, усі печалі та зневаги, які вас спіткають, і будь-яку фізичну хворобу 97 . Нарешті ви принесете Небесному Отцеві його Сина, спочатку для його волі, а потім для ваших потреб, за всю святу Церкву, за всіх ваших родичів, за всіх тих, кому ви зобов’язані, і за душі тих, кого вони мають упокоїти у вірі. І ви зробите цю жертву на спомин і в єдність тієї самої жертви, якою Син Божий приніс себе в жертву, тобто коли Він був весь закривавлений і висів на хресті, Він приніс себе в жертву Отцеві. І таким чином ви можете принести йому всі жертви, тобто літургії та молитви, які звершуються того дня у святій Церкві. РОЗДІЛ D Духовне та розумове причастя, тобто те, як Христос причащається розумово та духовно. Хоча містично ми не можемо приймати нашого Господа більше одного разу на день, все ж духовно і розумово ми можемо приймати Його щогодини і щомиті через дію всіх чеснот і заповідей, а особливо через божественну молитву і навіть подумки 99 . Бо Господь також прихований у Своїх святих заповідях, і кожен, хто виконує якусь чесноту чи заповідь, одразу приймає в свою душу Господа, який у них схований, який обіцяв, що він буде жити з Отцем своїм у Ньому, який буде стерегти їх, заповідає йому, кажучи: «Коли хто любить мене, той збереже слово моє, і Отець мій полюбить його, і ми прийдемо до нього, і оселимося в нього» (Ін. 14,23). 100 . Це суспільство і єдність не можуть бути відібрані в нас ніякими будівлями, окрім нашої байдужості чи іншої нашої вини. І іноді це Товариство є таким плідним і таким приємним Богу, як, можливо, багато інших таємничих товариств не через відсутність тих, хто їх приймає. Отже, стільки разів, скільки ви матимете бажання і будете готуватися до подібного причастя, ви побачите, що Син Божий охочий і готовий сам нагодувати вас духовно своїми руками. Щоб приготувати себе до цього розумового спілкування, зробіть наступне: Зверніть свій розум до Бога і, глянувши коротким поглядом, з одного боку на свої гріхи, а з іншого на Бога, вибачте за шкоду, яку ви йому заподіяли, і з усім смиренням і вірою благайте Його прийняти прийти до вашої смиренної душі з новою благодаттю, щоб зцілити її та зміцнити проти ворогів. Коли ти збираєшся вправлятися і загартовуватися проти якогось свого бажання або робити якийсь новий вчинок чесноти, чи виконувати якусь заповідь, роби все це з метою підготувати своє серце до Бога, Який завжди цього просить від тебе. А потім, звернувши свою увагу на Нього, покличте Його з великим бажанням прийти зі Своєю благодаттю, щоб зцілити вас і звільнити від ваших ворогів, щоб тільки Він міг мати ваше серце у Своїй владі. І пам’ятаючи молитви причастя таємниць, про які було сказано вище, скажи з палаючим серцем: «Коли, Господи, я знову прийму Тебе?» коли? коли? і т. д." А якщо хочеш ще краще духовно спілкуватися, то спрямуй і відклади з ночі наперед усі труднощі, і вчинки чеснот, і всяку добру справу, яку ти думаєш зробити для того, тобто щоб духовно прийняти свого Господа. А вранці, як світає, подумай, що добре! Яке щастя! Яке блаженство є в душі, яка гідно містично причащається всесвятої Тайни Божої. Євхаристія! Бо цим повертаються втрачені чесноти, а душа повертається до своєї колишньої краси і стає учасником нагороди страстей Сина Божого (у ній розділяються плоди і нагорода страстей Сина Божого). І від таємничого причастя він перейшов до таємного причастя, і думаючи, що подумки ти насолоджуєшся тими самими благами, що й таїнське причастя, подбай про те, щоб запалити у своєму серці велике бажання прийняти Його розумово й духовно, і коли ти задовольниш це бажання, повернися до свого Господа і скажи: «Оскільки, мій Господи, я не можу таємничим чином прийняти тебе сьогодні, нехай ти, хто є благом і нетварною силою, щоб я міг прийняти тебе гідно зараз духовно і щогодини, і щодня, даючи мені нову силу і благодать проти всіх моїх ворогів, і навіть проти тієї пристрасті ворога, проти якої я виступаю і веду війну з вашою допомогою 101 . РОЗДІЛ E Виконання милостей і подяк Тому що все добро, яке ми робимо, походить від Бога і робиться для Бога, тому ми зобов’язані дякувати Йому за кожну добру справу, яку ми робимо, за кожну перемогу і за всі ласки, які ми отримали від Його нутрощної руки, як видимі, так і приховані, як звичайні, так і часткові, як сказано: «Дякуйте Богові за все, бо така воля Божа, як об’явилася нам через Ісуса Христа» (1 Фес. 5,18). Тому що, за словами св. Златоуста, «найкращою охороною благодаті є пам’ять про благодать і вічна вдячність» 102 . І щоб зробити це належним чином, ми повинні думати про мету, з якої Бог діє, щоб передати нам свої ласки. І оскільки Бог у кожній благодаті насамперед має на увазі шану та підкорення Його волі, з цієї причини ви повинні думати, що: А) Найбільша подяка, яку ви можете віддати Богові за всі ласки, які Він зробив вам, це дотримуватись Його заповідей, шанувати Його та бути готовим слідувати Його волі, як написано: «Чого просить від тебе Господь? Замість того, щоб добровільно слідувати за Господом, Богом твоїм» (Мих. 6:8). Б) Побачивши, що ти не маєш нічого гідного будь-якої ласки, тому що ти не зробив нічого, крім гріхів і невдячності, з дуже глибоким смиренням скажи Богу: "І як це можливо, мій Господи, що Ти приймаєш запропонувати мені мертвому і смердючому псу стільки ласк? Благословенне ім'я Твоє на віки вічні". В) Думаючи, що тими ласками, які він робить вам, він просить вас любити його і служити йому, запалюватися від любові такого милого Господа і від щирого бажання служити йому, як він хоче. Але для цього необхідно зробити комплексну пропозицію про себе наступним чином. РОЗДІЛ VI Розумова жертва, тобто як людина повинна подумки приносити себе і кожну свою роботу Богові. Для того, щоб ваша самопожертва була досконалою і подобалася Богові з усіх боків, потрібні дві речі: одна — об’єднати вашу власну пожертву з пожертвами, які Христос зробив своєму Отцеві. Інша справа, щоб ваша воля і ваше серце були віддалені від любові до всього створеного. По-перше, він знав, що Син Божий, живучи в цій долині Клатмонос, запропонував своєму небесному Батькові не лише себе та свої праці, але й нас разом із нашими роботами; так що наші власні жертви, щоб бути божественними, повинні бути зроблені в єдності та з надією на жертви Христа. По-друге, добре подумайте, перш ніж робити пропозицію, чи не має вашої волі якась перешкода (перешкода). Бо якщо ти маєш щось подібне, ти повинен відірватися від усякої любові, наскільки це можливо, і бігти до Бога, щоб Він повністю відвів тебе своєю правицею і таким чином міг запропонувати себе божественній величі розв’язаним і вільним від усього. І будьте обережні на цьому етапі. Бо якщо ви жертвуєте себе Богові, будучи прив’язаними до будівель, ви жертвуєте не себе Йому, а будівлі, тому що навіть тоді ви не належите собі, а будівлям, до яких прив’язана ваша воля, річ, яка не до вподоби Богу, і це те саме, як якщо б ви хотіли познущатися над ним. Тому що так само, як у Старому Завіті всі жертви, які мали ваду, не були прийняті Богом – тому Бог наказав, щоб будь-яка тварина, яка була сліпою або мала найменшу ваду, не приносилася йому в жертву: «Усього, що має ваду, не принось Господеві, бо ти не будеш прийнятний» (Левит 22:20), – так само наша самопожертва не приймається, коли це має подібну ваду та перешкоду 103; тому що те, що приноситься Богові, повинно бути гідним Бога за словами Сираха, який каже: «Приносьте Господеві приношення гідні» (Сир. 14,11). З цієї причини трапляється так, що численні жертви, які ми складаємо Богові, не тільки залишаються порожніми, несправедливими та безплідними, але й після них ми впадаємо в різні провини та гріхи. Ми можемо, так, жертвувати себе Богові, навіть якщо ми прив’язані до будівель, але з метою, щоб Його доброта звільнила нас від пут тих, до кого ми прив’язані, і щоб згодом ми могли повністю віддатися Його божественній величності та Його служінню. І ми повинні робити це багато разів і з великим бажанням і любов’ю нашого серця. Тому, брате, твоя жертва Богові ні від чого не залежна, без будь-якої волі твоєї і без уваги на земні чи небесні блага, а тільки на волю і промисел Божий, якому ти повинен підкоритися цілим і бути тобою принесеним у жертву як вічну жертву. І, забувши про все створене, скажи йому: "Ось, Господи мій і Творець мій, я віддаю всю свою волю в руку волі Твоєї і Твоєму вічному провидінню. Тож роби мені те, що думаєш і забажаєш у житті моєму, у смерті моїй і після смерті моєї, і в усьому моєму перебуванні та вічності". Якщо ви зробите свою жертву чисто таким чином (якщо ви знатимете, коли з вами трапляться різні нещастя), з землі ви станете торговцем євангелії і будете дуже щасливі. Бо ти будеш Божим і Бог буде тобі. Тому що він також завжди є другом тих людей, які піднімаються з (земних) будівель і повністю віддаються і жертвують собою його Божественній Величності. Отже, моя дитино, ти бачиш тут дуже потужний спосіб, за допомогою якого ти можеш перемогти всіх своїх ворогів. Тому що, якщо сказана жертва таким чином об’єднує вас з Богом, ви стаєте всім Богом, і Бог стає всім вами. Отже, який ворог і яка сила коли-небудь зможе завдати вам шкоди? Коли ви знову захочете запропонувати Йому будь-яку свою справу, як-от піст, молитву, будь-який акт терпіння та інші добрі справи, подумайте, як ми вже сказали, про жертву, яку Христос зробив Своєму Отцеві, про Його піст, Його молитви та інші Його справи, і таким чином з відвагою їхньої сили запропонуйте Йому також і свої. Знову ж таки, якщо ви хочете зробити жертву діл Христа Небесному Отцеві за ваші борги, ви зробите це в такий спосіб: подивіться на всі свої гріхи, а іноді й на кожен із ваших гріхів, і, ясно побачивши, що ви не можете самі спокутувати гнів Божий за ваші численні гріхи, ані зцілити Його божественну справедливість, ви обов'язково побіжите до життя і страстей Його Сина, думаючи про якусь справу. його 104, або коли він постив, чи молився, чи його катували, чи проливала його кров. Там ви побачите, що для того, щоб задобрити Отця за борг ваших гріхів, Він запропонував йому ті діла, ті пристрасті, ту кров, ніби кажучи йому: «Предвічний Отче, котрий, згідно з Твоєю волею, щедро вчиняє Свою справедливість за гріхи і борги Твого слуги: нехай Твоя божественна Величність буде задоволена, нехай Ти простиш йому і нехай приймеш його до числа Твоїх обраних». Тоді, отже, запропонуйте тому самому Отцю цю саму жертву і ці самі благословення для себе, запрошуючи Його звільнити вас від усіх боргів своєю силою. І ви почнете робити це не тільки переходячи від однієї таємниці його життя та пристрасті до іншої, а й від одного акту до іншого акту кожної таємниці. І не тільки для себе, але й для інших ви також можете використовувати цей спосіб молитви. РОЗДІЛ G Відчувається благочестя, холод і сухість цього благочестя Чуттєва побожність, тобто відчувати себе внутрішньо, брате, що він охочий до богів, що він має любов, що він має відданість і благочестя, це походить іноді від природи 105, а іноді від диявола 106, а іноді від благодаті. З його плодів можна зрозуміти, звідки воно походить. Бо якщо поліпшення вашого життя не послідує, ви можете запідозрити, що це походить від диявола або від природи, і тим більше, що ця побожність випливає з апетиту, солодощів і залежності (прихильності) і з якоїсь уяви (ідеї) про себе. Отже, коли ти помічаєш, що твій розум відчуває якусь солодкість від духовних смаків, не сідай, щоб подумати, звідки вони до тебе приходять, і не покладайся на них, і не дозволяй своєму розуму вийти за межі смиренного пізнання самого себе, але з більшою обережністю і з більшою ненавистю до самого себе подбай про те, щоб зберегти своє серце вільним від усіх прихильностей, навіть духовних. І бажати тільки Бога і всього, що йому подобається. Подібним чином, холодність і сухість благоговіння походить від трьох причин, про які ми говорили раніше: від диявола, щоб перешкоджати розуму і спрямовувати його від духовних справ до справ марнотних і насолод світових. Від нас, від наших бажань і залежності, яку ми маємо від земних речей і від нашої байдужості, а також від благодаті з наступних причин: тобто, щоб ми навчилися бути більш старанними і відмовитися від будь-якої прив’язаності та заклопотаності, яка не є Божою, і це не закінчується тим, що Бог на практиці або знає, що все наше добро походить від Нього одного, або більше шанує Його дари, стає смиреннішим і дбає про їх збереження, або ще більше об’єднується. рішуче з Його божественною величчю з цілковитим зреченням себе, навіть у цих духовних випробуваннях, щоб ми не розкололи своє серце надвоє, приєднавши серце до них, тому що Бог хоче, щоб усе було Його власним, або тому, що Він сам щасливий бачити, як ми боремося всіма нашими силами та використовуємо ту саму благодать. Отже, якщо ти усвідомлюєш, що ти холодний і сухий і не маєш пошани, любові та відданості, які належать богині, досліди себе і подивись, за яку провину ти був позбавлений такої пошани, і борися з нею не для того, щоб знову отримати відчуття благодаті, але щоб видалити з себе те, що не подобається Богу. Але якщо ви не знайдете причини і недоліку, ваша чуттєва побожність, нехай це буде справжня побожність, тобто добровільне підкорення волі Божій. Тому пильнуй, щоб з будь-якої причини не залишав своїх духовних вправ, але дотримуйся їх усіма силами, навіть якщо вони здаються безплідними і безкористними, випиваючи своєю волею чашу гіркоти, яку подає тобі з холодністю благоговіння і позбавленням духовної солодкості улюблена воля Божа. І ви не хочете йти за Ісусом лише тоді, коли він йде на гору Фавор, але йти за ним також, коли він йде на гору Голгофу. Тобто ви не тільки бажаєте відчути в собі божественне світло і духовні радості та солодкість, але також бажаєте темряви, і скорбот, і страждань, і гірких ліків, які відчуває душа від спокус демонів, внутрішніх і зовнішніх. І якщо коли-небудь подібний холод і сухість супроводжується такою кількістю вбивств розуму, що ви не знаєте ні що робити, ні куди кинути свій погляд 107; однак не бійся, але залишайся непохитним на хресті, далеко від усякої мирської насолоди, яку тобі може запропонувати світ чи будівлі. Навіть цю свою пристрасть заховай від усіх і відкрий лише своєму духовному отцеві: але й для того, щоб відкрити її йому, не для того, щоб звільнитися від випробування, але для того, щоб розтлумачити тобі шлях, щоб ти міг її терпіти, як Богу вгодно 108 . Навіть молитви, божественні роздуми та інші ваші вправи та змагання не ставтеся до них для божественних солодощів і для того, щоб зійти з хреста та для виконання вашої волі, а щоб отримати силу і мати змогу підняти хрест для більшої слави Розп’ятого, догоджаючи всьому, що Він хоче. І коли в будь-який момент через збентеження свого розуму ви не можете молитися і вчитися, як це зазвичай робите, вивчайте, як можете, а те, що ви не можете зробити своїм розумом, намагайтеся робити це своєю волею і своїми словами, промовляючи до самого себе. з вами та з Богом, і ви побачите чудові результати, і ваше серце набереться мужності та сили. Тож у час темряви свого розуму ти можеш сказати: «Душе моя, чого засмучуєш і тривожиш мене? Надійся на Бога: знову прославлю Спасителя свого буття і Бога мого» (Пс. 42,6). І ще: «Чому, Господи, стоїш здалека? Невже Ти відсутній у тяжких часах і скорботах?» (Псалом 9,2). «Не покинь мене, Господи й Боже мій, не відвернись від мене» (Псалом 37:22). І пам’ятаючи священне вчення, яке Бог скорбот навіяв Саррі, улюбленій дружині Товіта, лікувати її і промовити гучним голосом: «Таке станеться з кожним, хто поклоняється тобі: це життя, якщо воно для випробування, буде увінчане, хто витерпить: якщо він у скорботі, він буде визволений від скорботи. І якщо воно має бути зруйноване (якщо воно зіпсоване), це не може бути без Твоєї милості, бо Ти не радієш нашій загибелі, бо після бурхливого моря Ти породжуєш спокій, а після голосінь і сліз Ти розливаєш радість. Боже Ізраїлів, нехай буде ім’я Твоє благословенне на віки віків» (Товіт). Навіть якщо ви згадаєте Христа, який, коли був у саду та на хресті для більшого випробування, був покинутий Небесним Отцем у розумній частині. Так само з цим спогадом, терплячи хрест, від усього серця скажеш: «Не моя, Господи, а Твоя нехай буде воля» (Мт. 26, 39). І діючи так, ваше терпіння і ваша молитва піднімуть полум’я жертви вашого серця і досягнуть престолу Божого, і ви залишитеся справді благоговійними, бо правдиве благоговіння – це жива готовність волі і непохитна любов, що за Христом із хрестом до людей кожною дорогою, якою Він сам нас запрошує, і бажати Бога для самого Бога, тобто тому, що так хоче Бог. З цієї причини, якби люди хотіли вимірювати свій прогрес цією справжньою побожністю, а не тим, що бачать почуттями, тобто відчуваючи тільки в своєму серці духовну солодкість благодаті, вони б не впали в помилку, навіть самі по собі. їх ні від диявола, ні без користі журити б. Фактично, вони дякували б Богові за таку добру справу, яку він робить для них, і вони б подбали про те, щоб працювати з більшою ревністю в божественній величі, яка керує всесвітом і допускає подібні речі багато разів, для Його власної слави та нашої власної користі. Ось чому заблукали деякі, які зі страхом і розсудливістю, безперечно, уникають випадків гріха, але коли їх турбують іноді жахливі й потворні думки, іноді знову жахливі й потворні сни, вони збентежені й боягузливі й думають, що Бог їх покинув, і таким чином вони повністю відчужені від Бога. Бог. І тому вони залишаються дуже виснаженими і майже в розпачі, і, покинувши будь-яку хорошу практику чеснот, вони повертаються до Єгипту пристрастей і погано розуміють благодать, яку Бог дає їм, залишаючи їх турбувати ці духи спокус, щоб зрозуміти їх упокорених і наблизитися до Нього як хворі та як люди, які потребують допомоги. Тому вони невдячно нарікають на те, за що мали б дякувати Його безмірній доброті. Коли трапляються подібні речі, тобі потрібно зробити наступне: добре подумати і поміркувати над своєю збоченою схильністю, про яку Бог хоче, щоб ти знав, яка є для твоєї власної користі: знати, що ти готовий впасти у будь-яке велике зло і тому що без Божої допомоги ти б зазнав найбільшого лиха. Тоді сподівайтеся і будьте впевнені, що Бог готовий вам допомогти, тому що Він дає вам побачити небезпеку і хоче наблизити вас до Нього, спонукаючи вас молитися і бігти до Нього. І за це ви повинні йому скромно подякувати. І будьте впевнені, що подібні спокуси чи богохульства є або злими, або злими думками, які спокушають вас, їх краще виганяти терплячим ставленням і вмілою відразою та досконалою зневагою, а не вмілим опором і війною заперечень. І зверніть увагу на першу виноску другого розділу першої частини. РОЗДІЛ Іспит совісті Для іспиту сумління подумайте про три речі: щоденні помилки, причину цих помилок і обмеженість і готовність боротися з ними та набувати протилежних їм чеснот. Щодо помилок, робіть те, що я сказав вам у шостому розділі (що ми повинні робити, коли нам боляче тощо). Заради них змусьте себе боротися з ним, перемогти його і кинути на землю. Для готовності, яка необхідна для цього і для придбання чеснот, зміцнюйте свою волю невірою в себе, тобто не маючи в собі ніякої відваги, надією і відвагою в Бозі, молитвою і ненавистю до вчинків лукавих і бажанням вчинків відповідної чесноти. Стережися, брате, завжди в кожному своєму розрахунку, слові і вчинку, щоб ти мав беззаперечну совість, тобто щоб твоя совість не звинувачувала тебе і ні в чому не жалкувала. Бо хто глибоко досліджує правдиве і святе сумління, ніколи не може помилитися, а якщо й помилиться, то не виправиться. Бо совість — це природний закон, який Бог дав серцям людей, щоб завжди провадити їх, як світильник, до всього доброго. Як сказав також святий Неїл: «Використовуйте свою совість як світильник для своїх дій». І Апостол сказав, що «заповіді закону Божого написані в серцях» (Рим. 2,15). Проти чотирьох речей ти зобов’язаний берегти своє сумління чистим: перед Богом, перед собою, перед ближнім і перед іншим. Що стосується Бога, то ви повинні перевірити свою совість, якщо ви зберегли все, що ви зобов'язані берегти від нього. Тобто якщо виконувати всі його заповіді і найнезначніші 109; і якби ти любив його і служив йому всією душею і готовий умерти за нього, як ти зобов'язаний зробити. І якщо ви їх не зберегли, подбайте про те, щоб зберегти їх далі. Що ж до себе, ти збережеш своє сумління без докорів, якщо ти не будеш байдужим, але виконаєш увесь той обов’язок, який належить і зобов’язаний, і це згідно з твоєю владою, як перед Богом, так і перед ближнім і перед іншими речами. І крім цього, якщо ви не впадатимете в надмірності та недоліки, передчасно руйнуючи своє здоров’я, своє життя та свої фізичні сили надмірними та нерегулярними фізичними вправами, і не дасте тілу його справедливої ​​міри, піклуючись про його структуру та підтримку. Бо це теж суперечить совісті та розуму. Щодо ближнього збережеш чисте своє сумління, якщо не робиш нічого, що суперечить любові, якою ти йому завдячуєш, даючи старшим, і рівним, і нижчим кожному те, що належить, за званням і професією, і пильнуй, щоб ти не спокусився ні словом, ні ділом, ні виглядом і жестом, як каже апостол: «Стережіться, щоб не поставити вам спотикання чи перепони. брат» (Рим. 14,13) і Соломон: «Думай справедливо перед Господом і людьми» (Прип. 3,4). Але навіть якщо з тобою трапляються речі, які не відповідають заповіді Божій, але дозволені і знаходяться на твоєму розсуді, про ці речі я кажу, якщо твоя совість повідомлена, що ти сильний і можеш захистити їх чи ні, вона засмучена, однак, сумління твого брата слабке, ти також зобов’язаний цим не давати приводу для скандалу, але заспокоїти його сумління: «Не їжте ідолопоклонництва (каже Павло), бо того, хто вас попередив, і за совість...». Совістю ж я кажу не його власну, а совість іншого: «Чому мою свободу повинна регулювати інша совість?» (1 Кор. 10:28). Але в усьому, що є заповіддю Божою, і сумління іншого спокушається, то треба зневажати совість цієї людини і не порушувати заповіді Божої, як каже Василій Великий. Проти іншого матимете чисте сумління, якщо будете мати справедливу міру і не будете вживати надлишків і недоліків, як у їжі та напоїв, так і в одязі, і в грошах, і в майні. Бо вважається недобросовісним не тільки зневажати когось і дозволити знищити його нікчемну їжу та одяг, або його гроші та майно, за допомогою яких він може задовольнити свої фізичні потреби, але також бажати та просити ніжної їжі, м’яких суконь та грошей та майна, які не потрібні для його служіння. А взагалі кажучи, все, що поза правильною логікою, називається совістю. Тому й ти, брате, для всього, що збираєшся зробити, великого чи малого, спочатку радися зі своїм сумлінням і перевіряй його, не недбало і поверхово, але глибоко і з великою ретельністю і точністю. Бо як криниці, чим більше вони викопані й виснажені, тим кращу й солодшу воду вони виводять, так і сумління, чим більше воно досліджується й оголюється від пристрастей, якими воно вкрите, тим краще воно навчає нас, що нам робити. Але оскільки є різні совісті, не тільки добрі й чисті, але й зіпсовані, як каже Павло, тобто лукаві, нерозумні та осквернені пристрастями, а потім, через свою нечутливість чи скверну, або через те, що їх дуже ретельно перевіряють, вони не завжди правильно й добре навчають, тому правильно завжди довіряти не лише своєму сумлінню, але тому, що воно радить вам порівняти, якщо воно є в відповідно до того, чого вчить Свята Біблія, або відкрити це спіритуалістам, якщо це правильно, щоб ви не збилися з шляху. Я додав «або тому, що совість не перевіряється з такою ретельністю», тому що сумління людини, якою б пристрасною, хитрою та нечутливою вона була, коли її перевіряють з точністю та увагою, вона завжди зупиняється, щоб перевірити, покаятися та звинуватити людину, тому що вона грішить і піде до пекла за свої гріхи, якщо не покається. Тому що це було вложено в нас Богом як противника, згідно з Євангелієм, яке говорить: «Примиріться швидше з противником своїм» (Мф. 5:25): і непогрішним свідком, згідно: «З цим погоджується й їхня совість» (Рим. 2:15): і в той же час він є суддею без виправдань і дуже справедливим і дуже суворим і розум його правильний: тому він не може мовчати. Але коли людину охоплюють пристрасті й вона хоче безконтрольно потурати своїм бажанням, так само, як вона не слухається і порушує закон Божий, вона також не слухається і порушує контроль святої совісті. І щоб він більше не керував ним, як якийсь інший Ірод, відрубує голову Іоанну, тобто не зважає на свою совість і приймає рішення піти в пекло. Ось чому Соломон, знаючи це, не сказав, що сумління, якщо його правильно перевірити, не контролює грішника, але коли грішник досягає вершини своїх зол, він зневажає: «Коли безбожник досягає вершини своїх зол, тоді він зневажає» (Прип. 18.3). Раджу вам ще про інше, про що варто знати: тобто ніколи не довіряйте своїй совісті, якщо вона не звинувачує вас у деяких ваших справах, бо вона називається совістю лише для того, що ми знаємо, а не для того, чого не знаємо. Бо за словами пророка Єремії «серце глибше за все» (17,9), і в ньому приховано багато тонких пристрастей, про які той, хто їх має, зовсім не знає, і від яких Давид благає очиститися, кажучи «очисти мене від прихованих пристрастей» (Пс. 18, 13), то й ти вір, що твоє серце ніколи не буває чистим від прихованих і витончених пристрастей, які відомі тільки Богові, що єдиний досліджує серця, як Соломон каже: «Ти один знаєш серце всіх людей» (3 Царів 8,39). І візьміть напевно те, що говорить Іван, тобто Бог більший від сумління нашого серця: «Бог більший від нашого сумління і знає все» (1 Івана 3:20). Тому апостол Павло, знаючи це, сказав, що він не знає, що його совість контролює його за щось, але знову через це він не думає, що він праведний перед Богом: «Совість моя ні в чому не звинувачує мене, але це не доводить, що я справді безгрішний» (1 Кор. 4:4). А всі добрі справи і всі перемоги, яких ви досягли, нехай вважаються підозрілими. Раджу вам не надто думати про ці речі своєю совістю, тому що є певна небезпека прихованого марнославства та гордості. Таким чином, залишивши все це позаду і кинувши їх на милість Божу, якою б вона не була, ведіть свій розрахунок перед дорогою, яка залишається для вас на той день. Після цього, коли цей день закінчиться, перевір себе, чи добре ти використав те, що прийшло до тебе. А за те, що ти зробив погано, покайся і попроси Бога пробачення, а потім спробуй виправитися. Тоді подякуйте йому за ласки та ласки, які він зробив вам того дня. Визнайте його Поетом усього доброго і ще більше дякуйте йому, бо він урятував вас від багатьох явних ворогів і навіть від неявних. Тому що він дав вам добрі думки та причини для чесноти та для будь-якої іншої користі, якої ви не знаєте. РОЗДІЛ I Як ми повинні підготуватися до ворогів, які борються з нами у час смерті. Усе наше життя — це вічна війна на землі, і ми завжди повинні боротися до кінця життя, як ми сказали в 10-му розділі першої частини. Але головний і найважливіший день війни – остання година смерті. Бо хто за цей час упаде, вже не встане. Але не дивуйтеся цьому. Бо якщо ворог насмілився піти до нашого безгрішного Господа наприкінці свого життя, можливо, щоб також знайти в Ньому якусь провину, як сказав сам Господь, «прийде князь світу, хоч і не має влади наді мною» (Йо. 14,30), то набагато більше він наважується на це наприкінці нашого життя проти нас, грішників 110 . Тому те, що ви повинні зробити, щоб бути добре підготовленим тоді, це мужньо боротися з цим часом життя, який вам даний: тому що той, хто добре бореться в цьому житті з доброю звичкою, яку він набув, легко здобуває перемогу під час смерті. Навіть якщо ви часто думаєте про смерть ретельно. Тому що, коли воно настане, ви будете менше боятися, і ваш розум буде вільним і готовим до війни. Люди світу уникають цього розрахунку і пам’яті про смерть, щоб не відсікти апетит і бажання, які вони мають до земних речей, до яких вони прив’язані, і вони сумують, якщо думають, що покинуть їх. Тому пустотлива схильність до речей не зменшується, а набуває більшої сили. Ось чому, коли вони збираються розлучитися з цим життям і з тим, що так люблять, вони відчувають велику і невимовну скорботу і відчувають сильний біль. Тому, щоб краще зробити цю необхідну підготовку, ви повинні, з вашим розрахунком, іноді залишатися на самоті, без будь-якої допомоги, піддані мукам смерті і думати про тих, хто може боротися з вами в цей час. Тут я розповім вам про їхнє лікування, щоб ви могли краще подолати цю останню біду. Тому що той удар і та війна, яка колись станеться, той, хто буде її робити, повинен це добре знати, щоб не зробити помилки в той момент, тому що після цього немає місця для виправлення. РОЗДІЛ I Які чотири образи приносять нам вороги під час смерті. І по-перше, спокуса віри та її лікування. Чотири основні та найнебезпечніші образи, якими наші ворожі демони використовуються для боротьби з нами під час смерті. Війна, яку вони ведуть проти віри, відчаю, марнославства та різних привидів і перетворення демонів на Ангелів світла. Щодо першої провини, кажу тобі, що якщо ворог почне боротися з тобою своїми фальшивими аргументами, вкладаючи у твій розум розрахунки невірства, негайно залиш свій розум на волю, кажучи: «Відійди від мене сатана, батько брехні, бо я зовсім не хочу тебе слухати, бо мені досить вірити в те, у що вірить моя свята церква». І не залишайте в серці своєму місця для розрахунків невірства, як сказано: «Якщо на вас нападе дух правителя, тобто ворога, не рухайтеся з місця свого» (Екл. 10,4). Вважайте ці розрахунки ходами диявола, який намагається в цей час вас оскандалити. І якщо ви не можете підтримати свій розум, стійте з відвагою і залишайтеся твердими з вашою волею, щоб ви не впали ні в який розрахунок або навіть в будь-який вислів Святої Біблії, який вам запропонує ворог. Тому що, які б вислови Святого Письма не нагадували вам про той час, вони спотворені (неповні), вони пропонуються з поганою метою, погано пояснені, навіть якщо вони все ще здаються ясними, добрими і очевидними. І якщо нечестивий офіцер запитає вас і скаже вам з розрахунком, що вірить церква, зовсім зневажайте його і не відповідайте йому. Але бачачи його брехню і хитрість і те, що він намагається зловити вас своїми словами, повірте без жодних сумнівів усім своїм серцем. Якщо ти сильний у вірі і маєш сильні міркування і хочеш присоромити ворога, то відповідай йому, що моя свята церква вірить в правду. І якщо він скаже вам, що таке правда, відповідайте йому: той, хто в неї вірить. Перш за все, завжди зберігай своє серце твердим і обережним і зверненим до Розп’ятого зі словами: «Боже мій, мій Поете і мій Відкупителю, допоможи мені швидко і ніколи не дозволь мені відступити від істини Твоєї святої віри. Але дай, щоб, як з Твоєї ласки я народився в цій істині, щоб я міг закінчити своє земне життя в ній для слави Твого імені». РОЗДІЛ 1А. Правопорушення впізнання та його трактування. Друга образа, якою нечестивий намагається вразити нас, це страх, який спонукає нас спогадом про наші гріхи, щоб ми впали на дно безодні визнання та відчаю. Отже, ти, мій брате, навіть у цій небезпеці зберігай себе твердим у цьому вірному правилі, тобто, що пам’ять про наші гріхи є з благодаті Божої і спрямована на наше спасіння, коли воно принижує тебе і змушує відчувати біль у серці та смуток, тому що ти засмутив Бога, і коли Він дає тобі надію та відвагу в доброті Бога. Але коли цей спогад вас турбує і веде вас до невіри та дріб’язковості і змушує вас думати, що ви в пеклі і що для вас більше немає часу спасіння, знайте, що це від диявола. Тому упокоріться і більше надійтеся на Бога. І так ворога його зброєю переможеш і Бога прославиш. Так, брате, ти повинен бути сумним кожного разу, коли згадуєш свої гріхи і відчуваєш біль, що ти втратив Божу благодать, але ти повинен мати мужність у його пристрасті і просити прощення. Навіть якщо тобі здається, що сам Бог каже тобі, що ти не одна з Його овець, ти ні в якому разі не повинен втрачати надії та мужності, які маєш у Ньому, але смиренно скажи Йому: «Так, Ти маєш рацію, мій Боже, що відкидаєш мене за ці мої гріхи. Але я маю більшу відвагу в Твоєму милосерді, що Ти простиш мені. Ось чому я прошу Тебе про спасіння цієї Твоєї стражденної істоти, яка, безумовно, була засуджена Я хочу, мій Відкупителю, бути врятованим, з надією на Твою безмірну милість, і нехай буде зроблено зі мною все, що завгодно. РОЗДІЛ II Образа марнославства та лікування від нього Третя провина — це марнославство та пошана, з якою ви маєте довіру до себе та до того, що ваші справи будуть спасенні. Тому завжди, а особливо в цю останню годину смерті, не дозволяй своєму розуму думати навіть про найменшу оцінку себе чи своїх діл, навіть якщо ти досяг усіх чеснот святих. Але нехай ваша вдячність буде в Богові, надіючись виключно на Його милосердя, на діла Його життя та Його пристрасті, щоб ви могли бути врятовані. Завжди перед очима балуватися, до останнього подиху. А коли трапиться вам подумати про добру справу, то визнайте лише Бога, бо це Він зробив її, а не ви, і тому, що від Нього одного вона вийшла. Звернутися, так, до Божої допомоги. Але не чекайте, що отримаєте його відразу, тому що ви заслуговуєте на це завдяки численним великим битвам, у яких ви билися та виграли. Стойте завжди у святому страху, щиро визнаючи, що всі ваші передбачення і положення, і всі ваші труди і змагання були б марними, якби Бог не допоміг і не взяв їх під тінь своїх крил; покладати всю свою надію лише на його захист. Якщо ви будете виконувати ці накази, вороги не зможуть здатися вищими за вас у момент смерті. Але тобі відкриється дорога, щоб з радістю перейти з цієї землі і вигнання до небесного Єрусалиму, до милої батьківщини. Дивіться також 5-й розділ 1-ї частини, де ви знайдете більш детально ліки від марнославства та гордості. РОЗДІЛ III. Порушення уяви та його лікування Якщо наш злий і впертий ворог, який не втомлюється дражнити нас, колись хотів боротися з тобою, особливо в часі смерті, якимись фальшивими виглядами та перетвореннями на Ангела світла, то нехай ти залишишся непохитним у пізнанні смирення та нікчемності свого. І сказати з твердим серцем і відвагою: «Навернися, нещасний, у своїй власній темряві, бо я не потребую ні видінь, ні чогось іншого, окрім як від милосердя мого Ісуса та від молитов і благань Непорочного Зачаття Марії та інших святих». Але навіть якщо у вас є багато ознак розуміння того, що ці видіння правдиві і походять від Бога, незважаючи на все це, ви повинні завжди відвертатися і відганяти їх якомога далі. І не бійся, що Богу не сподобається ця огида, яку ти робиш, думаючи про свою недостойність. Тому що, якщо ці видіння від Бога, Він добре знає, як їх вам роз’яснити, і Він не буде незадоволений, якщо ви їх не приймете. Бо той, хто дає благодать смиренним, не забирає її знову за вчинки, які вони самі чинять через приниження. Це найпоширеніша зброя, яку ворог прагне застосувати проти нас в останню годину смерті. Але він також бореться з кожним відповідно до його особистих нахилів і пристрастей, які він має, яким, як він знає, найчастіше піддається. Тому, любі, перед тим, як наблизиться той жахливий час великої війни, ми повинні озброїтися проти найсильніших пристрастей, які панують над нами найбільше, і боротися з відвагою, щоб тоді полегшити тоді перемогу, яка бере нас щоразу. РОЗДІЛ XI Духовний спокій серця Твоє серце, кохані, було створено Богом лише для цього, тобто щоб Він любив тебе і жив у ньому. Тому він щодня кличе вас, щоб ви віддали йому: «Сину, покажи мені своє серце» (Прип. 23,26). Однак, оскільки Бог є миром, який вищий від будь-якого розуму, серце, яке збирається прийняти Його, має бути мирним і непорушним, як сказав Давид: «Твоє місце народилося в мирі» (Пс. 75,2). Тому ти повинен перш за все закріпити своє серце в мирному стані, щоб усі твої зовнішні чесноти народжувалися з цього спокою та з інших внутрішніх чеснот, як сказав той великий тихолюбець Арсеній: «Пильнуй, щоб уся твоя внутрішня робота була згідно з волею Божою і перемагала зовнішні пристрасті». Бо хоча фізичні труднощі та всі вправи, за допомогою яких тренується тіло, заслуговують похвали, якщо вони відрізняються та помірковані, як і личить людині, яка їх практикує, однак ви ніколи не досягнете жодної справжньої чесноти лише через чесноти, згадані раніше, незважаючи на марність і марноту, хоча ці вправи не дають сили та життя і не керуються внутрішніми та розумовими чеснотами. Життя людини — це не що інше, як постійна війна і спокуса, як сказав Йов: «Чи життя людини на землі не грабіж?» (7.1). Тому, через цю війну, ви повинні завжди бути напоготові і бути дуже обережними і стежити, щоб ваше серце завжди було мирним і спокійним. І коли будь-яка хвиля хвилювання підіймається у вашій душі, будьте готові замовкнути і негайно заспокойте своє серце, не дозволяючи йому змінити курс і бути знищеним цим хвилюванням. Бо серце людини подібне до ваги годинника й стерна корабля. І подібно до того, як коли тягарець годинника скидається зі свого місця, всі колеса негайно рухаються, а коли стерно погано повертається, тоді весь корабель залишає свій звичайний курс, те саме відбувається з серцем: коли його одного разу порушити, одразу ж рухаються всі частини. внутрішні та зовнішні органи тіла, а сам розум виникає завдяки його правильному руху та правильному мовленню. Тому ти повинен завжди заспокоювати своє серце, щоразу, коли є якесь внутрішнє хвилювання і замішання, чи під час молитви, чи в будь-який інший час. І знай наступне: тоді ти вмієш добре молитися, коли вмієш добре працювати і бути мирним, бо й апостол наказує нам молитися мирно, без гніву і роздумів (1 Тим. 2,8). Тож думай, що всю свою роботу треба робити мирно, солодко і без насильства. Коротше кажучи, всю загальну практику свого життя слід робити, щоб мати мир у серці своєму і не плутатися, а потім з цим миром виконувати всі свої справи з миром і лагідністю, як написано: «Сину мій, роби свої діла з лагідністю» (Сир. 3:17), щоб ти заслужив благословення лагідних, яке говорить: «Блаженні ті, хто ставиться до інших з лагідністю, бо вони успадкують землю обітовану». (Мат. 5:5). РОЗДІЛ IE Турбота, яку душа повинна мати, щоб мати мир Отже, перш за все май цей мир і стриманість, брате, у своїх п’яти почуттях: тобто не бачити, або рухати руками, або говорити, або ходити неспокійно, але мирно і з добрими рухами. Бо коли ти звикнеш зберігати цей мир у своїх зовнішніх рухах, то легко й невимушено зумієш перебувати в внутрішньому мирі, тому що, згідно з Отцями, внутрішня людина перетворюється на зовнішню. Звикайте любити всіх людей і перебувати в мирі з усіма, як заповідає апостол Павло: «Коли залежить від вас, живіть у мирі з усіма» (Рим. 12,18). Стережися, щоб твоя совість ні в чому не звинувачувала тебе, але щоб вона була в спокої з Богом, з собою, з ближнім і з зовнішніми речами, як ми сказали в розділі цієї частини. І справді, нехай вас не звинувачують у тому, що ви пропустили якусь Божу заповідь, бо збереження чистого сумління народжує мир серця: «Много миру мають ті, хто любить Твій Закон і не зустрічає перешкоди перед собою» (Пс. 118,164). Він звик терпіти образи без збурення. Це правда, що ти будеш багато страждати, поки не знайдеш цього миру, бо ти голий. Але як тільки ви це отримаєте, ваша душа знаходитиме багато втіхи в кожній протилежній ситуації, з якою вона стикається. І з кожним днем ​​ви будете краще вивчати цю вправу, щоб перебувати в духовному мирі. Коли ви знову побачите себе засмученим, сумним і стурбованим настільки, що не можете мати миру в собі, негайно біжіть до молитви і витривайте в ній, наслідуючи нашого Господа, Який тричі молився в Саду, щоб ви показали приклад, щоб у кожній скорботі ви мали молитву як притулок, і, хоч би наскільки ви сумні та принижені, ви не повинні залишати її, доки не знайдете свою волю згідно з волею Божою, а потім знайдете її благочестивою та благочестивою. миролюбний і в той же час з великою кількістю мужності та сміливості, щоб він міг прийняти те, чого він раніше боявся і уникав. Бо й Господь спочатку страстей боявся, але після молитви відважився і сказав: «Вставай, ходімо: ось наближається той, хто зрадить мене» (Мф. 26,46). РОЗДІЛ IX Ця мирна обитель повільно будується Слідкуй, як було сказано, про те, щоб твоє серце ніколи не було збентежене і щоб воно не втягувалося в якусь справу, яка його турбує, але щоб ти завжди прагнув і зберігав його мирним і спокійним. І Бог, який бачить, як ти так чиниш і борешся, своєю благодаттю збудує у твоїй душі місто миру. І твоє серце буде домом радості (радості), як, певним чином, означає той псалом: «Єрусалим, збудований, як місто» (Пс. 121,2). Це все, що Бог хоче від вас: кожного разу, коли ви хвилюєтеся, негайно змініться і постарайтеся заспокоїтися і бути мирним у всіх своїх діях і думках. І як місто не будується за один день, так і треба думати, тобто за один день не набути цього внутрішнього спокою. Тому що це означає не що інше, як збудувати для Бога миру дім і скинію на висоті і стати Його храмом. І знайте, що сам Бог збудує цей дім. Бо інакше була б марна ваша праця, як і сказано в Писанні: «Якщо Господь не будує дому, то неправедно працювали будуючі» (Пс. 126,1). Окрім цього, знайте, що основною основою цього спокою серця є смирення 111 і уникайте, наскільки це можливо, бунтів і скандалів. Бо в Біблії ми бачимо, що Бог хотів побудувати храм і резиденцію не для Давида, у якого майже все життя були війни і заворушення, а для його сина Соломона, тому що, згідно з ім'ям, він залишався миролюбним царем і ні з ким не воював. РОЗДІЛ IZ Душа повинна уникати будь-якої пошани і любити смиренність і убогість духа, завдяки яким досягається мир душі Тож, брате, якщо ти любиш мир серця, старайся увійти в нього дверима смирення (бо іншого входу до нього немає, крім смирення). Але для того, щоб отримати смирення, ви повинні старатися і працювати (особливо на початку), щоб прийняти всі скорботи і протистояння, як ваші улюблені брати, уникати всякої слави і честі, бажаючи, щоб вас усі зневажали, і нехай не буде нікого, хто б вас захистив і потішив, окрім одного вашого Бога. Утверди й підтримай цей розрахунок у своєму серці, тобто тільки твій Бог є твоє благо, твій єдиний притулок, а все інше є для тебе такими тернями, які, якщо ти всадиш їх у своє серце, зашкодять тобі смертю. Якщо вас хтось соромить, не сумуйте, а з радістю перенесіть ганьбу, будучи певним, що тоді з вами Бог. І не вимагайте жодної іншої пошани, ані чогось іншого, до чого прагнути, крім того, щоб страждати за любов Божу і за те, що приносить більшу славу. Прагніть бути щасливими, коли вас хтось проклинає, чи стримує, чи зневажає, бо під цим порохом і безчестям схований великий скарб. І якщо ти приймеш його своєю волею, то швидко розбагатієш, без відома того, хто приносить тобі цей дар, тобто того, хто зневажає тебе. Ніколи не проси, щоб хтось любив тебе в цьому житті чи шанував тебе, щоб ти міг дозволити собі страждати з Розп’ятим Христом і щоб ніхто тобі в цьому не перешкоджав. Бережіть себе від самого себе, як від найбільшого ворога, який у вас є. Не керуйся своєю волею, ні своїм розумом, ні своєю думкою, якщо хочеш не загинути. Тому потрібно завжди тримати зброю, щоб захистити себе. І коли ваша воля хоче схилитися до чогось, навіть якщо воно святе, спочатку ізолюйте це, оголіть і поставте перед вашим Богом, благаючи, щоб це було Його волею, а не вашою. І це з щирими бажаннями, без будь-якої домішки егоїзму, знаючи, що у вас немає нічого, що виходить від вас самих, і ви нічого не можете зробити. Стережіться розрахунків, які несуть із собою певну святість і ревність, які не мають розбірливості, про яких Бог каже: «Стережіться лжепророків, що приходять до вас в овечій шкурі, а всередині вони вовки хижі. По їхніх плодах ви пізнаєте їх» (Матвія 7:15). А їхніми плодами є будь-яка тривога і досада, які вони залишають у душі. Тому що все це відводить вас від смирення і внутрішнього миру, якого б кольору та форми він не був. Це фальшиві пророки, які, одягнені в овечий вигляд, тобто з лицемірством ревності, без розбору, щоб принести користь ближньому, справді є хижими вовками, які захоплюють ваше смирення і той спокій і спокій, які так необхідні кожному, хто хоче мати певний духовний прогрес. І чим більше ця гіпотеза зовні має більшу поверхню та колір святості, тим більше ви повинні досліджувати її, і це, як сказано, має бути зроблено з великою кількістю спокою та внутрішньої тиші. Але якщо в будь-який час вам не вистачає чогось із цього, не розгублюйтеся, але упокоріться перед своїм Богом і знайте свою слабкість, а потім добре знайте, тому що Бог може дозволити, щоб це, можливо, принизило частину вашої гордині, яка прихована всередині вас, і ви не знаєте про це. Знову ж таки, якщо ви коли-небудь відчуєте, що ваша душа пронизана якимось сильним і лікувальним колючкою, тобто якоюсь пристрастю і розрахунком, не турбуйтеся цим, але виявляйте більше уваги, щоб воно не перейшло в ваше нутро. Поверніть своє серце назад і з вдячністю поставте свою волю на місце миру й тиші, зберігаючи душу свою чистою перед Богом, Якого ви завжди знайдете в своїй надрах і в своєму серці за правильність вашої думки, будучи впевненим, що все відбувається для того, щоб випробовувати вас, щоб ви могли зрозуміти свій інтерес і бути гідними вінця справедливості, який уготований вам Божим милосердям. РОЗДІЛ ІІ Душа повинна перебувати в душевній самоті й тиші, щоб Бог міг принести в неї власний мир Тому що Бог богів і Господь панів зробив твою душу Своєю оселею і Своїм власним храмом, ти повинен так шанувати її, щоб не дозволити їй бути приниженою та схиленою до іншого; нехай ваші бажання і ваші надії завжди будуть в приході Бога, який якщо вона не знайде душу одну, вона не прийде відвідати її. Він хоче її без розрахунків, наскільки може: абсолютно самотній через бажання і набагато більше самотній з її волі. Тому не загартовуйся сам і без розбору, ані не шукай причин для страждань заради любові до Бога, виходячи з єдиної думки власної волі, але за порадою свого духовного отця, який керує тобою як Божим наглядачем, щоб через нього Бог наказував і чинив за твоєю волею те, що хоче. Ніколи не роби того, що хочеш. Але нехай Бог зробить те, що Він хоче від вас. Нехай твоя воля завжди буде вільна від себе самого, тобто ти ніколи нічого не бажай, а коли хочеш чогось, то нехай буде так, щоб навіть якщо те, чого хочеш, не сталося, особливо навпаки, ти не будеш жаліти, але нехай буде дух твій такий спокійний, ніби ти нічого не хотів. Це справжня свобода серця і самотність, тобто ні до чого не прив'язаний ні розумом, ні волею. Отже, якщо ви віддасте свою душу Богові, таку звільнену, вільну та самотню, ви побачите чудеса, які Він творитиме в ній, але виключно і особливо божественний мир, який є тим даром, який може спричинити, щоб вона містила всі інші його дари, як сказав великий Григорій Солунський 112: О дивовижна самотність і таємна скарбниця Всевишнього! В якому тільки він хоче бути почутим і нічого більше, і там говорити до серця вашої душі. О пустеле й мир, що став раєм! Тому що тільки їй Бог дає дозвіл, щоб її бачили або з нею розмовляли. «Проходячи повз, я бачу, яке це велике видіння», — сказав Мойсей, перебуваючи в розумній і розумовій пустелі Синай (Вихід 3:3). Але якщо й ти хочеш дістатися до неї, то безперешкодно заходь на цю землю, бо вона свята. Спочатку оголіть свої ноги, тобто схильності вашої душі, і нехай вони залишаться босими і вільними від усього земного. Не носіть на цю дорогу ні торби, ні палиці, як заповідав Господь учням Своїм (Лк. 10, 4), бо нічого від світу Його не бажайте, як інші. І не цурайся жодної людини на цій дорозі, як заповідав Єлисей своєму хлопчику (Цар. 4:29) і Господь сказав Своїм учням (Лк. 10:4), маючи всі свої думки, і вдачу, і любов тільки до Бога, а не до будівель: «Залиште мертвим ховати своїх мертвих» (Мт. 8:22). Іди ти один у країну живих, і нехай смерть не має з тобою частини (смерть має частку з тобою). РОЗДІЛ ITH Розсудливість, яку ми повинні мати в любові до ближнього, щоб це не заважало нам у цьому мирі. Господь сказав нам у Євангелії, що Він прийшов покласти вогонь Своєї любові на землю, тобто в серце, і показав нам, як сильно Він хоче і бажає його запалити: «Я прийшов покласти вогонь на землю, і не хочу нічого іншого, як тільки запаленого» (Лк. 12, 29). Таким чином (звідки) любов до Бога не має межі, як і сам Бог, якого люблять, не має межі й міри, але любов до ближнього повинна мати. Тому що якщо ви не використовуєте його в належній мірі, це може відлучити вас від Божої любові, завдати вам великої шкоди і знищити себе, щоб завоювати інших. Так, любити ближнього, але настільки, щоб не завдати шкоди своїй душі. Ви, звичайно, зобов'язані подавати йому хороший приклад, але ніколи не варто робити все заради нього. Тому що таким чином ви б не зробили нічого іншого, але завдали б собі шкоди. Робити все правильно і свято, не дивлячись нікуди, крім того, щоб догодити Богові. Упокорись у всіх своїх справах, і ти зрозумієш, як мало можеш ними принести іншим користі. Вважай, що ти не повинен мати стільки жару й завзяття твоєї душі, щоб ти втратив тишу й спокій серця 113; бути дуже спраглим і сильно бажати, щоб усі знали правду, як ти її розумієш і маєш на увазі, і напитися. з того вина, яке Бог обіцяє і дає кожному без плати: «І купиш вино та жир без срібла» (Іс. 55,1). Ви завжди повинні мати цю жагу спасіння ближнього. Але це має походити від вашої любові до Бога, а не від вашої непомітної ревності. Бог є тим, хто може посадити цю любов у душевній самоті твоєї душі, і коли захоче, збирати плід. Ти сам нічого не сієш, але жертвуєш Богові землю своєї душі чисту і чисту від усього, і він тоді, як хоче, посіяє в ній зерно, і воно принесе плід. Завжди пам’ятайте, що Бог хоче, щоб ваша душа була самотньою і вільною від будь-яких уз, щоб з’єднати її з Собою. Просто дозвольте йому вибрати вас і не зупиняйте його своєю вільною волею. Сидіти, не маючи перед собою ніякого рахунку, крім того, що треба догодити Богові, чекаючи, коли тебе покличуть на роботу. Тому що господар уже покинув свій дім і шукає працівників для свого виноградника, згідно з притчею Євангелія. Відкиньте будь-яку турботу та розрахунок, позбудьтеся будь-якої турботи про себе та будь-якої любові до земних речей, щоб тільки Бог міг одягнути вас і дати вам те, чого ви не можете собі уявити. Забудьте про себе якомога більше і нехай у вашій душі живе лише любов до Бога. Навіть з усією турботою ви повинні заспокоїти ревність і палкість, які ви маєте для інших, щоб Бог міг захистити вас у всьому мирі та спокої. (Поміркуй) Стежи, щоб твоя душа не була позбавлена ​​власного капіталу (яким є спокій серця), щоб без розбору поставити її на місце інших. Тому що єдине свято, яким ви повинні торгувати, щоб стати багатим, це покора вашої душі Богові, вільна від усього. Тепер, однак, роби це, не приписуючи це собі і не маючи враження, що ти щось робиш, тому що Бог робить усе і не хоче від тебе нічого, крім того, щоб ти впокорився перед Ним і віддав Йому свою душу, цілком вільну від земних речей, бажаючи, щоб воля Божа виконувалася в усьому досконалою і для всього. РОЗДІЛ K Душа, позбавившись волі, повинна стати перед Богом Сподіваючись, брате, на Того самого Бога, Який запрошує тебе, кажучи: «Зверніться до Мене, усі струджені та обтяжені, і Я вас заспокою» (Мт. 11:29), тобто прийдіть усі струджені та обтяжені, і Я вас заспокою, ви повинні йти за цим закликом, кажу від Бога, чекаючи пришестя Святого Духа. І кинься рішуче із заплющеними очима в океан божественного провидіння і вічного блаженства, так, щоб ти поводився як неживий предмет тільки могутніми хвилями Божої волі, не чинячи їй ніякого опору власною волею, щоб перенестися в гавань свого вдосконалення і спасіння. Отже, роблячи це багато разів на день, намагайтеся і дбайте з якомога більшою безпекою, внутрішньою та зовнішньою, щоб з усіма своїми розумовими силами підійти до тих дій, які спонукають вас любити Бога, а це молитва та вічна пам’ять про Його найсолодше ім’я, сльози, які випливають із любові, гаряча пошана та радість до Нього та інші духовні справи. І нехай ці дії завжди відбуваються без насильства і гноблення вашого серця, щоб вони не послабили вас невиразними і надокучливими вправами і, можливо, загартували вас і зробили людиною, яка не може прийняти і зберегти в собі щось духовне. У цьому випадку також прийміть поради досвідчених і намагайтеся завжди звикнути охоче перебувати в пам’яті про доброту Бога, від початку до кінця, і в теорії Його постійних і милих милостей. І прийми смиренно краплі й солодощі, що зійдуть на душу твою від його невимовної доброти. Усі ці, а особливо сльози 114, не шукай їх силоміць, але перебувай тихо у своїй внутрішній самоті, благаючи їх і чекаючи, коли буде воля Божа. А коли він тобі його подарує, тоді воно буде солодким і плідним без твого зусилля. Тому ви приймете їх з усією подякою. А найбільше при кожному приниженні. Але ключ, за допомогою якого відкриваються таємні скарбниці духовних скарбів знання і божественної любові, полягає в тому, щоб знати, що потрібно зректися себе завжди і за будь-яких обставин. І цим самим ключем двері невігластва та холодності, які ми мали до того часу, також закриті. Любіть, скільки можете, стояти з Богородицею біля ніг Христових і слухати, що вам скаже Бог. Стережися, щоб вороги (найбільший з яких ти сам) не завадили тобі цієї святої тиші. І коли шукаєш своїм розумом знайти Бога, щоб спочити в ньому, не питай місць і кордонів своєю слабкою і вузькою уявою 115 . Тому що він незрівнянно нескінченний і всюди в усьому, точніше, все в ньому. Ви знайдете його в своїй душі 116 кожного разу, коли справді шукатимете його, тобто знайдете тільки його, а не себе. Бо радість Божа в тому, щоб бути з нами, синами людськими, як ми сказали, щоб зробити нас гідними Себе, не маючи потреби в нас. Коли ви читаєте або вивчаєте Святе Письмо, не робіть це просто для того, щоб гортати його, але в тих словах, де ви знайдете розраду, чи божественну любов, чи духовну радість, зупиніться там і насолоджуйтесь Богом у будь-який спосіб, яким Він хоче спілкуватися з вами. І якщо ви перестанете вивчати те, що задумали, не турбуйтеся про це, бо ціль і кінець усіх цих вправ — догодити Богові. З думкою, однак, що ти не обираєш своєю головною метою таку ж насолоду Богом, а радше любити Його святу волю, бажаючи наслідувати Його діла в усьому, що можеш. Таким чином, коли ви самі знаходите мету, ви більше не повинні піклуватися про засоби, які вказані, не з якоїсь іншої причини, а для досягнення цієї мети. Подібним чином, коли ви вивчаєте одну зі страстей Христа чи одне з Його діл, на тому, яке вам здається найважчим, на цьому ви повинні зупинитися і вивчати найдовше. Один із багатьох кроків до миру й тиші, брате, полягає в тому, щоб дбати й нав’язувати свій розрахунок, що ти маєш щодня читати стільки частин Псалтиря, стільки розділів зі святих Євангелій чи Послань, і щоб тебе непокоїло, якщо ти не проходиш через них сам, не переконавшись, що твоє серце задоволене тим, що ти читаєш, чи що твій розум отримує якесь духовне значення 117 , що є не що інше, як шукати Бога. залишаючи Бога і бажаючи служити Богові, не виконуючи волі. Якщо ви справді бажаєте в цьому житті жити доброчесно і досягти бажаної мети, не майте іншої мети, як знайти Бога; і де хоче, там нехай і з'являється. А потім усе покинь і не йди більше вперед, куди не маєш волі; але забудь про все інше і спочивай лише у своєму Богові; і знову, коли велич Бога хоче бути прихованою і більше не проявлятися тобі таким чином, тоді ти знову можеш повернутися і шукати Його, виконуючи свої вправи знову з тією ж метою і тим же бажанням, тобто через них знайти того, кого любиш, і знайшовши його, робити те, що ми сказали, покидаючи все і спочиваючи лише в Бозі, добре знаючи, що тоді Його бажання виконується. І ви також повинні добре знати наступне, тобто багато духовних осіб не мають духовних плодів і спокою, тому що вони настільки збільшують свої духовні вправи і думають, що вони нічого не роблять, якщо вони не завершують усе, вкладаючи в це досконалість і стаючи ідіосинкратичними, і таким чином слідуючи своїй волі: страждаючі мучаться і багато працюють, але вони ніколи не досягають справжнього відпочинку і внутрішнього миру, в якому Бог справді перебуває і спочиває. РОЗДІЛ К. Ніхто не повинен просити їжі або чогось, що викликає апетит, крім Бога Завжди вибирати страждання і печалі і любити мати радість кількох поцілунків і захистів, які не приносять тобі ніякої користі для душі, і бути щасливим бути під владою інших і залежати від волі інших. Усе має стати приводом і приводом для того, щоб ти йшов до Бога і ніщо не повинно заважати тобі на цьому шляху. Це має бути ваша радість, тобто все для вас має бути гіркотою і лише Бог має бути вашим спочинком. Принеси Богові всі свої страждання. Любіть його і віддайте йому все своє серце без будь-якого страху, і він знайде спосіб розвіяти всі ваші сумніви і підняти вас, навіть якщо ви впали. На завершення кажу вам коротко: якщо ви любите Бога, ви отримаєте всяку нагороду. Принеси себе цьому Богові в жертву з миром і духовним спокоєм. Однак, щоб краще продовжувати курс і залишатися без втоми і хвилювання, ви повинні на кожному кроці підкоряти свою волю волі Божій. І чим більше ви її підкорите, тим більше отримаєте. Ваша воля повинна бути розташована таким чином, щоб ви бажали всього, чого хоче Бог, і щоб ви не бажали нічого, якщо цього не хоче Бог. Завжди і в кожному випадку ти відновлюєш намір і рішення своєї душі, тобто бути угодним Богу. Будьте обережні, щоб ніколи не вирішувати про будь-які ваші справи, які будуть слідувати поза часом, в якому ви перебуваєте, тому що ви не знаєте, що станеться наступного дня" (Прип. 27, 1), але залишайтеся вільними. Проте нікому не заборонено приділяти пильну увагу тому, що йому потрібно, відповідно до його посади та професії. Тому що ця увага та турбота є згідно з волею Божою, і не перешкоджає ні миру, ні справжньому духовному прогресу. У всіх своїх справах вирішувати робити те, що можеш і що повинен і зобов’язаний робити, а не цікавитися і не брати участі в тому, що відбувається поза тобою. Що ви завжди можете зробити, це віддати свою волю Богові і не бажати більшого, завжди маючи цю свободу і будучи відрізаним від усіх місць (яку ви можете мати в будь-який час і в будь-якому місці), ви будете радіти миру і тиші. У цьому мирі Духа полягає те велике добро, про яке ви чуєте з божественного Писання, і свобода якого є нічим іншим, як перебуванням внутрішньої людини в собі, без розповсюдження чи зовнішнього бажання шукати щось від себе. Весь той час, протягом якого ви таким чином залишатиметеся вільними, ви водночас насолоджуватиметеся тією божественною і невимовною радістю, якою є Царство Боже, яке є всередині нас, як сказав Господь: «Царство Боже всередині вас» (Лк. 17:21). РОЗДІЛ KB Слуга Божий не повинен хвилюватися навіть тоді, коли він все ще відчуває в собі певний опір миру, про який ми згадували вище Знайте, що багато разів ви відчуватимете, що вас турбують і не вистачає цього святого спокою, солодкої самотності та улюбленої свободи, і іноді з рухів вашого серця може підніматися пил, що заважатиме вам на шляху, який ви збираєтеся виконати. І Бог дарує вам це для вашого більшого блага. Пам’ятайте, що це війна, від якої святі отримали вінці великої нагороди. Усім тим, хто збиває вас з пантелику, ви повинні сказати: "Мій Господи, ти бачиш тут свого слугу, нехай буде воля твоя в мені. Я знаю і визнаю, що правда твоїх слів завжди залишається твердою, а твої обіцянки брехливі, і я сподіваюся на них. Я залишаюся тільки для тебе". Щаслива, звичайно, та душа, яка таким чином пропонує себе своєму Господеві кожного разу, коли її турбують або бентежать. І якщо ця війна триватиме і ти не зможеш так швидко, як хочеш, поєднати свою волю з волею Божою, не лякайся цього і не сумуй. Але продовжуйте пропонувати себе і поклонятися, і ви переможете. Поглянь на сад, де був твій Христос і де людство відвернулося від Нього, кажучи: «Отче, якщо можливо, нехай обмине мене ця чаша». Але негайно звелів залишити свою душу в самоті і з простою і вільною волею сказав з дуже глибоким смиренням: «але не як Я хочу, але як Ти» (Мф. 26,39). Коли ви опинитесь у труднощах, ні в якому разі не піддавайтеся, якщо ви спочатку не підведете свої очі до Христа на хресті, і ви побачите там великими літерами, що ви також збираєтеся потрапити в ту скорботу; і копіюйте цей образ своїми ділами в собі, і коли колись вас турбує ваше самолюбство, не бійся і не відлучайся від хреста, але біжи в молитві і виявляй терпіння в смиренні, доки не переможеш свою волю і не захочеш, щоб воля Божа була над тобою. І після того, як ви покинете молитву, зібравши тільки цей плід, будьте щасливі. Але якщо душа твоя не досягла цього, вона все одно залишається постною і без їжі. Постарайся, щоб у твоїй душі навіть на короткий час не мешкало інше, окрім лише Бога. Не сумуй і не журися ні про що, не спостерігай за злочестивістю та поганими прикладами інших, але будь як мала дитина, яка не страждає від жодної з цих гіркоти, але долає їх усі без жодної шкоди. РОЗДІЛ KG Яка турбота диявола, щоб порушити цей спокій нашої душі. Ми повинні уникати його хитрощів і обману Ворог наш диявол має звичай радіти кожному нашому гріху і сум’яттю нашого серця, як радіє вовк зимі та бурі. З цієї причини він намагається знищити наші душі і зробити так, щоб вони, наскільки можуть, відвернулися від смирення і простоти; навіть щоб віддати собі та нашій опіці якусь пошану і не бачити діла божественної і так званої попередньої божественної благодаті, без якої ніхто не може сказати Господь Ісус Христос, як і Павло каже: «Ніхто не може сказати Господь Ісус, як тільки в Дусі Святому» (1 Кор. 12,3). І якщо ми можемо протистояти цій благодаті нашою вільною волею, ми, однак, не можемо прийняти її без цієї самої благодаті, таким чином, що, якщо хтось її не приймає, це його власна вина; однак, якщо йому вдається прийняти це, то він не може виконувати жодної роботи без цієї благодаті, яка спочатку дана всім людям. Отже, ворог намагається змусити нас судити і думати, що одна людина виявляє більше старанності, ніж інша, і виявляє кращу схильність приймати дари Божі; і тоді ворог намагається змусити людину робити добрі справи з гордістю, не думаючи про свою слабкість, і таким чином вона приймає розрахунок зневаги до інших. Отже, якщо ви також не будете дуже обережні і не змінюватиметеся швидко, так що ви будете соромні, принижені і зневажати себе, як ми сказали, він змусить вас впасти в гордість, як фарисей, який розповідає Євангеліє, який хвалився своїми добрими вчинками і судив погані вчинки інших. І якщо ворог один раз запанує над тобою твоєю волею, то неодмінно потім він запанує над тобою багато разів і знищить тебе у всякому злі. І тому ви зазнаєте великої втрати і опинитесь у великій небезпеці. Тому Господь наказав нам пильнувати і молитися: «Пістіть і моліться, щоб не впасти в спокусу» (Матвія 26:41). Тому треба якомога обережніше ставитись до кожної дрібниці, щоб ворог не зробив вас і ви втратили такий великий скарб, як мир і спокій душі. Тому що всією своєю силою він намагається вигнати з вас цей спокій і спокій душі і змусити душу жити в тривозі та плутанині, в чому, як він знає, криється вся її шкода та знищення. Бо коли душа мирна, вона все робить з легкістю, робить багато справ і все добре, вона витривала своєю волею і легко протистоїть тому, що з нею трапиться. Навпаки, якщо вона збентежена і стурбована, вона виконує мало роботи, і це здебільшого неповно, вона легко втомлюється і, зрештою, переживає тортури без користі. Ось чому ти, якщо хочеш перемогти і не дати ворогові зіпсувати твоє багатство, ти повинен бути обережнішим, ніж усе інше, щоб не дати тривожити своїй душі і не дозволити їй залишитися збентеженою навіть на мить. І для того, щоб ви могли краще знати, щоб захистити себе від хитрощів і шахрайства в цьому випадку, дотримуйтеся наступного як певне правило: що кожен розрахунок, який відділяє вас і віддаляє вас від любові Бога і взагалі від вашої надії на Бога, є жахливим ангелом гніву, і як такого ви повинні усунути його і не приймати його і не слухати його. Бо дія Святого Духа полягає не в чому іншому, як у тому, щоб завжди і при кожній нагоді єднати душі з Богом, зігріваючи і зміцнюючи їх солодкістю Його любові та вкладаючи в них нове переконання та любов до Бога; тоді як робота диявола — це повна протилежність. Тому що він використовує для цього всі засоби і способи, які тільки може, тобто, він вкладає в серце більше страху, ніж зазвичай, збільшує звичайну слабкість душі, не дозволяє душі розпорядитися або підсолодити, як належить, ні в сповіді, ні в thea не бере участі, навіть у молитві, але він змушує її ставитися до всього цього без мужності, без любові, але зі страхом і покорою. Відсутність чуттєвого благоговіння і позбавлення внутрішньої солодкості, яке багато разів буває в молитві та в інших вправах, змушує душу приймати їх з нетерплячою скорботою, даючи їй зрозуміти, що це робиться Богом не для випробування, але що в теперішньому шляху всі її справи втрачені і їй краще залишити свої духовні вправи. І врешті-решт це приводить її в такий великий розпач і розпач, що вона думає, що все, що вона робила, це взагалі марно і марно. Таким чином у ній зростає страх і смуток, і вона думає, що Бог покинув її. Але це неправда. Бо якщо душа відчуває сухість і брак духовної солодкості, вона завжди може творити незліченну кількість добрих справ, дотримуючись лише простої віри і маючи терпіння і рішучість творити добро, як може. Щоб ви також могли це краще зрозуміти і щоб це благо і користь, яку Бог збирається дати вам через позбавлення подібної побожності та солодкості, не стали для вас причиною шкоди, я розміщу в наступному розділі добрі речі, які походять від смиренної терпеливості (karteria), яку хтось виявить під час цієї посухи благочестя, щоб ви також могли навчитися цього і не втратити свій спокій через це, якщо ви опинитесь у подібній посусі розуму та смутку. серця, як за брак благочестя і духовної солодкості, які ти мав, так і за гіркоту, яку відчуваєш від усякої внутрішньої спокуси і від лукавих розрахунків. РОЗДІЛ KD Душа не повинна бути збентежена внутрішніми спокусами та розрахунками Хоча ми говорили раніше, в сьомому розділі, про гіркоту і внутрішню сухість благочестя, але тепер ми скажемо те, що ми там опустили, а саме, що є багато хороших речей, які гіркота і ця духовна сухість приносять душі, тобто позбавлення духовної радості і солодкості, якщо ми приймаємо їх зі смиренням і терпінням, речі, які, якби людина зрозуміла, безсумнівно, це б її не так сильно турбувало і вона не була б такою сумно, коли вони траплялися з ним, тому що він прийняв би цю гіркоту та позбавлення не як знак ненависті, яку показує йому Бог, а як знак великої та надзвичайної любові, і він прийняв би це як надзвичайну благодать, яку Бог дає йому. Бо подібні ситуації трапляються з усіма, окрім тих, хто хоче цілковито віддатися служінню Богу і відгородитися від тих, хто може їм нашкодити. І, як правило, вони трапляються на початку їхнього повернення, але після того, як вони послужили Богові протягом певного періоду часу і після того, як вони помірно очистили свої серця святою молитвою і заходом сонця, і вони частково відчули в своїх серцях якусь духовну солодкість, тепло і радість, і вони вирішили повністю присвятити себе Богові і служити Йому з більшою досконалістю, навіть коли вони вже почали роботу. Чому ми ніколи не бачимо грішників і тих, хто відданий цьому світу, скаржаться на подібні спокуси. Таким чином ясно видно, що ця гіркота є чесною і дорогоцінною їжею, якою Бог запрошує тих, кого любить, щоб їх гостити. І якщо воно не смачне на наш смак, то, тим не менш, воно приносить нам користь, не знаючи про це, коли ми його смакуємо. Бо душа, яка перебуває в такій сухості й гіркоті, і має такі спокуси та думки, що лише думати про них заважає нам, нехай вони лікують серце і майже паралізують цілу внутрішню людину, таким чином вона набуває страху, ненависті та самоогиди та того смирення, якого Бог вимагає від нас, а на додачу до цього вона набуває теплішої любові до Бога, точнішої уваги до розрахунків, міцнішого шлунка, щоб вона могла перетравлювати спокуси. без шкоди і навчених чуттів, щоб легко розрізняти добро і зло, як сказав Павло (Євр. 5:14). Однак душа, яка тоді не розуміє цих таємних причин, ненавидить і уникає сказаної гіркоти, ніби вона ніколи не хоче залишатися без духовного смаку і насолоди і без них вона вважає будь-яку іншу вправу марним часом і непотрібними зусиллями. РОЗДІЛ 9 Спокуси були дані Богом для нашої користі І взагалі, щоб зрозуміти, що всі наші спокуси дані нам Богом для нашої користі 118, ми повинні думати, що людина, через злу схильність своєї розбещеної природи, горда, честолюбна, надзвичайно самовдоволена і прихильник власної думки, і вона завжди хоче, щоб усі вважали її більшою, ніж вона є насправді. Однак ця шана настільки небезпечна для її духовного прогресу, що навіть одного її запаху достатньо, щоб людина не досягла справжньої досконалості. Ось чому Бог, як люблячий Батько, який з любов’ю зацікавлений у всіх, а особливо в тих, хто віддався Йому на служіння, завжди піклується про спокуси, які Він допускає, щоб з нами трапилися, щоб поставити нас у таке становище, щоб ми могли вийти з цієї жахливої небезпеки такої гордині, і майже силою прийти до правдивого смиренного пізнання самих себе, як це зробив з апостолом Петром, якого Він дозволив тричі зректися, щоб він міг пізнати його. слабкість і не має мужності та впевненості в собі: як він також зробив з апостолом Павлом, який, після того, як він підняв його на третє небо і відкрив йому божественні та окультні таємниці, дав йому фізичну спокусу пізнати свою природну хіть і хворобу, щоб він принижувався, вихваляючись своїми хворобами, і, таким чином, величина одкровень, які він отримав від Бога, не робила його гордим, як він сам каже, «a жезл даний мені в тілі, Ангел сатани, щоб бити, щоб я не пишався» (2 Кор. 12.7). Тож Бог, співчуваючи нашим стражданням і протизаконним схильностям, допускає, щоб нас відвідали спокуси, іноді такі жахливі й жахливі в різних формах, щоб ми упокорилися і пізнали себе, хоч нам здається, що це без користі. І в цей момент, водночас, Він виявляє свою доброту і свою мудрість, тому що тим, що ми вважаємо більш шкідливим, тим він приносить нам користь, тому що ми більше упокорюємося, що є найбільш необхідним у нашій душі. Таким чином, якщо загалом усі спокуси викликають приниження, то слуга Божий також має бути упокорений, хто відчуває у своєму серці спокуси та думки, про які ми згадували вище, і стільки неповаги до духовної радості та солодощів, і повинен думати, що це відбувається через його гріхи, і що може бути хтось із такою розбитою душею та служить Богові з такою теплотою, як його власна душа, і що такі розрахунки не відбуваються з іншими, окрім тих, хто покинутий Богом, і тому він сам вартий полишення. Яка користь тоді приходить із цих скромних розрахунків: той, хто раніше не думав, що в нього є якесь зло, тепер думає, що він найнезаконніша людина в світі і що він негідний навіть цього християнського імені. Звичайно, він ніколи не зміг би думати про себе так низько (у незначному сенсі), ані досягти такої глибини смирення, якби його не примушували великий смуток і ті особливі спокуси та гіркота серця, що є благословенням, яке дає Бог у цьому житті в тій душі, яка присвячує себе Йому упокореній, щоб зцілити її тими ліками, за допомогою яких він один добре знає, що вони необхідні для її здоров’я та добра. стан. Крім цих плодів, які приносять нашій душі подібні спокуси і брак благочестя, є ще багато інших плодів. Бо кожен, хто страждає від цих внутрішніх спокус, майже змушений наблизитися до Бога і намагається робити те, що правильно, щоб вилікувати смуток і гіркоту серця, і щоб він міг швидко звільнитися від таких душевних мук. Він досліджує своє серце, уникаючи кожного гріха та будь-якої іншої найменшої вади, яка будь-яким чином віддаляє його від Бога. І тому той смуток, який він вважав таким суперечливим і згубним, тоді цей смуток стає для нього як центр, з якого він починає і шукає Бога з більшим запалом, і він ще більше віддаляється від того, що йому здається не згідним з Божою волею. Коротше кажучи, усі печалі й страждання, які душа терпить у цих внутрішніх спокусах і відсутності духовних дарів і насолод, є нічим іншим, як дружнім чистилищем, яким Бог очищає її, якщо Він цього хоче зі мною. смиренність і терпеливість: і вони можуть зробити так, щоб ми отримали на небі той вінець, який отримується тільки через них. І чим більше страждання, тим славніше небо. Звідси ясно, що ми не повинні бентежитися і жаліти інших зовнішніх спокус, які приходять до нас, а також вищезгаданих внутрішніх, як це роблять ті, хто має мало досвіду в подібних речах, і приписують те, що з ними відбувається, тому, що це приходить до них або від диявола, або від їхніх гріхів і недосконалостей, а знаки Божої любові вони вважають ознаками ненависті, а свої ласки та дари вони вважають за випробування і удари, які походять від розгніваного серця, і все, що вони роблять, втрачено і без зарплати, і що цю шкоду не можна вилікувати. Бо якби вони вірили, що подібні спокуси не приносять ніякої шкоди, але велике здобуття чеснот, якщо їхні душі сприйняли їх і прийняли їх з подякою, і якби вони вірили, що вони є лише нагадуванням про Божу люблячу любов до нас, вони б не були збентежені і втратили спокій своїх сердець, тому що вони засмучені багатьма спокусами та дивними та богохульницькими думками і опиняються сухими та теплими та безвістими. благоговіння в молитві та в інших духовних вправах, які вони виконують. Насправді, тоді вони з новою наполегливістю хотіли б упокорити свої душі перед Богом і вирішити в кожному випадку виконати божественну волю так, як хоче Бог, і служити Йому в цьому світі, і дбати про те, щоб виглядати мирними і тихими, думаючи, що вони приймають усе з руки Небесного Отця, в руці якого ця гірка чаша, яка їм дана. Бо чи це роздратування та спокуса, яку вони зазнають, від диявола, чи від людей, чи через їхні гріхи, чи з будь-якої іншої причини, завжди і в усьому Бог дарує їх різними засобами, як Він вважає за потрібне, щоб ви досягли іншого зла, ніж лише покарання та покарання, яке Він завжди допускає для вашої вигоди. І якщо зло провини, тобто гріх, вчинений, наприклад, ближнім, суперечить його волі, він все одно використовує його для вашої користі та спасіння, якщо ви терпите це без занепокоєння. Тож замість того, щоб сумувати й хвилюватися, ви повинні дякувати йому з внутрішньою радістю й радісністю, роблячи все, що можете, із наполегливістю й рішучістю, не витрачаючи час і разом із ним втрачаючи багато й великої винагороди, яку Бог хоче, щоб ви заробили зі мною за нагоди, яка дозволяє це прийти. РОЗДІЛ KST Які ліки вживати, щоб не турбувати нас своїми недоліками та слабкостями Якщо ви коли-небудь впадете в якусь пробачну помилку в словах чи вчинках, тобто будете плутатися з якоюсь подією, яка станеться з вами, або критикувати або слухати критику інших, або сваритися з кимось, виявляти нетерпіння, цікавість або підозру щодо інших, або впадати через недбалість, ви більше не повинні жаліти себе, не впадати у відчай і жаліти про те, що ви зробили, іноді думаючи, що ви не врятуєтеся від цього. слабкості, іноді, що ваша недосконалість є причиною їх і вашого неможливого вибору, а іноді, розуміючи, що ви не є, ви дійсно йдете шляхом Духа і шляхом Господа, і ви завантажуєте свою душу тисячею страхів у всьому, що відбувається через ваш сум і дріб’язковість. Так що далі? Соромитися стояти перед Богом, не мати в Нього сміливості, ніби ти не зберіг віри, яку мав мати, і падати, і марнувати час, думаючи про ці речі, шукаючи, як довго ти залишався в кожній провині, чи погоджувався ти, хотів ти цього чи ні, чи відкинув обчислення тощо. І чим більше ви шкодуєте, тим більше зростає апетит, дискомфорт і тривога зізнатися. Але навіть коли йдеш до сповіді, то сповідаєшся з прикрим страхом, а оскільки багато часу проводиш на сповіді, то все одно не можеш заспокоїти дух, бо думаєш, що не все сказав. І тому ви проводите гірке й неспокійне життя з невеликими плодами, марнуючи свій час. І все це робиться для того, щоб ми краще подумали про нашу природну розпусність і щоб ми не знали, як наша душа має поводитися з Богом: тобто краще ставитися до Бога зі смиренним покаянням і повертатися до Бога, коли вона впадає в один із простимих і несмертних гріхів, незважаючи на те, що шкодує про це і настільки засмучена та схвильована. Я сказав про прощенні гріхи, тому що тільки до них душа звикла до падіння, яка живе відповідно до того, як ми тут припустили, говорячи лише про тих, хто живе духовним життям і прагне духовного прогресу та не має смертних гріхів. Бо для тих, що живуть просто і як буває, і смертними гріхами, час від часу засмучуючи Бога, потрібна інша порада і наказ, і ліки, про які ми сказали, не для них; таких людей треба турбувати і плакати від болю і мати велику міркування, завжди досліджуючи свою совість і сповідатися, щоб через свою байдужість не пропустити необхідного лікування і спасіння. Отож, бажаючи сказати про мир і спокій, який повинен мати той, хто працює і служить Богові, ми кажемо, що це повернення і покаяння, так що все це зберігається в надії на Бога, має розумітися не тільки на легких і щоденних гріхах, але також і на більших і важчих і звичайних, в які іноді впадає слуга Божий, не тільки через слабкість і розпусність, але іноді також через злобу і пристрасть 119 . Тому що крах, який змушує інтелект духовної людини тривожитись і дивуватися, ніколи не приведе душу до повного застою, якщо вона не поєднана з довірою та улюбленою надією на Боже милосердя та доброту. І це, в першу чергу, необхідне і необхідне для тих, хто бажає не тільки вийти зі своїх страждань, але також отримати великий ступінь чесноти і великої любові і єдності з Богом, чого багато духовних людей не хочуть зрозуміти люди, вони завжди залишаються одним серцем і єдиною думкою майже в розпачі, який стримує їх і не дає їм рухатися вперед або стати сприйнятливими до найбільших дарів, які Бог приготував для них, і день у день вони часто живуть нещасним і марним і негідне життя, щоб змусити їх плакати. Тому що вони не хочуть нічого іншого, як слідувати своїй власній уяві, не приймаючи правдивого і спасительного вчення, яке направляє їх царським шляхом до високих і стійких християнських чеснот і до того миру, який Христос залишив на землі, кажучи: «Мир залишаю вам, мій залишаю вам у мирі» (Ін. 14, 27). Обов’язком подібних є також, щоразу, коли вони потрапляють у якусь біду через якийсь сумнів, прийняти пораду свого Духовного отця або від когось іншого, кого вони вважають здатним дати їм подібну пораду, і присвятити себе цьому і повністю відпочити. І коротко, щоб закінчити розмову, що стосується роздратування, яке виникає через недоліки, слідує наступний розділ. РОЗДІЛ KZ' Душа повинна бути спокійною і розвиватися, не гаючи часу Роби те, що я сказав тобі в шостому розділі першої частини, тобто кожного разу, коли ти бачиш, що впадаєш у якусь пробачну помилку, меншу чи більшу, і роби це тисячу разів на день і завжди з твоєї волі та з твоїм знанням, не плутай мене. тривожний смуток і не турбуйся, не втрачай багато часу на розгляд його, але негайно знаючи, що ти зробив, упокорись і побачивши свою слабкість, повернися з любов'ю до свого Бога і своїми устами або своїм розумом скажи йому: «Мій Господи, я діяв так, як я є. І ніхто не міг очікувати від мене нічого іншого, незважаючи на ці вади та інші. І я б не залишився один у них, якби не твоя доброта, щоб допомогти мені, а не покинути мене, я дякую тобі за це, бо ти звільнив мене, і я страждаю за те, що я зробив, не відповівши на ласку твою. Прости мене і дай мені ласку, щоб я більше не жалкував тебе, і щоб ніщо не відокремлювало мене від тебе, якому я завжди хочу служити і слухатися". І після того, як ви це зробите, не витрачайте час на думки або думки, що Бог вас не простив. Але довіртеся мені і відпочиньте, рухайтеся вперед, завжди дотримуючись своїх звичайних вправ, ніби ви не впали в жодну помилку. Ви повинні зробити це не один раз, а якщо потрібно сто разів, і кожного разу з такою ж відвагою і відпочинком востаннє, як і вперше. Тому що таким чином ви дуже шануєте доброту Бога, Якого ви повинні завжди розуміти, що він усе добрий і безмежно співчутливий і більше, ніж ви можете подумати. І тому ваш прогрес, ваше терпіння та ваш шлях вперед ніколи не будуть перешкоджати. Тож не витрачайте несправедливо свій час і свої плоди. Ви все ще можете залишатися мирними, коли ви впадаєте в будь-яку з вищезазначених вад, діючи таким чином: спонукуючись якоюсь внутрішньою енергією визнати своє нещастя та упокоритися перед Богом. І з іншою дією: визнаючи Боже милосердя, яке Він виявив до вас, і любити Його, і звеличувати Його більше, з допомогою, яку Бог дасть вам. З огляду на те, що ми сказали, ті, хто занепокоєні, дивуються і вагаються, коли трапиться зробити помилку, повинні бути обережними, щоб побачити, наскільки велика їх сліпота, тому що, рухаючись вперед із такою великою шкодою, вони втрачають час. З цієї причини ми повідомляємо їм цю новину, яка є ключем, за допомогою якого душа може відкрити великі духовні скарби і за короткий час збагатитися благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, якому належить уся слава, честь і поклоніння разом з Анархом, Його Отцем і Його Святим Духом нині і повсякчас, і на віки вічні. Амінь. Досконалість християн вимагається як заповідь і передана в Новому Завіті, тому що Господь каже: «Будьте досконалі, як Отець ваш» (Матвія 5:48). А Павло каже: «Ви народжені в злі, але будьте досконалі» (1 Коринтян 14:20); і знову «будьте досконалі і виконуйте волю Божу в усьому» (Колосян 8:12). І ще: «Будьмо доведені до досконалості» (Євреїв 6:1). Це було оголошено як заповідь у Старому Завіті, тому що Бог каже євреям у Повторенні Закону: «Будьте досконалі перед Господом, Богом вашим» (18,18). І Давид наказує те саме своєму синові Соломону. «А тепер, дитино мій Соломоне, щоб пізнати Бога своїх батьків і служити Йому всім своїм серцем і охотою душі» (1 Парал. 28,9). Таким чином, ми робимо висновок, що Бог вимагає від усіх християн практикувати і бути сповненими досконалості, тобто Бог просить нас стати досконалими в усіх чеснотах. Про це дивіться нижче в нашому розділі. Він зазначив, що, на думку богословів, кожен гріх називається Божою шкодою, просто тому, що він шкодить, ранить і противиться Богові. І оскільки воно не існує як живий організм, воно шкодить буттю Бога і протистоїть йому, а оскільки воно зло, воно шкодить доброті Бога, оскільки це хвороба і слабкість, воно шкодить Його силі, оскільки невігластво, воно шкодить Його мудрості. І просто, оскільки це є і називається недосконалістю та упущенням, це шкодить і протистоїть нескінченним досконалостям Бога, і оскільки це проступок і беззаконня, це шкодить і шкодить законам і заповідям Бога, і оскільки кожне слово проти Бога називається богохульством, тому що воно шкодить репутації та імені Бога. Бог, тому також кажуть, що кожен гріх є Божою шкодою, не тільки тому, що сам по собі він протиставляється як більше зло більшому злу, але тому, що навіть якщо він робиться в будівлях Бога, це призводить до того, що їх Творця зневажають, що він також є таким злом, і потім, що він також збудував таке зло; як і чеснота будівель, спричиняє прославлення їх Творця. Подивіться, любі, наскільки чудові клас і метод, використані в цій книзі. Оскільки кожен клас і мистецтво відомі своєю метою, відповідно до філософського принципу та цілі, яка заздалегідь сконструйована та спрямована відповідно до інтелекту, воно стає початком і причиною роботи та намагання кожної речі; тому ця книга, перш за все, додає тут до початку, досконалість і мету всього цього невидимої війни, щоб, знаючи всіх тих, хто збирається воювати, не бути введеними в оману нічим іншим, але спрямувати себе до неї, ніби до точки і єдиного напрямку, щоб спрямувати всі свої дії. Тому святий апостол наказує нам взагалі всі свої справи творити на славу Божу, кажучи: «Чи їсте, чи п’єте, чи інше робите, усе на славу робіть» (1 Кор. 10, 31). І справді, завжди підкорятися волі Божій і віддавати їй перевагу перед нашою, і своїм голосом голова і виконавець нашого спасіння Ісус, який заповів нам молитися і говорити «Отче наш, що єси на небесах... нехай народиться» воля Твоя, як на небі, так і на землі» (Мт. 6:10), і своїм прикладом, бо ще на початку свого життя, як тільки прийшов у світ, він просив виконувати Божу волю. за словами Павла, який каже: «Ось я приходжу виконати волю твою» (Євр. 16:9); і в середині свого Євангелія він сказав: «Я зійшов з неба не для того, щоб чинити волю Свою, а волю Того, Хто послав Мене» (Ін. 6:38); і в кінці свого життя він запечатав це слово в молитві: «Нехай не буде воля Моя, але Твоя» (Лк. 22:42). Те саме говорить ігумен Ісаак (Loc. Kg), де він каже: «Ліпше звільнитися від уз гріха, ніж звільнити рабів з рабства»; і багато інших відповідно до того, що тут пояснюється (читайте також слова Бога). Пророк Єремія також називає проклятим відступника від Бога, того, хто сміє і надіється на себе, кажучи: «Так говорить Господь: Проклятий, хто надіється на людину і спирається на неї рукою своєю, і нехай серце його відвернеться від Господа» (див. 5). Тлумачачи цей вислів, Василій Великий говорить, що для нього, який має надію на людину, пророк відкрив, що ми не повинні сподіватися на іншого через його руку, що підтримує тіло, він відкрив, що ми повинні сподіватися на себе; а цих двох Він назвав це відступництвом від Бога (див. вище, стор. І тлумачачи цей вислів по-іншому, він робить висновок, що він проклятий і відступник, той, хто на себе надіється. Бо, каже він, кожен, хто надіється на людину, той проклятий і відступник від Бога. Подивіться також, який чудовий клас, який використовує цю книгу, тому що вона починає війну з самолюбством, яке є першопричиною, коренем і початком усіх інших пристрастей і пороків. Думати, що ми є деякими, це називається гординя, яка є пристрастю, яка народжується лише з самолюбства, але вона знову народжується і стає коренем, початком і причиною всіх інших пристрастей, і така тонка і прихована пристрасть є цією пристрастю, такою, що через її велику тонкість ті, хто її має, навіть не відчувають її взагалі, однак, якою б тонкою та прихованою вона не була, вона також є великим злом. Бо при тих перших дверях розуму, через які благодать Божа має увійти і вселитися в людину, ця проклята пристрасть стоїть і замикає їх і не дає увійти благодаті, яка справедливо відходить; бо як може прийти благодать, щоб просвітити або допомогти тій людині, яка вважає себе чимось великим? як він мудрий? І що йому не потрібна інша допомога? нехай Господь позбавить нас від такої люциферіанської пристрасті та хвороби, тих, хто має цю пристрасть гордості; Бог мучить його з пророком, кажучи: «Горе тим, хто вважає себе мудрим» (Іс. 5,21); і апостол нам наказує це: «Не май ілюзії, що ти мудрий» (Рим. 12,16); і Соломон: «Не вважай себе мудрим» (Прип. 3,7). Тому святий Златоуст каже, що той, хто вважає себе нічим, той знає себе більше, ніж будь-хто: «насправді він є сам як знання, той, хто вважає себе нічим». Але дядько Максим «є горою чесноти, горою людської хвороби в знак визнання божественної сили єдності» (розд. 100-ї Філокал.). Що ж до Петра Дамаскина: «жоден віруючий не знає цієї хвороби і невігластва, жодна рука не ігнорує її» (Філок. С. 611. Про невмирання). Не тільки коли людина впадає в будь-який гріх, але й коли впадає в різні нещастя, обставини і скорботи, і навіть у тілесні і тривалі хвороби, вона повинна пізнати смиренне пізнання себе і своєї слабкості, і впокоритися, бо для цього вони даровані Богом, нехай прийдуть до нас усі спокуси, і ті від диявола, і ті від людей, і ті від природи. Тому, розмірковуючи про цю мету, апостол сказав, що для цього і тільки для цього послідували смертельні спокуси в Азії. «Але вони вчинили в собі спокусу смерті, щоб ви вірували не в себе, а в Бога, що воскрешає мертвих» (2 Кор. 1, 9). Коротше кажучи, той, хто хоче пізнати свою хворобу в дії, нехай спостерігає, не довго, але лише один день за розрахунками, словами та роботами, які він думав, говорив і робив, і виявивши, що більшість його розрахунків, слів і робіт неправильні, неправильні, дурні та злі, з цього випробування він зрозуміє, наскільки він сам хворий, і від цього розуміння та правдивого знання він точно буде принижений, і в майбутньому він не сподіватиметься на себе. Ніщо менше, ніж те, що ми сказали вище, не приведе нас до усвідомлення нашої хвороби, матеріального принципу нашого буття, тобто коли ми думаємо, що це наше,... Слова Об’явлення такі: «Ось стою перед дверима й стукаю. Якщо хто почує мій голос і відчинить мені двері, увійду до його дому, і буду обідати з ним, а він зі мною» (3, 20). Тому цар Авгар, відновивши недороблену ікону Господа нашого на воротах міста Едеси, написав на ній такі слова: «Христе, Боже, що на Тебе надіється, ніколи не перестає» (із Синаксару Августа). Тому богослов Григорій, відповідно до цього, каже, що істина зазвичай крадеться з любові чи ненависті: «немає нічого так приємного людям, як обговорення чужих справ, і навіть коли вони під впливом ненависті або симпатії до когось, через те, правда якого, як зазвичай, зникає» (Лог. апологетичний.) Тому Василій Великий велить, щоб усі мирські оповідання були для нас гірким смаком; пророка Давида, каже: «Злочинці сказали мені про беззаконня, але не за законом Твоїм, Господи» (Пс. ri' 85). Тому апостол наказує нам випробовувати, що є воля Божа, не тільки добра, але й приємна і в усіх обставинах досконала. «Постійно змінюйтесь на добро... щоб ви могли розпізнати, що є воля Божа, що добре, і Богові приємне, і досконале» (Рим. 12,2). Бо якщо бракує однієї обставини або якщо ми не виконуємо волю Божу з усією своєю волею і силою, то очевидно, що вона недосконала і неповна і виконується і покликана. Щоб відчувати активну мотивацію від Бога, це робиться або божественним осяянням і розумовим осяянням, за допомогою якого воля Бога відкривається чистим в теорії, або внутрішнім натхненням Бога через слово; або іншими діями божественної благодаті, які діють на чисте серце, яке є теплом, що дає життя, невимовною радістю, духовними змаганнями, темрявою, серцевими сльозами, божественною любов’ю та іншими богоугодними і благословенними пристрастями, які досягаються не нашою власною волею, але Богом, неоднорідно і пасивно; через усе це нам відомо, що те, що ми просимо зробити, є згідно з волею Бога. Але перед цим ми маємо обов’язок перед нашим підданим звершити ревну і чисту молитву до Бога, раз, два і багато разів. Тому дядько Григорій Синаїт писав: «Будьте обережні з вашим наміром; (тобто своїм вибором) з точністю досліджуйте кожну годину, що рухається; якщо ти сидиш тихо перед Богом, для цього добра чи для духовної користі, чи співаєш, чи говориш, або молишся, або чинячи якусь чесноту, щоб не бути схопленим, не знаючи, що ти робиш» (Гл. 15. Філокал.). Ці три волі апостол Павло також називає законами (Рим. гл. 7). Раціональна воля, закон розуму, ірраціональний закон, який є в членах і протистоїть закону розуму, бажанню Бога, духовному закону та закону Бога, з яким пов’язаний закон розуму, і додає четвертий закон, закон гріха, який є, згідно з миром божественного Дамаскіна, ворогом є розв’язана атака злих розрахунків, у якій розум захоплений законом, який є в члени; але логічне бажання, і закон розуму, Божественний Дамаскин, називає совістю. (Бібл. Теологія. Розд. 99). Тому що, за словами Соломона, «Коли безбожний приходить до глибини зла, він зневажає». Бо досконалість і єдність з Богом є настільки великою і делікатною річчю, що така маленька перешкода, як одна волосинка, може позбавити нас цього і перешкодити нам з’єднатися з Богом, як каже святий Симеон, новий богослов (Log. nz´). «Ідіть, якщо ми маємо якийсь малий розрахунок через нашу недбалість, або вагання невіри, або двоєдушність, або боягузтво, або будь-яку іншу пристрасть і зусилля, ми не хочемо заслужити, щоб Бог жив у нашій душі». Зверніть увагу, брате, також на деякі природні схильності чи пристрасті, які не називаються ні смертними гріхами, ні простими, оскільки вони не здійснюються за нашим вибором, вони залежать від темпераменту тіл, і вони називаються недосконалістю, вадами та вадами, звичайно, оскільки для розуму багато хто за своєю природою є гіркими та меланхолійними; інші суворі і запальні; треті легковажні й нестійкі, треті вперті; інші філантропи, а інші мають інші фізичні вади. Тому ми також повинні боротися з цими вадами, виправляючи їхні надлишки та недоліки розпізнаванням правильного розуму та перетворюючи їх на чесноти. Тому що жодна природна істота, якою б дикою вона не була, не є настільки стійкою до приречення, що з Божою благодаттю та нашими власними зусиллями та турботою її неможливо перемогти. Я пропоную також боротися з ними, тому що, хоча це природно і не є необов’язковим, вони все одно заважають нам досягти досконалості. Ті, хто, зазнавши невдачі на практиці, стали сильними в міркуванні, звільнившись від усякої фальшивої та абсурдної слави, але придбали правильний розум через теорію правдивих і духовних причин, тих, які знаходяться в божественних Писаннях, а також у творінні, вони можуть вони протистояти та боротися з пристрастями та думками з гіркою реакцією, тобто іноді за допомогою висловів Святої Біблії, протилежних пристрастям, які борються з ними, і думками, так як за допомогою цієї протидії Господь боровся і переміг три образи, принесені Йому спокусою: філантропією, честолюбством і жадібністю. А в інший час з правильною і природною мовою, яка доводить брехливість і шахрайство посіяних розрахунків і воюючих пристрастей, з цієї причини вони також справді кажуть, що воюють безпосередньо з ворогами і перемагають їх і коронуються. Однак тим, хто слабкий в розрахунку, краще боротися з розрахунками і пристрастями скоєно; тобто, як тільки розрахунки або пристрасті борються з ними, вони повинні бігти до Бога з молитвою, поки не припиниться з молитвою і рухами пристрастей і промовами розрахунків, як навчає авва Ісаак. (Хоча це в першу чергу не війна, а втеча від війни через слабкість, яка є). Однак ці пацієнти також іноді, або коли їх надмірно турбують пристрасті та думки, або коли вони знають, що іноді мають владу, вони також повинні боротися безпосередньо проти думок і пристрастей, щоб також можна було побачити їх власну мужність і свободу їхнього вибору. напівзлий, як бачимо також у того ж авви Ісаака. «Але якщо це станеться, пора чинити опір і боротися з цим (пристрастями, тобто) і давайте це зробимо». Крім того, коли ми безпосередньо боремося з пристрастями та розрахунками, непереборною поміччю є збереження як зброї війни, серцем чи устами, ім’я Господа Ісуса, тобто «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», як ми говоримо раніше половиною великої літери. Тому що таким чином і ворогів ми боремося і перемагаємо і не пишаємося цим, записуючи цю перемогу в переможному імені Господа. Він зазначив, що презирство є найбільшим і найсильнішим засобом у війні думок і пристрастей. Тобто, щоб хтось зневажав, як гавкіт собак, образи думок і рухи пристрастей, і навіть думки і пристрасті тих, хто прийшов боротися раніше і переслідувати, але вони знову нахабно турбують його, і ставши серйозним і мовчазним у собі, нехай він не хоче, щоб не звертатися, щоб побачити їх, ні почути їх, виконуючи псалом, який говорить: «Але я маю учинив, як глухий, що не хоче чути, і німий, що не відкриває своїх уст» (Пс. 37,14). Але нехай біжить шляхом своєї чесноти і самовдоволення, не заважаючи йому порожні страхи розрахунків, а хто це любить, нехай користується цією зброєю, і він отримає велику користь. Звичка скаже, велика можливість, яку людина отримує в чесноті, чи в пороку, чи в якійсь іншій роботі та мистецтві, яку легко придбати та зробити, завдяки довгостроковим і безперервним діям і діям чесноти чи пороку, чи праці та мистецтва; з цієї причини також ця звичка, друга натура, її називають тому, що, як природа, так вона також легко проектує свої дії. Цьому тут чудово вчить авва Ісаак, який каже, що краще обманювати і перемагати пристрасті, пам’ятаючи про протилежні чесноти, ніж протистояти. «Крейсон в пам'яті чеснот, які приховують пристрасті або протистоять їм». Отже, оскільки всі три є частинами душі, обчислювальної, бажаючої та емоційної, він знав, що з цих трьох також народжуються три види розрахунків. І з обліку народжуються розрахунки невір’я, невдячності Богові та зловтіхи, нерозсудливості, невігластва і просто, всі так звані універсальні блюзнірські розрахунки, а з бажання народжуються розрахунки пожадливості, амбіцій, жадібності і просто, всі звані потворні розрахунки; але з емоційного народжуються розрахунки вбивств, помсти, заздрості, ненависті, смути і просто всі так звані злі розрахунки. Тож ви повинні подолати їх протилежними чеснотами: тобто невір’ям, безсовісною вірою в Бога, невдячністю та лихослів’ям щодо Бога, вдячністю, нерозсудливістю, розрізненням добра і зла; невігластво, з правдивим знанням тих, хто є правдиві хули і хвали. Так само скупість із помірністю та постом, честолюбство зі смиренням і скупість із аскезою. Так само заздрість і ненависть з любов’ю, помста з лагідністю і терпінням, сум’яття з миром серця. І сказати разом зі святим Максимом: Незвітність душі твоєї, прикрась її чеснотою молитви і богопізнання. Вольовий, з чеснотою поміркованості; і емоційний, з чеснотою любові; і, звичайно, світло вашого розуму ніколи не померкне, і попередні розрахунки легко можуть народитися з них. Дядько Хризостом (гоміл. тобто 6-й розділ Євангелія від Матвія) каже, що Господь у цьому розділі навчає дев’яти ступенів, до яких Він підносить усіх християн своєю святою заповіддю: а., щоб християни нікому не кривдили; б., якщо хтось заподіює їм кривду, вони не повинні мстити йому такою ж несправедливістю; в, щоб вони не чинили іншим того зла, яке вони їм заподіяли, але повинні терпіти це і мовчати d, не тільки мовчати, але й охоче віддаватись терпінню зла; д, що вони віддаються пристрастям більш і охочіше, ніж хоче той, хто ними зловживає; д, що вони не ненавидять того, хто їх ображає; д, що вони також люблять його всім серцем; щоб і вони приносили йому користь, щоб і вони благали Бога за нього. Але святий Симеон, новий богослов, у розмові про апатію та її дари додає поряд із дев’ятьма ступенями ще три більші, тобто чоловіка, щоб не тільки молитися за тих, хто знущався над нами, але й подумки друкувати їхні обличчя в нашій уяві, і щоб ми цілувалися з апатією, зі сльозами любові, як справжні друзі. По-друге, остерігатися від них навіть тоді, коли вони знущаються над нами, так само і не змінюючи настрою нашого серця. І по-третє, щоб людина повністю забула про все, що він страждав, і не згадувала про це, як у присутності тих, хто знущався над ним, так і тоді, коли їх немає, а ставитись до них без жодних роздумів, як він ставиться до своїх друзів, розмовляючи та спілкуючись із ними. Оскільки Бог не винищив усі народи з обіцяної землі, але залишив у ній п’ять регіонів язичників, сидонян і євреїв, одних людей, щоб випробувати євреїв, чи дотримуються вони Його заповідей і зміцнюють свою віру в неї. А ще — завжди вчити їх війни, як написано. «І покинув Господь ці народи, щоб ти спокушав Ізраїля серед них... Вони знають, що накази Господа виконуються. Він навчає їх війни» (Суддів 3:13, 14). Таким чином він не викорінює з нас усіх пристрастей, але залишає деяких боротися з нами аж до нашої смерті, не від слабкості чи своєї власної причини, а від нашої власної справи, як тлумачить Феодоріт: О, щоб ми не впали в недбалість, але ми були пильні, старанні та обережні; б., щоб ми не забули війни і раптом наші пристрасті та вороги напали на нас і перемогли нас; в., щоб ми завжди зверталися до Бога і ревніше просили Його допомоги; д., щоб ми не загордилися, але були смиренними; так, щоб ми від серця зненавиділи пристрасті й ворогів, які так невтомно воюють проти нас, щоб ми були випробувані, чи будемо до кінця стерегти честь Божу і любов, і віру; так, щоб ми могли бути більш спонукані дотримуватись усіх заповідей і не переступати навіть найменшої; з, щоб через випробування пізнати, скільки варта чеснота, а потім не покинути її і не впасти в гріх, з, щоб вічна війна також стала для нас справою більших вінців; ч, щоб ми прославляли Бога і посоромили диявола і більше грішили, терпінням нашим до кінця і т. д., щоб ми були навчені звичкою на війні, щоб не боялися дня смерті, коли буде за нас найсильніша війна. Василій Великий у своїй промові про дівоцтво наводить прекрасний приклад і каже. «Як царські воїни під час війни, вони не ставлять свої колісниці в закриті будинки, а в ті, які знаходять відкритими, і, посадивши їх один раз, залишають їх усередині, виходять і йдуть, не боячись, що хтось викине їхні колісниці, таким чином, і злі демони, коли знаходять двері нашого серця відкритими, ставлять свої колісниці всередину, які є поганими думками та пристрастями, і залишають їх, якщо ми не боремося викинути їх. Стадіон - це місце, де відбуваються спортивні змагання та війна. Тут ми дуже мудро і правдиво дізнаємося, що передбачливість і підготовка є найбільшою зброєю і найактивнішим захистом від раптових рухів пристрастей, тому що, як сифон і те, що називають якорями, коли вони раптово падають у море, вони перевертають кораблі, і роблять їх дуже досвідченими моряками, щоб втратити їх для несподіваного, таким чином і ці раптові зустрічі і рухи пристрастей, викликають навіть ті, хто є досконалими в чесноті, втрачають свою відмінність. Тобто пристрасть і бурхливість гніву не вийшли; але, як шалена морська хвиля, вона не виходить за межі моря, але, врізаючись у прибережні пляжі, стає спокійною, таким чином також і гнів; так Великий тлумачить цю приказку Василіос (Слово проти гнівних). А улюблений Іван говорить: «Кожен, хто ненавидить брата свого, той душогуб» (ст. 3, 15); і знову «Хто не любить брата свого, той перебуває в смерті» (там же, 14). Коли великий Неїл сказав: «І якщо ти думаєш, що ти з Богом, то стережися демона блуду, бо він дуже лукавий і заздрісний і хоче бути швидшим за рух і увагу твого розуму» (Гл. 3, с. 61, Філокал.). Причина, чому тілесне бажання завжди спокушає нас, полягає в тому, що як людина природно любить себе, так природно вона любить примножувати через цей порок себе і зрівнятися з ним, так само як марнославство. Ось так тілесне бажання завжди обманює нас, і важко вберегтися від нього. Багато разів вони вводилися в оману подібними доброчесними і благочестивими особами, або жінками, або чоловіками без родоводу і співжили з ними, або недбало змішувалися з ними, впадали в ганебні пристрасті, зведені з правого шляху, тобто через їх чесноти, благочестя і скромності; тут, тому що не тільки через це хтось захоплений сильним бажанням і плотською любов’ю до цих осіб, але також якщо вони, можна припустити, є дітьми багатих батьків, знатними або з гарною мовою, або гарною в музиці, або гарним поглядом, або спритним розумом, або спритними в ремеслах і мистецтвах, або мають інші подібні природні та набуті дари; адже все це посилює палкість і любов, тому ми повинні остерігатися і остерігатися подібного. Тому Соломон називає мудрим того, хто боїться і уникає причин зла, а тверезим – того, хто покладається на себе і не уникає їх: «мудрий, хто боїться, ухиляється від зла, а дурний, переконаний у собі, змішує ἀνομῳ» (пара. i8´ 16). Мудрий був чоловік Йосип, і з цієї причини, оскільки він залишив свій одяг і уникнув причини гріха, він також уникнув гріха, тому що якби він не уникнув, він, безсумнівно, згрішив би зі своєю дружиною, як вважають багато вчителів. Той мученик Христовий був визнаний божевільним, який після багатьох мук, які він зазнав за Христа, перебуваючи у в'язниці і будучи прислуженим черницею, тому що він вірив у себе і не уникав людини, яка його спокушала, пішов з ним у проституцію, як пише авва Макарій. Ось чому апостол мав на увазі це уникнення, коли сказав «уникайте блуду» (1 Кор. 6:18). Тому Іоан Лествичник каже, що той, хто впав у блуд чи інший тілесний гріх, мав гордість раніше, і тому Бог допустив його падіння, щоб упокоритися: «де мертве тіло було взято, там він показав гордість». І знову: «Я пишаюся тобою, мертве тіло» (Логос, cv'). Бо є дві надії, за словами преподобного Ісаака, одна правдива і дуже мудра, а друга фальшива і нерозумна. А ті, хто повністю присвятив себе Богові, не дбають ні про що мирські, будучи повністю відданими турботі та праці чеснот; вони справді сподіваються на те, що Бог врятує їх від усякого зла як у нинішньому житті, так і в майбутньому; Але ті, хто проводить життя своє недбало і не плекає в собі чеснот, хоч і кажуть, що надіються на Бога, сподіваються помилково, і надія їхня нерозумна. «Головне, каже він, праця для Бога і піт на його ниві, надія на нього»; ніби він каже, що, перш за все, потрібно втомитися, щоб сіяти добрі справи та чесноти, а потім сподіватися, що він також пожне і отримає платню за спасіння своєї душі. Тому великий Августин казав, що «хоч би які споруди були на світі, розмовляючи з чеснотними людьми мовою німою, правдивою і мовчазною, але дуже активною, яку вони легко чують і розуміють і тим більше спонукає до Божої любові, і перш за все вони знаходять привід отримати добрі та благоговійні звіти». А богослов Григорій каже: «Всі прославляють Бога тихими голосами; за все Бог дякується через мене; і таким чином їхній гімн стає нашим, від якого я беру цей гімн». (Промова на Нову неділю). Тож троє дітей використали нагоду з усіх творінь, щоб прославити Творця у своєму гімні. Він зауважив, що, за словами святого Максима, сутність сущого має образ Отця, сила Сина, енергія Святого Духа, тому в будь-якому разі він цитує його як Бога-поета, не лише те, що Він єдиний, але й те, що Він троїчний. Дивіться перший розділ фізичних і богословських праць великого Григорія Солунського у Філокалії, де той божественний розум говорить, що одушевляючий Дух тіла є розумова любов, яка походить від розуму та Слова, і існує в слові та в розумі, і в ньому є слово та розум; і що, згідно з цим життєдайним Духом, розумова і розумна душа є більше, ніж Ангели, відповідно до образу Божого, тому що вони не мають такого виду життєдайного Духа, тому що вони не мають тіла, що дає життя. Ось чому, з одного боку, Соломон сказав: «від величини і краси творінь ми отримуємо відповідне уявлення про їх створення» (Соф. 13,5); а з іншого боку, блаженний Павло: «Хоч вони невидимі і вічна сила Божа і Його божественна властивість, вони могли бачити їх у творінні, відколи був створений світ» (Рим. 1,20). Ми також додаємо тут, що з цією метою, з одного боку, всі Творіння були створені, з розумом і мудрістю, а з іншого боку, люди були збагачені силою розуму, вивчаючи причини творіння, так що з цього розуму вони піднімаються до пізнання та вивчення вічного та іманентного. Слово, через Якого все було створено. «Завжди казали, що все Ним постало, і ніщо не повстало без Нього» (Івана 1:3). Тому що з причин ми знаємо результати, а з наслідків те, що було раніше; так що тільки людина досягає знання про те, як думати правильно і негайно, у Творінні він знаходить віру і з Будівель і вивчених причин будівель він сприймає і вірить без сумніву, що є Бог. З двох причин пагорб Голгофа був названий місцем Черепа, першим і найважливішим, оскільки, згідно з Василіосом, Златоустом і Феофілактом, традиція свідчить, що тіло Адама було поховано там. Тому преподобний Єпіфаній у цій книзі про Сирію та Єрусалим говорить: «під Голгофою є невеликий храм (тобто будинок) Адама і в ньому його колісниця за зразком Голгофи», тому від цього воно і названо місцем Черепа; друга і більш груба причина полягає в тому, що, згідно з Коресієм та іншими істориками, звідти завжди були розкидані черепи тими злочинцями, які обезголовлювали, через що це місце було названо Краніос. Вогняне небо, яке має свою сутність чистого світла, згідно святому Каллісто, є, згідно з теологами, престолом Бога, згідно з «небесами є мій престол»; і знову, «небеса небес для Господа» також є місцем проживання всіх святих, як багатьох Ангелів, так і людей; це також жадане Царство Небесне, про яке блаженний Августин сказав: «Навіть якби я хоч один день насолоджувався Царством Небесним, я б знехтував усіма речами світу і всіма фізичними насолодами». І Єронім явився уві сні святому Августину, спочатку він запитав його про царство небесне, він сказав: "Брате, райське блаженство неможливо описати устами і не зрозуміти людським розумом. Ангели насолоджуються ним і праведні разом, і він вірив у це". Є три чудові гімни та хвали, якими дев’ять класів ангелів прославляють Пресвяту Трійцю. І про першу ієрархію престолів, Херувимів і Серафимів, є той самий гімн, Гел Гел, який виходить із кіл херувимів згідно з Єзекіїлем (розд. 1, 13), але він вказує на оточення, згідно святого Діонісія Ареопагіта (Uran. Hierarch. ch. iii'); і для другої ієрархії, Панувань, Сил і Влад, той самий гімн: Свят, Свят, Свят (Іс. 6,3). І для третього з Архангелів і Ангелів той же самий гімн, Алилуя, згідно Микити Стифата (Philokal. ch. h' третьої глави). Розмовляючи, пам’ятайте про заповідь святого Фаласія, яка говорить: «З п’яти способів розмови вибери три, до четвертого не звикай, а від п’ятого утримайся» (Філокал.). І три шляхи, згідно з Ніколаосом Катаскепіносом, це так, ні і чітко. Четверте сумнівне. І п’яте, невідоме, тобто говорити про речі, які ви знаєте як істинні, або хибні, або конкретні; а про сумнівне і невідоме у своїй промові не говоріть; або тому, що існує п'ять видів мови, згідно з логікою Блеміда. Закликання, яким ми називаємо когось. Питальний, яким запитуємо. Прикметник, з яким бажаємо. Визначальний, за допомогою якого ми говоримо остаточно та ствердно, і наказовий, за допомогою якого ми наказуємо авторитетно та автентично. Ви використали лише три у своїй промові, але не використовуєте Definitive та Imperative. Тому авва Ісаак (Логос 3) каже, що мовчання є співучасником добра і більшим за всі справи самотності (Логос ld') і таємницею майбутнього віку (Послання 3). Але великий Варсануфій каже, що мовчання, яке зберігається з нашої волі, є вищим навіть за цю теологію. Але авва Ісаак каже, що людина мовчить для трьох речей: або для слави людей, або для гарячого бажання і ревності чесноти, або тому, що вона веде в собі приховану божественну бесіду, і тому її розум йде до неї (log. ks'). Це також видно на прикладах Святого Письма. Тому що сини Бога, тобто Сет і Енос, коли вони побачили дочок людських, тобто нащадків Каїна, тому що вони були красивими, забрали цих жінок і зіпсували їх, і з цього послідував глобальний катаклізм (Бут. гл. s'). Шихем, син Еммора в Шікімі, щоб побачити Діну, доньку Якова, він покохав її і таким чином зіпсував її, і в результаті цього зіпсуття відбулося те згубне знищення Шикім від людей до тварин. (Gen. ld´). Самсон зустрічав жінок як у Тамнаті, так і в Газі, покохав їх і спав з ними (Судді 8 і 8). Цар Давид побачив Вірсавію, коли вона купалася, і він покохав її, тому мав з нею статевий акт (2 Царів 10). Ті двоє старійшин і судді народу побачили Сусанну і забажали її (Sosan. Hist. 9). І багато інших подібних. На буквах, які не мають письма. Чернець Іовій у «Міріобібло» Фотія говорить, що диявол називається мурахоїдом, тому що спочатку він вкидає людину в малі гріхи; а потім він кидає його до великих; і спочатку він здається слабким і маленьким, як мураха, але пізніше він з'являється як грішник, як могутній і великий лев Отже, синайський теофор Григорій також говорить це про демонів. «Колись також будучи цими розумовими істотами, після того, як вони відпали від нематеріальності та її витонченості, кожна з них набула певної матеріальної товщини, маючи тіло, пропорційне класу та енергію, яку вона створила з шести пристрастей» (Chap. rcg Philokal.). І продовжуючи нижче, він каже: «з шести пристрастей вони стали дещо матеріальними» (тобто демонами). Дивіться X-ту главу Каллісто та Ігнатія з Ксантопулів. Philocall. Отже, новий Адам, наш Господь Ісус Христос, хоч і мав філософію та знання природи істот (про що ви бачите в дев’ятому розділі), він не мав цього пасивного та гармонійного розуму, тобто уяви почуттів, але енергії та апатії, того, що безпосередньо накладається на безтілесні причини існування, як це вважають богослови. Отже, теолог Георгій Коресіус в одному зі своїх богословських запитань і рішень щодо втіленої економіки сказав наступне: «Господь був гідний винагороди... через розширену науку (тобто важке пізнання істот), яка існує безпосередньо до Христа і не була перешкоджана нічим (або сном), тобто фантазіями сну чи якоюсь іншою причиною, як це трапляється з розумом людей, тому що розум Христа не перешкоджав. залежать від фантазій, річ, яка стає перешкодою для передачі розумового в нематеріальні причини)». На доказ цього навіть трохи не підтверджується те, що говорить болгарин Феофілакт (тлумачення другої частини Євангелія від Луки), що Господь не уявляв собі царств світу, які показав йому ворог. Дивіться в кінці цього ж розділу. Дивіться раніше в цьому ж розділі. Бо навіть якщо удача й удача приваблюють когось із його очей, і він із пристрастю не бачить красивого обличчя, все ж він бореться і не друкує в своїй уяві образ цього обличчя, занурюючи свій розум у своє серце, він тікає від гедоністичного поєднання розрахунків, тікає від боротьби, тікає від згоди і, нарешті, він спасається і не впадає в скоєння гріха. Тому богослов Григорій сказав наступне: «Мене схопила канцелярія, але вона мене не заарештувала. Ви не поставили ідола гріха. Піра є ідол, ми уникали його вчинення. Це стадії омани ворога». Але якщо хтось дозволить закарбувати в своїй уяві образ і пам'ять про цю людину, то легко може впасти в найбільший гріх аж до скоєння цього гріха, так що кинджал залишиться в уяві. Тому Василій Великий каже, що коли розум не розпорошений у зовнішніх речах, ані чуттям не поширений на світ, він звертається до самого себе і зсередини себе підноситься до поняття Бога; пронизуючи, він піднімається до себе, через себе, до Божого сенсу» (літера а). Бо є три рухи душі, за словами Діонісія Ареопагіта; а) круговий, який виникає, коли душа відвертається від багатьох і зовнішніх речей, спочатку збирається в себе, потім об’єднується з єдиними та ангельськими силами і таким чином об’єднується з добром без початку і кінця, тобто Богом, б) спіраль, яка стає, коли душа рухається і отримує божественне знання, не повністю ментально, єдиним і незмінним, але минущим і з думкою, від одного значення до іншого поведінки, з діями, певним чином. змішане з круговим рухом і прямолінійністю, в) прямолінійність руху — це коли душа виходить у теорії чуттєвих речей навколо неї і ззовні й чуттєво, ніби з якихось різноманітних і багатьох образів, вона піднімається до простих і єдиних теорій. (Про божественні імена, гл. d´). Його називають круговим, вищим і першим головним рухом душі, тому що, наприклад, коли два кінці жезла з’єднуються, він стає колом і колом, так само коли розумові та пізнавальні сили та енергія душі, яка знаходиться виключно в мозку, як фізичному органі, об’єднується з ментальною сутністю душі, яка знаходиться в центрі серця, і найчистішого життєвого духу там, як у фізичному органі, відповідно до Євангелія і Нептиків (Філокалія); від об'єднання і повернення цих двох, певне коло також робиться з цим колом, розум з'єднується з божественною благодаттю, яка знаходиться в середині серця. Наведу кращий приклад; подібно до того, як промені сонця, віддаляючись від центру і середини склянки, яка запалює свічку, стають слабшими, рідшими і темнішими, і чим більше вони збираються в центрі, тим сильнішими, щільнішими і яскравішими стають, так само розум і пізнавальні сили душі, чим більше вони збираються в центрі серця, тим сильнішими і яскравішими стають. Якщо з цими божественними значеннями та дослідженнями ти намалюєш, брате, карту своєї уяви, ти будеш не тільки врятований від злих спогадів і злих розрахунків, але й будеш хвалений з гордістю в той день Суду; бо Василій Великий говорить у промові про дівоцтво, тому що кожна людина, яка перебуває в своєму тілі, подібна до художника, який малює якийсь образ у таємному місці. Подібно до того, як того маляра, коли він виставляє свій образ у театрі, хвалять глядачі, якщо він намалював на ньому образи святих та інші прекрасні й прекрасні речі, але його звинувачують, якщо він намалював на ньому вульгарні, непристойні та негідні речі, так і кожна людина, коли після смерті опиниться на суді Божому, буде похвалена і благословенна від Бога, Ангелів і Святих, якщо вона прикрасив його розум і його уяву блискучими, божественними і духовними значеннями. Знову ж він буде осоромлений і осуджений, якщо наповнить свою уяву пристрастями, непристойними і красивими ідолами та образами. І Григорій Солунський захоплюється тим, як із почуттів створюється в душі уява або уявне світло, яке забезпечує вічне життя або уявне й темне пекло (Філокалія). А що навіть пристрасті й роздуми ховаються в серці і звідти виходять і борються з нами, свідчить Господь, кажучи: «Із серця виходять лукаві думки, убивства, перелюби, крадіжки, неправдиві свідчення, богозневаги. Це те, що людину сквернить» (Мт. 15, 18-19). Однак навіть ворожі демони навколо серця ховаються і знаходяться (проте в дії, а не по суті, як каже великий Григорій Солунський, Киріак. D' Nistiaen); і те саме свідчить Святий Наступник, кажучи, що перед Святим Хрещенням Божа благодать спонукає людину до добра зсередини, але сатана таїться в глибині душі і серця; після хрещення демон виходить за межі серця, а благодать знаходиться всередині (розділ 8). До і після Хрещення (каже сам святий гл. pv'), їм дозволено перебувати в глибині тіла (і, можна сказати, на поверхні серця), для перевірки самоавторитету, і звідти вони стимулюють розум вологістю плотських насолод. Тому Отці кажуть, що демони не люблять, щоб люди знали, що вони всередині них, щоб вони не виганяли їх звідти і не боролися з ними ім'ям Ісуса Христа, яке вимовляється в серці, як ми сказали. Богослов Григорій також погоджується, що демони знаходяться всередині нас, кажучи, що Господь сказав, що нечистий дух, коли виходить з людини, знову бере сім інших духів, і вони входять і живуть у цій людині (Мат. 12,43); це, кажу, свідчить святий, що це робиться після Хрещення, давши Богу, щоб демони увійшли в хрещеного, через злі думки, слова та погані вчинки, які він буде робити після Хрещення (Слово до світла; див. також 2 розділ частини другої). Дивіться, я навів вам приклад уяви, яка народжується з бачення. Бо він знав, що жодне інше почуття не бореться з нами так сильно, як зір. І оскільки це найкоролівніше, найделікатніше, найчистіше з усіх інших і пов’язане з розумом у порівнянні з блиском і безтілесністю, як кажуть богослови, так само й уяви, які з нього зроблені, дуже важко погасити. У другому випадку, уява тих мерзенних і злих слів, які ми чули, бореться з нами; і це він знав, що так само, як коли інші почуття активні, очі не радіють, якщо вони також не бачать того, що відчувають інші почуття, так само він не дякує уяві, якщо, можливо, не робить видимим, усе, що чується, куштується, нюхається і сприймається згідно з Григорієм Солунського (Філокалія). Тому авва Ісаак називає замішання транспортним засобом і колісницею диявола, на якій той, хто сидить, проникає в стражденну душу і переповнює її (Logos lg'). а Петро Дамаскін говорить: «Ніяким злом не можна так легко згрішити, як сум’яттю (Філокалія). Тому варто пам’ятати те, що завжди казав дядько Іоанн Златоуст, у кожній ситуації, яка з ним траплялася, хорошою і поганою, нещасливою і щасливою, а саме цю цитату: «Слава Богу в усьому; бо я не перестаю вибирати це все мені трапляється» (з листів до диякона Олімпіада); наслідування якому дядько Григорій Солунський говорив те саме, що ми бачимо в його житті. Розділи 1 і 2 другої частини цієї книги більш чітко вчать нас, що гріхи, згадані в цьому розділі, не означають, що вони смертні, але не смертні і пробачливі, і ті, хто грішить ними, не означають, що вони живуть просто і байдуже, і вони час від часу здійснюють смертні гріхи; (бо вони також повинні бути занепокоєні і плакати з болем серця і мати велику думку, щоб завжди досліджувати свою совість і сповідатися; і завжди мати відповідну скорботу, але не від надмірної скорботи, щоб вони впали у відчай); але ті, хто живе духовним життям, ті, хто прагне до чесноти. Для тих, хто робить ці прощенні гріхи (і які вони, див. на початку другої глави) або важчі від цього і більші (в які вони також іноді впадають, з ласки Божої), чинять згідно з порядком цієї глави; крім цього порядку, кожна людина просто отримує користь, яка робить будь-який гріх. Історія, яку ми розповідаємо в Геронтікосі, відповідає цьому; там виявляється, що чернець впав у проституцію через пристрасть. І тому, що розрахунки розпізнання зсередини його непокоїли, що він загубив свою душу і тепер немає спасіння, він, як мудрий і досвідчений у невидимій війні з ворогом, говорив своїм розрахункам: «ні гріха, ні гріха», поки він не ввійшов у свою келію і не замкнувся. після того, як він заспокоїв своє серце, він виявив належне покаяння у своєму гріху; отже, іншому проникливому старцеві було відкрито, що той чернець упав, так, але піднявся і переміг. Знай же, мої улюблені, що демони воюють з нами з шести сторін, як кажуть Отці, і навіть святий Мелетій Сповідник: зверху і знизу, справа і зліва, спереду і ззаду. І вище є надмірності, які виходять за межі нашої сили, які ми робимо заради чесноти; нижче наведені недоліки, які ми маємо в самій чесноті через нашу недбалість; (з цієї причини отці сказали, що кінцівки від демонів); і вони називаються правильними, коли демони справедливо є причиною і прелюдією добра, вони вкидають нас у зло; ліворуч, коли з явної причини зла вони змушують нас грішити. І спереду, коли демони борються з нами за допомогою розрахунків і спогадів про те, що має прийти ззаду, коли вони борються з нами за допомогою спогадів і упереджень про події минулого. І взагалі всі лихі розрахунки ображають душу внутрішньо чи зовнішньо; і внутрішньо вони ображають його або ідеєю та образом, теоретично надрукованими в уяві, або внутрішньою мовою серця, яка, по суті, надрукована в самій уяві. Зовні вони ображають його через чуттєві об’єкти п’яти почуттів, тобто за допомогою видимого, чутного, нюхового, дотикового та смакового; (щодо цього див. у другому розділі: Як ми повинні виправити наші почуття). Причини внутрішнього і зовнішнього рухомого обчислення є три: по-перше, демони, по-друге, пристрасті, тобто рани, які ми отримали в серці з шістьма добровільно, або ненавидячи річ, або люблячи її пристрасно; і, нарешті, зіпсований стан людської природи. Подібним чином той, хто працює під керівництвом старця, бажаючи досягти більших чеснот, обманює себе і відмовляється від послуху і йде до самотності та аскетизму; і там, впавши в недбалість, він хоч трохи втрачає роботу, яку виконував у послуху, як говорить Іоанн про Шкала: те саме відбувається з відлюдником і самітником, коли він покидає пустелю і йде до послуху, щоб набути більше чеснот і благ; бо підкоряючись, він також втрачає той маленький спокій, яким насолоджувався на самоті. Іншими словами, просимо не впадати у спокусу, бо Він каже: «І не введи нас у спокусу» (Матвія 6:13). Ще: «Моліться, щоб не впасти в спокусу» (Лк. 22,40); тлумачачи це, Охоронець Болгарії каже, що це демонічна річ і гордість, коли хтось кидається в спокусу самотужки. «Бо це демонічно, що вони піддаються спокусам і зарозумілі». Як дуже корисно для людини вважати себе гіршим і нижчим від усіх людей, про це свідчать святі; Св. Златоуст каже: «Немає нічого так дорогого Богові, як вважати себе гіршим за всіх». Великий серед отців Варсануфій сказав: «Якщо ти справді хочеш спастися, прислухайся до того, що робити на практиці; підійми свої ноги від землі і піднеси свій розум до Бога. І нехай твоє навчання буде там вдень і вночі; і з усією силою, яку маєш, зневажай себе; вірячи, що ти бачиш себе нижчим від усіх людей; це істинний шлях; крім цього немає іншого для того, хто хоче бути спасенним силою Христа; нехай біжить, хто хоче ловити вгору; я заклинаю його в ім’я живого Бога, який хоче дати вічне життя тому, кому він хоче». Дядько Григорій Синаїт додає, що ми повинні вважати себе гіршими від усіх будівель і милосерднішими від самих бісів, бо каже. «Є два види приниження, як кажуть Отці. Один — вважати себе нижчим за всіх і звітувати про свої досягнення Богові; перший — це початок, другий — кінець». І цього приниження досягають ті, хто шукає його, коли вони свідомо розглядають ці три речі про себе: що вони найгрішніші з усіх; і що вони є найкрасивішими з усіх будівель, тому що вони знаходяться в стані поза межами природи; і що воно більш милосердне і від демонів, тому що вони служать демонам» (Філокалія, розділ. ri´). Згідно з цим вченням великий самітник і найпророчий Варсануфій також говорить наступне: «Безтурботність до всього змушує тебе наближатися до міста, а не рахуватися людьми змушує жити в місті; і щоб померти за кожну людину, він змушує вас успадкувати місто та його скарби. Якщо хочеш бути врятованим, зберігай незаперечне, тобто не рахуйся людьми, і біжи до своєї мети». Незаперечним є, за словами св. Івана, учня Варсануфія, не прирівнювати себе до когось і не порівнювати його з кимось іншим. Навіть не кажіть про якийсь добрий вчинок, що я його теж зробив. (тут святий знову має на увазі або серце, або бездушність, або божественне знання). А потім споглядайте це справжнє і певне споглядання, тобто чим більше чеснот ви виконуєте і чим більше дарів ви отримуєте, тим більше ви отримуєте користь від Бога; і чим більше ви отримуєте користі, тим більше й більше боргуєте перед Богом і тим більше зобов’язаними стаєте; таким чином від цього роздуму ти не тільки будеш пишатися своїми чеснотами і дарами, але й будеш боротися, щоб опуститися до глибини приниження, не маючи чим гідним подякувати Богові за його божественні дари. Крім цього, всі чесноти, будучи природними діями Бога та дарами і благодаттю Святого Духа, тому є анархічними і нескінченними, за святим Максимом, але нескінченними за розміром і незліченною кількістю, як каже Василій Великий. Як же тоді хтось може хвалитися тим, що він здобув чесноти, коли він дізнався, що навіть чесноти не мають ні початку, ні кінця, ні числа? і що він не опуститься до глибини приниження, думаючи, що скількох чеснот він не досяг, не дійшов навіть до початку чеснот? але він отримав від них лише краплю з безмежного океану; або що він також не завжди буде спонуканий сказати те бажання великого Арсенія, який каже: «Боже мій, не покидай мене; перед Тобою я не зробив нічого доброго, але з Твого милосердя допоможи мені почати». Тому Господь, бажаючи збудувати дивовижну будівлю блаженств, заклав першу основу убогості духа, тобто смирення, кажучи: «Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне» (Мт. 5, 3). Дядько і святий Августин не тільки сам дуже любив складати і читати подібні безжалісні молитви і благання, але й радив своїй духовній дочці, преподобній Прові, читати і вивчати подібні молитви; деякі також хочуть, щоб еротичні бажання його святого називалися saiteutika. Ось чому апостол Яків наказує нам, щоб наше терпіння не було недосконалим і недосконалим, часом тривалим, а часом ні, але досконалим і повним у всьому, малому і великому, довготривалим: «Терпеливість нехай приносить досконалий плід вашої досконалості, щоб ви були досконалі та цілі, і щоб вам ні в чому не бракувало» (Як. 1, 4). І авва Ісаак (причина 15) хоче, щоб ми ставили знаки на кожному кроці, який ми робимо, щоб знати наш прогрес або помилку ворога; він навіть говорить наступне: коли ви бачите, що ваш розум не біжить з якимось насильством, а вільно в добрих думках, це ознака того, що ви прогресуєте. Подібно, коли стоїш на молитві, твій розум не обертається туди-сюди, але й вірш псалма зривається з твого язика, і тиша та захоплення приходять до тебе, не бажаючи того. І знову, коли ви бачите, що в кожному вашому спогаді, кожному розрахунку, кожному дослідженні й теорії ваші очі наповнюються слізьми, без насильства. Так само, коли ти бачиш через певні проміжки часу, що весь розум твій занурюється в твоє серце, і що він залишається там деякий час, а потім бачиш, як усі кінцівки твої ослаблені, а в думках панує мир, то все це, каже святитель, є ознакою нашого прогресу. Але навіть тоді ми не повинні падати духом, якщо нас не турбують, коли причини страждань раптово спіткають нас. Бо, припустімо, що ми не були стурбовані один чи два рази на день, перебуваючи в доброму стані, ймовірно, що на четвертий чи п’ятий раз нас будуть турбувати пристрасті. А якщо говорити простіше, оскільки людина має гнучкість як щось природне і може змінюватися щогодини, і одну мить перебувати в раю, а іншу в пеклі, тому вона завжди повинна мати страх у своєму серці, як Павло: «зі страхом і трепетом творіть своє спасіння» (Флп. 2:12) і вона ніколи не зможе впасти духом у всьому своєму житті. Тому отці, а власне св. Йоан Лествичник, назвали цю досконалість досконалого недосконалою і недосконалою: «нескінченною досконалістю досконалого». І Павло визначає досконалість у цьому, у тому, щоб завжди бігти вперед і не повертатися назад, і в тому, щоб думати, що ми нічого не досягли; тому він також називає себе недосконалим і каже, що не зміг нічого отримати: «Я не кажу, що зараз отримав нагороду і досяг своєї духовної досконалості... Брати, я все ще не думаю, що я досяг мети, для якої мене послав Господь. Скільки б я не працював і скільки б я не досяг успіху, я не думаю, що я повністю відповів своїй місії. Але я роблю одне і я беру піклуватися про одне: забути те, що сталося в минулому, і продовжувати розслаблятися і поспішати до того, що переді мною, і я повинен виконати». І бажаючи показати, що в цьому полягає досконалість, каже: «Тож ми, що прагнемо бути досконалими, подбаємо про це» (Флп. 3, 12-15). Тобто це досконалість, думати, що ми ніколи не досягали досконалості. І це ставлення чесноти, не стояти на місці, а завжди бігти до неї, річ, яка виглядає дещо дивною, коли це сказано. Як зрозуміти, що вони тихі в наших серцях? З такої ознаки: тому що, коли ми зустрічаємося з причиною, та ще й раптовою, яка спонукає пристрасті, тоді ми також розуміємо, що пристрасті нас тривожать, і ми дивуємося, де вони сховалися і проросли. Тому порівняння, яке робить про це авва Ісаак, також прекрасне. Він каже, що як трави і трави взимку зникають з поверхні землі, так коріння їх ховається в глибині землі, і як тільки вони пахнуть весняними дощами, вони виростають і наповнюють лице землі, так і з пристрастями. І, кажучи ясніше, так само, як ця земля була проклята проростати терном і будяком, так і наша людська природа, оскільки вона тлінна і посіяна і зачата гріхом, вона природно породжує пристрасті і ніколи не має довіри. Книга А´ Православної Віри гл. м´. На думку теологів, існує дві волі Бога: попередня і наступна. А згідно з попередньою волею, яка також називається доброю волею і передбачена Богом, за словами святого Дамаскина, Бог бажає не тільки всяких благ і спасіння людей, але й нагороди благами, як тимчасовими, так і вічними. Але згідно з наступною волею, яка також називається прощенням і походить з нашої власної справи, Бог бажає покарання за все зло, як тимчасове, так і вічне. І це вічне пекло, за словами святого Марка Ефеського, приносить користь тим, хто перебуває в пеклі, і є благотворним, тому що воно є відсіченням зла і здійсненням Божої справедливості. Але правдиве зло, тобто гріхи, не бажають Богом ні згідно з попередньою волею, ні згідно з наступною, тому що вони народжені лише з поганої схильності до логічних структур. Цей святий говорить, що наскільки мідь і залізо різні і міцніші від дерева і дерева, настільки одне тіло і одне вино різні і міцніші від іншого. Тому те, що для одних є безмірною скрутою, для найсильніших – комфортний відпочинок; таким чином він догматизує наступне: «Чудове потурання шлунку — це те, що розраховане відповідно до сили кожного» (Орден Аскетичний d'.). Активна молитва, за словами святителя Максима, це та, яка супроводжується необхідними молитовними працями як того, хто молиться, так і того, за кого молиться. Відповідно до цього святий Златоуст також говорить (слово до Андріан): "Молитва є велике благо, коли вона робиться з приємним розумом. Ми повинні навчатися дякувати нашому Богу, не тільки коли ми отримуємо, але і коли ми не отримуємо, тому що іноді він дає, а іноді він не дає, але завжди для користі. Чи отримуєте ви чи ні, ви отримали, не отримавши. І якщо вам вдається, навіть якщо у вас не вдається, ви вдалось, не маючи успіху, тому що іноді вигідніше не отримувати, тому що, якби не було інтересу, багато разів не отримати, так що якщо хтось зазнає невдачі, відповідно до його інтересів, це успіх». Багато і великі є дари, викликані цією святою і розумовою молитвою, які перераховані святими і богоносними отцями, так званими ніптиками, і див. у Філокалії. Проте я згадую тут найзагальніші та найважливіші з усіх інших. Людина є і вважається подібною до Бога, маючи розум, мову та оживляючий дух тіла, тобто природну волю та любов. Але оскільки Бог є три і один, то людина, яка є за образом Божим, повинна стати трьома і одним, щоб вона була схожа на свій прототип, а потім з’єдналася з ним. Ця єдність і уподібнення Богу не можуть бути досягнуті інакше, як через цю молитву. Отже, коли розум зосереджує всю свою увагу на внутрішньому слові, яке знаходиться в серці, і внутрішнє слово говорить: «Господи, Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене», тоді як Дух і фізична воля з усією своєю силою любить і присвячує себе в цих словах молитви, тоді ці три сили, що залишилися три, стають одним; І один чоловік стає трьома, залишаючись одним; І це означає те, що великий Григорій Солунський, той великий працівник і вчитель Молитви Noera, смутно говорить: «Коли єдність розуму стає трьома, залишаючись єдиним, тоді вона об’єднується з Теоретичною Тринітарною Єдиною, виключаючи будь-який вхід помилки, і вона вище кожного володаря плоті світу і космократора». І тоді святий каже, що, навіть якщо цей союз трьох, з цією молитвою, трудомісткіший, ніж будь-яка інша праця чесноти, він все одно дає приховані таємниці та одкровення Божі, коли людина терпить багато часу в цій праці та союзі. А навіщо мені перераховувати? Ніяк інакше людина не може виконати першу заповідь, тобто «любити Господа Бога твого всією душею твоєю...», як заповідає Господь (Лк. 10:27), як за допомогою цієї ранкової молитви. Я також звертаю увагу на наступне для тих, хто виступає проти способу цієї молитви, рішення Синодику, згідно з Варлаамом і Акіндіном, про царя Андроніка Палеолога, перед Сенатом і римськими суддями. А воно таке: «З цього було видно і Варлаама було перевірено, що він хулить і злословить про Таворське Світло, і про тих монахів, і про святу молитву, яку вони вимовляють. Монахи виявилися вищими за свою категорію, оскільки живуть у поясненнях і традиціях Святих Отців... Ось чому... сам Варлаам... але також будь-яка інша невидима особа, яка говорить блюзнірськи та зловмисно на основі тих богохульств, які він сказав і спрямовані проти Монахів, скоріше, проти Церкви, або будь-кого, хто, здається, має справу з подібними речами взагалі, підлягає такому ж осуду нашою власною Поміркованістю, він також буде бути відлученим і відрізаним від Католицької Східної Церкви Христової та православної системи християн». Звідки це видно? Тому що як благодать, яку Бог дає в цьому житті, так і слава, яку Він збирається дати в наступному, про яку Давид сказав «благодать і славу дасть» (Пс. 83,12), і обидві називаються милосердям; безблагодатний, тому що Ті, хто був благодатний Богом, просто за словами апостола Петра, вони називаються милосердними «Ви, що колись не були народом, тепер стали народом Божим; ви, що колись не мали милосердя, тепер знайшли милосердя» (1 Пет. 2,10). І святий Павло, якому так багато прощено, називає себе прощеним: «Я висловлюю свою думку, як людина, якій прощено» (1 Кор. 7:25); а в іншому місці він каже: «Але мені прощено, бо я зробив це через незнання» (1 Тим. 1:13). Подібно й слава святих на небесах і у вінці зветься милосердям і дається з милосердя, як каже псалмоспівець: «Той, хто увінчає тебе милосердям і співчуттям» (Пс. 102,4). Тлумачачи це, святий Златоуст говорить: «Тож вінець є результатом благодаті та милосердя». Святий Ісаак каже: «Знайте також таке, брати, що кожна розмова, яка відбувається таємно, і всяке піклування про добрий розум у Бога, і всяке духовне навчання визначаються іменем бажання (тобто воно називається молитвою) і криється в цьому імені; або ви згадуєте різні читання, або голоси уст, або прославлення Бога, або піклування про скорботних у Господі, або колінопреклоніння, або оспівування. псалтир, або решта, з якої складається наука істинного бажання» (Логос). Це мало статися далі. Бо, як розповідає Корнилій Італієць, знаряддям бичування нашого Господа були ланцюги, вуневри, колючі прути та мотузки з прив’язаними до кінців гачками. Катів, що били його, було шістдесят. Тому вони не залишили його неушкодженим. Вени розкрилися, і кров потекла, як ріка, до того, що його тіло зникло з багатьох ран, і вони могли перерахувати його кістки одну за одною, як пророкував пророк Давид, кажучи: «Вони перерахували всі мої кості» (Псалми 21:18), це оповідання, здається, узгоджується з Євангеліями. Бо і Матвій, і Марк стверджують, що ті, хто служив при бичуванні та інших глузуваннях Господніх, були цілою спіраллю, тобто всім військовим орденом Пілата, як тлумачить Опікун, що означає, що можливо, що наступним числом буде перевищувати шістдесят. З усією справедливістю Свята Трійця раділа і ще більше раділа перед створенням світу, знаючи наперед, за своїм теоретичним уявленням, вічну Марію. Тому що деякі богослови вважають, що якщо ми припустимо, що всі дев’ять чинів ангелів впали з небес і стали демонами, якщо всі люди, з часу створення світу, стали поганими і пішли в пекло, не врятувавшись; якби всі будівлі, небо, вогні, зірки, стихії, рослини і тварини, відвернулися від Бога і вийшли зі свого порядку і пішли в неіснування, незважаючи на все це, всі ці зла будівлі в порівнянні з повнотою святості Богородиці, не могли б засмутити Бога; бо тільки Владичиця Богородиця могла віддячити йому за все і за все, і не дати йому так журитися про втрату і пропажу стільких своїх будівництв, як вона змусить його радіти надмірно за свою; оскільки вона одна не має нікого в порівнянні, він любив його більше за всіх, тому що вона корилася його волі більше за інших; тому що тільки вона могла і стала здатною прийняти всі ті природні, надприродні та факультативні дари, які Бог роздав всьому творінню. І з однією причиною, тому що він став ще одним Світом Другим, незрівнянно кращим від усього чуттєвого і мислимого світу і достатнім і єдиним, щоб вічно прославляти Поета красою і розмаїтістю його дарів більше, ніж усе створіння Всесвіту. Звідси робиться висновок, що тому, що Бог також наперед призначив Богородицю, згідно з Його вічною доброю волею, яка не є наступною і наступною волею Божою, але Його попередньою і головною волею, як тлумачить великий Григорій Солунський (лог. А. Світла і мова в Різдві Христовому). З цього випливає, я говорю висновок, що так само, як фруктовий сад створено для того, щоб посадити дерево, і знову дерево посаджено для плодів, так і весь розумний і інтелектуальний світ створений для цієї мети, тобто для Владичиці Богородиці; і знову Владичиця Богородиця була створена для Господа нашого Ісуса Христа; і таким чином було виконано давній задум і перший задум Бога; у тому, що все було відображено у Христі, і створіння було з’єднане з Творцем не природно, не добровільно та благодаттю, але через іпостась; це найвищий ступінь з'єднання, після якого іншого вищого не знайшлося і не знайдеться. Слова Василя Великого такі: «У ранньому віці, підкоряючись своїм батькам, він виконував усю фізичну працю з лагідністю та покорою. Тому що, будучи людьми праведними і благочестивими, але бідними і позбавленими потреби (і ясла доводять це як місце божественного народження), вони, природно, постійно працювали, зберігаючи для себе потреби. І Ісус, підкоряючись їм, як говорить Святе Письмо, показав, що в пологах він виявив необхідну покору. Усі святі, перебуваючи на землі, стверджували, що бачать Бога тьмяно і як у дзеркалі та загадково, як говорить також Павло (1 Кор. 13), однак, піднявшись на небо і стаючи блаженними, вони бачать Бога лицем до лиця, тобто відразу і ясно, як він каже. а це Павло. Однак душа Христа, будучи з’єднаною як іпостась із Богом-Словом і маючи Божество від цього кінця Його зачаття, як навчають святі богослови, згодом також мала цей абсолютний погляд від цього першого союзу. І коли Христос ще був на землі, Він ясно і безпосередньо бачив своїм розумом Бога, перед блаженним виглядом Якого завжди тішився і відчував радість, навіть коли перебував у цих болісних хресних страстях, які відчував лише людськими почуттями. Це блаженне бачення Христа також випливає з багатьох інших речей, але особливо з вислову: «Ніхто не сходив на небо, крім Сина Людського, що на небі» (Ін. 3:12), що означає, що Христос був на небі з цим блаженним зором, який даний небу. Бо богослови кажуть, що душа Христова мала три знання: це блаженне, як ми сказали, Богом натхненне, яке мали й пророки, яким і Христос знав таємні думки людські, як згадується: «І не треба було нікому повідомляти Йому про одного чоловіка, бо Він добре знав, що кожен мав у собі» (Ін. 2,25); і набута, тобто природна філософія істот, яка, безумовно, була задумана в душі Христа, як це було в Соломона, але щодо своєї природи та свого існування вона є і називається набутою, тому що вона набувається через біль і навчання. Плата за наші гріхи від Господа стала такою рясною і такою багатою, що вона нагадувала безкінечний океан і всі гріхи людей, минулі, теперішні та майбутні, нагадували одну краплю води. Ось як богословить про це святий Златоуст: «Христос заплатив більше, ніж ми винні. І набагато більше, як незліченний океан порівнюється з маленькою краплею води». Тому Павло сказав: «Благодать, яку приніс Христос, не порівнюється з переступом» (Рим. 5,15); і знову, де гріх був помічений у його справжній жахливій величині, там благодать Божа покрила його вищезгаданим» (Рим. 5,20). А богослов Григорій: «І якщо смак плоду осуджував людей, то тим більше страсті Христові виправдовували їх» (Log. Eis tto Genethl.). А деякі богослови кажуть, що сина Божого було достатньо, щоб заплатити за гріхи всіх людей, навіть якщо він відчував такий невеликий біль, який відчуває людина, коли у нього з голови виривають волосину. Однак, оскільки він зазнав стільки болю і пролив всю свою кров до останньої краплі, і помер такою ганебною смертю, подумайте самі, наскільки багатою та нескінченною є плата та задоволення, яке було зроблено заради нас. Розмір Чесного Хреста був у довжину п'ятнадцять футів, у ширину, тобто в бічний дерев, вісім футів, за давніми переказами. Наступним було те, що через велику вагу Хреста Ісус уже не міг його підняти, ніби знесилений попередніми муками. Тому він часто ставав на коліна на дорозі, що воїни, побачивши, схопили Симона, щоб підняти його, не тому, що жаліли його, а тому, що боялися, що він помре на дорозі, перш ніж прийняти безчесну смерть на Хресті. Розп'яття цвяхами було прийнято у римлян не для кожної людини, а для найбільш покірних і злочинців, як видно з рішення Пилата проти Христа. Тому багато хто вважає, що двох розбійників не розіп'яли цвяхами, як Ісуса, а міцно зв'язали мотузками. Титул був написаний трьома мовами, щоб усі, римляни, греки та євреї, зрозуміли, що Ісус був відступником від царства і хотів зробити себе царем. Для філологів ми також додаємо слова трьох мов. Єврейські слова були такими: «Ісус з Назарету Мелех Єгудім», грецькі «Ісус з Назарету, Цар Юдеїв», а римські «Ісус з Назарету rex Judeaum». Як від диму ми розпізнаємо вогонь, так з деяких зовнішніх ознак ми можемо смиренно зрозуміти внутрішній вогонь безмірного бажання, яке Господь мав терпіти; це коротко: контролювати Петра і називати його сатаною, тому що він перешкодив йому піти в Єрусалим, щоб він не страждав: «Відійди від мене, сатано, бо ти думаєш не про Боже, а про людське» (Мф. 16,23); надмірне страждання його перед пристрастю, коли прийшов час йому страждати; тому що це показує, що «я маю христитися, і нетерпіння охоплює мене, поки це не скінчиться» (Лк. 12,50); назвати пристрасть і смерть чашею, річчю, яка, за словами святого Опікуна, показує радість, насолоду та свято, яке приймають ті, хто п'є вино. «Чи не вип’ю чаші, яку дав мені Отець?» (Джон 18:11); бігти опівночі, перетнути потік Кедрів і переконатися, що він досяг саду, який знав Юда, і показати, що він охоче приходить у пристрасть, як тлумачить св. Златоуст; «Сказавши це, Ісус вийшов із Своїми учнями, і вони пішли на протилежний бік Кедрового потоку. Там був сад, куди ввійшов Ісус з учнями. І Юда знав це місце» (Ін. 18, 1-2); вийшов один, щоб сказати воїнам, що він там, щоб зловити його «Я є» (Ів. 18:5), як Соломон також тлумачить у Пісні добровільної страсті Господньої і сказав зі свого боку: «Я піду на гору Смірну» (4,6), тобто смерті та поховання, тому що так стала гора Голгофа згідно з тлумаченням Ніси, Максима та Нілу; мати щасливі очі, коли він висів на хресті, за словами Якова; очі його з вина» (Бут. 49, 12) за тлумаченням Кирила. Однак особливим чином і з наголосом вони показують нам безмежну любов і бажання, які Христос мав страждати і завжди страждати за нас ці дві речі: а) традицію божественних таємниць, згідно з якою Христос завжди містично і духовно вмирає і страждає, але також воскресає; б) історію, яку згадує Діонісій Ареопагіт у своєму листі до Демофіла, оскільки він каже, що апостол Карпос, перебуваючи на Криті, жалкував і благав Бога віддати нечестивого чоловіка в пекло, що християнин ввів його в помилку та безбожність. І ось там, коли він молився, зійшов Господь із безліччю ангелів і, простягнувши до нього правицю, звелів йому вдарити його, бо хоч за це люди його розпинають і в пекло йдуть, але він готовий багато разів померти за спасіння людей: «Бий мене так, бо знову я готовий умерти за людей, які знову хочуть спастися, і це мені дорого, бо не буде іншим людям грішити». Василій Великий зазначає ще один борг тих, хто причащається. Тому що ті, хто причащається, викривають смерть Господню разом із Причастям, як і Павло каже: «Кожного разу, коли ви їсте цей хліб і п’єте цю чашу, ви викриваєте смерть Господню» (1 Кор. 26). А смерть Господня сталася для всіх тих, хто причащається, і взагалі для всіх людей за словами апостола Павла, який говорить: «Якщо один помер за всіх, то всі померли, і він помер за всіх» (2 Кор. 5,15). Тому ті, хто причащається, повинні виявляти, за любов, віру та заповіді Божі, послух аж до смерті і щоб більше не жити у світі, у гріху та в собі, але лише в Богові, Якого вони причащають, у Тому, Хто помер за них і воскрес, за словами Павла, який каже: «Живі нехай живуть уже не для себе, але для Того, Хто за них умер і воскрес» (2 Кор. 5:15). І це те, що каже святий, тому що це вчення, передане Павлом. (З тієї причини, що «той, хто народжений знову через хрещення, живиться і наступне) Тому що всі інші чесноти з подібністю до Бога роблять доброчесну людину здатною з’єднатися з Богом, але не з’єднують її. Однак молитва Noera має таку силу, щоб єднати з Богом (див. також у розділі). І в певному сенсі інші чесноти схожі на інструменти, які випрямляють і регулюють дві дошки, а молитва подібна до клею, який з’єднує ці дошки. Тому великий Григорій, єпископ Солунський, сказав, що «сила молитви освячує вознесіння і з’єднання людини з Богом, бо вона є зв’язком логічних споруд із творцем» (Філокалія). З цього слова святий Максим робить висновок, що хто виконує заповіді Господні, той не тільки приймає Господа в своїй душі, але разом з Ним приймає і Отця, що з ним, і Духа Святого, який нероздільний з ним. Джин приймає всю Святу Трійцю в собі і стає її обителлю (розділ oa' другого століття). Але також і ті, які дуже часто хочуть і не можуть приймати таємниче Святе Причастя, тобто причащатися Христа, який перебуває в Тайнах, або тому, що вони знаходяться в пустельному місці, де немає ні священиків, ні вівтаря, ні церкви: або вони в світі, але їм перешкоджає духовне не через якусь їх провину, але через перекручену і злу звичку, яка панує, я кажу, тому що вони хочуть і хочуть прийняти Христа. таємниче в собі, але через те, що було сказано, і з інших причин не можуть, нехай приймають Христа в собі розумом і духовно, як каже Миколай Кавасила в тлумаченні Літургії (розділ 2), тому що Христос, який перебуває в таємницях подумки і непомітно, і невидимо передає їм освячення таємниць у спосіб, який Сам знає. Тому авва Ісаак писав: «Подяка того, хто отримав, спонукає того, хто дав, давати більші дари, ніж раніше» (Log. L'). Дехто також тлумачив цю частину псалтиря як сказану Богом таким чином: «Що мені на небі? (тобто крім подяки), і чого я просив у тебе, чоловіче? (тобто на славу та подяку)» (Псалом 72:24). Тому що, за словами Василія Великого (термін-епітет), це освячення, посвятити себе Святому Богові цілковито і безперервно в усі часи і дбати про те, що угодне Богу. І він також каже, що все, що колись присвячено Богу, є нечестивим і зухвалим, якщо хтось забирає це і використовує для загального та людського використання. Він зауважив, що кожне діло і кожен вид страстей нашого Господа деякі вчителі називають таємницею, тому що кожна з них містить також якийсь таємничий сенс: з цієї причини і нижче в цьому розділі він каже переходити від однієї таємниці до іншої таємниці його життя і пристрасті. Так що навчившись цьому, не сумнівайтеся. Наприклад: як є побожні люди, які легко піддаються пригнобленню, наприклад жінки, і ті, хто від природи має м’яку вдачу. Кажуть, що ті, хто робить це з марнославства і людинолюбства, або з пияцтва, або з різних інших подібних пристрастей, одержимі дияволом. Вивчіть слова авви Ісаака і побачте зміну, яку приймає душа, і темряву, і відчай, і вагання щодо віри, і богохульства, і як і чому, і хто страждає від них, і як вони виліковуються. І святий Ісаак так само говорить, що людина, яка страждає цим, потребує освіченої людини, яка має досвід у подібних справах, щоб отримати від нього просвітлення та зміцнення. Василій Великий у своїй передмові до широких слів дуже мудро й широко доводить, що всі християни, молоді й старі, зобов’язані виконувати всі заповіді, які Господь заповідає нам у святому Євангелії, не виключаючи жодної з них: А’) Бо Господь, посилаючи Своїх учнів проповідувати, сказав їм навчити всі народи виконувати всі заповіді, які Він їм заповів: «Ідіть і навчіть усі народи... навчаючи їх виконуй усі заповіді, які Я дав тобі» (Мф. 28:19): тобто не одні заповіді дотримуватися, а інші нехтувати, а всі, усі без винятку. Б) Бо якби всі заповіді не були потрібними і необхідними для нашого спасіння, то вони взагалі не були б записані в Святому Письмі, ані Господь не дав би заповіді, щоб усі вони дотримувалися. В) Якщо Господь наказав нам стати досконалими, «Будьте досконалі» (Мф. 5:48) і Павло наказує, щоб Божа людина була кваліфікованою, правильною та повною, «щоб Божа людина була кваліфікованою» (2 Тим. 3:17), очевидно, що ця досконалість і повнота буде дана нам через дотримання заповідей Христа. Г) Тому що заповіді Христові пов’язані одна з одною як би якимось ланцюгом, так що, хто порушить і порушить лише одну із заповідей, порушуючи і порушуючи одну заповідь, він порушує і порушує всі інші заповіді водночас і отримує не стільки нагороду за заповіді, яких він дотримувався, скільки покарання за ті, яких він не дотримувався. Тому брат Яків, з одного боку, каже, що «Хто виконує всі заповіді Закону і одну порушує, той вважається переступником усього Закону» (2, 10), а сам Василій Великий каже: Яка користь мені від інших заповідей, які я виконав? якщо я вб’ю дитину свого брата і за це мене вважатимуть винним у пекельному вогні?» З усього цього випливає висновок, що кожен християнин має великий обов’язок виконувати всі заповіді. І що я скажу, щоб просто зберегти їх? дотримуватися їх з усією своєю силою, з усією своєю волею і з усією своєю любов’ю, якщо він хоче, за словами Апостола, бути увінчаним як законний атлет. І не тільки це, але й сам додати ще щось до заповідей, зробивши в чомусь перебільшення. Бо навіть той, хто мав один талант, не отримав похвали від свого Господа, тому що він повернув талант, але був критикований, тому що він не збільшив його. Я закінчую примітку і кажу тобі: Брате, якщо ти належиш до класу рабів і боїшся Бога, щоб Він не вкинув тебе в пекло, дотримуйся всіх заповідей. «Блаженний, хто боїться Господа, знаходить уподобання в заповідях» (Пс. 111,1). Якщо ти підіймаєшся до класу найманих робітників і сподіваєшся одержати платню за свою чесноту в Царстві Небесному, дотримуйся всіх заповідей: «Схили моє серце, щоб творити право Твоє за винагороду» (Пс. 118,111). Якщо ти підіймаєшся до рангу синів і служиш Богу лише з любові до Нього, дотримуйся всіх заповідей: «Підношу руки свої до заповідей Твоїх, які я полюбив» (Пс. 118,49). І ще: «Якщо Я Отець, то де Моя слава?» каже Бог. Слава батька — дотримання сином духовних заповідей. Бо він також знав таке: якщо ти порушиш одну заповідь, коли можеш уникнути її порушення, ти не будеш мати гордості, але будеш осоромлений в день суду. Тому Давид сказав: «Тоді я не посоромлюсь, коли знову погляну на Твої заповіді» (Пс. 118,6). Нагадую також, що всі заповіді, як Старого, так і Нового Заповіту, оскільки вони здебільшого вимовляються з дієсловом наказового способу, наприклад: «люби ворогів своїх, благословляй тих, хто проклинає тебе...», рідко вимовляються в кінцевому часі, наприклад «люби Господа Бога свого, не вбивай, не чини перелюбу...», і дуже рідко вимовляються з іншими дієсловами. Василій Великий також говорить у тлумаченні сьомого псалма, пояснюючи «не схопи душі моєї, як лев, ні спаситель, ні рятівник», що навіть ці хоробрі атлети, які все життя боролися з демонами і рятувалися від пасток і їхніх нападів, але в кінці свого життя вони оглядаються владикою віку, і якщо вони знайдуть якісь рани, або забруднення, або плями від гріха, вони зберігаються ним; однак, якщо їх знайдуть без ран і забруднень, вони спочивають як вільні від Христа. Дехто, знову ж таки, те, що Бог сказав змієві «ти тримай його (людини) п’яту», розумів це алегорично так: що Диявол завжди спостерігає за кінцем життя людини і намагається знайти якийсь гріх, щоб дістати її. Іншими словами, п'ята означає кінець життя, тому що це також кінець і кінець тіла. І справді, смирення, мир і лагідність серця настільки поєднані, що де один, там і другий, і хто лагідний серцем, той також смиренний; і навпаки, хто смиренний серцем, той лагідний і мирний. Тому Господь вимовив це разом, кажучи: «Навчіться від Мене, що Я тихий, і смиренний, і миролюбний серцем» (Мт. 11,29). Про це говорить святитель у своїх словах до черниці Ксенії. Наприклад: як є побожні люди, які легко піддаються пригнобленню, наприклад жінки, і ті, хто від природи має м’яку вдачу. Траур - це одне, а сльози - інше. Траур — це сумна розрахунок і біль серця, яким ми сумуємо і болимо: а) тому що ми засмутили і образили Бога своїми бажаннями і порушили його заповіді, б) тому що в цьому житті ми були позбавлені Його ласки і після смерті можемо бути позбавлені Його Царства і в) тому що своїми гріхами ми зробили себе відповідальними за вічне пекло. Цей біль і ця думка стають схожими на тягар і розплющують серце або схожі на центр, який його вишиває, і з цього випливають глибокі зітхання: коли це сплющення і роздратування сильно посилюється, тоді серце завмирає і сльози скачуть з очей, але через синергію благодаті Божої, Який дає нам це, щоб змити наші гріхи і повернути Свою благодать. Бо як сказано, Бог позбавленням своєї благодаті закам'янює серця: «Ти запеклими наші серця, щоб ми не боялися Тебе» (Іс. 63,17). Так, згадується, що енергією і даруванням Своєї благодаті Він наповнює серця (Рим. 11,8 і Псалом 59,3; Іс. 29,10). Тому ми повинні завжди мати справу з жалобою, бо вона залежить від нас і нагадує повернення та покаяння блудного сина. Сльози, однак, треба просити в Бога як його дар, і вони уподібнюються до обіймів і обіймів Бога-отця до блудного, як каже Григорій Солунський. Ось чому святий Августин у своїй любові бажає, після того як він запитав зірки-вихователі, безодню та інші будівлі, чи є в них його Бог, і коли він дізнався, що він не живе в них, врешті-решт, після звернення до себе, він знайшов Бога, щоб перебувати в ньому. І тому пожалів себе той, хто шукав Бога в зовнішніх речах, перебуваючи в собі. Він зауважив, що Бог перебуває всередині душі і бере участь не за своєю справжньою сутністю, далеко не такою думкою, а за власною благодаттю та енергією, як кажуть святі богослови: він насправді перебуває не тільки в енергії душі, але значно більше в її сутності. Бо оскільки тільки Бог є творцем сутностей, то, отже, він єдиний, хто єднає як через сутності, так і з сутностями, як тіл, так і духів, про що детально згадує той піднесений Григорій Солунський у своєму листі до Варлаама. Швидше, кажучи конкретніше, це весь центр, у якому знаходяться й зафіксовані всі сутності істот, згідно з уривком зі Святого Письма: «Ми в Ньому живемо, і рухаємося, і перебуваємо» (Дії 7:28). Дивіться також так звану главу першої частини. Я сказав, що тільки Бог з'єднується з сутностями, тому що жодне створіння, чи то дух, чи тіло, не з'єднується з сутністю іншого створіння, а тільки з енергією: так і сатана не може з'єднатися з сутністю душі, але спілкується тільки з її дією через шлюб, як говорить святитель Григорій. Авва Ісаак говорить те саме, наказуючи нам залишити кількість і знання мір, і віршів, і пам’ять, і щоб тільки наша думка була у вивченні сказаного, доки наша душа не піднесеться або до хвали Божої, або до благодатної скорботи та втрати: і відтоді відходить плутанина, яка забирає солодкість смислів і, як п’явка, душить смисли тих, хто вивчаються (дискурс c): дивіться також його попередню промову, де він сам каже, що ми повинні виконувати наше наслідування з абсолютною свободою, без перешкод. І якщо наш розрахунок каже, що ми повинні скоротити, ми повинні залишити зупинку або скільки завгодно... Багато і різноманітні причини, через які Бог допускає, згідно з безоднею своїх незбагненних кар, спокуси як для грішників, так і для святих і доброчесних. Святий Златоуст у своїй промові на апостольське висловлювання «Мені потрібно трохи вина для твого шлунка і твоїх густих хвороб» перераховує одинадцять причин, через які Бог допускає спокусу святих. А преподобний Ісаак Сирин називає багато інших причин, за якими люди спокушаються і в своїй промові, і в своїй промові. Проте сам він згадує про неслово загалом, що "спокуса приносить користь кожній людині... бійці спокушаються, щоб додати багатство до багатства. Лінивий, щоб захиститися від того, що їм шкодить, той, хто спить, щоб прокинутися і той, хто далеко, щоб наблизитися до Бога; а його друзі, щоб мати більшу відвагу". Тому святий Іоанн Дамаскин у своїй главі про Православну віру, після того, як він сказав, що спокуси приходять до праведників і грішників через прощення чи поступку, або через фінансову та духовну занедбаність, додає наприкінці: «Ми повинні знати, що всі неприємні речі для тих, хто їх приймає з вдячністю, вони, безумовно, приносять користь». Бо навіть якщо Бог не карає прощені гріхи вічним пеклом, вони завжди здаються Йому неприємними й ненависними, як і всі, хто їх чинить. А крім них відомі гріхи послаблюють сили душі, руйнують благочестя, перешкоджають благодаті, що походить від Бога, відкривають двері для спокус, а якщо не вбивають душу, то хворіють, особливо коли в ній перебуваєш довго. з тим нахилом, який він має, і з його волею. Бо одна справа легко збрехати раз чи два, а інша справа говорити неправду про кожен випадок і мати від такої вади якийсь потяг і радість. Коли мухи швидко проходять крізь будь-який аромат, вони не знищують його весь, але коли вони зупиняються і гниють у ньому, вони руйнують ціле і забруднюють його, як каже Соломон: «Мухи, коли літають, забруднюють пакет ароматичного масла» (Екл. 10,1). Так буває і з відомими гріхами, коли вони залишаються надовго в душі, то руйнують усю її благочестивість і її добрий стан. Вас може зацікавити: