„Невидимаа брань“ на грчком (Невидљиви рат)

Садржај ПРЕДГОВОР ПРВИ ДЕО ГЛАВА А Шта је хришћанско савршенство. Да би се добио, мора се борити. Четири неопходне ствари у овом рату ПОГЛАВЉЕ ИИ Не смемо да верујемо, нити треба да дајемо храброст себи. ПОГЛАВЉЕ Ц Нада и поверење у Бога ИИ ПОГЛАВЉЕ Како се може знати да ли ради са недостатком поверења у себе и са потпуном надом у Бога. образујемо свој ум, да бисмо га заштитили од незнања. у свим нашим унутрашњим и спољашњим поступцима, као крајњи циљ само задовољство Божије ГЛАВА Кс Неке мисли које подстичу жељу човека да у свакој ствари жели да врши вољу Божију ГЛАВА КСИИ Многе воље и жеље које постоје у човеку и битка која постоји између њих ПОГЛАВЉЕ ИИИ Како се треба борити против ирационалне воље чула и у вези са навиком која се мора вршити по реду ГЛАВА Кс ИВ. мора да се чини, када се чини да је супериорна разумна воља поражена од ирационалних и инфериорних и од непријатеља ГЛАВА 10 Мора се борити свом снагом и увек и храбро ГЛАВА 16 На који начин да војник Христов ујутру изађе у бој да би се борио ГЛАВА 11 Којим поретком треба да се боримо против наших страсти ГЛАВА 1. Како треба да се бори против изненадног покрета ГЛАВА 10 Како треба да се бори против изненадног покрета. борба против телесних страсти ГЛАВА К Како се треба борити против немара ГЛАВА К Исправљање спољашњих чула. И на који начин се од њих може прећи на теорију и хвалу Богу ПОГЛАВЉЕ КБ' Исте разумне ствари које смо рекли служе нам као средства и инструменти за исправљање наших чула, ако се од њих пређе на проучавање оваплоћене Речи и до мистерија његовог живота и страсти ГЛАВА КГ Како морамо да исправљамо своја чула на друге начине, када нам се приказују њихови видљиви предмети ПОГЛАВЉЕ К. КЕ Како морамо да исправимо своју машту и памћење ПОГЛАВЉЕ ККС Христов војник мора свим силама да избегава немире и немире, ако жели да се добро бори са својим непријатељима. ПОГЛАВЉЕ Л Рат и обмана које ђаво користи за оне који знају своје зло и желе да буду ослобођени. И зашто наше одлуке много пута не донесу свој резултат ПОГЛАВЉЕ ЛА Превара коју користи непријатељ, за оне који мисле да иду ка савршенству ПОГЛАВЉЕ ЛБ Рат и обмана којом се служи ђаво, тако да напуштамо пут врлине којим корачамо ПОГЛАВЉЕ ЛВ Последња обмана коју користи ђаво, тако да врлине које смо стекли у поретку постану корисне за постизање ГЛАВА ЛВ. страсти и стицање нових врлина ПОГЛАВЉЕ ЛЕИ Врлине се морају стећи постепено, постепено, и прво морамо да се позабавимо једним, а затим другим. Увежбавање врлина ГЛАВА ИИИ Имајући обавезу да увек водимо битку врлина, не смемо избегавати оне који нам постају прилика да их стекнемо ПОГЛАВЉЕ ЛТХ Морамо волети све прилике које доводе до стицања врлина, а још више оне које доносе више потешкоћа. врлина; и о тачкама наших предрасуда ПОГЛАВЉЕ МБ´ Не треба много да желимо да бисмо се ослободили патњи које подносимо са стрпљењем. И како морамо да управљамо свим својим жељама, да бисмо били врлини. ПОГЛАВЉЕ ИИИ Како се морамо одупрети ђаволу када покушава да нас обмане непромишљено. Како да се одупремо овим? Богородица Марија ГЛАВА Н Нека размишљања о обраћању Богородици са вером и храброшћу ГЛАВА Н Како треба проучавати и молити се кроз анђеле и све свете ГЛАВА НБ Проучавање страсти Господњих изазива различита расположења и теофилске страсти у нашим срцима ГЛАВА Н Користи које можемо добити од проучавања Његовог Христа и ДВА ДЕО А. пресвета тајна Евхаристије ГЛАВА ИИ Како треба примити пресвету Тајну Евхаристије, односно како треба светотајинско примити Христа ГЛАВА Ц Како се треба припремити за причешће, да бисмо били мотивисани љубављу Божијом ГЛАВА Д Духовно и умно Причешће, тј. ГЛАВА С Умни принос, тј. како човек треба ментално да принесе себе и свако своје дело Богу ПОГЛАВЉЕ Г Разумно поштовање и хладноћа и сувоћа овог поштовања ГЛАВА Испитивање савести ПОГЛАВЉЕ И Како се морамо припремити против непријатеља који се боре против нас у тренутку смрти ПОГЛАВЉЕ И Које су четири увреде које нам наши непријатељи доносе у време смрти. Прво, увреда вере и њено лечење ПОГЛАВЉЕ 11 Увреда незнања и њено лечење ГЛАВА 12 Увреда таштине и њено лечење ПОГЛАВЉЕ ИИИ Увреда маште и њено лечење ПОГЛАВЉЕ КСИВ Духовни мир срца ПОГЛАВЉЕ ИЕ Брига коју душа мора имати да би била у миру ГЛАВА ИКС. љубав понизност и сиромаштво духа, којим се стиче мир душе ГЛАВА ИИ Душа се мора чувати у душевној самоћи и тишини, да би Бог у њу унео свој мир. ГЛАВА И Премудрост коју морамо имати у љубави према ближњему, да нам он не задаје невоље у овом миру КЕПХАЛЕИОН А душа, пошто је одузела себи храну, КЕПХАЛЕ, не треба да тражи од Бога ништа или КЕПХА. апетит, већ само Бог КЕПХАЛЕИОН КБ Слуга Божији не треба да се брине чак и када још осећа у себи неки отпор миру који смо поменули горе ПОГЛАВЉЕ КГ Каква је брига ђавола да поремети овај мир наше душе. Морамо избегавати измишљотине и обмане ГЛАВА КД Душа се не сме збуњивати унутрашњим искушењима и прорачунима ГЛАВА К Искушења је дала Бог за нашу корист ГЛАВА КС Који лек треба да лечимо да нас не узнемиравају наше мане и слабости ГЛАВА КЗ' Душа мора бити у миру и напредовати без губљења времена И име које је дато душевној књизи је праведно и исправно. Јер, иако многе од светих и богонадахнутих књига Старог и Новог Завета, исте ствари које уче су назване одмах по њему (тако је, на пример, Мојсијево Постање, јер помиње рођење из ничега и Стварање и четири Јеванђеља, јер бележе добре и спасоносне поруке народа. Зашто он то поучава, (не о неком видљивом и видљивом рату, не о физичким и видљивим непријатељима, већ о невидљивом рату који се одвија у уму, у коме учествује сваки хришћанин, одмах од тренутка када се крсти и обећава пред Богом, да ће се борити с њим до смрти, ради његовог божанског имена. За ово и у вези са овим ратом, у књизи Бројева је написана парабола В... (Бројеви 21,14), а учи се о бестелесним и невидљивим непријатељима, а то су разне страсти, телесне жеље и зли демони, који мрзе људе и не престају да се боре против нас даноноћно Као што је рекао блажени Павле „ми не морамо да се боримо са људима, него са поглаварствима и властима, то јест са поглаварима и властодршцима овога света. небо“ (Еф. 6,12). А сви војници који се боре у овом рату су хришћани, као што сазнајемо из ове књиге. Врховни заповедник хришћана је Господ наш Исус Христос, окружен свим центурионима и центурионима, односно са свим редовима „Анђела и Светих“; бојно поље и место и бојно поље, на коме се овај рат одвија, исто је срце и цели унутрашњи човек, а време рата је цео наш живот. Које је оружје којим Невидљиви рат опрема своје војнике? Слушај, њихов шлем и скатари су њихово самоиспуњено неповерење и очај. Њихова застава и гвоздена кошуља су храброст Богу и сигурна нада. Њихова прса и прса су проучавање страсти Господњих. Њихова зона је уздржавање од телесних страсти. Њихове ципеле су понижење и признање њихове болести. Њихов штит, односно штит, је стрпљење пред искушењима и отклањање небриге. Нож, који држе у једној руци, је света молитва, како такозвана умна и усмена, тако и она која се врши учењем. А, трокрака, коју држе у другој руци, није да пристану на страст која их бори, да је гневом отерају и да је мрзе и да је из срца саосећају. Овде, овде у овом Невидљивом рату, или боље рећи, у овом Рату Господњем, војници Христови уче разним обманама, свакојаким махинацијама, тешким лукавствима и вештинама које умни непријатељи користе против њих кроз чула, кроз машту, кроз лишавање страхопоштовања и заправо, кроз четири увреде, увреде, ја кажем, смрти, које унесу, велим, увреде, смрти. празнина и преображење њих у светле Анђеле. А затим, такође проучавају како да се реше и боре против ових непријатељских машина. И овде их уче какав ред и који закон треба да држе и како храбро да се боре. И да укратко кажем, из ове књиге сваки човек који воли своје спасење учи како да победи своје невидљиве непријатеље, да би стекао расу и благо, односно врлине и истине и да би добио награду и круну амарант, што је сједињење са Богом и у садашњем и у будућем веку. Зато прихватите ову књигу, драги читаоци, са радошћу и наклоношћу и научите се из ње уметности Невидљивог рата; водите рачуна не само да се борите једноставно, него да се борите законито и како треба, па да будете крунисани. Јер, по Апостолу, „ако се и вежба, не крунише се, ако не вежба“ (2. Тим. 5)". Наоружајте се оружјем којима вас он учи, да бисте њима убили своје душевне и невидљиве непријатеље, а то су страсти које исцрпљују душу и демони који су творци ових страсти да наоружају Бог творце ових страсти. ђавола“ (Еф. 3,10). Сети се да си светим крштењем обећао да си се одрекао и борио се против сатане и свих његових дела и свих његових богослужења и свих његових греха, која су дела пожуде, амбиције и среброљубља и осталих страсти. Зато се борите колико год можете да га победите, да га посрамите и да га победите свим својим савршенством. А колика је плата и плата коју морате да добијете за ову своју победу? Веома велики. И чујте то дословно из уста Господњих, који нам то обећава у Светом Откровењу. „Коме победи даћу да једе плод са дрвета живота, које је у рају Бога мога“ (гл. 2,7). „Победник неће бити искушаван другом смрћу“ (Откривење 2:11). „Коме победи даћу од мане скривене“ (Откривење 2:17). „Ономе који победи даћу власт коју и ја примих од Оца свога и даћу му и звезду јутарњу“ (Откр. 2,28). „Бог ће обући победника у беле хаљине победе; нећу избрисати имена његовог из књиге живота и признаћу га за свог пред Богом и анђелима његовим“ (Откр. 3,5). „Учинићу победника за стуб у храму Бога мога“ (Откривење 3:12). „Ономе који победи поставићу да седне са мном на престо мој“ (Откр. 3,21). „Победник ће све наследити, и ја ћу му бити Бог и он ће бити моје дете“ (Откр. 21,7). Видите ли позиције? видиш ли плату видиш овај осмоструки венац, који је пун цвећа и амаранта, али још много венаца исплеће се за вас браћо, ако победите ђавола; зато научите се из овога, да се трудите и да се суздржавате „да вам нико не узме венац“ (Откр. 3,11). Јер, истина је да је велика срамота за оне који се такмиче у физичким и спољашњим надметањима и у петобоју да се уздржавају од свега, да би добили распадљиву круну од божиковине, или целера, или гране бора, или палме, или ловора или мирзина или неке друге биљке. А ви који морате да узмете такву неуништиву круну, проведите свој живот безбрижно и равнодушно. А у то нека вас увери Павле, који каже: „Зар не знате да тркачи сви трче на стадиону, али један добија награду? Трчите, дакле, и ви, да бисте освојили награду. Спортисти који се спремају за трку подвргавају се свакојакој апстиненцији; они да би примили венац који вене, док си ти амарант“ (И Кор. 9,24). У овој победи и сјају ових круна желим да уживамо; запамтите, браћо моја, да се молите Господу и за опроштај сагрешења онога који вам је постао помоћник ове прелепе, кроз књигу овог издања; пре свега, међутим, сети се да подигнеш очи ка небу, и да захвалиш и прославиш Предстојатеља и Самоука за ову победу, Бога и твога Врховног Заповедника, Исуса Христа, и нека му свако каже оно што је рекао Зоровавељ: „Од тебе долази победа... И слава је твоја, а ја сам твој сродник“ (5δ ρ ). И оно пророка Давида „Теби је, Господе, величанство, и сила, и хвалисање, и победа, и исповедање, и сила“ (1. Паралип. 29,11). Сада и заувек и заувек. Амин. ГЛАВА А. У чему се крије хришћанско савршенство. Да би се добио, мора се борити. Сва четворица су била неопходна у овом рату. Највеће и најсавршеније достигнуће које човек може да каже или о коме мисли јесте да се мало приближи Богу и сједини се са њим. Дакле, ако ти, драги мој читаоче у Христу, желиш да достигнеш овај врх, мораш прво знати од чега се састоји духовни живот и хришћанско савршенство 1 . Јер многи говоре да се овај живот и савршенство налазе у постовима, бдењима, сеџдама, умртвљењима и другим сличним телесним аскезама. Други пак кажу да се налази у многим молитвама и у великим процесијама. А многи други мисле да се целокупно савршенство налази у умној молитви 2, у самоћи и у повлачењу, у безмолвију и у обуци са правилом, односно у ходу по правилу и мери, а не достизању претераних ни мањкавих. Међутим, ове врлине, саме по себи, нису оно што тражимо као хришћанско савршенство, већ су некада средства и оруђе, да би неко могао да ужива у благодати Духа Светога, понекад су плод Духа Светога. А да су то веома моћна оруђа, за наслађивање благодати Духа Светога, нема сумње, јер видимо многе врлинске људе који их користе како треба, у ту сврху, да би стекли моћ и снагу против зла и млитавости, да би их ојачали. против искушења и прелести три заједничка непријатеља, то јест тела, света и ђавола, да би од њих добили ону духовну помоћ која је неопходна свим слугама Божијим, а заиста и почетницима, и просто да би се удостојили да приме дарове Духа Светога; односно „Дух знања и побожности; Дух воље и силе; Дух мудрости и разума; Дух страха Божијег“, како их Исаија набраја (11,2). Да су ови поступци такође плод Духа и да за резултат имају „љубав, радост, веру, самоконтролу“ (Гал. 5, 22), како је рекао Павле, и то је без сумње. Зашто духовни људи обучавају тело овим строгостима, јер је то сажаљевало Песника 3 и да га увек држе пониженим и подређеним да ради ствари Божије. Они ћуте и усамљени, да избегну и најмању тугу према Богу. Они се моле и обраћају пажњу на богослужење и на дела побожности, да би имали своје царство на небесима; они проучавају живот и страст Господа нашег, не ради чега другог, него да би сазнали више о својој злоћи, и доброти и милости Божијој, иду за Исусом Христом одричући се себе и са крстом на раменима, да би се више загрејали љубављу Божијом и својом самомржњом. Међутим, поменуте врлине могу нанети више штете онима који на њих стављају сву своју тежину него отворени греси; не због њих (јер су сви светиње), него због оних са којима се лече, јер, пазећи само на њих, пуштају своје срце да трчи за својом вољом и вољом ђавола, који их, видећи их како иду с правог пута, оставља не само да се с радошћу боре у овим телесним надметањима, већ и да се шире, својим сујетним прорачуном, и као у рају. Откуда мисле они који су се уздигли у ред анђела и који осећају Бога у себи; и једном, уроњени у неке чудне и узвишене мисли и прорачуне, мисле да су скоро напустили овај свет и да су стигли до трећег неба. Међутим, у колико су грешака уплетени и колико су далеко од истинског савршенства, свако може да схвати из свог живота и морала. Јер они желе да буду дражи од других у свему што постоји; они су осебујни и вољни у својој вољи, слепи су за све своје, али марљиво испитују речи и поступке других, ако их неко мало дирне у узалудном уважавању њихове части, за коју мисле да имају и коју (у поштовању) желе да имају и други; или ако их неко спречи у тим побожностима и врлинама, којима се баве (не дај Боже!) одмах се збуне, одмах разбукте, сви се разбеснеше од гнева. И ако им Бог, желећи да их доведе до тачног познања себе и до правог пута савршенства, пошаље им туге и болести или им подари прогонства (који су испит који испитује његове праве и праве слуге), онда они откривају тајне срца својих, да су покварени гордошћу. Јер, у сваком тужном догађају који се деси, они не желе да следе вољу Божију, остају у мировању у праведним, макар и скривеним, судовима Божијим, нити желе да следе пример пониженог и страдалног Сина, Господа нашег Исуса Христа, да се понизе под свим грађевинама, имајући за своје љубљене пријатеље прогонитеље, као оруђе спасења Божијег добра. Тако да је очигледно да су у великој опасности. Јер, имајући унутрашње око, тј. свој ум, мрачно, они виде себе њиме; и мислећи да успеју у спољашњим поступцима које чине, да су добри, мисле да су достигли савршенство; и на тај начин, поносећи се, критикују друге. Зато није могуће да неко други промени неке од њих, само посебна помоћ Божија. Јер отворени грешник се лакше претвара у добро, него скривени и покривени покровом привидних врлина. Сада када добро знате да духовни живот и савршенство не стоје у овим врлинама, које смо рекли, знајте да се оно састоји ни од чега другог до 4 познања доброте и величанства Божијег и наше сопствене безначајности и склоности сваком злу у љубави према Богу и самомржњи; у потчињавању, не само Богу, него и целој творевини, због љубави према Богу у гнушању сопствене воље, савршеној послушности Божанској вољи; и још више, да желимо све те ствари и да то чинимо јасно у славу Божију 5 и само да бисмо њему угодили, и зато што он то жели и тако треба да га волимо и да му служимо. Ово је закон љубави, онај који је записан руком самог Бога у срцима његових верних слугу. То је одрицање од себе, које Бог тражи од нас. Ово је слатки јарам Исусов и његово лако бреме. То је потчињавање вољи Божијој, на коју нас наш Искупитељ и Учитељ позива својим примером и својим гласом 6 . Дакле, ти, брате, који желиш да достигнеш врхунац овог савршенства, јер је потребно да водиш непрекидну борбу са самим собом, да би храбро победио и неутралисао све велике и мале воље, нужно, мораш се свим жаром своје душе припремити у овом рату (јер се круна даје никоме осим храбром ратнику); који рат, као што је тежи од сваког другог рата (јер борећи се против себе, ми се боримо против себе), тако и победа коју у њему остваримо, она ће бити славнија од сваког другог, и више добродошла Богу. Јер ако погубиш своје непокорне страсти, своје жеље и воље, више ћеш угодити Богу, и боље ћеш му служити, него да се бичујеш док не повучеш крв, и да постиш више од пустињака старих, и него да се вратиш добрим хиљадама душа, пошто си поседнут страстима 7 . Јер, иако Бог више воли повратак душа, него смрт мале воље, ипак ти, љубљени, не смеш хтети, нити чинити ништа друго основније од онога што Бог тражи, а сада жели искључиво од тебе; јер њему је, свакако, боље да се трудиш да истребиш своје страсти, него да чиниш било шта друго, ма колико било велико и велико, занемарујући своје страсти. Дакле, сада када сте научили у чему се састоји хришћанско савршенство и да да бисте га стекли морате водити вечни и суров рат против себе, потребно је стећи четири ствари, као веома сигурно и неопходно оружје, да бисте победили у овом невидљивом рату и добили круну. А то су: а) да никада не верујеш себи, б) да увек имаш сву своју храброст и наду у Бога в) да се увек бориш; и г) да се моли. Зато желим да разговарам са вама одвојено, са Богом, ускоро. ГЛАВА ИИ Никада не смемо да верујемо, нити да дамо храброст себи. Не веровати себи 8, драги мој брате, толико је неопходно у овом рату, да без тога буди сигуран да, не само да нећеш моћи да оствариш победу коју прижељкујеш, него ни да се ни најмање одупреш и да ти се то добро утисне у памет. Јер ми, заиста, природно искварени својом природом од времена Адамовог преступа, имамо велико поштовање према себи, што, иако није истина, већ је лаж и ништа друго, ми, међутим, с лажним утиском мислимо да смо неких 9. То је недостатак, који је врло тешко препознати, и који не прија нама о овој извесној истини без љубави према Богу. Односно, да знамо да свака милост и врлина коју имамо долази само од њега, који је извор сваког добра и да од нас не може проистећи никакво добро, нити било какво добро размишљање које му је драго. Чак је и ова неопходна истина (наиме, да не верујемо у себе) дело божанске руке, која је обичава да је дарује својим вољеним пријатељима, понекад са надахнућем и просветљењем, понекад са суровим пошастима и тугама, понекад са насилним и скоро непобедивим. искушења, а понекад и другим средствима, која ми не разумемо; уз све то жели да се од наше стране учини оно што нам припада и што је јако за нас. Зато, брате мој, овде напомињем четири начина, на које можеш, уз Божију помоћ, да постигнеш ову сумњу у себе, то јест, никада не верујући себи. Први је да спознаш своју ништавност 10 и да помислиш да сам од себе не можеш учинити никакво добро, због чега ћеш се удостојити Царства небеског. Други је да се топлим и смерним молитвама много пута замоли за помоћ, јер је ово Његов дар; и ако хоћеш да га примиш, мораш најпре мислити на себе, не само огољен од овог знања о себи, већ и према увек немогућем задобити га; затим, говори са присношћу много пута пред величанством Божијим, и ја чврсто верујем, због океана своје милости, даће вам га, када вас познаје, не сумњајте уопште да ћете уживати. Трећи начин је да се навикнете да се увек плашите себе; да се плашиш безбројних непријатеља, којима ниси у стању да учиниш ни најмањи отпор, да се плашиш њихове веома јаке навике да се боре са својим лукавствима, њиховим лукавствима, њиховим преображајима у анђеле светлости; безбројне трикове и замке, које те тајно постављају на сам пут врлине. Четврти начин је да, када упаднете у било какву грешку, јасно размислите о својој апсолутној слабости; јер ти је за то Бог допустио да паднеш, да би боље научио своју болест 11 и тако научио, не само да презиреш себе. као ништа, али и да желиш да те други презиру као таквог болесног човека. Јер без ове воље није могуће постати ово врлинско неповерење у себе, које има своје утемељење у истинском смирењу и у поменутом практичном познавању теста. Дакле, свако види колико је потребно да онај ко жели да се сједини са небеском светлошћу, спозна себе, које знање милост Божија обично даје гордима и разумним, кроз падове, остављајући им, то јест, да на праведан начин упадну у било какву грешку (од које мисле да се могу чувати) да спознају своју слабост и да се више не уздају у себе. Али ово средство, тако бедно и усиљено, Бог не користи увек, осим када друга средства, она слободнија, као што смо рекли, не доносе у човеку ово сазнање о себи, јер тада он дозвољава човеку да падне у тако веће или мање грешке, у сразмери колико је гордост и поштовање које има према себи већи или мањи; тако да тамо где нема апсолутног поштовања, као што се догодило Девици Марији, нема ни пада; зато, кад паднеш, потрчи одмах са мном обрачун у свом скромном познавању себе, и уз упорну молитву замоли Бога да ти подари праву светлост, да спознаш своју безначајност и да се уопште не уздаш у себе, ако желиш да не паднеш поново и заиста у већу штету и пропадање. ГЛАВА Ц Нада и уздање у Бога. Веома је потребно у овом рату, да не верујемо себи, као што смо рекли; ипак, ако само очајавамо, односно одбацујемо, само свако самопоуздање, наравно, или бежимо, или ћемо бити поражени, а нама ће доминирати непријатељи. Из тог разлога, близу потпуног одрицања од себе, потребна нам је и потпуна нада и уздање у Бога, односно надајући се само од њега сваком добру и свакој помоћи и победи. Јер, као и од себе, где смо ништа, не очекујемо ништа друго него руши и падове, за шта не смемо имати никаквог поверења у себе, тако ћемо свакако уживати од Бога сваку победу, чим наоружамо своја срца живом надом у Њега, јер ћемо његову помоћ примити по оном псалму „уздало се у њега срце моје и помогоше ми се“ (Псалам 27). Ову наду можемо остварити, заједно са помоћи, из четири разлога. а) Зато што то тражимо од Бога, који, будући да је Свемогући, може чинити шта хоће, а онда и нама може помоћи. б) Јер, ми то тражимо од Бога који, будући бескрајно мудар, зна све, све са потпуним савршенством, и зато зна све што доликује нашем спасењу. в) Зашто тражимо ову помоћ, од Бога који је, будући да је бескрајно добар, са љубављу и вољом која се не може описати, увек спреман да из часа у час, и из тренутка у тренутак, пружи сву помоћ која нам је потребна, за духовну и потпуну победу себе, чим са непоколебљивом надом трчимо у његов загрљај. И како је могуће, Пастиру добри наш, који је тридесет и три године трчао тражећи изгубљену овцу, са таквим гласом да је гркљан промукао, који је ишао тако мукотрпним и трновитим путем, који је пролио сву своју крв и дао свој живот, како је могуће, кажем, сада када ова овца иде за њим и не окреће се за њом, а не окреће се за њим? како да то не чује? И зар то не би ставио на своје стричеве, правећи гозбу са свим Анђелима небеским? И ако Бог наш не престаје да истражује са великом марљивошћу и љубављу, да пронађе, по јеванђелској параболи, изгубљену драхму, слепог и глувог грешника, како то да га сада напушта Он, који као изгубљена овца вапије и зове свог Пастира? и коме ће се икада поверовати, да Бог, који увек куца у срце човека, желећи да уђе и вечера, по светом Откривењу 12, дајући му своје дарове, јер, када човек отвори срце своје и позове га, морао би по својој вољи учинити глуви и не желећи да уђе? Четврти начин да неко задобије ову наду и помоћ у Богу јесте да са својим сећањем трчи ка истини божанског Писма, које на толико места јасно показује да ко се надао Богу никада није остао посрамљен и беспомоћан. „Погледајте старе генерације и размислите: ко се узда у Господа и посрами се?“ (Сирах 2,9) 13. Наоружај се са ова четири оружја, брате мој. И започните рад, и борите се за победу; и сигурно ћете из овога стећи, не само потпуну наду у Бога, него и потпуно очајање у себи, за које не пропуштам да вас подсетим и у овој глави, да имате велику потребу од његовог познања; јер је, у човеку, самопоуздање тако блиско везано да је некако нешто тако суптилно да скоро увек тајно живи у нашем срцу, а чини нам се да немамо поверења у себе и имамо наду у Бога. Дакле, да бисте, колико год можете, напустили ову сујетну дрскост, и да бисте радили са недостатком вере у себе и са надом у Бога, потребно је да мисао о вашој слабости претходи помисли о свемоћи Божијој, и опет ово двоје заједно да претходе сваком нашем делу. ИИ ПОГЛАВЉЕ Како неко може знати да ли ради са неповерењем у себе и са потпуном надом у Бога. Много пута неки самоправедни људи мисле да немају храбрости у себи и да имају сву своју наду и поверење у Бога, али то није тако, па су зато убеђени у резултат који долази од њиховог пада, када се то догоди. Јер ако им је можда жао због свог пада и, на неки начин, очајавају и мисле да могу учинити добро у будућности, то је сигуран знак да су и пре пада веровали у себе, а не у Бога. И ако је њихова туга и очај велики, очигледно је да су они превише веровали у себе, а мало у Бога, јер ко се не узда много у себе и нада се у Бога, кад падне, не чуди се толико, нити је претерано тужан, све док зна да му се то дешава због сопствене слабости и због мало наде што га има у Бога, у ствари, више се узда у Бога и више се узда у Бога и тада се више узда у Бога. иначе неуређене страсти, које су узрок његовог пада, са великим тихим и мирним болом, за сажаљење према Богу, он наравно стиче неверство у себи, али своје непријатеље гони до смрти са већом храброшћу и одлучношћу. Ово што сам рекао, желим да помисле неки, који мисле да су врли и духовни, који, када упадну у било какву кривицу, нису ни у стању ни хтели да се помире, а понекад желећи да се ослободе много туге и невоље, која им се дешава због самољубља, одмах трче за овим и само ка духовном оцу, коме су морали ићи углавном да би од греха и контаминације примили највише снаге од греха и контаминације. света тајна покајања и исповести. ГЛАВА В. Грешка коју многи праве мислећи да је малоумност врлина. О томе се варају многи који мисле да је малодушност и претерана туга која их прати после греха врлина, не знајући да долази од тајне гордости и дрскости, који су изградили темељ на нади и храбрости коју имају у себи и у својој моћи. Јер они, сматрајући себе за нешто, на неки начин ослабише, и видећи на искушењу пада, да немају снаге, узнемирени су и чуде се, као ни о чему новом, и малодушни су када виде да је пало на земљу оно на шта су се уздали (то јест, они сами), на које су полагали своју храброст и наду. То се, међутим, не дешава смиренима, који само своју наду и храброст има у Богу, а да нема наде у себи. Стога, када упадне у било какву грешку, иако осећа бол и тугу, све то га не узнемирава, нити се чуди. Јер зна да му се то догодило због сопственог сиромаштва и слабости, што је врло добро познато по светлости истине. ГЛАВА ВИ Друга искуства, кроз која се стиче неверност у себе и поверење и храброст у Бога. Јер сва сила којом се побеђују наши непријатељи рађа се из нашег неповерења у себе и из наде у Бога, потребно је да ти, брате мој, задобијеш ово знање, да би ту моћ стекао, уз помоћ Божију, па знај ми извесност, да ни све предности, било да су природне, било стечене, ни сви дарови који су нам даровани, ни свезнање за многе године, ни знање о томе колико смо година божанског дела. навикнути се на његов рад; све нас то неће учинити да испунимо његову божанску вољу, чак ни у сваком добром делу које морамо чинити и у свакој опасности коју морамо да избегнемо и у сваком крсту који морамо да носимо по његовој вољи, ако, кажем, посебна помоћ Божија не уздигне наша срца и не ојача нас да извршимо, као што је Господ рекао, „без мене не можете учинити ништа“ (Јн. 15,15). Па морамо у целом животу иу свим данима и временима и тренуцима имати ово одлучно мишљење, да ни на који начин и без калкулације, никада нећемо моћи да верујемо и да се надамо у себе. Јер нада у Бога, блиска ономе што сам ти рекао у трећој глави, знај да за Бога нема ништа лакше него да победи своје непријатеље, и малобројне и многе, и старе и храбре, и младе и слабе. Дакле, нека је душа оптерећена гресима, нека има све мане света; нека се загади, колико се може замислити, нека се труди колико је хтело и колико год је могло да употреби сва средства и борбу, да би оставио грех и учинио добро, а он никада није успео да добије било какав мали део добра, дапаче да још дубље уђе у зло, али, уз све то, никада не сме да престане, да се нада Богу, нити сме да се увек одриче свог оружја и духовног битка. Јер морате знати да у овом невидљивом рату не губи нико ко не престаје да се бори и да се нада у Бога, чија помоћ никада не изостаје од његових ратника, иако им понекад дозвољава да остану рањени; па нека се бори сваки, јер у њему све зависи од рата. А медицински је спреман и активан, да се са чврстом надом преда ратницима, који се обраћају Богу и његовој помоћи. Јер у време када то не очекују, њихови непријатељи ће нестати, како је написано, „војник вавилонски изгубио је своју борбену моћ“ (Јер. 51,30). ПОГЛАВЉЕ Г. Како морамо тренирати свој ум, да бисмо га заштитили од незнања. Ако неповерење у себе и нада у Бога, који су тако неопходни у овом рату, остану сами, не само да нећемо победити, него ћемо и упасти у многа зла. Из тог разлога, њима блиским, потребна је и вежба, што је треће што смо рекли на почетку, а што се мора прво радити умом и вољом. А ум се мора чувати од незнања, које му је сасвим супротно, јер га помрачује и омета од познања истине, која је његов сопствени циљ. Зато га је потребно обучити, да би постао светао и чист, да би могао добро да разликује шта нам је потребно да бисмо очистили своју душу од страсти и да би је окитили врлинама. Дакле, ту блиставост ума можемо стећи на два начина: први и најпотребнији је молитва, којом молимо Духа Светога да прихвати да шири своју божанску светлост у нашим срцима, што ће, наравно, учинити ако заиста само замолимо Бога, ако његову вољу учинимо светом и ако све подвргнемо саветима и испитивању наших искусних и духовних Отаца. Други пут је перманентно увежбавање дубоког размишљања и проучавања ствари, како би се помоћу њега сазнало које су ствари добре, а које лоше, не како их чула и свет погрешно суде, него како им суди прави разум и Дух Свети, то јест истина богонадахнутог Писма и духовних Отаца и Учитеља наше Цркве. Јер, када ова мисао и проучавање постану исправни и како треба, јасно нам даје до знања да све оно што слепи и покварени свет воли и што на разне начине тражи, морамо сматрати ништавним и сујетним и лажним. То јест, да почасти и задовољства и богатство света нису ништа друго, него сујета и смрт душе; да нам увреде и клевете које нам даје свет праве славу и радост; праштањем нашим непријатељима и чинећи им добро, то је великодушност и једна од највећих сличности са Богом; јер вредније је да неко презире свет, него да буде владар целог света; јер да се неко добровољно покорава, дело је пре великодушно и храбро, него да се потчини и заштити велике краљеве. Да наше скромно знање о себи треба да буде поштовано више од висине свих наука, да је поразити и умртвити наше жеље и апетите, ма колико они мали били, веће хвале него борити се против многих замкова, побеђивати јаке логоре са оружјем у руци и чинити чуда или подизати мртве. ПОГЛАВЉЕ Х Зашто ствари не разликујемо исправно и на који начин их можемо упознати. Разлог што не разликујемо исправно све ове ствари које смо рекли и многе друге, је то што о њима не размишљамо у дубини онога што јесу, већ у њима хватамо љубав или мржњу, само из њиховог спољашњег проучавања и изгледа. Па када, њихова љубав или мржња обузима и помрачи наш ум и зато их не може правилно разликовати, као што је то у истини 14 . Дакле, ти, брате мој, ако желиш да ова грешка не нађе места у твом уму, добро се чувај; и када било шта видиш очима или умом проучаваш, чувај своју вољу колико год можеш и не дозволи да је воли или мрзи, него је посматрај само умом. Пре свега, ипак, размислите мудро, јер ако је то болно и супротно вашој природној склоности, мржња вас мотивише да то одбијете. Али ако вам доноси задовољство, љубав вас мотивише да то желите. Јер, када вам се ум не врти од страсти, он је слободан и јасан и може спознати истину и продрети у дубину ствари, да је зло скривено испод лажног задовољства или да је добро покривено површином зла. Али ако воља има времена да је воли или мрзи, ум то више не може добро познавати, како би требало; јер та диспозиција, или боље речено, та страст која је ушла у средину, као зид, толико омамљује ум да он мисли нешто другачије од онога што је у истини и као такву је предаје жељи, која како иде напред и што више воли или мрзи ту ствар, то ум више постаје помрачен и тиме помрачен, опет чини да се та ствар више него икада чини да воли или жели да се појави. Дакле, када се не поштује горње правило које сам рекао (које је веома неопходно у целој овој вежби), то јест, да своју жељу спречите да волите или мрзите ствар, ове две силе душе, ум, односно воља, увек лоше напредују, као у кругу, из таме у дубљу таму и од грешке до веће грешке. Дакле, чувајте се, љубљени, са сваком врстом пажње, од страсне љубави или мржње према свакој ствари, коју раније нисте могли добро истражити са светлошћу разума и правог разума, са светлошћу божанског Писма, са светлошћу благодати и молитве и са судом доброг духовног оца твога да не погрешиш и не погрешиш за право зло и да не погрешиш за право зло. Како се то дешава, углавном, у неким делима, која се сама по себи чине добрим и светим, али под неким околностима; односно врше се или у погрешно време или на релевантном месту или са одговарајућом мером, али наносе велику штету онима које покушају, као што знамо многе који су себе угрозили сличним похвалним и светим делима. 1. ПОГЛАВЉЕ Како морамо да чувамо свој ум од мултитаскинга и радозналости. Као што је потребно да чувамо свој ум од незнања, као што смо раније рекли, тако га је потребно чувати чак и од мултитаскинга, супротног незнању. Јер, пошто га испунимо многим сујетним и несређеним и штетним прорачунима, чинимо га немогућим и он не може да разуме оно што одговара нашем истинском савршенству и савршенству. Из тог разлога, морате бити као да сте потпуно мртви, у сваком истраживању ствари Пигуене, које, иако могу бити дозвољене, ипак нису неопходне. И увек сабирајући свој ум, колико год можете у себи, учините незналице ствари целог света стварима. Поруке, нове вести и све промене и измене, мале и велике света и краљевстава, нека вам буду такве, као да уопште не постоје 15 . Али чак и ако вам их други нуде, супротставите им се, уклоните их из свог срца и маште. Али ви сте пажљиви љубитељ разумевања духовних и небеских ствари, не желећи да знате другу поуку у свету осим Распетог и његовог живота и смрти и онога што тражи од вас; и наравно да ћеш веома благодарити Богу који има за своје изабранике и љубљене оне који га љубе и старају се да врше вољу његову. Јер свако друго питање и упит је себичност и гордост, спона и замке ђавола, који, као лукав човек, видећи да је воља оних који пазе на духовни живот јака и моћна, настоји да таквим радозналостима освоји умове, да би њима овладао. на овај начин и једно и друго. Стога је уобичајено много пута да им се дају тобоже узвишене, суптилне и чудне мисли, посебно флексибилним умом и онима који се лако поносе. Јер ови, заробљени задовољством и разговором оних високих мисли, у којима лажно мисле да уживају у Богу, заборављају да очисте своја срца и да се посвете смиреном познавању себе и истинском умртвљењу; и тако се гордошћу везују за свезане, постају идол сопственог ума; а онда, мало по мало, не слутећи, дођу до закључка да им више нису потребни туђи савети и опомене, јер су се навикли да се у свакој потреби обраћају идолу сопственог расуђивања; ствар која је веома опасна и тешко излечива, јер је понос ума сада опаснији од поноса воље. Јер, гордост воље, манифестујући се у уму, понекад се лако може излечити, подвргавајући се ономе што треба. Али када ум има чврсто мишљење да је његов суд бољи од других, од кога се може излечити и како се може покорити суду других, онај који га нема тако добар као свој? Ако је око душе, које је ум, којим човек може спознати и очистити гордост воље, исти стрпљив, слеп и пун гордости, ко га онда може исцелити? А ако је светлост тама и правило је погрешно, како он жели да осветли или исправи остале? Зато се морате што пре одупрети овој опасној гордости ума, пре него што она продре у ум ваших костију и одупре се, зауздајте киселост вашег ума и потчините своје мишљење мишљењу других и постаните будала за љубав Божију и бићете мудрији од Соломона. 3.10). И ПОГЛАВЉЕ Како своју вољу морамо вршити тако да она хоће у свим нашим унутрашњим и спољашњим поступцима, као крајњи циљ само задовољство Божије. Поред тога да тренирате свој ум, морате и да управљате својом вољом тако да јој не дозволите да се окрене својим жељама, и која мора да постане све једно са вољом Божијом. И добро размисли да ти није довољно да желиш и тражиш оно што је Богу угодно, него и да хоћеш, од Бога потакнут, и само за крај, да му јасно угодиш. У ту сврху имамо већу свађу са природом, него за све наведено што смо рекли. Јер наша природа толико одступа сама од себе, да у свему, понекад и у овим добрим и духовним стварима, тражи свој одмор и своје задовољство и од тога се, као потпуно несуђено, храни чежњом као од јела. Зато када нам се приносе духовне ствари, ми их одмах пожелимо и видимо, не подстакнути Божјом вољом или само да бисмо угодили Богу, већ и због оног задовољства и радости која нам долази, желећи оно што Бог жели. Ова заблуда је утолико скривенија, што је оно што смо желели само по себи боље и духовније. Јер није довољно само желети оно што Бог жели, већ и желети их, како и када и како и зато што их жели 16 , тако да и у жељи истог Бога обично има много обмана наше сопствене љубави, односно самољубља. Јер много пута више видимо у сопственом интересу и добру, него у вољи Божијој, који је, само за своју славу, задовољан и жели да га волимо, желимо и покоравамо му се као што смо раније рекли. Дакле, ти, брате мој, да би се заштитио од ове везе, која спутава пут савршенства и да те спречи да желиш и чиниш свако своје дело само за вољу и славу и задовољство Божију и да само њему служиш (који у сваком од нас делу и прорачуну хоће да буде сам, почетак и крај) се послужио овим путем. Када се спремате да покушате било које дело које Бог хоће, а које је једноставно добро, не усмеравајте своју жељу одмах на то да то желите, ако прво не уздигнете свој ум ка Богу, да видите да ли је и његова воља да то учини, учинићете и ако он то жели и ако се само њему допадате. А када мислите да је ваша склоност подстакнута овом божанском вољом, онда треба да пожелите тај чин и извршите га, јер Бог то жели и то је само њему на славу и послушност. Исто тако, када хоћеш да одвратиш оно што Бог не жели, односно зло, немој то одмах одбацити, ако најпре поглед свога ума не причврстиш на његову божанску вољу, која жели да га одвратиш да би му угодио. Зато што је обмана природе врло суптилна и зато је малобројнима позната, јер у свему тајно тражи себе; и много пута нам се чини да је његова сврха само да угоди Богу, али то није истина. Због тога се често дешава да мислимо шта хоћемо, или не желимо, за своју корист, јер желимо или не желимо да само Богу угоди. Па да се избегне ова обмана, сам лек је чистота срца, која се састоји у томе да се са себе скине стари и обуче нови (и о томе се ради цео овај рат). Међутим, да бих вас научио вештини да ово радите, слушајте. На почетку сваког свог поступка морате да изађете што више можете, из сваке своје воље, и не хтети ни одбити да било шта учините, ако прво не схватите да сте мотивисани и увучени у то, само простом вољом Божијом. И ако у свим својим спољашњим делима, па чак и у унутрашњости душе, не можете увек осетити ову енергију, мотивацију и задовољство од Бога, 17 барем да имате задовољство да то имате у својој снази, односно да увек имате прави поглед на себе, да у сваком свом послу угађате само свом Богу. Међутим, у делима која ће трајати неко време, не само у почетку је добро да се мотивишете на ову захвалност Богу, већ и до краја имате дужност да се старате да је више пута обнављате подсећањем јер 18, ако тако не учините, ризикујете да се поново уплетете у свезу свог природног самољубља, које, одступајући више од себе, више пута у односу на Бога, чини да се ствари мењају преко Бога, и да променимо наше циљеве и наше прве сврхе. Дакле, ко се о томе добро не стара, много пута почиње да ради неки посао, само са циљем да угоди Господу своме; али онда, после неког времена, он се, не слутећи тога, води, да Му угоди и то својом вољом, тако да заборавља на божанску вољу; и он се толико веже за задовољство тог посла, да ако га сам Бог омете каквом болешћу или искушењем демона и људи или било којим другим средством било које грађевине, он је потпуно збуњен и узнемирен и понекад критикује и једне и друге, јер су му стајали на путу (да не говорим да гунђа чак и против чега му је сам Бог једном био јасан, то је ствар коју је Бог једном био јасан). рођен из трулог и поквареног корена себичности. Јер ко се креће само по вољи Божијој и благодарности, не воли једно дело више од другог, чак ни ако је једно високо и велико, а друго скромно и мало, него хоће и једно и друго подједнако, јер је Богу угодно ни по времену, ни по начину, ни по некој другој околности коју он једини зна; стога он, било да узме важно и велико дело у своје руке, или скромно и мало, остаје исти миран и одморан; јер на сваки начин ужива у својој намери, која је била да се чини угодним Богу у свим својим делима, било у животу или у смрти. „Зато се трудимо са ревношћу, да бисмо били угодни Богу, било да останемо у телу или да га напустимо“ (2. Коринћанима 5:9). Дакле, вољени, увек будите пажљиви и плашљиви према себи и покушајте да своје поступке усмерите на овај крајњи циљ. Ако сте још једном подстакнути жељом ваше душе да чините добро како бисте избегли места казне и уживали у Рају, можете и у овоме размишљати о задовољству и жељи Бога, који жели да уђе у своје царство и не иде у Ад. Овај узрок, односно крај, нико не може тачно знати, колику моћ и снагу има. За дело, нека је врло скромно, нека је врло мало, али када се ради са циљем да се угоди само Богу и његовој слави, вреди бесконачно више (да тако кажем), него многа друга велика, славна и веома велика дела, која се без тога врше са сврхом; тако близу Богу је угоднији један минут; када га дате сиромаху, само из тог разлога да бисте угодили његовом божанском величанству, него да лишите све своје многе ствари, када то чините са неком другом сврхом и ако то чините да бисте уживали у небеским добрима, што је не само добар циљ, већ и веома пожељан. Ову вежбу коју морате да радите у сваком свом делу, да имате једну сврху, то јест да угодите само Богу, ову вежбу кажем, и у почетку ће вам се чинити тешко, али после ће вам бити лако, једна од употребе хипотезе и друга, да увек желите Бога и да он дише живим расположењем вашег срца, као да је савршено и јединствено добро, које је само за себе достојно и да буде само себи достојно. волео више од било кога другог. Овај извештај о бесконачним заслугама Божијим, како буде дубљи и непрекиднији, то ће горе поменути акти наше воље бити топлији и непрекиднији. И тако ћемо много лакше и брже стећи навику да свако своје дело чинимо само за љубав и задовољство тог Деспота, који је једини достојан да буде вољен. Коначно, ако желите да разумете да ли вас Бог мотивише у сваком вашем поступку, морате то од Бога молити усрдном молитвом, молећи га да вам дода ту милост, поред осталих безбројних благодати и благодати које вам је дао и које вам даје, само из љубави и без икакве сопствене добити. ГЛАВА Кс Неке мисли које подстичу жељу човека да у свему жели да врши вољу Божију. Да би лакше мотивисао своју вољу, да би у свему пожелео задовољство и славу Божију, сети се често да те је он најпре на разне начине почаствовао и волео; створио вас је из ничега, по свом лику и прилици, и укаљао је друге креације. учинио је у властитој служби; избави те из ропства ђавола, не пославши Анђела, него Сина свога јединородног да те откупи, не пропадљивом ценом злата и сребра, него својом скупоценом крвљу и најмучнијом и нечасном смрћу. и опет после тога сваког часа и сваког тренутка чува те од душмана; бори се за тебе својом божанском благодаћу, спреман је за твоју храну и твоју част, његов љубљени Син у Пречистим Тајнама. Ово је знак дивне части и љубави коју Бог има према вама, толике да нико не може да схвати колику част тако велики Цар чини нашој безначајности и патњи и, напротив, колико части и поштовања дугујемо нама, у свом великом величанству, који је учинио толико дивних ствари за нас. И ако су земаљски цареви, када су поштовани од људи и најбезначајнијих и најнижих, дужни да им дају надокнаду, колико више ми, безвредни, треба да чинимо врховном Цару васељене, који нас тако високо поштује и воли? Осим онога што смо рекли, увек имајте на уму више од свега другог, да је, као што смо раније рекли, само божанско величанство бескрајно достојно да га сви поштују и служе искључиво на начин који му се свиђа. ГЛАВА КСИИ Многобројне воље и жеље које постоје у човеку и битка која постоји између њих. Знао је да у овом рату у нама постоје две супротстављене воље: једна, логичка и због тога се зове логичка и супериорна воља; други, чулног и због тога се назива чулна и инфериорна воља, која се још чешће назива воља коња, вољно расположење тела и страсти; са супериорном и разумном вољом желимо све добре ствари; а са инфериорним и ирационалним жељама желимо сва зла; дакле, када хоћемо било коју ствар самим смислом, све док не пристајемо на надређену и разумну вољу да то желимо, то се не рачуна, јер ми то заиста желимо. Дакле, цео невидљиви рат, пре свега, почива на овоме, односно на томе да надмоћна воља не нагиње инфериорној. Јер против разумне воље, која је између воље Божије, која пребива изнад ње и у том смислу, која је испод ње, увек се боре и једни и други. Јер свако од њих жели да је заведе и потчини себи 19 . Због тога велики испит и напор, нарочито у почетку, доживљавају они који су се навикли на зло, када одлуче да промене свој световни и телесни живот и препусте се љубави и служби Божијој. Јер супротности које прима њихова разумна воља, од воље Божије и од воље чула, која остају на једној страни и на другој и боре се против ње, толико су јака да их осећају великим искушењем, што се не дешава онима који су се већ навикли, ни на врлине ни на пороке, и који почивају да живе или у њима или у њима. Јер врли лако пристају на вољу Божију, а зли се приклањају том осећању, без икаквог противљења 20 . Нека се, дакле, нико не хвали да може да стекне праве хришћанске врлине и да служи Богу како треба, ако се не пожури ка истини да напусти не само највеће благодати, него и оне мање, којима је раније био одан са светском љубављу. И од овога се дешава да врло мало њих достигне савршенство 21 . Јер, освојивши напором највећа задовољства, они не желе да се гурају да савладају своје мање и безначајне жеље, које их сваког часа освајају. На пример: има неких који не узимају туђе ствари, али превише воле своје; има и других који цене не траже на неправедан и непристојан начин; међутим, не жале их, пошто су дужни, него их и прижељкују, а понекад их стрељају на друге различите начине. Други пак држе законске постове по својој обавези, али их савладају прождрљивост и булимија, једући више него што им је довољно. Други живе са умереношћу, али се не одвајају од одређених дружења, које им се допадају, које им представљају велику препреку духовном животу и сједињењу са Богом; а заправо, она друштва, која се склапају са новим и побожним лицима, од којих се, што се мање плаши, пре треба да их избегава 22 . Дакле, из онога што смо рекли, у њима произилази да чине добра дела, несавршена, непотпуна и усклађена са жељом светске части и хвале. Отуда, као последица, произилази да ме они не спутавају на путу спасења, него да се изнова враћају и поново падају у прва зла; јер не љубе истинске врлине, нити изгледају благодарни Богу, који их је искупио пред тиранијом ђавола; такође следи да су увек неуки и слепи да не виде опасност у којој се у неком тренутку налазе, који мисле да су безбедни и безопасни. И овде се открива заблуда, што је штетнија то је мање позната; јер има много оних који прате духовни живот, али воле себе више него што би требало (мада у стварности не умеју да га воле). Јер, они су више заокупљени оним борбама, којима њихова жеља нагиње и напуштају друге, које долазе насупрот њиховој природној склоности и жељама чула, против којих су, по свој правди, морали да се боре свом снагом. Зато, љубави у Господу, брате мој, заповедам ти да увек волиш потешкоћу и искушење које са собом носи овај рат, чак и ако једном у њему будеш побеђен. Јер Ширах каже: „Не мрзи досадан рад“ (7,16). Јер све је овде. Јер што јаче волите тешкоћу коју врлина и рат представљају почетницима, то ћете више и брже победити; шта ја то говорим? ако више волиш мучни рат страсти него сопствене врлине и победе, наравно да ћеш свако добро стећи много брже. ПОГЛАВЉЕ ИИИ. Како се мора борити против ирационалне воље чула и о радњама које воља мора извршити да би стекла навике врлина. Сваки пут, када се ирационална жеља чула с једне стране и воља Божија с друге, боре против своје рационалне жеље и свако жели да победи, морате се увежбати на много начина да би воља Божија у потпуности победила. А када вас боре покрети било какве ирационалне жеље чула, морате се снажно одупрети, да они не би прихватили супериорну вољу разума. б´. Након што застану, поново их подигните да бисте их победили и отерали од себе са већом жестином и снагом. И опет их после овога позови у рат, у коме ћеш се навикнути да их свом душом мрзиш и сажаљеваш 23 . Ова три рата морају се водити против сваке наше несређене жеље (осим телесних страсти, о чему ћу говорити на одговарајућем месту). На крају, морате да радите и акције супротне свакој од ваших страсти. На пример, ако вас је неко обешчастио и ви сте осетили рат од покрета нестрпљења, обратите пажњу и осетићете да се ти покрети увек боре са вишом и рационалном вољом и покушајте да је покорите и да је сложи; дакле, ти се у првом рату свом снагом одупиреш тим покретима и журиш да не одступиш, нити допустиш да твоја разумна жеља пристане на њих, говорећи са Јесејем: „Спротивећи ми се ја ћу их сатрти“ (1,2), и да никада не прекинеш ову битку, док не знаш да је непријатељ скоро уморан, остао је као мртав и поражен; (међутим, будите опрезни и чувајте се ђавољег лукавства. Јер, када схвати да се снажно опиремо покретима неке страсти, не само да их тада не подиже против нас, већ и ако се узбуде, он покушава да их заустави, да се не би борили против нас, да не бисмо обучавањем стекли ту навику врлина и штавише, да нас натера да паднемо и у сујету и у гордост, терајући нас да брзо поразимо своје непријатеље као непријатеље. Зато си ти, љубљени, прешао у други рат, то јест, подигао си на тебе са сећањем оне прорачуне, који су постали узрок твоје нестрпљивости; и са честим жељама и са више насиља него први, удаљи се од њих, говорећи са Давидом: „Гонићу непријатеље своје и нећу попустити док их не уништим“ (Пс. 17,41). Али пошто није довољно само прогонити наше непријатеље, већ их морамо и мрзети из срца да не бисмо поново били поражени од њих, зато се и ви ратом морате са таквом жестином супротставити прорачунима нестрпљења, док их не мрзите. И да их утиша изговарајући тај псалам. „Мрзо сам неправду и мрзео сам је“ (Пс. 118,162), и „Мрзео сам их савршеном мржњом; постали су моји лични непријатељи“ (Пс. 118,21). Најзад, да бисте своју душу учинили савршеним са 24 године врлина, морате чинити и унутрашње радње које су директно супротне вашем нестрпљењу, према „Уклони се од зла и чини добро“ (Пс. 33,14). На пример, ако желите потпуно да стекнете навику стрпљења, није довољно само да се вежбате у ратним путевима, које сам рекао, већ морате да волите и презир који сте примили од онога који вас је обешчастио или изгрдио, желећи да вас иста особа поново обешчасти и проклети као и раније; и буди спреман да издржиш још теже увреде и псовке, јер су и слични поступци неопходни да бисмо били савршени у врлинама. Јер, другим речима, друге акције, ма колико биле бројне и моћне, нису у стању да уклоне зло из његових корена. Зато је потребно, тамо где је порок раније био засађен и укорењен, тамо уместо њега засадити и укоренити његову супротну врлину 25 , како би супротности, по мишљењу лекара, постале лечење супротности. Дакле, ако се многим и честим поступцима не навикавамо да волимо презир и да му се радујемо, на чему је заснована и укорењена љубав према презиру, никада се нећемо ослободити од зла нестрпљења, које је засновано на мржњи презира; из тог разлога, иако корен зла остаје жив, он увек расте тако да увене врлину, а понекад је чак и потпуно угуши; и доводи нас у опасност, тако да можемо поново пасти у свакој прилици коју нам срећа пружи; извесно је, дакле, да без супротних поступака које смо рекли није могуће стећи праву навику врлина. А знао је и да ови поступци морају бити тако чести и толико бројни да коначно могу уништити навику зла, која, како је укоријенила и многим лошим поступцима освојила наше срце, тако се мора искоријенити из њега многим добрим поступцима, и онда укоријенити у нашим срцима навику о врлинама, у ствари кажем, да не смије бити много више као што добра дјела постају добра, него лоша у навици. дела зла подржана природом која је покварена грехом. Кажем вам и ово: да ако врлина коју практикујете то захтева, морате чинити и спољашње радње сличне унутрашњим; на пример, да бисте стекли стрпљење, морате не само да волите срцем оне који су вас увредили или на сваки начин изнервирали, већ и да им говорите речи благости и љубави; а ако можеш и да им послужиш делима и да их покајеш 26 . И ови поступци, и унутрашњи и спољашњи, могу вам се чинити тешки обојици због слабости вашег ума, као и због тешкоће коју вам ваша жеља доводи до њих, али их никако не напуштајте, већ се трудите да их чините. Јер, колико год слаби били, они вас држе чврстим и храбрим у рату и олакшавају вам пут до победе. Пажљиво стани и добро се сабери да се бориш не само са својим великим и делотворним жељама, већ и са малим и лаким у свакој својој страсти; јер мали отварају пут великима, па се и после тога у нама рађају жеље; и из мале бриге коју неки имају да уклоне из својих срца мале жеље, након што савладају велике своје страсти, следи им неочекивано и изненада, да ће их њихови непријатељи повредити и поразити са више силе и разарања него што је то било пре. Такође вас подсећам да смањите и зацрните своје жеље и жеље, чак и за оно што је дозвољено, али није неопходно (а такви су бројни разговори, маснија храна и слично). Јер из овога ће вас врло добро пратити. Зато што ћете тако бити спремнији и спремнији да победите себе и друге. Јер ћеш постати јачи и искуснији у рату са искушењима јер ћеш избећи разне ђавоље замке и постићи ћеш богоугодне ствари. Дакле, ако будеш, драга моја, пратио начин на који сам ти рекао ове свете вежбе, можеш бити сигуран да ћеш за кратко време много напредовати и да ћеш постати духовна особа истински и истинито, а не лажно и само по имену. Јер ако покушате на други начин и друге вежбе које су угодне вашој жељи, па мислите да сте сједињени са Богом и слатко разговарате са њим, знајте да није могуће стећи благодат Духа Светога или било какву врлину, јер благодат Духа, као што сам рекао у првој глави, не састоји се нити се рађа од вежби благодарења и од оних које је човек нанео на себе и који је слична нашој природи, него је слична оној коју човек ставља на природу. обновљена кроз жеље еванђелских врлина и сједињује се са распетим Песником. Знао је и то, да као лоше навике стварају многе и честе радње разумне воље, јер је то оно што се предаје ирационалним жељама чула. Тако и навике еванђелских врлина стичу се честим и многим радњама и препуштањем вољи Божијој, којом се позивамо некад на једну врлину, а некад на другу. Јер као што наша разумна воља никада не може бити зла и земаљска, чак и ако се бори против ње неразумном телесном жељом и злом, ако јој се не препусти и не потчини јој; па опет никада не може бити врлинска и сједињена са Богом, чак и ако је позван својом благодаћу, ако се потпуно не преда његовој вољи и благодати, како унутрашњим тако и спољашњим. ПОГЛАВЉЕ КСИ Шта треба учинити, када се чини да је супериорна рационална воља поражена од ирационалних, а инфериорна од непријатеља. Ако никада не мислите да ваша разумна воља никада не може да се одупре ирационалној жељи и непријатељима који се боре против вас, јер не осећате да имате живу жељу против њих; али ти, брате мој, остани чврст и не напуштај рат, јер ћеш се сматрати победником, све док себе не видиш јасно пораженим. Јер као што наша виша воља нема потребе да ниже жеље вређају њене поступке, тако, ако она сама не жели, она никада не може бити притиснута или поражена од њих, колико год жестоким ратом који воде против ње. Јер је нашој вољи Бог дао толику слободу и моћ, да чак и ако се сва чула, и сви демони и цео свет заједно наоружају против ње и снажно се боре против ње, ипак, наша воља може, са свом слободом, да их презире и хоће оног кога жели, или онога кога неће и онолико пута колико жели и за оно што јој се највише допада. И ако се чак и једном разумни непријатељи и ваша неразумна жеља, толико боре против вас и тлаче вас, да сте ослабљени, не можете учинити никакав духовни рад против њих да бисте себи помогли, кажем вам, не плашите се ни у овом случају, нити бацајте кочије на земљу, него употребите ово возило против њих и реците непријатељима: „Нећу се повући из рата, ни сада нећу отићи од вас. „Господ је моја светлост и спасење, кога да се бојим? Господ је уточиште мог живота, од кога да паничим?“ (Пс. 26,1). „У име његово победићу непријатеље своје“ (Пс. 43,7); и ако си сада ојачан, али опет си поражен, као што је написано: „Ако се и сједините, бићете сломљени; наоружајте се колико хоћете, још ћете бити сломљени“ (Ис. 8,9). Дакле, као што чини онај ко има непријатеља против себе и тлачи га; који, не могавши да га удари директно, удари га бочно и покуша да направи скок уназад, да би он могао директно да га повреди, тако и ти; сабери своје мисли у себе и помисли да немаш снаге и тако се уточи Богу, који све може, призови га са жарком надом и сузама, против страсти која те бори, говорећи: „Господе, помози ми, Боже мој, Боже мој, помози ми; „Богородице Богородице, помози ми да не дам душману да ме порази“. Али ако вам страст и ваш непријатељ дају времена, још увек можете помоћи слабости своје воље против страсти, медитацијама и овим вежбама. На пример, када упаднете у неку потешкоћу или неку другу казну, а ваша жеља не може или не жели да то издржи, помозите јој са овим. СВЕДОк бЕрИША – ОДгОВОр: Мислите да ово искушење које трпите морате достојно претрпети, јер сте дали повод и с пуним правом сте дужни да претрпите ту рану, коју сте сами себи задали својим рукама. Б´. Ако немаш кривицу у овом искушењу, окрени свој прорачун на своје многе друге и велике грешке и мисли да ти за то Бог још није дао казну која ти припада, али ниси их казнио како би требало; зато се милост Божија смиловао на вас и да се не бисте вечно мучили, послао вам је ово привремено искушење, и зато га морате прихватити са радошћу и захвалношћу. Ц. Мислите, да чак и ако сте сустигли и направили довољно правило за своје грехе којим сте ожалостили величанство Божије (о чему никада не би требало да размишљате); ипак мислите да у Царство небеско нико други не улази осим кроз уска врата искушења и туге. „Морамо проћи кроз многе невоље да бисмо ушли у Царство Божије“ (Дела 14,21). Д. Да иако и ти можеш ући у ово царство другим путем, то јест љубављу Божијом, не треба ни размишљати о томе, јер је Син Божији са свим својим пријатељима ушао у њега кроз трње и крстове. Е. Мислите да је ово искушење које трпите по вољи Божјој (о којој морате размишљати на почетку сваког свог поступка и туге која ће вам се десити, као што сам вам рекао раније, у 10. и 10. поглављу, односно да желите да се то врши у сваком вашем послу и у сваком другом догађају по вољи Божијој), који вам је за љубав коју има благодат и благ страдање за вас. ратник. Тако и ви, да бисте одговорили на ову његову љубав, како је искушење које трпите неправедно и тешко, настојте да га поднесете са захвалношћу. Јер тиме као да истрајаваш на делу и љубави и у овим суровим мукама само његову божанску вољу, за коју и близу које, све горко изгледа слатко и сваки неред има ред и савршену власт. ГЛАВА И. Мора се борити свом снагом и увек и храбро. Ако хоћеш брже и лакше да победиш своје непријатеље, потребно је, брате, да се бориш, брате, заувек и храбро, против свих својих страсти, али више, а посебно против своје себичности, односно своје претеране љубави према себи, навикавања да имаш за своје вољене пријатеље, поруге и јада које ти свет може икада дати; јер, кад човек не зна овај свој рат, и кад га мало прорачуна, дешавало се и увек бива да су победе тешке, ретке, несавршене и непостојеће. Па овај рат се мора водити увек, непрекидно, односно непрекидно, до смртног часа и са храбром душом, коју ћете лако добити ако од Бога замолите; али ако помислиш на бесни нагон и вечну мржњу коју непријатељи твоји гаје против тебе демона и великог мноштва његових фракција и војски, али помислиш с друге стране и да је сила Божија и љубав коју има према теби много већа и да је много више Анђела небеских и молитава Светих, који се тајно боре на нашој страни, како је писано о Амалеку у тајности, као што је писано о Господу у тајности. (Излазак 17,16). За ово и из ове мисли мотивисало се толико жена и толико малолетне деце и победило и победило сву моћ и мудрост света, све увреде ђавољег непријатеља и сав његов бес. Зато се никада не треба плашити, чак и ако вам се чини да је рат непријатеља веома јак, да ће вам остати за цео живот и да ће вас терорисати падовима са разних места. Јер сва сила и знање наших непријатеља је у рукама нашег божанског врховног команданта Исуса Христа, за чију се част борите. Онај који вас, јер вас једини силом позива у рат, очигледно је да не само да никада неће дозволити да вам било каква моћ и победа ваших непријатеља буду на терету (јер он то сматра увредом за њега); али, борећи се за тебе, он ће их предати у твоје руке поражене, када му се то учини угодним, као што је написано „Господ Бог твој долази и одлази у табор твој да те заштити и да ухвати непријатеље твоје и преда их у твоје руке“. ( Поновљени закони 23:14 ). Али ако чак и он одустане до последњег дана вашег живота, да оствари ову победу 27 , биће то за вашу већу корист; само ти, ово мораш учинити, да се бориш са великом храброшћу; и ако си много пута рањен у рату, никад не остављај оружје, нити бежи; на крају крајева, да бисте били мотивисани да се храбро борите, морате знати да овај рат нико не може избећи, ни у животу ни у смрти; а ко се не бори да победи своје страсти и своје непријатеље, мора нужно бити ухапшен одавде или тамо и умрети. Зато се морамо борити храбро и увек, јер имамо посла са таквим непријатељима, који нас толико мрзе, да се од њих не може надати ни мир, ни мир, ни било какву толеранцију и престанак рата. Јер добро је било од почетка не отварати врата и стављати непријатеље и страсти у своју душу и срце; али кад их једном убацимо, не можемо више бити равнодушни, већ се морамо борити да их извучемо, јер су дрски и бестидни, не излазе другачије него ратом 28 . ГЛАВА ВИ На који начин у зору да војник Христов ујутру изађе у бој да се бори. Након што се ујутру пробудиш и дуго се молиш говорећи: Господе, Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме, прво о чему треба да размишљаш је ово, да помислиш да себе видиш затвореног на месту и стадијуму 29, што није другачије, од сопственог срца и целог унутрашњег човека; овим законом, да ко се тамо не бори, остаће заувек мртав; и у њему замисли да пред собом видиш тог непријатеља и ту своју злу жељу, против које си одлучио да се бориш и спреман си да будеш повређен и да умреш, довољно је само да је победиш. А са десне стране позорнице, верујте да видите свог победоносног Врховног команданта, Господа нашег Исуса Христа са Богородицом и многим орденима Анђела и Светих, па чак и Архангела Михаила; а на левој страни, јер видиш подземног ђавола са сопственим демонима, да изазове ту страст и злу жељу против тебе, и да те наведе да одустанеш од рата и да му се потчиниш; замисли и да чујеш глас, као од свог анђела чувара, који ти говори следеће: Ти ћеш се данас борити против ове страсти и других својих непријатеља; нека се ваше срце не уплаши сасвим и избегавајте рат због страха или другог обуздавања на било који начин; јер наш Господ и Врховни Заповедник Исус стоји овде окружен са свим својим капетанима и капетанима хиљадама, односно са свим својим прослављеним наредбама, да се бори против свих ваших непријатеља и не дозволи да вас тлаче или поразе „Господ ће се борити за вас“ (Изл. 14,14). Зато, стани чврсто, присиљавај се, трпи бол који ћеш некада хтети да осетиш, завапи много пута из утробе срца: „немој ме препустити прождрљивости непријатеља мојих“ (Пс. 26,18). Призивајте Господа свога и Дјеву и све Свете и Свете; и сигурно ћеш победити, јер каже: „Пишем вам, младићи моји, да вас уверим да сте победили злога“ (Јн. 1,2,13). А ако си слаб и размажен, док су непријатељи твоји јаки и многи, много је више помоћи онога који те створио и откупио и Бог је неупоредиво јачи у овом рату, као што је написано: „Јак је и јак у рату Господ твој“ (Пс. 23, 8). И он има више жеље да те спасе него што непријатељ мора да те уништи. Зато се борите и никада се не умарате од свог труда. Јер од труда и од насиља и искушења, које осећаш због навике коју си показао у злу, рађа се победа и велико благо, којим се купује Царство небеско и душа се заувек сједињује са Богом. Зато почни, у име Божије, да се бориш са возилима неверја у себе и наде и смелости у Бога свога, молитвом и вежбањем, а заиста и средством срца и умне молитве, а то је: Господе Исусе Христе, такво име страшно, које се као нож са две оштрице претвара у срце, жваће и посече демоне; јер је овај Јован од Ваге рекао у вези с тим. „У име Исусово, ратови куге“; о чему посебно говоримо у другом поглављу. Овима се, кажем, бори против тог непријатеља и против те страсти и зле жеље, која се бори против вас, коју сте одлучни да победите оним редом који сам вам рекао у првој глави; односно некад отпором, да га насмрт рани, некад средствима, некад акцијом. супротност врлини; и тако да чиниш оно што је угодно Богу своме, који са свом Црквом која тријумфује на небу, стоји невидљив и види твој рат; за који рат, не смете да вам буде жао, мислећи да је осим мене обавеза да сви радимо и да угодимо Богу а са друге стране потреба да се боримо, као што сам вам рекао раније. Јер, ако напустимо овај рат, сигурно ћемо бити убијени. Онда, чак и ако на тренутак као отпадник напустиш овај Богом дани рат и предаш се свету и свим тјелесним задовољствима и одморима, али касније и својим притиском мораш се поново борити и са толико противљења да ти се много пута лице озноји и пусти срце да ти падне смртоносна несвјестица. када? у време твоје старости и твоје смрти. Када су те демони и све твоје страсти можда окружили. И тако да те сатре, да ћеш се, не могавши први да се бориш, предати вечној смрти. Зато, не буди тако безуман, љубљени, да пожелиш да се бориш тада у неисплатив час, него као мудар издржи сада умор од рата, да би победио, био овенчан и сједињен са Богом и овде и тамо у његовом небеском царству; „Сети се творца свога у данима младости своје, пре него што дођу зли дани и не дођу оне године када нећеш имати снаге“ (Проп. 12,1). ГЛАВА ИЗ Којим редом се морамо борити против својих страсти Веома је корисно за тебе, брате, да знаш ред који мораш да држиш, да би се борио како треба, а не једноставно и како је било, како многи раде и бивају оштећени. Поредак рата против ваших непријатеља и злих жеља је овакав: да уђете у своје срце и да вредно истражите, којим прорачунима и каквим жељама и напорима је окружено и којом страшћу је највише овладано и мучено; и прво, према тој страсти узети оружје и борити се; међутим, ако се деси да будете искушени и другим страстима, морате се увек борити против најближе страсти, која се тада заправо бори против вас, и опет окренути рат оној која највише доминира вама. ГЛАВА ИИ Како се треба борити против наглих покрета страсти Ако још ниси навикао, љубљени, да се бориш против изненадних удараца и насртаја увреда, или неких других супротности које ти се дешавају, саветујем ти да урадиш следеће: То јест, увек се навикавај да пре, седећи у својој кући, истражујеш да ће ти се десити. многе увреде, срамоте, а много пута и ране и друге многе супротности; и на тај начин буди спреман, да се не узнемираваш, него да их са благодарношћу подносиш без сметњи. У ствари, ову припрему треба да урадите када сте спремни да изађете из куће и одете на неко друго место, па чак и када ћете разговарати са људима који се лако наљуте. Јер, таква припрема и обука, он сматра да најстрашнији и изненадни догађаји и страст гнева нису за презрење, не дозвољава себи да буде узнемирен: „Припремио сам се и не бех узнемирен“ (Пс. 118,60) 30 . Али близу ове пред-студије и припреме, користио је и овај метод. Када, у неком случају, неко крене изненада и не очекујући, или те удари, или те проклиње и нанесе ти другу срамоту, застани за неко време, и пошто сте сабрали своје мисли у свом срцу, сву пажњу и стражу усмерите у свој ум, пазите да ваше срце није нимало узнемирено од страсти гнева; међутим, ако има времена да се узнемири, не дозволите да страст изађе и мотивише вас да проклињете и осветите се; „у мени“, каже он, „срце ми је узнемирено“. (Псалам 14) 31 . Затим се присили да свој ум узнесеш ка Богу, помисли на бескрајну љубав коју има према теби, због које ти је послао ово невероватно искушење и искушење, да би те више очистио и што боље сјединио са њим. Ови, кажем, мислећи, окрећу се себи и проверавајући то, говоре себи: „Ах, јадни и страдални! а зашто не желиш да пригрлиш тај крст и испит који ти је послао, не неко други, него Отац твој небески? па се окрени крсту и умно га загрли са највећом радошћу коју можеш, говорећи, крстом, крстом, који сам био сладак, постадох! слатка љубави Распетога, прибиј ме и причврсти за себе да се потпуно сјединим са оним који ме је искупио смрћу на теби“. Међутим, ако страст гнева обузима и креће у вама и не дозвољава вам да у први мах узнесете свој ум ка Богу, учите се да га што пре подигнете, као да вас уопште не узнемиравају, јер ће вам се помоћи. Међутим, најбољи и најефикаснији третман да се страсти не покрену нагло је уклањање узрока из којих овај покрет потиче. То су углавном две: љубав и мржња. Стога, ако сте, љубљени, запалили страсну љубав према било којој особи, или према било којој другој ствари, малој или великој, и одмах чим видите да вам је то отме или задиркују, одједном се узнемирите и срце вам се саблазни од саучешћа, морате се борити, да уклоните из свог срца ту злу љубав коју имате према њој, јер је то већи или мањи покрет што је већи или мањи. But if, on the contrary, you hate someone, or any other thing, and because of this you are suddenly agitated and disgusted, when you see it or hear some wonderful action of its, you must press your will, until you love it; не само зато што је и створење Божије, као што сте и ви створени по његовом лику и подобију од највише руке Божије; not only because he, like you, has been reborn with that precious blood of Christ, not only because he is your brother and your member and you must not hate him, not even with that same thought of yours and your calculation, as it is written "do not hold malice in your heart for your brother" (Leviticus 19,17) 32 . But, and why, if that person is evil and worthy of hatred, yet, when you love it, you are like God who loves all his creations and never rests on any of them, as Solomon says: "All things are yours and therefore you take care of them, Lord, you who you love life" (Soph. Solomon 11,). И у ствари, зато што Бог превиђа пороке људи „Његово сунце излази на зле и добре и кише над праведнима и неправеднима“ (Матеј 5:45). ГЛАВА И Како се треба борити против телесних страсти. Против телесних страсти борићеш се, брате, одвојено и другачије од других. А да бисте знали да се борите са класом, морате мислити да постоје три времена и три рата: пре искушења, за време искушења и након што је искушење прошло. Рат пред искушењем биће против узрока који обично постају повод овог искушења; то јест, прво, морате се борити против ове страсти; не тако што се одупиреш томе, као што сам ти рекао да чиниш са другим страстима, него што је избегаваш свом својом силом од сваке прилике и личности, што ти изазива искушење у телу. И, ако вам икада буде потребно тако да разговарате, говорите кратко и скромно и озбиљно; у ствари, нека ваше речи буду више грубе него слатке. „Никад не веруј свом непријатељу“, каже Сирах (12,11). А ти, никада немој имати поверења у себе. Јер, као што бакар од себе рађа рђу, тако и ваша покварена природа рађа од себе зло: „као што бакар рђа, тако је и његово зло“ (аутотија); немојте имати поверења, опет кажем, у себе, чак и ако се може рећи да и ви не осећате, нити ћете толико дуго осећати шавове тела; јер ово проклето зло, које није чинио много година, чини за час и много пута своје припреме чини тајно, и што се више спријатељи и мање сумња на њу, то више штети и непоправљиво боли 33 . Због тога се много пута треба више плашити (као што је искуство показало и доказује) оних особа са којима сматра да је разумно да се дружи, било зато што су му сродници или зато што је побожан и честит 34 или зато што је од њих имао користи и сматра да је обавеза да их често поздравља. Јер се овим непромишљеним сношајем узбуркава лековита наслада чула, тако да мало-помало неприметно продире, као и у ум душе, и тако помрачује логику, на такав начин, да касније уопште почињу да не рачунају на опасне узроке греха; односно еротски погледи, слатке речи једне и друге стране; непристојни покрети и гримасе; држање за руке и онда на крају падају или у потпуни грех или у друге ђаволске страсти, од којих се тешко могу ослободити. Зато, брате, мораш избегавати ватру, јер си ти све, и немој се обесхрабрити јер си стока мокра и добро напуњена водом добре и јаке воље; не, него ако сте чорба сува и одмах приђете ватри, опечете се, по ономе што је записано за Самсона, јер је „сломио своје живце као што се нит штапа ломи када се огњу приближи“ (Суд. 16,9), нити да сматрате да имате чврсту одлуку и спремност да умрете радије него да ожалостите Бога грехом. Јер, ако сте тако натопљени, али уз честе односе и призоре, ватра својом топлотом мало-помало исушује воду ваше добре воље, и безнадежно ћете се тако прилепити за ђаволску љубав, да не можете срамотити људе, нити да поштујете сродство или пријатељство, нити да се бојите Бога, нити да рачунате на част, нити на живот, нити на све казне; већ да почини грех. Зато, отиђите, оставите колико можете. ОДГОВОР: Из удружења особа које скандализују, ако заиста не желите да вас ухвати грех и да вас убије 35 Б´. Избегавајте незапосленост и лењост и будите будни и трезвени са прорачунима и радовима који одговарају вашем ставу. Ц. Никада не буди непослушан себи, већ се лако потчини својим претпостављенима и духовним оцима, добровољно и брзо радећи оно што ти заповедају и заиста, оно што те понижава и противно је твојој вољи и твојој природној склоности. Д. Никада не осуђуј свог ближњег дрско; то јест, немој га критиковати, и заиста, за овај исти телесни грех о коме говоримо, чак и ако је у њега јасно пао, него саосећај с њим и не огорчуј се на њега, нити се ругај, него се по његовом примеру понизи и познај себе, да си болестан и прах и пепео говорећи: он је пао данас, ја. Јер, ако лако осуђујете друге и презирете их, Бог ће вас поучити примером, допуштајући да паднете у исту грешку. „Не судите, каже, и нећете бити суђени“ (Мт.); да би по паду познао своју гордост и да се понизио и тако тражио исцељење за обоје: и за своју гордост и за блуд. Међутим, чак и ако те Бог чува и не паднеш, нити се предомислиш, ипак не веруј себи, већ се увек плаши и сумњај у свој став. Ех. Пазите, ако сте стекли неки дар од Бога или сте у доброј ситуацији, да у своју рачуницу не убаците неку непотребну идеју и машту, да сте неко и да се ваши непријатељи више неће борити против вас, тако што ћете изгледати да их мрзите и мрзите их за сада. Јер, ако у овоме будеш нечуван, лако ћеш пасти. То су, дакле, ствари којих се морате чувати од искушења телесне страсти. Али у време искушења, морате размишљати о томе одакле долази овај рат: из унутрашњег узрока, или из спољашњег. Спољашњи узрок је радозналост очију, слатке речи и песме; мекоћа и украс хаљина, мирисни мириси чула мириса; разговори и покрети и хватање, који подстичу на овај грех; Лек у овим одговорима је: скромност и понизност хаљина, неспремност ни да се види, ни да се чује, ни да се помирише, ни да се говори или додирује све оне ствари које мотивишу ову злобу и пре свега избегавање сношаја, као што смо рекли горе. Унутрашњи узрок долази или из добробити тела или из прорачуна ума који нам долазе из наших лоших навика и страсти или из мотивације ђавола. А добро здравље тела мора се очврснути постом, бдењем, постом па и клечањем и другим сличним страдањима; као што је објашњено расуђивањем и учењем божанских отаца рачунања, одакле год да потичу, лекови су ови: бавити се разним вежбама, прикладним вашем стању, а то су читање светих књига, а у ствари, светог Јефрема, Вага, Еуергетина, Филокалије и других сличних, проучавање и слично; што би требало овако урадити. Када те помисли на проституцију почну да ти сметају, одмах се сети у мислима распетог и реци из дна душе: „Исусе мој, Исусе мој слатки, помози ми брзо, да ме овај душманин не ухвати“. И грлећи понекад (умно, или разумно, ако је присутан) крст на коме виси Господ твој, загрли му ране много пута, говорећи с љубављу: „Лепе ране, свете ране, непознате ране, ранио си ово моје јадно и нечисто срце и спречиш ме да ти наудим“. Али ваше поступање у временском периоду када се све више говори о телесним задовољствима, не треба директно против њих, о чему неке књиге такође пишу овако (као што су размишљање о смраду и гађењу телесних наслада; контрола савести која ће вам дати, горчина која следи, опасности, губитак девичанства и слично); проучавање вам кажем, нека се не ради у овима, јер ова брига није увек сигурно средство за превазилажење искушења тела; у ствари може нанети штету. Јер чак и ако ум привремено одложи прорачуне са сличним проучавањем, а ипак је стрпљив и емпатичан, када проучава ове ствари, он боље ухвати задовољство и задовољан је и пристаје на то. Стога је прави третман телесних задовољстава да их увек избегавамо, не само од њих, већ и од свега осталог (чак и ако је против њих), што нас подсећа на њих. Зато нека се ваше проучавање бави другим стварима: наиме, животом и страдањем нашег распетог Исуса, у страшном часу ваше смрти, у страшном дану Суда и у разним врстама пакла. Међутим, ако се чак и ови плотски прорачуни боре против вас више него обично (као што се то дешава), немојте се плашити овога, нити напуштајте проучавање горе наведених, да се окренете њима, да им се супротставите, не, него пратите што краће можете ову своју студију, не марећи потпуно за ове рачуне, као да нису ваши. Јер нема бољег начина да им се одупреш, иако се они непрестано боре са тобом, него да их презиреш и уопште не желиш да их се сећаш; након тога ћете завршити своје занимање, овим (или сличним загонетком). „Ослободи ме, мој ковачници и мој избавитељ од мојих непријатеља, у част своје страсти и своје неизрециве доброте“. И не окрећите свој ум овој плотској злоћи. Јер и као монахиња, њено сећање није без опасности. Али, ни ти не треба да стојиш да разговараш са овим искушењем и да се испитујеш да ли си пристао на њих или не. Јер ово истраживање, иако се чини добрим, у ствари је обмана ђавола, или да би вас нервирао и довео до очајања и да будете малодушни, или да вас стално уплете у ове калкулације и од њих да паднете и овај или други грех. Дакле, у овом искушењу (када пристанак није очигледан) довољно је да га исповедите накратко свом духовном, одморивши своје мишљење, не размишљајући више ни о чему. И покажите му заиста све своје мисли о томе, а да вас никада не спутава било каква стидљивост или стид. Јер ако нам је са свим нашим непријатељима потребна моћ понижења да бисмо их победили, колико нам је више потребна у овом телесном рату него у било чему другом. Јер и ова злоба је скоро увек казна и последица и пораст гордости 36 . Затим, пошто прође искушење, треба да урадите следеће: чак и ако вам се чини да сте ослобођени рата тела и сигурни у све, морате стајати умом далеко од оних случајева и личности, који су постали узрок искушења; и не мисли да треба да се дружиш са њима, јер су они у сродству или врлини или чак твоји добротвори; јер је и ово заблуда зле природе и замка нашег лукавог непријатеља ђавола, који се претвара у анђела светлости, да нас стави у таму како рече Павле (2. Кор. 11,14). ГЛАВА К. Како се треба борити против немара. Да не бисте упали у јадно зло немара, које вам омета пут ка савршенству и које вас предаје у руке ваших непријатеља, морате избегавати сваку радозналост и сваку земаљску везаност и све врсте преокупације које не одговарају вашем стању. Онда морате пожурити, брзо послушати сваки добар савет и сваку заповест својих претпостављених и духовника, радећи све у то време и на начин који им одговара. У сваком послу који треба да обавите не одуговлачите сасвим, јер то мало прво одуговлачење са собом носи и друго и друго и треће и треће остало, у коме смисао лакше одступа него у првом. Јер га је још више вукло и пленило задовољство, које је окушао у другом и трећем и преосталим аргопоријама. Зато ова пракса или почиње веома споро, или се често потпуно напушта као досадна; и тако мало-помало постаје навика немара, која временом достиже толику тачку да је иначе непрепознатљива, чак и ако смо уморни од немара, потпуно се предајемо важним и пажљивим пословима. Јер из наше последње бриге научили смо да смо до тада били врло немарни, на срамоту и штету толиких добрих дела која смо могли учинити. Ова немарност тече свуда и са својим лековима, не само да слаби вољу и чини је да се гнуша сваког физичког рада и сваког духовног рада и служења, већ и заслепљује ум, тако да не размишља на каквом је бесмисленом и лошем прорачуну заснована ова воља и да не мотивише, из овог запажања, ову вољу да се побрине да је брзо изврши у потпуности за другу службу и не одложи је за неко друго време. Јер није довољно само брзо обавити посао који треба да урадите, већ га морате обавити и у одговарајућем року, што захтева квалитет и интегритет тог посла и са свом пажњом која му одговара, да има свако могуће савршенство. Јер је написано: „Проклет ко немарно чини дела Господња“ (Јер. 48,10). И све ово зло бива, јер не помишљаш на моћ тог доброг дела да га у своје време и са одлучним мишљењем учиниш, да би савладао муку и тешкоћу коју немар доноси војницима почетницима. Па морате много пута помислити да једно уздизање ума ка Богу и понизна клечећа епитимија на земљи, која се чини у име и част овог Бога, вреди више од свих блага света. И да, сваки пут кад оставимо немар и пожуримо се марљивим делима, Анђели донесу у царство небеско, венац славне победе; а да, опет, напротив, немарницима не само да Бог не даје круне, него и узима од њих мало-помало благодати које је дао, остављајући их да због немара буду лишени свог царства, јер је записано да: „Позвани на небеске свадбе нису марили и отишли ​​један на своју њиву, а други на своју њиву“225. И он увећава ове благодати онима који су вредни и брзоплети, терајући их да уђу после овога и у његово небеско царство: „Царство се небеско трудом осваја, и они који се труде добијају га“ (Мт. 11,12). Али ако лоша рачуница, борећи се да те баци у немар, доведе до твоје памети да ћеш се, да би стекао врлину коју желиш, мучити много и много дана, и да су твоји непријатељи јаки и многи, а ти си један и слаб, и да треба да учиниш многа и велика дела да би то постигао; ако кажем, ово је оно што вам рачуница занемаривања доводи на памет, не слушајте га; али почните да се сетите дела као да морате мало да радите и као да морате да се трудите мало и неколико дана; и као да се мораш борити само против једног душмана и као да нема других да се боре против тебе и са тако великом надом, као да си (као што јеси), уз помоћ Божију, јачи од оних. Јер ако то учиниш, непажња ће почети да слаби од тебе и ти ћеш тада имати расположење да мало по мало улазиш у своју душу супротну врлину марљивости. Урадите исто за молитву; на пример, ако време захтева да се молите сат времена и чини вам се да је тешко да то занемарите, започните молитву као да имате пола сата за молитву и онда ће она лако прећи на другу половину, а одатле на другу, итд. А ако у било ком тренутку током овог времена приметите потешкоћу и веома јак отпор, оставите молитву за то време, како бисте је не би волели да поновите молитву после тога док је не волите; на исти начин на који морате да се служите у свом послу и служби, када се деси да имате посла, за које се, како се вашем занемаривању чине много и тешко, потпуно узнемирите. Зато си отпочео срцем тихо од једног, као да немаш шта друго да радиш. И тако ревносно поступајући, урадићете све са много мање труда од онога што се појављује у вашем немару. Дакле, ако то не учиниш и ако не помислиш да се бориш са муком и тешкоћом, коју ти непријатељ показује за сваку врлину, у теби ће надвладати немар, па ће те не само када су мука и тешкоћа, него и издалека, натерати да будеш нестрпљив и да се бојиш да ћеш увек имати невоље и тешкоће и да ће те непријатељи увек задиркивати. Због тога, чак иу свом одмору, бићете узнемирени својим прорачунима. Знао је, другим речима, дете моје, да страст безбрижности својом тајном леком мало-помало труне, не само први и мали корени, који су имали да клијају навике врлина, него труне и оне корене добрих навика, које су претходно стечене. И као што црв једе дрво, тако и ова страст наступа, неприметно прождире и прождире ум духовног живота; и овим путем ђаво уме да у сваком човеку, а посебно у духовним душама, постави замке и замке, знајући да лако пада у прохтеве свакога спорог и немарног, као што је написано: „Сваки нерадник налази се у жељама“ (Прич. 13,4). Дакле, треба увек бити будан и молити се и добро пазити на себе као храбар борац: „руке људске, у бризи“ (Прич. 13,4). И не чекај да исплетеш своју невесту, кад ћеш тамо накићени да одеш, да сретнеш Женика Христа. И запамти сваки дан да је данас твој, сутра је у Божијој руци, и да онај ко ти је дао јутро не обећава да ће ти дати и вече. Не слушај, дакле, ђавола, који ти поручује да данас и сутра даш Богу, не, него све тренутке свог живота проведи како је Богу драго. И као да вам се неће дати други пут. И узмите у обзир да ћете за сваки тренутак дати најдрагоценији рачун јер време које имате у својим рукама је заиста драгоцено и доћи ће време да га тражите, а не нађете. Он је и даље сматрао изгубљеним тај дан (макар и многа друга дела), у коме против својих злих склоности и хтења ниси много победио и у коме ниси захвалио Богу, не само за благодати које ти је учинио, него и за мучитеља страсти, који је за тебе страдао; али и за очинску сладост обучавања јада које ће вам кад-тад послати. И на крају вам наређујем: „Увек водите добру борбу“ (1. Тим. 6, 12), јер је много пута један једини час марљивости освојио небо, а за час немара је био изгубљен. И будите вредни, ако желите да ваша нада на спасење буде сигурна у Богу: „ко се узда у Бога, имаће све у изобиљу“ (Прич. 28,25) 37 . ГЛАВА К. Корекција спољашњих чула. И како од њих прећи на теорију и славословље. Потребна је велика мисао и стална пракса да бисмо правилно контролисали и исправљали наших пет спољашњих чула: вид, слух, мирис, укус и додир. Јер неразумна жеља срца, која је попут генерала наше покварене природе, с претерањем нагиње да увек тражи задовољства и одмора, а не може сама да их задобије, према чулима тела поступа као према војницима и природним оруђима, да би споља хватали своје предмете, односно чулне ствари, и маштање које му тако преносе слике, маштања које им тако утискују. а после тога следи задовољство. Ово је, због сродства које постоји између душе и тела, заједничко свим оним деловима чула који садрже ово задовољство; и од тога се дешава (нажалост) бесмртна смрт душе; и испунило се оно што је написано, да је „смрт на врата изашла“. (Јер. 9,20). То јест, кроз чула, која душа има као прозоре за уживање у чулима. Видиш ли, брате, велику штету коју су ти нанела чула? Пази, дакле, да је излечиш, то јест добро пази, да не пушташ своја чула куда хоће, нити да их лечиш само ради уживања чулних задовољстава, а не ради неке друге добре сврхе или користи или потребе. И ако су до сада, не познавајући их, ваша чула била потпуно предана чулним задовољствима, ипак, од сада и касније, трудите се колико год можете да их вратите и да и њима владате, на начин да одатле, пре него што су се бедно трудили узалуд и душегубна уживања, да стекну тако душевно, после сваке њихове изградње и објекта, тако душевно значење и сензацију; кроз ова значења душа може да се сабере к себи и са крилима домова својих моћи, да се уздигне на проучавање и славу Бога 38; што можете учинити и на следећи начин. На пример: када било који чулни предмет, било видљив, чујни, мирисни, укусни или опипљиви, дође пред било које од ваших спољашњих чула, одвојите га својим расуђивањем од материјалне ствари која има нематеријални дух, односно енергију Светог Духа која је у њему; и мислити да није могуће да има биће или било шта друго, од онога што је у њему; али сва њена свака ствар је дело Божије, који јој својим духом невидљиво даје то биће, ту доброту, ту лепоту, ту снагу, ту мудрост и свако друго добро које има у себи. Дакле, нека се радује ваше срце, јер је само ваш Бог узрок и начело толико различитих, тако великих, тако дивних у тачности ствари, и зато што Он са изврсношћу садржи све ствари у себи; и пошто су то савршенства свих разумних грађевина, она нису ништа друго до минимални степен или сенка његових бесконачних божанских чуда и савршенства. И кад се тако навикнеш да видиш разумне грађевине и не задржаваш се само на спољашњем и феномену, него умом продреш у ову унутрашњу и скривену лепоту (јер су чула слике чулног по Дионисију Ареопагиту), онда ћеш њихову спољашњу лепоту, као безначајну и материјалну, фиксирати на духовну моћ и презирати и пролазити поред себе. ум свој, славећи Господа. Тако ћете, гледајући четири елемента, ватру, ваздух, воду и земљу, и размишљајући о суштини и моћи и енергији коју поседују, са својом великом захвалношћу рећи савршеном Творцу, који их је тако створио: „О божанска суштине! о бескрајна Сило и силно жељена енергија, како се радујем и захваљујем, јер си само ти извор и узрок свих створења и моћи! 39 Тако, када видите небеска и светлећа тела, сунце, месец и звезде, и помислите да су од Бога примили светлост и сјај, завапићете: „О светлости, изнад сваке светлости, од које је створена сва нематеријална и материјална светлост; о дивна светлост, први предмет радости анђела и радости, у чијој су радости Херувима у очима светих. заслепљени, и у поређењу са њим, све чулне светлости изгледају као најдубљи мрак, ја те величам и узносим, светлости истинита, где просвећујеш сваког човека који долази на свет (Јн. 1. удостоји ме да те умно видим, да се срце моје обрадује савршенством); Исто тако, када видите дрвеће, траве и друге разне биљке и размишљате својим умом, како они живе, хране се, расту и рађају свој род и како немају живот и остало што имају од себе, него од Духа Светога, којег не видите, који их једини оживљава; па можеш рећи: „Ево живота истинског, од кога, у коме и кроз који све живи и храни се и увећава, о живо исцељење срца мога“! Слично, од обличја животињских коња, уздигћете свој ум ка Богу, који му даје смисао и кретање од места до места, говорећи: Прво се крећу; који, иако све покрећеш, у себи си непомичан; како се радујем и наслађујем твојом непокретношћу и чврстином“! Видећи поново себе или друге људе и мислећи да само ти имаш усправан облик и да си исправан и разуман од свих других животиња и да си јединство и спона кућа и материјалних грађевина, мотивиши се да славиш и захвалиш своме Створитељу Богу и кажеш: „О Троједини Владару, Оче, Сине и Душе Свети, да будеш од мене самога од тебе самога, колико сам од тебе увек формиран. земљу и учинио ме краљем свих пигејских грађевина, не само зато што си ме по природи почастио својим ликом, умом, говором и духом, аниматором мог тела 40, већ и зато што си ми дао моћ да постанем необавезан са врлинама, по угледу на тебе, тако да могу да уживам у теби у векове“. Долазим сада посебно до пет чула и кажем ти: ако те, брате, привлачи лепота и лепота грађевина које твоје очи виде, одвоји умом оно што видиш, од духа који не видиш; и мисли да је сва та лепота која се види споља од јединог невидљивог и свеприсутног духа, од кога спољашња лепота узима свој узрок; и реци пуни радости: „Гле потоци нествореног извора! Да, раниди бескрајних мора сваког добра! ω, и како се радујем, ω у нутрини свога срца, созерцавајући вечну и бескрајну лепоту Творца мога, који је почетак и узрок свега створеног лепоте! ω, и како се радујем, ω у нутрини свога, созерцавајући вечну и бескрајну лепоту Творца мога, који је почетак и узрок свега створеног лепоте! ω, медјутим у несланој лепоти! и прекрасну лепоту Бога мога, од које свака лепота почиње“. Кад чујеш сладак глас, хармонију звукова и песама, обрати свој ум Богу и реци: „Склад хармонија, Господе мој! како се радујем твојим бескрајним савршенствима; јер ти сви заједно дају небеску хармонију; и сједињени чак и са анђелима на небесима и са свим грађевинама, они стварају велику хармонију у срцу моме, када ће Господ доћи до хармоније мога; твој, реци ми: „Дајем ти свој мир, мир од страсти; јер је твој глас пријатан“, према Песми (2,14). Ако поново осетите мирис било каквог мириса или мирисног цвета, пређите од спољашњег мириса до скривеног мириса Духа Светога и реците: „Ево мириса тога сјајног цвета и тог пречистог смирна, које је дато свим створењима његовим; по ја сам цвет пољски, ђурђевак и опет је име моје (2, 10). (1,2), она распршеног мириса извора, који обилно преплављује њене божанске дахове, од највиших и најчистијих анђела, до последњих грађевина и чини све миомирисним, по Ареопагиту Дионисију (Еццлес. Хиерар. цх. Д', с којим је мирис мој син Јаковљев) благословен“ (Пост. 27,27). Опет, када једете или пијете, мислите да је Бог тај који даје укус свакој храни и само са Њим можете рећи: „Радуј се, душо моја, јер као што ван Бога нема покоја за тебе, тако ни ван Њега нема ни сласти ни сласти; дакле, можеш само њему да захвалиш, као што те Давид опомиње говорећи „Укус је добар, и види како је добар Господ и види“ (П он 83). обавештава вас говорећи о томе: „да је плод његов сладак у мом грлу“ (Псалам 2,3). Када покренете своје руке да бисте обавили било какав посао, мислите да је Бог први узрок тог посла и да нисте ништа друго до живо оруђе његово; коме, подижући свој рачун, реци овако: „Колика је радост коју кушам у себи, Боже васељене! Јер без тебе не могу ништа; заиста, ти си први и првобитни творац свих ствари“. Када видите доброту, мудрост, правду и друге врлине у другима, правећи ову разлику својим умом, реци Богу своме: „О богато ризнице врлина, како је велика радост моја! јер од тебе и само кроз тебе долази свако добро; и зато што свако добро, у поређењу са твојим божанским савршенствима, није ништа; захваљујем ти, Боже мој, на овоме и на сваком другом добром своме, али и на сваком другом добром своме, памтиш и на све своје добро и на ближњем; потреба коју имам за врлину“. И да кажем уопште, кад год видите нешто у зградама што вам прија и чини вас срећним, немојте стати на томе, већ пренесите своју рачуницу Богу и реците: „О Боже мој, тако су лепе твоје зграде, тако радосна, тако мила, како си лепа, како си радосна и слатка, Творац свих њих“! Дакле, ако то урадиш, драга, можеш да уживаш у Богу преко својих пет чула и да се увек уздижеш од грађевина ка Творцу, тако да стварање творевине за тебе постане теологија, па чак и ако си у овом свету чула, замисли то замисливо. Јер, истина је, цео свет и сва природа, није ништа друго до закон и оруђе под којим је Творац и занатлија невидљиво, делује и показује своју уметност и видљивим и материјалним стварима показује невидљива и бестелесна дела и савршенства 41 . ПОГЛАВЉЕ КБ' Исте разумне ствари које смо рекли служе нам као средства и инструменти за исправљање наших чула, ако пролазимо кроз њих у проучавању оваплоћене Речи и у тајнама његовог живота и страсти. Показао сам вам изнад како ми, од чула, можемо да подигнемо ум до теорије о Богу; now learn another way, in order to raise your mind to the study of the incarnate Word, thinking of the most holy mysteries of his life and passion. All the sensible things of the universe, can help in this study and theory, if you first reflect on them, as we said above, the Supreme God, as the only and first cause, who gave them all that being, power, beauty and all other perfections which they have, and if after this you think, how great and infinite was the goodness of this very God, who, being the sole principle and Lord of all creation, willed to fall so low, to become man, to suffer and die for човек, допуштајући иста дела руку својих, да се наоружају против њега да би га разапели. Дакле, када видите или чујете или додирнете оружје, ужад, батине, мотке, трње, ексере, чекиће и друге сличне ствари, размислите у свом уму да су све то била оруђа страсти вашег Господа. Опет, кад видиш или у сиромашним кућама пребиваш, нека ти се спомену пећина и јасле Деспота твога. Ако видите да пада киша, сетите се оне крваве кише зноја, која је капала у башти са светог тела нашег најслађег Исуса и прекрила земљу. Ако видиш море и лађе, сети се како је Бог твој телом ходао по њему, и како је стајао у лађама и из њих поучавао народ. Камење које ћете видети подсетиће вас на оно камење које је смрвљено приликом његове смрти; земља ће те подсетити на онај земљотрес који је тада направио у својој страсти. Сунце ће те подсетити на таму која га је тада потамнила; воде ће те подсетити на ону воду која је потекла са његове свете стране, када га је војник пробо мртвог на крсту. Ако пијеш вино или било које друго пиће, сети се сирћета и жучи којом је напојио Деспота твога. Ако те привуче миомирис мириса, трчи у мислима на смрад који је Исус осетио на гори Голготи, која је била место осуде, где су људи секли главе и зато је смрдело и смрдило 42 . When you get dressed, remember that the eternal Word took on human flesh to clothe you with his divinity. When you undress again, think of your Christ, who remained naked to be scourged and nailed to the cross on your behalf. Ако ти се ниједан глас не чини слатким и укусним, пренеси љубав своју на Спаситеља твога, на чије усне се излила сва благодат и сладост, по псалму „благодат се изли на усне твоје“ (Пс. 44,3); и од сладости језика његовог висио је народ, по јеванђелисту Луки: „цео народ, чувши га, виси на уснама својим“ (гл. 19,48). Ако чујеш метеж и гласове народа, помисли на оне безаконе гласове Јевреја: „Чапља, чапља, распни га“, који су се гласно чули у његовим божанским ушима. Ако видиш било какво лепо лице, сети се да је најлепши Исус Христос, изнад свих људи, постао ружан, и обешчашћен, без лепоте на крсту за твоју љубав. Сваки пут када сат откуца, нека вам на ум дође оно сећање срца, које је Исус осетио, када је у врту почео да се плаши часа страсти и смрти, који се приближавао; или мислио да чујеш оне јаке ударце који су се чули од чекића када су га приковали на крст. И да кажем просто, у свакој тужној прилици која ће те наћи или наћи друге, мисли да свака туга и искушење није нула, сразмерно и слично нечувеним искушењима, која су мучила и сатрла тело и душу Господа твога. ПОГЛАВЉЕ КГ Како морамо да исправимо своја чула на друге начине, када нам се представе њихови видљиви објекти. Кад видиш ствари оку лепе и поштене на земљи, помисли да је све ништавно и као балега, у поређењу са лепотама и богатствима небеским, које ћеш после смрти уживати ако презиреш цео свет; окренувши сав свој поглед ка сунцу, помисли да је твоја душа светлија и лепша од ње, ако се зауставиш на благодати свог Песника; иначе је мрачнији и мрачнији од тамног мрака. Гледајући својим очима у небо, пређи очима своје душе више у огњено небо 43, и тамо се сконцентриши са прорачуном, као да ти је спремно за вечно срећно пребивање, све док живиш овде на земљи безгрешно. Слушајући цвркут птица на дрвећу у доба пролећа и друге мелодичне песме, подигните се на тај слатки цвркут раја, и помислите да се тамо непрестано чују Алелуја и друге хвале анђелске 44 и молите Бога да захтева од вас да га хвалите довека, заједно са тим великим небесима, гласом за њим чуо сам глас небеса. небо, говорећи Алилуја“ (Откр. 19,3). Када схватите да осећате задовољство од лепоте створења, помислите да тамо, испод задовољства, виси хипохтона змија, веома опрезна и спремна да вас убије или чак да вас повреди и каже против њега: "О, проклета змијо! како седиш овако кад си поставио замку да ме прождре"! а затим, после обраћања Богу, реци: „Благо теби, Боже мој, који си ми открио непријатеља мога и ослободио ме од његовог бесног грла и удице“. И одмах се склоните, склоните се у ране распетога, усредсредите се на њих, и помислите колико је Господ наш страдао у свом пресветом телу, да вас ослободи греха и учини да омрзнете телесне насладе. Подсећам вас и на још једну ствар, да би се избегло ово опасно уживање и уживање у телу; а то је да добро уроните свој ум у размишљање после смрти шта ће бити са тим лицем које вам се тада допало; односно да ће постати трула и пуна црва и прљавштине; када ходаш сваким кораком и кораком који направиш, сети се да се на тај начин приближаваш гробу. Гледајући птице у ваздуху, или воду како тече, помислите да ваш живот већом брзином лети и иде свом крају. Кад се зими подижу јаки ветрови, или небо засветли и загрми, тада се сетите страшног дана Суда; и прегнувши колена, поклоните се Богу и молите га да вам да благодат и време, да се добро припремите, да бисте се тада појавили пред Његовим Височанством. Ако вас захвате разни догађаји, вежбајте на овај начин; када те, на пример, узнемирава неки бол или меланхолија или патиш од грознице или прехладе или неке друге жалосне ствари, уздигни ум свој на вољу Божију, у коме се чинило да ти је било добро да трпиш у овој мери и у ово време ону болест и тугу, за коју, срећни због љубави коју ти Бог показује, и да му служиш у срцу што ти највише даје, реци му у свему што ти даје: „Гле, у мени пуноћа воље Бога мога, који ми је дуги низ година са љубављу бирао да трпим ову тугу; нека је увек благословен мој добри Деспот“. И опет, када ти која добра помисао падне на памет, обрати се Богу и, знајући да је од њега дошла, захвали му се. Када читате, верујте да видите Бога испод тих речи, и прихватите их као да су изашле из његових божанских уста. У време када видите да сунце царује и да долази ноћ, пожалите се и молите Бога да не падне у вечни мрак. Видећи крст, помисли да је то застава и знамење твог похода и рата, и како ћеш, ако се одвратиш од њега, бити предан у руке својим непријатељима, а ако га следиш, стићи ћеш на небо оптерећен славним наградама. Видећи икону Богородице, посвети срце своје њој која царује на небесима и захвали јој, јер је увек стајала спремна на вољу Бога твога, што је родила, неговала, неговала Избавитеља света, и што њена заштита и помоћ не изостају у нашем невидљивом рату. Иконе Светих нека ти у уму илуструју да имаш толико помоћника и посредника код Бога и они се за тебе моле; они, храбро збацивши своје мотке и прошетавши, отворише ти пут којим ћеш се, ходајући, са њима овенчати у вечној слави. Када видите Цркве, поред осталих својих преподобних мисли, узмите у обзир да је ваша душа храм Божији, по „ви сте храм Бога живога“ (2. Коринћанима 6:16) и морате је одржавати чистом и чистом. Слушајући сваког тренутка зов Анђела, Богородице Дјево, помисли ове мисли; а) хвала Богу за ту поруку, коју је послао са неба на земљу и која је била почетак нашег спасења. б) Радујте се са Дјевом Маријом због њених многобројних величина, у којима је била узвишена због своје изузетне части и дубоког смирења. И в) клањао се са овом блаженом Мајком и са архангелом Гаврилом њеним младенцем, које је тада одмах зачето у њеној светој утроби; ово морате поновити три пута дневно, увече, ујутру и у подне. А у четвртак увече помисли на тугу Богородице за крвљу знојног човека који је бежао од њеног љубљеног Сина у врту који се молио, када су војници отишли ​​са Јудом и ухватили га, и за тугу коју је њен Син имао целе те ноћи; ујутру у петак, помисли на туге и болове које је доживела за представљање свог јединородног Сина Пилату и Ироду, за одлуку о смрти и за подизање његовог крста; у подне, до суботе, помислите на бодеж туге који је прошао кроз срце ове веома достојне Госпође, за распеће и смрт њеног јединца, за сурово пробијање копља у његовој светој страни и за његову сахрану итд. Укратко, будите увек будни и пажљиви, управљајући својим чулима, и у свему што се дешава, било срећно или тужно, трудите се да се померите или вратите, не од љубави или мржње Пигмеја, већ само од воље Божије, и да их прихватите или одвратите колико год Бог хоће. Дакле, треба да знаш да ти горе наведене начине, које сам ти открио за владавину чула, нисам дао да би се њима стално бавио, јер имаш обавезу да скоро увек имаш ум сабран у свом срцу, да би могао да станеш уз свог Господа, који жели да пазиш да победиш своје непријатеље и своје страсти, како непрекидним деловањем, тако и непрекидним деловањем, као и деловањем супротним. рекао вам је у шестом поглављу; али ја сам вам их објаснио да бисте знали да сами управљате када то буде потребно. Јер многе, и старе и нове подвижнике, и друге сличне маште, ђаво је завео и изгубио, који зна и навикао да се преображава у анђела светлости, како рече Павле, да би преварио човека: „А сам сатана се преруши у анђела светлости“. (2. Коринћанима 11:14). Знао је и ово, да као што се машта рађа из осећаја, тако се и обрнуто, из маште рађа осећај, то јест, машта код неких људи постаје толико густа и дебља, да изазива иста дела и има исте резултате, што има смисла; из тог разлога многи хипохондри и маштари се плаше своје маште, као што се плаше и својих чула; и или се сладе и труде се или неки бол и пате и умиру само од тога особе и ствари које замишљају, слично као да су присутни осећају се и стварни, те исте особе и ствари које се замишљају. И, онда, ко не види колико је машта лоша и колико треба да је избегавамо? ПОГЛАВЉЕ КД Како треба да владамо својим језиком. Постоји велика потреба да неко правилно управља својим језиком и обузда га. Јер свако је много склон да га пусти да тече и да говори о оним стварима које пружају задовољство нашим чулима; многословље, најчешће, произилази из гордости, из које, замишљајући да много знамо, и удовољавајући свом мишљењу, напрежемо се многим понављањем својих речи, да ово своје мишљење утиснемо у срца других, да их учинимо учитељима, као да имају потребу да уче од нас; а у ствари показујемо исти понос када их поучавамо а да нас прво не питају. Зла која настају из глагоља, није их могуће описати у неколико речи; вербиаге је мајка индолентности; претпоставке незнања и глупости; врата ка несрећи, слуга лажи и хладноће побожне жеге; ове речи јачају страсти и одатле креће за њима језик са више лакоће у нејасном разговору. Зато је апостол Јаков, желећи да покаже колико је тешко да неко не греши у речима које изговара, рекао је да је то својствено савршеним људима: „Ако неко не греши речима, савршен је човек, у стању да заузда целог себе“ 3 . Јер, када језик једном проговори, он трчи као необуздани коњ, и говори не само оно што је добро и шта је исправно, него и оно што је лоше; због тога га исти Апостол назива „опијеним злом, пуним смртоносног отрова“. Као што је и Соломон рекао, говором нећете избећи грех; „грех се не избегава говором“ (Приче 10:20). И да уопште говорим, ко много говори, показује да је безумник: „будала умножава речи“ (Проп. 10,14). Не започињи дуге разговоре са оним који те са лошим апетитом слуша, да му се не гадиш и да те не мрзи, као што је написано: „Гнусан је сувишни говор“ (Сирах, гл. 7). Избегавајте да говорите грубо и гласно. Јер и једни и други су веома мрски и изазивају сумњу да сте сујетни и да имате велику представу о себи; никада не говори о себи и својим пословима, или о својим рођацима; осим, ​​кад има потребе, и колико можете, укратко и олигологија. А ако вам се чини да други горе говоре о себи, натерајте се да их не опонашате, ако се претпоставља да и њихове речи делују понизно и самооптужујуће. Али за свог ближњег и за све што је с њим у вези говори што мање, када и где је потребно његово добро 45 . За Бога, да говориш свим срцем па и о његовој љубави и доброти. Али са страхом, мислећи да и у овоме можете погрешити. Зато је боље, љубави моја, бити опрезан када други говоре о овим стварима, чувајући своје разлоге у најдубљем делу свог срца. Што се тиче осталих који говоре, нека само звук гласа поремети ваш слух, али нека ваш ум стоји уздигнут ка Богу. Али чак и када је потребно слушати онога који говори да би се разумео и да би му се одговорило, а онда не пропустите да некога узвисите рачуном неба, где пребива ваш Бог; и помисли на његову висину и на то да он увек види твоју ништавност, добро испитај оне који ти дођу у срце да кажеш, пре него што ти пређу на језик, и наћи ћеш многе које је боље да не излазе из твојих уста; али и знај да је чак и од оних за које мислиш да је добро рећи, много боље да их сахраниш у тишини и знаћеш то након што се тај разговор заврши. Тишина је велика снага Невидљивог рата и сигурна нада у победу; ћутање много воли онај који се не узда у себе, него се нада у Бога; чувар је свете молитве и дивна помоћ у обучавању 46 врлина; а то је и знак мудрости. Јер, ако други и не говори, он то чини јер нема разлога да каже: „Ћути, јер нема одговора“ (Сирах, гл. 5); а други, јер чува право време да говори: „И ћути, видећи време“ (аутотија). А други из других разлога 47; међутим, уопштено и свеобухватно, ко не говори, показује да је разборит и мудар: „мудар је и онај ко ћути“ (Сир. 14,27). „Човек ћути и мудар се показује“ (Сир. 20,4). Да бисте се навикли на ћутање, размислите много пута о штети и опасности многословља и великој користи ћутања и о ова три начина, која сам рекао у претходна три поглавља, односно да се човек узнесе од чула до теорије Бога, до теорије оваплоћене Речи; и за украшавање морала, они који имају знање, разборитост и моћ у прорачуну могу их користити да њима исправљају своја осећања. Међутим, они који немају ово знање и моћ, они могу исправити своја чула на други начин: то јест, свом својом моћи да се уздрже од свих тих чула, која могу нашкодити њиховој души. И тако ти, брате мој, о човече, мораш са великом пажњом да чуваш зле и брзе лопове које имаш, односно своје очи, и не дозволити им да се напрежу и са радозналошћу не гледају у лица жена, и лепих и ружних, или лица мушкараца, па чак и младића и гола, или да виде голотињу не само својих страних тела. Јер из ове радозналости и страсног погледа срце хвата задовољство и жељу проституције и педофилије. Као што рече Господ. „Ко погледа жену са пожудом, већ је учинио прељубу с њом“ (Матеј 5:38). И један мудар човек рече „из вида, оно што се види постаје“ 48 . Зато Соломон наређује да нас очи не хватају, да нас не савлада жеља за лепотом: „сине, не дај да те победи жеља за лепотом, не буди мила очима својим“ (Прич. 6,25). Осим ових, пазите да не гледате чудно на лепо јело и пиће, сећајући се прве мајке нашег рода, Еве, која је, да би видела забрањени плод забрањеног дрвета у Рају, пожелела, узела га, појела, и тако умрла; буди захвалан за лепу одећу или за злато и сребро или за блиставу славу света, да страст славољубља и среброљубља не пређе из очију у твоју душу. „Одврнуше очи моје, да не виде таштину“ (Пс. 118.); и да говорим уопштено, пазите да не видите игре, игре, трпезе, весеља, свађе, рвање, трчање и све друге несређене и безобразне ствари, које воли безумни свет и које закон Божији забрањује; али од ових избегавај и затварај очи, да не напуниш своје срце и машту ружним сликама и страстима, и не подижеш метеж и нови рат против себе, напустивши борбу коју имаш да водиш против својих старих страсти. Ипак, волите да видите цркве, свете иконе, свете књиге, гробља, гробове и све друго што је скромно и свето, чија вам теорија користи. О: Морате заштитити уши. Прво, да не чујеш лепе и еротске речи, песме и музичке инструменте, од којих ти се душа слади и срце плотском жељом запали. Јер је написано: „уклони од мене срамне речи“ (Прич. 11). Друго, да не слушате шале и смешне речи, које су заправо фантазије и све врсте лажи света, уживајући у њима. Јер није право да хришћанин са задовољством слуша ове, него оне покварене људе, за које је Павле рекао, „затвориће уши своје за истину и окренуће се баснама“ (ИИ Тим. 4). Треће, да не слушаш са задовољством критике и зезанције које ти други упућују на рачун ближњег, него их или блокираш, ако можеш, или не седнеш да их саслушаш. Јер Василије Велики сматра достојним изопштења, како оне који много причају, тако и оне који стоје и слушају клевете; изузети“ 49 . Четврто, пази да се не угађаш и не слушаш непотребне и сујетне речи и брбљање, у које је ухваћен већи део света; јер, писано је: „нећеш чути празне речи“ (Изл. 23,1). И рече Соломон: „говори сујетне речи далеко од мене“ (Прич. 30,8). А Господ је рекао: „За све што људи говоре, даће рачун у дан Суда“ (Мт. 12,36). И да кажем укратко, пази да не слушаш све оне речи и гласине, које могу да ти нашкоде души; то су углавном ласкања ласкаваца и похвале, за које је Исаија рекао: „Народе мој, они који те радују, ругају се“ (3,11). Али волите да чујете божанске речи, свештене мелодије и псалме, и све што је скромно, свето, мудро и благотворно за душу; и чак волите да чујете увреде и увреде које вам други задају. Ех. Чуло мириса заштитите од биља, мошуса и других мирисних мириса, које не треба ни да стављате на себе, нити да их мажете, нити да их претерано миришете. Због тога је све својствено непристојним женама, а не мудрима, и оне успављују храброст душе, и гурају је у блудничке страсти и жеље и доводе до оних који их лече, те пророчке клетве, које говоре: „И уместо благодати, биће плесан“ (Ис. 3, 23), „Ис. 6:6). Ф. Чувај свој укус и свој стомак, да не подлегне тову и пријатној и разноврсној храни, и укусним и мирисним пићима. Јер ове нежне трпезе, пре него што их набавите, навешће вас да паднете у крађе, лажи, ласкање и хиљаду других слуганских страсти и зала; али пошто их стекнете, они ће вас оборити у јаме телесних задовољстава и жеља животињских облика, које се остварују испод стомака; и они ће на вас навући оне пророчке Амосове клетве: „Тешко вама који једете нежна јагњад и ухрањена телад из стада...“ (6,4). З'. Морате пазити да не додирнете руком не само тело друге жене, мушкарца или старца, истог или млађег, већ и своје тело, па чак и своја стидна места, без потребе. Јер, колико је истанчано ово чуло додира, толико је чулно и живо и подстиче телесне страсти, и уништава човека као овај чин греха. И сва остала чула служе додиру и на неки начин издалека делују на грех. Али када неко дође до додира, односно дохвати и ухвати, тешко се може суздржати и не починити грех. Украс главе, тела и стопала такође се односи на чуло додира. Зато, пазите да своје тело не китите меком и разноликом и сјајном одећом, или скупим покривалима за главу или скупим ципелама, јер оне су прикладне за жене, а не за мушкарце, него само да их носите скромно и понизно и што је потребно и потребно је, у хладноћи зиме и у летњој жеги, за одржавање тела, да не чујете шта је одело и одело богаташа који је чуо, што је одело, краљевско одело имања твоја у животу твоме“ (Лк. 16,25) и на тебе је стигло проклетство за које Језекиљ каже: „Скинуће своје огртаче и збациће своје хаљине златне“ (26,16). Остале удобности тела такође се помињу у додиру; као што су фиксирање косе и често прање браде, бриљантне и вредне куће, скупи и мекани душеци и седишта. Чувајте се свега овога, као штетног по ваш однос и одговорног за блуд и телесне страсти, да не бисте наследили Амосову клетву која каже: „Тешко вама који лежите на креветима украшеним слоновом кошћу!“ (6.4). Оно што сам вам до сада рекао је земља, коју је замишљена змија ђаво осуђена да једе. То су материја и храна, којом се напајају све телесне страсти. И зато, ако их не презирете, као да су мали, него се храбро борите и не дозволите им да уђу кроз чула у вашу душу и срце, обавештавам вас, да ћете заиста лако нестати са атрофијом ђавола и страсти и за кратко време ћете се појавити као победник у овом Невидљивом рату. Пошто је у Јову записано да је мравојед (то јест ђаво) нестао и погинуо, немајући хране за јело, „Мравоједи су болесни, иако не виде“ (д’ 11) 50. ГЛАВА К. Како морамо да исправимо своју машту и памћење. Након што смо говорили о исправљању наших чула, следи да овде треба рећи и како треба да исправљамо своју машту и памћење, јер по мишљењу готово свих филозофа, машта и памћење нису ништа друго, него отисак свих оних чулних ствари, које смо видели, чули и помирисали и окусили и схватили. И да укратко кажем, машта и сећање су унутрашњи здрав разум, који јасно замишља и памти све што је наших спољашњих пет чула успело да уочи. И на неки начин се бесмислено и бесмислено упоређује са печатом, док се машта упоређује са отиском печата. Ова машта и памћење су нам дате после преступа да бисмо се носили са њим, када су наша спољашња чула тиха и када немамо пред собом чулне ствари које су прошле кроз чула и утиснуле се у њих. Јер немогуће је увек имати присутно све оно што смо знали и чули и помирисали и окусили и ухватили, зато их доносимо пред себе маштом и памћењем, које их је штампало и тако причамо о њима и размишљамо, као да их имамо и пред собом. На пример: отишао си једном и видео Смирну, па си отишао одатле и сада је више не видиш спољашњим чулом очију, већ унутрашњим чулом, то јест, маштом и памћењем, када хоћеш, донесеш Смирну испред себе и видиш је, као да је и она присутна, истог облика и простора и величине и локације коју има; а не да онда одеш да видиш Смирну (како мисле неки незналице). Али видите слику Смирне, која је утиснута у вашу машту и памћење. То је машта сензуалиста, која нас узнемирава и у сну и тера нас да видимо разне и разноврсне снове, у које је он пазио да никада не поверује. Али зато што је ова машта апсурдна и груба импресија пет чула и замишља чула њиховим обликом, бојом и величином, као што смо рекли. А. Знати, али као што је Бог изван свих чула заједно са чулима и изван сваког облика и боје и простора и места, као потпуно безобличан и безобличан и свуда и изнад свега постоји, тако је и изван сваке маште. И тада, он је знао да је машта сила душе, која нема вештину да се сједини са Богом, па отуда и њени недостаци (Види у Филокалији, која каже да „никаквој машти није место у случају Бога. Јер је уопште изнад сваког разумевања“). Б´. Знао је да је и Луцифер и први од Анђела, будући пред ирационалном маштом и изван сваког облика и боје и осећања као разуман ум и нематеријалан и безобличан и бестелесан, пошто је замислио и својим умом уобличио изотеју, пао је из тог безобличног и безобличног и апатичног и јединственог, бестелесног стања ума и мишљења, доле у ово вишеобразно и многоструко мишљење, доле у ово вишеструко и вишеструко мишљење. тако је од анђела безобличног, нематеријалног и апатичног постао ђаво, материјални, на неки начин, богат и страствен 51 . Зато га божански Оци називају сликаром који све подражава и многоликом змијом која једе земљу страсти, маштаром и другим сличним именима. Сам Бог је упоређен змају са телом, са ушима, са нервима, са ребрима, са кичмом, са носом, са очима, са устима, са уснама, са кожом, са месом и са другим сличним удовима. И види у другом поглављу Јова. Зато, научи се од овога, љубљени, тој машти у разним облицима, како је то изум и плод ђавола, тако је и њему веома пожељна. Јер, по Светима 52, ово је мост којим се демони убице, пролазећи, сједињују са душом и тако је чине обитавалиштем прљавих и рђавих и богохулних помисли и свих нечистих душевних и телесних страсти. Ц. Знао је да је по најбогословнијем светом Максиму први Адам створен од Бога без маште. Јер, тај ум, чист, јединствен и заиста ум бића, није био утиснут, нити је формиран чулима и разним врстама чула. Али не користећи инфериорну моћ маште и замишљајући облике и боје и врсте и просторе, он је супериорном снагом душе, односно интелекта, посматрао само голе и танке разуме бића, нематеријалне, чисте и духовне 53 . Али човекоубилачки ђаво, као што је пао из маште, тако је и Адама направио, да са истим богом обликује свој ум и да испадне из те исте маште и тако из тог менталног, једноставног, јединственог, логичног и безобличног живота, пао је страдалник, у овој естетској, вишеделној и вишеобличној машти и стању коњских животиња. Зато што је машта углавном идиом коњских животиња, а не логике. Пошто је човек једном запао у ово стање, ко може рећи у колико је страсти, у колико зала и у колико заблуда упао у машти? Он је моралну филозофију пунио разним обманама 54 . Испунио је физику многим лажним веровањима 55 , а теологију је испунио лажним и трулим доктринама. Зашто, многи, и стари и млади, желећи да разматрају и говоре о Богу и сродним, једноставним, безобличним и незамисливим тајнама, где делује надмоћна сила, сила душе, односно ума, пре него што су и очистили свој ум од осећајних облика и слика маште чулних ствари, уместо истине нашли су лаж. А највеће зло је што су и ову лаж прихватили и чврсто је држе као истину и заиста биће; уместо богослова, јавили су се као фантасти, пошто су се предали недостојном уму, по Апостолу. Дакле, ти, брате, ако волиш да се лако ослободиш ових заблуда и страсти, ако хоћеш да побегнеш од разних замки и лукавства ђаволских и ако желиш да се сјединиш са Богом и постигнеш божанско просветљење и истину, бори се, али бори се свом снагом, да свој ум скинеш са облика и боја и простора, и уопште од сваке маште и доброг и лошег сећања. Јер све је то као нечистоћа и блато и тама, који загађују чистоту и пристојност и сјај ума и гоје његову ружноћу. И готово ниједна страст 56 ментална или физичка не може се приближити уму, осим кроз машту чула. Потрудите се, дакле, да овај ваш ум одржите безбојним, безобличним, безобличним и чистим, каквим га је Бог створио. То се, наравно, не може учинити другачије, осим ако га не вратите и сакупите на уско место свог срца и целог унутрашњег човека; и тамо навикаваш да се понекад молиш са тугом, унутрашњом речју срца, и говориш: „Господе Исусе Христе Сине Божији, помилуј ме“; и да пазиш само на речи ове молитве, (као што ти о томе говорим у другој глави), иначе посматрајући себе, радије кроз себе разумевајући Бога и почивајући 57; ова теорија и студија се називају кружна и обмањујућа 58. Јер, као змија, кад хоће да скине стару кожу, она иде и пролази кроз уско место, како кажу физиолози, па се ум, кроз уско место срца и Ноера молитве која је у њему, филтрира, свлачи одећу маште чула и лоших предубеђења и постаје чист, светао и подобан за сједињење са њим. И опет, као вода, што се више сједињује и пролази стиснута кроз уске цеви, све више постаје тања и јача и диже се у висину; тако и ум, што је више заокупљен тачним проучавањем срца и сопственом теоријом, то више постаје тањи, постаје јачи и виши од сваке страсти и напада. прорачуна и сваког облика и врсте, не само чула, већ и интелекта, а све то остаје споља јер не може ући тамо 59 . Ако у било ком тренутку ваш ум оде ка спољашњости коју видите и фантазијама света, поново окрените унутрашњост ка одаји срца, док се не навикне на то. Ово је први и најважнији начин на који се морате непрестано трудити да исправите, драга, своју машту и памћење; шта ја то говорим? Исправити и искоренити из корена његове лоше предрасуде и идоле. Овај начин, колико је плодан и користан, толико је и заморан; и колико год је заморно, тешко је и предузети (да не кажем тешко за поверовати), близак полиглотима и заиста нашим сопственим мудрацима и учитељима садашњег века, Они који не желе да верују у учење Светога Духа и толиких богобојажљивих Отаца, који тако уче у новоштампаној књизи, од било које прештампане књиге Филокалије, лишени плодова Духа Светога, којима се уживају многи незналице и неписмени: „Ово сакри Бог по закону од мудрих и разумних и откри младенцима“ (Лк. 10,21). Јер, они који не верују у ово умно дело, не могу ни да разумеју корист која од тога произилази према: „Ако не верујете, нећете разумети“ (Ис. 7,9). Када видите да се ваш ум уморио и да више не може да остане у срцу и у молитви ума која се у њему врши, онда употребите други начин, то јест, пустите га да изађе напоље и бавите се проучавањима и запажањима и у божанским и духовним значењима, како у ономе што је садржано у Светом писму, тако иу оним што се налази у зградама, посебно у имагинарним, које се називају метафизичким колоквијумама. Јер, ова духовна значења, везана за ум, имају суптилност и квалитет нематеријалног, не дају му да се гоји, већ га терају да се лако врати на место срца и поново сједини са умним сећањем на Бога. Зато Божански Максим каже, „да сама радња не може учинити ум апатичним, ако га не прате многе и различите теорије“. Пазите, међутим, да се не мешате у разлоге материјалних тела и животиња, односно у такозване природне, јер још увек патите. Јер ако ваш ум није слободан од злих уобразиља чула, пре него што продре у духовне и нематеријалне прорачуне, који се налазе у телима и животињама, он схвата само њихов спољашњи облик и површину; и удовољавајући томе, оно стиче лажна учења и страсти, како каже свети Максим, уместо да нађе равнодушност и истину, као што су претрпели толики философи, који се називају физичарима. И трећи пут је употребио за одмор и утеху вашег ума; односно замислите тајне живота и страдања Господњег, односно Његово Рођење у пећини, Његово престављење у Храму; његово крштење на Јордану, његов четрдесетодневни пост у пустињи; проповед његовог Јеванђеља, различита чуда која је чинио; његово Преображење на Тавору, прање ногу његовим ученицима, преношење тајни, његова издаја, његове страсти; његов Крст, његов Епитаф; његово Васкрсење и Његово Вазнесење; сваковрсна мученичка страдања и дуга вежбања Светиње над светињама. Исто ти можеш, чак и за слом срца и покајање, замислити тајну и страшни час своје смрти, страшни дан Суда, разне врсте вечних пакла, односно језера вечног огња; мрачни и подземни затвори; многи хладни гробови; црви који пију крв, дружење са демонима; замисли чак и наслађивање неописиве радости и то небеско царство праведника вечна слава и блаженство; звук оних који славе сједињење са Богом и вечно познанство и саживот свих Светих 60 . Али, знајте да вам не говорим да се бавите њима стално, него да се бавите њима само с времена на време и неколико пута, да се ваш ум одмори и врати у срце и тамо незамисливо и безоблично дело, кроз сећање срца на Бога. Јер, као што све дивље животиње, то јест оне које са собом носе своје куће (као што су пужеви и корњаче) и шкољке, не почивају нигде другде, него у шкољкама које су одевене и у својим рупама, тако и ум, са на природан начин, ни у чему другом не мирује колико када је унутар тела носи, то јест, тамо изнутра и изнутра човека и из било ког другог. ратишту, да се бори против прорачуна и непријатеља и страсти, које су ту скривене, ако и већина људи ово не зна 61 . Изнад свега, кажем вам да да бисте се добро борили и заштитили, немојте оплемењивати своју машту и памћење да се сећате свега што сте видели или чули или помирисали или окусили или ухватили, а посебно, безобразног и злог. Јер, суђењем је потврђено да је више борба да се неко ослободи маште и сећања на ствар, него сопственог чула. Јер видети некога – рецимо хипотетички – или не видети човека са страшћу, то је лако и нема рата; међутим, када то видите и запитате се, више није лако, али је потребан рат и борба да се из његове маште извуче сећање на ту особу. И много пута један, страсан и радознао поглед, који бацимо на лепо лице, толико дубоко утисне у нашу машту његово сећање да се боримо четрдесет или педесет година, чак и у старости, и не можемо да елиминишемо то сећање и машту. И достојно је смеха, да то лице остари и ружно или умре и постане прах; и много пута и сами хватамо рукама његове кости у гробу, али наша машта тако чврсто и снажно држи њену слику, да увек мисли да је нова и жива; и тако нас као неразумна и слепа чини да грешимо тиме у срцу, као да је и истинито, и када смо будни и када спавамо 62 . Такође вас подсећам, да будете добро чувани и да не верујете или потпуно прихватате као истинито, ако видите будни или док спавате, у свом срцу или ван било каквог облика, попут светлости или ватре или као неког анђела или светаца или нешто слично, било шта. ГЛАВА КСТ Христов војник мора свим силама избегавати немире и немире, ако жели да се добро бори против својих непријатеља. Као што сваки хришћанин има неизбежну обавезу да, када изгуби мир у свом срцу, учини све да га поврати, тако и он мора знати да ниједан догађај који се догоди у свету, који би му се десио, није исправан и мудар да га лиши или пољуља његов мир. сличан мир. Морамо, да, жалити због својих грехова, али са мирном тугом, по начину, који сам претходно на многим местима показао; и тако, без муке у срцу, са побожним расположењем љубави да саосећамо са сваким другим грешником и плачемо. изнутра барем; односно оплакнимо његове мане. За остале ствари које се дешавају, тешке и мучне ствари које нам долазе, као што су болести, ране, погибије наших рођака, епидемије глади, ратови, пожари и друга слична зла, чак и светски људи их се највише гнушају, као сметње природе, ипак можемо милошћу Божјом, не само да их не само да трпимо и да их по закону не само да страдамо, већ и да их волимо и да их казнимо. као повод врлине добру; јер у овоме крају видимо, а и ово је угодно Господу нашем и Богу који их шаље; По чијој вољи ћемо тихог и одморног срца проћи све туге и патње садашњег живота. И будите сигурни да свака сметња и сметња нашег срца није мила божанским очима, јер шта год да је, увек је праћена несавршеношћу и увек долази из неког злог корена себичности. Зато увек треба имати будни опсервациони домет, који одмах, чим види нешто што може да те узнемири и узнемири, да ти то да смисли, да схватиш о чему се ради и да се наоружаш у управљању, мислећи да сва та зла и многе друге сличне ствари, иако споља изгледају лоше за чула, не могу да нам одузму штетне, нити да нам одузму. добро, и да је све наређено и даровано од Бога, у праве сврхе које смо раније рекли и да су нам на корист и за друге, који нам нису познати, али врло праведни и веома свети без сумње. И, ако у сваком тужном и супротном догађају који се догоди, ваше срце остане тако одморно и мирно, можете имати много профита; међутим, ако је узнемирено, знајте да вам свака вежба коју радите или не доноси никакву или врло малу корист. Осим тога, кажем и ово, да када је срце узнемирено и узнемирено, оно је увек под разним ударима и ратовима душмана и што је најважније, када смо узнемирени не можемо добро видети и разликовати прави пут и сигуран ток врлине; наш непријатељ је ђаво који нас мрзи. много овај мир (јер је то место где обитава дух Божији, да чини велике ствари), много пута долази као пријатељ и покушава да нам га узме, користећи разне жеље 63 које нам се чине добрим; али колико је он лажан и лажан, можете сазнати из овога међу осталим елементима; односно зато што нам краду мир срца. Зато, ако хоћеш да спречиш толику штету, када те посматрач, односно ум и пажња ума, упозори да нека нова жеља за нечим добрим тражи да уђе у тебе, не отварај улаз срца, ако се прво не ослободиш сваке воље своје и садашњости Богу и исповедаш своју слепилу и незнање, усрдно молиш и засјај да га замоли, да га са собом измоли и ова његова светлост да из њега дође. противнички непријатељ; а за ово бежи своме духовнику и препусти то, колико можеш, његовом суду. Међутим, чак и ако је та жеља од Бога, морате се, пре него што покушате, понизити и убити своју велику ревност и жар који имате за њу, јер је тај посао, којем претходи ово ваше понижење, много угоднији Богу, чак и ако је учињен по жељи природе – заправо, понекад му се то ваше понижење много више допада, упркос истом делу. И на тај начин, пошто из себе избацујете жеље које нису добре и не контролишете добре, ако прво не смирите своје природне покрете, сачуваћете мир и сигурност, тврђаву свог срца. Да бисте у свему очували своје срце мирним, морате га контролисати и заштитити од неких прекора и унутрашњих провера ваше савести, које су понекад од ђавола, иако се чини да су од Бога, оптужујући вас за неку грешку; сличних провера, из њихових резултата ћете препознати одакле долазе. Јер ако вас понизе и учине вредним у вашем послу и не одузму вам наду и уздање у Бога, морате их прихватити као од Бога и захвалити му; штетни за добре, будите сигурни да долазе од непријатеља; и не обраћај пажњу на њих, него следи свој пут и своју праксу. Јер, и поред свега што сам вам рекао, сада заједничко, рађају се у нашим срцима узнемиравања и забуне, од згода супротних ствари, које нас прате у овом свету. Али ви, да бисте се заштитили од ових налета конфузије, можете учинити две ствари: једно је да размислите о томе чему се ти инциденти супротстављају: духу и души? или у љубави према себи и својим жељама? Јер ако су супротне вашим жељама и вашем самољубљу (што је углавном ваш први непријатељ), не треба их називати супротним, већ их сматрати благодатима и помоћи Свевишњег Бога, дакле с радосним срцем и захваљивати вам што сте их прихватили; међутим, чак и ако је противно духу и души, ни за ово не треба губити мир срца, као што ћете научити у следећој глави; други је да свој ум узнесеш ка Богу, и затворених очију (без да желиш да знаш нешто друго), да прихватиш сваки инцидент из висцералне руке његовог божанског промисла, као ствар пуну разних добара 64 . ГЛАВА КЗ Шта да радимо када смо повређени. Када сте повређени, јер сте својом слабошћу или понекад својом вољом пали у неки грех на своју штету, немојте се плашити, нити се узнемиравати због тога, него се одмах вративши Богу, говорите овако: „Види, Господе мој, учинио сам то као онај који јесам; нити си могао да очекујеш нешто друго од мене, тако зловољног и слабог, него да паднеш и паднеш. И ево, блистај дуго у очима твојим и болом срца тугуј због туге коју си нанео Богу и не збуњујући се, огорчен против својих прљавих страсти, посебно против оне страсти која је постала узрок твога пада; Опет рекох: „Не бих ни стајао овако далеко, Господе мој, и горе бих згрешио, да ме ниси задржао својом великом добротом“. И захвалите му и волите га више него икад, дивећи се великој милости његовој, јер иако му је било жао, он вам ипак пружа десницу и помаже вам, да опет не паднете у грех; најзад, реци са великом храброшћу његовој великој милости: „Ти, Господе мој, учини како јеси и опрости ми и не допусти ми да живим одвојен од тебе, нити да се икад удаљим, нити да те више сажаљевам“. И при томе немојте мислити да ли вам је опростио, јер ово није ништа друго до гордост, сметња ума, губљење времена и обмана ђавола, обојена разним добрим изговорима. Зато, препуштајући се слободно у милосрдне руке Божије, следи свој подвиг, као да ниси пао. А ако се догоди да због ваше слабости у току дана много пута згрешите 65 и останете повређени, чините оно што сам вам рекао све време, а не са мање наде у Бога. И више кривите себе и више мрзећи грех, настојте да живите са више опреза. Ово учење не прија ђаволу, јер он види да је Богу драго, јер противник остаје посрамљен, видећи да је од њега побеђен, што је имао пре него што је побеђен. Зато користи различите обмањујуће начине да нас спречи да то учинимо. И много пута постиже своју сврху због нашег немара и мало бриге коју имамо за себе. Стога, што више будете имали потешкоћа у томе од непријатеља, то више морате настојати да то учините много пута, чак и ако сте само једном пали; у ствари, то морате учинити, ако, након што сте згрешили, осећате да сте узнемирени, збуњени и очајани, тако да можете заједно да постигнете мир и спокој у свом срцу и храброст; и пошто се наоружаш овим оружјем, обрати се Богу. Јер, ова слична нелагода и узнемиреност коју неко има због греха, није зато што је то што је учинио Богу негодовало, већ је то због страха од сопствене осуде; а то значи да долази од самосажаљења, као што смо много пута рекли. Пут, дакле, да се задобије мир је следећи: потпуно заборавити свој пад и грех 66 и препустити се помисли на велику и неизрециву доброту Божију; и да остаје веома вољан и хоће да опрости сваки грех, све док је и ако је тежак, позивајући грешника на разне начине и разним путевима, да би се уразумио и сјединио са њим у овом животу својом благодаћу; а у следећем да га освети славом својом и учини вечно блаженим. А када овим и сличним мислима и размишљањима умириш свој ум, онда ћеш се вратити у свој положај, радећи како сам горе рекао; онда, када дође време исповести (на шта те веома често позивам), сети се свих својих сагрешења, и са новим болом и тугом, за тугом Божијом, и намени ме и одлучи да га више не тугујеш, откриј их све свом Духовнику и добровољно изврши правило које ће ти поставити. ПОГЛАВЉЕ К. Какву тактику има ђаво да се уопште бори и обмањује људе разних ситуација. Знај, љубљени, да ђаво не мари ни за шта друго осим за наш сопствени губитак, и да се не бори против свих на један исти начин. И да бих почео да вам описујем неке од његових ратова и њихове тактике и његове преваре, представљам вам пет стања људи. Неки су у служби греха и не мисле да ће бити ослобођени; неки опет желе да буду ослобођени, али то не покушавају; има и других који, пошто стекну врлине, са већом штетом падају у грех. Други мисле да иду ка савршенству, трећи напуштају пут врлине који имају, а трећи, врлина коју имају, чине је узроком зла. О свима ћу говорити посебно. ГЛАВА КТХ Рат и обмана коју ђаво користи за оне које држи у служби греха. Када ђаво некога држи у служби греха, он не мари ни за шта друго него да га још више заслепи и да га избаци из сваке добре мисли, која га може навести да спозна свој веома несрећни живот; и не само да га извлачи из помисли које га позивају на повратак и покајање, стављајући му у ум друге зле и супротне помисли, већ и са готовим и брзим побудама доводи до тога да тропроклети често упада у исти грех или у друге веће, из којих страдални грешник излази, помрачен и слеп, тако да са својим слепим доспева у слепу и слепу. трчи од дела греха до већег слепила и опет од слепила ка већим гресима, он кружи скоро цео свој страдалнички живот до смрти, ако Бог не спасе његово спасење благодаћу од. Дакле, ко је у овој веома несрећној ситуацији, ако жели да се излечи, мора одмах прихватити ту рачуницу и надахнуће, које га позива из таме у светлост и из греха у покајање, и мора из свег срца завапити своме Песнику; „Господе, помози ми, помози ми брзо и не остави ме више у овој тами греха“; нека не престаје да увек изнова говори исто и да вапи на овај и сличан начин; и одмах, одмах, ако је могуће, нека затражи помоћ и савет, да се ослободи од душмана; међутим, ако не може одмах да оде, нека брзо потрчи ка распетом Исусу и приђе његовим Светим ногама са лицем на земљи и Дјеви Марији, тражећи милост и помоћ; а победа лежи у овој брзини. ГЛАВА Л Рат и обмана, које ђаво користи за оне који знају своје зло и желе да се ослободе. И зато што наше одлуке много пута не доносе резултат. Они који знају какав лош живот живе и желе да га промене, јер углавном остају заведени и поражени од непријатеља овим оружјем; после овога; сутра, сутра; да прво завршим овај случај и да се после тога са више одмора препустим благодати Божијој и у духовном животу; пусти ме да урадим ово данас и сутра ћу се покајати. Ово је замка душмана, брате, која је многе ухватила и хвата још већи део света. Узрок ове замке је наша непажња и незнање. Јер и у таквом случају, на коме се састоји и виси сво спасење наше сопствене душе и сва част Божија, не хватамо се брзо за то моћно оружје и не говоримо себи: сада, сада да живимо духовним животом а не после; данас, данас да се покају а не сутра; сада и данас су у мојим рукама; после и сутра су у Божијим рукама. Али и да ми је било дато, после овога и сутра, какав би то био пут спасења и победе, да прво желим да будем повређен, а затим да се излечим, да прво учиним своја нова недела и да се саобразим? Зато, ако хоћеш, брате, да побегнеш, брате, од ове грешке и да победиш непријатеља, лек је да се брзо на делу покориш добрим мислима и божанским надахнућима који те позивају на покајање и да не даш места у средини, нити да кажеш, јер сам одлучио да се после овога дефинитивно покајем и више не могу да се променим; не зато што су те одлуке често погрешне и многи који су им указали поверење, били су преварени и остали непокајани из разних разлога. О. Зато што наше сопствене одлуке нису засноване на нашем сопственом неверовању и на храбрости и нади Божијој; а после тога се дешава да не видимо свој велики понос, мотивисани којим, дајемо поверење сопственим одлукама, да су чврсте. Али светлост да спознамо своју гордост и болест и помоћ да се исцелимо долази од доброте Божије, који допушта, као што смо раније рекли, да паднемо и са падом, позива нас уместо да се надамо у сопственој храбрости и нади, да се надамо и да само Њему дамо поверење; и из наше гордости позива нас у познање самих себе. Да ли желиш да знаш, човече, када су твоје одлуке јаке и чврсте? Када немате поверења у себе и када је све понизно засновано на нади и храбрости Божијој. Б´. Када смо сами потакнути да донесемо било какву одлуку, мислимо само на лепоту и снагу врлине, која за собом вуче нашу вољу, чак и ако је слаба и слаба; после овога, међутим, када се појави тешкоћа и труд, којим се стиче врлина, пошто је наша воља слаба и нова, смањује се и повлачи и тада наше одлуке остају неизводљиве. Зато си се навикао да много више волиш тешкоће које доводе до стицања врлина него саме врлине, и нека се твоја воља увек храни тим тешкоћама, некад мало а некад много, ако заиста желиш да стекнеш врлине. И будите сигурни да што брже и храбрије победите себе и своје непријатеље, храбрије прихватате тешкоће и што их више волите. Ц´. Јер наше одлуке понекад не мисле о врлинама и вољи Божијој, већ о сопственом интересу, који обично прати одлуке које доносимо за духовне дарове и за добијање божанских дарова. Тако ми у тугама које нас много узнемирују не налазимо друге помоћи него да поставимо циљ и одлучимо како ћемо се потпуно предати Богу и вежбама врлина. А ако ти, брате, волиш да се предаш овоме, буди веома опрезан и скроман у својим одлукама у време духовних невоља; али посебно пазите да сами себи не наређујете и да не правите планове, па ћете их преступити и угрешити; а кад си тужан, нека твоја одлука и мишљење буде да добровољно носиш крст и тугу, како хоће Господ, одвраћајући сваку земаљску помоћ, а понекад и небо; нека то буде твоје тражење и твоја жеља је једна, да ти Бог помогне, да би могао да издржиш све напротив, а да не упрљаш врлину трпљења и не огорчиш Бога свог. ПОГЛАВЉЕ ЛА Превара коју користи непријатељ, за оне који мисле да иду ка савршенству. Када непријатељ не може да победи ни оне који су зависили од греха, ни оне који траже да се од њега ослободе, као што смо горе рекли, онда зли јуриша на врлине и бори се као лукав да их натера да забораве непријатеље, који су им блиски и у пракси се боре и наносе им штету, већ да желе и замишљају изнад своје моћи високу и велику 67 и пре него што дођу до савршеног поретка, имају одлучујући ред да дођу до савршеног времена. То има за последицу да они не брину о ранама којима су рањени, већ се, мислећи на те жеље и решења савршенства као да су дела и ствари, хвале на разне начине. Стога, не желећи да на делу трпе било шта супротно, чак ни најмању препреку или мали разлог, они после губе време на велика проучавања одлука, одлучујући се, дакле, умом, да претрпе велика искушења за љубав Божију. И зато што, када доносе ове замишљене одлуке, не осећају у телу никакву тугу или противљење, зато страдалници мисле да су на врхунцу оних врлих људи који трпе велика искушења у пракси. И не знају да су речи и одлуке једно, а дела и стварност друго. Дакле, ако хоћеш, брате, да избегнеш ову превару, одлучи да се бориш са непријатељима, који се стварно боре против тебе и из непосредне близине, и на тај начин ћеш јасно знати да ли су одлуке које доносиш истините или лажне; јак или слаб; и тако ћеш ићи у врлини и савршенству, провереним сигурним и царским путем. Против тих непријатеља, који вас сада не узнемиравају, не саветујем вам да ратујете, осим ако не приметите да ће се они током времена борити против вас. Јер са предвиђањем и предумишљајем можете се припремити храбрим одлукама да се одупрете; а када дођу, остају неувежбани, јер те нађу спремним. Зато никада немојте мислити да су ваше одлуке постале дела и дела, чак и ако сте се упражњавали у врлинама кратко време на одговарајуће начине; али у томе буди понизан и бој се себе и своје слабости; и надајући се Богу, трчи к њему са молитвом често да те ојача и заштити од опасности па чак и од сваког малог самопоштовања и наде. Јер ако сте на овај начин скромни у себи, можда нисте потпуно ослобођени неких малих недостатака (које вам Бог понекад оставља да би упознали сопствену слабост и да би сачували у себи неко добро које имате), ипак вам је дозвољено да прижељкујете и доносите велике одлуке, да бисте се уздигли на виши степен савршенства. ПОГЛАВЉЕ ЛБ' Рат и обмана којом се ђаво служи да напустимо пут врлине којим корачамо. Четврта обмана којом нас рђави ђаво напада, када нас види да идемо правим путем врлине, јесу разне жеље, које он буди на нас, да нас натера да паднемо од вежбања врлина у пороке. На пример, када болесник стрпљиво подноси своју болест, непријатељ, који зна да на тај начин може стећи навику трпљења, износи пред њега многа добра дела, која би могао да учини да је у другом стању и стара се да га убеди да би, да је здрав, могао боље служити Богу и користити и себи и другима. Након што му баци ове жеље, он иде мало по мало, повећавајући их на тај начин, што га брине и узнемирава, јер не може да их заврши, по својој вољи. И што су сличне жеље све веће и јаче, утолико се јада и галама његовог срца повећавају; и после мало по мало, вештином, непријатељ га савладава тако да он више не може да трпи своју болест, не као болест, него као препреку тим стварима. врлина, које са великим апетитом жели да чини, ради веће користи. И пошто га је довео до ове тачке, он са великом вештином украде из његовог ума ту намеру да боље служи Богу и да стекне више врлина. И тако, не оставља му другог избора осим да оголи и сам своју жељу да се ослободи болести. Међутим, пошто је, по својој вољи, не прође, он је збуњен и узнемирен до те мере да постаје потпуно нестрпљив, те тако сиромах пада у порок нестрпљивости, од врлине трпљења, коју је раније упражњавао не схватајући. никако 68 . Начин да се, дакле, одупрете овој обмани ђавола, је следећи: Када се нађете у оваквом стању болести, где сте узнемирени и узнемирени, пазите да уопште не прихватите или не препустите жељама које вам тада падају, ма колико добро изгледале. Јер, онда када не можете да их натерате да раде, ви сте нужно збуњени и нисте мирни. Стога морате, уз сву понизност, стрпљење и покорност, веровати да ове ваше жеље не могу постићи исход и крај који желите, будући да сте сами слабији и беспомоћнији од онога што сматрате; или мислите да Бог за њих своје тајне пресуде или чак за ваше грехе, Он не жели од вас она добра која желите, него жели да вас понизи стрпљењем, под слатком и снажном руком своје воље. Слично, ако једном имате правило од свог Духовника за било који од својих грехова и стога не можете, како желите, доследно да следите сваки чин који чините ради побожности, а посебно Свето Причешће, немојте се збуњивати и узнемиравати њиховом жељом; али одбацивши сву своју вољу, обуци се у оно што је угодно Богу са болом срца, говорећи у себи. Ах, да око божанског промисла није видело у мени неблагодарност и мане, ја, наравно, не бих сада био у таквом сиромаштву, да због тога будем лишен благодати пресветих Тајни, видећи да ми Господ мој овим открива недостојност моју, хвалим и славим у векове име његово, говорећи му добро, добро сам му, Депот, и добро сам му говорећи; недостојан јадника да те прими у своју душу помоћу божанских Тајни, уз све то, не престајем ни на који други начин да ти отворим своје срце, да у њега уђем духовно, да га усрећим и да га учврстим против непријатеља, који хоће да га одвоје од тебе, а ја остајем увек захвалан за све оне који су мили у твојим очима, мој Створитељу и ја ћу увек бити моја храна; и ову једину милост, љубљени мој, тражим од тебе, ослобођена од свега што ти се не свиђа, нека остане увек обучена у униформе твојих светих заповести и да буде спремна за твој замисливи долазак и за све што желиш да ми даш“. Ако се држиш ових наредби, буди сигуран да свака жеља за добром, коју не можеш да довршиш, која долази или од природе или од ђавола, који увек жели да те узнемирава и увек те скида са пута врлине; или никада од Бога, да би ваша потчињеност његовој вољи била испитана; у свакој, кажем, неиспуњеној жељи твојој, увек ћеш имати прилике да захвалиш Богу своме, како му је драго. Јер то је оно што чини истинску побожност и службу коју Бог тражи од нас. Знај и ово, да се не би огорчио и не изгубио трпљење на туге и искушења која долазе, одакле год да су, треба користити она праведна и разборита средства, која су слуге Божије навикле да користе, то јест да ти не дају повод у њима, да моле Бога да те ослободи од ових и других сличних ствари; међутим, не са толиком жељом и потпуном преданошћу, да бисмо се ослободили ових туга, већ зато што Бог жели да се послужимо сличним средствима и инструментима 69 . Јер, не знамо да ли Бог жели да нас овим путем ослободи те туге. Према томе, ако поступиш другачије, тражећи потпуно да се ослободиш туга, упашћеш у многа зла, и лако ћеш пасти у нестрпљење, пошто се та слобода не одвија по твојој жељи и труду; или ће ваше трпљење бити мањкаво, и неће све бити угодно Богу, али ће бити достојно мале плате. У сваком случају, овде вас обавештавам о тајној превари самољубља, која има обичај да прикрије наше мане и да их на неки начин одбије, као у примеру; постоји болесник, мали болесник у својој болести, који своје нестрпљење крије под окриљем неке привидне ревносне врлине, говорећи да његова туга није истинско нестрпљење због муке коју трпи од болести, већ да му је жао разумом, или зато што је дао повод за болест, или зато што се они који му служе гаде се на његову болест и боли се. Тако се може рећи да ни амбициозни, који је збуњен славом коју није стекао, разлог неуспеха не приписује сопственој гордости и сујети, већ другим разлозима и претензијама. Да корен њихове малоумности и сметености није због других или из неког другог разлога, већ зато што мрзе и одвраћају се од онога што је противно њиховој жељи, очигледно је, јер ни болеснику горе није стало и да је збуњен, јер исти који му служе, муче се, или се гаде и повређују због туђе болести, него само због своје болести; нити је поменути амбициозни човек толико збуњен због других тужних случајева који му се дешавају, колико због тога што му није дао позицију коју је желео. Стога, ви, да не бисте упали у ову грешку и друге, увек са стрпљењем подносите сваки напор и обуку која ће вас пратити, из било ког разлога. ГЛАВА ЛВ Последња обмана, којом се ђаво служи, да врлине које смо стекли постану узрок злобе. Лукава змија не престаје да нас узнемирава својим лукавствима и обманама, чак ни у оним врлинама које смо стекли, да би нам оне постале узроци квара и зла; јер, задовољни њима и собом, посежемо да се охолимо, а охолећи падамо (фуј!) после овога у злоћу и у јаму гордости и сујете. Зато, да се чуваш, брате, од ове опасности, сав ум свој сабери у срцу своме и свагда се бори са овим демоном, као да седиш, на широком и пространом бојном пољу, у истинском и веома дубоком познању сопственог ништавила; мислећи, да ти заиста ниси ништа друго, и да не можеш ништа, и да немаш ништа друго, осим патње, болести, порока и мана, и да ти ништа друго не одговара, него вечно проклетство. И након што се увериш у ову истину, никада не дозволи да твој ум буде заокупљен спољашњим стварима света, чак ни најмањим прорачуном или догађајем који ће ти се десити, будући да си сигуран и сигуран да су све спољашње ствари толико непријатељске према теби да би, да си их предао у њихове руке, сигурно био мртав или рањен. А да бисте добро вежбали и да бисте добро држали горње бојно поље истинског познања свог незнања, користите ово правило: Кад год свој ум доведете до мисли о себи и својим делима, увек рачунајте на оно што је ваше, а не на оно што је од Бога и од Његове милости; а затим, верујте себи да сте такви да све што нађете има вашу моћ, на пример; ако помислите на време које је било пре него што сте створени, видећете да сте у свом том понору вечности били чиста нула, нити сте могли ишта учинити да бисте примили постојање; опет у време које имаш постојање, само за доброту Божију, остављајући му своје (што је стални промисао, којим те сваки час чува), шта друго? јеси, али нула? Јер нема сумње да би се на своју прву нулу (са које те је Бог извукао својом свемоћном руком) могао одмах вратити, ако би те оставио на тренутак. Стога је очигледно да боравећи у овој физичкој егзистенцији, са својом властитом моћи, никада не можете себе ни за шта да рачунате нити желите да други рачунају на вас. Затим, ако добро погледате „тамо постоји“ благодати, морате добро размислити да ако је ваша сопствена природа лишена божанске помоћи и благодати, шта добра и достојна ствар она може учинити сама? Наравно, ништа. И ти можеш да кажеш са Павлом „Нисам се уморио, него благодат Божија која је са мном“ (1. Кор. 15,10). Тада, мислећи с друге стране на своје многе прошле грешке, а поред ових и друга веома многа зла која бисте учинили, да вас Бог није спречио својом урођеном руком, открићете да ваши преступи умножавањем, не само дана и година, у којима су се десили, већ чак и ваших лоших дела и ваших навика и страсти, могу да повуку и друге, као и ваш порок, могу да повуку и друге, да кажем, навике. готово немерљив број и постао би још један бедни Луцифер. Дакле, ако нећеш да будеш разбојник и разбојник Божије доброте и славе, јер је Бог све остало дао својим творевинама, он је сачувао славу, да би се само он прославио као Творац свега, зато каже, „слава моја неће бити ја ћу је дати другоме“ (Ис. 42,8), него ћеш ти само у њему бити праведан, и ти ћеш увек бити праведан код тебе, и г. да, као почетак и средина и крај свих добрих ствари, морате веровати да сте најнижи и најгори од свих људи 70 . И добро је знао да ова критика коју себи избацујете није нимало претеривање, па да имате повода да се њоме поносите, већ је праведна и истинита, а последично и узрок понижења, односно да сте гори од свих осталих. Али ако и ти мислиш да, знајући своју злобу, превазилазиш неког другог, који замишља нешто о себи; знао је да и ти падаш далеко и постајеш гори од њега, чак и ако желиш да људи на тебе рачунају и да о теби мисле као о таквом (као о особи која уме да израчуна), за коју знаш да ниси у стварности. Е сад, ако хоћеш да спознаш своју злоћу и сујету да држиш своје непријатеље на одстојању и да те приволиш Богу, потребно је, не само да презиреш себе као недостојног, а потом и сваког зала, него и да желиш да те презиру и други, гнушајући се почасти, радујући се оптужбама и презиру све оне ствари које свет презиру. Не прихватајте уопште њихово мишљење и речи 71 , нити напуштајте овај свети чин самопрезира, па да то учините ви, само у ту сврху вашег понижења, а не да бисте угодили људима и да бисте им се свидели. размотрити И ако се икада догоди да те много воле и да те други хвале за неко добро што ти је Бог дао, стани добро сабран у себи и нимало се не мичи од истинског сазнања своје ништавности, о којој је горе речено, него се прво обрати Богу говорећи му свим срцем: „Нека се никада не догоди, Господе мој, да постанем крадљивац твоја, част ти је и хвала ми; „Теби је, Господе, правда, а мени срамота лица твога“ (Дан. 9,7); „не нама, Господе, не нама, него прослави име Твоје“ (Пс. 113,9). „Твоја је слава и ја сам твој слуга“ (Есдр. 4,29). После тога се обрати оном који те хвали, говорећи овако у теби са твојим прорачуном: откуда ме сматра добрим, пошто нема другог добра и добра осим Бога јединог? „Нема добра осим Бога“ (Матеј 19:17). Јер, чинећи ово и дајући Богу оно што је његово, одвратићете непријатеље и удостојићете се да примите веће дарове и благодати од Бога. Али чак и када те сећање на добра дела и врлине које чиниш подстакне на гордост, одмах помисли да су та дела Божија, а не твоја 72 и као да им се обраћаш, реци: „Не знам како си се појавио и пао ми на памет! Јер, ја нисам твоје начело, него добри Бог и његова милост; он те створио, нахранио и сачувао, па желим само да га знам као правог и изворног оца и узрок, да му захвалим и да му дам све похвале“. Онда помисли да сва дела која си чинио нису достигла сразмеру и симетрију светлости и благодати која ти је предата, да их знаш и чиниш, већ да је то веома несавршено и веома далеко од оне чисте сврхе и дужне пажње, са којом је требало да радиш. Зато, ако добро размислиш, радије треба да се стидиш својих врлина него да их напрасно волиш и да се њима поносиш. Јер истина је да су природне Божије врлине, које морамо да подражавамо, саме по себи чисте и веома савршене, оне су на неки начин онечишћене и умањене несавршеностима и недостацима нашег сопственог подражавања 73 . Такође, упореди своја дела са делима светих и истинитих пријатеља и слуга Божијих и знаћеш да су твоја највећа и најбоља дела веома безначајна и да су веома мало вредна или нимало вредна, ако их поново упоредиш са оним делима Господа нашег Исуса Христа, која је учинио за тебе у Тајнама живота свога и Крста свога (која не треба да сматраш дела Божијом само ако мислиш на дела Божија, него у чистоту Божију безгрешности са којом их је чинио, знаћете да су сва ваша дела и врлине готово греси и нечистоте. Јер је писано: „сва је наша правда као прљаве крпе“ (Ис. 64,6); или много више, горе него ништа. Најзад, ако ум свој уздигнеш на божанство и бескрајно величанство Бога твога, „пред којим небо није чисто“, како је написано (Јов 15,15), и на службу и богослужење које му припада, јасно ћеш видети да то није гордост и охолост, већ велики страх и страх мора да се створи за тебе, како год да је у сваком делу савршено. да сте само дужни свим срцем рећи Богу, тај понизни глас митара: „Богу је мило грешнику“ (Лк. 18, 13). Такође вам наређујем да не будете лаки у пројављивању дарова које вам Бог даје. Јер ово готово увек не прија Богу, како нас је он сам поучио следећом причом. Једном се Исус Христос јавио као нека врста младенца, благочестивом и врлинском човеку, а он, знајући да је Господ, просто га је молио да му изговори анђелску молитву, како је обичај да је говоре сви, то јест Богородица Дјева; Благо том детету да са ревношћу каже: „Здраво, благодатна Маријо, Господ је с тобом, благословена си ти међу женама“. И ево стајао је, и није хтео да се похвали осталим речима и каже: „И благословен је плод утробе твоје“. Али пошто га је молио да изговори следећи стих и остало, оно је нестало, остављајући његовог слугу у великој радости. И сопственим примером открио му је ово небеско учење, односно да нико никада не хвали себе и благодати које има. Дакле, научи се и понизити и не хвалити себе, знајући себе и сва своја дела, да су ништа. „Хвали те ближњи твој, а не твоја уста, туђин, а не усне твоје“ (Прич. 27, 2). Ово је темељ свих врлина 74; Бог нас је створио из ничега и сада када смо због њега бића, он хоће да заснује читаву духовну структуру на овом нашем знању, односно у себи смо ништавило и што се више удубимо у ово, то ће здање више расти; и што више тла уклонимо из ове дубине, то јест, што више знамо своје мане и слабости, то ће више божански архитекта сада полагати чврсто камење да повећа ово духовно здање. И немој, чедо моје, мислити да ћеш једног дана продубити ово знање, докле год иде. Јер ово је немогуће; у ствари, учините ово себи, да чак и када би било могуће испоручити тако нешто било ком створењу, не би се могла пронаћи дубља дубина за истраживање од вашег сопственог незнања. Из овог знања добро примењеног у пракси, можемо имати сваку добру ствар; а без тога смо скоро ништа, чак и када бисмо хтели да чинимо дела свих светих и да смо увек заузети Богом; О благословено знање, које нас радује на земљи и прославља на небесима! О светлости која излази из таме и чини душе светлим и чистим! Радост је што се не препознајеш док лежиш међу нашом прљавштином! Нула, коју ако знаш, ти нас чиниш господарима универзума! Никад ми није доста причања са тобом о томе, драга. Ако хоћеш да славиш Бога, криви себе и буди вољан да те други окриве; понизи се према свима и испод свих, ако хоћеш да узвисиш Бога и себе у њему. Ако хоћеш да га нађеш, не узноси се, јер одлази; понизи се и понизи се колико можеш; и доћи ће да те нађе и загрли; и толико жели да те прими и да се с тобом чврсто сједини с љубављу, и толико вољенији, Што си више понижен у његовим очима и више желиш да те други понижавају и сви се окрећу од тебе, као да је жалосна ствар. Дакле, за толику благодат коју ти Бог, који је толико ожалошћен гресима твојим, даје, брате, да те сједини са собом, учини и ово, то јест, да се сматраш недостојним и гори од свих и да не пропадаш непрестано, да захвалиш и да будеш дужан онима који ти постану повод за понижење; односно онима који су те презирали или још презиру. А ако нехотице и зловољом срца трпиш њихову поругу, труди се колико можеш, да не покажеш никакав спољашњи знак да ти се лоше гледају. И ако су са свим овим мислима и причама, које су врло истините, лукавством ђавоља и нашим незнањем и лошом склоношћу, могли хтети да нас надвладају, тако да нам прорачуни разборитости не изостану, узнемирују и рањавају наше срце, и тада је погодно време, утолико више да се понизимо и презиремо, као што видимо да се боримо и мрзимо. трудимо се свом снагом, да се од тога ослободимо; међутим, можемо се ослободити њеног зулума, јер патимо и од невоља гордости, која има свој корен и почетак у нашем сујетном и проклетом самопоштовању, и тако ће из горког лека извлачити мед, исцељујући од рана и смирење из исте гордости. ГЛАВА ЛД Нека знања која су корисна за савладавање страсти и стицање нових врлина. Иако сам вам до сада много рекао, показујући вам начин на који ћете се послужити, да бисте победили себе и наоружали се врлинама, ипак је потребно да вам наручим још неколико. А да ти кажем ово: ако хоћеш, брате, да стекнеш врлине, немој следити ред по којем се неки лече и раде духовне вежбе у седам дана у недељи, друго вежбање за другу врлину а друго за другу, не; али нека поредак твоје властите праксе буде да водиш рат против оних страсти, које те увек задиркују и штете и даље ти наносе штету, али се украшавај супротним врлинама својим страстима, колико можеш. Јер ако стекнеш ове врлине, оне супротне страстима које те искушавају, наравно све друге врлине, са лакоћом и са мало дела, стећи ћеш их; сваки у своје право време и свој уобичајени узрок; јер су врлине увек повезане заједно и ко има једну у потпуности, све друге има при руци на вратима свог срца. Б´. Никада не одлажите време за стицање врлина, ни дане, ни недеље, ни месеце, ни године. Али скоро, увек се бори, као да си тада рођен; и као млад војник, борите се непрекидно и марширајте до висине свог савршенства и не застајте ни за тренутак. Јер стати на пут врлина и савршенства не значи удахнути и снагу, него се вратити или ослабити. Да престанеш, мислим, да мислиш да си сасвим стекао врлину и да мало потражиш ситне пропусте које још имаш, или и прилике и узроке који те позивају на дела друге нове врлине. Зато буди увек и зналачки и топли и вешти, да не пропустиш ни најмањи повод и узрок врлине. Волите све разлоге и разлоге који вас мотивишу на врлину, па чак и оне разлоге које је теже превазићи. Јер радње које се чине да би се савладале тешкоће врлина, брже стварају навике врлина и са дубљим кореном. Међутим, са свом пажњом и брзином избегавајте оне разлоге који вас могу подстаћи на искушење тела, као што сам вам раније рекао. Ц´. Будите разборити и разборити у оним спољашњим врлинама које могу да нанесу штету и болест телу, као што су мучење прекомерним постом, бдењима, учењем и слично; јер ови се морају стећи мало по мало и постепено, као што ћу рећи у наставку. За остале врлине, које су сасвим унутрашње и умне, као што су љубав према Богу, презир света, понижавање у својим очима, мрзење страсти и греха, стрпљење и кротак, то што волиш свакога и ко ти штети и друге сличне ствари, ове врлине, кажем, не треба да их стичеш мало-помало, нити да се пењеш до сваког њиховог савршенства, него што брже можеш, што брже можеш да их чиниш. Д. Нека сва твоја рачуница, сва твоја жеља и срце, не рачунају, нити желе, нити желе ишта друго, него да победиш ону страст, са којом се бориш и бори се против тебе, и да стекнеш врлину, која је њој супротна; нека вам је ово цео свет, ово небо и земља; нека ово буде цело твоје благо и нека ти буде цео циљ, да и ти њиме угодиш Богу; ако постиш, ако постиш, ако се мучиш, ако се одмараш, ако си будан, ако спаваш, што се чини у твојој кући и ако си напољу, ако пазиш на богослужења и на рад, нека све то буде усмерено и усмерено на савладавање и савладавање те страсти и стицање одговарајуће врлине. Ех. Ви сте заједнички непријатељ свих задовољстава и задовољстава Пигеје. Јер, на тај начин ћете се борити мање од осталих порока, који сви имају задовољство као корен. Када ово пресече нашу мржњу према себи, они губе своју моћ. Јер ако, с једне стране, желите да се борите против неког зла, тачније, неког делимичног задовољства, а са друге стране да се бавите другим земаљским задовољствима, макар не смртним, али опростивим и лаким, ваш рат ће, наравно, бити суров, крвав и врло неизвестан, а после тога ће ваша победа бити ретка. Зато се увек сећајте оних божанских одлука: „Ко воли живот свој изгубиће га, а ко не рачуна свој живот, докле живи овај свет, сачуваће га за живот вечни“ (Јн. 12,25). „Браћо, ми смо дужници, али не као према телесном човеку, који захтева понашање у складу са својим жељама. Јер ако живите у складу са жељама природног човека, чека вас сигурна смрт. Али ако своје природне жеље погубиш, уз помоћ Духа, живећеш“ (Рим. 8,12). Ф. И на крају вам наређујем, јер је врло добро, а можда и неопходно, за стицање врлина, да се прво исповедите, на све оне дужне начине које морате, да бисте били сигурнији да на вас мисли благодат Бога вашег, од кога ћете очекивати све дарове, све врлине и победе. ПОГЛАВЉЕ ЛЕ: Врлине се морају стицати постепено, корак по корак, и прво се морамо бавити једном па другом. Чак и ако прави Христов војник, који воли да достигне пуноћу савршенства, никада неће поставити временску границу свом напредовању, ипак оне претеране врелине духа, које се у почетку распламсавају великом жељом, морају се с извесном разликом обуздати. нестају после тога и остављају нас на пола пута. Дакле, не само спољашње и телесне врлине морају се стицати мало по мало, као степеницама и корацима, као што смо рекли, него и унутрашње и душевне врлине, на овај начин. Јер, на такав начин мало брзо постаје много и остаје. Тако, на пример, да бисте стекли унутрашњу врлину трпљења, не можете се одмах радовати или пожелети увреде и друге супротности које ће вам неко учинити, јер су њихова радост и жеља највиши степени стрпљења; до њих се не смете уздићи осим ако можда прво не прођете ниже степене и степенице ове врлине. Ови кораци су, пре свега, да презирете себе; да не пристане на освету; да мрзе освету и слично (видети следеће поглавље). Такође вам саветујем да се упражњавате углавном не у свим врлинама, нити у многима, него прво само у једној, а затим у другој. Јер се тако лакше и чвршће усађује у душу врлинска навика; јер чак и уз непрекидну обуку врлине, ваше памћење лакше тече до ње и ваш ум је увек префињенији, да би пронашао нове начине и разлоге да је стекнете; а ваша воља се лакше и са већим расположењем ослања на њу. Ово, наравно, неће уследити ако сте ухваћени у многим врлинама. С друге стране, радње једне врлине, које су сличне једна другој, врше се истом и сличном праксом, мање мукотрпно. Јер једно позива и помаже другоме, његовом подобију и због те сличности, они нас још боље импресионирају, налазећи престо срца већ спреман и расположен да прихвати те нове радње, које ћемо поново чинити, као што је оно раније прихватало друге. њихове сличности. Ови извештаји, које смо рекли, имају толику снагу и истину, да знамо, наравно, да ко се добро упражњава у једној врлини, учи заједно са осталима и начином, да би вежбао у другој, и тако са порастом једног, сви заједно расту, за нераздвојиво јединство, које имају међу собом, јер су све врлине зраци, који долазе из једне и исте светлости. ГЛАВА ЛСТ Којим средствима се стичу врлине и како треба да се владамо да бисмо неко време вежбали само у једном. За стицање врлина потребна је храбра и велика душа и воља, не слаба и мека, већ одлучна и јака, са одређеним условом, да морамо да прођемо кроз многе супротности и тврде и равномерне, морамо имати и посебан однос и љубав према њима; које можемо стећи, ако узмеш у обзир колико су те врлине угодне Богу и колико су саме по себи племените и изврсне и колико су нам корисне и потребне. Јер, свако наше савршенство и напредак има и почетак и крај. Зато, сваког јутра, нека ми доносимо активне намере и одлуке, како бисмо се обучили у било које узроке врлине, евентуално, тог дана; увече морамо испитати, да ли смо их добро искористили; а следећег јутра поново обновимо исте одлуке и жеље живље и фактички, да бисмо упражњавали стицање те врлине, коју тада имамо у својим рукама. Слично, примери светих и наше молитве и проучавања живота и страдања Христовог, све ово, што је тако неопходно у сваком духовном вежбању врлина, треба да се чини углавном за ону врлину, у којој онда желимо да се вежбамо; али и са каквим год приликама и узроцима наиђемо тога дана, и ако су међусобно различити, морамо се према свима односити, колико је то могуће, у стицању врлине коју желимо (видети у другој глави). На тај начин не треба да водимо рачуна, да се навикавамо да чинимо врлинске радње, унутрашње и спољашње, и то са толико воље и лакоће, са онолико воље и лакоће као што смо то чинили раније и њиховим супротним пороцима или боље, са толико лакоће колико су природне жеље наших срца; другим речима, морамо стећи толико навике у врлинама да нам оне постану природне. И што веће тешкоће у њима наилазимо (као што смо горе рекли), то ће те тешкоће брже и дубље ставити и усадити добру навику у нашу душу. Одговарајуће изреке Свете Библије, када их изговоримо ми, гласом или умом, имају дивну моћ, да помогну у обучавању тражене врлине; јер Соломон каже: „Шта ћеш пазити, дете? Речи Божије“ (Прич. 31,2). Због тога имајмо много изрека о врлини коју практикујемо, које треба спроводити у дело и изговарати током целог дана, и заиста, када нас случајно сукоби супротна страст те врлине. На пример, ако се бавимо стицањем трпљења, можемо рећи следеће изреке и друге сличне: „Човек дуготрпељив, много мудро“ (Прич. 14,31). „Стрпљење сиромаха неће изостати“ (Псалам 9:19). „Тешко онима који су изгубили стрпљење“ (Сир. 2,15). „Дуготрпељив је већи од силног. И ко обузда гнев свој бољи је од онога који осваја град“ (Прич. 10,32). „Трпљењем својим спасаћете душе своје“ (Лука 21:19). „Трпљењем пролазимо трку која је пред нама“ (Јевр. 12,1). „Ето, благосиљамо оне који показују стрпљење“ (Јаков 5,11). „Благо ономе ко стрпљиво прихвата искушења“ ( Јаков 1:12 ). „Трпљење ваше мора трајати до краја“ (Јаковљева 1:4). „Потребно вам је стрпљење“ (Јевр. 10:36). Исто тако, можемо изговорити ове мале молитве: „О Боже, када ће моје срце бити наоружано возилом стрпљења?“ „Када ћу мирна срца проћи свако искушење, да дам радост Богу своме?“ „Моја љубљена искушења, која ме учинила сличним Господу мом Исусу, који је страдао за мене? О Исусе, једини животе моје душе, хоћу ли икада живети одморан у хиљаду страдања за твоју славу?“ „Благо мени, чак и ако усред огња туга горим од жеље, да трпим већа страдања!“ Користићемо ове мале молитве да охрабримо врлине и друге прикладне за сваку врлину коју практикујемо, онолико колико ће нас дух побожности надахнути. Ове мале молитве називају се копљима и стрелицама, јер су као копље, односно мотке и стреле које циљају и стреле на небу и имају велику моћ да нас побуде на врлину и да досегнемо као анђели Божији, иако су праћене двема стварима, као са два крила: једно је оно што је он истински Бог наш за обуку, који ми примамо у знање Бога. врлине, друго је топла и жарка жеља да их стекне, да би се угодило његовом божанском величанству 75 . ГЛАВА ЛЗ Да морамо са пажњом и сталном марљивошћу поступати у вршењу врлине. Међу онима које су неопходне и доприносе стицању врлина, поред онога што сам рекао, налази се и следеће: да увек идемо напред, ако желимо да овде дођемо до циља који желимо. Јер иначе, ако само станемо, окрећемо се уназад; јер, када престанемо са врлинским поступцима, нужно се дешава, преко насилних склоности емоционалног расположења и других ствари које нас споља подстичу, дешава се, кажем, да се у нама рађају многе неуредне страсти, које кваре врлине или их бар умањују и тако нас лишавају многих благодати које бисмо, напредујући, могли постићи од Бога. Зато се духовни пут разликује од пута којим иде путник на земљи. Јер на земаљском путу, ако се путник заустави, не губи ништа од пута којим је путовао; али на духовном путу, ако се путник врлине заустави, губи све врлине које је претходно стекао; па чак и замор путника расте, што ће више ходати, међутим, на духовном путу, што се више иде напред, све више власти и моћи стиче. Јер врлинским подвижништвом увек више слаби нижи део, односно тело, које је својим ратовањем учинило пут врлине тешким и мукотрпним, док се виши део, у коме се налази врлина, односно душа, увек више подупире и учвршћује. Дакле, што више напредујемо у доброти и врлини, мање је искушење које осећамо на почетку врлине; а такође, нека тајна сладост (која долази од Бога), сједињује се са нама и сваким часом постаје све већа. И тако увек све лакше и моћније, од врлине до врлине, коначно стижемо до врха планине, где душа постаје савршена и поступа после тога на свако добро, не са гађењем, већ са посебном радошћу и усхићењем. Јер победивши и укротивши страсти и покоривши сву творевину потчињавањем свог тела, она живи срећно у Богу; и тамо, трудећи се са задовољством, она прима одмор. ПОГЛАВЉЕ ИИИ Имајући обавезу да увек водимо битку врлина, не смемо избегавати оне које нам постају прилика да их стекнемо. Ако желиш да идеш увек напред путем врлина без заустављања, мораш бити веома опрезан да не испустиш своје руке, оно што може постати повод за стицање врлине. Према томе, они који избегавају мисле лоше, колико могу супротности, које им могу помоћи у стицању врлине; на пример, да ли желите да стекнете навику стрпљења? Није добро избегавати оне случајеве и оне радње и калкулације, које вас подстичу на нестрпљење; и зато се не треба уздржавати од неких поступака који ти сметају. Али у дружењу и разговору са ким год да је то изазива гађење и тугу, увек имајте своју вољу спремну и вољну, да истрпите све одвратно и неукусно што се може догодити. Јер ако поступите другачије, никада се нећете навикнути на стрпљење. Слично томе, морате да урадите оно што вам се гади, било само по себи или због онога ко вас је на то мотивисао, или због онога ко вас спречава да урадите оно друго, што вам се више свиђа; односно мораш лечити и пратити радњу и тај рад који те збуњује и мучи и могао би да се одмориш, ако допустиш. Јер на овај начин никада не можете научити да патите; али никада не може бити истински покој који тражите, када он не долази од душе чисте од страсти самољубља и украшене врлином. Кажем ти да урадиш исто и за те прорачуне, које ти понекад сметају и збуњују ум. Не смете сами да их одбаците, јер, суђењем које вам дају, они вас истовремено навикавају да трпите супротности. А ко вам каже супротно од ових, саветује вам да боље избегавате привремено искушење које осећате, него да следите праву врлину коју желите. Свакако је тачно, да се војник почетник мора борити противно непријатељским узроцима које смо рекли, пажљиво и спретно; а некада да се бори против њих, понекад да их презире и да их сродствује, према мањем или већем напретку и моћи стеченој врлином. Међутим, не би требало да потпуно окрене леђа раменима и да се повуче, до те мере да напусти било који узрок противљења који би му се могао догодити. Јер, иако смо у прошлости желели да избегнемо опасност да пропаднемо кроз овај бег, ипак ћемо у будућности бити у већој опасности да будемо поражени ударцима и увредама нестрпљења, јер раније нећемо бити наоружани употребом супротне врлине, односно стрпљења. Међутим, овим расуђивањима нема места у плотским страстима, као што смо горе делом рекли о њима. Због њихових узрока, морамо их увек и савршено избегавати. ГЛАВА ЛТХ Морамо волети све прилике које узрокују стицање врлина, а посебно оне које доносе више потешкоћа. Не смете, драга, никако избегавати оне, који постају прилике, да бисте стекли врлине. Али, напротив, мораш их увек прихватити са радошћу, чим ти се представе, а оне, који су твојим чулима одвратнији и неукуснији, сматрати сада часним и вољеним. А то ћете постићи, уз помоћ Божију, ако у свом уму добро одштампате следеће мисли. Прво морате мислити да су разлози сразмерни инструменти и чак неопходни, да бисте стекли врлине. Стога, када тражите од Бога врлине, следећа ствар је да тражите и њихова оруђа и њихове узроке; у супротном, ваша молитва је узалудна и само да бисте искушали Бога. Јер Бог никада нема обичај да даје врлину трпљења без жалости, које су прилике и оруђе трпљења; ни смирење, без презрења и срамоте; исто са свим осталим врлинама. Из тог разлога треба да волимо и волимо ове инструменте и узроке врлина, што су напорнији. Јер поступци које чинимо у овим приликама које нам се дешавају, храбрији су и јачи и сада лакше и брже отварају пут врлини. Међутим, не морамо да вежбамо само у великим приликама и супротностима које нам се дешавају, већ и у малим; на пример, не само да морамо да трпимо ударце или клетве које нам се дешавају, већ морамо да издржимо и тежак поглед и поглед који ће нам неко упутити или хладне речи које ћете нам рећи 76 . Јер дела која се чине у овим малим стварима се дешавају чешће и онда нас навикну да лакше подносимо велике. Друго, да мислимо да све што нам се дешава долази од Бога на нашу корист и да бисмо од тога могли да пожњемо. А ако су неки од ових, зато што су наши или туђи недостаци, нико не може рећи да долазе од Бога (који не жели грех); ипак, за њих се каже да су од Бога, иако је дозволио да се догоде и јер иако је могао да их спречи, није их спречио. И за све туге и патње, које долазе или од нашег недостатка или од злобе других, каже се да су од Бога и од Бога, јер Он жели да страдамо и да се мучимо, за оно добро добродетељи, које можемо добити од тога и за друге судове Божије, који су нама свакако несхватљиви, али праведни и разумни, како каже свети Августин (као што каже свети Августин). Дакле, ми који смо сигурни да Бог жели да добровољно трпимо сваку врсту сметњи, која долази од других или од наших неправедних дела, да кажемо (као што многи са изговором нестрпљења кажу) да Бог не жели, да заиста збуњује зла која се чине, није то другачије него да своје грешке покријемо испразним претварањем да се одбацимо од крста и да то не можемо да одбацимо или одбацимо Бог и да он сам заповеда да га узмемо; у ствари, ја кажем да Бог више воли да трпимо она искушења која долазе од зла људи, и заиста оних који су нама наклоњени, него оних патњи које долазе од других тужних догађаја. Јер, наравно, наша горда природа је више угњетавана и понижавана од њих; и штавише, добровољно то трпећи, ми претерано исцељујемо и прослављамо Бога нашег, садејствујући с њим у дивном делу, у коме веома блиста његова неисказана доброта и свемоћ. А ово је, да се из смртоносног лека греха извуче најслађи плод и мед врлине и доброте. Зато, чим Господ види да имамо истински живу и жарку жељу и да га молимо како треба, за тако величанствено стицање добра, припрема нам чашу најжешћих и најјачих искушења и најтежих прилика, да бисмо их у своје време прихватили. Стога, ми, знајући његову љубав према нама и свој интерес, морамо је затворених очију са радошћу примити и све то пити до дна, вољно и са сигурношћу; јер је лековит, дат непогрешивом руком и састављен од биља, благотворнији за душу, колико год горак сам по себи. ПОГЛАВЉЕ М Како можемо користити упражњавање једне те исте врлине у разним приликама. Јер смо горе рекли да је упражњавање једне врлине, која се чини за кратко време, плодоносније и корисније од онога што се чини заједничким упражњавањем многих врлина, и да ће се по томе управљати прилике које нам се дешавају, чак и ако се разликују једна од друге, па се сада побрините да научите пут, што се може учинити врло лако. Много пута се деси у једном те истом дану или чак сату, да нас неко без разлога провери за наш чин, који је добар, или да нам се не укаже услуга коју смо од некога тражили, или да нам се догоди нека друга срећа, што нам даје сумњу на зло без разлога, или да уследи неки бол нашег тела; или да нам претпостављени наређује да радимо нешто што нам се не свиђа, или да нам се дешавају друге сурове и тешко подношљиве ствари којих је пун страдалнички живот човека. У великој разноликости, кажем, ових или других сличних догађаја, можемо да покажемо различита дела врлине; али да бисмо сачували правило које је утврђено, морамо се увежбавати делима, која су сва иста и слична врлини, коју тада имамо у својим рукама. На пример: ако дође време када ће доћи поменуте прилике, тренирамо се у стрпљењу, предузимаћемо радње, да све ове прилике трпимо добровољно и са радошћу душе; ако је наша пракса у понизности, то ће учинити да он зна себе, да је достојан сваког зла у свим овим супротностима које су нас донеле, ако је наша борба у покорности, он ће се добровољно потчинити много јачој руци Божијој; рационалних грађевина, па чак и у коњима и неживим предметима, од којих нам долазе ове патње и туге. Ако поново практикујемо сиромаштво, морамо издржати и бити задовољни са сваком утехом, великом или малом, овог света. Ако је наш подвижник у љубави, ми ћемо пројектовати дела љубави и према ближњему, а он нам је постао оруђе добра, које можемо добити и према Богу, јер је он први и вољени узрок из кога долазе или су ове туге дозвољене, за нашу праксу и духовни напредак. Из онога што смо рекли постаје јасно да чак и са једном приликом болести или друге туге, која нас може дуго пратити, можемо чинити дела те врлине, која потом практикујемо. ПОГЛАВЉЕ МА Време које морамо уложити у праксу сваке врлине; и о знацима нашег преврата. Што се тиче временског периода који треба да одвојимо за упражњавање сваке врлине, то не треба да одређујемо ми. Јер то се мора уредити према свом положају, својој потреби, напретку који остварује у духовном животу и према расуђивању оног Старца или Духовника који нас у томе води. Али ако покажемо стварну марљивост и користимо начине које смо рекли, нема сумње да је у року од неколико недеља направљен велики напредак. Знак да смо постигли одређени напредак у врлини је постојан наставак практиковања врлине. А то мора да се деси и у време таме и невоље душе, чак и у време када ће нам бити одузете духовне радости и утехе, по божанској икономији 77 . Веома јасан знак нашег напретка је и рат који тело води против нас да би промовисало дела врлине. Јер, колико год плотски рат слаби, морамо знати да смо се умешали у врлину. Дакле, када не осећамо рат или отпадништво у чулном и доњем делу, или када се изненада појаве узроци и увреде 78, то је знак да смо успели у врлини. Али и када наше поступке прати већа спремност да их вршимо од почетка и постоји и духовна радост, тада можемо вероватније рачунати да смо напредовали у врлини. Међутим, и поред свега тога, никада не бисмо смели имати сигурност да смо стекли врлине или потпуно победили неку страст, иако после дуго времена и многих ратова више нисмо осећали њене покрете, јер се ту можда крије лукавство и енергија ђавола и наше природе која нас вара. Дакле, понекад је то порок, који се из неке тајне гордости представља као врлина; а осим тога, ако помислимо на савршенство на које нас Бог позива, чак и да смо много напредовали у врлини, још увек не можемо помислити да смо ушли на почетку и на њеним првим границама 79 . Тада, у дубини нашег срца, има толико скривених и тако суптилних страсти, да ни не знамо да су страсти. Па како се можемо обесхрабрити што смо се очистили од страсти? И ако те веома моћне и пророчке Давидове очи нису могле знати ове ствари, како их ми можемо знати? Стога, као што је молио Бога да га очисти од ових „Очисти ме од тајних страсти мојих“ (Пс. 18,13), тако смо и ми увек дужни да се молимо за очишћење сличних тајних страсти. Пошто разумемо само дејства и огранке страсти, не можемо, међутим, знати њихове силе и њихове корене, без просветљења Духа Светога. Зато, и тек када делују, схватамо да имамо страсти. Међутим, када се слегну 80 , мислимо да смо достигли савршенство. Зато ти, као почетник у рату, и као дете које је тада рођено за борбу, треба увек да се добровољно вежбаш, као да још ниси започео у врлини. И боље је да се старате о напредовању у врлинама, него да испитујете и тражите знаке сопственог духовног напредовања. Јер Господ наш, истинити Бог и једини испитивач срца наших, неке просвећује да знају њихов напредак, а неке их не просветљује, јер зна да због тог знања може уследити понижење или гордост, и с једне стране као Отац милостиви спречава опасност, а с друге стране даје им повод да увећају врлину. Међутим, и онај ко не зна њихово напредовање, нека настави упражњавање својих врлина и познаће то тада, када се покаже богоугодним; и то за његово веће добро. ПОГЛАВЉЕ МБ Не смемо много да желимо да се ослободимо патњи које подносимо са стрпљењем. И како морамо да управљамо свим својим жељама да бисмо били врли. Кад се нађеш у искушењу и радо га подносиш, пази да те не порази ђаво или своје самољубље и пожелиш да га се ослободиш. Јер од овога ћеш претрпети два велика губитка; један је да, иако вас ова жеља за садашњошћу неће лишити врлине стрпљења, она ће вас постепено довести до стања нестрпљења; други је да ће ваше стрпљење постати мањкаво, јер ћете изгубити плату и награде које Бог даје, само у том временском периоду, током којег патите. Јер ако ви сами нисте желели слободу, него сте се у свим искушењима посветили божанској доброти, чак и ако је то искушење које сте претрпели у пракси, могло да траје сат или мање, ипак би Бог то могао сматрати третманом који је трајао веома дуго. Зато у свему морате своје жеље држати подаље од сопствене воље и једноставно се суочити са свима њима и јасно са њиховом једином правом сврхом, а то је воља Божија. Тако ће они бити праведни и исправни, а ви ћете, у сваком супротном случају, бити одморни и ћутати. Јер, пошто ништа не може да се деси без Божије воље, и не желите ништа друго до Божију вољу, очигледно је да ћете доћи до тога да желите и имати сву своју жељу, где год да се то деси било када. Међутим, оно што ми кажемо, шта год Бог хоће, није намењено вашим гресима или гресима других, јер их Бог не жели, ни по својој претходној вољи, ни по следећој, као што је Богослов Дамаскин 81, већ је намењено сваком васпитању и казни која долази од наших грехова или од нечег другог. Ово искушење и туга, названа крстом, толико је драга Богу да њоме понекад користи својим и својим вољеним пријатељима. Овим се испуњава и његова следећа воља, која је за нас увек праведна и благотворна, по Светом Дамаскину (видети и у последњој глави). Опет, ово што ја овде кажем, да трпимо, односно сваку тугу и искушење, схватимо за оно што остаје у нама и Богу је угодно да то трпимо; односно након што смо први пут употребили она средства којима је дозвољено да се од тога ослободимо, (јер је то молитва и недавање разлога, неупадање у искушење и слично); међутим, ми морамо користити ова средства како Бог хоће и како им заповеда, који их је изабрао за нашу службу; односно зато што Он жели да их користимо на овај начин, а не по свом труду и својој вољи, нити зато што желимо више да се ослободимо тих досадних ситуација и искушења, него да их употребимо на службу и задовољство Божије. ГЛАВА ИИИ Како се морамо одупрети ђаволу, када покушава да нас обмане непромишљено. Када рђави ђаво зна да ми исправно корачамо путем врлине, са живим жељама и правилно постављеним и уређеним, од којих нас не може одвратити отвореним обманама, онда се преруши у анђела светлости и пријатељским прорачунима и изрекама Светог Писма и примерима светих у временима и временима, подстиче нас на марш и временима, на височанство, на време, савршенство, да би нас потом натерало да паднемо у провалију. Тако нас он подстиче да своје тело жестоко мучимо постом, уздржавањем, бичевањем, хамајкоитисом и другим сличним невољама, било да се поносимо мислећи да смо постигли велике ствари или да смо оболели од неке болести и нисмо у стању да чинимо добра дела, или да се од труда и вежбања гадимо и хвалимо духовне вежбе; и тако мало-помало, пошто смо се охладили за добро, да са више жеље него раније падамо у земаљска задовољства и расипности. И ово се десило многима. Следећи пориву несагледиве ревности и прелазећи меру своје врлине, уз многа мучења, изгубили су се у својим изумима и постали игра злих демона. Али то се не би догодило да је добро размислио о ономе што смо рекли; и ако је и он мислио да ова дела мучења, иако су хвале вредна и плодоносна, ипак захтевају физичку снагу и одговарајуће понижење душе, слично што ће рећи телесном снагом; неопходно је али и слична вина по квалитету и по карактеру сваког од њих. Али они који не могу да се изборе са овом суровошћу живота попут Светих, могу да опонашају свој живот на друге начине: наиме, тако што имају велике и делотворне жеље за врлином; упућивањем усрдних молитви; желећи најславније круне истинских ратова за Исуса Христа; презирући цео свет, па и себе; препуштање тишини и самоћи; бити понизан и кротак са свима; трпећи зло и чинећи добро непријатељима и незахвалницима; чувајући се од сваке грешке, било да је мала; све је то Богу угодније од вежби и тегоба тела. Зато и вама саветујем, у сличним отврдњавањима тела, да ходите с разликом, да бисте их увећали; јер ћете ексцесима нужно доћи до тога да их напустите. Ипак, саветујем вам да не упадате у другу грешку и претеривање неких који се сматрају духовним људима. Они, поласкани и преварени претераном љубављу свог тела, веома се старају да сачувају своје телесно здравље, и делују тако љубоморни и да то толико желе, да уз најмању невољу и најмању сметњу дрхте и страхују да га не изгубе. С друге стране, они не разговарају са већим апетитом, нити размишљају о било чему другом, као о управљању својим животима. Зато увек пазе да траже храну која више одговара њиховом апетиту него стомаку, који често губи снагу од великог задовољства. А ако они тврде да то чине да би могли боље да служе Богу, наравно, то не значи ништа друго него да се слажу једни са другима, без икакве користи, па и на штету једног и другог, два највећа непријатеља, односно духа и тела. Јер се овом бригом из тела уклања здравље и губи страхопоштовање из духа. Дакле, најбезбедније и најкорисније и за тело и за душу јесте да постоји слободан начин живота, али не без разлике коју сам раније поменуо; са овим разликовањем, различите ситуације људи и различита стања тела, која нису, сви подлежу једном истом правилу, како каже Василије Велики у својим Подвижницима 82 . Додајем и ово, да не само да бисмо стекли спољашње, већ и да бисмо стекли унутрашње врлине, морамо поступати са извесном умереношћу и степеном, мало по мало, као што сам рекао горе у 19. поглављу. ПОГЛАВЉЕ МД Наше самопоштовање и ђавоља мотивација чине да дрско осуђујемо ближњега. Како да им се одупремо? Из корена себичности, коју смо много пута помињали, односно из љубави и части коју имамо према себи, произилази још једно зло које нам наноси веома велику штету: то је самоправедни суд и критика коју износимо према ближњему. Од ове критике долазимо до тога да понижавамо браћу, презиремо их и понижавамо. Овај недостатак, будући да потиче од гордости, његује се и храни њиме својевољно. Јер ова гордост, уз критику, стално расте, јер се, не слутећи, свиђају једно другом и истовремено залутају. Што више поштовања и части имамо према себи, то смо више мотивисани да критикујемо и презиремо друге, мислећи да смо далеко од оних несавршености и недостатака за које мислимо да имају. А лукави ђаво који у нама види тако лоше расположење, увек остаје будан да нам отвори очи и држи нас буднима да видимо и испитујемо и увећавамо грешке других. Али немарници у то не верују и не знају колико је овом непријатељу стало и сарађује да нам утисне у ум ове мале недостатке једних и других. Зато, ако је, брате мој, будан да ти науди, буди будан и ти да не упаднеш у његове замке. И одмах чим ти изнесе неку грешку ближњег, одступи од овог прорачуна, јер је написано: „Свако од вас да не размишља о злу ближњему своме“ (Зах. 8,17). А ако и даље осећате да сте мотивисани да га осуђујете, мислите да вам ова моћ није дата. Али чак и да вам је то дато, не бисте могли исправно да процените, будући да сте и сами окружени хиљаду калкулација и страсти и врло лако имате лошу представу о другима, без оправданог разлога. Најефикаснији лек за ово зло јесте да се увек бавите истраживањем својих страсти и својих зала, којих је толико много и толико скривених, да само да бисте их упознали и излечили, неће вам стићи сви дани вашег живота, и да не губите време да испитујете поступке других. Ако тако будете истраживали и судили само својим страстима, очистићете унутрашње очи свог ума од оних злих сокова и великих зрака који су унутра; којим се наводиш да видиш штапиће које други имају у очима, као што рече Господ: „Зашто видиш трун у оку брата свога, а не разумеш брвно у свом оку?“ (Матеј 7,3). Знао је да као што нерасположеним испитујеш неку страст свог брата, тако се и у твом срцу налази неки корен те исте страсти, које према расположењу и страсти које има, тако саосећајно суди о туђим стварима, као што је написано: „Зли човек из залога срца свога износи зло“ Мт. 12.35). Јер на други начин бистро и бестрасно око ствари гледа бестрасно а не лукаво: „Око је чисто кад не види зло“ (Авв. 1,13). Дакле, када вам дође нека рачуница да осуђујете друге за неку грешку, огорчите се на себе као кривца и делатеља исте грешке и реците у свом срцу: „Како ћу ја, страдалник, који сам у истој кривици, подићи главу да видим и да ли да судим о грешкама других?“ И тако оружје које ћеш употребити за грешке других, употреби га против себе, да залечиш своје ране. Па чак и ако је грешка брата јавна и очигледна, ти то оправдаваш љубављу и пријатељством и кажеш да је у том брату, са скривеним другим врлинама, да би их заштитио, Бог допустио да упадне у ову грешку или ако има ту ману за кратко време, да би остао скромнији у својим очима; па чак и уз презир других може произвести неки плод понижења и више угодити Богу, и тиме ће његов добитак бити већи од губитка. Опет, ако је нечији грех не само очигледан, већ и велики и долази из срца снажног расуђивања, немојте га критиковати; али бежи са својим прорачуном на страшне судове Божије и видећеш тамо и друге људе који су раније у великој мери били у безакоњу, да су покајањем достигли велике мере светости; а други опет, док су раније били у највишем степену савршенства, да су пали у јадну провалију. Зато увек будите са страхом и страхом, више за себе него за било кога другог. И буди сигуран да су све те добре речи које ћеш рећи о свом ближњем и радост коју ћеш окусити за њега, плод и резултат Духа Светога. И напротив, сав презир и самоправедно осуђивање и злостављање ближњег произилази из наше злоће и ђаволске мотивације. Па ако те саблазни која грешка брата твога, немој се никада одморити, нити дај да спаваш очима својим, док је свом снагом не истераш из свог срца. Иако су у овом рату толико потребни невера према себи и нада у Бога и пракса, као што се до сада показало, још потребнија од ове три је молитва (за коју смо рекли да је четврто оружје у првој глави); овим можемо примити од Господа нашег, не само оно што смо рекли, него и свако друго добро. Јер молитва је средство и оруђе за примање свих оних благодати које нас преплављују долазећи из тог извора љубави и доброте Божије; молитвом ћеш ставити нож у Божију руку, да би се он за тебе борио и победио. А да бисте добро третирали ову молитву, морате је учинити трајном и постати навика, и напорно радити да бисте постигли следеће резултате. а') Да увек има живу жељу да у сваком случају служи Богу на онај начин, који је Богу угодан. А да би се та жеља у вама распламсала, добро размислите да је Бог због својих дивних преузвишености, доброте, мислим, величанства, мудрости, лепоте и других безбројних савршенстава, више него достојан да му се служи и да му се поштује; служио, мучио и мучио се тридесет и три године, лечио и исцељивао твоје смрдљиве ране, које су биле затроване злобом греха; не са вином и уљем и гипсом; него својом драгоценом Крвљу, која је текла из његових девичких вена и из чистог меса, раздерана бичевима, трњем и ексерима. И такође, размислите колико нам ова услуга користи. Јер постајемо господари сами собом, надмоћнији од ђавола и самих синова Божијих. б) Да имате живу и топлу веру да ће вам Бог дати све што вам је потребно за његову службу и за вашу личну корист. Ова света вера и нада је сасуд који Божија милост испуњава ризницама Његових благодати. И што је већа и што има већи капацитет, то ће се молитва богатија претворити у наша прса. И како је могуће да непроменљиви и свемоћни Бог престане да нас чини заједничарима својих благодати, оног тренутка када нам је сам заповедио да их тражимо? и обећао је да ће нам дати свој дух, ако га замолимо са вером и стрпљењем? Јер је рекао: Колико ће више Отац небески дати Духа Светога онима који траже? Лука 11:13). Опет: „Шта год замолите у молитви у вери, добићете“ (Матеј 21:22). в) Морате приступити молитви са чврстом одлуком да желите само његову божанску вољу, а не своју, како у тражењу тако и у примању онога што тражите; односно да се молиш јер Бог то жели и да желиш да те он послуша, јер и он То жели. Укратко, ваша одлука треба да буде да своју вољу сједините са вољом Божијом, а не да желите да Бог попусти вашој вољи. А зашто је то тако? Пошто је ваша воља контаминирана себичношћу, она често греши и не зна шта тражи. Док је воља Божија увек сједињена са неизрецивом добротом и никада не може погрешити. Дакле, ово је правило и краљица свих других воља и све друге воље логичких структура морају га следити и покоравати му се. Зато морате увек тражити оне који су угодни Богу. Међутим, ако имате било какву сумњу у нешто јер се то Богу не свиђа, затражићете то одлуком да, хоћете, ако Бог жели да то имате. А оно што знаш да је Богу угодно (као и врлине) тражићеш више, само да би му служио и захваљивао и ни за шта друго, макар и духовно. д) Морате ићи на молитву украшени делима која одговарају вашим проблемима; а после молитве се трудите да постанете пријемчиви за милост и врлину које тражите од Бога. Јер, за разлику од некога ко тражи врлину од Бога, он је инсистирао да не користи путеве и дела како би постао пријемчив за благодат врлине коју тражи од Бога (јер молитвено вежбање увек мора да буде праћено борбом да победимо себе, тако да помажемо једни другима пратећи друге), већ да не показује равнодушност, то значи да се он моли према њему и то значи да се он слаже са њим. Зато је стриц Јаков рекао: „Молитва праведника је веома делотворна 83“, односно „Молитва праведника има велику моћ и делотворност“ (Јак. 5, 14). д') У својој молитви морате да чувате оне четири ствари које је Василије Велики рекао: прво, да прославите Бога; друго, да му захвалиш за услуге које ти је учинио; треће, да му признаш да си грешник и преступник његових заповести; и четврто, да тражите оно што је потребно за ваше спасење. На пример, можете се молити на следећи начин: „Господе и Боже, хвалим те и благодарим за твоју природну славу и бескрајно величанство, и захваљујем ти што си ме створио само по доброти својој и толико пута ме искупио да и ја сам знам да си ме избавио из руку мојих непријатеља; да, признајем да сам преступник свих твојих заповести увек био преступник и благодат твојих. ти си ме учинио, Боже мој, немој се саблазнити због моје незахвалности, него ми и сада помози и не ускрати ми оно што тражим од тебе за спас душе“. И ако упражњаваш неку врлину, тражи је од Бога на исти начин; и ако те неко због нечега узнемири, не заборави да захвалиш Богу за супротно што ти је дао. Јер ни ово није мала услуга. ђ) Да би молитва добила своју силу и да би Бог испунио наше жеље, како по својој природној доброти и милости, тако и по заслугама живота и страдања Његовог Јединородног Сина и због његовог обећања да ће нас услишати, заврши своју молитву једном или више од следећих речи: Дај ми, Боже мој, ову благодат, због своје претеране милости. Нека заслуге живота и страдања твог љубљеног Сина буду пред тобом, да бих добио ову милост коју тражим од тебе. Сети се, Господе, да си нам обећао да ћеш нас услишати, говорећи: „Још док говориш, рећи ћу ти; да, ја сам пред тобом“ (Ис. 58,9). И други пут ћете опет тражити благодати због штедљивости Пресвете Дјеве Марије и осталих Светих који имају велику моћ у близини Бога и који су од њега веома почаствовани, јер су у овом животу увелико удостојили Његово божанско Величанство. г) Морате се молити увек и са стрпљењем. Јер смерно трпљење побеђује непобедивог Бога и привлачи његову милост. И ако је често и неумољиво трпљење еванђелске удовице учинило да се судија попушта пред својим питањима, и заиста судија који је био сав неправда и злоба, по јеванђелској приповести, коју је Господ намерно изговорио, да не бисмо попустили, него радије истрајамо у молитви; „и рече им параболу да се непрестано моле и да не отпадају“ (Лк. 18,1); ако кажем да је судија за неправду уступио место питањима удовице, како неће Бог, који је врхунац добрих ствари, попустити нашим молбама? Дакле, ако ти Бог једном приликом молитве буде спор да услиши, па чак и ако ти покаже знаке да те не слуша, настави да се молиш поново, са чврстом и живом надом у његову помоћ. Јер Богу никад не недостаје, већ у превеликој мери постоје сви они који га приморавају да користи другима. Стога, ако вам недостаје и узрок не долази од вас самих, будите сигурни и сигурни да ћете добити оно што тражите; међутим, ако га не добијете, јер вам не одговара, знајте да сте и тада поново добили, можда и више од онога што сте тражили и да ћете од овог неуспеха имати већу корист. И што више не послушаш, то се више понизујеш пред очима Божијим; и размишљајући о својој недостојности и увек уздајући се у милост Божију, увек увећај своју храброст и своју наду у њега. Што се непријатељ више бори против ове наде, то ће више угодити Господу. Изнад свега, увек благодари Богу, исповедајући га и признавајући га као свог доброг, мудрог и вољеног добротвора, и када не добијеш нешто од онога што тражиш, као и када ти је дато све што си тражио 84 , остајући непоколебљив и срећан у свакој својој молби под смерном покорношћу божанског промишљања. ГЛАВА МСТ Шта је умна молитва и како је треба чинити. Умна и срчана молитва, по Светим Оцима званим Ниптици, јесте концентрисање људског ума у ​​његовом срцу углавном, и без говорења устима, само са намераваним говором, који се изговара у срцу, нека изговори ову кратку и једноумну молитву, тј. „Господе, Исусе Христе, Сине Божији, помилуј и дах за мене”8. Међутим, свака друга молитва која се неће чинити устима, већ вољним говором срца о којој је било речи, назива се и погрдном и шире умном молитвом. Ако, дакле, брате, волиш да лакше чујеш од Бога и да добијеш оно што тражиш од Њега, труди се колико можеш у овој умној молитви, молећи Бога свим умом и срцем да те помилује и да ти да оно што је потребно и корисно за твоје спасење. Јер, што више труда има ова умна молитва, него она која се изговара устима усмено, то је више чује Бог, који боље чује умну галаму срца него громке гласове уста. Зато је рекао Мојсију, који га је само умом и срцем молио за Јевреје: „Што вичеш гласно на мене?“ (Излазак 14,15). Знао је и то, јер је милост Божија универзални Закон и садржи све благодати 86 које и ми тражимо од Бога, а Бог нам их даје, зато за сваки случај и благодат коју од Бога тражиш, можеш користити ову прописану кратку молитву „Господе, Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“. Јер и ум се са њим лакше сабира, док се у осталим молитвама, што дужим и многима, ум расејава. Међутим, ако желите, према разним случајевима и благодатима које тражите, да се молите, овде вам наводим неке молитве за пример. На пример, када тражите неку врлину и благодат, можете срцем рећи следеће; „Господе, Боже мој, покажи ми ову благодат и врлину на славу и част Твоју“; или овако: "Господару мој, верујем да је теби драго и твоја је слава коју тражим и примам ову милост; зато ми испуни ову жељу по својој вољи." Када се заправо бориш од непријатеља, молићеш се овако: „Трчи брзо, Боже мој, да ми помогнеш, да ме непријатељи не поразе; или Боже мој, уточиште моје, снаго душе моје, помози ми брзо, да не паднем. Када следи битка, следи исти начин молитве, храбро се одупирући ономе ко се бори против тебе. Затим, након што се суровост битке заврши, обрати се Богу, изложи пред њим непријатеља који се борио против тебе и твоју немоћ да му се одупреш говорећи: „Ево, Господе, створење руку твоје доброте, купљено крвљу твојом. Погледај непријатеља твога који тражи да га уништи и прождере; теби се обраћам; само теби се надам да си добар и свемогућ; и проклини моју слабост и брзину (ако ми не помогнеш) да се добровољно покорим; зато ми помози, ти који си нада и снага душе моје“. Подсећам те и на следеће: Када се умориш од молитве умно и срцем, можеш да изговориш устима и усмено и молитву „Господе, Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, како кажу Оци, као и друге молитве које ћеш, међутим, сабрати ум и обратити пажњу на речи молитве. Неки чак кажу да се умном молитвом назива и следеће: када човек, након што је сабрао све умне силе своје душе у свом срцу, не изговоривши ниједну реч, било изговорену или намеравану, само умом мисли и неизмерно промишља да је Бог присутан пред њим; и да пред њим понекад стоји са страхом и страхопоштовањем као осуђеник; понекад са живом вером да прими његову помоћ; а понекад и с љубављу и радошћу да му заувек служи. И ево шта је Давид рекао: „Увек сам видео свог Господа преда мном“ (Псалам 15:8). Ова молитва се може вршити само са непроменљивим погледом ума ка Богу, жалосним и молећивим, који је поглед као тихи подсећање на ону благодат, коју смо од њега претходно замолили речју и молитвом срца. Зато, пошто се ова молитва може лако обавити на сваком месту и за сваку прилику и прилику, држите је у својим рукама као снажно и лако за употребу оружје, и биће вам од користи и помоћи ће вам много. ГЛАВА МЗ Молитва направљена кроз проучавање и теорију. Јер и ум којим ум теоријски прелази из једног значења у друго и образује своја расуђивања назива се интелектуалним говором, па се и теорија и проучавање када се то ради са сличним интелектуалним говором у божанском и духовном значењу, код отаца сматра молитвом 87 , а када на крају сличног проучавања тражимо од Бога жељу и силу да нам даде неку силу да нам силом даде неку милост. проучавао. Јер на известан начин ти пролазни покрети ума и теорије, а у ствари оно што се чини са неким созерцањем и са теофилским страстима срца, јесте умни глас и молитва, коју Господ који је први Ум и песник мисли. Зато и ви, желећи да се молите одређено време, на пример пола сата или сат или чак и више, можете својој молитви додати духовно проучавање, као што је живот и страст Исуса Христа, увек помињући и сведочећи његова дела о врлини коју тражите и коју желите; као, на пример, ако желиш и хоћеш да примиш врлину трпљења, некако ћеш проучавати Тајну бичевања и дар Господњи на следећи начин: А') Да је по наређењу Пилату Исус стајао на одређеном месту вучен од слуга неправде уз повике и увреде да га бичују. Б) Да је остао наг од оних који су били веома љути и ово чисто тело је остало потпуно голо и неоскврњено. В) Да су му руке, које никада нису згрешиле, затегнуте тврдим конопцем и остале везане за стуб. Г) Да је његово тело остало рањено и растргано бичевима и бичевима, и тако је његова божанска Крв као река текла на земљу. Е') Да су га ране, које су се додавале једна другој и на истом месту, растргале и тако погоршале и раздражиле његове ране, које су раније постојале у Пречисним члановима 88. Ове студије или друге сличне њима ће пре свега учинити да унутрашње расположење ваше душе што јасније осете горке стрепње и окрутне патње које је ваш Вољени Господ претрпео у свим деловима свог пресветог Тела, и у свему заједно; а затим ће вам дати расположење да стекнете стрпљење. После спољашњих телесних рана, пређи на његову пресвету Душу и размисли, колико можеш и колико твој ум може да држи, са којом је трпљењем и благошћу претрпео толике туге, а да никада није утажио жеђ коју је морао да трпи све већа и већа страдања у славу Оца свога и на твоју корист. Онда помисли да он сам пати од живе жеље да жели да и ти трпиш искушење које имаш; и да моли Оца свога да ти да благодат да са трпљењем носиш крст и тугу која мучи тебе и сваког другог човека. Дакле, за ове студије и теорије, и ви желите да трпите све са стрпљивим срцем. А онда, окрећући ум свој Оцу небеском, захвали Ономе који је само за твоју љубав послао у свет свог Јединородног Сина, да претрпи толика страдања и непрестано моли за тебе; онда га замоли за врлину трпљења силом дела и молитава његовог Сина. ГЛАВА МИ Још један начин молитве кроз проучавање Такође се можете молити на овај начин и проучавати исте страсти Господње, да бисте примили своју молбу. На пример: пошто пажљиво размотрите страсти нашег Господа и својим прорачуном увидите спремност његовог срца којим их је претрпео, као што смо горе рекли, из величине његових страдања и његовог стрпљења, прећи ћете на друга два размишљања: Једно је о његовој заслузи, односно о безбројним плаћама које је Исус постао узрок и себи, као човеку, као човеку, и његовој патији, и преласку на њу. А други је од радости и славе свог Оца, коју је примио за савршено потчињавање свог Сина који је претрпео ове страсти. Представљајући ово двоје Његовом Божанском Величанству, тражићете милост или врлину коју желите због њихове моћи. И то можете чинити не само у свакој врсти страсти Господњих, него и у сваком другом делимичном чину, унутрашњем и спољашњем, који је чинио у целом свом животу. ГЛАВА МТХ Начин молитве кроз Богородицу Имаш други начин, драга, да учиш и молиш се кроз Пресвету Богородицу, окрећући свој ум а) Оцу небеском, б) Сладком Исусу, в) и коначно, овој Његовој преславној Мајци. Окренувши ум ка Богу, размисли о великој радости коју је Бог пре векова имао размишљајући о лику Богородице, њеним врлинама и поступцима, од када се родила на свет па до упокојила. Проучите га на следећи начин: Подигните своју калкулацију изнад свих времена и времена и изградње, менталне и опипљиве. И улазећи, да тако кажем, у саму вечност и у ум Божији, помисли на туге и неисказане радости које је Бог примио преко Дјеве Марије 89 . Проналазећи Бога усред ових туга, замолите га да вам, због њихових светлуцавих радости, подари милост и снагу, да победите и победите своје непријатеље; и заиста он, који се тада бори против тебе; пошто размислиш о толиким и одличним делима и врлинама ове Богородице, и предочивши их некад све заједно, а некад једног од њих Богу, за њихову снагу, искај од његове бескрајне доброте све што ти треба и желиш. После овога, окренувши ум ка Господу нашем, Сину њеном, подсети га на Дјеву Марију која га је родила девет месеци; страхопоштовање са којим га је обожавала када се родио и познавала га као истинитог Бога и савршеног човека, свог Сина и песника; љубавници њене очи, које су га виделе тако сиромашног; загрљаје који су га примили, млеко које је дојио, муке и патње које је она претрпела за њега у његовом животу и у његовој смрти; и обећавам ти да ћеш свим овим изазвати благонаклоност у њеном кумчету да ти дете покори. На крају, обрати свој ум и на Дјеву Марију и подсети је да је она изабрана по промислу и доброти Божијем, као Мајка благодати и милосрђа и као наша сопствена Мајка и заступница и да после свог Сина нема сигурнијег и јачег уточишта да јој прибегнемо; подсети је да сви ми хришћани, како не зовемо свог оца изнад свих на земљи, како нам је заповедио њен Син јер пре свега имамо само једног Оца, онога који је на небесима: „И не зови никога на земљи својим оцем, јер је један Отац ваш који је на небесима“ (Мт. 23,9) – тако и не зовемо никоме другом мајком на земљи, и једино је Богом над свима нама на земљи; звали њена деца. Зато од ње тражимо да нам се потпуно смилује, као што без одступања гледа на своју мајку и одојче које је одбијено, као што је написано: „Подигох душу своју као одојче уз мајку своју“ (Пс. 130,3). Подсети је и на истине које о њој пишу књиге, да сви верници верују у тако висока и тако дивна и велика достигнућа и дарове које је она донела целом роду људском, јер је само она, налазећи се између Бога и људи, једног Бога учинила сином човека, а људе синовима Божијим. Да без њеног заступништва нико не може приступити Богу, ни човек ни анђео, јер она једина стоји између створеног и небеског створења; јер је само она Бог директан са Богом, и има друге делове Свете Тројице, јер је истинска Богородица; и да она није само ризница свега богатства Божанства, већ и раздавач свима, Анђелима и људима, свих натприродних сјаја и духовних дарова које је Бог дао стварању. И да нема никог ко ју је са вером призвао и са саосећањем га није послушао. У сваком случају, представи јој страдања и страсти Њеног Јединородног Сина који је пострадао за наше спасење, и умоли је да измоли од њега милост за тебе, да и теби ове страсти донесу резултат за који их је претрпео њен Син; а ово је твоје. спасење; и то не за било шта друго, него за своју славу и задовољство. ГЛАВА Н Нека размишљања о обраћању Богородици са вером и храброшћу Ако желите да са вером и храброшћу трчите ка Богородици за сваку своју потребу, можете то постићи када помислите: А) Да све те посуде (као што знате из свог искуства) у које је стављен мошус или други сличан драгоцени мирис, иако у њима нема мириса, ови садови задржавају мирис тог мириса. И што је дуже парфем остао у посуди, то више те посуде задржавају мирис; и у ствари, што их више парфемишу, парфем дуже остаје унутра, иако је тај мошус или сличан мирис ограничене и ограничене моћи. Слично ако помислимо да чак и онај ко стоји у близини велике ватре, дуго задржава топлоту чак и након што се удаљи од ватре. И пошто је ово истина, по каквом неисказаном мирису милосрђа, по каквом пламену љубави и по каквим помислима милосрђа и саосећања, можемо рећи да су пуне материце Богородице, која је девет месеци чувала Христа у својој утроби, празног смирна, које увек држи у грудима својим и у својој љубави, Сина Божијег, који је и исти самољубље и самољубље, а не исто самољубље и самољубље. кратког трајања, али бескрајног и неограниченог? Као што ко се дотакне судова у којима се налази смирно, прима миомирис на себе, и ко се приближи великом огњу, не може а да не прими од његове топлоте, толико више сваки сиромах који је у невољи и са смирењем и вером прилази небеском смирну, огњу љубави, милосрђа и саосећања, који увек мирише и увек гори у грудима Богородице, он ће више примити благодат и благодат Дјеве. чешће и са већом вером и храброшћу приступа. Б) Да ниједно створење није толико волело Исуса Христа, Сина Божијег, нити се толико саобразило Његовој вољи, као Богородица Његова Мајка, с једне стране зато што га је сама родила без човека, с друге стране зато што је родила само њега и никог другог, и тако није делила са другим своју љубав. Дакле, ако је Син Божији и љубљени Син Дјеве, дао је сав свој живот и целог себе за потребе нас грешних и дао своју мајку као нашу мајку и заступницу да нам помогне, а после тога је средство нашег спасења, како ће и на који начин ова љубљена мајка и наша заступница моћи да постане отпадник од воље Сина њеног, а не да нам помогне? Зато, вољени, трчи, трчи храбро за сваку своју потребу ка Богородици. Јер то поверење и храброст коју у њему показујете, богато је и благословено и сигурно уточиште и увек даје вашем срцу благодати и милост. ГЛАВА ИИ Како треба учити и молити се кроз Анђеле и све Свете. Можете користити два начина да добијете помоћ и заштиту небеских светаца. Један је обратити се Оцу Небеском и показати му љубав којом је вољен и похвале којима га хвале сви свети на небесима, и борбе и страдања које су ови свети претрпели на земљи за славу и тако силом ових ствари тражити од Његовог Величанства шта вам треба. Други је да тражите исте духове Анђела и Светих, јер они желе не само наше земаљско спасење и савршенство, већ и нашу славу на небесима и моле их да вам помогну против свих зала ваших непријатеља и да вас заштите. чак и у време твоје смрти. Помислите с времена на време о многим и одличним благодатима које су ови небески Светитељи примили од Бога, побуђујући и распламсавајући у вама силну радост и љубав према њима, јер су обогаћени толиким натприродним даровима да можете рачунати као да су своје. У ствари, ако је могуће више се радовати јер они то имају а не ви, јер је то воља Божија, који је милостив и благословен. А да бисте ову вежбу урадили са лакоћом и редом, поделите редове Светих дана следећим редом: У понедељак се молите за девет Редова анђела; у уторак, свети Претеча; у среду Патријарси и пророци; у четвртак, Апостоли; у петак мученици; у суботу Архијереји са осталим Светима; у Недељу Богородице са осталим Светима. Али не престајте да се свакодневно обраћате Богородици, Царици свих Светих, свом анђелу чувару, арханђелу Михаилу и свим светима, вашим заступницима и помоћницима. Молите се свакодневно Дјеви Марији, Сину њеном, Господу нашем Исусу Христу и Оцу његовом небеском, да вас заслуже овом благодаћу, односно да вам за главног и свеопштег заступника и браниоца дају праведног Јосифа Учитеља. И онда привуците самог Јосифа благословом и храброшћу да вас прихвати под своју заштиту. Јер благодати које су од њега добијали од оних који су га поштовали и обраћали су му били небројени, не само када су имали духовне потребе, него и материјалне, а нарочито да их упућују како треба да се моле и правилно уче. Јер ако су други Светитељи љубљени од Бога јер су га почастили и покорили му се, колико више да верујемо да он воли овог смерног и светог? и колико су ваљане његове молбе пред Богом, будући да је имао толику част од самог Бога, када је телесно био на земљи, да је хтео да му се потчини и да му се покорава као свом Оцу, као што извештава Свето Јеванђеље (Лк. 2, 51), и да му служи у ономе што је било потребно, као што Василије Велики јасно показује у својим Подвижницима 90? ПОГЛАВЉЕ НБ Проучавање страсти Господњих изазива различита расположења и теофилске страсти у нашим срцима. Оно што сам раније рекао о страстима Господњим, јесте да се молимо и проучавамо их, а затим тражимо милост коју желимо. Сада овде додајем да проучавањем ових сопствених страсти можемо изазвати у нашим срцима различита расположења и свете страсти. Ако желите да проучавате распеће Исуса Христа, можете замислити следећа значења: А') Да га је у време када је Господ наш био на гори Голготи, тај бесни народ с гневом скинуо и отео његово тело, које је пре тога кожама било прилепљено за његову одећу. Б) Да су му пре крста скинули са главе трнов венац, који је после распећа стављањем на њега постао узрок нових рана. В) Да се ​​ударцима чекића и ексера веома чврсто учврстио на голом и сувом дрвету крста. Г) Пошто његови удови нису стигли да га разапеју, ти крволочни војници су их раширили таквом силином да су све кости изашле са свог места, и могле су се пребројати једна по једна, као што се и у псалму помиње тај одломак: „Избројише све кости моје“ (Пс. 21,18). Е') Да су се у време када су га обесили на суво дрво, јер није могао да се подупре ничим другим осим ексерима, нужно са тежином тела девичанске ране више отварале и од овога наш најслађи Исус осети оштре болове у срцу свом. Тако из ових или из других сличних студија, ако желите, можете изазвати у себи расположење и страст љубави према своме Богу, старајте се, дакле, да од познања сличних страсти пређете на веће знање о бескрајној доброти вашег Господа и његове љубави према вама; а када се ово знање повећа у вама, љубав према вашем Господу ће се такође повећати. Да бисте примили у своје срце бол, тугу и сломљеност, јер сте гресима својим толико пута и са толико незахвалности ожалостили свог Бога, помислите на ову бескрајну доброту и љубав коју вам је указао Господ свих, који је толико страдао и страдао за ваша безакоња. Да бисте били покренути наду, помислите да је велики и високи Господ дошао до тачке да је толико страдао, да избрише ваш грех, да вас ослободи окова ђавола и неких ваших грешака, и да умилостиви вашег вечног Оца и да вам да храброст да му се обратите у свакој својој потреби. Да би био покренут на радост, прешао је са својих страдања на резултате својих страдања. Другим речима, мисли да тим страдањима чисти грехе целог света. Он поштеди гнева свог Оца. То збуњује господара таме. Убија смрт. Душама светих он испуњава место палих Анђела и доноси радост свом Анархичном Оцу и свом Сродном Духу, освајајући Дјеву Марију и целу тријумфалну Цркву на небесима и зараћену Цркву на земљи. Да мрзиш своје грехе, да користиш све прорачуне које ћеш проучавати само у ту сврху; то јест, мислите да Господ наш није страдао ни за шта друго него да вас натера да омрзнете своје грехе и зле жеље; и заиста жеља која више овлада вама и супротстављена је величанству Божијем. Да дођете до чуђења и дивљења, размислите шта може бити веће од овога, односно да видите Песника свих, који свима даје живот, својим творевинама осуђен на смрт; да види врховно величанство згажено и унижено; осуђен на правду; лепота пљунута; љубав Оца Небеског да се мрзи; видети ту нестворену и недостижну светлост, бити у власти таме; да се гордост и блаженство сматрају срамотом и презиром рода људског и да дођу до највећег страдања. Да би туговао са жалосним Господом својим, остављајући његова спољашња страдања, помисли на друге неупоредиво веће који су га изнутра мучили. Јер, ако ти је жао спољашњих ствари, много више, сигурно ће бити чудо, како твоје срце не раздире туга за његовим унутрашњим страстима! Односно, када се узме у обзир да је душа Христова, видећи Бога јасно на земљи оним такозваним блаженим призором, како га сада види на небу 91 , а тада га је познала као врховног и претежнијег од сваке части и службе, зато је свим силама желела да му све грађевине одају ту част. Тако, видећи сада Бога да је, напротив, тако тешко увређен и проклет због безбројних грешака и гнусног безакоња света, одмах је био погођен безбројним боловима и патњама; ове патње су га мучиле утолико више, што је већа била љубав и жеља да буде почаствован и служио свим таквим високим величанствима. И тако, као што нико не може да схвати величину ове љубави и жеље, тако нико не може да схвати колико му је била тешка и тешка ова унутрашња туга Распетог Исуса. Уз то, помислите да је Господ, претерано волећи све своје грађевине, сразмерно својој љубави према њима, био претерано жао за све њихове грехе, због којих ће бити одвојени од њега. Јер за сваког од њих смртни грех који су чинили и који ће чинити сви људи, рођени и они који ће се родити, а једноставније речено, што више пута неко греши, више пута је одвојен од Господа, са којим би се могао сјединити. са љубављу. Ово раздвајање је било за Исуса утолико теже него одвајање телесних удова, када се раздвоје и изађу из свог природног места, јер је душа, као чисти дух, племенитија и савршенија од тела и после тога је способнија за бол. Међу страстима Господњим које је искушао за грађевине, најтежа је она коју је искушао за све грехе оних у паклу, који, не могавши да се сједине са њим, претрпеће неописива вечна страдања. Ако те, брате, душа није заболела од речених страдања миљенице Исусове, нека настави још мало са својим прорачуном и наћи ће у њему више страдања и много теже саосећати с њим. Јер је Господ био мучен и својим безбројним боловима исплатио не само грехе које су учињене, него и оне које ће починити људи 92; и онима је, наравно, опростио, али је другима дао моћ да их избегнемо. Неће недостајати ни других мисли за саосећање са Распетим. Јер је Господ на крсту осетио све врсте болова, без икаквог изузетка, које је сваки човек могао да прође од Адама до краја света. Тако су увреде, искушења, клевете, суровости и свака невоља и искушење свих људи света, много јаче мучили душу Христову него што су мучени они који су страдали. За све туге велике и мале, и душе и тела, које су људи искусили у читавом периоду свог живота, до најмање главобоље и до везења иглом, све их је до краја искушао, и за своју бескрајну љубав желео је да саосећа и урезује у своје срце нашег најискренијег Отаца новог Адама и духовника свих људи. Међутим, нико не може рећи колико су га болови Његове Дјеве Мајке ожалостили, јер је и она на сваки начин и због свих узрока који су мучили њеног Сина, у великој мери саосећала и саосећала са њим. Тако су ови болови Богородице Његове Мајке обновили у њеном блаженом Детету његове унутрашње ране и његово слатко срце је остало као да је рањено безбројним усијаним стрелама; ово његово срце, за толика страдања која сам рекао и за друга скоро безбројна и нама непозната, лако би се могло рећи да је био љубитељ сто страдања, као што се каже да је благочестиву душу са светом простотом називао Распетим. У сваком случају, када бисте волели, добро бисте размислили о узроку свих поменутих страдања, које је претрпео наш Искупитељ и Господ, не бисте нашли ништа друго осим греха. „Он је носио наше туге и носио наше болове“ ( Исаија 53:5 ). Дакле, јасно се изводи закључак да заиста саосећати са својим Распетим Богом и узвратити услуге које он тражи од вас, а на то сте дужни без икаквог изговора и изговора, значи заиста страдати за његову љубав, јер сте се кајали, мрзети грех више од свега и борити се храбро против свих својих непријатеља и против свих својих злих путева, да уклоните старе људе и злу вољу у реду. дела његова и да се обучеш у ново, украсивши своју душу еванђелским врлинама. ГЛАВА Н Користи које можемо добити од проучавања Распетог и опонашања његових врлина. Поред осталих благодети које можете добити од овог светог проучавања Распетог су: А) Да вам је жао и да вас боли не само због својих прошлих грехова, већ и због страсти које још живе у вама, а које вас Господа стављају на крст. Б) Да га замолиш за опроштај за своје грехе и милост да се савршено мрзиш, да ти га више не буде жао. У ствари, као награду за многе патње љубави према њему и савршеног служења на будућем свету, ствар која се не може учинити без ове свете мржње према вашим гресима. В) Истерати из себе сваку лошу склоност, ма колико она била мала. Г) Потруди се свом снагом да се угледаш на врлине твога откупитеља, који је страдао не само да би нас спасао плаћајући за наше грехе, него и да нам даш пример да идемо његовим светим стопама: „Христос је за нас пострадао, оставивши теби пример да идеш стопама његовим“ (1. Петр. 2, 21). И овде вам показујем метод учења, којим ћете се служити да бисте подражавали врлине Господње и да бисте их објављивали, као што је поменуто: „Прогласите величину Онога који вас је извео из таме у своју дивну светлост“ (1. Петрова 2,9). Дакле, да бисте стекли врлину заборава и да не бисте имали мржњу према непријатељима и злоби, него да их волите, да им опростите и да се за њих свим срцем молите Богу да им и он опрости, па макар вас и клели, па макар вам наудили, и ако вам је живот био у опасности до смрти, онда погледај једном свог Господа пуног крви прибијеног на крст. Погледај га како са трновим венцем на глави, са пониженим и пљуваним лицем и са сувим уснама, вапије и моли Оца да опрости његовим крстоносцима: „Оче, опрости“ (Лк. 23, 34); иако је могао одмах да нареди земљу и да је прогута! И тако из овога помисли следеће: Ако је тај свемогући деспот опростио грех тако смртоносним душманима, каква је то велика ствар, ако си безвредан, ако си смрдљиви и ништавни црв земаљски, угледај се, опрости њему и својим душманима од срца! Да бисте стекли врлину послушности својим духовним оцима и да бисте имали смирење у свом срцу, помислите на ову вечну и истоветну Реч Очеву, који је својим јединим климањем све створио, који је постао толико послушан очинској вољи и толико се унизио, да је примио смрт, чак и смрт на крсту, као што је Павле рекао: „Понизио је себе, чак и смрт на крсту, и понизио се на вољу“. 2,8). Речју о крсту показује најнечаснију и најосуђенију и најпроклетију смрт, коју је Господ прихватио. „Ко се обеси, проклет је од Бога“ (Поновљени закони 21:23). Смрт коју ниједан човек није прихватио у историји света. И укратко, приметите понижења која је претрпео у следећим инцидентима: Издао га је један од његових ученика; други га пориче; остали ученици и апостоли одлазе и остављају га на миру! Ово су постали узроци веома велике срамоте за нашег Господа. Зато што је цео свет говорио против њега, то јест, био је човек тако лошег карактера да га је и сам његов ученик мрзео због његових порока и издао, а други га се одрекао као варалицу и лажова. А онда и сви остали ученици, јер га нису волели истинском љубављу, него лицемерно, онда су га омрзли и оставили и отишли. Он стоји пред многим и разним критеријумима Ане, Кајафе, Пилата и Ирода! Пионир Вараба се сматра бољим од Исуса и народ га преферира! а све је ово велика срамота! Размазује га Ирод, након што га је обукао у сјајну хаљину и испраћан је у пратњи својих краљевских трупа! Тетоши га Пилат са пурпурном хаљином, са трновом круном и са трском у десној руци и клања се као лажни цар! Он пљује! Покрива лице и тако добија шамар и ударац! Сви виде колико је све ово нечасно. Сам подиже крст свој на рамена 93 и јури кроз Јерусалим до места Лобање! Свлачи се и бива разапет као разбојник са разбојницима, не без ексера 94, него са ексерима, да би они који га виде помислили да је био зао човек и отпадник и бунтовник! Руга му се на крсту, јер је из тако многољудног града, да би Јерусалим тада могао имати више од два милиона људи! Пред њима је чак и театрално глумио и представљен је тројезичном титулом 95 која је била на крсту, а уместо да буде напојен водом у жеђи, напојен је жучом и сирћетом. Његовим недостојностима овде није био крај. И после његове смрти, он добија копље у боку, проглашава се стрељаним, а гробница му је наводно запечаћена да не би била украдена! Наравно, могли су га и несахранити ти бездушни људи, да му тај блажени Јосиф Ариматејски није саосећао и да се није усудио да га замоли да га сахрани. Ти се, дакле, сада, брате, стиди се и не горди се више, али уопште не допусти да ти у душу уђе ни најмања помисао гордости, мислећи на тако велико понижење Бога твога. Уосталом, да бисте стекли врлину трпљења и подражавали Христа, помислите: А') Да се ​​душа Христова, која је сву пажњу посветила Речи Божијој, зачудила када је видела то непојмљиво и бескрајно величанство, пред којим су све ствари света као нула, да претрпи на земљи толика понижења за њега човека (а она остаје непомична у својој слави), од кога није примила ништа осим неверства и увреде. Јер какве год срамоте и увреде човек нанео на човечанство Христово, њему је учинио Бог Реч, са којим је оно било сједињено у ипостаси. Б) Мислите да су Бог и Отац хтели и подстакли душу Исуса Христа, односно Сина његовог, да за нас претрпи сличне страсти, односно батине, хуле, бичеве, трње и на крају смрт на крсту, откривајући јој да воли да је види пуну свакојаких увреда и јада. В) Помисли, видећи својим најсветлијим умом, колико је ово угодно Богу и љубећи апсолутном љубављу Његово божанско величанство, чим је прихватила позив да страда за нашу љубав и за наш пример, прихватила је са радошћу и радосно хтела да се повинује светој вољи и ко може да пође са својим прорачуном у оне најдубље жеље које је та душа, најљубазнији и најчистији од свих, имао! Била је ту као да је у лавиринту патње, увек питајући и не проналазећи (како је хтела) нове путеве и нове начине патње. И због тога је себе и невина тела слободно дала на клање и уништење безаконика и сила пакла, да раде шта хоће. Г’) После тога погледај свог Исуса, који се окреће ка теби смиреним и висцералним очима и каже: „Гле, чедо моје, зашто не желиш да се одупрем страстима твојим, у које су ме твоје неваљале жеље учиниле, зар не видиш колико и ја трпим колико радости за твоју љубав, да ти дам пример истинског трпљења, дакле, молим те, чедо мој, све ово узмите, молим вас, чедо мој! и било које друго што хоћу, препуштајући се у руке оних људи који те прогоне, којима ћу узвратити по твојој части и по телу твоме да знаш колико бих тиме био срећан и то видиш у овим ранама које сам са претераном радошћу прихватио, као драгоцене и љубљене ствари да украсим тако драгоценим врлинама које ти не можеш разумети! и ако сам толико патио за тобом, зашто ти, љубљена моја невесто, не би хтела да трпиш нешто, да би исцелила моје срце и засладила ране које ми је нанело твоје нестрпљење, које су давале више горчине него моје сопствене?“. Е') Добро размисли ко је то што ти тако говори и видећеш да је то Он Цар Славе, Христос истинити Бог и савршен човек! Помислите и на величину патњи и увреда које нису заслужиле да буду нанете ни најгорем разбојнику на свету! Види Господа твога како стоји усред толиких страдања, не само непомичан и са дивним трпљењем, него и како се радује као на својим свадбама! и као што са мало воде огањ више гори, тако је са порастом патњи, које су биле мале пред његовом тако богатом љубављу, све више радости и жеље да се више пати! Ф) Онда размисли о свему оном разлогу, због којег је ово претрпео најдубљи Господ, (не без своје воље, већ вољно и због своје љубави према теби); то је било да би се и ти, подражавајући се на њега, обукао у врлину трпљења, да дубље зађеш у оно што он жели од тебе и у радост коју ће ти пружити, ако се трудиш у овој врлини, да узмеш крст свој не само са трпљењем, него и са радошћу и са жарком љубављу и сваком другом тугом, да би га више упокојио Бог твој, да боље упокојиш. Тако, стављајући пред своје очи увреде и горчину које је за тебе окусио Господ твој и његову бригу и трпљење, мораш да осетиш бол и стид јер сви твоји болови и туге и презири и све твоје трпљење, у поређењу са тим, нису истинско трпљење, него сенка трпљења; и да се плашиш и да се плашиш да је још у твом срцу мала рачуница да не желиш да страдаш за љубав Господа свога. Овај распети Господ је, чедо моје, књига коју ти дајем да непрестано проучаваш, из које можеш научити праву слику сваке врлине. Јер она, будући библија живота, не само да речима поучава разум, него својим живим примером греје вољу. Цео свет је пун књига. Али упркос томе, све књиге заједно не могу вас тако савршено научити како да стекнете све врлине, као што вас учи Исус. Овоме распетоме саветујем ти, чедо моје, да се окренеш њему и са сузама га целиваш и срдачно га загрлиш сваки пут када те уједу умишљене змије демонских и људских искушења, и сигурно ћеш се излечити од својих рана, као што су се Јевреји некада исцелили од уједа правих змија, када су видели Господа нашег као узора од бронзе. рекао: „И као што Мојсије подиже змију бронзану у пустињи, тако мора бити подигнут и Син Божији човек, да ко верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јн. 3:14). Знај и ово, чедо моје, да они који проводе многе сате плачући над сваком страшћу нашег Господа и размишљајући о његовом трпљењу, а затим у невољама и болестима и искушењима и срамотама и увредама које им се дешавају, изгледају нестрпљиви, они су као кукавички војници света, који пре битке испод себе обећавају велике ствари и сами се боре и побеђују; али када се појаве непријатељи, они напуштају оружје и беже. Шта може бити безумније и без мудрости и смешније, него да неко размишља о врлинама Господњим и да их воли и диви им се, а затим их потпуно заборави или не поштује, када дође време да их упражњаваш? ГЛАВА А Најсветија тајна Евхаристије До сада сам ти понудио, као што си видео, читаоче мој, четири оружја, која су ти неопходна у овом рату, да би могао да победиш своје непријатеље; то јест да немаш смелости у себи, да се надаш Богу, да се увек трудиш, и да се молиш. Сада ти показујем још једну. Ово је најсветија тајна Евхаристије. Јер као што је ова мистерија супериорнија од осталих, тако је и оружје супериорније од осталих. Четири оружја која смо рекли узимају своју моћ из заслуга и благодати коју нам је заслужила крв Христова. Али ово оружје је иста Крв и исто Тело са душом и са Божанством Христовим. Са њима се битка против непријатеља врши силом Христовом. Овим оружјем се, међутим, боримо против њих са Христом и Христос се бори против њих са нама. Јер ко једе тело Христово и пије Крв Његову, остаје са Христом и Христос са њим „Ко једе тело моје и пије крв моју, у мени остаје и ја у њему“ (Јн. 6,56). Зато, ако победимо непријатеља, побеђујемо га снагом његове крви, као што је поменуто у Откривењу: „Они су победили крвљу Јагњетовом“ (12,11). И зато што се ова тајна која је пресвета, и ово оружје, односно сам Христос који се налази у овој тајни, може остварити (у дело) на два начина, односно ако се прима сакраментално, односно са страхопоштовањем, веома често и онолико пута колико може, (ако наравно нема препреке од духовног, то је цонцонфесфа, цонсион сатитион, нужна припрема, то је по његовој снази; а то се мора примати духовно и умно сваког часа и сваког тренутка, тако да и ви не престајете да то чините више пута примате на други начин, а када можете, на први начин који следи. ГЛАВА ИИ Како треба примити пресвету Тајну Евхаристије, односно како треба примити Христа светотајинско. У разним случајевима можемо се приближити овој божанској тајни, коју да бисмо остварили морамо чинити разне ствари које су подељене у три периода: Пре Пријема, време Дочека и после Пријема. Пре Вазнесења морамо бити очишћени Тајном Покајања и Исповести од укаљаности смртног и несмртног греха који смо починили и да се држимо Правила које ће нам дати Духовни. И са расположењем свих наших срца да свом душом својом, свом снагом и свом снагом својом потпуно предамо Исусу Христу и ономе што Он жели. Јер нам у овој тајни он сам даје своје Тело и Крв својом душом и Божанством и својим заслугама. И мислећи да је наш дар, упоредивши га са његовим, мали и скоро ништа, морамо пожелети да имамо тако велики дар, какав му никада до сада нису приносиле све грађевине, људске и небеске, да бисмо га дали Његовом божанском Величанству. Зато, када хоћете да примите ову Свету Тајну, како би се уништили и његови и ваши непријатељи, пре него што се причестите, почните од вечери или још раније да размислите колико Син Божији жели да му овим Тајном дате место у свом срцу, да се сједини са вама и помогне вам да победите сваку своју страст. Ова жеља Господња је толико велика и неизмерна да се не може разумети до висине створеног ума. Ви, међутим, да бисте то некако уклопили у свој ум, морате ставити две ствари у свој ум: Једна је неизрецива жеља да Син Божији има да буде у нама. Јер ово сједињење са људима он назива својом нежношћу и задовољством: „Моје је задовољство са синовима људским“. Друга ствар је да добро размислимо да Бог веома мрзи грех, јер је то разлог да се Бог сједини са нама, нешто што толико жели, а противно је његовим божанским савршенствима. Јер Бог, будући да је по природи апсолутно добро, чиста светлост и бескрајна лепота, по природи не може да не мрзи и не ћути безброј пута над грехом, који није ништа друго, него апсолутно зло, тама, недостатак и неподношљива ружноћа у нашим душама. А ова мржња Бога према греху је толико јака и толика, да је за њено уништење дат налог и извршена су сва дела Старог и Новог Завета, а нарочито Свете муке Сина Његовог. Зато неки теолози и учитељи кажу да је Бог, да би од нас отклонио сваки грех, па и најмањи, ако је било потребно и потребно, био спреман да се преда хиљадама смрти. Из ових проучавања и размишљања, макар и у врло малој мери, схватајући величину жеље коју Бог има да уђе у ваше срце, да бисте у потпуности победили своје и своје непријатеље, распламсаћете у себи живу жељу да Га примите, да би овај резултат донео у вама. И тако, након што се испуните храброшћу и охрабрите се у нади да ће ваш небески врховни командант Исус доћи да се настани у вама, позовите гласно много пута у рат ту страст коју желите да победите и срушите је двоструким и троструким жељама и апетитима, мрзећи је и пројектујући дела врлине супротстављене тој страсти. Овако ћете провести вече. Ујутру поново, непосредно пред Свето Причешће, баци у себи кратак мисаони поглед на грешке које си чинио од времена које си примио до тада, све што си чинио са толико неустрашивости као да Бог није постојао да те види и суди, нити да је за тебе претрпео толике страсти на земљи. крст. Јер и ти си више волео своје подле и безвредне жеље а не вољу и част Божију. И мислећи тако са много стида и са светим страхом, постидећеш се своје незахвалности и недостојности. Али опет мислећи после овога да неизмерни бездан доброте Бога твога позива у своје Тајне бездан твоје незахвалности и твоје маловерности, приступи му храбро и даруј му удобно место у срцу своме, да би постао у њој цео Деспот и Владар. Како и на који начин? Кад избациш из срца свако расположење и љубав према зградама, затвориш га да нико други не може ући, осим твога Бога. А пошто се причестиш, уђи одмах у скровиште свог срца, најпре се поклонивши Господу са свим смирењем и страхопоштовањем и овако му говори у мислима: „Видиш, добро моје, како ти лако наносим штету и колику моћ има ова страст против мене он се бори, а сам немам снаге да се ослободим. Зато је овај рат углавном и само теби, а и теби је потребно да се борим“. После овога, окренувши ум свој Оцу небеском, принеси га у захвалност и за своју победу Његовог блаженог Сина, којега ти је дао у Тајнама и којег сада чуваш у свом срцу. И борећи се храбро против страсти онога који се бори против тебе, са вером чекај победу од Бога. И нема шансе да вам одузме победу, ако сте учинили све што сте могли, чак и ако Бог још касни са давањем. ПОГЛАВЉЕ ИИИ. Како треба да се припремимо за друштво, да будемо мотивисани Божјом љубављу. Да бисте се овом небеском тајном подстакли да волите Бога, размишљаћете умом о љубави коју Бог има према вама, мислећи од претходне ноћи да се тај Велики и Свемогући Бог није задовољио само тиме што вас је створио по свом обличју и подобију и да је послао свог Јединородног Сина на земљу да ходи тридесет и три године, да вас тражи, да вас сурове муке и да претрпи црвена крста. из руку ђавола, али он је ипак хтео да га остави за твоју потребу и за твоју исхрану у овој божанској Тајни. Размисли добро, чедо моје, о несхватљивој величини ове љубави, која је чини у свим својим деловима веома савршеном и дивном. А') Јер ако мислимо да нас је Бог заволео вечно и вечно, и колико је вечан по Божанству своме, толико је и љубав његова, којом је пре свих векова одлучио да нам са собом на диван начин дарује Сина! Стога, радујући се изнутра, са духовном радошћу можете рећи следеће: Дакле, у том бездану вечности беше моја маленкост, тако изгласана (прорачуната) и љубљена од апсолутног Бога, тако да је мислио на мене и пожелео вољом своје неописиве љубави да ми да на вечеру свог Јединородног Сина? Б) Све остале љубави света, ма колико биле велике, имају одређену меру и границу и не могу се даље продужити. Али само је ова љубав Божија према нама без мере. И за то, желећи да се потпуно излечи, даде Сина свога, једнаког себи по величанству и бескрају и исте суштине и природе. Зато је његова љубав велика колико и његов дар, и обрнуто, његов дар је велик као и његова љубав. И једно и друго су толико велике да ниједан створени ум не може замислити већу величину. В) Бога није мотивисала никаква потреба да нас воли, већ само његова природна доброта и његова љубав према нама толико велика да је не можемо разумети. Г) Никакво дело или било које наше добро дело није могло доћи пред тог бескрајног Бога да својим страдањем покаже толики вишак љубави. Али само због његове слободе, потпуно су нам предате његове зграде, којих смо потпуно недостојни. Д) Ако добро размислите о чистоти ове љубави, видећете да она није као светске љубави, помешане са неком личном добити. Јер Богу нису потребна наша добра. Јер је он сам и без нас веома срећан, благословен и веома славан. Тако је своју неизрециву доброту и љубав према нама искористио не за своју, већ за нашу корист! Размишљајући о овоме, рећи ћете себи: „Како је то могуће? Како је Бог могао своје срце да постави тако ниско? Шта хоћеш, Краљу славе? Шта очекујеш од мене, који нисам ништа друго до мало праха и праха? Видим, па, Боже мој, у светлости твоје љубави, која је као ватра, да имаш само једну сврху, која ми сада јасно показује да ми је твоја љубав без икакве друге сврхе. него храну и пиће, само да ме потпуно промениш у себе, не зато што сам ти потребан, него живећи тебе у мени и ја у теби, моћи ћу да постанем кроз љубавно сједињење као што си ти исти и од сједињења свог земаљског срца и твог са небеским да постанем у мени једно умно и божанско срце. Од оваквих прорачуна, дакле, мораш се испунити чуђењем и радошћу, видећи себе тако почашћеног и вољеног од Бога, и знајући да он, својом свемоћном љубављу, не тражи ништа друго, нити жели ништа друго од тебе, него да сву твоју љубав узме себи и да те издвоји најпре од свега створења, а потом од себе, јер си творевина, да би ти као творевину, тако да принесеш сву своју љубав од свега свог себе и принесеш Богу на дар, и принесеш Богу. задовољство ће мотивисати ум вас, вашу вољу и ваше памћење и да управља свим вашим чулима. И видећи после овога да ништа друго не може да произведе у теби сличне божанске резултате, као свесвета Тајна Божанске Евхаристије, отвори јој своје срце са следећим еротским и љубавним надахнућем и реци: „О небески Бросисе, када ће доћи време када ћу се потпуно жртвовати за тебе, не другим огњем, већ оним од твоје љубави и једино од тебе, за кога ћу живети? Животе лепе и вечне, мане небесне, кад ћу се само тобом нахранити, кад ће то, Господе, из све снаге, ослободити ово моје јадно срце? На овај начин ћу доћи да вам отворим своје срце. Желим да те молим и желим да ти захвалим, да уђем у то, у које ћеш ти, Господе, без отпора донети оне резултате, које увек желиш да делујеш”. У овим расположењима љубави можете вежбати од вечери и јутра за припрему Светог Причешћа. Онда, када се време приближи, размисли ко је то што мораш да живиш, јер је то Син Божији, који има величанство које ми не можемо разумети, пред којим трепери небеса и све силе! Јер он је Светиња над светињама, најчистије огледало! Чистота коју није могуће разумети, по којој нема чисте зграде! Јер Он је, као црв земаљски и као грожђе (талог из грожђа), хтео да твоја љубав буде презрена, да се умеша, да буде разапета злобом и безакоњем света! Да је Бог тај у чијим је рукама живот и смрт целог света. А зато што си ти, који ћеш га примити, напротив, нула и због своје злобе постао си гори од нуле и од сваке ништавне и нечисте творевине, достојан само да се стидиш и гадиш од мрачних демона! и да си ти, уместо да му захвалиш за многе безбројне благодати, својим уобразиљама и апетитима презрео тако славног и бесмртног Господа и презрео његову драгоцену Крв! Али он вас, упркос свему томе, због своје вечне љубави и своје непроменљиве доброте, позива на своју божанску Трпезу. А понекад те пожурује да одеш, претећи ти смрћу, говорећи: „Ако не једете тела Сина човечијега и не пијете крви његове, немате живота у себи“ (Јн. 6, 53). И не затвара врата своје милости према вама, нити вам окреће своја божанска леђа, иако сте и ви по својој природи пуни губе греха, хроми, водени, слепи, поседнути и поробљени страстима бешчашћа! То је све што он тражи од тебе: а) да те срце заболи због туге коју си му нанео, б) да мрзиш грех више од свега, мали и велики, в) да му принесеш свег себе и да се дајеш са расположењем и љубављу срца увек и за свакога подложни његовој вољи и потчињавању, г) да се надаш и имаш чврсту веру да ће ти опростити, очистити од свих твојих непријатеља и заштитити. А пошто се оснажиш овом неизрецивом љубављу Божијом, приступићеш Светом Причешћу са светим страхом и страхом који изазива љубав говорећи: „Ја, Господе мој, нисам достојан да те примим, јер сам те толико пута сажалио и још нисам плакао као што је требало јер сам те сажалио. воља, о Боже, свемогући и бескрајно добри, само ти силом своје доброте заслужујеш да те примим овом вером“. А пошто се причестиш, затвори се одмах у скровите срца свога и заборавивши све створено, говори Богу своме са њим или на сличан начин: „Царе небески, шта те увело у срце моје, мени јадном, сиромашном, слепом и голом?“ А он ће ти одговорити: "Љубав". А ти опет кажеш: "О љубави према стварању! Драга душо! Шта хоћеш од мене?" А он ће ти рећи да не жели ништа, не желим ништа друго осим љубави, говорећи: „Не желим да запалим још једну ватру на олтару срца твога и у свим твојим делима, осим огња љубави моје, да прождре сву другу љубав и сву твоју личну вољу и да ми је предаш као мирис мириса. никада се неће догодити, ако се не покориш, него останеш привржен својој љубави, свом мишљењу и свакој својој жељи и почасти света (филотимија). Молим те за твоју самомржњу да ти дам своју љубав. Молим да се твоје срце сједини са мојим, које ми се због тога отворило копљем на крсту. И тражим да сви будете сви ви. Видите да сам од неупоредиве вредности, а ипак постајем онолико колико заслужујете. Зато ме купи, душо моја љубљена, дајући ми себе. Желим, дете моје најдраже, да не желим ништа, да не чујем ништа, да не видим ништа осим мене и моје воље, да и ја желим све за тебе, да мислим о теби, да ти се повинујем, и да те видим, да се твоја нула, после пада у понор мог неискуства, промени у то, и да будеш у мени пуна задовољства (нећеш се осећати испразно и безнадежно, веома радосно, задовољство). Потруди се да се твоја вера у ову Пресвету Тајну Евхаристије сваким даном увећава и освести у твојој души, и не престај да се дивиш овој тако несхватљивој Тајни и да се радујеш размишљајући како Бог гледа испод тих скромних хлебова и вина, да би те учинио светијим, достојнијим и срећнијим. Јер блажени који не виде, а верују, по речи Господњој: „Блажени који не видеше, а повероваше“ (Јн. 20,29). Не пожели да ти се Бог појави у овом животу ни под каквим другим видовима, осим у Тајнама. Потрудите се да своју вољу загрејете за ову Тајну и да свакодневно будете спремнији да у свему вршите вољу Божију. И увек, када приносиш себе овом Тајном Богу, односно када се причешћујеш, мораш бити вољан и спреман да за његову љубав претрпиш сва страдања и све туге и презрења која ће те задесити и сваку телесну болест 97 . Коначно, принећете Оцу небеском Сина његовог, прво за његово задовољство, а затим за своје потребе, за целу свету Цркву, за све своје сроднике, за све оне којима сте дужни и за душе оних које имају покој у вери. И учинићеш овај принос у спомен и јединство оног истог приноса, којим је Син Божији принео самога себе, то јест, када је сав био пун крви и обешен на крсту, принео је себе Оцу. И на тај начин му можете принети све жртве, односно литургије и молитве, које се тога дана врше у светој Цркви. ГЛАВА Д Духовно и умно причешћивање, односно како се умно и духовно причешћује Христос. Иако тајанствено не можемо примити нашег Господа више од једном дневно, али духовно и умно можемо га примити сваког часа и сваког тренутка кроз дело свих врлина и заповести, а посебно божанском молитвом, па чак и умно 99 . Јер је и Господ скривен у својим светим заповестима, и ко чини врлину или заповест, одмах прима у душу своју Господа који је у њима сакривен, који је обећао да ће пребивати са Оцем својим у Ономе који ће их чувати, заповеда му говорећи: „Ако ме ко љуби, реч моју ће одржати, и Отац мој ће га љубити и ми ћемо га учинити“ ( 14,23) 100 . Ово друштво и јединство не може нам никаква зграда одузети осим нашом равнодушношћу или неком другом грешком. А понекад је ово Друштво тако плодно и тако угодно Богу, као што можда и многа друга тајанствена друштва нису због недостатка оних који их прихватају. Дакле, колико год пута будете имали воље и припремали се за слично причешће, наћи ћете Сина Божијег вољног и спремног, сам да вас духовно нахрани својим рукама. Да бисте се припремили за ово умно општење, учините следеће: Окрените ум свој ка Богу и, сагледавајући с једне стране своје грехе, а с друге на Бога, покајајте се због зла које сте му нанели и са свом смиреношћу и вером га молите да прихвати да дође у вашу смирену душу са новом благодаћу да је исцели и ојача против непријатеља. Када ћеш да се вежбаш и очврснеш против неке своје жеље или да учиниш неко ново дело врлине или да се држиш неке заповести, све то чини са циљем да своје срце припремиш за Бога који то увек тражи од тебе. И онда окрећући пажњу на Њега, призови Га са великом жељом да дође са својом милошћу да те исцели и ослободи од твојих непријатеља, како би само Он имао твоје срце у својој власти. И сећајући се молитава причешћа тајнама, које су горе поменуте, реците са срцем које гори: „Када ћу те, Господе мој, још једном примити?“ када? када? итд." А ако хоћеш да се духовно причестиш на још бољи начин, упути и стави од ноћи пред све тегобе и дела врлина и свако добро дело које мислиш да урадиш у ту сврху, односно да духовно примиш Господа свога. А ујутру кад сване, помисли, каква је то добра ствар! Каква срећа! Какво блаженство је у мојој части све душе моје Евхаристија јер се тиме враћају изгубљене врлине, а душа се враћа својој пређашњој лепоти и постаје удеоник наплате страсти Сина Божијег (у њој се деле плодови и плата страсти Сина Божијег). И од тајанственог причешћа пређе на тајно причешће, и мислећи да се умно уживаш у истим добрима са светим причешћем, старај се да у срцу своме запалиш велику жељу да га умно и духовно примиш, и пошто се задовољиш овом жељом, обрати се своме Господу и реци: „Јер, Господе мој, ја не могу ти који си тај дан, тајно си ти тајанствено примио сило. Примим те достојно сада духовно и сваки час и сваки дан дајући ми нову снагу и благодат против свих мојих непријатеља, па чак и против оне страсти непријатеља којој се противим и ратујем уз твоју помоћ 101 . ГЛАВА Е Извођење милости и захвалности Јер све добро које чинимо долази од Бога и за Бога је, зато смо дужни да му захвалимо за свако добро дело које чинимо, за сваку победу и за све благодати које смо примили из његове унутрашње руке, видљиве и скривене, како заједничке, тако и оне појединачне, као што је речено: „Хвалите Богу за све, јер је ово воља Божија као што је откривена нама као што је Христос“18. Јер по Светом Златоусту „најбољи чувар благодати је сећање на благодат и вечна благодарност“ 102 . А да бисмо то учинили на прави начин, морамо размишљати о сврси од које се Бог креће да би нам пренео своје благодати. И пошто Бог у свакој наклоности пре свега значи част и потчињавање његовој вољи, из тог разлога треба да мислите да: А) Највећа захвалност коју можете да дате Богу за све доброте које вам је учинио јесте да држите заповести Његове, да га поштујете и да будете спремни да следите његову вољу, као што је написано: „Шта Господ тражи од тебе? Него да добровољно следиш Господа Бога свог” (8). Б) Видећи да немаш ништа достојно било какве милости, јер ниси учинио ништа осим греха и незахвалности, са веома дубоким смирењем реци Богу: „А како је то могуће, Господе мој, да прихватиш да ми мртвом и смрдљивом псу принесеш толике благодати? Благословено име Твоје у векове векова“. В) Мислећи да уз услуге које ти чини тражи од тебе да га волиш и да му служиш, разбукташ се од љубави тако љупког Господа и од искрене жеље да му служиш, како он хоће. Међутим, за ово морате дати свеобухватну понуду од себе на следећи начин. ВИ ПОГЛАВЉЕ Умни принос, односно како треба умно да принесе себе и свако своје дело Богу. Да би ваша самопринос била савршена и драга Богу, са свих страна, потребне су две ствари: једна је да сједините свој принос са приносима које је Христос дао свом Оцу. Друга ствар је да се твоја воља и твоје срце одвоје од љубави према сваком створеном. Као прво, знао је да је Син Божији, живећи у овој долини Клатмонос, принео не само себе и своја дела, него и нас заједно са нашим делима свом небеском Оцу; тако да наши приноси, да би били божански, морају бити учињени у јединству и са надом у Христове приносе. За друго, добро размислите пре него што дате понуду, да ли ваша воља има неку препреку (препреку). Јер ако имаш нешто слично, мораш се одвојити од сваке љубави, колико можеш, и трчати ка Богу, да би те он десном руком сасвим одвојио и тако могао да се невезан и слободан од свега принесе божанском величанству. И будите опрезни у овом тренутку. Јер ако се приносиш Богу док си везан за грађевине, не приносиш себе њему него грађевинама, јер ни тада не припадаш себи, већ грађевинама, за које је везана твоја воља, што није Богу мило, а исто је као да си хтео да му се ругаш. Јер као што у Старом Завету све жртве које су имале ману нису биле прихваћене од Бога – зато је Бог заповедио да му се не приносе било које животиње које су биле слепе или имале најмању ману: „Све што има ману не приноси Господу, јер нећеш бити примљен“ (Левитска књига Мојсијева, 20. Мојсијева) – 22. има сличну ману и препреку 103; јер оно што се приноси Богу мора бити достојно Бога по Сираху који каже: „Принесите Господу достојне приносе“ (Сир. 14,11). Због тога се дешава да многи приноси које приносимо Богу не само да остају празни и неправедни и без икаквог плода, него и после њих падамо у разне мане и грехе. Можемо, да, да се принесемо Богу, иако смо везани за грађевине, али са циљем да нас његова доброта ослободи окова оних за које смо везани, и тако после, да се потпуно предамо Његовом божанском Величанству и његовој служби. И то морамо чинити много пута и са великим расположењем и љубављу нашег срца. Дакле, брате, твој принос Богу је ни од чега, без икакве своје воље и без обраћања пажње на земаљска или небеска добра, већ само на вољу и промисао Божији, коме се мораш потчинити целим и бити жртвован као вечна жртва. И заборављајући све створено, реци му: „Ево, Господе мој и Творче мој, приносим све и сваку вољу своју у руке Твоје воље и Твога вечног Промишљања. Тако ми чини шта мислиш и хоћеш у животу мом, у мојој смрти и после моје смрти и у целом мом останку и вечности“. Ако на овај начин принесете своју понуду чисто (као што ћете знати када вам се у томе задесе разне невоље), са земље ћете постати продавац јеванђеља и веома срећан. Јер ћеш ти бити Божји и Бог ће бити твој. Јер и он је увек пријатељ оних људи који се уздижу из (земаљских) грађевина и потпуно се предају и жртвују Његовом Божанском Величанству. Дакле, дете моје, видиш овде веома моћан пут, којим можеш победити све своје непријатеље. Јер ако вас тако речени принос сједињује са Богом, постајете сав од Бога и Бог постаје сви ви. Дакле, који ће вам непријатељ и која сила икада моћи наудити? Када поново пожелиш да му принесеш било које од својих дела, као што су пост, молитва, свако дело трпљења и друга добра дела, помисли, као што смо раније рекли, на принос који је Христос принео свом Оцу, на његов пост, његове молитве и његова друга дела и тако му храброшћу њихове моћи принеси и своје. Опет, ако хоћеш да принесеш дела Христова Оцу Небеском за своје дугове, урадићеш то на следећи начин: Погледај све своје грехе, а понекад и сваки свој грех, и видећи јасно да не можеш сам да искупиш гнев Божији за многе своје грехе, нити да исцелиш Његовог Сина за некакву божанску правду, да побегнеш од нечега његовог живота, и да помислиш на то, да не можеш сам да искупиш гнев Божији за своје многе грехе. од његових 104, или када је постио или се молио или био мучен или проливао крв. Тамо ћеш видети да му је, да би умилостивио Оца за дуг твојих грехова, принео та дела, те страсти, ту крв, као да му је рекао: „Оче вечни, који по вољи Твојој обилно помириш своју правду за грехе и дугове слуге Твога: нека је благо величанство Твоје, да му опростиш и да га примиш у ред својих изабраних“. Онда, дакле, принеси истом Оцу ову исту жртву и те исте благослове за себе, позивајући га да те својом силом ослободи сваког дуга. И почећете то да чините не само прелазећи са једне на другу мистерију његовог живота и страсти, већ и са једног чина на други чин сваке мистерије. И не само за себе, већ и за друге можете користити и овај начин молитве. ГЛАВА Г Осећана побожност и хладноћа и сувоћа ове побожности Чулна побожност, тј. осећати се изнутра, брате, да је вољан боговима, да има љубави, да има оданост и побожност, то долази некад од природе 105 а некад од ђавола 106 а некад од благодати Из њених плодова можеш разумети одакле долази. Јер ако побољшање вашег живота не следи, можете посумњати да долази од ђавола или од природе, а тим пре, што ова побожност произилази из апетита, сладости и зависности (везаности) и из неке маште (представе) о себи. Када, дакле, приметиш да твој ум осећа неку сласт од духовних укуса, не седи да размишљаш одакле ти они долазе, нити се наслањај на њих, нити пусти да твој ум изађе из скромног познавања себе, већ са више пажње и са више самомржње, старај се да своје срце чуваш од свих везаности, чак и духовних. И да жели само Бога и шта му је драго. Слично, хладноћа и сувоћа страхопоштовања произилазе из три узрока која смо раније рекли: од ђавола, да омета ум и да га од духовних дела усмери на дела сујете и уживања света. Од нас, од наших жеља и зависности које имамо од земаљских ствари и од наше равнодушности, и од благодати из следећих разлога: то јест, да научимо да будемо марљивији и да се одрекнемо сваке привржености и преокупације која није Божија, нити се завршава са Богом или да знамо у пракси да све наше добро долази само од Њега, или да бисмо се још више понизили, да бисмо их још више понизили. снажно својим божанским величанством са потпуним одрицањем од себе, чак и у овим духовним невољама, да не расцепимо своје срце на два дела тако што се срце за њих веже, јер Бог хоће све своје или зато што је Он сам срећан што нас види како се боримо свом снагом и користимо ову исту милост. Дакле, ако схватиш да си хладан и сув и да немаш страхопоштовање и љубав и оданост која припада богињи, испитај себе и види за коју грешку си лишен таквог страхопоштовања, и бори се против тога да не добијеш поново осећање благодати, него да уклониш од себе оно што Богу не прија. Међутим, ако не нађете узрок и ману, своју чулну побожност, нека то буде права побожност, односно вољно потчињавање вољи Божијој. Пази, дакле, да ни из ког разлога не напушташ своје духовне вежбе, него да их пратиш свом снагом, чак и ако изгледају бесплодно и бескорисно, пијући својом вољом чашу горчине, коју ти даје са хладноћом страхопоштовања и лишавањем духовне сладости вољене воље Божије. И не желиш да следиш Исуса само када иде на гору Тавор, него да га следиш и када иде на гору Голготу. То јест, не желите само да осетите божанску светлост и духовне радости и сладости у себи, већ желите и таму и туге и невоље и горке лекове које душа куша од искушења демона, унутрашњих и спољашњих. И ако икада слична хладноћа и сувоћа буде праћена толиким убиствима ума, да не знате ни шта да радите, ни где да баците поглед 107; ипак се не плашите, него останите постојани на крсту, далеко од свих световних ужитака, које вам свет или грађевине могу понудити. Сакри и ову своју страст од сваког човека и откриј је само свом духовном оцу: али и да му је откријеш, не да би се ослободио искушења, него да би протумачио начин на који можеш да је подносиш како је Богу драго 108 . Чак и молитве, божанске медитације, и друге ваше вежбе и борбе, не третирају их због божанских сласти и силаска са крста и извршења своје воље, него да бисте добили снагу и да бисте могли да подигнете крст за већу славу Распетога, удовољавајући ономе што жели. И када у било ком тренутку из пометње свог ума не можете да се молите и учите као што обично радите, учите најбоље што можете, а оно што не можете својим умом, покушајте да то учините својом вољом и својим речима, говорећи себи. ви и са Богом, и видећете дивне резултате и ваше срце ће добити храброст и снагу. Тако у време таме ума свога можеш рећи: „Душо моја, зашто ме тугујеш и узнемираваш? Надај се у Бога: опет ћу славити Спаситеља постојања мога и Бога мога“ (Пс. 42,6). И опет: „Зашто, Господе, далеко стојиш? Зар си одсутан у тешким временима и тугама?“ (Псалам 9,2). „Не остављај ме, Господе и Боже мој, не одступи од мене“ (Псалам 37:22). И сећајући се светог учења које је Бог туга надахнуо у Сари, љубљеној жени Товитовој, да се према њој лечи и да из свег гласа каже: „Ово ће се десити свакоме ко ти се клања: овај живот, ако је за искушење, увенчаће се онај који претрпи: ако је у тузи, ослободиће се туге. А ако треба да се уништи (ако се поквари), не може без милости твоје, јер се не радујеш нашем уништењу, јер после олујног мора мир изазиваш, а после јадиковка и суза радост шириш. Боже Израиљев, нека је благословено име твоје у векове векова“ (Товит). Чак и ако се сећате Христа који је, када је био у башти и на крсту за веће искушење, био напуштен од свог Небеског Оца у разумном делу. Тако ћеш и овим сећањем, страдајући на крсту, свим срцем рећи: „Господе, не моја воља, него твоја“ (Мт. 26, 39). И тако поступајући, ваше трпљење и ваша молитва подићи ће пламен жртвовања вашег срца и доћи ће до престола Божијег, а ви ћете остати истински поштовани, јер право поштовање је жива спремност воље и непоколебљива љубав да идете за Христом са крстом народу на сваком путу којим нас сам позива, то је оно што Бог жели себи, то је Бог себи, и да је Бог. Због тога, када би људи хтели да мере свој напредак овом истинском побожношћу, а не оним што се види чулима, односно осећајући само у срцу духовну сласт благодати, не би пали у заблуду, чак ни сами. њих ни од ђавола нити би туговали без користи. У ствари, они би захвалили Богу за тако добро што чини за њих и побринули би се да са већом ревношћу раде у божанском величанству које влада васељеном и допушта сличне ствари много пута, за његову славу и нашу корист. Зато застрањују неки који са страхом и разборитошћу свакако избегавају прилике за грех, али када их узнемиравају некад страшне и ружне помисли, некад страшни и ружни снови, они су збуњени и кукавички и мисле да су напуштени од Бога и тако су потпуно отуђени од Бога. Боже. И тако остају веома усахли и готово очајани, и напуштајући свако добро упражњавање врлина, враћају се у Египат страсти и не разумеју добро благодат коју им Бог даје, остављајући их да их узнемиравају ови духови искушења, да би разумели смирене и пришли му као болеснима и као људима којима је потребна помоћ. Зато се незахвално жале на оно за шта треба да захвале Његовој неизмерној доброти. When things like this happen, what you have to do is the following: to think well and reflect on your perverted inclination, which God wants you to know which is for your own good: to know that you are ready to fall into any great evil and because without God's help, you would have suffered the greatest disaster. Then hope and be sure that God is ready to help you, because he makes you see the danger and wants to draw you closer to him, motivating you to pray and run to him. And for that you owe him humble thanks. And be sure that the like temptations or blasphemies are either wicked or evil thoughts that tempt you, they are better driven out with a patient attitude and with a skilful aversion and perfect contempt, and not with a skilful resistance and with an objection war. И обратите пажњу на прву фусноту другог поглавља првог дела. ГЛАВА Испитивање савести За испитивање савести, размислите о три ствари: о грешкама сваког дана, о узроку ових грешака и о ускогрудости и спремности да се борите против њих и да стекнете њихове супротне врлине. За грешке урадите оно што сам вам рекао у шестом поглављу (шта треба да радимо када смо повређени, итд.). За њихово добро, натерајте себе да се борите против њега, победите га и баците на земљу. За спремност која је неопходна да то учините и да стекнете врлине, ојачајте своју вољу неверовањем у себе, то јест, немајући храбрости у себи, надом и храброшћу у Бога, молитвом и мржњом на дела зла и жељом дела одговарајуће врлине. Пази, брате, увек у свакој својој рачуници, речи и делу да имаш неоспорну савест, односно да те савест не оптужује и не жали ни за шта. Јер ко дубински испитује праву и свету савест, никада не може погрешити, или ако погреши, не може се исправити. Јер савест је природни закон који је Бог дао срцима људи да их увек води као светиљку ка свим добрима. Као што је рекао и Свети Неило: „Користите своју савест као светиљку за своје поступке“. А Апостол је рекао да су „заповести закона Божијег записане у срцима“ (Рим. 2,15). Против четири ствари си дужан да своју савест чуваш неокривљеном: према Богу, према себи, према ближњему и према другим стварима. Што се Бога тиче, морате испитати своју савест да ли сте сачували све оно што сте дужни да чувате од њега. То јест, ако држите све заповести његове и оне најнезначајније 109; и ако си га заволео и свом душом му служио и спреман си да умреш за њега, као што си дужан. А ако их нисте сачували, побрините се да их сачувате следеће. Што се самог себе тиче, сачуваћеш своју савест неокривљену, ако ниси равнодушан, него чиниш сву ону дужност која је дужна и дужна си и то је по твојој моћи, како према Богу, тако и према ближњему и према другим стварима. А осим ових, ако не упаднеш у претеране и мањкавости, неблаговремено уништавајући своје здравље и свој живот и своје физичке снаге претераним и нередовним вежбањем и не дајеш телу праведну меру, водећи рачуна о његовој конституцији и одржавању. Јер и ово је противно савести и разуму. Према ближњем ћеш чувати своју савест чистом, ако не чиниш нешто што је противно љубави коју дугујеш њему, дајући и старијима и себи једнакима и нижима оно што им припада, по чину и професији и пазећи да те не саблазниш ни речју, ни делом, ни обликом и гестом, као што каже: "Буди блок" препрека своме брату“ (Рим. 14,13) и Соломонова: „Мисли право пред Господом и људима“ (Прич. 3,4). Али чак и ако ти се деси нешто што није по заповести Божијој, али је дозвољено и по твом суду, о овим стварима кажем, ако је твоја савест обавештена да си јак и да можеш да их заштитиш или не, саблажњава се, међутим, савест брата твога је слаба, и овим си обавезан да не дајеш повода за саблазан, него да му дајеш повода за саблазан, него да га одмориш, не једи Павле. који те опомињаше и за савест...“. По савести, међутим, не кажем своју, него савест другог: „Зашто би моју слободу регулисала друга савест?“ (1. Кор. 10:28). Међутим, у свему што је Божија заповест и савест оног другог се саблазни, онда мораш презрети савест тог човека и не кршити заповест Божију, како каже Василије Велики. Имаћете чисту савест против других ствари, ако имате праведну меру и не користите сувишне и недостатке, како у храни и пићу, тако и у одећи и новцу и имовини. Јер несавесним се сматра не само презирати некога и дозволити да му се униште безвредна храна и одећа, или његов новац и имање, којим може да обезбеди своје телесне потребе, већ и желети и тражити нежну храну, меке хаљине и новац и имање које није неопходно за његову службу. А уопштено говорећи, свака ствар која је ван праве логике, зове се савест. Зато и ти, брате, за све што ћеш да урадиш, било велико или мало, најпре се посаветуј са својом савешћу и испитај је, не немарно и површно, већ дубоко и са великом пажњом и прецизношћу. Јер како се бунари, што се више копају и исцрпљују, то бољу и слађу воду изводе, тако и савест, што се више испитује и открива од страсти којима је покривена, то нас боље учи шта треба да радимо. Али пошто постоје и разне савести, не само добре и чисте, него и изопачене, како каже Павле, то јест зле и неосетљиве и оскврњене страстима, па онда, због своје неосетљивости или оскврњености, или због тога што се испитују са великом пажњом, не уче увек исправно и добро, због тога је у складу са тим да је исправно да не саветујете увек, ако се савести увек не поуздате. у складу са оним што Свето Писмо учи или да то открије духовницима, ако је тачно, да не залутате. Додао сам „или зато што се савест не испитује са таквом пажњом“, јер савест човека, ма колико била страсна и лукава и неосетљива, када се испитује са прецизношћу и пажњом, увек престаје да провери и да се покаје и да оптужи човека, јер греши и иде у пакао за своје грехе, ако се не покаје. Јер ово нам је Бог ставио као противника, по јеванђељу које каже: „Помири се брзо са противником својим“ (Мт. 5, 25): и непогрешиви сведок, по: „У то је сагласна и савест њихова“ (Рим. 2, 15): а уједно је и судија без изговора и зато је његов разум не може бити правичан и врло строг. Али када је човек савладан страстима и жели да без икакве узде удовољи својим жељама, као што се не покорава и крши закон Божији, тако се не покорава и нарушава контролу свете савести. И да га више не контролише као што неки други Ирод одсече главу Јовану, односно не помишља на своју савест и одлучује да иде у пакао. Зато Соломон, знајући ово, није рекао да савест, када је исправно испитана, не савладава грешника, него када грешник достигне врхунац својих зала, он презире: „Кад безбожник достигне висину својих зала, онда презире“ (Прич. 18,3). Саветујем вам и још једну ствар о којој вреди да се информишете: то јест, никада не верујте својој савести, ако вас она не оптужује за неки ваш посао, јер се то зове савест само за оне ствари које знамо, а не за оне које не знамо. Јер по пророку Јеремији „срце је дубље од свега“ (17,9), а у њему су скривене многе танане страсти, које онај ко их има уопште не познаје, и од којих Давид моли да се очисти говорећи „очисти ме од скривених страсти“ (Пс. 18,13), па и ти веруј да је и ти само срце скривено, које је једино скривено од Бога познато. испитује срца, као што каже Соломон: „Ти једини познајеш срце свих људи“ (3. Царевима 8,39). И узмите сигурно оно што Јован каже, то јест Бог је већи од савести нашег срца: „Бог је већи од наше савести и све зна“ (1 Јн. 3, 20). Зато је апостол Павле, знајући то, рекао да не зна да га његова савест за било шта контролише, али опет због тога не мисли да је праведан пред Богом: „Савест ме ни за шта не оптужује, али не доказује да сам заиста безгрешан“ (1. Кор. 4, 4). А сва добра дела и све победе које сте остварили нека се сматрају сумњивим. Саветујем вам да о овим стварима не размишљате превише са својом савешћу, јер постоји нека опасност од скривене сујете и гордости. Дакле, остављајући све ово иза себе и бацивши их на милост и немилост, каква год она била, поведите свој прорачун пред пут који вам остаје за тај дан. После овога, када прође тај дан, испитај себе да ли си добро искористио оно што ти је дошло. И за оно што си погрешио, покај се и замоли Бога да ти опрости и онда покушај да се исправиш. Затим му захвалите на услугама и услугама које вам је пружио тог дана. Препознајте га као Песника сваког добра и захвалите му више јер вас је спасио од толико очигледних непријатеља, па чак и од оних који нису очигледни. Јер ти је дао добре мисли и разлоге за врлину и за сваку другу корист коју не знаш. 1. ПОГЛАВЉЕ Како се морамо припремити против непријатеља који се боре против нас у време смрти. Цео наш живот је вечити рат на земљи и увек се морамо борити до краја живота, као што смо рекли у 10. поглављу првог дела. Међутим, главни и најважнији дан рата је последњи час смрти. Јер ко за то време падне не може више да устане. Али немојте се томе чудити. Јер ако се враг на крају живота усудио да оде ка нашем безгрешном Господу, да можда и у њему нађе неку ману, како је сам Господ рекао, „долази владар света, иако нема власти нада мном“ (Јн. 14,30), много више се усуђује да то дође на крају нашег живота против нас грешних 110 . Дакле, оно што морате да урадите да бисте тада били добро припремљени, јесте да се храбро борите против овог времена живота које вам је дато: јер онај ко се добро бори у овом животу са добром навиком коју је стекао, лако добија победу у тренутку смрти. Чак и ако често пажљиво размишљате о смрти. Јер када дође, мање ћете се плашити и ваш ум ће бити слободан и вољан за рат. Људи у свету избегавају ову калкулацију и сећање на смрт, да не би прекинули апетит и жељу коју имају за овоземаљским стварима, за које су привржени и тужни су ако мисле да ће их оставити. Зато неваљала склоност коју имају према стварима не умањује, већ добија на снази. Зато, када су пред одвајањем од овог живота и од ствари које толико воле, осећају велику и неописиву тугу и доживљавају велики бол. Стога, да бисте што боље извршили ову неопходну припрему, морате, својом прорачуном, понекад да се нађете сами, без икакве помоћи, изложени смртној муци и да размишљате о онима који се у то време могу борити против вас. Овде ћу вам причати о њиховом третману, како бисте се боље суочили са том последњом невољом. Јер тај удар и тај рат који ће се једном десити, ко год да то уради, мора то добро да зна, да у том тренутку не би погрешио, јер после тога нема места исправљању. И ПОГЛАВЉЕ Које су четири увреде које нам наши непријатељи доносе у тренутку смрти. И прво, саблазан вере и њено лечење. Четири су главне и најопасније увреде којима се наши непријатељски демони користе да се боре против нас у тренутку смрти. Рат који воде против вере, очаја, сујете и разних духова и претварања демона у Анђеле светлости. Што се тиче прве увреде, кажем вам да ако непријатељ почне да се бори против вас својим лажним аргументима, убацујући у ваш ум прорачуне неверја, одмах препустите ум својој вољи, говорећи: „Одмакни се од мене сатано, оче лажи, јер ја уопште не желим да те слушам, јер ми је довољно да верујем у оно што верује моја света црква“. И не остављај места у свом срцу за прорачуне неверја, као што се помиње: „Ако те нападне дух владара, односно непријатеља, не мичи се са свог места“ (Проп. 10,4). Сматрајте ове прорачуне покретима ђавола који покушава да вас скандализује у то време. А ако не можете да подупрете свој ум, будите храбри и останите чврсти са својом вољом да не упаднете ни у какву калкулацију или чак ни у једну изреку Светог Писма, коју ће вам непријатељ понудити. Јер, које год изреке Светог Писма подсећају на то време, оне су унакажене (непотпуне), понуђене су са лошом сврхом, лоше објашњене чак и ако и даље изгледају јасне, добре и очигледне. А ако те зли службеник пита и са прорачуном ти каже у шта црква верује, потпуно га презри и не одговарај му. Али видећи његову лаж и лукавство и да те својим речима покушава ухватити, веруј без икакве сумње свим срцем. У случају да си јак у вери и снажно расуђујеш и хоћеш да осрамотиш непријатеља, одговори му да моја света црква верује у истину. И ако ти каже шта је ова истина, одговори му: онај који у њу верује. Изнад свега, увек буди чврсто и опрезно срце своје и окрени се Распетоме говорећи: „Боже мој, Песниче мој и Откупитељу мој, помози ми брзо и никад не допусти да паднем од истине твоје свете вере. Али дај да сам, као што сам по милости твојој рођен у овој истини, да у њој свој смртни живот окончам у славу имена твога“. ГЛАВА 1А. Прекршај препознавања и његов третман. Друга увреда којом нечастиви покушава да нас обузме, јесте страх који нас изазива сећањем на наше грехе, да би нас натерао да паднемо на дно понора препознавања и очајања. Ти, дакле, брате мој, и у овој опасности, држи се чврсто у овом сигурном правилу, то јест да је сећање на наше грехе тада од благодати Божије и да има за циљ наше спасење, када те понизује и чини да осећаш бол у срцу и тугу, јер си ожалостио Бога, и када он чини да имаш наду и храброст у доброти Божијој. Али када те ово сећање засмета и наведе на неверје и ситничавост и наведе те да помислиш да си у паклу и да за тебе више нема времена спасења, знај да оно долази од ђавола. Зато се понизи и више се надај Богу. И на тај начин ћеш победити непријатеља његовим оружјем и прославићеш Бога. Да, брате, мораш бити тужан сваки пут када се сетиш својих грехова и осетиш бол што си изгубио Божију милост, али мораш имати храбрости у његовој страсти и тражити опроштај. Чак и ако ти се чини да ти сам Бог говори да ти ниси једна од његових оваца, не смијеш ни на који начин изгубити наду и храброст коју имаш у њему, већ му понизно рећи: „Да, у праву си, Боже мој, што ме одбацујеш због ових мојих гријеха, али имам већу храброст у твојој милости да ћеш ми опростити. Осуђен због своје злобе, али сам искупљен својом светом крвљу, желим да будем спасен за твоју славу са надом у твоју неизмерну милост и пустим да ми се учини све што ти је драго. ГЛАВА ИИ Увреда таштине и њено лечење Трећа увреда је таштина и поштовање са којим имате поверења у себе и своја дела да ћете бити спасени. Зато, увек, а посебно у тај последњи час смрти, не дај ум свом да помисли ни на најмању оцену себе, или својих дела, чак и ако си постигао све врлине светих. Али нека ваша захвалност буде у Богу, надајући се искључиво у његову милост и дела његовог живота и његове страсти да бисте били спасени. Увек пред очима да се размазиш, до последњег даха. А ако случајно помислиш на неко добро дело, признај само Бога, јер је он то учинио, а не ти, и јер је оно само од њега дошло. Да се ​​обратим, да, у помоћ Божију. Али немојте очекивати да ћете га одмах добити јер га заслужујете за многе велике битке које сте водили и победили. Стојите увек у светом страху, искрено исповедајући да би сва ваша предвиђања и одредбе и сви ваши трудови и борбе били узалудни, да Бог не помогне и не узме их под сенку својих крила; да сву своју наду имаш само у његову одбрану. Ако следите ова наређења, непријатељи неће моћи да изгледају супериорнији од вас у тренутку смрти. Али ће вам се отворити пут да са радошћу прођете са ове земље и изгнанство у небески Јерусалим, у слатку отаџбину. Види и 5. поглавље 1. дела, где ћеш опширније наћи лек сујете и гордости. ПОГЛАВЉЕ ИИИ. Увреда маште и њено лечење Ако је наш опаки и тврдоглави непријатељ, који се не умара да нас задиркује, једном хтео да се бори против вас, а посебно у време смрти неким лажним појављивањем и преображајима у Анђела светлости, нека останете непоколебљиви у познању понизности и ништавила себе. И рећи чврстим срцем и храброшћу: „Обрати се, бедниче, у својој тами, јер мени не требају виђења, нити било шта друго, осим по милости Исуса мога и од молитава и мољења Пречисте Марије и осталих светих“. Али чак и ако имате много знакова разумевања да су ове визије истините и да потичу од Бога, упркос свему томе, увек се морате окренути и отерати их што даље можете. И не бој се да се Богу неће допасти ова одвратност коју чиниш, мислећи на своју недостојност. Јер ако су ове визије од Бога, он добро зна како да вам их разјасни и неће му бити драго ако их не прихватите. Јер ко даје благодат смиренима, не одузима им је опет за дела која они сами чине због понижења. Ово су најчешће оружје које непријатељ користи против нас у том последњем часу смрти. Али са сваким се бори и према својим личним склоностима и страстима које има, којима зна да најчешће подлеже. Зато, љубљени, пре него што се приближи то страшно време великог рата, морамо се наоружати против најјачих страсти које највише доминирају над нама и борити се храбро, да бисмо тада олакшали победу, која нас сваки други пут односи. ГЛАВА КСИ Духовни мир срца Твоје срце, љубљени, створено је од Бога само ради тога, тј. Зато те сваки дан дозива да му даш: „Сине, покажи ми срце своје“ (Прич. 23,26). Међутим, пошто је Бог мир који је већи од сваког ума, срце које ће га примити мора бити мирно и неометано, као што је Давид рекао: „Место се твоје родило у миру“ (Пс. 75,2). Зато мораш пре свега своје срце да умириш, да се из овог мира и из других унутрашњих врлина рађају све твоје спољашње врлине, као што рече онај велики квилет Арсеније: „Чувај се да сав твој унутрашњи рад буде по вољи Божијој и да победи спољашње страсти“. Јер, иако су телесне тешкоће и све вежбе којима се тело вежбају похвалне, када су истакнуте и умерене, како и доликује човеку који их упражњава, ипак никада нећете стећи ниједну истинску врлину сами кроз наведене врлине, упркос узалудности и сујети, иако ове вежбе не добијају снагу и живот и не управљају се унутрашњим и душевним врлинама. Човеков живот није ништа друго до стални рат и искушење, као што је Јов рекао: „Није ли човеков живот на земљи пљачка?“ (7.1). Зато, због овог рата, морате увек бити на опрезу и бити веома опрезни и пазити да је ваше срце увек мирно и одморно. А када се у вашој души подигне било који талас превирања, будите спремни да умирите и одмах смирите своје срце, а да не дозволите да промени курс и буде уништено тим превирањем. Јер срце човека је као тежина сата и кормило брода. И као што када се тег сата баци са свог места, сви точкови се одмах помере, а када се кормило не окрене добро, онда цео брод напусти свој нормалан курс, исто се дешава и са срцем: када се једном поремети, одмах се померају сви делови. унутрашњи и спољашњи органи тела и сам ум излази из његовог правилног кретања и његовог правилног говора. Зато морате увек да смирите своје срце, сваки пут када дође до неке унутрашње сметње и пометње, било у време молитве или у било које друго време. И знај следеће: онда знаш добро да се молиш, када знаш добро да радиш и да останеш миран, јер и апостол наређује да се молимо мирно, без гнева и размишљања (1. Тим. 2,8). Зато мисли да сав твој посао треба да се обавља с миром, слаткоћом и без насиља. Укратко, сву општу праксу свог живота треба чинити да би имао мир у срцу и да се не збуниш, а онда са овим миром да с миром и кротошћу обављаш сва своја дела, као што је написано: „Сине мој, чини своја дела с кротошћу“ (Сир. 3, 17), да би заслужио благослов кротких који каже: „Благословени ће се односити према мени у земљи“ (Мт. 5:5). ПОГЛАВЉЕ ИЕ Брига коју душа мора имати да би била у миру Дакле, пре свега, имај, брате, овај мир и уздржаност у својих пет чула: то јест, да не видиш, нити да помераш руке, нити да говориш, нити да ходаш немирно, већ мирно и са добрим покретима. Јер када се навикнете да одржавате овај мир у својим спољашњим покретима, лако ћете и без напора успети да будете у унутрашњем миру, јер се по Оцима унутрашњи човек преображава спољашњим. Навикните се да волите све људе и да будете у миру са свима, као што заповеда апостол Павле: „Колико од вас зависи, живите у миру са свима“ (Рим. 12,18). Пази да те твоја савест ни за шта не оптужује, него да буде мирна са Богом, са самим собом, са ближњим и са спољашњим стварима, као што смо рекли у поглављу овог дела. И у ствари, немојте бити оптужени да сте изоставили неку заповест Божију, јер очување чисте савести рађа мир срца: „Много мира имају они који љубе закон Твој и не наилазе на препреку пред собом“ (Пс. 118,164). Увреде је подносио без узнемиравања. Да, истина је да ћете много патити док не добијете овај мир, јер сте голи. Али када га једном добијете, ваша душа ће наћи много утехе у свакој супротној ситуацији на коју наиђе. И из дана у дан ћете боље учити ову вежбу да бисте били у духовном миру. Када опет видите себе ојађеног и тужног и поремећеног толико да не можете имати мира у себи, одмах трчите на молитву и истрајајте у њој, угледајући се на Господа нашег који се три пута молио у башти, тако да дајете пример да у свакој тузи имате молитву као уточиште, и колико год да сте тужни и малодушни, не смете да је напустите и не нађете је у сагласности са својом вољом до тада и не нађете је у складу са својом вољом. миран и у исто време са пуно храбрости и смелости, да може да прихвати и пригрли оно чега се раније плашио и избегавао. Јер се и Господ најпре уплашио страсти, али се после молитве смело и рекао: „Устани, пођимо: гле, приближава се онај који ће ме издати“ (Мт. 26,46). ГЛАВА ИКС Ово мирно пребивалиште се полако гради Пазите, као што је речено, да се ваше срце никада не збуни, нити да се уплете у неки случај који га узнемирава, већ да се увек трудите и одржавате га мирним и мирним. И Бог који те види да се овако понашаш и да се подвизаваш, сазидаће својом благодаћу у твојој души град мира. И биће ваше срце дом радости (радости), као што се, на неки начин, мисли и на онај псалам: „Јерусалим који је сазидан као град“ (Пс. 121,2). Ово је све што Бог жели од вас: сваки пут када се деси да се узнемирите, одмах се промените и покушајте да се смирите и будете мирни у свим својим поступцима и мислима. И као што се град не гради за један дан, тако и треба размишљати, односно за један дан не можете стећи овај унутрашњи мир. Јер ово не значи ништа друго него изградити Богу мира дом и скинију на висини и постати његов храм. И знај да је сам Бог тај који ће саградити ову кућу. Јер у супротном би ваш труд био узалудан, као што каже и Писмо: „Ако Господ не сазида дом, они који зидају неправедно су се потрудили“ (Пс. 126,1). Осим тога, знајте да је основни темељ овог мира срца смирење 111 и избегавање, колико год можете, нереда и скандала. Јер у Библији видимо да Бог није хтео да подигне храм и конак Давиду, који је скоро целог живота имао ратове и немире, него његовом сину Соломону, јер је, по имену, остао миран цар и није ратовао ни са ким. ГЛАВА ИЗ. Душа треба да се клони сваке части и љуби смирење и сиромаштво духа, којим се постиже мир душе Па, брате, ако волиш мир срца, труди се да уђеш у њега на врата смирења (јер у њега нема другог улаза осим смирења). Али да бисте задобили смирење, морате се трудити и трудити се (а посебно на почетку) да пригрлите све туге и противљења као ваша љубљена браћа, да се клоните сваке славе и части, желећи да вас сви презиру и да нема никог да вас брани и утеши, осим јединог вашег Бога. Потврдите и поткрепите ову рачуницу у свом срцу, то јест да је само ваш Бог ваше добро, ваше једино уточиште, а да је све остало за вас такво трње, које ће вам, ако га ставите у своје срце, наудити смрћу. Ако те неко посрами, не треба да будеш тужан, него с радошћу подносиш срамоту, будући да је онда Бог с тобом. И не тражи никакву другу част, нити било шта друго да се трудиш, него да страдаш за љубав Божију и за оно што доноси већу славу. Труди се да будеш срећан када те неко проклиње или проверава или презире, јер под овом прашином и срамотом крије се велико благо. А ако га прихватиш својом вољом, брзо ћеш се обогатити, без знања онога који ти доноси овај дар, односно онога који те обешчашћује. Никада не тражи да те неко воли у овом животу, нити да те поштује, да би себи дозволио да страдаш са Распетим Христом и да те нико у томе не брани. Заштитите се од самог себе, као од највећег непријатеља којег имате. Немојте следити своју вољу, ни свој ум, ни своје мишљење, ако желите да не пропаднете. Зато увек треба да чувате своје оружје, да бисте се заштитили. А када ваша воља жели да се нагне ка нечему, чак и ако је свето, прво то изолујте и оголите и ставите пред свог Бога, молећи да то буде Његова воља, а не ваша. И то са срдачним жељама, без икаквих примеса себичности, знајући да немаш ништа што долази од тебе, нити можеш да урадиш било шта. Чувајте се прорачуна који са собом носе облик светости и ревности који нема разборитости, за које Бог каже: „Чувајте се лажних пророка који вам долазе у овчијој кожи, а унутра су вуци грабљиви. По плодовима њиховим ћете их препознати“ (Матеј 7, 15). А њихови плодови су свака стрепња и досада коју оставе у души. Јер те све то удаљава од понизности и од тог унутрашњег мира, у којој год боји и облику он био. То су лажни пророци, који су, обучени у овчије обличје, односно лицемерјем ревности, без дискриминације, да би користили ближњему, заиста вуци грабљиви, који грабе ваше смирење и тај мир и тишину, који су тако потребни свакоме ко жели да има одређени духовни напредак. И што више ова хипотеза има споља више површине и боје светости, то више морате да испитујете, а то, као што је речено, мора бити учињено са пуно смирења и унутрашње тишине. Али ако ти у било ком тренутку нешто од тога недостаје, немој се збунити, него се понизи пред својим Богом и познај своју слабост и добро спознај, јер Бог може дозволити да то можда понизи део твоје гордости, која је скривена у теби, а ти је не знаш. Опет, ако икада осетиш да ти је душа прободена неким јаким и лековитим трном, односно неком страшћу и прорачуном, немој да те узнемирава, него покажи више пажње, да не пређе у твоја недра. Окрени срце своје и са захвалношћу стави своју вољу на место мира и тишине, чувајући чисту душу своју пред Богом, кога ћеш увек налазити у недрима својим и у срцу свом за исправност свог мишљења, сигуран да се све дешава да те искушава, да разумеш свој интерес и да се удостојиш венца правде, који ти је припремљен по милости Божијој. ГЛАВА ИИ Душа се мора држати у душевној самоћи и тишини, како би Бог у њу унео свој мир Пошто је Бог богова и Господ над господарима начинио вашу душу својим обитавалиштем и својим храмом, морате је толико поштовати да не дозволите да се она понизи и наклони другој ствари; нека ваше жеље и ваше наде увек буду у доласку Бога, који ако не нађе душу саму, неће доћи да је посети. Он је жели без калкулације, колико може: потпуно саму из жеља и много више саму из њене воље. Зато не треба да се окореваш сам и неселективно, нити да тражиш разлоге да страдаш за љубав Божију, само по својој вољи, него по савету свог Духовног оца који тобом управља као Божји надзорник, да кроз њега Бог заповеда и по твојој вољи делује шта хоће. Никад не ради оно што желиш. Али нека Бог чини шта хоће у вама. Нека твоја воља увек буде слободна од самог себе, то јест, никада не треба ништа да желиш, а када нешто желиш, нека буде тако, да и ако се не деси оно што желиш, поготово супротно, неће ти бити жао, али нека ти дух остане тих као да ништа не желиш. То је права слобода срца и самоће, односно невезаност ни умом ни вољом ни за шта. Па ако предаш своју душу Богу, тако ослобођену, слободну и неожењену, видећеш чуда која ће Он у њој чинити, али изузетно и посебно мир божански, који је тај дар, који може учинити да она садржи све друге његове дарове, као што је рекао велики Григорије Солунски 112: О чудесна самоћа и тајна ризнице Свевишњега! У којој само он жели да се чује и ништа друго, и ту да говори до срца твоје душе. О пустињи и миру који постадоше рај! Јер само њој Бог даје дозволу да се види или да јој се говори. „Док пролазим, видим како је ово велика визија“, рекао је Мојсије када је био у разумној и менталној пустињи на Синају (Излазак 3:3). Али ако и ти желиш да стигнеш до ње, уђи несметано у ову земљу, јер је света. Оголи прво своје ноге, односно расположења своје душе, и нека остану голе и слободне од свега земаљског. Не носите овим путем, ни торбу, ни штап, како је Господ заповедио својим ученицима (Лк. 10,4), јер не треба да желите ништа од његовог света, као што други желе. Нити се клоните никога на овом путу, као што је Јелисеј заповедио свом дечаку (Цар. 4,29) и Господ је рекао својим ученицима (Лк. 10,4), имајући све своје мисли и расположење и љубав само према Богу, а не према грађевинама: „Оставите мртве да сахрањују своје мртве“ (Матеј 8,22). Ти идеш сам у земљу живих, и нека смрт нема удела с тобом (смрт има део с тобом). ГЛАВА И. Разборитост коју морамо имати у љубави према ближњему, како нам то не би изазвало сметњу у овом миру. Господ нам је у Јеванђељу рекао да је дошао да стави огањ своје љубави на земљу, односно у срце, и показао нам је колико жели и жели да га запали: „Дођох да ставим огањ на земљу, и не желим ништа друго него да се упали“ (Лк. 12, 29). Тако (отуда) љубав Божија нема границе, као што ни сам Бог који је вољен нема границе и мере, али љубав према ближњем мора да има. Јер ако га не употребиш у правој мери, може те одвојити од љубави Божије, нанети ти велику штету и уништити себе да би придобио друге. Да, да волиш ближњег, али до те мере да нећеш наудити својој души. Ви сте, наравно, дужни да му дајете добар пример, али никада не треба да радите све само због тога. Јер на овај начин не бисте урадили ништа друго, али бисте себи нанели штету. Све чинити исправно и свето, не тражећи нигде другде, осим Богу угодити. Понизи се у свим својим делима и схватићеш колико мало можеш да користиш другима од њих. Сматрај да не треба да имаш толику жегу и ревност своје душе, до те мере да изгубиш тишину и мир срца 113; бити јако жедан и силно желети да сви знају истину, како је разумете и мислите, и напити се. од оног вина које Бог обећава и даје свима без плаћања: „И купићете вино и лој без новца“ (Ис. 55,1). Ову жеђ за спасењем ближњег мораш увек имати. Али то мора произаћи из љубави коју имате према Богу, а не из ваше неразлучиве ревности. Бог је тај који ову љубав може посадити у душевну усамљеност ваше душе, и када хоће, убрати плодове. Ти сам не сејеш ништа, него принеси Богу земљу своје душе чисту и чисту од свега, а он ће тада, како хоће, посејати семе у њу, и тако ће донети плод. Увек запамтите да Бог жели ову вашу душу саму и слободну од сваке везе, да би је сјединио са собом. Само му дозволите да вас изабере и немојте га заустављати слободном вољом коју имате. Седети без икаквог рачуна о себи, осим да треба да угодиш Богу, чекајући да будеш позван на посао. Јер домаћин је већ напустио своју кућу и тражи раднике за свој виноград, по причи јеванђељској. Одбаци сваку бригу и прорачун, скини са себе сваку бригу о себи и сваку љубав према временским стварима, да би те сам Бог могао обући и дати ти оно што не можеш замислити. Заборави се колико можеш и нека само љубав Божија живи у твојој души. Чак и са свом пажњом морате смирити ревност и жар који имате за друге, како би вас Бог заштитио са свим миром и спокојем. (Размислите) Водите рачуна да ваша душа не буде лишена сопственог капитала (што је мир срца), како бисте је неселективно ставили у положај других. Јер једина прослава којом морате трговати да бисте постали богати, јесте потчињавање ваше душе Богу, слободне од свега. Сада, међутим, чини то без приписивања себи или утиска да нешто чиниш, јер Бог све чини и не жели ништа од тебе, осим да се понизиш пред њим и принесеш му душу своју потпуно слободну од земаљских ствари, желећи у теби да буде воља Божија у свему до савршенства и за све. ГЛАВА К Душа, пошто је лишила своје воље, мора стати пред Бога Надајући се, брате, у истог Бога који те позива говорећи: „Погледајте на мене сви који се трудите и натоварени, и ја ћу вас одморити“ (Мт. 11, 29), тј. дођите сви уморни и оптерећени и ја ћу вас одморити, морате следити овај позив, кажем од Бога, чекајући долазак Духа Светога. И баци се одлучно затворених очију у океан божанског промишљања и вечног блаженства, тако да се понашаш као неживи предмет само по моћним таласима воље Божије, не пружајући јој отпор својом вољом, да би се пренео у луку свог савршенства и спасења. Дакле, чинећи то много пута дневно, трудите се и старајте се са што више сигурности, унутрашње и спољашње, да приступите свим својим умним силама, оним радњама које вас подстичу да волите Бога, а то су молитва и вечно сећање на његово најслађе име, сузе које извиру из љубави, топло поштовање и радост према њему и другим духовним делима. И нека се ти поступци увек врше без насиља и угњетавања вашег срца, да вас неразговетним и досадним вежбама не ослабе и можда отврдну и учине особом која не може прихватити и задржати нешто духовно у себи. И у овом случају прихватите савет искусних и покушајте да се увек навикнете да будете добровољно у сећању на доброту Божију, од почетка до краја, и у теорији његових непрекидних и љупких благодати. И понизно прихвати капи и слаткише који ће сићи ​​на твоју душу од његове неисказане доброте. Све ове, а посебно сузе 114, не тражите их на силу, него ћутите у својој унутрашњој самоћи, молећи их и чекајући да се изврши воља Божија. А кад ти га да, онда ће без твог труда бити сладак и плодан. Зато ћете их прихватити са сваком захвалношћу. А највише уз свако понижење. Али кључ којим се отварају тајне ризнице духовних ризница знања и божанске љубави јесте знати одрећи се себе у сваком тренутку и у свим околностима. И овим истим кључем затварају се и врата незнања и хладноће која смо имали до тада. Колико можеш, воли да стојиш са Богородицом до ногу Христових, и слушај шта ће ти Бог рећи. Чувајте се да вас непријатељи (од којих сте и сами највећи) не спрече у овом светом ћутању. А када умом тражите да нађете Бога да бисте се у њему одморили, не тражите места и границе својом слабом и уском маштом 115 . Јер је он неупоредиво бесконачан и свуда је у свему, него су све ствари у њему. Наћи ћеш га у својој души 116 сваки пут када га заиста потражиш, односно да нађеш само њега, а не себе. Јер је радост Божија да буде са нама синовима људским, као што рекосмо, да нас удостоји Себе, а да ми нисмо потребни. Када читате или проучавате Свето Писмо, немојте то чинити само да бисте га листали, већ оним речима у којима ћете наћи утеху или божанску љубав или духовну радост, застаните и уживајте у Богу на сваки начин на који он жели да са вама комуницира. А ако престанете да проучавате оно што сте планирали, не брините о томе, јер сврха и крај свих ових вежби је да угодите Богу. Са мишљењем, међутим, да за свој главни циљ не бираш ово слично уживање Божије, него да волиш његову свету вољу, желећи да се у свему угледаш на његова дела. Дакле, када сами нађете циљ, више не треба да бринете о средствима која су назначена, не из неког другог разлога, већ да постигнете овај циљ. Слично, када проучавате једну од Христових страсти или једно од његових дела, на оном које вам је најтеже, на том треба да застанете и да проучавате најдуже. Један од многих корака до мира и тишине, брате, јесте да водиш рачуна и натераш своју рачуницу да мораш свакодневно читати толико седишта Псалтира, толико читања поглавља из светих јеванђеља или посланица, и да се узнемираваш ако не прођеш сам кроз њих, а да се не увериш да је твоје срце задовољно оним што читаш или да ти је ум нешто друго да тражиш, него да умом не тражиш ништа друго. остављајући Бога и желећи да служимо Богу, а да не чинимо вољу. Ако заиста желите у овом животу да живите врлински и да дођете до циља који желите, немате другог циља осим да пронађете Бога; и где хоће, тамо нека се појави. А онда оставите сваку ствар и не идите више тамо где немате воље; а све остало заборави и само у Богу своме почивај; и опет када величанство Божије пожели да се сакрије и да вам се више не испољава на тај начин, онда можете поново да се вратите и тражите га тако што ћете поново следити своје вежбе са истом сврхом и истом жељом, односно преко њих пронаћи онога кога волите и пронаћи га, учинити оно што смо рекли, напуштајући све и почивајући само у Богу, знајући добро да ће му се тада жеља испунити. А треба добро да знате и следеће, то јест, многи духовни људи немају духовни плод и мир, јер толико увећавају своје духовне вежбе и мисле да ништа не раде, ако све не доврше, стављајући у то савршенство и постајући идиосинкратични и тако пратећи своју вољу: страдалници се муче и труде много, али никада не достижу истински починак у коме је и унутрашњи мир Божији. ПОГЛАВЉЕ К Нико не треба да тражи храну или било шта што изазива апетит, већ само Бог Да увек бираш патње и туге и да волиш да имаш радост од неколико пољубаца и одбрана које ти не доносе никакву корист за душу и да будеш срећан што си под туђом влашћу и зависиш од воље других. Све треба да постане разлог и разлог да идете ка Богу и ништа не сме да вас омета са овог пута. Ово треба да буде ваша радост, односно свака ствар за вас треба да буде горчина и само Бог да вам буде одмор. Принеси Богу сва своја страдања. Волите га и понудите му све своје срце без икаквог страха и он ће наћи начин да одагна све ваше сумње и да вас подигне чак и ако сте пали. На крају, укратко вам кажем: Ако волите Бога, добићете сваку награду. Принеси себе овом Богу на жртву са миром и духовним смирењем. Међутим, да бисте што боље наставили курс и остали без умора и узнемирености, морате на сваком кораку своју вољу препустити вољи Божијој. И што је више покориш, више ћеш и добити. Твоја воља мора бити тако распоређена да желиш све што Бог хоће и да не желиш ништа ако Бог то не жели. Увек и у сваком случају обнављаш намеру и одлуку душе своје, односно да будеш угодан Богу. Пазите да никада не одлучите ни о чему од својих ствари које ће уследити ван времена у коме се налазите, јер не знате шта ће бити сутрадан“ (Прич. 27,1), већ да се очувате слободним. Међутим, нико није спречен да пажљиво пази на оно што му је потребно, према свом положају и професији. Јер ова пажња и брига је у складу са вољом Божијом, и не омета мир, нити истински духовни напредак. У свим својим пословима одлучити да урадите оно што можете и што морате и дужни сте, а не да се интересујете и увлачите у оно што се дешава ван себе. Оно што увек можете да урадите је да принесете своју вољу Богу и да не желите више, увек имајући ту слободу и одсечени од свих места (које можете имати у било које време и на сваком месту), радоваћете се миру и тишини. У овом миру Духа састоји се оно велико добро које чујете из божанског Писма, и чија слобода није ништа друго до пребивање унутрашњег човека у себи, без ширења или спољашње жеље да нешто од себе тражи. Све то време за које ћете тако остати слободни, уживаћете у исто време и ону божанску и неописиву радост, која је Царство Божије, које је у нама, као што је Господ рекао: „Царство Божије је у вама“ (Лк. 17, 21). ГЛАВА КБ Слуга Божији не треба да буде забринут чак и када још увек осећа у себи неки отпор миру који смо поменули Знајте да ћете се много пута осећати узнемирено и недостајати изнутра овог светог мира и слатке самоће и вољене слободе, а понекад се може подићи прашина из покрета вашег срца, која ће вас узнемиравати на путу који ћете извести. И Бог ти то даје за твоје веће добро. Запамтите да је ово рат из којег су светитељи примили круне великих надница. Свима онима који вас збуњују морате рећи: „Господару мој, видиш слугу свога овде, нека буде воља твоја на мени. Знам и признајем да истина твојих речи увек остаје чврста, а твоја обећања лажна и надам се у њих. Остајем само за тебе“. Срећна је, наравно, душа која се на овај начин приноси своме Господу, сваки пут када је узнемирена или збуњена. А ако се овај рат настави и не будете у стању да сједините своју вољу са вољом Божијом онолико брзо колико желите, немојте се тога плашити нити бити тужни. Али наставите да се нудите и обожавате и победићете. Погледај башту у којој је био твој Христос и где се човечанство одвратило од њега говорећи: „Оче, ако је могуће, нека ме мимоиђе ова чаша“. Али одмах нареди да душу своју стави у усамљеност и простом и слободном вољом рече са врло дубоким смирењем: „али не како ја хоћу, него како хоћеш“ (Мт. 26,39). Када се нађете у некој тешкоћи, не попуштајте нимало, осим ако прво не подигнете своје очи ка Христу, на крсту, и видећете тамо штампано великим словима да ћете и ви бити одведени у ту невољу; и пресликај овај тип својим делима у себи, и када те било кога узнемири своје самољубље, не бој се, нити се одвајај од крста, него трчи у молитви и показуј трпљење у смирењу, док не победиш своју вољу и не пожелиш да ти се изврши воља Божија. И пошто напустиш молитву, сабирајући само овај плод, буди срећан. Али ако ваша душа није стигла до ње, она остаје у посту и без хране. Труди се да ништа друго не пребива у твојој души, ни за кратко време, него само Бог. Не буди тужан ни огорчен ни због чега, нити посматрај злобу и зле примере других, него буди као мало дете, које не пати ни од једне од ових горчина, него их све побеђује без икакве штете. ГЛАВА КГ Каква је брига ђавола да поремети овај мир наше душе. Морамо избегавати његове трикове и преваре Обичај је да се наш непријатељ ђаво радује сваком нашем греху и немиру нашег срца, као што се вук радује зими и бури. Због тога се труди да погуби наше душе и да их, колико год може, удаљи од смирења и простоте; чак и да себи и својој бризи дамо мало поштовања и да не видимо дело божанске и такозване прелиминарне божанске благодати, без које нико не може рећи Господ Исус Христос, као што каже и Павле: „Нико не може рећи Господ Исусе осим у Духу Светом“ (1. Кор. 12,3). И ако можемо да се одупремо овој благодати својом слободном вољом, не можемо је, међутим, прихватити без те исте благодати, на начин да, ако је неко не прихвати, сам је крив; међутим, ако успе да то прихвати, онда не може да обавља никакав посао без ове благодати која је у почетку дата свим људима. Дакле, непријатељ покушава да нас натера да судимо и да мислимо да једна особа показује више марљивости од друге и показује боље расположење да прихвати дарове Божије; а онда непријатељ покушава да натера човека да чини добра дела са поносом, не размишљајући о својој слабости, и на начин на који прихвата рачуницу презивања других. Зато, ако и ви не будете пазили много и не мењате се брзо, па да се стидите и понижавате и презирете себе, као што рекосмо, он ће вас учинити гордошћу као фарисеј који казује Јеванђеље, који се хвалио својим добрим делима, а осуђивао зла дела других. И ако непријатељ једном загосподари тобом својом вољом, сигурно ће после много пута овладати тобом, и рушиће те у свакој врсти зла. И тако ћете претрпети велики губитак и бићете у великој опасности. Зато нам је Господ наредио да будемо будни и да се молимо: „Постите и молите се, да не паднете у искушење“ (Мт. 26, 41). Зато је потребно да будете пажљиви, колико год је то могуће, са сваким детаљом да вас непријатељ не учини и изгубите тако велико благо као што је мир и спокој душе. Јер он свом својом снагом покушава да истера из вас овај покој и спокој душе и да учини да душа живи у стрепњи и смутњи, у чему, зна, лежи сва њена штета и уништење. Јер када је душа мирна, све ради са лакоћом, ради многа дела и све је добро, истрајава својом вољом и лако се опире свему што јој се деси. Напротив, ако је збуњена и узнемирена, мало ради и то је углавном непотпуно, лако се умара и на крају проживљава тортуру без користи. Зато ти, ако желиш да победиш и да не дозволиш непријатељу да ти поквари богатство, мораш бити пажљивији од свега, да не дозволиш да се твоја душа узнемири и да ни на тренутак не остане збуњена. А да бисте знали боље да се чувате од лукавства и превара у овом догађају, држите се за извесно правило: да је свака рачуница која вас одваја и удаљава од љубави Божије и уопште од сваке ваше наде у Бога, страшни анђео гнева, и као таквог морате га уклонити и не прихватати га нити слушати. Јер дело Духа Светога није друго него да сједињује душе у сваком случају увек и у свакој прилици са Богом, грејући их и укрепљујући у сладости Његове љубави и уносећи у њих ново уверење и љубав према Богу; док је дело ђавола потпуно супротно. Зато што у ту сврху користи сва средства и начине које може, односно уноси више страха у срце него нормално, повећава уобичајену слабост душе, не дозвољава да се душа располаже или заслађује како треба, ни у исповести ни у богослужењу, чак ни у молитви, већ је тера да се према свему томе односи без страха, без страха, без покорности. Недостатак чулног страхопоштовања и лишавање унутрашње сладости, што се много пута дешава у молитви и у другим вежбама, тера душу да их прихвати са нестрпљивом тугом, дајући јој да схвати да је то од Бога, а не да се то искушава, већ да су на овај начин сва њена дела изгубљена и да је боље за њу да напусти своје духовне вежбе. И на крају, то је доводи до тако великог очајања и очајања, да мисли да је све што ради, уопштено потпуно бескорисно и бескорисно. Тако се у њој повећава страх и туга, и она мисли да ју је Бог напустио. Али ово није истина. Јер ако душа доживи сувоћу и недостатак духовне сладости, она увек може чинити безброј добрих дела, водећи се само простом вером и имајући трпљење и одлучност да чини добро, како може. Да и ви ово боље схватите и да вам ово добро и корист коју ће вам Бог дати лишењем сличне побожности и сласти не постану на штету, у следеће поглавље ставићу добре ствари које произилазе из понизног трпљења (картериа), које ће неко показати током ове суше побожности, да и ви научите ово или да не изгубите ум да се догоди суша и да не изгубите ум за сушу. срца, како због недостатка побожности и духовне сладости коју си имао, тако и због горчине коју кушаш од сваког унутрашњег искушења и од рђавих прорачуна. ГЛАВА КД Душа се не сме збунити унутрашњим искушењима и прорачунима Иако смо раније, у седмој глави, говорили о горчини и унутрашњој сувоти побожности, сада ћемо рећи оно што смо ту изоставили, а то је да има много добрих ствари које горчина и ова духовна сувоћа доносе души, односно лишавање духовне радости и сладости, ако их прихватимо са смирењем и трпљењем, ако их прихватимо са смирењем и трпљењем, тако не би било и оно што би он без сумње био без сумње. тужни када су му се десили јер би ову горчину и лишавање прихватио, не као знак мржње коју му Бог показује, већ као знак велике и изузетне љубави, а он би то прихватио као изузетну милост коју му Бог даје. Јер сличне ситуације се дешавају свима, осим онима који желе да се потпуно предају служби Божијој и да се удаље од оних који могу да им науде. И углавном се дешавају на почетку свог повратка, али након што су неко време служили Богу и након што су умерено очистили своја срца светом молитвом и заласком сунца и осетили делимично у својим срцима неку духовну сласт, топлину и радост, и одлуче да се потпуно посвете Богу и да му служе са више савршенства чак и када су већ започели дело. Зашто никада не видимо да се грешници и они који су предани стварима света жале на слична искушења. Тако се јасно види да је ова горчина поштено и драгоцено јело, којим Бог позива оне које воли да их угосте. А ако није укусно по нашем укусу, ипак нам користи, а да то не знамо када га кушамо. Јер душа која је тако сувоћа и горког укуса, и има таква искушења и помисли, да нас само помислити на њих узнемирава, нека лече срце и готово паралишу целог унутрашњег човека, на тај начин стиче страх, мржњу и самопрезир и оно смирење које Бог тражи од нас и поврх тога стиче још топлију љубав према Богу да може да свари што топлију пажњу према Богу, искушења без штете и увежбаних чула како би лако могао да разликује добро од зла, као што је Павле рекао (Јевр. 5:14). Међутим, душа која тада не разуме ове тајне узроке, гнуша се и избегава изречену горчину, као да никада не жели да буде без духовног укуса и задовољства и без тога, сваку другу вежбу сматра изгубљеним временом и непотребним напором. 9. ГЛАВА Искушења је дао Бог за нашу корист И уопште, да бисмо разумели да су нам сва наша искушења дата од Бога на нашу корист 118, морамо мислити да је човек, због зле склоности своје покварене природе, горд, амбициозан, крајње самоправедан и присталица сопственог мишљења, и да увек жели да о њему сви мисле више него што он заправо јесте. Међутим, ово поштовање је толико опасно за његов духовни напредак, да је и сам његов мирис довољан да спречи човека да достигне право савршенство. Зато се Бог, као Отац пун љубави, који има љубазан интерес за свакога, а посебно за оне који су се предали његовој служби, увек брине о искушењима која нам допушта да нам се догоде, да би нас довео у такав положај да можемо да изађемо из ове страшне опасности од такве гордости, и скоро силом да дођемо до истинског понизног сазнања о себи, као што је он три пута допуштао Петру да буде, ко је он апостолу. своју слабост, а не има храбрости и поуздања у себе: као што је то учинио и са апостолом Павлом, који га је, пошто га је уздигао на треће небо и открио му божанске и окултне тајне, дао физичко искушење да спозна своју природну пожуду и болест, да се понизи хвалисањем својим болестима, а тиме и величанство које му Бог није учинио од себе, каже да му се не чини великодушним. „Даде ми се штап у телу, Анђеле сатане, да га ударим, да се не поносим“ (2 Кор. 12.7). Тако Бог, саосећајући са нашим страдањем и противправном склоношћу, допушта да нас посећују искушења која су на разне начине понекад тако страшна и страшна, да се понизимо и спознамо, иако нам се чини да је то без користи. И на овом месту, истовремено, показује своју доброту и своју мудрост, јер оним што сматрамо штетнијим, тиме нам и користи, јер се више унижавамо, што је најпотребније од свега у нашој души. Дакле, ако уопште сва искушења изазивају понижење, мора се понизити и слуга Божији који осећа у срцу искушења и помисли које смо горе поменули и толику непоштовање духовне радости и сладости и треба да мисли да се то дешавају због његових грехова и да може бити неко ко има тако сломљену душу и служи Богу са таквом својом млакошћу, да се не дешавају такве млакости и другима који су од Бога напуштени и због тога је он сам достојан напуштања. Каква је онда корист од ових скромних прорачуна: Онај ко раније није мислио да има зло, сада мисли да је најнезаконитији човек на свету и да је недостојан чак ни овог крсног имена. Наравно, он никада не би могао тако ниско да мисли о себи (у безначајном смислу), нити да дође до такве дубине смирења, да га није натерала велика туга и она посебна искушења и горчина срца, што је благослов који Бог даје у овом животу у оној души која му се посвећује смирена, да би се понизно излечио, да би га лечио и да је само њиме потребно добро здравље и лек за њега. стање. Осим ових плодова које слична искушења и недостатак побожности доносе нашој души, има и много других плодова. Јер, ко год да је узнемирен овим унутрашњим искушењима, скоро је приморан да се приближи Богу, и труди се да учини што је исправно да излечи тугу и горчину срца, и да се брзо ослободи таквих душевних мука. Он испитује своје срце, избегавајући сваки грех и сваку другу најмању ману која га на било који начин удаљава од Бога. И тако та туга, за коју је мислио да је толико противречна и штетна, онда му ова туга постаје као центар, из којег он полази и тражи Бога са више жара, а још се више удаљава од онога за шта мисли да није по вољи Божијој. А да укратко кажем, све туге и патње које душа подноси у овим унутрашњим искушењима и недостатку духовних дарова и задовољстава, нису ништа друго до пријатељско чистилиште којим је Бог чисти, ако хоће са мном. смирење и трпљење: и они могу учинити да примимо на небу онај венац који се добија само кроз њих. И што је већа патња, то је небо све славније. Из овога је јасно да не треба да се збунимо и сажаљевамо за остала спољашња искушења која нам долазе, као и за поменута унутрашња, као што раде они који имају мало искуства у сличним стварима и приписују оно што им се дешава томе да је то од њих или од ђавола или од њихових грехова и несавршености, а знаке Божије као знаке љубави и наклоности сматрају својим даром и наклоношћу. суђења и удари, који долазе из љутог срца и све што раде је изгубљено и без плате и да се та штета не може излечити. Јер када би веровали да од сличних искушења не произилази штета, већ велико стицање врлина, ако се душа њихова рукује и примају их са благодарношћу, и када би веровали да су само подсећање на љубав Божију према нама, не би могли да се узнемире и изгубе мир у срцу, јер су тужни од многих искушења и безначајни и чудни мисли без сувих и сухих. поштовање у молитви и у другим духовним вежбама које чине. У ствари, тада би са новом истрајношћу хтели да понизе своју душу пред Богом и да се у сваком случају одлуче да Божанску вољу испуне како год Бог хоће и да му служе у овом свету и да се постарају да изгледају мирни и тихи, мислећи да све прихватају из руке Оца небеског, у чијој је руци ова горка чаша која им је дата. Јер, да ли је ова сметња и искушење које трпе од ђавола, или од људи, или због њихових грехова, или из било ког другог разлога, увек и у свему Бог их даје на разне начине, како сматра да је исправно, да дођете до другог зла, а не само од казне и казне, које Он увек допушта да дође на вашу корист. А ако је зло кривице, односно грех учињен, на пример, од ближњег, противно његовој вољи, он га ипак користи за вашу корист и спасење, ако га подносите без сметњи. Зато уместо да будеш тужан и забринут, треба да му захвалиш са унутрашњом радошћу и радошћу, чинећи све што можеш са истрајношћу и одлучношћу, не губећи време и тиме губећи многе и велике плате, које Бог жели да са мном зарадиш прилику која то дозвољава. CHAPTER KST Which medicine should we use so that we are not bothered by our faults and weaknesses Ако икада упаднете у неку опростиву грешку, било на речима или у делима, односно да будете збуњени неким догађајем који ће вам се десити, или критикујете или слушате како други критикују, или се посвађате са неким или покажете нестрпљење или радозналост или сумњу према другима или паднете у немару, не треба више да се сажаљевате због тога што сте понекад учинили, да не мислите због онога што сте урадили такве слабости, понекад да су твоја несавршенства узрок њих и твог немогућег избора, а понекад стављајући у ум да ниси ти заиста ходиш путем Духа и путем Господњег, и натовариш своју душу хиљаду страхова у свему што се дешава због своје туге и ситничавости. Па шта је следеће? Да се ​​стидиш стајати пред Богом, да немаш храбрости у њему, као да ниси сачувао веру коју треба да имаш и да падаш и губиш време размишљајући о тим стварима, тражећи колико си остао у свакој мани и да ли си пристао, да ли си хтео ово или не, да ли одбациш рачуницу то и слично. И што вам је више жао, то се више повећава апетит и нелагодност и стрепња да се исповедите. Али и када идеш на исповест, исповедаш се са досадним страхом, а пошто много времена проводиш на исповести, ипак не можеш да одмориш дух, јер мислиш да ниси све рекао. И тако проводите горак и немиран живот са мало воћа и губите време. А све се то ради да бисмо боље размислили о својој природној раскалашности и да не бисмо знали начин на који наша душа треба да се односи према Богу: то јест, боље је да се понашамо са понизним покајањем и да се вратимо Богу, када падне у један од опростивих и несмртних грехова, иако јој је жао због тога и толико узнемирен и узнемирен. Рекао сам опростиви греси јер је само на њих навикла да пада душа која живи на начин на који смо овде претпоставили, говорећи само о онима који живе духовним животом и желе да духовно напредују и који су без смртних грехова. Јер онима који живе једноставно и како то бива и са смртним гресима, свако мало ожалошћени Богом, потребан је други савет и ред, а лек који смо рекли није за њих; такве људе треба узнемиравати и плакати од бола и имати велико расуђивање, увек испитујући своју савест и исповедати се да због своје равнодушности не пропусте потребно лечење и спасење. Дакле, желећи да кажемо о миру и спокоју који мора да има онај који ради и служи Богу, кажемо да се овај повратак и покајање да се све задржи у нади ка Богу, треба разумети не само за лаке и свакодневне грехе, већ и за оне веће и теже и уобичајене, у које слуга Божији понекад упада, не само од злобе1, него и пред ласциви. Јер крах који чини да се ум духовног човека поремети и чуди, никада неће довести душу до савршеног застоја, ако није сједињена са поверењем и љубљеном надом у милост и доброту Божију. А то је, у првом реду, неопходно и неопходно за оне који желе не само да се извуку из својих страдања, него и да стекну велики степен врлине и велике љубави и сједињења са Богом, што многи духовни људи не желе да разумеју човека, увек остају једног срца и једног ума скоро у очају, који их спутава и не дозвољава им да крену напред или да постану неприхватљиви да им Бог да данима који им је Бог спреман за највећи дар често користи за највећи дар. и недостојан живот да их расплаче. Јер они не желе ништа друго него да следе своју машту, не прихватајући истинито и спасоносно учење које их царским путем упућује ка високим и постојаним хришћанским врлинама и оном миру који је Христос оставио на земљи говорећи: „Мир вам остављам, мој вам остављам у миру“ (Јн. 14, 27). Дужност је и сличних, да сваки пут када се због сумње нађу у невољи, прихвате савет свог духовног оца или неког другог кога сматрају способним да им да сличан савет и да му се посвете и потпуно одморе. И укратко, да завршимо разговор, што се тиче досаде која долази од недостатака, следи следеће поглавље. ГЛАВА КЗ' Душа мора бити у миру и напредовати без губљења времена Урадите оно што сам вам рекао у шестом поглављу првог дела, односно сваки пут када видите да упадате у неку опростиву грешку, мању или већу, и хиљаду пута дневно да то чините и увек својом вољом и својим знањем, немојте се мешати са мном. узнемирујући тугу и немој се узнемиравати, нити губити много времена испитујући је, него одмах знајући шта си учинио, понизи се и видећи своју слабост, обрати се с љубављу Богу своме и устима својим или умом својим реци му: „Господе мој, поступио сам као што јесам. И нико ништа друго није могао очекивати од мене, упркос овим манама, не бих помогао у мени и другима да ми не би ови и други остали сами. и да ме не напустиш за ово, јер си ме ослободио, а ја сам у болу због онога што сам учинио, не одазивајући се твојој милости. Опрости ми и дај ми милост да те више не жалим и да ме ништа не одваја од тебе коме увек желим да служим и да му се повинујем.“ И после тога, не губи време на размишљање или размишљање да ти Бог није опростио. Али веруј ми и одмори се, иди напред, увек пратећи своје уобичајене вежбе, као да ниси упао у неку грешку. То морате учинити не једном, већ по потреби и сто пута, и сваки пут са толико храбрости и одмора последњи пут као и први пут. Јер на тај начин увелико поштујете доброту Божију, за коју увек морате разумети да је сав добар и бескрајно саосећајан и више од онога што можете замислити. И тако ваш напредак и ваше стрпљење и ваш пут напред никада неће бити ометани. Зато не губите неправедно време и свој плод. И даље можете остати мирни, када паднете у било који од горе наведених недостатака, поступајући на следећи начин: тако што ћете бити мотивисани неком унутрашњом енергијом да препознате своју беду и понизите се пред Богом. И још једним поступком: препознајући милост Божију коју ти је показао и да га више волиш и узносиш, уз помоћ коју ће ти Бог дати. У овоме што смо рекли, они који се узнемиравају и чуде се и оклевају, када се деси да погреше, треба да пазе колико је велико њихово слепило, јер идући напред са толико штете, губе време. Из тог разлога, и ми им саопштавамо ову вест, која је кључ, којим душа може да отвори велика духовна блага и да се за кратко време обогати благодаћу Господа нашег Исуса Христа, коме припада свака слава, част и поклоњење заједно са Анархом, Оцем Његовим и Његовим Светим Духом, сада и увек и у бесконачне векове. Амин. Савршенство хришћана се захтева као заповест и испоручено је у Новом Завету јер Господ каже: „Будите савршени као што је Отац ваш“ (Матеј 5,48). А Павле каже „ви сте рођени у злу, али будите савршени“ (1. Коринћанима 14:20); и опет „будите савршени и у свему испуњавајте вољу Божију“ (Колошанима 8:12). И опет: „Хајде да се доведемо до савршенства“ (Јеврејима 6:1). Ово је најављено као заповест у Старом Завету, јер Бог каже Јеврејима у Поновљеним законима: „Будите савршени пред Господом Богом својим“ (18,18). И Давид наређује исто свом сину Соломону. „А сада, чедо моје Соломоне, да упознаш Бога отаца својих и да му служиш свим срцем и вољом своје душе“ (1. пара. 28,9). Тако закључујемо да Бог од свих хришћана захтева да се вежбају и буду пуни савршенства, односно Бог тражи да постанемо савршени у свим врлинама. За ово погледајте доле у ​​нашем поглављу. Он је напоменуо да се, према теолозима, сваки грех назива штетом Божијом, једноставно зато што штети, боли и противи се Богу. А пошто не постоји као живи организам, оно штети и противи се бићу Божијем, а пошто је зло, штети доброти Божијој, будући да је болест и слабост, штети његовој моћи, пошто незнање штети његовој мудрости. А једноставно, пошто је то и зове се несавршенство и пропуст, оно штети и противи се бескрајним савршенствима Божијим, а пошто је преступ и безакоње штети и вређа законе и заповести Божије, и као што се свака реч против Бога назива хулом, јер штети угледу и имену Божијем. Бога, тако се и сваки грех каже да је Божија штета, не само зато што се сам по себи супротставља као веће зло већем злу, него зато што чак и ако се чини у грађевинама Божијим, изазива хулу на њиховог Творца, да је и он такво зло, а затим да је и он изградио таква зла; као и врлина грађевина, чини да се њихов Творац прославља. Видите, вољени, како је одлична класа и метод који се користи у овој књизи. Пошто се свака класа и уметност познаје по својој сврси, по филозофском принципу и циљу који је унапред конструисан и усмерен према интелекту, оно постаје почетак и разлог рада и настојања сваке ствари; стога ова књига, пре свега осталог, додаје овде почетку, савршенство и сврху свега тога невидљивог рата, да, знајући све оне који ће да се боре, не заведе ништа друго, већ да се усмере ка томе, као на тачку и у једном правцу да усмере све своје акције. Зато нам свети Апостол наређује да сва дела своја уопштено чинимо на славу Божију, говорећи: „Једете ли, или пијете, или што друго чините, све чините на славу“ (1. Кор. 10, 31). И заиста, да се увек покоравамо вољи Божијој и да је више волимо од наше, и својим гласом, поглавар и савршитељ спасења нашег, Исус, који нам је заповедио да се молимо и кажемо „Оче наш који си на небесима... да се родимо“ вољу твоју као што је на небу и на земљи“ (Мт. 6, 10), и својим примером, јер је као на почетку свог живота замолио Господа. воља по Павлу који каже: „Ево, долазим да творим вољу твоју“ (Јевр. 16,9) и усред свог Јеванђеља је рекао: „Ја сишао с неба, не да вршим своју вољу, него вољу Онога који ме посла“ (Јован 6,38 и на крају свог живота, он је запечатио исту молитву, „нека буде моја воља“); (Лука 22:42). Исто то говори и игуман Исак (Лоц. Кг), где каже: „Боље се ослободити окова греха, него ослободити робове ропства“; и многи други према ономе што је овде објашњено (прочитајте и речи Божије). И пророк Јеремија назива проклетим богоотпадником, оним који се усуђује и нада се у себе, говорећи: „Овако говори Господ; Тумачећи ову изреку Василије Велики каже да је за њега, који има своју наду у човека, пророк открио да се не треба уздати у другога његовом руком која подупире тело, открио је да се треба уздати у себе; а ово двоје Он је то назвао отпадништвом од Бога (види горе, стр. И тумачећи ову изреку на други начин, закључује да је проклет и отпадник, онај који се нада у себе. Јер, каже, ко се узда у човека проклет је и богоотпадник. Погледајте и овде како је одличан разред који користи ову књигу, јер она почиње рат од самољубља, које је претходни узрок и корен и почетак свих других страсти и порока. Мислити да смо неки, то се зове гордост, која је страст која се рађа само из самољубља, али се поново рађа и постаје корен и почетак и узрок свих других страсти, а таква суптилна и скривена страст је та страст, на начин да је, због своје велике суптилности, они који је имају уопште и не осећају, међутим, онаква каква јесте и скривена је и танана. Јер, на тим првим вратима ума, кроз која треба да уђе благодат Божија и да се настани у човеку, ова проклета страст стоји и затвара је и не допушта да уђе благодат, која праведно одлази; јер како може доћи благодат да просветли или да помогне оном човеку који мисли да је нешто велико? како је мудар? И да му није потребна никаква друга помоћ? нека нас Господ избави од такве луциферске страсти и болести, оне који имају ову страст гордости; Бог то мучи са пророком, говорећи: „Тешко онима који мисле да су мудри“ (Ис. 5,21); а Апостол нам ово наређује: „Не варајте се да сте мудри“ (Рим. 12,16); и Соломон „Не сматрај се мудрим“ (Приче 3,7). Зато свети Златоуст каже да ко себе мисли да је ништа, тај себе познаје више од икога: „у ствари, он је сам као знање, онај који себе мисли као ништа“. Али стриц Максим „је гора врлине, гора људске болести у знак признања божанске моћи јединства“ (друго поглавље 100. Филоск.). Што се тиче Петра Дамаскина: „ниједан верник не познаје ову болест и незнање, ниједна рука то не игнорише“ (Филок. стр. 611. О неумирању). Не само када човек упадне у било какав грех, него и када падне у разне беде, прилике и туге, па и у телесне и дуготрајне болести, мора познавати понизно познање себе и своје слабости, и понизити се, јер су за то од Бога дарована, нека нам дођу сва искушења, она од ђавола, она од људи и она од природе. Стога, размишљајући о томе, Апостол је рекао да су због тога и само због тога уследила смртоносна искушења у Азији. „Али они су у себи учинили искушење смрти, да не верујете у себе, него у Бога који васкрсава мртве“ (2. Кор. 1,9). И да кажем укратко, ко жели да упозна своју болест на делу, нека посматра, не дуго, већ само један дан рачунице и речи и дела, која је мислио и говорио и чинио и утврдивши да је већина његових прорачуна и речи и дела погрешна, погрешна, глупа и зла, из овог теста ће схватити колико је и сам болестан и из овог разумевања неће сигурно бити понизан за будућност себе. Ништа мање од онога што смо горе рекли, довешће нас до свести о нашој болести, материјалном принципу нашег бића, односно када мислимо да је оно наше,... Речи Откривења су ове: „Ево, стојим пред вратима и куцам. Ако ко чује глас мој и отвори ми врата, ући ћу у његову кућу и вечераћу с њим и он са мном“ (3, 20). Зато је цар Авгар, након што је обновио неизграђену икону Господа нашег, на капији града Едесе, написао на њој ове речи: „Христос, Боже, који се у Тебе нада, никада не престаје“ (из Августовог синаксара). Зато теолог Григорије, према овоме, каже да се истина обично краде од љубави или мржње: „нема ничег тако пријатног људима као да се расправља о страним стварима, па и када су под утицајем мржње или симпатије према некоме, због чије истине, као и обично, нестаје“ (Лог. апологетски.) Зато Василије Велики заповеда да нам све светске приповетке буду као горак укус; пророк Давид, каже: „Одметници су ми рекли за безакоње, али не по закону твом, Господе“ (Пс. ри’ 85). Зато нам Апостол наређује да испитујемо шта је воља Божија, не само добра, него и пријатна и у свим околностима савршена. „Непрестано се преображавајте ка добру... да разазнајете шта је воља Божија, што је добро и богоугодно и савршено“ (Рим. 12,2). Јер ако изостане једна једина околност или ако свом вољом и снагом не извршимо вољу Божију, очигледно је да је она несавршена и непотпуна и чини се и призива. Да се ​​осети активна мотивација од Бога, то се чини или божанским просветљењем и умним просветљењем, којим се теоријски открива чиста воља Божија, или унутрашњим Божијим надахнућем речју; или другим радњама божанске благодати које делују на чисто срце, које је топлина која даје живот, неизрециву радост, духовне борбе, мрак, сузе срца, божанску љубав и друге богоугодне и блажене страсти, које се не постижу својом вољом, него Богом, хетерогено и пасивно; кроз смисао свега овога ми смо обавештени да је оно што тражимо по вољи Божијој. Међутим, пре тога имамо дуг за нашег поданика да једном, двапут и много пута упутимо усрдну и чисту молитву Богу. Зато је чика Григорије Синаит писао: „Будите пажљиви са својом намером; (тј. својим избором) са прецизношћу истражујте сваки час који се креће; ако седите тихо пред Богом, за ово добро или за духовну корист, било да певате или говорите, или се молите, или чините неку врлину да не будете ухапшени, а да не знате шта сте ухапшени. Ове три воље апостол Павле назива и законима (Рим. гл. 7). Рационална воља, закон ума, ирационални закон који се налази у удовима и супротставља се закону ума, жељи Божијој, духовном закону и закону Божијем, са којима је закон ума повезан, и додаје четврти закон, закон греха, који је, по миру божанског Дамаскина, непријатељ је ум који је умом отпуштени закон, умом је напад на капу. чланови; али логичка жеља и закон ума, Божански Дамаскин, назива савешћу. (Библ. Богослов. гл. 99). Јер, по Соломону „Када безбожник дође у дубину зла, он презире“. Јер тако велика и деликатна ствар је савршенство и сједињење са Богом, да нас тако мала препрека, мала као једна влас, може лишити и спречити да се сјединимо са Богом, како каже Свети Симеон нови богослов (Лог. нз´). „Идите, ако имамо икакву малу рачуницу из свог немара, или оклевања неверја, или двоумља, или кукавичлука, или било које друге страсти и труда, не желимо да заслужимо да Бог пребива у нашој души. Запази овде, брате, и о неким природним склоностима или страстима, које се не називају смртним гресима, нити се опраштају, јер се не чине по нашем избору, оне зависе од темперамента тела, а то се зову несавршености, мане и мане, наравно, јер разума ради, многи су по природи огорчени и меланхолични; други строги и брзи; други лакомислени и нестабилни, трећи тврдоглави; други филантропски а други имају друге физичке недостатке. Стога се и ми морамо борити против ових недостатака, исправљајући њихове превисоке и недостатке увиђањем правог разума и претварајући их у врлине. Јер ниједно природно биће, ма колико дивље било, није толико отпорно на предодређење да се уз Божију милост и сопственим трудом и пажњом не може победити. Кажем да се боримо и против њих, јер иако природно и не факултативно, они нас ипак спречавају да будемо савршени. Они који су после неуспеха у пракси ојачали у расуђивању, ослободивши се сваке лажне и апсурдне славе, али су стекли исправан разум кроз теорију истинитих и духовних разлога, оних који се налазе у божанском Писму, као и у стварању, могу да се одупру и боре се против страсти и мисли горком реакцијом, односно да се понекад супротним изрекама Хо, боре против њих. мисли, као што се овим противљењем Господ борио и победио три увреде које му је донело искушење, човекољубља, славољубља и среброљубља. А други пут правим и природним говором, оним који доказује лаж и превару посејаних прорачуна и зараћених страсти, због тога се и за њих заиста каже да се директно боре против непријатеља и побеђују их и крунишу се. Међутим, они који су у прорачуну слаби, боље је да се боре против прорачуна и страсти искоса; то јест, чим се с њима изборе прорачуни или страсти, треба да трче к Богу са молитвом, док не престану са молитвом и покретима страсти и говорима прорачуна, како учи авва Исак. (Иако се то првенствено не зове рат, већ бекство од рата због слабости која постоји). Међутим, и ови болесници, понекад, или када их претерано муче страсти и мисли, или када знају да понекад имају моћ, морају и директно да се боре против мисли и страсти, како би се видела и сопствена храброст и слобода њиховог избора. полузло, као што видимо и код истог авве Исака. „Али ако се то догоди, време је да се одупремо и боримо против тога (страсти, тј.) и хајде да урадимо ово. Штавише, када се директно боримо са страстима и прорачунима, неодољива је помоћ да као ратно оружје, било срцем или уснама, држимо име Господа Исуса, односно „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, како кажемо раније у пола капитала. Јер се на овај начин и против непријатеља боримо и побеђујемо и не поносимо се тиме, бележећи ову победу у победоносно име Господње. Напоменуо је да је презир највеће и најмоћније средство у рату мисли и страсти. То јест, да неко презре, као лавеж паса, увреде мисли и покрете страсти, и заиста мисли и страсти оних који су раније дошли да се боре и да прогоне, али ови га опет дрско узнемиравају, и уозбиљивши се и ћутећи себи, нека не жели, нити да се окрене да их чује, ни да их окрене да их гледам, да их гледам, као глув који не жели да чује и нем који не отвара уста своја“ (Пс. 37,14). Али нека трчи путем своје врлине и самоправедности, не ометајући га празним страховима од калкулација, а ко га воли, нека се послужи овим оружјем и имаће велику корист. Навика ће рећи, велика погодност, коју човек добија у врлини или у пороку или у неком другом делу и уметности, која се лако стиче и прави, из дуготрајног и континуираног деловања и деловања врлине или порока или рада и уметности; из тог разлога се и ова навика, друга природа назива јер, као природа, тако и она лако пројектује своје поступке. Ово је овде одлично поучено према авви Исаку који каже да је боље преварити и победити страсти сећањем на супротне врлине него отпором. „Кресон у сећању на врлине које скривају страсти, или им се одупиру. Дакле, пошто су сва три делови душе, прорачуна, жељна и емотивна, знао је да се из ове три врсте рађају и три врсте прорачуна. А из рачуноводства се рађају прорачуни неверја, неблагодарности према Богу и ликовања, неразборитости, незнања и просто, све такозване свеопште богохулне рачунице, а из жеље рађају се прорачуни пожуде, славољубља, среброљубља и просто, све назване ружне рачунице; али из емотивног се рађају калкулације убистава, освете, зависти, мржње, превирања и једноставно, све такозване опаке калкулације. Дакле, ове морате побеђивати супротним врлинама: то јест невером, бескрупулозном вером у Бога, незахвалношћу и омаловажавањем Бога, захвалношћу, неразборитошћу, разликовањем добра и зла; незнање, са истинским знањем оних који су истинске хуле и хвале. Исто тако среброљубље са уздржањем и постом, славољубље са смирењем и среброљубље са строгошћу. Слично, завист и мржња љубављу, освета благошћу и стрпљењем, превирање са миром срца. И уопште рећи са светим Максимом: Неурачунљивост душе своје украси је врлином молитве и богопознања. Вољни, са врлином умерености; и емоционални, са врлином љубави; и наравно, светлост вашег ума никада неће бити пригушена, а претходни прорачуни се лако могу родити из њих. Прота Хризостом (хомил. тј. глава 6. Матеја) каже да Господ у овој глави учи девет степени, на које уздиже све хришћане својом светом заповести а., да хришћани никоме не згреше; б., да ако им неко учини неправду, не смеју да му се освете истом неправдом; в, да не чине другима, она зла која су њима чинили, него да то подносе и ћуте г, не само да ћуте, него и да се добровољно дају да трпе зла; д, да се страстима предају све спремније него што жели онај ко их злоупотребљава; д, да не мрзе онога ко их злоставља; е, да га и они воле од срца; да и они њему користе, да и за њега Бога моле. Али Свети Симеон, нови богослов, у беседи о апатији и њеним даровима, поред девет степена и још три већа, односно човека, додаје, не само да се молимо за оне који су нас малтретирали, него и да ментално усликамо њихова лица у машти и да се са апатијом, са сузама љубави, као прави пријатељи, целивамо. Друго, да се чувамо од њих чак и у исто време када нас злостављају, исто и без промене расположења нашег срца. И треће, да треба потпуно заборавити све што је претрпео и не сећати их се, како када су присутни они који су га малтретирали, тако и када су одсутни, већ да се према њима понаша без размишљања, као што се понаша према пријатељима, разговарајући и дружећи се са њима. Као што Бог није истребио све народе из обећане земље, него је у њој оставио пет крајева незнабожаца и Сидонаца и Јевреја, једног човека, да искуша Јевреје, ако држе његове заповести и учврсте веру у њу. И друго, да их увек учи рату, како је писано. „И Господ је оставио ове народе да искушаш Израел међу њима... Они знају да се Господње заповести поштују. Он их учи рату“ (Судије 3:13, 14). На тај начин он не искорењује све страсти из нас, већ оставља неке да се боре против нас до наше смрти, не од слабости, или од своје ствари, него од наше сопствене ствари, како тумачи Теодорит: О, да не паднемо у немар, него смо будни, вредни и опрезни; б., да не заборавимо рат и одједном нас страсти и непријатељи нападну и поразе; в., тако да се увек обраћамо Богу и усрдније тражимо његову помоћ; д., да се не гордимо, него да смо смирени умом; да, да из срца мрзимо страсти и душмане, који се тако неуморно боре против нас, да бисмо били искушени, да ли ћемо до краја чувати част Божију и љубав и веру; да, да бисмо се више мотивисали да држимо све заповести и да не преступимо ни најмању; ж, да бисмо искушењем научили колико вреди врлина па да је не напустимо и не паднемо у грех, ж, да и вечни рат за нас постане ствар већих круна; ж, да бисмо Бога славили и ђавола и греха више посрамили, својим трпљењем до краја итд., да бисмо се по навици обучили у рат да се не бојимо дана смрти, када ће се за нас водити најјачи рат. Василије Велики у свом говору о Дјевичанству наводи леп пример и каже. „Као и краљевски војници у време рата, не стављају своја кола у затворене куће, него у оне које нађу отворене, и када их једном убаце, оставе их унутра и излазе и ходају, не плашећи се да ће неко избацити њихова кола, на овај начин и зли демони, када нађу врата нашег срца отворена, не стављају их унутра, а кочија их не стављају, а ми кочија злих не остављају унутра. бори се да их избаци. Стадион је место на коме се одвијају спортска такмичења и ратови. То ми овде врло мудро и истинито учимо, да је предумишљај и припрема највеће оружје и најактивнија заштита од наглих покрета страсти, јер попут сифона и онога што се зове сидра, када изненада падну у море, преврћу бродове, и чине их веома искусним морнарима, да их изгубе за овај пут и оне изненадне преласке, чак и оне изненадне кретње у мору. који су савршени у врлини да изгубе своје разликовање. То јест, страст и метеж гнева нису изашли; али, попут дивљег морског таласа, не излази ван граница мора, већ се забијањем у приморске плаже смирује, на тај начин и гнев; овако Велики тумачи ову пословицу Василије (Реч против гневног). А љубљени Јован каже: „Ко мрзи брата свога, човекоубица је“ (ст. 3,15); и опет „Ко не воли брата свога, остаје у смрти“ (исто 14). Када је велики Неило рекао „А ако мислиш да си са Богом, чувај се демона блуда, јер је он много лажљив и завидан и жели да буде бржи од покрета и пажње твојега ума“ (гл. 3, стр. 61, Филокал.). Разлог зашто нас телесна жудња увек искушава јесте, јер као што човек природно воли себе, тако природно воли да кроз овај порок умножи своје сопство и да се с њим изједначи, као што нас и сујета, тако нас телесна жудња увек вара, и од ње се тешко чувати. Много пута су их сличне врлинске и благочестиве особе, било жене или мушкарци без родословља, заводиле и са њима саживљавале, или се неопрезно мешале са њима, падале у срамне страсти, застраниле с десне стране, то јест од своје врлине и побожности и скромности; овде, зато што је, не само због тога, ухваћен у силну жељу и телесну љубав према овим лицима, већ и ако су они, може се претпоставити, деца богатих родитеља, племенита или са добрим говором на језику или добра у музици или лепа у виду или спретна умом, или спретна у рукотворинама и уметностима, или имају друге такве природне и стечене дарове; јер све то повећава жар и љубав, стога се морамо чувати и чувати од сличних. Зато Соломон назива мудрим онога који се боји и избегава узроке зла, а трезвеним онога који се узда у себе и не избегава их: „мудри човек који се боји, одвраћа се од зла, а безумник, уверен у себе, меша се ανομω“ (Пар. 18´ 16). Мудар је био човек Јосиф, и због тога, пошто је оставио своју хаљину и избегао узрок греха, избегао је и грех, јер да није избегавао, сигурно би сагрешио са својом женом, као што је мишљење многих учитеља. За лудила се нашао тај Христов мученик, који је после многих мучења које је претрпео за Христа, бивајући у тамници и служећи га монахиња, јер је веровао у себе и није избегавао особу која га је саблазнила, с њим ушао у проституцију, како пише авва Макарије. Зато је Апостол подразумевао ово избегавање када је рекао „клони се блуда“ (1. Кор. 6:18). Зато Јован Климакус каже да, ко год је пао у блуд или други телесни грех, он је од раније имао гордост и зато му је Бог допустио да падне да би се понизио: „где је мртво узето, тамо се поноси“. И опет: „Поносан сам на тебе, мртво тело“ (Логос, цв'). Јер две су наде, по светом Исаку, једна права и веома мудра и једна лажна и безумна. А они који су се сасвим посветили Богу, не маре ни за шта светско, будући потпуно одани старању и делу врлина; истински се надају Богу да их спасе од свакога зла и у садашњем и у будућем животу; Али они који живот свој проводе немарно и не гаје врлине, иако кажу да се надају у Бога, надају се лажно и њихова је нада безумна. „Највише је, каже, труд за Бога и зној на њиви његовој, нада у њега“; као да говори да се пре свега треба уморити да би посејао добра дела и врлине и да се онда надати да ће и он пожњети и добити плату спасења своје душе. Зато је велики Августин рекао да, „какве год грађевине постоје на свету, говорећи врлинским људима језиком који је неми, истинити и ћутљиви, али веома активни, који се њима лако чују и разумеју и то више подстиче на Божју љубав и пре свега на све што нађу повод да добију добре и побожне рачуне“. А богослов Григорије каже: „Сви славе Бога тихим гласовима; јер се Богу за све захваљује кроз мене; и тако њихова химна постаје наша, од којих ја химну узимам“. (Говор на Нову недељу). Тако су троје деце узели прилику од свих створења да у својој химни прославе Створитеља. Напоменуо је да, према Светом Максиму, суштина постојећег има лик Оца, силу Сина, енергију Духа Светога, па га на било који начин наводи као Бога песника, не само да је један, него и да је троје. Видите прву главу телесних и богословских дела великог Григорија Солунског у Филокалији, где тај божански ум каже да је оживљавајући Дух тела умна љубав, која долази од ума и Речи, и постоји у речи и у уму и у њој су реч и ум; и да је, по овом животворном Духу, умна и разумна душа више од Анђела, по лику Божијем, јер они немају такав вид животворног Духа, јер немају тело које даје живот. Зато је, с једне стране, Соломон рекао: „из величине и лепоте творевина добијамо одговарајућу идеју о њиховом стварању“ (Соф. 13,5); а на другој страни блажени Павле: „Иако су невидљиви и вечна сила Божија и његово божанско својство, могли су их видети у створењу, пошто је свет постао“ (Рим. 1,20). Овде додајемо и ово да су у ту сврху, с једне стране, створене све Креације, разумом и мудрошћу, а с друге стране, људи су обогаћени снагом разума, проучавајући разлоге стварања, тако да се из тог разлога уздижу до знања и проучавања вечног и иманентног. речју, по Којем је све створено. „Увек се говорило да је кроз њега све постало и без њега ништа није постало што је постало“ (Јован 1,3). Јер из узрока знамо резултате, а из последица оно што је било пре; тако да само један посегне да зна правилно и одмах да мисли, у Стварању налази веру и из Грађевина и проучених разлога грађевина сагледава и верује без сумње да постоји Бог. Из два разлога брдо Голгота је названо местом Лобање, прво и најважније, јер према Василију, Златоусту и Теофилакту, предање је да је ту сахрањено Адамово тело. Зато монах Епифаније у овој књизи о Сирији и Јерусалиму каже: „испод Голготе постоји мали храм (тј. кућа) Адамсова и у њему његова кола под узорком Голготе“ па је од овога названо место Лобање; други и грубљи разлог је зато што су према Коресијеву и другим историчарима увек постојале лобање које су одатле разбацали они злочинци који су обезглављивали, од чега је место названо Краниос. Огњено небо, имајући своју суштину чисте светлости, по Светом Калисту, јесте, по теолозима, престо Божији, по „небо је мој престо“; и опет, „небо небо Господу“ је такође обитавалиште свих светих, колико Анђела, тако и људи; ово је и толико жељено царство небеско, за које је блажени Августин рекао, „чак и један дан уживао у царству небеском, презрео бих све ствари света и свако телесно задовољство“. И јави се Јероним у сну светом Августину, прво га упита за царство небеско, рече: "Брате, небеско блаженство се не може описати устима и не може се разумети људским умом. Анђели уживају и праведници заједно уживају, и он је тако веровао." Постоје три одличне химне и похвале, којима девет класа анђела велича Свету Тројицу. И прве Архијереје престола, Херувима и Серафима, је иста химна, Гел гел која излази из кругова Херувима према Језекиљу (погл. 1,13), али указује на опкољеност, према Светом Дионисију Ареопагиту (Уран. Хиерарцх. цх. и.); и друге јерархије, господства, моћи и власти, иста химна је Свет, свет, свет (Ис. 6,3). И за трећег од Арханђела и Анђела, иста химна је Алилуја, по Никити Ститату (Филокал. гл. х' треће главе). Када говорите, не заборавите да обратите пажњу на заповест светог Таласија, која каже: „Од пет начина разговора изабери три. Не навикавај се на четврти. И уздржи се од петог“ (Филокал.). А три начина, према Николаосу Катаскепиносу, су да, не и јасно. Четврто је сумњиво. И пето, непознато, односно говорити о стварима за које знаш да су истините, или лажне, или конкретне; а о сумњивом и непознатом у свом говору не говори; или зато што постоји пет врста говора, према Блемидесу у логици. Инвокација којом некога зовемо. Упитно, са којим питамо. Придев, са којим желимо. Дефинитив, којим говоримо дефинитивно и афирмативно и Императив, којим заповедамо ауторитативно и аутентично. Користили сте само три у свом говору, али не користите дефинитив и императив. Зато авва Исак (Логос 3) каже да је ћутање саучесник добра и веће од свих дела усамљеничког стања (Логос лд') и тајна будућег века (Епист. 3). Али велики Варсануфије каже да је ћутање које се чува нашом вољом супериорније чак и од ове теологије. Али авва Исак каже да човек ћути због три ствари: или ради славе људи или због топле жеље и ревности врлине или зато што има скривени божански разговор у себи и због тога његов ум иде на то (лог. кс'). То је очигледно и из примера Светог Писма. Јер синови Божији, односно Сит и Енос, када су видели кћери људске, односно потомке Каинове јер су биле лепе, узели су ове жене и покварили их и из тога је уследила глобална катаклизма (Пост. цх. с'). Сихем, син Еморов у Шикиму, да би видео Дину кћер Јаковљеву, заволео ју је и тако је покварио и од ове покварености догодило се то погубно уништење Шикима од људи до животиња. (Ген. лд´). Самсон је упознао жене, и у Тамнати и у Гази, и волео их је и спавао са њима (Судије 8 и 8). Краљ Давид је видео Витсавеју када се купала и заволео ју је и тако је имао однос са њом (2. Краљевима 10). Она два старешине и судије народа видеше Сузану и пожеле је (Сосан. Хист. 9). И многи други такви. У писмима која немају писање. Монах Јовије, у Фотијевом Мириобиблосу, каже да се ђаво зове мравојед, јер најпре баца човека у мале грехе; а затим га баца у велике; и испрва изгледа слаб и мали, као мрав, а касније се јавља као грешник, као моћни и велики лав Тако и синаитски теофор Григорије каже ово о демонима. „Будући некада и ова ментална бића, након што су пала од нематеријалности и њене суптилности, свако је стекло неку материјалну дебљину, имајући тело сразмерно класи и енергији коју је начинило од шест страсти“ (погл. рцг Филокал.). И настављајући доле каже: „од шест страсти постадоше донекле материјалне” (тј. демони). Видети Кс. поглавље Калиста и Игњатија Ксантопулских. Пхилоцалл. Дакле, нови Адам, Господ наш Исус Христос, иако је имао философију и знање о природи бића (о чему видите у деветој глави), он није имао овај пасиван и хармоничан ум, односно чулну машту, већ енергију и апатију, оно што се намеће одмах бестелесним разлозима постојања, као мишљење о разлозима постојања. Тако је тај богослов Георгије Коресије у једном од својих богословских питања и решења о оваплоћеној икономији рекао следеће: „Господ је био достојан плате... због повећане науке (тј. тешког познања бића) која постоји непосредно код Христа и није била спутана ничим (или спавањем), тј. због тога што се маштањем ума није догодило са умом умом, или се не дешавало другим маштањем ума, или због маштања људи. зависи од фантазије, ствар која постаје препрека преношењу менталних на нематеријалне разлоге)“. У доказ за то није ни мало поткрепљено оно што бугарски Теофилакт (тумачење друге Луке) да Господ није замислио царства света која му је показао непријатељ. Видите на крају овог истог поглавља. Види раније у овом истом поглављу. Јер чак и ако срећа и богатство маме некога из његових очију и он са страшћу не види лепо лице, он се ипак бори и не исписује у својој машти слику тог лица, урањајући ум у своје срце, бежи од хедонистичке комбинације прорачуна, бежи од борбе, бежи од пристанка и на крају се спасава у чињењу греха и не пада. Зато је богослов Григорије рекао следеће: „Ухватила ме је канцеларија, али ме није ухапсила. Ниси поставио идола греху. Пира је идол, ми смо избегавали да га починимо. Ово су стадијуми непријатељске обмане“. Међутим, ако неко допусти да му се у машти утисне слика и сећање на ту особу, лако може пасти у највеће степене греха до извршења овог греха, тако да бодеж остаје у машти. Зато Василије Велики каже, када се ум не распршује у спољашњим стварима, нити се чулима протеже на свет, он се окреће себи и изнутра се узноси ка појму Бога; прожимајући, он се уздиже ка себи, кроз себе, ка Божјем смислу“ (слово а). Јер постоје три покрета душе, по Дионисију Ареопагиту; а) кружни, који настаје када се душа окреће од многих и спољашњих ствари, прво се сабира у себе, затим се сједињује са јединственим и анђеоским силама и тако се сједињује са добрим без почетка и краја, тј. Богом, б) спирала, која постаје, када се душа креће и прима божанско знање, не потпуно умно и јединствено и непроменљиво и са мисаоним, преласком са једног на друго значење, преласком на једно деловање, са неким понашањем. помешано са кружним кретањем и праволинијом, в) правост кретања је када душа излази у теорију чулних ствари око себе и споља и чулног, као из неких разних и многих слика, уздиже се до једноставних и јединствених теорија. (О божанским именима, гл. д´). Зове се кружно, супериорно и првогосподарско кретање душе, јер, као што, на пример, када се споје два краја штапа, он постаје круг и круг, тако и када се менталне и сазнајне моћи и енергија душе, која се налази искључиво у мозгу, као физичком органу, сједини са менталном суштином душе која се налази у срцу, као најпрофитабилнијем органу у духу. Јеванђеље и Оци Нептици (Филокалија); од сједињења и повратка ово двоје, такође се прави одређени круг са овим кругом ум се сједињује са божанском благодаћу, која је у средини срца. Да наведем бољи пример; као што сунчеви зраци, како се удаљавају од центра и средине стакла, које пали свећу, постају слабији, ређи и тамнији, и што се више скупљају у центру, постају јачи, гушћи и светлији, тако и ум и сазнајне моћи душе, све више се окупљају, постају све јачи и светлији. Ако овим божанским значењима и студијама нацрташ, брате, карту своје маште, нећеш се само спасити од злих успомена и злих прорачуна, него ћеш бити и хваљен с поносом на тај Судњи дан; јер Василије Велики каже у беседи о Дјевичанству, јер се сваки човек који је у свом телу уподобљава сликару, који на тајном месту слика неку слику. Као што тог сликара, када изнесе свој лик у позориште, гледаоци хвале ако је на њему насликао ликове светаца и друге лепе и лепе ствари, али му се замера ако је на њему насликао вулгарне, непристојне и недостојне ствари, тако сваки човек, када се после смрти нађе на суду, биће безбожни анђео и светитељ Божији он је свој ум и своју машту украсио блиставим, божанским и духовним значењима. Опет ће се постидети и осудити, ако своју машту испуни страстима, непристојним и лепим идолима и сликама. И Григорије Солунски се диви како се од чула ствара у души маштом или замишљеном светлошћу, која пружа живот вечни или замишљени и мрачни пакао (Филокалија). А да су и страсти и прорачуни скривени у срцу и одатле излазе и боре се против нас, сведочи Господ говорећи: „Из срца излазе зле помисли, убиства, прељубе, крађе, лажна сведочења, хуле. Међутим, чак се и непријатељски демони око срца крију и налазе (на делу, међутим, а не у суштини, како каже велики Григорије Солунски, Кириак. Д' Нистиаен); а исто сведочи и Свети Наследник, говорећи да пре светог Крштења божанска благодат подстиче човека да чини добро изнутра, али сатана вреба у дубини душе и срца; након што се човек крсти, демон излази ван срца, док је благодат унутра (глава 8). Пре и после крштења (каже сам светитељ гл. пв'), дозвољено им је да буду у дубини тела (а може се рећи и на површини срца), ради провере самовласти и одатле стимулишу ум влажношћу телесних задовољстава. Зато Оци кажу да демони не воле да људи знају да су они у њима, да их не би одатле истерали и не би се борили против њих именом Исуса Христа, које се говори у срцу, као што смо рекли. И богослов Григорије се слаже да су демони у нама, говорећи да оно што је Господ рекао, да нечисти дух, када изађе из човека, опет узима седам других духова и они улазе и пребивају у тој личности (Мт. 12,43); ово, велим, сведочи светитељ, да се то чини после Крштења, дајући Бог да демони уђу у крштеног, због злих помисли и речи и лоших дела која ће чинити после Крштења (Говор Светлости; видети и 2. главу другог дела). Видите да сам вам дао пример маште која се рађа из визије. Јер је знао да се ниједно друго чуло не бори против нас толико као вид. А како је овај најкраљевскији, најделикатнији, најчистији од свих осталих и онај који се односи на ум у поређењу са сјајем и бестелесним, како кажу богослови, тако је и маште које су од њега саздане веома тешко угасити. На други начин, машта о тим рђавим и злим речима које смо чули боре се против нас; и то је знао, да као што, када су друга чула активна, очи нису задовољне, осим ако не виде и оно што осећају друга чула, тако и машта не захваљује, ако можда не чини видљивим, све што се по Григорију Солунском (Филокалијском) чује и окуси, и мирише и схвати. Зато авва Исак пометњу назива возилом и кочијама ђаволским, на којима онај који седи улази у страдалну душу и обузима је (Логос лг'). а Петар Дамаскин каже: „Ниједно зло није тако лако сагрешити као пометња (Филокалија). Стога, ваља се сетити шта је прота Јован Златоусти увек говорио, у свакој ситуацији која му се догодила, доброј и лошој, несрећној и срећној, а то је овај цитат: „Слава Богу у свему; јер не престајем да бирам ово све ми се дешава“ (из писама ђакону Олимпијади); на које је прота Григорије Солунски, подражавајући, говорио исто, што видимо у његовом животу. Поглавља 1 и 2 другог дела ове књиге нас јасније уче да греси поменути у овом поглављу не значе да су смртни, али нису смртни и опростиви, а они који греше у њима не значе да су они који живе једноставно и равнодушно и да с времена на време чине смртне грехе; (јер и они морају да буду узнемирени и да плачу од болова срца и да имају велике мисли да увек испитају своју савест и да се исповеде; и увек имају сразмерну тугу, али не од превелике туге да падају у очајање); већ они који живе духовним животом, они који теже врлини. Јер они који чине ове опростиве грехе (а шта су они, види на почетку друге главе) или теже од овог и веће (у које и они понекад упадају, милошћу Божијом), чине по реду ове главе; осим овог поретка, једноставно користи свако ко почини било какав грех. Прича коју причамо у Геронтикосу одговара овоме; тамо се појављује да је монах пао у проституцију из страсти. И пошто су га прорачуни расуђивања изнутра узнемирили, да је изгубио душу и да му сада нема спаса, он је, као мудар и искусан у невидљивом рату против непријатеља, говорио својим прорачунима: „нема греха, нема греха“ док није ушао у своју келију и затворио се. пошто је смирио своје срце, тада је показао дужно покајање за свој грех; дакле, откривено је другом проницљивом Старцу, да је тај монах пао, да, али је устао и победио. Знај, дакле, љубљени моји, да се демони боре са нама са шест страна, како кажу Оци, па и свети Мелетије Исповедник: одозго и одоздо, с десна и с лева и с предње и задње стране. А изнад су ексцеси који су изван наше моћи које чинимо ради врлине; доле су недостаци које имамо у самој врлини од нашег немара; (због тога су Оци рекли да су екстремитети демони); и називају се правим, када демони с правом узрок и увод добра, бацају нас у зло; на левој страни, када нас из очигледног узрока зла чине да грешимо. И са фронта, када се демони боре против нас прорачунима и сећањима на ствари које ће доћи отпозади, када се боре против нас сећањима и предрасудама прошлих ствари. И уопште, сви рђави прорачуни вређају душу изнутра или споља; а изнутра га вређају или идејом и сликом која је теоријски штампана у машти, или унутрашњим говором срца који је суштински штампан у самој машти. Споља, они га вређају кроз чулне објекте пет чула, то јест, видљивим, чујним, мирисним, тактилним и укусним; (о овоме видети у другом поглављу: Како морамо да исправимо своја чула). Узроци унутрашње и спољашње покретне рачунице су троструки: прво, демони, друго, страсти, односно ране које смо задобили у својим срцима са шесторо добровољно, или мрзећи неку ствар, или је страсно волећи; и на крају, покварено стање људске природе. Тако и онај ко ради под влашћу Старца, желећи да постигне веће врлине, вара се и напушта послушање и одлази у усамљеност и подвижништво; и ту, упаднувши у немар, изгуби чак и мало од посла који је обављао у послушању, као што Јован каже за Скале: исто бива и пустињаку и пустињаку, када напусти пустињу и оде на послушање, да би стекао више врлина и користи; јер у потчињавању губи и оно мало мира који је уживао у самоћи. Другим речима, тражимо да не улазимо у искушење, јер каже: „И не уведи нас у искушење“ (Мт. 6, 13). Опет: „Молите се да не паднете у искушење“ (Лк. 22,40); тумачећи ово, Чувар Бугарске каже да је демонска ствар и горда, да се неко сам баци у искушење. „Јер је демонско што се бацају у искушења и надмено“. Зато се и пре искушења морамо молити да у њега не паднемо, а након што паднемо у искушење морамо се поново молити да не будемо побеђени њиме (јер се тако тумачи „да не уђемо у искушење“, по Чувару Божијем); међутим, не смемо толико да падамо, да гунђамо, да бринемо и да се тугујемо, када нас задесе разна искушења и туге, него да благодаримо и радујемо се, како нам заповеда Брат Бог: „Радујте се сви, браћо моја, када искушења различита падају“ (1,2); обавештени да искушење које трпимо, по имену, искушава, односно испитује и осветљава веру и љубав коју имамо према Богу, као што огањ сија златом у пећи. Колико је веома корисно да се неко сматра горим и инфериорнијим од свих људи, о томе сведоче светитељи; Свети Златоуст каже: „Нема ничег тако драгог Богу као да себе сматраш најгорим од свих“. Велики међу оцима Варсануфије је рекао: „ако заиста желиш да се спасеш, слушај шта да радиш у пракси; подигни ноге од земље и уздигни ум свој ка Богу. И нека твоја студија буде даноноћно; и свом снагом коју имаш, презири себе; верујући да видиш себе испод свих људи; ово је прави пут; осим овога, нема другог ко хоће да се спасе од мачке; дозивам га у име Бога живога који жели да подари вечни живот коме Он жели“. Стриц Григорије Синаит додаје да себе морамо сматрати горим од свих грађевина и милостивијим од самих демона, јер каже. "Постоје две врсте понижења, како кажу Оци. Једно је сматрати себе испод свих и пријавити своја достигнућа Богу; прво је почетак, друго крај". А ово понижење постижу они који га траже када свесно размотре ове три ствари о себи: да су најгрешнији од свих; и да су најлепше од свих грађевина, јер су у стању изван природе; и да је милостивији и од демона, јер служе демонима“ (Пхилокалиа, погл. ри´). По овом учењу, велики пустињак и најпророчанскији Варсануфије каже и следеће: „Безбрижност према свему тера те да приђеш граду, а да те људи не рачунају чини да живиш у граду; а да умреш за сваког човека, он те чини да наследиш град и његова блага. Ако желиш да се спасеш, чувај неоспорно, тј. Оно што је неоспорно, по Светом Јовану, ученику Варсануфију, јесте не изједначавати себе са неким другим и не упоређивати га са неким другим. Не говори ни за какво добро дело да сам и ја то учинио. (опет овде светитељ значи или срце, или апатију или богопознање). И онда созерцај ово истинито и сигурно созерцање, то јест, што више врлина остварујеш и што више дарова примиш, то ти је више користи од Бога; и што више имате користи, све више и више дугујете Богу и постајете све дужнији; тако ћеш се од овог промишљања не само поносити својим врлинама и даровима, него ћеш се и подвизавати да сиђеш у дубину понижења, немајући ништа достојно да заблагодариш Богу за његове божанске дарове. Осим тога, све врлине, као природна Божија дејства и дарови и благодати Духа Светога, су дакле анархичне и бесконачне по Светом Максиму, али бескрајне по величини и безбројне по броју, како каже Василије Велики. Како се онда може похвалити да је стекао врлине, након што је сазнао да ни врлине немају ни почетка, ни краја, ни броја? и да се неће спуштати у дубину понижења, мислећи да ма колико врлина постигао, није стигао ни до почетка врлина? али је од њих добио само онолико колико је кап из бескрајног океана; или да ни он неће увек бити мотивисан да каже ону жељу великог Арсенија, који каже: „Боже мој, не остављај ме, нисам учинио добро пред тобом, али по милости Твојој помози ми да почнем“. Зато је Господ, желећи да сазида дивно здање блаженства, поставио први темељ сиромаштва духа, односно смирења, рекавши: „Блажени сиромашни духом, јер је њихово Царство небеско“ (Мт. 5, 3) Стриц и свети Августин, не само што је сам веома волео да саставља и изговара сличне непоштедне молитве и молбе, него је саветовао и своју духовну кћер, преподобну Прову, да чита и учи сличне молитве; неки желе и да се еротске жеље његовог светитеља зову саитеутика. Зато нам апостол Јаков наређује, да наше трпљење не буде несавршено и непотпуно, некад постојано, а некад не, него савршено и потпуно у свему, мало и велико, постојано: „Нека трпљење роди савршени плод савршенства вашег, да будете савршени и цели и да вам ништа не недостаје“ (Јак. 1, 4). А авва Исак (15. разлог) жели да ставимо знаке на сваки корак који предузмемо да бисмо сазнали свој напредак или грешку непријатеља; он чак каже и следеће: када видите да ваш ум не трчи са неким насиљем, већ слободно у добрим мислима, то је знак да напредујете. Слично, кад стојиш у молитви, твој ум се не окреће ту и тамо, али се и стих псалма одсече од твог језика и долази до тебе ћутање и дивљење, а да то не желиш. И опет када то видите у сваком вашем сећању и сваком прорачуну, и свакој студији и теорији, очи вам се пуне сузама, без насиља. Слично томе, када у неким временским интервалима видите да вам се сав ум удубљује у срце, и да тамо остаје неко време, а после тога видите да су вам сви удови ослабљени и да у вашим мислима влада мир, све је то, вели светитељ, знак нашег напредовања. Али ни тада се не смемо обесхрабрити, ако нисмо узнемирени, када нас изненада задесе узроци патње. Јер, ако се нисмо узнемирили једном или два пута дневно, у добром стању, вероватно ће нас и четврти или пети пут узнемирити страсти. И једноставније речено, јер човек има гипкост као нешто природно и може се мењати из часа у час, и један тренутак бити на небу, а други у паклу, зато мора увек да има страх у срцу своме, као Павле: „са страхом и трепетом чините спасење своје“ (Фил. 2, 12) и никада се неће моћи обесхрабрити у целом свом животу. Зато су Оци, а у ствари свети Јован Климакус, ово савршенство савршеног несавршеног и мањкавог назвали: „бесконачно савршенство савршеног“. А Павле дефинише савршенство у томе, у томе да увек трчимо напред и да се не окрећемо назад, и да мислимо да ништа нисмо постигли; зато и себе назива несавршеним, и каже да није могао ништа да прими: „Не кажем да сам сада добио награду и да сам постигао своје духовно савршенство... Браћо, ја још увек не мислим да сам постигао сврху за коју сам послан од Господа. Колико год се трудио и колико год успео, ја не верујем да сам испунио једну ствар и не мислим да сам испунио једну ствар. брига за једно: да заборавим оно што је било у прошлости и да наставим да се опуштам и журим ка ономе што је преда мном и морам да изведем“. И желећи да покаже да се у томе налази савршенство, он каже: „О томе се, дакле, трудимо да будемо савршени“ (Фил. 3, 12-15). То јест, ово је савршенство, мислити да никада нисмо достигли савршенство. А то је став врлине, да не стојите мирно, већ да увек трчите ка њој, ствар која изгледа помало чудно када се каже. Како да разумемо да су они тихи у нашим срцима? Из следећег знака: јер када наиђемо на узрок, па и изненадни, који покреће страсти, онда разумемо и да нас страсти узнемиравају и питамо се где су се сакриле и изникле. Зато је лепо и поређење које о томе прави авва Исак. Он каже да као што траве и биље зими нестају са површине земље, тако им је корење скривено у дубинама земље, а чим замиришу пролећне кише, ничу и испуњавају лице земље, тако је и са страстима. И јасније речено, као што је ова земља проклета да ниче трње и чичак, тако је и наша људска природа, пошто је распадљива и грехом је посејана и зачета, она природно рађа страсти и никада нема поверења. Књига А´ Православне Вере гл. м´. Према теолозима, постоје две воље Божије: претходна и следећа. А по претходној вољи, која се назива и добром вољом и предвиђена је од Бога, по светом Дамаскину, Бог жели не само сва добра и спасење људи, него и награде за добра, временска и вечна. Али према следећој вољи, која се назива и опроштењем, а долази из наше сопствене сврхе, Бог хоће казне за сва зла, временска и вечна. А овај вечни пакао, по Светом Марку Ефеском, користи паклом и благотворан је, јер је одсецање зла и испуњење божанске правде. Али права зла, односно греси, Бог не жели ни према претходној, ни према следећој, јер се рађају само из лоше склоности логичких структура. Овај светитељ каже да колико су бакар и гвожђе другачији и јачи од дрвета и дрвета, толико је једно тело и једно вино другачије и јаче од другог. Због тога, оно што је некима тешкоћа преко сваке мере, за најјаче је удобан одмор; тако догматизује следеће: „Изврсно наслађивање стомака је оно што се рачуна према снази свакога“ (Орден Асцетиц д’.). Активна молитва, по Светом Максиму, јесте она која је праћена потребним делима у молитви, како онога ко се моли, тако и онога за кога се моли. По овоме и свети Златоуст каже (реч Андријанцима): „Молитва је велико добро, када се чини са угодним умом. Морамо да се увежбамо да благодаримо Богу нашем, не само када примамо него и када не примамо, јер он понекад даје, а понекад не, али увек на корист. Добили или не, примили сте, примили сте, ако не примите. успео си, а да ниси имао успеха, јер је понекад корисније не примити, много пута не примити, па ако не успе, ово је успех. Многи су и велики дарови изазвани овом светом и умном молитвом, које набрајају свети и богоносни Оци, такозвани Ниптици, и види у Филокалији. Међутим, овде помињем најопштију и најважнију од свих осталих. Човек јесте и каже се да је по лику Божијем, имајући ум, говор и оживљавајући дух тела, односно природну вољу и љубав. Али зато што је Бог три и један, и човек који је по лику Божијем мора постати три и један, да би личио на свој прототип и потом се сјединио са њим. Ово сједињење и подобије са Богом не може се постићи на други начин осим овом молитвом. Дакле, када ум има сву своју пажњу усмерену на унутрашњу реч, која је у срцу и унутрашња реч каже „Господе, Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме“, док Дух и телесна воља свом својом силом воле и посвећују се у овим речима молитве, тада ове три силе, преостале три, постају једна; И један човек постаје три, остајући један; А то значи оно што магловито каже велики Григорије Солунски, тај велики радник и учитељ Ноерске молитве: „Када јединство ума постане троје, остаје једно, онда се сједињује са Теоријском Тројичном јединицом, искључујући сваки улаз заблуде, и изнад је сваког владара тела света и космократора“. И онда светитељ каже да, чак и ако је ово сједињење тројице, са овом молитвом, мукотрпније од било ког другог труда врлине, ипак даје скривене тајне и откривења Божија, када се у овом делу и сједињењу издржи много времена. А зашто да набрајам? Ни на који други начин човек не може да држи прву заповест, то јест „да љуби Господа Бога свога свом душом својом...“, како заповеда Господ (Лк. 10, 27), него помоћу ове Јутрење. Напомињем и следеће онима који се противе начину ове молитве, одлука Синодског свеска, по Варлааму и Акиндину, о цару Андронику Палеологу, пред Сенатом и римским судијама. А то је следеће: „Из овога се видело и Варлаам се проверио да хули и злонамерно говори о Светлости Таворијској, и о тим монасима и о светој молитви коју они изговарају. Монаси су се показали као супериорнији у односу на његову категорију, јер живе у објашњењима и предањима Светих Отаца... Зато... сам Варлаам... али и било која друга невидљива особа да говори богохулно и злонамерно на основу оних хула које је изрекао и које су уперене против монаха, боље речено, против Цркве, или било кога ко се чини да се подвргава сличним стварима, подвргаваће се сличним стварима у општем случају. такође бити изопштени и одсечени од католичке источне Христове цркве и православног система хришћана“. Одакле је ово евидентно? Јер како благодат коју Бог даје у овом животу, тако и славу коју ће дати у следећем, за коју је Давид рекао „благодат и славу даће“ (Пс. 83,12), и једно и друго се назива милосрђем; онај без благодати, јер Они који су од Бога благодати, просто по апостолу Петру, називају се милостиви „Ви који некада не бијасте народ, сада сте постали народ Божији; који некад немасте милости, сада сте помиловани“ (1. Пет. 2,10). А свети Павле, коме је толико опроштено, себе назива опроштеним: „Изражавам своје мишљење као човек коме је опроштено“ (1. Кор. 7, 25); а на другом месту каже: „Али ми је опроштено јер сам то учинио из незнања“ (1. Тим. 1,13). Слично, слава светих на небесима и круна назива се милосрђе и даје се из милосрђа, као што каже псалмопојац: „Онај који вас крунише милосрђем и сажаљењем“ (Пс. 102,4). Тумачећи ово, свети Златоуст каже: „Дакле, круна је резултат благодати и милосрђа“. Свети Исак каже: „Морате знати и ово, браћо, да сваки разговор који се води у тајности и свако старање о добром разуму у Богу и сваком духовном учењу одређује се именом жеље (тј. зове се молитва) и крије се у овом имену; или помињете разна читања, или гласове уста или слављење Господа, или колено славље Господа, или колено у Господу. псалтир, или остало, од чега се састоји учење истините жеље“ (Логос). Ово се морало десити следеће. Јер, како прича Корнелије Италијан, оруђе за бичевање нашег Господа били су ланци, вунеуре, бодљикаве шипке и ужад са кукама везаним на крајевима. Џелата који су га бичевали било је шездесет на броју. Тако га нису оставили неповређеног. Вене су се отвориле и крв је текла као река, до те мере да је његово месо нестало из многих рана и могле су да му преброје кости једну по једну, како је о томе прорекао пророк Давид говорећи: „Избројали су ми све кости“ (Псалам 21:18), изгледа да се ово казивање слаже са Јеванђељима. Јер и Матеј и Марко наводе да су они који су служили на бичевању и другим ругањима Господњим били цела спирала, односно цео војнички ред Пилатов, како га тумачи Гардијан, што значи да је могуће да он пређе бројку од шездесет. Са свом правдом, Света Тројица се још више радовала и радовала пре стварања света, знајући унапред, по својој теоријској замисли, вечну Марију. Јер мишљење је неких теолога, да ако претпоставимо да је свих девет редова анђела пало са неба и постали демони, да су сви људи, од времена када је свет створен, постали лоши и отишли ​​у пакао, а да се нико није спасио; када би се све грађевине, небо, светла, звезде, стихије, биљке и животиње, одвратиле од Бога и изашле из свог поретка и отишле у непостојање, и поред свега овога, сва ова зла грађевина у поређењу са пуноћом светости Богородице, не би могла да ожалости Бога; јер је само Госпођа Богородица могла да му захвали за све и за све, а не да он толико тугује за губитком и губитком толиких здања, како би га она претерано радовала својим; јер она сама нема никога у поређењу, он га је волео више од било кога другог јер се она више од било кога другог повиновала његовој вољи; јер је само она могла и постала способна да прими све оне природне, натприродне и необавезне дарове које је Бог поделио целој творевини. И то са једним разлогом, јер је то постао други Други свет, неупоредиво бољи од целог чулног и замисливог света и довољан и сам да вечно слави Песника због лепоте и разноврсности његових дарова више од целокупне творевине васељене. Из овога се изводи закључак да, јер је Бог и Богородицу предодредио, по својој вечној доброј вољи, која није следећа и потоња воља Божија, него његова пређашња и главна воља, како је тумачио велики Григорије Солунски (лог. А-ове Светлости и говор у Рођењу Христовом). Из овога произилази, кажем закључак, да, као што се воћњак прави да би се дрво садило и опет се дрво сади ради плода, тако је и цео разумни и интелектуални свет направљен за ову сврху, односно за Госпу Богородицу; и опет је Госпођа Богородица створена за Господа нашег Исуса Христа; и тако се испунила древна намера и прва намера Божија; у томе што је све рекапитулирано у Христу и творевина сједињена са Творцем, не природно, не добровољно и по благодати, него ипостаси; ово је највиши степен сједињења, после кога се још није нашао, нити ће се наћи. Речи Василија Великог су следеће: „У свом раном детињству, потчињавајући се родитељима, све физичке послове обављао је са кротошћу и послушношћу. Пошто су људи праведни и побожни, а ипак сиромашни и без потрепштина (а јасле то доказују као место божанског рођења), они су, природно, радили непрекидно, чувајући за себе као подлоге, како каже, труд који им је указивао, а Исус је то показао. показао је потребну послушност. Сви свети, када су били на земљи, тврдили су да виде Бога мутно и као у огледалу и загонетно, како каже и Павле (1. Кор. 13), међутим, уздижући се на небеса и блажећи се, виде Бога лицем у лице, односно одмах и јасно, како он каже. а ово је Павле. Међутим, душа Христова, будући да је сједињена као ипостас са Богом Речју и имајући Божанство од овог краја свог зачећа, како уче свети богослови, имала је касније и овај апсолутни поглед из овог првог сједињења. И док је Христос још био на земљи, он је умом својим јасно и непосредно видео Бога, при чијем блаженом погледу се увек наслађивао и осећао радост, чак и када је био у овим болним страстима крста, које је осећао само по својим људским чулима. Овај блажени призор Христов закључује се и из многих других ствари, а посебно из изреке: „Нико се није вазнео на небо, осим Сина Човечијег који је на небесима“ (Јн. 3, 12), што значи да је Христос био на небу са овим блаженим призором, који је дат небу. Јер богослови кажу да је душа Христова имала три познања: ово блажено, као што рекосмо, богонадахнуто, које су имали и Пророци, са којим је и Христос познавао тајне помисли људи, као што се помиње: „И није требало да га неко обавештава о једном човеку, јер је добро знао шта сваки има у себи“ (Јн. 2,25); и стечена, односно природна философија бића, која је свакако зачета у души Христовој, као што је била у Соломону, али по својој природи и свом постојању јесте и назива се стеченом, јер се стиче кроз бол и учење. Плаћање наших грехова од Господа постало је тако обилно и тако богато, да је личило на бескрајни океан, а сви греси људи, прошли, садашњи и будући, личили су на једну кап воде. Овако о томе богослови свети Златоуст: „Христос је платио више од онога што смо ми дуговали. И још толико, колико се безбројни океан упоређује са малом капи воде“. Зато је Павле рекао: „Милост коју је Христос донео не упоређује се са преступом“ (Рим. 5,15); и опет, Тамо где се видело грех у својој стварној страшној величини, тамо га је благодат Божија покрила горе наведеним" (Рим. 5,20). И богослов Григорије: "И ако је укус плода осудио људе, колико их је више страст Христова оправдала" (Лог. Еис тто Генетхл.). А неки богослови кажу да је син Божији био довољан да плати за грехе свих људи, па макар осетио и тако мали бол, какав се осећа када му се скине коса са главе. Међутим, пошто је претрпео толике муке и пролио сву своју крв, до последње капи, и тако нечасном смрћу умро, помислите сами колико је богата и бесконачна плата и сатисфакција која је учињена за нас. Величина Часног крста била је у дужини од петнаест стопа, у његовој ширини, односно у бочном дрвету, осам стопа, према старим предањима. Следеће је било то што због велике тежине Крста Исус више није могао да га подигне, као исцрпљен претходним мукама. Зато је често клечао на путу, што су војници, видевши, хватали Симона да га подигну, не зато што су га сажаљевали, него зато што су се бојали да не погине на путу, пре него што је прихватио нечасну смрт на Крсту. Распеће ексерима било је уобичајено код Римљана, не за сваког човека, већ за најпокорније и злочинце, што се види из одлуке Пилата против Христа. Зато су многи мишљења да двојица разбојника нису била разапета ексерима, као Исус, већ су била чврсто везана конопцима. Титула је била написана на три језика, како би сви, Римљани, Грци и Јевреји, разумели да је Исус отпадник царства и да жели да се постави за краља. Ради филолога, додајемо и речи три језика. Хебрејске речи су биле следеће: „Исус из Назарета мелех Јехудим“, грчке „Исус из Назарета, краљ Јевреја“, а римске „Исус из Назарета рек Јудеаум“. Као што познајемо огањ од дима, тако из неких спољашњих знакова можемо смирено разумети унутрашњи огањ неизмерне жеље коју је Господ морао да претрпи; ово је укратко: овладати Петром и назвати га сатаном, јер га је спречио да оде у Јерусалим да не би страдао: „Иди од мене, сатано, јер не мислиш о стварима Божјим, него о људским“ (Мт. 16,23); претерану невољу његову пре страсти, када је дошло време да страда; јер ово открива да „имам крштење да се крстим, и нестрпљење ме обузима док се не заврши“ (Лк. 12,50); да се страст и смрт назове чашом, ствар која, по светом Чувару, показује радост и задовољство и славље, које прихватају они који пију вино. „Зар да не пијем чашу коју ми даде Отац?“ (Јох. 18:11); да потрчи у поноћ, да пређе поток Кедарски и да се увери да је стигао у Башту, коју је Јуда познавао, и да покаже да добровољно долази до страсти, како тумачи свети Златоуст; "Када је то рекао, Исус изађе са својим ученицима и они отидоше на супротну страну потока кедровог. Био је врт у који су ушли Исус и његови ученици. И Јуда је познавао ово место" (Јн. 18,1-2); излазећи сам да каже војницима да је ту да га ухвате „Ја сам“ (Јн. 18, 5), како тумачи и Соломон у Песми о добровољној муци Господњој и са своје стране рекао: „Ићи ћу на гору Смирну“ (4,6), односно смрти и погреба, јер је тако постала гора Н, према тумачењу Ниса и Голгота; да има срећне очи када је висио на крсту, по Јаковљевом; очи су му од вина“ (Пост. 49,12) према Кириловом тумачењу. Међутим, они нам на посебан начин и са нагласком показују бескрајну љубав и жељу коју је Христос морао да страда и да за нас увек страда ове две ствари: а) предање божанских тајни, у којима Христос увек мистички и духовно умире и страда, али и васкрсава; б) прича коју Дионисије Ареопагит помиње у свом писму Демофилу, јер каже да је апостол Карпос, будући на Криту, пожалио и молио Бога да одведе безбожника у пакао, да га је хришћанин увео у заблуду и безбожништво. Тако је тамо, док се молио, Господ сишао са мноштвом анђела и, пруживши му десницу, рекао му да га удари, јер иако га људи разапињу и због тога иду у пакао, он је много пута спреман да умре за спасење људи: „Удари ме тако, јер сам опет спреман да умрем за људе који поново желе да се спасу, јер овај други неће бити спасен“. Василије Велики бележи још један дуг који имају они који се причешћују. Јер они који се причешћују изјављују смрт Господњу са Причешћем, као што и Павле каже: „Колико год једете овај хлеб и пијете ову чашу, смрт Господњу осуђујете“ (1. Кор. 26). А смрт Господња догоди се за све причеснике и за све људе уопште по апостолу Павлу који каже: „Ако један умрије за све, онда сви помријеше, и он за све умрије“ (2 Кор. 5,15). Дакле, они који се причешћују морају показати, за љубав и веру и за заповести Божије, послушност до смрти и да више не живе у свету и у греху и у себи, него само у Богу чијим се причешћују, у Ономе који је за њих умро и васкрсао, по Павлу, који каже: „Нека живе више за себе, него за Онога који је опет умро за њих“ (25). И то светитељ каже јер је то наука коју је пренео Павле. (У разлогу да се „који се поново роди крштењем храни и следеће) Јер све друге врлине са подобијем које имају са Богом чине врлинског човека способним да се сједини са Богом, али га не сједињују. Међутим, молитва Ноера има такву моћ да се сједини са Богом (види такође у поглављу). И на неки начин, остале врлине су попут инструмената који исправљају и подешавају две даске, док је молитва упоређена са лепком који спаја ове одговарајуће даске. Због тога је велики Григорије, епископ солунски, рекао да „сила молитве освећује вазнесење и сједињење човека са Богом, јер је то веза логичних грађевина са творцем“ (Филокалија). Из ове изреке свети Максим закључује да ко врши заповести Господње, не само да прихвата Господа у своју душу, већ заједно са њим прима и Оца који је са њим и Духа Светога, који је од њега неодвојив. Гение прихвата целокупно Свето Тројство у себи и постаје његово пребивалиште (поглавље оа' другог века). Зато је авва Исак писао: „Захвалност онога који је примио подстиче онога који је давао да даје веће дарове него раније“ (Лог. Л’). Неки су и тај део псалтира како је изговорио Бог протумачили на овај начин: „Шта ми је на небу? (осим захвалности, тј.) и шта сам, човече, од тебе тражио на земљи? (тј. у славу и захвалност)“ (Псалам 72,24) Јер, по Василију Великом (епитетски појам), ово је освећење, посветити се светом Богу потпуно и без прекида у свако време и старати се да чинимо оно што је Богу угодно. И још каже да је безбожно и смело све што је једном посвећено Богу ако то неко одузме и употреби за општу и људску употребу. Он је приметио да свако дело и сваку врсту страсти нашег Господа неки учитељи називају тајном, јер свако од њих садржи и неко тајанствено значење: из тог разлога и даље у овом поглављу каже да се прелази од једне тајне до друге тајне његовог живота и страсти. Дакле, научите ово, немојте сумњати. На пример: као што има побожних и лако угњетаваних, као што су жене, и оних који су по природи благог темперамента. Кажу да су они који то чине из сујете и човекољубља или из пијанства или из разних других сличних страсти поседнути ђаволом. Проучите речи авве Исака и видите промену коју душа прима и таму и очај и оклевање око вере и хуле и како и зашто и ко то трпи и како се лече. И свети Исак из истог разлога каже да је човеку који од овога пати потребан просвећен човек који има искуства у сличним стварима да би био од њега просветљен и ојачан. Василије Велики у свом предговору за широке појмове веома мудро и опширно доказује да су сви хришћани, млади и стари, дужни да држе све заповести које нам Господ заповеда у светом Јеванђељу, не искључујући ниједну од њих: А’) Јер Господ, шаљући своје ученике да проповедају, рекао им је да поуче све народе да држе све заповести и наредио је да држе све заповести: „Идите и заповедио је све народе да држе... учећи их да држе све заповести које сам вам дао“ (Мт. 28,19): то јест, не неке заповести које треба држати а друге занемарити, него све, све без икаквог изузетка. Б) Јер да све заповести нису биле потребне и неопходне за наше спасење, оне уопште не би биле записане у Светом Писму, нити би Господ дао заповест да се све морају држати. В) Ако нам је Господ заповедио да постанемо савршени „Будите савршени“ (Мт. 5,48) и Павле наређује да човек Божији буде квалификован и исправан и потпун „да би човек Божији био оспособљен“ (2 Тим. 3,17), очигледно је да ће нам се ово савршенство и потпуност дати чувањем заповести Христових. Г) Зато што су заповести Христове повезане једна са другом као неким ланцем, тако да ко прекрши и прекрши само једну од заповести, прекршивши и прекршивши једну заповест, он истовремено крши и крши све остале заповести и не добија толико награду за заповести које је држао, колико казну за оне које није држао. Зато брат Јаков, с једне стране, каже да „Ко држи све заповести закона и једну крши, сматра се преступником целог закона“ (2,10) а сам Василије Велики каже: Шта ће ми користити друге заповести које сам учинио? ако убијем бебу свог брата и због тога се сматрам кривим за паклену ватру?'' Из свега овога произилази закључак да сваки хришћанин има велику обавезу да држи све заповести. И шта да кажем да их само задржим? да их посматра свом снагом, свом вољом и свом љубављу, ако жели, по Апостолу, да се крунише као легитимни спортиста. И не само то, него и себе да дода још нешто заповестима, чинећи на неки начин, претеривање. Јер ни онај ко је имао један таленат није добио хвалу од свог Господа, јер је вратио таленат, него је био критикован јер га није увећао. Завршавам фусноту и кажем ти: Брате, ако припадаш сталежу робова и бојиш се Бога да те не стави у пакао, држи све заповести. „Срећан је ко се боји Господа, у заповестима ужива“ (Пс. 111,1). Ако се попнеш у класу најамника и очекујеш да ћеш добити плату за своју врлину у царству небеском, држи се свих заповести: „Пригни срце моје да чиним твоје право за награду“ (Пс. 118,111). Ако се узнесеш у чин синова и служиш Богу само из љубави према њему, држи све заповести: „Подижем руке своје на заповести Твоје, које заволех“ (Пс. 118,49). И опет: "Ако сам ја Отац, где је моја слава?" каже Бог. Слава оца је синовљева послушност духовним заповестима. Јер је знао и следеће: ако прекршиш једну заповест, кад можеш да је избегнеш, нећеш имати гордости, него ћеш се постидети на дан Суда. Зато је Давид рекао: „Тада се нећу постидети кад опет погледам на заповести Твоје“ (Пс. 118,6). Подсећам вас и да се све заповести, и Старог и Новог Завета, како се углавном изговарају императивом, као што су: „љубите непријатеље своје, благосиљајте оне који вас куну...“, ретко изговарају у завршном времену, као што је „воли Господа Бога својега, не убиј, не чини прељубу...“, а најчешће се изговарају врло ра. Василије Велики каже и у тумачењу седмог псалма, објашњавајући „не зграби душу моју као лав, не искупљено ни спасоносно биће“, да су и ови храбри спортисти, који су се целог живота борили са демонима и бежали од замки и њихових насртаја, али на крају свог живота бивају или испитани од века, да ли их је неко испитао и ето. онечишћења или мрље греха, он их чува; међутим, ако се нађу без рана и контаминације, почивају као слободни од Христа. Неки, опет, оно што је Бог рекао змији, „чувај му (човеку) пету“, разумели су алегоријски овако: Да ђаво увек посматра крај човековог живота и покушава да нађе неки грех да га добије. Другим речима, пета значи крај живота, јер је и крај и крај тела. И заиста су смирење и мир и кротост срца тако сједињени, да где је једно, тамо је и друго, а ко је кротак срцем, и он је смирен; и обрнуто, ко је смирен срцем, тај је благ и миран. Зато је Господ ово заједно изговорио говорећи: „Научите се од мене да сам кротак и смирен и миран срцем“ (Мт. 11,29) Ово светитељ каже у својим речима монахињи Ксенији. На пример: као што има побожних и лако угњетаваних, као што су жене, и оних који су по природи благог темперамента. Туга је једно, а сузе друго. Туговање је тужан обрачун и бол у срцу, са којом тугујемо и болујемо: а) зато што смо својим жељама ожалостили и увредили Бога и прекршили његове заповести, б) зато што смо у овом животу били лишени Његове благодати, а после смрти можемо бити лишени његовог царства и в) зато што смо својим гресима учинили себе одговорним за нас. Овај бол и мисао постају као терет и спљоште срце или као средиште које га извезе и из тога следе дубоки уздаси: када се ово спљоштење и раздраженост увелико повећа, тада срце клоне и сузе скачу из очију, али синергијом благодати Божије, који нам то даје да сперемо своје грехе и да повратимо своју благодат. Јер као што се помиње, Бог лишењем своје благодати отврдне срца: „Ти си отврднуо срца наша да те се не бојимо“ (Ис. 63,17). Тако се помиње да он енергијом и даром своје милости испуњава срца (Рим. 11,8 и Псалам 59,3; Ис. 29,10). Тако да се увек морамо бавити тугом, јер она зависи од нас и личи на повратак и покајање Прометног. Сузе се, међутим, морају тражити од Бога као дар његов, и оне се уподобљавају загрљајима и загрљајима Бога оца према Прометном, како каже Григорије Солунски. Зато Свети Августин у својој љубави жели, након што је питао звезде хранитељице, понор и остале грађевине да ли имају његовог Бога, и када је сазнао да он у њима не обитава, на крају је, окренувши се себи, нашао Бога да обитава у њему. И тако је сажалио себе који је тражио Бога у спољашњим стварима, док је био у себи. Он је приметио да је Бог у души и да учествује, не по својој правој суштини, далеко од такве мисли, већ по својој благодати и енергији, како кажу свети богослови: он је у ствари, не само у енергији душе, него много више у њеној суштини. Јер пошто је само Бог творац суштина, следствено томе, он је једини који сједињује и кроз суштине и са суштинама, и тела и духа, као што тај преузвишени Григорије Солунски детаљно помиње у свом писму Варлааму. Тачније, да кажем конкретније, ово је читав центар у коме се налазе и фиксирају све суштине бића, према одломку из Светог писма „у њему живимо и крећемо се и остајемо“ (Дела 7:28). Види и такозвано поглавље првог дела. Рекао сам да се само Бог сједињује са суштинама, јер се ниједно створење, било да је дух или тело, не сједињује са суштином другог створења, већ само са енергијом: тако ни сатана не може да се сједини са суштином душе, већ се саопштава само њеним деловањем браком, како каже предстојник Свети Григорије. Исто каже и авва Исак, наређујући нам да оставимо количину и знање о мерама, и стихове и памћење, и да само наша мисао буде у проучавању реченог, све док се душа наша не узнесе или на хвалу Божију, или на благотворну тугу и жаљење: и од тада одлази пометња, која одузима смисао суочесностима као што су сладости. се проучавају (дискурс ц): види и његов претходни говор, где он сам каже да морамо да следимо са апсолутном слободом, без ометања. А ако наша рачуница каже да морамо да скратимо, морамо да оставимо станицу или колико хоћемо... Многи и разни су разлози због којих Бог допушта, према бездану својих непојмљивих казни, да се јаве искушења како грешницима, тако и светима и врлинским. Свети Златоуст, у беседи коју држи о апостолској изреци „Треба ми мало вина за стомак твој и болести твоје густе“, наводи једанаест разлога због којих Бог допушта да се свети искушавају. А свети Исак Сирин помиње и многе друге разлоге, због којих се људи искушавају и у говору и у говору. Међутим, он сам помиње нереч уопште, да „искушење иде у корист сваком човеку... борци су у искушењу да богатству додају богатство. Лењи да се заштите од онога што им штети, они који спавају да се разбуде и они који су далеко да се приближе Богу; а његови пријатељи да имају веће храбрости“. Зато Свети Јован Дамаскин, у свом поглављу о православној вери, након што је рекао да искушења долазе до праведника и грешника кроз опроштење или уступак или кроз материјално и духовно напуштање, на крају додаје: „Морамо знати да све непријатности онима који их прихватају са захвалношћу, свакако доносе корист“. Ово се овде веома добро учи. Односно, слуга Божији понекад пада у светлу и обичну или најтежу од ових грешака, које се обично називају опростивим и нефаталним. Јер једно је имати грех који се може опростити, а друго је имати неку склоност и уопште вољу према њему и много пута га понављати; јер од ових опростивих грехова ни ови свети нису потпуно слободни по стиху, Опет и опет владавина светог Синода у Картагини, али много пута падају или из незнања или свесно или по сопственом избору због људске болести. Такви људи, међутим, уопште не треба да имају склоност према њима, чак ни врло често, и да их упорно одсецају, већ да се увек боре да очисте своју душу од ове зле склоности, како не би изгубили задовољство према Богу. Јер чак и ако Бог не казни опроштене грехе вечним паклом, они му увек изгледају непријатни и мрски, као и сви они који их чине. И поред ових, познати греси слабе силе душе, разарају побожност, ометају благодат која долази од Бога, отварају врата искушењима, и ако не убију душу, разболе је, нарочито када се у њој дуго остане. склоношћу коју има и својом вољом. Јер једна је ствар једном или двапут изрећи лаку лаж, а друга ствар рећи лаж о сваком случају и имати неку склоност и радост у таквој мани. Када муве брзо прођу кроз било који ароматик, оне га не униште све, али када се зауставе и иструну у њему, оне униште целину и загаде је, како каже Соломон: „Муве када лете загађују пакет ароматичног уља“ (Проп. 10,1). Тако је и са познатим гресима, који дуго остају у души, уништавају сву њену побожност и њено добро стање. Можда ће вас занимати: