«Невидимая брань» на греческом языке (Ὁ Ἀόρατος πόλεμος)

Содержание ПРЕДИСЛОВИЕ ЧАСТЬ ПЕРВАЯ ГЛАВА А Что такое христианское совершенство. Чтобы его получить, нужно бороться. Четыре необходимости в этой войне. ГЛАВА II Мы не должны доверять и никогда не должны придавать себе мужества. ГЛАВА C. Надежда и доверие к Богу. ГЛАВА II Как можно узнать, работает ли он с недостатком доверия к себе и с полной надеждой на Бога. мы воспитываем свой ум, чтобы защитить его от невежества. во всех наших внутренних и внешних действиях, как конечная цель, только удовольствие Бога ГЛАВА X Некоторые мысли, которые мотивируют желание человека хотеть творить волю Божию во всем ГЛАВА XII Многочисленные воли и желания, существующие в человеке, и борьба, которая существует между ними ГЛАВА III Как нужно бороться с иррациональной волей чувств и относительно действий, которые должна совершить воля, чтобы приобрести навыки добродетели ГЛАВА XIV Что нужно делать, когда превосходит разумная воля кажется побежденным неразумными и низшими и врагами ГЛАВА 10 Надо бороться изо всех сил и всегда и смело ГЛАВА 16 Каким образом воину Христову выходить утром на битву, чтобы сражаться ГЛАВА 11 В каком порядке бороться со своими страстями ГЛАВА II Как бороться с внезапными движениями страстей ГЛАВА 10 Как бороться со страстями плоти ГЛАВА K Как бороться со страстями небрежность ГЛАВА K Исправление внешних чувств. И каким образом можно перейти от них к учению и восхвалению Бога ГЛАВА KB' Те же самые чувственные вещи, которые мы сказали, служат нам средствами и орудиями для исправления наших чувств, если от этого он переходит к изучению воплощенного Слова и к тайнам своей жизни и страсти ГЛАВА KG Как мы должны исправлять свои чувства другими способами, когда нам представляются их видимые объекты ГЛАВА KD Как мы должны управлять своим языком ГЛАВА KE Как мы должны исправлять наше воображение и память ГЛАВА KX Воин Христов должен всеми силами избегать волнений и беспорядков, если он хочет хорошо сражаться со своими врагами. ГЛАВА KZ. Что мы должны делать, когда мы ранены. ГЛАВА K Какую тактику использует дьявол в борьбе вообще и для введения в заблуждение людей в различных ситуациях. ГЛАВА KTH Война и обман, которые дьявол использует для тех, кого он держит на службе греху. ГЛАВА L Война и обман, которые дьявол использует для тех, кто знает свое зло и хочет быть освобожденным. И почему наши решения часто не приносят результата ГЛАВА LA Обман, используемый врагом, для тех, кто думает, что идет к совершенству ГЛАВА LB Война и обман, используемые дьяволом, чтобы мы оставили путь добродетели, по которому идем ГЛАВА LV Последний обман, используемый дьяволом, чтобы приобретенные нами добродетели стали причиной зла ГЛАВА LD Некоторые знания, полезные для победы над страстями и приобретения новых добродетелей ГЛАВА LEI Добродетели должны они приобретаться постепенно, постепенно, и надо заняться сначала одним, потом другим. практика добродетели. ГЛАВА III. Имея обязанность всегда вести битву добродетелей, мы не должны избегать тех, которые становятся для нас поводом для их приобретения. ГЛАВА LTH. Мы должны любить все случаи, которые приводят к приобретению добродетелей, и особенно те, которые приносят больше трудностей. ГЛАВА I. Как мы можем использовать практику одной и той же добродетели в различных случаях. ГЛАВА I. Время, которое мы должны посвятить практике каждой добродетели; и о пунктах наших предубеждений. ГЛАВА MB. Нам не следует желать многого, чтобы освободиться от страданий, которые мы терпеливо переносим. И как мы должны управлять всеми нашими желаниями, чтобы быть добродетельными. ГЛАВА III. Как мы должны противостоять дьяволу, когда он пытается обмануть нас неосмотрительным ГЛАВА MD. Мы судим ближнего своего с самодовольством. Как нам противостоять этому? Богородица Мария ГЛАВА N Некоторые мысли об обращении к Богородице с верой и мужеством ГЛАВА N Как следует учиться и молиться через Ангелов и всех святых ГЛАВА NB Изучение страстей Господних вызывает в наших сердцах различные настроения и теофильские страсти ГЛАВА N Польза, которую мы можем получить от изучения Распятого и подражания добродетелям Его ЧАСТЬ ВТОРАЯ ГЛАВА А Святейшая тайна Евхаристии ГЛАВА II Как следует принять Святейшее Таинство Божественной Евхаристии, т. е. как надо принять Христа таинственно ГЛАВА В Как надо готовиться к причащению, чтобы движимы любовью Божией ГЛАВА D Духовное и умственное Причащение, т. е. как умственно и духовно причащается Христос ГЛАВА Е Вознесение благодати и благодарение ГЛАВА S Умственное приношение, т. е. как следует мысленно приносить себя и все свое работа к Богу ГЛАВА G Разумное благоговение, холодность и сухость этого благоговения ГЛАВА Испытание совести ГЛАВА I Как мы должны готовиться к врагам, сражающимся с нами в момент смерти ГЛАВА I Какие четыре оскорбления наносят нам наши враги в момент смерти. Глава 11. Преступление веры и его лечение. Глава 11. Преступление тщеславия и его лечение. Глава 12. Преступление тщеславия и его лечение. Глава III. Преступление воображения и его лечение. Глава XIV. Духовный мир сердца. Глава I.E. душа получена ГЛАВА II Душа должна храниться в душевном уединении и покое, чтобы Бог мог принести в нее свой собственный мир ГЛАВА I Мудрость, которую мы должны иметь в любви к ближнему, чтобы он не причинял нам беспокойства в этом мире КЕФАЛЕОН И душа, лишив себя своей воли, должна предстать перед Богом КЕФАЛЕОН К Никто не должен просить еды или чего-либо, вызывающего аппетит, но только Бог КЕФАЛЕОН КБ Раб Божий не должен беспокоиться, даже когда он еще чувствует внутри себя некоторое сопротивление покою, о котором мы говорили выше. ГЛАВА КГ. Какая забота диаволу нарушить этот покой нашей души. Мы должны избегать ухищрений и обманов ГЛАВЫ KD. Душа не должна смущаться внутренними искушениями и расчетами. ГЛАВА K. Искушения даны Богом для нашей пользы. ГЛАВА KS. К какому лекарству нам следует обращаться, чтобы не тревожиться из-за наших ошибок и слабостей. ГЛАВА KZ' Душа должна быть в мире и прогрессировать, не теряя времени. И название, данное душевной книге, вполне правильное. Ибо хотя многие святые и боговдохновенные книги Ветхого и Нового Заветов, но те же самые вещи, которые учат, были названы непосредственно от нее (так, например, было названо Бытие Моисея, потому что в нем упоминается рождение из ничего и Сотворение, и четыре Евангелия, потому что в них записаны добрые и спасительные вести народа. Почему он учит этому, (не о какой-то ощутимой и видимой войне, не о физических и видимых врагах, а о невидимой войне, происходящей в уме, в которой принимает участие каждый христианин, тотчас же со времени своего крещения и обещания перед Богом сражаться с ним до самой смерти, ради Его Божественного имени. Для этого и в связи с этой войной в Числах написана притча... Вот почему в книге она названа ВОЙНОЙ ГОСПОДНЕЙ (Числа) 21:14), и учит о врагах бестелесных и невидимых, которыми являются различные страсти, похоти плоти и злые демоны, которые ненавидят людей и не перестают бороться с нами день и ночь. Как сказал блаженный Павел, «не с людьми нам надлежит воевать, но с начальствами и властями, то есть с мироправителями мира сего, злыми духами, которые между землей и небом» (Еф. 6,12). И все солдаты, сражающиеся в этой войне, — христиане, как мы узнаем из этой книги. Главнокомандующим христиан является Господь наш Иисус Христос, окруженный всеми сотниками и сотниками, т. е. всеми чинами «Ангелов и Святых»; поле битвы и место и поле битвы, на котором происходит эта война, — то же самое сердце и весь внутренний человек, а время войны — вся наша жизнь. Каким оружием Невидимая война вооружает своих солдат? Послушайте, их шлем и их скутари — это их самореализованное недоверие и отчаяние. Их флаг и железная рубашка — это мужество перед Богом и верная надежда. Грудь их и грудь — исследование страстей Господних. Их зона – воздержание от плотских страстей. Их обувь – унижение и признание своей болезни. Их щит, т. е. их щит, — это терпение перед искушениями и удаление беспечности. Нож, который они держат в одной руке, является святой молитвой, как так называемой умственной и устной, так и той, которая совершается через учение. И трехконечный шест, который они держат в другой руке, - это не соглашаться с борющейся с ними страстью, прогонять ее гневом и ненавидеть ее и сочувствовать ей от всего сердца. Пища их, которую они принимают для укрепления себя против врагов, есть постоянное причащение Божественного Причастия, как божественной тайны алтаря, так и ноэры, и светлого и безоблачного воздуха, посредством которого они видят врагов издалека, есть вечное обучение ума правильному познанию вещей и постоянное обучение воли, чтобы желать только угождать Богу, и мир сердца и тишина. Здесь, здесь, в этой Невидимой Войне, или лучше сказать, в этой Войне Господней, воины Христовы учатся различным обманам, всякого рода махинациям, трудным военным хитростям и искусствам, которые разумные враги употребляют против них через чувства, через воображение, через лишение благоговения и собственно через четыре оскорбления, которые приносят время смерти, неверности, говорю, признания, пустоты и превращения их в светлых Ангелов. А затем они также изучают, как решать проблемы и бороться с этими вражескими машинами. И здесь их учат, какой порядок и какой закон следует соблюдать и как смело следует сражаться. И сказать кратко, из этой книги каждый человек, любящий свое спасение, учится тому, как победить своих невидимых врагов, чтобы приобрести род и сокровища, то есть добродетели и истины, и получить награду и венец амаранта, который есть соединение с Богом и в нынешнем веке, и в будущем. Итак, примите эту книгу, дорогие читатели, с радостью и благосклонностью и научитесь у нее искусству Невидимой Войны; позаботьтесь не только о том, чтобы воевать просто, но и воевать законно и правильно, чтобы вы были увенчаны. Ибо, по словам Апостола, «если кто и упражняется, тот не увенчивается, если не упражняется законно» (2 Тим. 5)». Вооружитесь оружием, которому он учит вас, чтобы убивать ими врагов ваших мысленных и невидимых, то есть страстей, изнуряющих душу, и бесов, являющихся творцами этих страстей. «Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было противиться козням диавольским» (Еф. 3:10). Помните, что вы обещал в святом крещении, что ты отрекся и боролся с сатаной, и со всеми его делами, и со всем его богослужением, и со всеми его грехами, которые суть дела похоти, честолюбия, сребролюбия и прочих страстей. Поэтому сражайтесь изо всех сил, чтобы победить его, пристыдить его и победить его всем своим совершенством. И какую оплату и зарплату ты должен получить за эту свою победу? Очень большой. И выслушайте это дословно из уст Господа, Который обещает нам это в Святом Откровении. «Побеждающему дам вкушать плод от древа жизни, которое в раю Бога Моего» (гл. 2,7). «Победитель не соблазнится второй смертью» (Откровение 2:11). «Побеждающему дам сокровенную манну» (Откровение 2:17). «Побеждающему дам власть, которую и Я получил от Отца Моего, и дам ему и звезду утреннюю» (Откр. 2,28). «Бог оденет победителя в белые одежды победы; не изглажу имени его из книги жизни и признаю его своим пред Богом и ангелами Его» (Откр. 3,5). «Победителя сделаю столпом в храме Бога Моего» (Откровение 3:12). «Побеждающего посажу со Мною на престоле Моем» (Откр. 3,21). «Победитель унаследует все, и буду ему Богом, и он будет Моим ребенком» (Откр. 21,7). Вы видите позиции? видите ли вы плату, вы видите этот восьмикратный венок, который полон цветов и амаранта, но еще много венков будет сплетено вам, братья, если вы победите диавола; поэтому научитесь из этого стараться и сдерживаться, «чтобы никто не взял венца вашего» (Откр. 3,11). Ибо правда, что великий позор для состязающихся в физических и внешних состязаниях и в пятиборье воздерживаться от всего, чтобы получить тленный венец падуба, или сельдерея, или ветку сосны, или пальмы, или лавра, или мирсина, или какого-нибудь другого растения. А ты, которому предстоит принять такой нерушимый венец, проведи свою жизнь беспечно и равнодушно. И пусть вас в этом убедит Павел, который говорит: «Разве вы не знаете, что бегуны все бегут на стадионе, но один получает приз? Бегите поэтому и вы, чтобы завоевать приз. Спортсмены, готовящиеся к забегу, подчиняются всем видам воздержания; они для того, чтобы получить венец, который увядает, а вы — амарант» (1 Кор. 9,24). Я желаю, чтобы мы наслаждались этой победой и великолепием этих корон; помните, братия мои, молиться Господу и о прощении грехов того, кто стал вашим помощником сей прекрасной, через книгу сего издания; прежде всего, однако, не забудьте поднять очи к небу, и благодарить и прославлять Предстоятеля и Самоучителя этой победы, Бога и Главнокомандующего вашего, Иисуса Христа, и пусть каждый скажет Ему то, что сказал Зоровавель: «От тебя исходит победа... И слава твоя, и я твой родственник» (Б' Ἀσδρ. 59). А у пророка Давида «Тебе, Господи, принадлежит величие, и сила, и похвала, и победа, и исповедание, и сила» (1 Паралип. 29,11). Ныне и во веки веков. Аминь. ГЛАВА А. В чем заключается христианское совершенство. Чтобы его получить, нужно бороться. Все четверо были необходимы в этой войне. Величайшее и самое совершенное достижение, о котором может сказать или подумать человек, — это стать немного ближе к Богу и соединиться с Ним. Итак, если ты, мой дорогой читатель во Христе, желаешь достичь этой вершины, ты должен прежде всего знать, в чем состоят духовная жизнь и христианское совершенство 1 . Ибо многие говорят, что эта жизнь и совершенство обретаются в постах, бдениях, простираниях, умерщвлении тела и других подобных аскезах тела. Третьи говорят, что оно встречается во многих молитвах и больших процессиях. А многие другие думают, что все совершенство находится в умной молитве 2 , в уединении и уединении, в молчании и учении с правилом, то есть хождением с правилом и мерой, и не доходя ни до крайностей, ни до недостатков. Однако эти добродетели сами по себе не являются тем, что мы ищем как христианское совершенство, но иногда они являются средствами и орудиями, чтобы кто-то мог наслаждаться благодатью Святого Духа, иногда они являются плодом Святого Духа. И что они являются весьма могущественными орудиями для наслаждения благодатью Святого Духа, нет сомнения, потому что мы видим многих добродетельных людей, которые употребляют их как следует, с этой целью, чтобы приобрести силу и силу против зла и расхлябанности, чтобы укрепить их. против искушений и заблуждений трех общих врагов, то есть плоти, мира и диавола, чтобы получить от них духовную помощь, необходимую всем рабам Божиим, да и начинающим, и просто чтобы они удостоились получить дары Святаго Духа; то есть «Дух познания и благочестия; Дух воли и силы; Дух мудрости и разумения; Дух страха Божия», как их перечисляет Исайя (11,2). Что эти действия также являются плодом Духа и имеют в результате «любовь, радость, веру, воздержание» (Гал. 5:22), как сказал Павел, и это несомненно. Почему духовные люди тренируют тело этими аскезами, потому что оно жалеет Поэта 3 и чтобы оно всегда было смиренным и подчиненным делу Божьему. Они молчаливы и одиноки, чтобы избежать даже малейшей печали по отношению к Богу. Они молятся и уделяют внимание поклонению Богу и делам благочестия, чтобы иметь свое царство на небесах; они изучают жизнь и страсти Господа нашего не для чего-либо иного, а для того, чтобы больше узнать о своем собственном нечестии, а также о благости и милости Божией, они следуют за Иисусом Христом, отвергнув себя и с крестом на своих плечах, чтобы они более согревались любовью Божией и своей ненавистью к себе. Однако упомянутые добродетели могут причинить больший вред тем, кто возлагает на них всю свою тяжесть, чем открытые грехи; не из-за них (ибо все они святыни), но из-за тех, кого они лечат, потому что, обращая внимание только на них, они позволяют сердцу своему бежать по своей воле и воле диавола, который, видя, что они сходят с прямого пути, оставляет их не только с радостью сражаться в этих телесных состязаниях, но и расширяться, с их суетным расчетом, и как бы в величии Рая. Откуда думают те, кто вознесся в ранг Ангелов и чувствует в себе Бога; и однажды, погруженные в какие-то странные и высокие мысли и расчеты, они думают, что почти покинули этот мир и достигли третьего неба. Однако, в скольких ошибках они замешаны и насколько далеки от истинного совершенства, каждый может понять из своей жизни и нравов. Ибо они хотят, чтобы их предпочитали другим во всем, что существует; они своеобразны и волевые в своей воле, они слепы ко всему своему, но прилежно исследуют слова и действия других, если кто-нибудь немного заденет их напрасное уважение к их чести, которую они думают, что имеют и которую (по уважению) хотят, чтобы имели и другие; или если кто-нибудь воспрепятствует им в тех благочестиях и добродетелях, которыми они занимаются (не дай Бог!), они тотчас же смущаются, тотчас же воспламеняются, все они приходят в ярость от гнева. И если Бог, желая привести их к точному познанию себя и к истинному пути совершенства, посылает им скорби и болезни или дарует им гонения (которые являются испытанием, испытывающим подлинных и истинных рабов Его), то они открывают тайны сердца своего, что они развращаются гордыней. Потому что во всяком печальном событии, происходящем, они не хотят следовать воле Божией, остаются в покое в справедливых, хотя бы и скрытых, судах Божиих, не хотят следовать примеру смиренного и страдающего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, смиряться под всеми зданиями, имея возлюбленными друзьями гонителей, орудиями божественной благости и соучастниками своего спасения. Поэтому очевидно, что они находятся в большой опасности. Ибо, имея внутреннее око, т. е. разум свой, темный, они видят себя им; и думая преуспеть во внешних действиях, которые они совершают, что они добры, они думают, что достигли совершенства; и таким образом, гордясь, критикуют других. Вот почему изменить некоторые из них кто-то другой не может, только особая помощь Божия. Потому что открытый грешник легче обращается к добру, чем скрытый и прикрытый покровом видимых добродетелей. Теперь, когда ты очень хорошо знаешь, что духовная жизнь и совершенство не заключаются в этих добродетелях, о которых мы сказали, знай, что она состоит ни из чего иного, как 4 из познания благости и величия Бога и нашего собственного ничтожества и склонности ко всякому злу в любви к Богу и самоненависти; в подчинении не только Богу, но и всей твари, ради любви Божией, в отвращении к своей воле, совершенном послушании воле Божией; и даже более того, желать всего этого и делать это ясно во славу Божию 5 и только для того, чтобы угодить Ему, и потому, что Он этого хочет, и именно так мы должны любить Его и служить Ему. Это закон любви, тот, который написан рукой Самого Бога в сердцах Его верных слуг. Это отречение от себя, которого требует от нас Бог. Это сладкое иго Иисуса и Его легкое бремя. Это и есть подчинение воле Божией, к которой призывает нас наш Искупитель и Учитель своим примером и своим голосом 6 . Итак, ты, брат, желающий достичь высоты этого совершенства, потому что необходимо вести непрестанную борьбу с самим собой, чтобы мужественно победить и нейтрализовать все воли, большие и малые, необходимо, ты должен готовиться со всем рвением души твоей в этой войне (ибо корона дается только доблестному воину); какая война, как она тяжелее всякой другой войны (ибо, воюя против себя, мы воюем против самих себя), так и победа, которую мы в нем достигнем, она будет славнее всякой другой и более желанна Богу. Ибо если ты умертвишь свои необузданные страсти, и свои желания и волю, то ты более угодишь Богу и лучше послужишь Ему, чем бичевать себя до кровопролития и поститься более, чем древние отшельники, и чем возвратить к добру тысячи душ, так как ты одержим страстями 7 . Ибо, хотя Бог более любит возвращение душ, чем смерть малой воли, все же ты, возлюбленный, не должен желать и делать что-либо иное более основное, чем то, чего просит Бог, и хочет теперь исключительно от тебя; ибо ему, верно, вам больше угодно стараться изгладить свои собственные страсти, чем делать какое-либо другое дело, хотя бы великое и великое, пренебрегая своими страстями. Итак, теперь, когда вы узнали, в чем состоит христианское совершенство и что для его достижения необходимо иметь вечную и жестокую войну с самим собой, необходимо приобрести четыре вещи, как весьма безопасное и необходимое оружие, чтобы одержать победу в этой невидимой войне и получить венец. А это: а) никогда не доверять себе, б) всегда иметь все свое мужество и надежду на Бога, в) всегда бороться; и г) молиться. Поэтому я хочу поговорить с тобой отдельно, с Богом, в ближайшее время. ГЛАВА II Мы никогда не должны доверять самим себе и не придавать им смелости. Недоверие к себе 8 , мой дорогой брат, так необходимо в этой войне, что без него, будь уверен, ты не только не сможешь добиться желаемой победы, но даже ни в малейшей степени не устоять, и то тоже, Пусть это хорошо запечатлится в твоей памяти. Ибо мы, действительно, будучи естественно испорчены по своей природе со времени преступления Адама, имеем большое уважение к самим себе, что хотя и не истина, а ложь и ничего более, мы, однако, с ложным впечатлением думаем, что мы какие-то 9. Это недостаток, который весьма трудно распознать, и который не угоден Богу, Который любит, чтобы мы имели познание без лукавства об этой вернейшей истине. То есть знать, что всякая благодать и добродетель, которые мы имеем, исходят от него одного, который является источником всякого добра, и что от нас не может исходить ни одно добро, ни всякая добрая мысль, угодная Ему. Даже эта необходимая истина (а именно: не верить в себя) есть дело божественной руки, которая имеет обыкновение даровать ее возлюбленным друзьям иногда с вдохновениями и озарениями, иногда с жестокими бичами и скорбями, иногда с жестокими и почти непобедимыми. искушения, а иногда и другими способами, которых мы не понимаем; при всем этом он хочет, чтобы с нашей стороны было сделано то, что нам принадлежит и для нас сильно. Поэтому, брат мой, отмечаю здесь четыре пути, которыми ты можешь, с Божией помощью, достичь этого неуверения в себе, то есть никогда не доверяя себе. Первое — знать свое ничтожество 10 и думать, что сами по себе вы не можете сделать никакого добра, за которое вы удостоитесь Царства Небесного. Второе — многократно просить Бога о помощи теплыми и смиренными молитвами, потому что это Его дар; и если хочешь получить его, то должен прежде всего подумать о себе не только обнаженном от этого знания о себе, но и о том, что всегда невозможно получить его; затем говори с интимностью много раз пред величием Божьим, и я твердо верю, что по океану милости Своей Он даст тебе это, когда познает тебя, нисколько не сомневайся, что ты насладишься этим. Третий путь — привыкнуть всегда бояться самого себя; бояться бесчисленных врагов, которым ты не можешь оказать даже малейшего сопротивления, бояться их очень сильной привычки бороться со своими хитростями, своими хитростями, своими превращениями в ангелов света; бесчисленные уловки и ловушки, которые тайно наставляют вас на самый путь добродетели. Четвертый путь — когда вы впадаете в какую-либо ошибку, ясно подумайте о своей абсолютной слабости; потому что для того Бог и попустил тебе пасть, чтобы ты лучше узнал свою болезнь 11 и таким образом научился не только презирать самого себя. вроде ничего, но и желать, чтобы другие презирали тебя как такого больного человека. Потому что без этой воли невозможно стать тем добродетельным недоверием к себе, которое имеет свое основание в истинном смирении и в вышеупомянутом практическом знании испытания. Поэтому каждый видит, как необходимо тому, кто хочет соединиться с небесным светом, познать самого себя, какое знание милость Божия обыкновенно дает гордым и разумным, через падения, оставляя их, то есть справедливо впасть в какую-нибудь ошибку (от которой они думают, что могут уберечь), познать свою немощь и уже совсем не доверять себе. Но это средство, столь жалкое и вынужденное, не всегда употребляется Богом, за исключением случаев, когда другие средства, более свободные, как мы сказали, не вызывают в человеке этого познания самого себя, ибо тогда он позволяет человеку впадать в такие большие или меньшие заблуждения, пропорционально тому, больше или меньше гордыня и уважение, которые он имеет к самому себе; так что где нет абсолютного уважения, как случилось с Девой Марией, там нет и падения; посему, когда ты упадешь, проведи тотчас же со мною расчет в своем смиренном познании самого себя и настойчивой молитвой проси Бога дать тебе истинный свет, чтобы ты мог познать свое ничтожество и вовсе не проявить уверенности в себе, если хочешь не впасть снова и даже в еще большее повреждение и тление. ГЛАВА C. Надежда и доверие Богу. В этой войне очень необходимо, как мы уже сказали, не доверять себе; тем не менее, если мы только отчаемся, т. е. отвергнем только всякую самоуверенность, то, конечно, мы или побежим, или будем побеждены, и враги будут господствовать над нами. По этой причине, близко к полному отречению от себя, нам необходима также полная надежда и доверие к Богу, т. е. надеющиеся только от Него всякого блага и всякой помощи и победы. Ибо, как от самих себя, где мы ничто, мы не ждем ничего, кроме крахов и падений, для которых мы не должны иметь никакой уверенности в себе, так мы непременно насладимся от Бога всякой победой, как только вооружим сердце свое живой надеждой на Него, потому что получим помощь Его по тому псалму: "Уверилось сердце мое на Него, и мне помогли" (Пс. 27,9). Мы можем осуществить эту надежду вместе с помощью по четырем причинам. а) Потому что мы просим этого у Бога, который, будучи Всемогущим, может сделать все, что пожелает, а затем помочь и нам. б) Потому что, мы просим этого у Бога, который, будучи бесконечно мудрым, знает все, все с совершенным совершенством, и потому знает все, что годится для нашего спасения. в) Почему мы просим этой помощи у Бога, который, будучи бесконечно добрым, с любовью и волей, которую невозможно описать, всегда готов дать из часа в час и из минуты в минуту всю необходимую нам помощь для духовной и полной победы нас самих, как только мы с непоколебимой надеждой убежим в Его объятия. И как это возможно, наш добрый Пастырь, тридцать три года бегавший в поисках заблудившейся овцы, с такими громкими голосами, что гортань охрипала, который прошел путь такой трудный и тернистый, который пролил всю свою кровь и отдал свою жизнь, как это возможно, говорю я, теперь, когда эта овца следует за ним, и кричит от желания, и умоляет его не обращать на нее глаз? как он может этого не слышать? И не должен ли он возложить его на своих дядей, устроив пир со всеми Ангелами небесными? И если Бог наш не перестает искать с великим усердием и любовью, чтобы найти, по евангельской притче, потерянную драхму, слепого и глухого грешника, то как же Он теперь оставляет того, кто, как заблудшая овца, вопиет и зовет своего Пастыря? и кто когда-нибудь поверит, что Бог, который всегда стучится в сердце человека, желая войти и отобедать, по святому Откровению 12, дает ему свои дары, потому что, когда человек откроет свое сердце и пригласит его, ему придется по своей воле сделать глухого и не желающего войти? Четвертый путь для человека обрести эту надежду и помощь в Боге — это прибегнуть памятью к истине Божественного Писания, которое во многих местах ясно показывает, что тот, кто надеялся на Бога, никогда не оставался стыдливым и беспомощным. «Посмотрите на древние поколения и подумайте: кто надеялся на Господа и был посрамлен?» (Сирах 2,9) 13. Вооружись этими четырьмя видами оружия, брат мой. И начните работу, и сражайтесь, чтобы победить; и наверняка от этого ты приобретешь не только полную надежду на Бога, но и полное отчаяние в себе, о чем я не премину напомнить тебе и в этой главе, что ты весьма нуждаешься в ее познании; потому что в человеке так тесно прилеплена уверенность в себе, что она является как-то чем-то настолько тонким, что почти всегда живет тайно внутри нашего сердца, и нам кажется, что мы не имеем уверенности в себе и имеем надежду на Бога. Поэтому, чтобы тебе оставить, насколько это возможно, эту тщеславную самонадеянность и работать с неверием в себя и с надеждой на Бога, необходимо, чтобы мысль о твоей слабости предшествовала мысли о всемогуществе Божием, и опять эти две вместе предшествовали каждому нашему действию. ГЛАВА II Как можно узнать, работает ли он с недоверием к себе и с полной надеждой на Бога. Часто некоторые самодовольные люди думают, что у них нет в себе мужества и что они имеют всю свою надежду и уверенность в Боге, но это не так, и по этой причине они убеждаются в результате, который приходит к ним от их падения, когда оно случается. Ибо если, быть может, они пожалеют о своем падении и в чем-нибудь отчаются и подумают, что смогут творить добро в будущем, то это верный признак того, что и до своего падения они верили в себя, а не в Бога. И если их скорбь и отчаяние велики, то очевидно, что они слишком много верили в себя и мало в Бога, ибо кто мало надеется на себя и надеется на Бога, тот, падая, не так сильно удивляется и не слишком печалится, пока знает, что это происходит с ним по его собственной слабости и по малой надежде, которую он имеет на Бога, ведь тогда он больше доверяет самому себе и с большим смирением надеется на Бога и ненавидит больше, чем кто-либо, беспорядочные страсти, которые являются причиной своего падения, с великой тихой и мирной болью, из жалости Божией он, конечно, приобретает в себе неверность, но врагов своих до смерти преследует с большей храбростью и решимостью. О том, что я сказал, хочу думать и некоторые, считающие себя добродетельными и духовными, которые, впадая в какую-либо ошибку, не могут и не хотят примириться, а иногда, желая освободиться от многих скорбей и бед, которые случаются с ними по самолюбию, немедленно прибегают для этого и только к духовному отцу, к которому им надлежало идти главным образом для того, чтобы омыться от скверны греха и получить силу против себя, со святейшим таинством покаяния и исповеди. ГЛАВА V. Ошибка, которую допускают многие, думая, что малодушие есть добродетель. В этом отношении заблуждаются многие, которые думают, что малодушие и чрезмерная скорбь, сопровождающая их после греха, есть добродетель, не зная, что она происходит от тайной гордыни и самонадеянности, построивших основание на надежде и мужестве, которые они имеют в себе и в своих силах. Ибо они, считая себя чем-то, в известном смысле, стали весьма немощными и, видя по испытанию падения, что у них нет сил, смущаются и дивятся, как бы ни о чем новом, и малодушны, когда видят падшим на землю то, на что они опирались (т. е. самих себя), на кого они возложили свое мужество и надежду. Однако этого не происходит со смиренным, который имеет только надежду и мужество на Бога, не имея никакой надежды на самого себя. Поэтому, когда он впадает в какую-либо ошибку, хотя бы он и чувствовал боль и печаль, он при всем этом не смущается и не удивляется. Потому что он знает, что это случилось с ним по причине его собственной бедности и слабости, что очень хорошо известно в свете истины. ГЛАВА VI Прочий опыт, посредством которого приобретается неверие в себя и доверие и мужество Богу. Так как вся сила, с которой побеждены наши враги, рождается от нашего неверия в себя и от надежды на Бога, то необходимо тебе, брат мой, получить это знание, чтобы приобрести эту силу, с помощью Божией, так знай мне уверенность, что ни все преимущества, будь они естественны, ни приобретенные, ни все дары, которые даром даются, ни знание всех Божественных Писаний, ни то, как мы много лет работали для Бога и привыкли к Его делу; все это не заставит нас исполнить Его Божественную волю, даже во всяком добром деле, которое мы должны сделать, и во всякой опасности, которую мы должны избегать, и во всяком кресте, который мы должны нести по Его воле, если, говорю, особая помощь Божия не возвысит наши сердца и не укрепит нас, чтобы совершить, как сказал Господь: "без Меня вы ничего не можете сделать" (Ин. 15,15). Что ж, мы должны во всю нашу жизнь и во все дни, времена и минуты иметь такое решительное мнение, что никоим образом и без расчета мы никогда не сможем доверять и надеяться на себя. Для упования на Бога, близкого к тому, что я сказал вам в третьей главе, знайте, что нет ничего легче для Бога, как победить врагов ваших, как немногих, так и многих, как старых и храбрых, так и молодых и слабых. Итак, душа, пусть она будет отягощена грехами, пусть она будет иметь все недостатки мира; пусть оно будет осквернено, насколько можно себе представить, пусть оно старается, сколько хочет, и сколько может, употребляет всякие средства и борьбу, чтобы оставить грех и творить добро, и он никогда не мог получить ни малейшей доли добра, даже еще глубже продвинуться во зло, но при всем этом он никогда не должен переставать надеяться на Бога, никогда не должен он никогда оставлять свое оружие и духовные битвы, но он должен всегда сражаться мужественно. Ибо ты должен знать, что в этой невидимой войне не проигрывает тот, кто никогда не перестает сражаться и надеяться на Бога, чья помощь никогда не недостает от его воинов, хотя иногда Он и позволяет им оставаться ранеными; так пусть каждый сражается, потому что в нем все зависит от войны. И медицина готова и активна, чтобы быть предоставленной воинам, которые с твердой надеждой обращаются к Богу и Его помощи. Потому что в то время, когда они этого не ждут, враги их исчезнут, как написано: «воин Вавилонский потерял свою боевую силу» (Иер. 51,30). ГЛАВА G. Как мы должны тренировать свой ум, чтобы защитить его от невежества. Если же останется одно недоверие к себе и надежда на Бога, которые так необходимы в этой войне, то мы не только не победим, но и впадем во многие беды. По этой причине, близкой к ним, необходимы и упражнения, о чем мы говорили вначале, третье, что нужно делать прежде всего с умом и с волей. А ум необходимо беречь от невежества, которое ему совершенно противоположно, потому что оно затемняет его и препятствует познанию истины, которая является его собственным объектом. Вот почему необходимо его дрессировать, чтобы он стал светлым и чистым, чтобы хорошо различал то, что нам нужно, чтобы очистить свою душу от страстей и украсить ее добродетелями. Итак, мы можем приобрести этот блеск ума двумя путями: первый и самый необходимый - это молитва, которой мы просим Святого Духа принять распространение Своего божественного света в наших сердцах, что, конечно, Он и сделает, если мы действительно только попросим Бога, если сделаем Его волю святой и если подчиним все советам и вопрошаниям наших опытных и духовных Отцов. Второй путь - это постоянное обучение глубокому мышлению и изучению вещей, чтобы познавать с его помощью, что хорошо, а что плохо, не так, как чувства и мир судят о них неправильно, но так, как судят о них правый разум и Дух Святой, то есть истину богодухновенного Писания и духовных Отцов и Учителей нашей Церкви. Потому что, когда эта мысль и учение становятся правильными и такими, какими должны, это дает нам ясно понять, что мы должны считать ничем, суетным и ложным все то, что слепой и развращенный мир любит и различными способами просит. То есть, что почести, и удовольствия, и богатство мира есть не что иное, как суета и смерть души; что оскорбления и клеветы, которые дает нам мир, доставляют нам истинную славу и скорби радость; прощая наших врагов и делая им добро, мы проявляем великодушие и одно из величайших подобий Богу; ибо для кого-то действительнее презирать мир, чем быть властителем всего мира; ибо для кого-то добровольное повиновение является поступком скорее великодушным и храбрым, чем подчинение и защита великих царей. Что наше скромное знание о себе должно чтиться больше, чем высота всех наук, что победа и умерщвление наших желаний и аппетитов, как бы малы они ни были, достойны большей похвалы, чем борьба против многих замков, разгром сильных лагерей с оружием в руках и совершение чудес или воскрешение мертвых. ГЛАВА З. Почему мы неправильно различаем вещи и каким образом мы можем их познать. Причина, по которой мы не различаем правильно все эти вещи, которые мы сказали, и многие другие, состоит в том, что мы не думаем о них в глубине того, что они есть, а улавливаем в них любовь или ненависть, непосредственно от одного их внешнего изучения и внешнего вида. Итак, когда их любовь или ненависть охватывает и затемняет наш разум, и поэтому он не может различать их должным образом, как это и есть на самом деле 14 . Итак, ты, брат мой, если хочешь, чтобы эта ошибка не нашла места в твоем уме, береги себя; и когда ты увидишь что-нибудь глазами или изучишь умом что-нибудь, соблюдай свою волю, насколько можешь, и не позволяй ей любить или ненавидеть ее, но наблюдай ее одним умом. Однако прежде всего подумайте мудро, потому что, если это болезненно и противоречит вашей естественной склонности, ненависть побуждает вас отвернуться от этого. Но если это приносит вам удовольствие, желание этого вызвано любовью. Потому что, когда ум твой не кружится от страсти, он свободен и ясен и может познать истину и проникнуть в глубину дела, что зло скрыто под ложным удовольствием или что добро скрыто под поверхностью зла. Но если воля успеет полюбить ее или возненавидеть, ум уже не сможет ее хорошо знать, как следует; потому что это расположение, или, лучше сказать, та страсть, которая вошла в середину, как стена, настолько ошеломляет ум, что он мыслит вещь иную, чем та, которая есть в истине, и передает ее как таковую желанию, которое, продвигаясь вперед, и чем больше оно любит или ненавидит эту вещь, тем больше ум затемняется и, таким образом, затемняется, оно снова заставляет эту вещь казаться желанию более чем когда-либо любимой или ненавидимой. Таким образом, когда не соблюдается вышеизложенное правило, которое я сказал (которое очень необходимо во всем этом упражнении), то есть удержать свое желание от любви или ненависти к вещи, то эти две силы души, разум, то есть, и воля, всегда плохо продвигаются, как по кругу, от тьмы к более глубокой тьме и от заблуждения к большему заблуждению. Итак, берегись, возлюбленный, со всякой заботой, от страстной любви или ненависти ко всякой вещи, которую ты не мог прежде хорошо исследовать светом разума и правого разума, светом Божественного Писания, светом благодати и молитвы и суждением духовного отца твоего, чтобы не ошибиться и принять истинное добро за зло и истинное зло за добро. Как это происходит, как и по большей части, в некоторых делах, которые сами по себе кажутся добрыми и святыми, но при некоторых обстоятельствах; то есть они совершаются или не в то время, или в соответствующем месте, или с соответствующей мерой, но причиняют великий вред тем, на кого покушаются, как мы знаем многих, подвергших себя опасности в подобных похвальных и святых делах. ГЛАВА I Как мы должны ограждать свой разум от многозадачности и любопытства. Как необходимо оберегать свой ум от невежества, как мы говорили раньше, так же необходимо оберегать его даже от многозадачности, противоположной невежеству. Потому что, после того как мы наполним его многими суетными, беспорядочными и вредными расчетами, мы делаем его невозможным, и он не может понять того, что соответствует нашему истинному совершенству и совершенству. По этой причине вы должны быть как бы совершенно мертвыми при каждом расследовании дел Пигены, которые хотя и могут быть разрешены, но тем не менее не являются необходимыми. И всегда собирая свой ум, насколько можешь внутри себя, делай невежественных вещей всего мира вещами. Послания, новые новости и все перемены и изменения, малые и большие в мире и царствах, да будут они для вас такими, как будто их вообще не существовало 15 . Но даже если они предложены вам другими, противодействуйте им, удалите их из своего сердца и воображения. Но ты осторожный любитель понимать духовные и небесные вещи, не желая знать никакого другого урока в мире, кроме Распятого и Его жизни и смерти и того, чего Он просит от тебя; и, конечно, вы будете очень благодарны Богу, у которого есть избранные и любимые те, кто любит его и заботится о исполнении его воли. Потому что всякий другой вопрос и исследование есть себялюбие и гордыня, узы и сети диавола, который, как хитрый человек, видя, что воля внимательных к духовной жизни сильна и могущественна, старается такими диковинами покорить их умы, чтобы господствовать над ними. таким образом и то и другое. Поэтому принято много раз высказывать им якобы высокие, тонкие и странные мысли, особенно гибким умом и легко гордым. Ибо эти, плененные наслаждением и разговором тех высоких помыслов, в которых ложно думают, что наслаждаются Богом, забывают очистить свои сердца и позаботиться о смиренном познании себя и истинном умерщвлении; и так они привязываются к связанным гордыней, становятся идолом собственного ума; и тогда мало-помалу, сами того не сознавая, они приходят к пониманию того, что им уже не нужны советы и увещевания других, потому что они привыкли во всякой нужде обращаться к идолу собственного суждения; вещь очень опасная и трудноизлечимая, потому что гордыня ума теперь опаснее гордости воли. Потому что гордыня воли, проявляясь в уме, легко иногда излечивается, подчиняя себя тому, что должно. Но когда ум имеет твердое мнение, что его суждение лучше других, то от кого он может исцелиться и как ему подчиниться суждению других, тому, у кого оно не так хорошо, как у него самого? Если око души, то есть разум, которым человек может познать и очистить гордыню воли, такое же терпеливое, слепое и полное гордыни, кто же тогда сможет его исцелить? А если свет есть тьма и правило неправильное, то как он хочет осветить или исправить остальных? Поэтому ты должен как можно скорее сопротивляться этой опасной гордыне ума, прежде чем она проникнет в разум костей твоих и сопротивляясь, обуздай кислотность ума твоего и подчини свое мнение мнению других и стань безумцем ради любви Божией и будешь мудрее Соломона. 3.10). ГЛАВА I Как мы должны упражнять свою волю, чтобы во всех наших внутренних и внешних действиях она желала в качестве конечной цели только удовольствие Божие. Помимо тренировки своего ума, ты должен также управлять своей волей таким образом, чтобы не позволять ей обращаться к своим желаниям, которые должны стать одним целым с волей Божией. И подумай хорошенько, что тебе недостаточно хотеть и просить о том, что угодно Богу, но еще и желать, по побуждению Бога, и только для цели, ясно угодить Ему. Для этой цели у нас есть больший спор с природой, чем для всего вышесказанного. Потому что наша природа настолько отклоняется сама собою, что во всех вещах, даже иногда даже в этих добрых и духовных вещах, она просит себе покоя и своего удовольствия и от этого, как бы совершенно не подозревая, питается тоской, как бы от пищи. Вот почему, когда нам предлагаются духовные вещи, мы тотчас же желаем их и видим их, не по воле Божией или просто для того, чтобы угодить Богу, но и для того удовольствия и радости, которые приходят к нам, желая того, чего хочет Бог. Это заблуждение тем более скрыто, что то, что мы хотели, само по себе лучше и духовнее. Потому что недостаточно только хотеть того, чего хочет Бог, но и хотеть этого, как и когда и как и потому, что Он этого хочет 16 , так что и в желании одного и того же Бога обыкновенно бывает много обманов собственной любви, то есть себялюбия. Потому что во многих случаях мы видим больше в наших собственных интересах и благе, чем в воле Бога, Который ради одной славы Своей угоден и хочет, чтобы мы любили Его, желали Его и повиновались Ему, как мы сказали раньше. Итак, ты, брат мой, чтобы оградить себя от этой связи, препятствующей пути к совершенству, и воспрепятствовать тебе хотеть и делать всякое твое дело ради воли и славы и удовольствия одного Бога и служить Ему одному (который в каждом из нас делом и расчетом хочет быть один, начало и конец) употреблял этот путь. Когда ты собираешься предпринять какое-либо дело, какое хочет Бог, что просто добро, не направляй своего желания тотчас же на желание его, если ты прежде не поднимешь свой ум к Богу, чтобы посмотреть, есть ли и Его воля сделать это, то и ты, если Он того пожелает, и только через это ты нравишься Ему. И когда ты думаешь, что твоя склонность мотивирована этой божественной волей, тогда тебе следует захотеть этого поступка и совершить его, потому что этого хочет Бог и это только для Его славы и послушания. Точно так же, когда ты захочешь отвратить то, чего Бог не хочет, т. е. зло, не отврати его тотчас же, если ты прежде не устремишь взор ума твоего на Его божественную волю, которая хочет, чтобы ты отвратил ее, чтобы угодить Ему. Потому что обман природы очень тонок и потому известен немногим, потому что он во всем тайно ищет себя; и много раз нам кажется, что цель ее — угодить только Богу, но это не истина. Вот почему часто бывает так, что мы думаем о том, чего хотим или не хотим, ради своей выгоды, потому что хотим или не хотим этого, чтобы угодить одному Богу. Ну, а чтобы избежать этого обмана, само лекарство — это чистота сердца, которая состоит в том, чтобы сбросить ветхого человека и облечься в нового (и в этом вся эта война). Однако, чтобы научить вас этому искусству, слушайте. В начале всякого твоего действия ты должен, насколько можешь, уклоняться от всякой воли твоей, и ни хотеть, ни отказываться делать что-либо, если ты прежде не уразумеешь, что ты побуждаешься и втягиваешься в это, по простой воле одной только Божией. И если во всех внешних делах твоих, да и во внутренностях души, ты не можешь всегда чувствовать эту энергию, побуждение и удовольствие от Бога, 17 по крайней мере иметь удовольствие иметь ее в своих силах, то есть всегда иметь истинный взгляд на себя, угождать одному Богу твоему во всяком деле твоем. Однако в делах, которые продлятся какое-то время, не только вначале хорошо мотивировать себя на это благодарение Богу, но и до конца ты обязан позаботиться о том, чтобы многократно возобновлять его с напоминанием, потому что 18, если ты не сделаешь этого, ты рискуешь снова запутаться в узах своего естественного себялюбия, которое, отклоняясь больше к себе, чем к Богу, имеет тенденцию много раз с течением времени заставить нас нечаянно изменить вещи и изменить наши цели. и наши первые цели. Поэтому тот, кто не заботится об этом как следует, много раз начинает делать какую-то работу, с целью только угодить своему Господу; но потом, спустя немного времени, он, сам того не сознавая, ведётся угождать Ему и сие по своей воле, так что забывает божественную волю; и он так привязывается к удовольствию этого дела, что если сам Бог препятствует ему какой-нибудь болезнью, или искушением бесов и людей, или какими-либо другими средствами какого-либо построения, то он совершенно смущается и смущается и иногда критикует и тех, и других, потому что они стояли у него на пути (не говоря уже о том, что он ропщет однажды даже на самого Бога), что является явным признаком того, что суд его не был весь от Бога, но родился из гнилого и испорченного корня себялюбия. Ибо кто движется только по воле Божией и благодарению, тот не предпочитает одно дело больше другого, даже если одно высокое и великое, а другое смиренное и малое, но желает того и другого одинаково, потому что оно угодно Богу по погоде, или по способу, или по какому-нибудь другому обстоятельству, которое ему одному известно; поэтому он, берет ли он в свои руки важное и великое дело, или скромное и малое, остается таким же мирным и отдохнувшим; ибо он во всех отношениях наслаждается своей целью, которая заключалась в том, чтобы во всех своих делах, как в жизни, так и в смерти, показаться угодным Богу. «Поэтому мы подвизаемся с ревностью, чтобы быть угодными Богу, остаемся ли в теле или оставляем его» (2 Коринфянам 5:9). Итак, возлюбленные, всегда будьте осторожны и робки в отношении себя и старайтесь направить свои действия к этой конечной цели. Если еще раз вами движет желание вашей души творить добро, чтобы избежать мест наказания и насладиться Раем, вы можете даже в этом подумать об удовольствии и желании Бога, желающего войти в свое царство и не попасть в ад. Эту причину, т. е. цель, никто не может знать правильно, сколько в ней силы и силы. Ибо дело, пусть оно будет очень скромное, пусть оно будет очень небольшим, но когда оно совершается с целью угодить только Богу и славе Его, оно стоит бесконечно больше (так сказать), чем многие другие великие, славные и весьма великие дела, которые совершаются без этой цели; так близко к Богу приятнее одна минута; когда отдаешь бедному человеку, то только для того, чтобы угодить его Божественному величию, чем лишить себя всего твоего многозначного имущества, когда делаешь это с какой-нибудь другой целью и если делаешь это для наслаждения небесными благами, что есть не только благая цель, но и весьма желанная. Это упражнение, которое ты должен делать в каждом своем поступке, чтобы иметь одну цель, то есть угодить одному Богу, это упражнение я говорю, и сначала оно покажется тебе трудным, но после этого оно станет для тебя легким, одно от употребления предположения, а другое от того, чтобы всегда желать Бога и чтобы он дышал живым расположением твоего сердца, как если бы он был совершенным и единственным благом, которое для себя одного достойно того, чтобы его искали все существа и чтобы ему служили и любили больше, чем какое-либо другое. Этот рассказ о бесконечной заслуге Божией, чем глубже и продолжительнее, тем теплее и продолжительнее будут упомянутые выше акты нашей воли. И так гораздо легче и быстрее мы приобретем привычку каждое свое дело делать только ради любви и удовольствия того Деспота, который один достоин быть любимым. Наконец, если ты хочешь понять, мотивирует ли тебя Бог в каждом твоем поступке, ты должен просить об этом Бога в горячей молитве, умоляя Его приложить к тебе эту благодать, наряду с другими бесчисленными милостями и милостями, которые Он дал тебе и продолжает давать тебе, по единственной причине любви и без какой-либо собственной выгоды. ГЛАВА X Некоторые мысли, мотивирующие стремление человека хотеть во всем творить волю Божию. Чтобы с большей легкостью мотивировать свою волю, желать во всем удовольствия и славы Божией, вспоминай часто, что Он прежде разными способами почтил и любил тебя; он создал тебя из ничего, по своему образу и подобию, и запятнал другие творения. он сделал это ради тебя; Он искупил тебя из рабства диавола, послав не Ангела, но Сына Своего Единородного, чтобы искупить тебя, не тленной ценой золота и серебра, но драгоценной Своей кровью, и самой мучительной и бесчестной смертью. и снова после того, каждый час и каждое мгновение он охраняет тебя от врагов; он сражается за вас Своей божественной благодатью, он приготовил для вашего питания и вашей чести, Своего возлюбленного Сына в Непорочных Тайнах. Это есть знак чудесной чести и любви, которую имеет к вам Бог, настолько великой, что никто не может понять, какую честь столь великий Царь оказывает нашему ничтожеству и страданиям и, напротив, сколько чести и уважения мы обязаны оказать нам, Его великому Величеству, совершившему для нас столько чудесных дел. И если земные цари, когда их почитают люди и самые незначительные и смиренные, обязаны воздать им свое вознаграждение, то тем более должны мы, ничтожные, сделать верховному Царю вселенной, которым мы так высоко почитаемы и любимы? Помимо того, что мы сказали, всегда имейте в виду более всего остального, что, как мы сказали прежде, одно божественное величие бесконечно достойно того, чтобы все его почитали и служили ему чисто так, как ему угодно. ГЛАВА XII Многочисленные воли и желания, существующие в человеке, и борьба, которая существует между ними. Он знал, что в этой войне существуют в нас две противоположные друг другу воли: одна, логическая и поэтому названная логической и высшей волей; другой — из чувств и поэтому называется чувственной и низшей волей, которую еще чаще называют волей лошади, волевым расположением плоти и страсти; высшей и разумной волей мы желаем всего хорошего; а с низшим и иррациональным будем желать всякого зла; поэтому, когда мы желаем чего-либо только посредством чувства, пока мы не согласны с высшей и разумной волей хотеть этого, это не засчитывается, потому что мы действительно этого хотим. Поэтому вся невидимая война, прежде всего, держится на этом, т. е. на том, чтобы высшая воля не склонялась к низшей. Потому что разумная воля, находящаяся между волей Божией, пребывающей над ней, и в том смысле, которая ниже нее, всегда борется и со стороны той, и с другой. Потому что каждый из них хочет ее соблазнить и подчинить себе 19 . По этой причине великое испытание и усилие, особенно вначале, испытывают привыкшие ко злу, когда они решают изменить свою мирскую и плотскую жизнь и предаться любви и служению Богу. Ибо противодействия, которые принимает их разумная воля, от воли Божией и от воли чувств, остающихся по одну и другую сторону и борющихся против нее, так сильны, что они ощущают их с большим испытанием, чего не бывает с теми, кто уже привык либо к добродетелям, либо к порокам и покоится жить либо в них, либо в них. Потому что добродетельные легко соглашаются с волей Божией, а нечестивые склоняются к этому чувству без всякого сопротивления 20 . Поэтому пусть никто не хвалится тем, что он может приобрести истинные христианские добродетели и служить Богу, как должно, если он не устремится к истине, чтобы оставить не только величайшие благодати, но и меньшие, которым он прежде был предан с мирской любовью. И при этом бывает, что очень немногие достигают совершенства 21 . Ибо, завоевав с усилием величайшие удовольствия, они не хотят подталкивать себя к победе над своими меньшими и ничтожными желаниями, которые с каждым часом побеждают их. Например: есть такие, которые чужого не берут, но слишком любят свое; есть и другие, которые не требуют цен несправедливыми и неблаговидными способами; однако они не жалеют их, так как они в долгу, но и желают их, а иногда и другими разными способами стреляют в них. Третьи соблюдают положенные посты по обязанности, но их одолевает чревоугодие и булимия, они едят больше, чем им достаточно. Другие живут воздержанно, но не отделяются от некоторых приятных им обществ, которые делают для них великим препятствием к духовной жизни и к соединению с Богом; и действительно, те общества, которые создаются с новыми и благочестивыми людьми, которых чем меньше человек боится, тем скорее ему следует избегать их 22 . Поэтому из сказанного нами следует, что они творят добрые дела, несовершенные, неполные и соответствующие желанию мирской чести и похвалы. От этого, как следствие, происходит, что они не препятствуют мне на пути спасения, но снова и снова возвращаются и снова впадают в первые бедствия; потому что они не любят истинной добродетели и не кажутся благодарными Богу, который искупил их перед тиранией дьявола; отсюда также следует, что они всегда невежественны и слепы, не видя опасности, в которой они находятся в какой-то момент, и думают, что они в безопасности и безвредны. И здесь обнаруживается заблуждение, тем разрушительнее, чем меньше о нем известно; потому что есть много таких, которые следуют духовной жизни, но любят себя больше, чем следует (хотя на самом деле они не умеют любить его). Потому что они больше заняты теми борениями, к которым склоняет их желание, и они оставляют другие, которые идут вразрез с их естественными склонностями и желаниями чувств, с которыми, по всей справедливости, им пришлось бороться изо всех сил. Поэтому, люби в Господе, брат мой, я повелеваю тебе всегда любить трудности и испытания, которые несет с собой эта война, даже если однажды ты потерпишь в ней поражение. Потому что Шира говорит: «Не ненавидьте утомительную работу» (7,16). Потому что все здесь. Потому что чем сильнее вы любите трудности, которые добродетель и война представляют новичкам, тем больше и быстрее вы выиграете; что я говорю? если ты любишь мучительную войну страстей больше, чем свои собственные добродетели и победы, то, конечно, ты приобретешь всякое добро гораздо быстрее. ГЛАВА III. О том, как надо бороться с неразумной волей чувств и о действиях, которые должна совершить воля, чтобы приобрести привычки добродетелей. Всякий раз, когда иррациональное желание чувств с одной стороны и воля Божия с другой борются против твоего разумного желания и каждое из них хочет победить, ты должен тренировать себя во многих отношениях, чтобы воля Божия победила полностью. И когда с тобой борются движения какого-либо иррационального желания чувств, ты должен сильно сопротивляться, чтобы высшая воля разума не была принята ими. б'. После того, как они остановятся, поднимите их снова, чтобы победить их и прогнать от себя с большей свирепостью и силой. И снова после этого призовите их на войну, на которой вы привыкнете ненавидеть их всей душой и жалеть их 23 . Эти три войны надо вести против всякого нашего беспорядочного желания (кроме плотских страстей, о которых я буду говорить в соответствующем месте). Наконец, вы также должны совершать действия, противоположные каждой из ваших страстей. Например, если кто-то обесчестил тебя и ты почувствовал войну от движений нетерпения, обрати пристальное внимание, и ты почувствуешь, что эти движения всегда борются с высшей и разумной волей и стараются подчинить ее и заставить ее согласиться; поэтому ты в первой войне изо всех сил сопротивляйся этим движениям и спеши не отклоняться, и не позволяй своему разумному желанию согласиться с ними, говоря вместе с Иессеем: «Противодействуя мне, я сокрушу их» (1,2), и никогда не прекращать эту битву, пока не узнаешь, что враг почти утомленный, он остался как бы мертвым и побежденным; (однако будьте осторожны и остерегайтесь коварства дьявола. Ибо, когда он понимает, что мы сильно сопротивляемся движениям какой-нибудь страсти, то он не только не возбуждает их тогда против нас, но даже если они и возбуждаются, старается остановить их, чтобы они не боролись с нами, чтобы мы не приобрели, тренируя эту привычку, добродетелей и, сверх того, не заставили нас впасть и в тщеславие, и в гордыню, заставляя нас искусным образом думать, что, как храбрые воины, мы быстро победили наших врагов). Поэтому ты, возлюбленный, перешел во вторую войну, то есть воздвиг на себя воспоминанием те расчеты, которые стали причиной твоего нетерпения; и с частыми похотями и с большим насилием, чем первое, преследуйте их движения прочь от себя, говоря с Давидом: «Я буду преследовать врагов моих и не уступлю, пока не истреблю их» (Пс. 17,41). Но так как недостаточно только преследовать наших врагов, но надо еще и ненавидеть их от всего сердца, чтобы мы не были снова побеждены ими, то и ты с войной должен с такой яростью противостоять расчетам нетерпения, пока не возненавидишь их. И успокоить их, произнеся этот псалом. «Я ненавидел и гнушался несправедливостью» (Пс. 118,162) и «Я ненавидел их совершенной ненавистью; они стали моими личными врагами» (Пс. 118,21). Наконец, чтобы сделать свою душу совершенной 24 годами добродетелей, ты должен совершать и внутренние действия, прямо противоположные твоему нетерпению, по слову «Отвратись от зла ​​и твори добро» (Пс. 33,14). Например, если ты хочешь приобрести привычку к терпению вполне, то недостаточно только упражняться в путях войны, о которых я сказал, но ты должен также возлюбить и презрение, которое ты получил от того, кто тебя обесчестил или поносил, желая, чтобы ты снова был обесчещен и проклят, как прежде, тем же самым человеком; и будьте готовы терпеть еще более тяжелые оскорбления и проклятия, потому что подобные действия необходимы и для того, чтобы сделать нас совершенными в добродетелях. Потому что, другими словами, другие действия, какими бы многочисленными и мощными они ни были, не способны искоренить зло от его корней. Вот почему необходимо там, где прежде был посажен и укоренен порок, там должна быть посажена и укоренена его противоположная добродетель 25 , чтобы, по мнению врачей, противоположности могли стать лечением противоположностей. Таким образом, если мы не приучимся многими и частыми действиями любить презрение и радоваться ему, на чем основано и укоренено любовь к презрению, терпение, то мы никогда не освободимся от зла ​​нетерпения, которое основано на ненависти к презрению; по этой причине, хотя корень злобы и остается жив, он всегда растет так, что иссушает добродетель, а иногда даже совершенно душит ее; и оно подвергает нас опасности, так что мы можем снова пасть при каждом удобном случае, который нам подарит удача; следовательно, несомненно, что без противоположных действий, о которых мы сказали, невозможно приобрести истинную привычку к добродетелям. И знал он также, что действия эти должны быть так часты и столь многочисленны, чтобы они могли окончательно уничтожить привычку ко злу, которая, как она укоренилась и завоевала наше сердце многими дурными поступками, так должна быть и искоренена из него многими добрыми поступками, а затем укоренить в наших сердцах привычку к добродетелям, ведь я говорю, что хороших дел должно быть гораздо больше, чем плохих, чтобы привычка стала добродетельной, потому что добрые дела не похожи на дела злые, поддерживаемые природой, которая есть испорчен грехом. Еще говорю вам следующее: если того требует добродетель, которую вы практикуете, то вы должны совершать и внешние действия, подобные внутренним; например, чтобы приобрести терпение, надо не только любить сердцем тех, которые тебя обидели или досадили тебе всячески, но и говорить им слова кротости и любви; а если можешь, даже делами послужить им и заставить их покаяться 26 . И действия эти, как внутренние, так и внешние, могут показаться вам трудными как по слабости ума вашего, так и по той трудности, которую доставляет вам к ним ваше желание, но вы ни в коем случае не должны отказываться от них, а стремитесь их совершить. Ибо какими бы слабыми они ни были, они сохраняют вашу твердость и храбрость на войне и облегчают вам путь к победе. Встаньте осторожно и хорошо соберите себя, чтобы бороться не только с вашими большими и действенными желаниями, но и с малыми и легкими с каждой вашей страстью; ибо малые открывают путь большим, так что и после этого в нас рождаются дурные желания; и из-за той малой заботы, которую некоторые проявляют в удалении из своих сердец малых желаний, после того как они одолели великие желания своей собственной страсти, для них неожиданно и внезапно следует, что их враги причинят им вред и потерпят поражение с большей силой и разрушением, чем то, что было раньше. Я также напоминаю вам сократить и затемнить свои желания и стремления, даже в отношении того, что разрешено, но не обязательно (а именно многочисленные разговоры, более жирная еда и тому подобное). Потому что от этого они будут очень хорошо следить за вами. Потому что это сделает вас более подготовленным и более готовым победить себя и других. Потому что ты станешь сильнее и опытнее в войне искушений, потому что избежишь различных ловушек диавольских и добьешься очень угодного Богу. Итак, если ты последуешь, моя дорогая, тому, как я рассказал тебе эти святые упражнения, то можешь быть уверен, что в короткое время ты много продвинешься и сделаешься духовным человеком истинно и истинно, а не ложно и только по названию. Ибо если ты попробуешь иной путь и другие упражнения, приятные твоему желанию, так что ты подумаешь соединиться с Богом и сладко беседовать с Ним, то знай, что невозможно стяжать благодать Святого Духа или какую-либо добродетель, потому что благодать Духа, как я сказал в первой главе, не состоит и не рождается из упражнений благодарения и подобных нашему естеству, но из тех, которые подвергают природу крестам и страданиям, и из того, чем человек обновляется желаниями евангельских добродетелей и соединяется с распятым Поэтом. Он также знал то, что дурные привычки образуются в результате многих и частых действий разумной воли, потому что это то, что отдается иррациональным желаниям чувств. Точно так же и навыки евангельских добродетелей приобретаются совершением частых и многих действий и подчинением воле Божией, которой мы приглашаемся то к одной добродетели, то к другой. Ибо как наша разумная воля никогда не может быть злой и земной, даже если с ней борется неразумное желание плоти и зло, если она не отдастся ей и не подчинится ей; так опять-таки никогда не может быть добродетельным и соединенным с Богом, хотя бы он и был приглашен Его благодатью, если не предается вполне Его воле и благодати, как внутренними действиями, так и внешними. ГЛАВА XI Что следует делать, когда кажется, что высшая разумная воля побеждена иррациональной, а низшая — врагами. Если ты никогда не думаешь, что твоя разумная воля никогда не сможет противостоять иррациональному желанию и врагам, которые сражаются с тобой, потому что ты не чувствуешь, что у тебя есть живое желание против них; но ты, брат мой, оставайся твердым и не оставляй войны, ибо тебя будут считать победителем, пока ты не увидишь себя явно побежденным. Ибо как наша высшая воля не имеет нужды в низших желаниях, чтобы оскорбить ее действия, так и, если она сама не захочет, она никогда не сможет быть ими потеснена или побеждена, какой бы жестокой войной они ни вели против нее. Ибо Бог дал нашей воле такую ​​свободу и силу, что хотя бы все чувства, и все демоны и весь мир вместе вооружатся против нее и сильно борются с ней, тем не менее наша воля может со всей свободой презирать их и желать того, кого она хочет, или того, которого она не хочет, и столько раз, сколько она хочет, и для той цели, которая ей больше нравится. И если хоть однажды разумные враги и твое неразумное желание будут так сильно бороться с тобой и угнетать тебя, что ты ослабнешь, ты не сможешь совершить никакой духовной работы против них, чтобы помочь себе, говорю тебе, не бойся и в этом случае, и не бросай колесницы на землю, но употреби против них это средство передвижения и скажи врагам: «Я не отступлю от войны, я не оставлю вас убитыми и теперь». «Господь — свет мой и спасение, кого мне бояться? Господь — прибежище жизни моей, от кого мне паниковать?» (Пс. 26,1). «Именем Его поражу врагов моих» (Пс. 43,7); а если теперь ты окреп, но снова побеждён, как написано: «Если даже соединишься, будешь сокрушён; вооружайся, сколько хочешь, всё равно будешь сокрушён» (Ис. 8,9). Поэтому так же, как поступает тот, кто имеет против себя врага и притесняет его; который, не имея возможности ударить его прямо, бьет его вбок и старается сделать прыжок назад, чтобы он мог ранить его прямо, так поступаешь и ты; соберите мысли в себе и подумайте, что у вас нет сил, и, таким образом, прибегая к Богу, который все может, призовите Его с горячей надеждой и слезами, против борющейся с вами страсти, говоря: «Господи, помоги мне; Боже мой, Боже мой, помоги мне; Иисус мой, помоги мне; сразись с борющимися со мной; возьми щит и оружие и приди и помоги мне» (Пс. 34,1). «Богородица Дева, помоги мне, чтобы я не дал врагу победить меня». Но если страсть и ваш враг дают вам время, вы все равно можете помочь слабости вашей воли против страсти с помощью медитаций и этих упражнений. Например, когда ты попадешь в какое-нибудь затруднение или какое-нибудь другое наказание и твое желание не сможет или не захочет его вынести, помоги ему в этом. А. Подумай, что это испытание, которое ты терпишь, ты должен перенести его достойно, потому что ты дал повод и по всему праву обязан перетерпеть ту рану, которую ты нанес себе своими собственными руками. Б'. Если у тебя нет вины в этом испытании, обрати свой расчет на многие другие и великие твои проступки и подумай, что за это Бог еще не дал тебе должного тебе наказания, а ты не наказал их так, как должно; посему милость Божия помиловал тебя и, чтобы ты не мучился вечно, послал тебе это временное испытание, и потому ты должен принять его с радостью и благодарением. В. Подумайте, что даже если вы спохватились и установили достаточное правило за свои грехи, которыми вы оскорбили величие Божие (о чем вам никогда не следует думать); однако подумайте, что в Царство Небесное никто другой не войдет, кроме как через узкие врата испытаний и скорбей. «Многие скорби надлежит нам пройти, чтобы войти в Царствие Божие» (Деяния 14,21). Г. Что хотя и ты можешь войти в это Царство другим путем, то есть через любовь Божию, но тебе не следует даже думать об этом, потому что Сын Божий со всеми своими друзьями вошел в него через тернии и кресты. Д. Подумайте, что это испытание, которое вы терпите, происходит по воле Бога (о котором вы должны думать в начале каждого вашего действия и скорби, которая произойдет с вами, как я уже говорил вам раньше, в 10-й и 10-й главах, то есть хотеть, чтобы оно совершалось в каждом вашем деле и во всяком другом событии по воле Бога), Который за свою любовь к вам благодарен и счастлив видеть вас страдающими как Его верный и храбрый воин. Так и ты, чтобы ответить на эту любовь Его, как несправедливо и тяжко испытание, которое ты претерпеваешь, постарайся перенести его с благодарением. Потому что, поступая так, ты как бы упорствуешь в деле и любишь даже в этих жестоких муках только свою божественную волю, для которой и вблизи которой все горькое кажется сладким и всякое неустройство имеет порядок и совершенное правило. ГЛАВА IE Надо сражаться изо всех сил, всегда и смело. Если хочешь скорее и легче победить врагов твоих, то надобно бороться, брат, навсегда и мужественно со всеми страстями твоими, но особенно же с самолюбием твоим, то есть с чрезмерной любовью к самому себе, привыкшей испытывать к любимым друзьям презрения и горести, которые мир может когда-либо дать тебе; потому что, когда не знаешь этой своей войны и когда немного ее просчитаешь, то бывало и всегда бывает, что победы трудны, редки, несовершенны и несуществуют. Что ж, эту войну надо вести всегда, непрестанно, то есть непрерывно, до часа твоей смерти и с храбростью души, которую ты легко приобретешь, если попросишь о ней Бога; но если ты подумаешь о яростном порыве и вечной ненависти, которую враги твои имеют против тебя, демонов и великого множества его отрядов и воинств, то подумай с другой стороны, и что сила Божия и любовь, которую Он имеет к тебе, гораздо больше и что Ангелов небесных и молитв Святых гораздо больше, которые сражаются тайно на нашей стороне, как было написано об Амалике: «Господь сражается тайной и невидимой рукой» (Исход 17,16). Ради этой и от этой мысли столько женщин и столько малолетних детей были подвигнуты и победили и победили всю силу и мудрость мира, все обиды врага диавольского и всю его ярость. Поэтому никогда не следует бояться, даже если вам кажется, что война врагов очень сильна, что она останется на всю вашу жизнь и может терроризировать вас падениями с разных мест. Ибо вся сила и знания наших врагов находятся в руках нашего божественного Главнокомандующего Иисуса Христа, за честь которого вы сражаетесь. Тот, Кто, потому что он один приглашает вас силой на войну, очевидно, что не только никогда не допустит, чтобы какая-либо сила и победа от ваших врагов была в вашем бремени (ибо он считает это оскорблением для себя); но, сражаясь за тебя, он предаст их в руки твои побежденными, когда это покажется ему благоугодно, как написано: «Господь, Бог твой, приходит и уходит в стан твой, чтобы защитить тебя и схватить врагов твоих и отдать их в руки твои». (Второзаконие 23:14). Но если даже он промедлит до последнего дня твоей жизни, чтобы добиться этой победы 27 , это будет для тебя большей пользы; только ты, это ты должен делать, сражаться с великим мужеством; и даже если будешь много раз ранен на войне, никогда не оставь своего оружия и не беги; в конце концов, чтобы иметь мотивацию храбро сражаться, вы должны знать, что этой войны не может избежать ни один человек ни в жизни, ни в смерти; а кто не борется, чтобы победить свои страсти и своих врагов, тот обязательно должен быть арестован отсюда или там и умереть. Поэтому мы должны сражаться мужественно и всегда, потому что нам приходится иметь дело с такими врагами, которые настолько нас ненавидят, что невозможно надеяться от них ни на мир, ни на мир, ни на какую-либо терпимость и прекращение войны. Ибо хорошо было с самого начала не отверзнуть двери и положить врагов и страсти внутрь нашей души и сердца; но раз уж мы их вложили, то уже не можем быть равнодушными, а надо бороться за то, чтобы вытащить их, потому что они наглы и бесстыдны, они не выходят иначе, как войной 28 . ГЛАВА VI Каким образом, на рассвете, должен воин Христов утром выйти на бой? После того как ты проснешься утром и долго молишься, говоря: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня», первое, о чем тебе следует подумать, это подумать о том, что ты видишь себя замкнутым в месте и стадии 29, которая не отличается от твоего собственного сердца и всего внутреннего человека; с этим законом, что всякий, кто не будет сражаться там, останется навеки мертвым; и в ней представь себе, что ты видишь перед собою того врага и то злое желание твое, с которым ты решился бороться и готов быть раненым и умереть, достаточно только победить ее. А с правой стороны сцены верьте, что вы видите своего победоносного Главнокомандующего, Господа нашего Иисуса Христа с Богородицей и множеством чинов Ангелов и Святых и даже Архангела Михаила; и на левой стороне, потому что ты видишь подземного дьявола с его собственными демонами, чтобы возбудить против тебя эту страсть и злое желание и побудить тебя отказаться от войны и подчиниться ей; представьте себе также, что вы слышите голос, как бы от вашего ангела-хранителя, говорящий вам следующее: Ты сегодня будешь бороться против этой страсти и других твоих врагов; да не устрашается сердце твое совсем и всяко избегает войны из-за страха или иного сдерживания; ибо Господь наш и Главнокомандующий Иисус стоит здесь, окруженный всеми военачальниками и тысяченачальниками Своими, т. е. со всеми прославленными Своими повелениями, чтобы сражаться со всеми врагами вашими и не дать им притеснять вас или победить вас: «Господь будет сражаться за вас» (Исх. 14,14). Итак, стойте твердо, понуждайте себя, терпите ту боль, которую вам захочется когда-нибудь ощутить, много раз взывайте из недр своего сердца: «не предавай меня в прожорливость врагов моих» (Пс. 26,18). Призовите своего Господа и Богородицу и всех Святых и Святых; и вы непременно победите, потому что он говорит: «Пишу вам, юноши мои, чтобы заверить вас, что вы победили лукавого» (Иоанна 1:2,13). А если ты слаб и испорчен, а враги твои сильны и многочисленны, то тем более помощь Того, Кто создал тебя и искупил тебя, и Бог несравненно сильнее в этой войне, как написано: «Сильный и сильный Господь твой на войне» (Псалом 23:8). И у него больше желания спасти вас, чем у врага – уничтожить вас. Вот почему вы боретесь и никогда не устаете от своих усилий. Ибо от труда и от насилия и испытания, которые ты чувствуешь из-за привычки, проявленной тобой во зле, рождается победа и великое сокровище, которым приобретается Царство Небесное и душа соединяется навеки с Богом. Итак начните, именем Божиим, бороться с колесницами неверия в себя и надежды и мужества в Бога вашего, молитвой и упражнением, да и вообще колесницей сердечной и умной молитвы, которая есть: Господи, Иисусе Христе, такое имя страшное, которое, как нож обоюдоострый, входит в сердце, жевает и истребляет бесов и страсти; ибо об этом сказал Иоанн Весов. «Во имя Иисуса, чумные войны»; о чем мы говорим отдельно во второй главе. Оными, говорю, он борется с тем врагом и с той страстью и злым желанием, которое борется с тобой, которое ты намерен победить в том порядке, который я сказал тебе в первой главе; то есть иногда сопротивлением, чтобы ранить его до смерти, иногда средствами, иногда действиями. противоположность добродетели; и таким образом делать дела, которые угодны твоему Богу, который вместе со всей Церковью, торжествующей на небесах, стоит невидимым и видит твою войну; о какой войне вы не должны сожалеть, думая, что кроме меня есть обязанность, которую мы все должны трудиться и угождать Богу, а с другой стороны, необходимость, которую мы должны сражаться, как я вам говорил раньше. Ибо, если мы откажемся от этой войны, нас непременно убьют. Тогда, если хотя бы на мгновение ты оставишь эту богоданную войну, как ренегат, и отдашься миру и всем удовольствиям и покоям плоти, но потом и с твоим напором ты должен бороться снова и с таким количеством противодействий, что много раз лицо твое потеет и сердце твое терзается смертельными обмороками. Когда? во время твоей старости и твоей смерти. Когда демоны и все твои страсти, возможно, окружили тебя. И чтобы они тебя раздавили, что ты, не умея сражаться первым, отдашься вечной смерти. Поэтому не будьте так глупы, возлюбленные, чтобы хотеть сражаться тогда в невыгодный час, но, как мудрый человек, претерпите ныне усталость войны, чтобы вам победить, увенчаться и соединиться с Богом и здесь и там в Его Небесном Царстве; «Вспомни создателя твоего во дни юности твоей, прежде чем придут злые дни и наступят те годы, когда не будет у тебя сил» (Еккл. 12,1). ГЛАВА IZ В каком порядке надо бороться со своими страстями Очень полезно тебе, брат, знать порядок, который ты должен соблюдать, чтобы воевать так, как надо, а не просто и так, как случилось, как многие делают и страдают. Порядок войны с вашими врагами и злыми желаниями таков: войти в ваше сердце и исследовать прилежно, какими расчетами и какими желаниями и усилиями оно окружено и какой страстью более всего господствует и мучается оно; и во-первых, по той страсти взять в руки оружие и сражаться; однако, если случится тебе соблазниться и другими страстями, то ты должен всегда бороться с ближайшей страстью, которая тогда действительно борется с тобой, и снова обратить войну на ту, которая сильнее тебя господствует. ГЛАВА II Как следует бороться с внезапными движениями страстей Если ты еще не привык, возлюбленный, бороться с внезапными ударами и приступами обид или каких-нибудь других противоположностей, случающихся с тобою, то советую тебе сделать следующее: то есть всегда привыкай прежде, сидя в своем доме, исследовать, что они с тобою произойдут. много оскорблений, бесчестий, а много раз также ран и других многих противоположностей; и таким образом будьте готовы, чтобы не смущаться, но с благодарением переносить их без волнения. На самом деле, вам следует делать эту подготовку, когда вы готовы покинуть дом и отправиться в какое-то другое место, и даже когда вы собираетесь поговорить с людьми, которые легко злятся. Потому что, подобной подготовкой и обучением, он считает, что самые страшные и внезапные происшествия и страсть гнева не следует презирать, он не позволяет себя тревожить: «Я приготовился и не потревожился» (Пс. 118,60) 30 . Но рядом с этим предварительным исследованием и подготовкой он использовал и этот метод. Когда в каком-нибудь случае кто-нибудь начнет вдруг и не ожидая того, или ударит тебя, или проклянет тебя и причинит тебе другое бесчестие, остановись на время, и, собрав помышления в сердце, вложи все внимание и бдительность в ум свой, на то, чтобы сердце твое нисколько не смущалось страстью гнева; однако, если успеет побеспокоиться, не позволяй страсти выйти наружу и побудить тебя ругаться и мстить; «во мне, — говорит, — сердце мое смущено». (Псалом 14) 31 . Тогда заставь себя вознести свой ум к Богу, подумай о бесконечной любви, которую Он питает к тебе, для чего Он послал тебе это невероятное искушение и испытание, чтобы еще больше очистить тебя и лучше соединить тебя с Ним. Сии, говорю, думая, обращаясь к себе и проверяя его, скажите себе: "Ах, бедный и страждущий! а почему ты не хочешь обнять тот крест и испытание, которое послал тебе не кто-нибудь другой, а твой собственный небесный Отец? затем обратись к кресту и мысленно обними его с величайшей радостью, какой только можешь, говоря: о крест, который был установлен промыслом Божьим прежде моего становления! О крест, услажденный сладкой любовью Распятого, пригвозди и прикрепи меня к себе, чтобы я мог полностью соединись с тем, кто искупил меня, умерев за тебя». Если же страсть гнева настигнет и подвигает внутри тебя и не позволит тебе сначала вознести ум твой к Богу, то научись возносить его как можно скорее, как если бы ты вовсе не был потревожен, потому что тебе будет оказана помощь. Однако самое лучшее и действенное средство от того, чтобы страсти не двигались внезапно, состоит в устранении причин, от которых происходит это движение. Их обычно два: любовь и ненависть. Поэтому, если ты, любимый, возлюбил страстную любовь к какому-либо человеку, или к какой-либо другой вещи, малой или большой, и тотчас же, как только ты увидишь, что она у тебя вырвана или дразнят, ты вдруг смутишься и сердце твое потрясется сочувствием, ты должен бороться, чтобы удалить из сердца твоего злую любовь, которую ты имеешь к нему, потому что, чем она больше или меньше, тем больше или меньше внезапное движение страсти. А если, наоборот, ты ненавидишь кого-нибудь или какую-нибудь другую вещь и из-за этого вдруг возбудишься и отвратишься, когда увидишь ее или услышишь какое-нибудь чудесное ее действие, то ты должен нажимать свою волю, пока не полюбишь ее; не только потому, что оно тоже творение Божие, как и ты создан по образу Его и подобию высочайшей рукой Божией; не только потому, что он, как и ты, возродился с той драгоценной кровью Христовой, не только потому, что он брат твой и член твой, и ты не должен ненавидеть его, даже не с той же самой мыслью твоей и твоего расчета, как написано: «не имейте злобы в сердце вашем на брата вашего» (Левит 19,17) 32 . Но, и почему, если тот человек злой и достоин ненависти, то все же, когда любишь его, ты уподобляешься Богу, который любит все свои творения и никогда не почивает ни на одном из них, как говорит Соломон: «Все вещи Твои, и потому Ты заботишься о них, Господи, Ты, возлюбивший жизнь» (Соф. Соломон 11,). И действительно, поскольку Бог не обращает внимания на пороки людей, «солнце Его восходит над злыми и добрыми и дождит праведными и неправедными» (Мф. 5:45). ГЛАВА I. Как следует бороться с плотскими страстями. Против плотских страстей ты будешь бороться, брат, отдельно и иначе, чем другие. А чтобы уметь классовую борьбу, надо думать, что есть три времени и три войны: до искушения, во время искушения и после того, как искушение прошло. Война перед искушением будет вестись против причин, которые обычно становятся поводом для этого искушения; то есть прежде всего надо бороться с этой страстью; не сопротивляясь ей, как Я говорил тебе поступать с прочими страстями, но всеми силами избегая ее от всякого случая и человека, которая причиняет тебе искушение во плоти. И если вам когда-нибудь понадобится поговорить с кем-нибудь подобным, говорите кратко, со скромным и серьезным лицом; на самом деле, пусть в ваших словах будет больше резкости, чем сладости. «Никогда не доверяй своему врагу», — говорит Сирах (12,11). И ты никогда не будешь уверен в себе. Ибо, как медь порождает из себя ржавчину, так и ваша испорченная природа порождает из себя зло: «как медь ржавеет, так и зло ее» (аутотий); не имейте уверенности, говорю еще раз, в себе, даже если можно сказать, что и вы не чувствуете, и даже не будете чувствовать до сих пор швов плоти; ибо это проклятое злодеяние, которого он не совершал уже много лет, совершает в час и много раз, приготовляя его тайно, и чем больше он дружит и меньше дает ей подозрений, тем больше оно вредит и непоправимо ранит 33 . По этой причине во многих случаях следует больше бояться (как доказал и продолжает доказывать опыт) тех лиц, с которыми он считает разумным общаться, либо потому, что они его родственники, либо потому, что он благочестив и добродетелен 34, либо потому, что он получил от них пользу и считает своим долгом часто здороваться с ними. Потому что при этом бездумном общении возбуждается врачебное наслаждение чувств, так что мало-помалу оно проникает незаметно, как и в разум души, и так затемняет логику, до того, что впоследствии начинают вовсе не рассчитывать на опасные причины греха; то есть эротические взгляды, сладкие слова одной и другой стороны; непристойные движения и гримасы; держание за руки, и тогда они впадают либо в полный грех, либо в другие дьявольские страсти, от которых едва ли могут освободиться. Поэтому, брат, ты должен избегать огня, потому что ты есть все, и не унывать из-за того, что ты - ступа, мокрая и колодец, наполненный водой доброй и сильной воли; нет, но если ты стоишь сухо и сразу приближаешься к огню, то ты сгораешь, по тому, что написано о Самсоне, потому что "он надламывал нервы свои, как рвется нить трости, приближаясь к огню" (Суд. 16,9), ни считать, что ты имеешь твердое решение и готовность скорее умереть, чем огорчать Бога грехом. Ибо, положим, ты так промокнешь, но при частом общении и зрелище огонь своим зноем мало-помалу иссушит воду твоего благоволения, и безнадежно, ты так прилепишься к дьявольской любви, что не сможешь ни постыдить людей, ни уважать родство или дружбу, ни бояться Бога, ни рассчитывать ни чести, ни жизни, ни всех наказаний геенны; но совершить грех. Поэтому уходите, уходите, сколько можете. А. От объединений людей, которые скандалят, если ты действительно не хочешь быть уличенным в грехе и быть убитым 35 Б'. Избегайте безработицы и лени и бодрствуйте и трезво занимайтесь расчетами и делами, которые соответствуют вашему настроению. В. Никогда не ослушайтесь самого себя, но легко подчиняйтесь начальству и Духовным отцам, охотно и быстро исполняя то, что они вам приказывают и даже то, что унижает вас и противоречит вашей воле и вашему природному склонению. Г. Никогда не судите ближнего своего самонадеянно; то есть не критикуй его, да и за тот самый плотской грех, о котором мы говорим, хотя бы он и явно впал в него, но сочувствуй ему и не негодуй на него, ни насмехайся, но примером его смирись и познай себя, что ты болен и прах и пепел, говоря: он пал сегодня, я паду завтра. Потому что, если вы легко судите других и презираете их, Бог научит вас своим примером, позволяя вам впасть в ту же ошибку. «Не судите, говорит, и не судимы будете» (Мф.); чтобы ты по падению твоему познал гордость твою и смирился и таким образом искал исцеления для обоих: и для гордости твоей, и для блуда твоего. Однако даже если Бог защитит тебя и ты не упадешь и не передумаешь, все равно не доверяй себе, а всегда бойся и сомневайся в своей позиции. Эх. Позаботьтесь, если вы приобрели какой-либо дар от Бога или находитесь в хорошем положении, чтобы вы не вложили в свой расчет какую-либо ненужную идею и воображение, чтобы вы были кем-то и чтобы ваши враги не стали больше сражаться с вами, показывая, что ненавидят и ненавидят их до поры до времени. Потому что, если ты при этом неосторожен, ты легко упадешь. Вот что вам следует остерегаться от искушения плотской страсти. Но во время искушения надо задуматься, откуда эта война: от внутренней причины или от внешней. Внешняя причина — любопытство глаз, приятные на слух слова и песни; мягкость и украшение платьев, благоухающие запахи обоняния; разговоры, движения и хватания, подстрекающие к этому греху; лекарство в этих ответах таково: скромность и смирение одежд, нежелание ни видеть, ни слышать, ни обонять, ни говорить, ни прикасаться ко всем тем вещам, которые мотивируют это злодеяние, и прежде всего избегание сношений, как мы сказали выше. Внутренняя причина происходит либо от благополучия тела, либо от расчетов ума, которые приходят к нам от наших дурных привычек и страстей, либо от побуждения диавола. А хорошее здоровье тела надо укреплять постом, бдением, постом и даже коленопреклонением и другими подобными страданиями; как объяснено проницательностью и учением божественных Отцов исчисления, откуда бы они ни пришли, исцеления таковы: заниматься различными упражнениями, соответствующими вашему состоянию, каковыми являются чтение священных книг, а именно, св. что нужно сделать вот так. Когда эти мысли о проституции начнут вас беспокоить, немедленно вспомните в уме распятого и скажите от всей души: «Иисус мой, Иисус мой сладкий, помоги мне скорее, чтобы я не попал в плен к этому врагу». И иногда обнимая (мысленно или чувственно, если он присутствует) крест, на котором висит твой Господь, обнимай Его раны много раз, говоря с любовью: «Прекрасные раны, святые раны, неведомые раны, ты ранил это мое несчастное и нечистое сердце и не позволяешь мне причинить тебе вред». Но лечение ваше в период времени, когда счета за плотские наслаждения возрастают, не должно совершаться непосредственно против них, о чем и так пишут в некоторых книгах (как, например, размышление о смраде и отвращении плотских удовольствий; контроль над совестью, который даст вам произвести, горечь, которая за этим следует, опасности, утрату вашего имущества и вашей девственности, обвинение в чести и другие подобные вещи); учение говорю вам, в сем да не делайте, потому что забота эта не всегда есть безопасное средство для преодоления искушения плоти; на самом деле это может причинить вред. Потому что, даже если разум временно откладывает расчеты при подобном изучении, но, будучи терпеливым и чутким, когда он изучает эти вещи, он лучше улавливает удовольствие, радуется и соглашается на него. Поэтому истинное лечение плотских удовольствий состоит в том, чтобы всегда избегать их, не только от них, но и от всего остального (хотя бы и против них), что напоминает нам о них. Поэтому пусть ваше исследование будет в другом: а именно в жизни и страданиях нашего распятого Иисуса, в страшный час вашей смерти, в страшный Судный день и в различных видах ада. Впрочем, если и эти плотские расчеты борются с вами более обыкновенного (как это бывает), то не бойтесь этого, ни оставляйте изучения вышеназванных, чтобы обращаться к ним, противодействовать им, нет, но следуйте как можно короче этому вашему изучению, не заботясь вполне об этих счетах, как будто они не ваши. Ибо нет лучшего средства сопротивляться им, хотя бы они и постоянно с тобой боролись, как презирать их и совсем не желать вспоминать о них; после этого вы закончите свое занятие этим (или подобным заклинанием). «Освободи меня, мою кузницу и моего искупителя от моих врагов, в честь твоей страсти и твоей неизреченной доброты». И не обращайте ума вашего на это плотское зло. Потому что, даже будучи монахиней, ее память небезопасна. Но и вам не следует беседовать с этим искушением и проверять себя, согласились вы на них или нет. Ибо это исследование, хотя оно и кажется хорошим, на самом деле есть заблуждение дьявола, либо для того, чтобы досадить вам и привести вас в отчаяние и уныние, либо для того, чтобы держать вас всегда запутавшимся в этих расчетах и ​​ими заставить вас упасть и тот или иной грех. Поэтому в этом искушении (когда согласие не очевидно) достаточно кратко исповедоваться своему духовнику, упираясь в свое мнение, ни о чем уже не думая. И искренне покажи ему все свои мысли об этом, никогда не сдерживаясь никакой застенчивостью или стыдом. Ибо если при всех наших врагах нам нужна сила смирения, чтобы победить их, то насколько больше она нам нужна в этой плотской войне, чем в чем-либо другом. Потому что даже это злодеяние почти всегда является наказанием, следствием и ростом гордыни 36 . Потом, после того как искушение прошло, тебе надлежит сделать следующее: даже если тебе кажется, что ты освобожден от войны плоти и уверен во всем, ты должен стоять умом своим вдали от тех случаев и лиц, которые стали причиной искушения; и не думайте, что вам следует общаться с ними, потому что они родственники, или добродетели, или даже ваши благодетели; потому что и это есть заблуждение злой природы и ловушка коварного врага нашего диавола, который принимает вид ангела света, чтобы ввести нас во тьму, как сказал Павел (2 Кор. 11,14). ГЛАВА K. Как следует бороться с халатностью. Чтобы не впасть в жалкое зло нерадения, которое загораживает твой путь к совершенству и предает тебя в руки врагов твоих, ты должен избегать всякого любопытства и всякой земной привязанности и всяких забот, не соответствующих твоему состоянию. Тогда ты должен поторопиться, повиноваться быстро всякому доброму совету и всякому повелению начальства и духовников, делая все в то время и так, как им угодно. Во всяком деле, которое вам предстоит сделать, не откладывайте полностью, потому что это маленькое первое промедление влечет за собой второе, и второе, и третье, и третье все остальное, в котором смысл отклоняется легче, чем в первом. Потому что его еще больше привлекло и пленило то удовольствие, которое он испробовал и во второй, и в третьей, и в остальных аргопориях. Вот почему практика либо начинается очень медленно, либо часто полностью прекращается как раздражающая; и таким образом мало-помалу приобретается привычка к небрежности, которая в конце концов доходит до того, что иначе неузнаваема, даже если мы утомлены небрежностью, мы отдаёмся целиком важным и тщательным делам. Ибо из последней заботы нашей мы узнали, что до сих пор мы были весьма небрежны, к стыду и ущербу стольких добрых дел, которые могли бы сделать. Эта небрежность проходит повсюду, и со своим лекарством она не только ослабляет волю и заставляет ее ненавидеть всякий физический труд и всякий духовный труд и служение, но и ослепляет ум, так что он не соображает, на каком нелепом и плохом расчете основана эта воля, и не побуждает, по этому наблюдению, эту волю к тому, чтобы он поскорее исполнил всю положенную услугу, а не оставил ее совсем или не отложил на другое время. Потому что не только достаточно быстро сделать то дело, которое тебе предстоит сделать, но надо еще сделать его в подходящее время, которого требует качество и добросовестность этого дела, и со всей подобающей ему тщательностью, чтобы оно имело всяческое совершенство. Потому что написано: «Проклят, кто дела Господни делает небрежно» (Иер. 48,10). И все это зло происходит оттого, что не думаешь о силе того доброго дела, чтобы совершить его в свое время и с решительным мнением, чтобы преодолеть тот труд и затруднение, которые нерадивость доставляет новобранцам-солдатам. Что ж, надо много раз подумать, что одно-единственное возвышение ума к Богу и смиренное коленопреклоненное покаяние на земле, совершаемое во имя и честь этого Бога, стоит больше всех сокровищ мира. И что всякий раз, когда мы оставляем нерадение и торопим себя усердными делами, Ангелы приносят в Царство Небесное венец славной победы; и что, напротив, опять же, нерадивым Бог не только не дает венцов, но и отнимает у них мало-помалу дарованные Им милости, оставляя их на лишение Царства Его по нерадивости их, потому что написано, что: "Призванные на небесные свадьбы не заботились, и пошли один на поле свое, а другой на ремесло свое" (Мф. 22,5). И увеличивает эти благодати тем, кто усерден и поспешен сам с собой, вводя их после этого и в Его Небесное Царство: «Царство Небесное усилием приобретается, и прилагающие усилия приобретают его» (Мф. 11,12). А если плохой расчет, борясь с тем, чтобы сбросить тебя в небрежение, напомнит тебе, что для приобретения добродетели, которую ты желаешь, ты будешь трудиться много и много дней, и что враги твои сильны и многочисленны, а ты один и слаб, и что тебе нужно совершить многие и великие поступки, чтобы достичь ее; если я скажу, что это то, что приходит вам на ум исчислением пренебрежения, не слушайте его; но начни придумывать себе действия так, как если бы тебе пришлось сделать немного и как бы тебе пришлось потрудиться немного и несколько дней; и как будто бы тебе пришлось бороться только с одним врагом и как бы не было других, кто бы боролся с тобой, и с такой великой надеждой, как будто бы ты (так как ты есть) с помощью Божией сильнее тех. Потому что, если ты сделаешь это, невнимательность начнет ослабевать в тебе и ты будешь иметь тогда расположение мало-помалу войти в душу твою добродетель, противоположную трудолюбию. То же самое делайте и с молитвой; например, если время требует от тебя помолиться в течение часа и тебе кажется трудным пренебречь ею, начни молитву так, как если бы у тебя было полчаса на молитву, и тогда она легко перейдет на другую половину, оттуда на другую и т. д. И если в какой-нибудь момент в течение этого времени ты почувствуешь затруднение и очень сильное сопротивление, оставь молитву на время, чтобы она тебе не не понравилась, и через некоторое время повтори молитву, на которой ты остановился; точно так же ты должен пользоваться в своей работе и в своем служении, когда случается, что у тебя есть дела, которые, как они кажутся твоему небрежению многочисленными и трудными, тебя совершенно смущают. Вот почему вы начали с сердцем спокойно с одного, как будто вам больше нечего было делать. И таким образом, действуя старательно, вы сделаете все с гораздо меньшими усилиями, чем то, которое проявляется при вашей небрежности. Поэтому, если ты не сделаешь этого и не подумаешь бороться с трудом и затруднением, которое за всякую добродетель показывает тебе враг, то нерадивость возобладает в тебе, так что не только при наличии труда и затруднения, но и издалека оно заставит тебя нетерпеливо и бояться, что у тебя всегда будут неприятности и затруднения и что враги твои всегда будут дразнить тебя. Поэтому даже во время собственного отдыха вас будут беспокоить ваши расчеты. Другими словами, он знал, дитя мое, что страсть к беспечности с ее тайным лекарством гниет мало-помалу не только первые и маленькие корни, которые должны были прорастить привычки к добродетелям, но она гниет и те корни хороших привычек, которые были ранее приобретены. И как червь ест дрова, так и эта страсть протекает, незаметно пожирая и пожирая ум духовной жизни; и посредством этого диавол умеет расставить ловушки и сети во всяком человеке, но особенно в душах духовных, зная, что он легко попадает в похоти всякого медлительного и нерадивого, как написано: «Всякий безработный находит себя в желаниях» (Прит. 13,4). Итак, вам следует всегда бодрствовать, молясь и заботясь о себе, как доблестный борец: «руки человеческие, заботящиеся» (Прит. 13,4). И не откладывай шить свою брачную одежду, когда собираешься идти туда украшенной, чтобы встретить Жениха Христа. И помни каждый день, что сегодняшний день твой, завтрашний день в руке Божией, и что тот, кто дал тебе утро, не обещает дать тебе и вечер. Поэтому не слушайте диавола, который велит вам отдать сегодня и завтра Богу, нет, а проводить все мгновения своей жизни так, как угодно Богу. И как будто другого раза тебе не дадут. И учтите, что за каждое мгновение вы будете давать самый драгоценный отчет, потому что время, которое вы имеете в своих руках, поистине драгоценно, и придет время попросить его и не найти. Он еще считал потерянным тот день (хотя бы ты и совершил много других дел), в который ты не одержал многих побед над своими злыми наклонностями и волеизъявлениями и в который ты не возблагодарил Бога не только за оказанные Им милости, но и за мучителя страстей, страдавшего за тебя; но и за отеческую сладость обучения скорбей, которые он собирается послать тебе время от времени. В заключение я также приказываю тебе: «Всегда подвизайся добрым подвигом» (1 Тим. 6:12), потому что много раз за один час усердия приобреталось небо, а за час нерадения оно было потеряно. И будьте усердны, если хотите, чтобы ваша надежда на спасение была обеспечена в Боге: «надеющийся на Бога будет иметь все в изобилии» (Притч. 28,25) 37 . ГЛАВА K. Исправление внешних чувств. И как от них перейти к теории и хвале Божией? Чтобы правильно контролировать и корректировать наши пять внешних чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание, необходимы хорошая мысль и постоянная практика. Ибо неразумное желание сердца, которое подобно генералу нашей развращенной природы, склонно с преувеличением всегда просить наслаждений и покоя, а не имея возможности добыть их само по себе, обращается с чувствами телесными как с солдатами и естественными орудиями, чтобы схватить извне их предметы, т. е. чувственные вещи, о которых приятные образы и проходящие мимо него представления запечатлеваются в душе, и вслед за этим следует наслаждение. Это, по причине родства, существующего между душой и плотью, является общим для всех тех частей чувств, которые содержат это удовольствие; и от этого случается (к несчастью) с душой бессмертная смерть; и исполнилось написанное: «смерть вошла из дверей». (Иер. 9,20). То есть через чувства, которые душа имеет как окна для наслаждения чувствами. Видишь ли, брат, какой великий вред причиняют тебе чувства? Позаботьтесь же, чтобы вылечить его, то есть хорошо позаботьтесь о том, чтобы не позволять своим чувствам идти туда, куда они хотят, и не лечить их исключительно для наслаждения чувственными удовольствиями, а не для какой-либо другой доброй цели, пользы или нужды. И если до сих пор, не зная их, чувства твои были совершенно отданы чувственным удовольствиям, то, тем не менее, впредь и в дальнейшем старайся, насколько можешь, вернуть их назад и управлять ими так, чтобы и оттуда прежде они убого трудились напрасными и душегубительными удовольствиями, чтобы после всякого строения и предмета приобретать чувственные, душевно-полезные значения и вносить их в душу; посредством этих значений душа может собрать к себе и крыльями домов своих сил, чтобы подняться к изучению и хвале Бога 38; то, что вы также можете сделать следующим образом. Например: когда какой-нибудь чувственный предмет, будь то видимый, слышимый, обонятельный, вкусовой или осязаемый, предстанет перед каким-либо внешним твоим чувством, отдели его рассуждением своим от материальной вещи, имеющей нематериальный дух, т. е. энергию Святого Духа, находящуюся в ней; и думай, что невозможно для него иметь бытие или что-либо иное из того, что в нем; но все его всякое дело есть дело Божие, Который духом Своим невидимо дает ему то бытие, ту доброту, ту красоту, ту силу, ту мудрость и всякое другое добро, какое имеет в себе. Так и здесь пусть радуется сердце твое, потому что один Бог твой есть причина и начало столь многих различных, столь великих, столь чудесных в точности вещей, и потому что Он с превосходством содержит в себе все вещи; и поскольку это совершенства всех разумных зданий, они представляют собой не что иное, как минимальную степень или тень Его бесконечных божественных чудес и совершенств. И вот когда ты таким образом привыкнешь видеть чувственные здания и не останавливаешься только на внешнем и явлении, но проникнешь умом твоим в эту внутреннюю и скрытую красоту (ибо чувства суть образы чувственного, по Дионисию Ареопагиту), то внешнюю красоту их, как ничтожную и материальную, ты пренебрежешь и пройдешь мимо, а на скрытую силу и энергию Святого Духа сосредоточишь свой ум, прославляя Господа. Так, видя четыре стихии, огонь, воздух, воду и землю, и размышляя о сущности и силе и энергии, которыми они обладают, с великой благодарностью своей скажешь совершенному Творцу, сотворившему их таким образом: «О божественная сущность! о бесконечная Сила и высокожеланная энергия, как я радуюсь и благодарю Тебя, ибо Ты один — начало и причина всей сотворенной сущности существ и всей энергии и могущества»! 39 Так, когда ты увидишь небесные и светящиеся тела, солнце, луну и звезды, и подумаешь, что они получили свет и сияние от Бога, ты воззовешь: «О свет, превосходящий всякий свет, из которого создан весь свет невещественный и материальный; о дивный свет, первый предмет радости Ангелов и наслаждения святых, от склонения которого ослепляются очи Херувимов, и по сравнению с ним все разумные света кажутся тьмой глубочайшей, прославляю Тебя и превозношу Тебя, свет истинный, Который просвещаешь всякого человека, приходящего в мир (Ин. 1); удостои меня увидеть Тебя мысленно, чтобы сердце мое возрадовалось совершенству». Точно так же, когда ты видишь деревья, травы и другие различные растения и думаешь умом твоим, как они живут, питаются, растут и рождают себе подобных и как они не имеют той жизни и покоя, которые имеют от себя, но от Духа Святого, Которого ты не видишь, Который один и оживляет их; так что вы можете сказать: «Вот, вот истинная жизнь, из которой, в которой и посредством которой все живет, питается и увеличивается, о живое исцеление сердца моего»! Подобным же образом и из образа животных-лошадей вы поднимете свой ум к Богу, который придает ему смысл и движение с места на место, говоря: Сначала они движутся; который, хотя и двигаешь все, но сам в себе непоколебим; как я радуюсь и восхищаюсь твоей неподвижностью и твердостью»! Увидев вновь себя или других людей и подумав, что только ты имеешь вертикальную форму и что ты правильный и разумный, чем все другие животные, и что ты являешься единством и связующим звеном домов и материальных построек, побуди себя прославить и поблагодарить своего Бога-Творца и сказать: «О Триединый Владыка, Отец, Сын и Святой Дух, да будешь ты слит во веки. Насколько я обязан тебя благодарить всегда, не только за то, что ты создал меня из земли и сделал меня царем всех пигеев здания, не только потому, что Ты удостоил меня по природе своим образом, умом, речью и духом, одушевителем тела моего 40 , но и потому, что Ты дал мне власть стать факультативным добродетелями, по подобию Твоему, чтобы я таким образом мог наслаждаться Тобой во веки». Я прихожу теперь к пяти чувствам в частности и говорю тебе: если тебя привлекает, брат, красота и красота зданий, которые видят твои глаза, отдели умом твоим то, что ты видишь, от духа, которого ты не видишь; и думай, что вся та красота, которая видна снаружи, есть от единственного невидимого и вездесущего духа, из которого внешняя красота берет свою причину; и сказать полный радости: «Смотри потоки нетварного источника! Да, раниды бесконечных морей всякого добра! ὤ, и как я радуюсь, ὢ во глубине сердца моего, созерцая вечную и бесконечную красоту моего Творца, которая есть начало и причина всей тварной красоты! ὤ, как сладок я, размышляя о непостижимой и непостижимой и чрезвычайно прекрасной красоте моей Бог, от которого начинается всякая красота». Когда ты услышишь сладкий голос, гармонию звуков и песен, обрати свой разум к Богу и скажи: «Гармония гармоний, мой Господь! как я радуюсь твоим бесконечным совершенствам; потому что все они вместе дают Тебе небесную гармонию; и соединенные даже с Ангелами на небесах и со всеми зданиями, они создают великую гармонию; когда придет время, Господь мой, услышать в ушах моего сердца сладкий голос Твой, скажи мне: «Я даю Тебе свой собственный мир, мир от страстей; потому что голос твой приятен», согласно Песне (2,14). Если снова почувствуешь какое-нибудь благоухание или благоухающий цветок, перейди от внешнего благоухания к скрытому благоуханию Святого Духа и скажи: "Се, благоухания того славного цветка и той чистой смирны, которая давалась всем творениям Его; по Я - цветок полевой, ландыш (2, 10); и еще: "имя Твое - миро разлитая" (1,2). Да, она от разлитого благоухания источника, который обильно наполняет ее божественное дыхание, от самых высоких и чистейших Ангелов, до последних зданий и делает все благоухающим, по словам Ареопагита Дионисия (Еккл. Иерар. гл. Д'), с каким благоуханием говорил Исаак сыну Иакова: "благоухание сына моего подобно полю, которое Господь благословил" (Быт. 27,27). Опять же, когда вы едите или пьете, думайте, что Бог есть Тот, кто придает вкусность всякой пище и только с Ним можно сказать: «Радуйся, душа моя, ибо, как вне Бога нет для тебя покоя, так вне Него нет также ни сладости, ни остроты; посему ты можешь благодарить Его одного, как увещевает тебя Давид, говоря: «Вкуси, и посмотри, как благ Господь» (Пс. 33, 8). И Соломон сообщает тебе, говоря об этом: «что плод Его сладок в горле моем» (Псалом 2,3). Когда вы совершаете какую-либо работу руками, думайте, что Бог — первопричина этой работы, а вы — не что иное, как живой инструмент Его; которому, возвысив свой счет, скажите так: «Сколько радости, которую я вкушаю внутри себя, Бог вселенной! Ибо без тебя я ничего не могу сделать; воистину, ты первый и изначальный творец всего сущего». Когда ты видишь в других доброту, мудрость, справедливость и другие добродетели, проводя это различие умом, скажи своему Богу: «О богатое сокровище добродетели, как велика моя радость! потому что от тебя и только через тебя происходит все добро; и потому что все добро по сравнению с твоими божественными совершенствами — ничто; я благодарю тебя, мой Бог, за это и за каждое другое добро, которое ты сделал моему ближнему; но помни, мой Бог, также мою собственную бедность и великую нужду, которую я испытываю в добродетели». И вообще, всякий раз, когда вы увидите в зданиях что-то, что радует вас и радует, не останавливайтесь на достигнутом, а передайте свой расчет Богу и скажите: «О Боже мой, твои здания так прекрасны, так радостны, так приятны, как прекрасен, как радостный и сладкий Ты, Создатель всех их»! Итак, если ты сделаешь это, дорогой, ты сможешь наслаждаться Богом через свои пять чувств и всегда подниматься от зданий к Творцу, так что сотворение творения становится для тебя теологией, и даже находясь в этом мире чувств, представь себе это мыслимым. Потому что верно, что весь мир и вся природа есть не что иное, как закон и орудие, при котором Творец и мастер невидимо действует и проявляет свое искусство и видимыми и материальными вещами проявляет невидимые и бестелесные действия и совершенства 41 . ГЛАВА KB' Те же чувственные вещи, о которых мы говорили, служат нам средствами и орудиями для исправления наших чувств, если мы проходим через них в изучении воплощенного Слова и в тайнах Его жизни и страстей. Выше я показал вам, как мы, исходя из чувств, можем возвысить ум до учения о Боге; теперь научитесь иному пути, чтобы возвысить ум свой к изучению воплотившегося Слова, помышляя о святейших тайнах жизни и страстей Его. Все чувственные вещи вселенной, могут помочь в этом изучении и теории, если вы сначала поразмыслите о них, как мы сказали выше, о Верховном Боге, как о единственной и первопричине, давшей им все то бытие, силу, красоту и все другие совершенства, которые они имеют, и если после этого вы подумаете, как велика и бесконечна была благость этого самого Бога, который, будучи единственным началом и Господом всего творения, пожелал пасть так низко, стать человеком, страдать и умереть за человека, позволяя тем же самым делам Своим руки, чтобы вооружиться против него, чтобы распять его. Итак, когда вы увидите, услышите или прикоснетесь к оружию, веревкам, побоям, шестам, шипам, гвоздям, молоткам и другим подобным вещам, подумайте в уме, что все это были орудиями страсти вашего Господа. Опять же, когда вы увидите бедные дома или поселитесь в них, пусть вам вспоминается пещера и ясли вашего деспота. Если вы увидите дождь, вспомните тот кровавый дождь пота, который капал в саду со священного тела нашего милейшего Иисуса и покрывал землю. Если увидишь море и лодки, вспомни, как Бог твой телесно ходил по нему, и как Он стоял внутри кораблей и учил с них народ. Камни, которые вы увидите, напомнят вам о тех камнях, которые были раздавлены при его смерти; земля напомнит вам о том землетрясении, которое он устроил тогда в своей страсти. Солнце напомнит вам о тьме, омрачившей его тогда; воды напомнят тебе о той воде, которая текла из его святого бока, когда воин пронзил его мертвым на кресте. Если ты пьешь вино или какой-нибудь другой напиток, вспомни об уксусе и желчи, которыми поливал твоего деспота. Если вас привлекает аромат благовоний, прибегните мысленно к смраду, которое ощущал Иисус на горе Голгофе, которая была местом осуждения, где обезглавливали людей и потому была зловонной и смрадной 42 . Одеваясь, помните, что вечное Слово приняло человеческую плоть, чтобы облечь вас в свою Божественность. Когда вы снова разденетесь, подумайте о своем Христе, который остался обнаженным, чтобы за вас бичевать и пригвоздить к кресту. Если ни один голос не покажется тебе сладким и вкусным, перенеси свою любовь на Спасителя, на уста которого излилась вся благодать и сладость, по псалму «на уста твои излилась благодать» (Пс. 44,3); и от сладости языка Его повисал народ, по словам евангелиста Луки: «весь народ, услышав Его, повис на устах своих» (гл. 19,48). Если ты слышишь волнения и голоса народа, подумай о тех беззаконных голосах иудеев: «Цапля, Цапля, распни его», которые громко раздавались в Его божественных ушах. Если увидишь какое-нибудь красивое лицо, помни, что прекраснейший Иисус Христос, паче всех людей, стал безобразным и обесчещенным, без всякой красоты, на кресте за твою любовь. Каждый раз, когда пробьют часы, пусть вам придет на ум то воспоминание сердца, которое почувствовал Иисус, когда начал в саду бояться приближавшегося часа страсти и смерти; или думал, что ты слышишь те тяжелые удары, которые раздавались от молотков, когда его прибивали к кресту. А сказать просто, во всяком печальном случае, который застанет тебя или застанет других, думай, что всякая скорбь и испытание не равны нулю, соразмерны и подобны неслыханным испытаниям, которые сокрушили и сокрушили тело и душу твоего Господа. ГЛАВА KG Как мы должны корректировать наши чувства другими способами, когда нам представляются их видимые объекты. Когда увидишь красивые на вид и честные вещи на земле, подумай, что все ничтожно и подобно навозу в сравнении с красотами и богатствами небесными, которыми ты после смерти будешь наслаждаться, если будешь презирать весь мир; обратив весь взор свой к солнцу, подумай, что душа твоя светлее и прекраснее его, если остановишься на благодати твоего Поэта; в противном случае оно темнее и мрачнее темной тьмы. Увидев очи свои на небо, пройди очами души своей выше в небо огненное 43, и там сосредоточься с расчетом, как будто оно готово для тебя к вечному счастливому пребыванию, лишь бы ты жил здесь на земле безгрешно. Слушая щебетание птиц на деревьях во время весны и другие мелодичные песни, поднимите свой ум к этим сладостным щебетаниям Рая и подумайте, что там Аллилуйя и другие ангельские хвалы раздаются непрестанно 44, и умоляйте Бога потребовать, чтобы вы восхваляли Его вечно вместе с теми небесными духами: «И после этого я услышал голос многочисленного народа на небесах, говорящего Аллилуиа» (Откр. 19,3). Когда ты поймешь, что испытываешь удовольствие от красоты творения, подумай, что там, под наслаждением, висит ипохтонический змей, очень осторожный и желающий убить тебя или даже причинить тебе боль, и скажи против него: "О, проклятый змей! как ты сидишь так, когда расставил ловушку, чтобы меня сожрать"! а затем, обратившись к Богу, скажите: «Благословен Ты, Боже мой, открывший мне врага моего и освободивший меня от его разъяренного горла и крюка». И тотчас укройся, укройся в ранах Распятого, сосредоточься на них и подумай, как много пострадал Господь в Своей святейшей плоти, чтобы освободить тебя от греха и сделать так, чтобы ты возненавидел плотские удовольствия. Напоминаю вам еще о другом, чтобы избежать этого опасного наслаждения и удовольствия плоти; а то есть хорошо погрузить свой ум в размышление после смерти, что станет с тем лицом, которое тебе тогда нравилось; то есть, что он станет гнилым и полным червей и грязи; когда идешь, каждым своим шагом и шагом ноги помни, что таким образом ты приближаешься к могиле. Увидев птиц в воздухе или бегущую воду, подумайте, что ваша жизнь с большей скоростью летит и идет к своему концу. Когда зимой поднимутся сильные ветры или небо сверкает и гремит, то вспомните страшный Судный день; и, преклонив колени, поклонитесь Богу и умолите его дать вам благодать и время, чтобы хорошо подготовиться, чтобы вы могли затем предстать перед Его Высочеством. Если вас настигнут различные события, практикуйте таким образом; когда, например, ты огорчен какой-нибудь болью или меланхолией, или страдаешь от лихорадки, или простуды, или чего-нибудь другого горестного, вознеси свой ум к воле Божией, в Котором тебе казалось благоволением страдать в такой мере и в это время ту болезнь и скорбь, ради которой, радуясь любви, которую показывает тебе Бог, и случаю, который Он дает тебе служить Ему во всех тех, которые более всего угодны Ему, скажи сердцем твоим: «Вот во Мне полнота воли Бога Моего, Который на протяжении многих лет с любовью избирал для меня терпеть это горе, да будет всегда благословен мой добрый Деспот». И еще, когда придет вам на ум какая-нибудь добрая мысль, обратитесь к Богу и, зная, что она от Него, благодарите Его. Когда вы читаете, верьте, что вы видите Бога под этими словами, и принимайте их так, как если бы они исходили из Его божественных уст. В то время, когда ты увидишь, что царит солнце и наступает ночь, пожалей и умоли Бога не впасть в вечную тьму. Увидев крест, считай, что он есть знамя и знамя твоего похода и войны, и что, если отвратишься от него, то будешь предан в руки врагов твоих, а если последуешь за ним, то достигнешь неба, нагруженного славными наградами. Увидев икону Богородицы, посвяти сердце свое Царствующей на Небесах и поблагодари Ее, потому что Она всегда была готова к воле Бога твоего, за то, что Она родила, вскормила, вскормила Искупителя мира, и за то, что в нашей невидимой войне нет недостатка в Ее защите и помощи. Пусть иконы Святых проиллюстрируют в твоем уме, что у тебя так много помощников и посредников с Богом, и они просят за тебя; они, смело бросив шесты свои и пройдя, открыли тебе путь, по которому, идя, ты увенчаешься с ними в вечной славе. Когда вы увидите Церкви, среди прочих своих благоговейных помыслов подумайте, что душа ваша есть храм Божий, по «вы храм Бога живого» (2 Коринфянам 6:16) и вы должны хранить ее в чистоте и чистоте. Слушая в каждое мгновение призыв Ангела, Девы Марии, думай такие мысли; а) поблагодарить Бога за ту весть, которую Он послал с небес на землю и которая стала началом нашего спасения. б) Радуйтесь с Девой Марией о многих ее величиях, в которых Она возвысилась за свою превосходную честь и глубокое смирение. И в) простёрлась с этой блаженной Матерью и с Архангелом Гавриилом младенца Своего, который тотчас же был зачат в Её святом чреве; вы должны повторять это три раза в день: вечером, утром и в полдень. И в четверг вечером подумай о скорби Богородицы о кровопотевшем человеке, убежавшем от возлюбленного Сына Ее в молившемся саду, когда воины пошли с Иудой и поймали его, и о скорби, которую Сын Ее имел всю ту ночь; утро пятницы подумай о скорбях и болях, которые она пережила при представлении единородного Сына своего Пилату и Ироду, о решении смерти и о воздвижении Креста Его; в полдень, до субботы, подумайте о кинжале скорби, прошедшем через сердце этой достойнейшей Госпожи, о распятии и смерти ее единственного ребенка, о жестоком пронзении копьем его святого ребра и о его погребении и т. д. Короче говоря, будьте всегда бдительны и осторожны, управляя своими чувствами, и во всем, что происходит, радостно или печально, стремитесь двинуться или вернуться не из любви или ненависти пигмеев, а из одной только воли Божией, и принять их или отвратить, сколько пожелает Бог. Итак, знай, что вышеперечисленные пути, которые Я открыл тебе для управления твоими чувствами, Я дал тебе не для того, чтобы ты мог постоянно ими заниматься, потому что у тебя есть обязанность почти всегда иметь свой ум собранным в своем сердце, чтобы ты мог стоять с твоим Господом, Который хочет, чтобы ты был осторожен в победе над врагами твоими и страстями твоими, постоянными действиями, как сопротивлением им, так и действиями противоположных добродетелей, как я говорил тебе в шестой главе; но я объяснил их тебе для того, чтобы ты умел управлять собой, когда того требует необходимость. Ибо многие и старые, и новые подвижники, и другие с подобными фантазиями были сбиты с толку и потеряны диаволом, который знает и привык превращаться в ангела света, как сказал Павел, чтобы обольстить человека: «И сам сатана принимает вид ангела света». (2 Коринфянам 11:14). Он знал также то, что как воображение рождается из ощущения, так и наоборот, из воображения рождается ощущение, т. е. воображение у некоторых людей становится настолько толстым и толстым, что вызывает те же действия и имеет те же результаты, что и чувство; по этой причине многие ипохондрики и причудливые люди боятся своего воображения, как они боятся и своих чувств; и либо они услаждаются и стремятся, либо какие-то болит и страдают и умирают только от этих лиц и вещей, которые они воображают, точно так же, как если бы они присутствовали ощущаемыми и реальными, те самые лица и вещи, которые воображаются. И потом, кто не понимает, насколько плохо воображение и насколько нам следует его избегать? ГЛАВА KD Как нам следует управлять своим языком. Существует большая потребность в том, чтобы кто-то правильно управлял своим языком и обуздывал его. Ибо каждый очень склонен дать ему волю и говорить о тех вещах, которые доставляют удовольствие нашим чувствам; многословие, чаще всего, происходит от гордыни, от которой, воображая, что мы много знаем, и удовлетворяя свое мнение, мы напрягаем себя множеством повторений наших слов, чтобы запечатлеть это свое мнение в сердцах других, сделать их учителем, как будто они имеют потребность учиться у нас; и на самом деле мы проявляем ту же гордость, когда учим их без их предварительного запроса. Зло, происходящее от словоблудия, невозможно описать в нескольких словах; словоблудие — мать праздности; предположения о невежестве и глупости; дверь бедствию, слуга лжи и холода благочестивого тепла; эти слова усиливают страсти и от этого легче двигают за ними язык в невнятной беседе. Вот почему апостол Иаков, желая показать, как трудно кому-либо не грешить в произносимых им словах, говорил, что это свойственно совершенным людям: «Если кто не ошибается в своих словах, то он совершенный человек, способный обуздать всего себя» 3 . Ибо, однажды начав говорить, язык бежит, как необузданная лошадь, и говорит не только то, что хорошо и что правильно, но и то, что плохо; по этой причине оно названо тем же Апостолом «опьяненным злом, полным смертоносного яда». Как еще сказал Соломон, разговорами не избежишь греха; «разговорами не избежать греха» (Притч. 10:20). И вообще, кто много говорит, тот показывает, что он глуп: «глупый умножает слова» (Екклесиаст 10:14). Не заводи долгих разговоров с тем, кто слушает тебя с дурным аппетитом, чтобы не вызвать у него отвращения и не заставить его возненавидеть тебя, как написано: «Гнусная речь мерзка» (Сирах гл. 7). Избегайте говорить резко и громко. Ибо и то, и другое весьма ненавистно и дает подозрение, что ты тщеславен и имеешь о себе большое мнение; никогда не говорите ни о себе, ни о своих делах, ни о своих родственниках; кроме тех случаев, когда есть необходимость и насколько можно, кратко и олигологию. И если тебе покажется, что другие говорят о себе выше, заставь себя не подражать им, если предполагается, что и слова их покажутся смиренными и самообличительными. А о ближнем своем и обо всем, что с ним связано, говори как можно меньше, когда и где есть нужда в его благе 45 . Чтобы Бог говорил от всей души и даже о Его любви и доброте. Но со страхом, думая, что можно ошибиться даже в этом. Поэтому лучше, любовь моя, быть осторожнее, когда другие говорят об этом, сохраняя причины их в сокровенной части своего сердца. Что касается других говорящих, то пусть только звук голоса тревожит ваш слух, но пусть ваш разум возносится к Богу. Но даже когда надобно слушать говорящего, чтобы понять и ответить ему, и тогда не пренебрегать между тем превозносить кого-либо счетом неба, где обитает Бог твой; и подумай о его высоте и о том, что он всегда видит твое ничтожество, исследуй хорошо те, которые приходят тебе на сердце сказать, прежде чем они перейдут на твой язык, и ты найдешь много таких, которые лучше не выходить из твоих уст; но также знайте, что даже те, которые, по вашему мнению, можно сказать хорошо, гораздо лучше похоронить в молчании, и вы узнаете это после того, как разговор закончится. Молчание — великая сила Невидимой войны и верная надежда на победу; молчание очень любит тот, кто не надеется на себя, но надеется на Бога; это хранитель святой молитвы и чудесная помощь в воспитании 46 добродетелей; и это также признак мудрости. Потому что, если даже другой и не говорит, то он делает это потому, что у него нет причины сказать: «Молчи, ибо нет у него ответа» (Сирах гл. 5); и другое, потому что он удерживает правильное время, чтобы говорить: «И молчи, видя время» (аутотий). И еще по другим причинам 47; однако в целом и всесторонне тот, кто не говорит, показывает, что он благоразумен и мудр: «кто молчит, тот и мудр» (Сир. 14,27). «Один молчит и оказывается мудрым» (Сир. 20,4). Чтобы привыкнуть к молчанию, подумайте много раз о вреде и опасности многословия и о великой пользе молчания и об этих трех путях, о которых я сказал в трех предыдущих главах, то есть о восхождении от чувств к учению о Боге, к учению воплотившегося Слова; и для украшения нравственности те, кто обладает знанием, проницательностью и силой в расчетах, могут использовать их, чтобы корректировать с их помощью свои чувства. Однако те, кто не имеет этого знания и силы, могут исправить свои чувства иным способом: то есть всеми силами воздерживаться от всех тех чувств, которые могут повредить их душе. Итак, ты, брат мой, о человек, должен с большой осторожностью охранять злых и быстрых воров, которые у тебя есть, то есть глаза твои, и не давать им напрягаться и с любопытством смотреть на лица женщин, как красивых, так и безобразных, или на лица мужчин и даже юношей и нагих, или видеть наготу не только инородных тел, но и собственного тела. Потому что от этого любопытства и страстного взгляда в сердце улавливается удовольствие и желание проституции и педофилии. Как сказал Господь. «Кто посмотрит на женщину с похотливой похотливостью, тот уже прелюбодействовал с ней» (Мф. 5:38). И мудрый человек сказал: «Из поля зрения сделано то, что видно» 48 . Вот почему Соломон велит нам не попадаться на глаза, не одолевать стремление к красоте: «сын, не одолевай стремление к красоте, не угождай глазам твоим» (Прит. 6,25). Кроме того, позаботьтесь о том, чтобы не смотреть странно на прекрасную еду и питье, помня первую мать нашего рода, Еву, которая, чтобы увидеть в Раю запретный плод запретного дерева, возжелала его, взяла его, съела и так умерла; будь благодарен за красивые одежды, или за золото и серебро, или за блестящую славу мира, чтобы страсть честолюбия и сребролюбия не перешла из глаз твоих в душу твою. «Они отвратили очи Мои, чтобы не видеть суеты» (Пс. 118.); и вообще, остерегайтесь видеть пляски, игры, столы, кутежи, ссоры, борьбу, беготню и все прочие беспорядочные и непристойные вещи, которые безумный мир любит и которые запрещает закон Божий; но избегайте и закрывайте от них глаза, чтобы вам не наполнить свое сердце и воображение безобразными образами и страстями и не возбудить против себя смуты и новой войны, оставив ту борьбу, которую вам приходится вести со своими старыми страстями. Однако люби видеть Церкви, святые иконы, священные книги, кладбища, гробницы и все остальное скромное и святое, теория которого приносит тебе пользу. А. Вы должны защищать свои уши. Во-первых, чтобы вы не слышали красивых и эротических слов, песен и музыкальных инструментов, от которых услаждается ваша душа и воспламеняется плотским желанием ваше сердце. Потому что написано: «удали от меня постыдные слова» (Притч. 11). Во-вторых, чтобы вы не слушали шуток и нелепых слов, которые на самом деле являются фантазиями и всякой ложью в мире, смакуя и подслащивая их. Потому что не их подобает христианину слушать с удовольствием, а тех развращенных людей, о которых Павел сказал: "закроют ухо свое от истины и обратятся к басням" (2 Тим. 4). В-третьих, чтобы вы не слушали с удовольствием критику и разглагольствования, которые другие высказывают в адрес вашего ближнего, а либо блокировали их, если можете, либо не садились их слушать. Потому что Василий Великий считает достойными отлучения как тех, кто много говорит, так и тех, кто стоит и слушает клеветы; освобожден» 49 . В-четвертых, остерегайтесь потакать себе и не слушать ненужных и суетных слов и болтовни, которыми увлечена большая часть мира; потому что написано: «пустого слова не слушайте» (Исх. 23,1). И сказал Соломон: «говори пустые слова вдали от меня» (Прит. 30,8). И сказал Господь: «За все пустое, что говорят люди, дадут ответ в день суда» (Мф. 12,36). И, говоря кратко, берегись не слушать всех тех слов и слухов, которые могут навредить твоей душе; это главным образом лесть льстецов и восхваления, о которых Исаия сказал: «Народ Мой, осчастливляющий тебя, насмехается» (3,11). Но люби слышать божественные слова, священные мелодии и псалмы и все скромное, святое, мудрое и полезное для души; и даже люблю слышать обиды и оскорбления, которые тебе наносят другие. Эх. Берегите свое обоняние от трав, мускусов и других сладко пахнущих духов, которые нельзя ни наносить на себя, ни мазать ими, ни чрезмерно нюхать. По этой причине все свойственно непотребным женщинам, а не мудрым мужчинам, и они усыпляют храбрость души, и толкают ее на блудные страсти и похоти и вызывают к тем, кто их лечит, те пророческие проклятия, которые говорят: «И вместо благодати благоухание будет плесень» (Ис. 3:23), «И милостыня помазанным лучшими благовониями» (Ам. 6:6). Е. Берегите свой вкус и свой живот, чтобы он не поддался жирной и приятной и разнообразной пище, а также вкусным и ароматным напиткам. Ибо эти нежные столы, прежде чем вы их получите, заставят вас впасть в воровство, ложь, лесть и тысячу других рабских страстей и зол; но после того как ты их обретешь, они собьют тебя в ямы плотских наслаждений и животных форм желаний, реализующихся под брюхом; и наведут на вас те пророческие проклятия Амоса: «Горе вам, которые едят нежных ягнят и сытых телят из стад...» (6.4). З'. Надо быть осторожным, чтобы не прикасаться рукой не только к телу другой женщины, мужчины или старика, такого же или младшего, но и к своему собственному телу и даже к своим интимным частям без надобности. Ибо, как бы утончено ни было это чувство осязания, настолько оно чувственно и живо, и оно возбуждает страсти плоти, и оно губит человека, как и этот греховный поступок. А все остальные чувства служат осязанию и каким-то образом издалека воздействуют на грех. Но когда кто-нибудь дотронется до прикосновения, то есть дотянется и схватит, то вряд ли сможет удержаться и не совершить греха. Украшение головы, тела и ног также относится к осязанию. Итак, позаботьтесь, чтобы не украшали тела вашего мягкой, разнообразной и блестящей одеждой, или дорогими головными уборами, или дорогой обувью, ибо они пригодны для женщин и не годятся для мужчин, а только носить скромно и смиренно и то, что необходимо и они нужны, в стужу зимы и в зной лета, для поддержания тела, чтобы вы не слышали того, что слышал богач, облачавшийся в царскую и шелковую одежду, то есть: «Ты получил в жизнь твою добро» (Лк. 16,25) и постигло вас проклятие, о котором говорит Иезекииль: «Они снимут одежды свои и сбросят с себя золотые одежды свои» (26,16). Другие телесные удобства также упоминаются при прикосновении; такие как укладка волос и частое мытье бороды, блестящие и ценные дома, дорогие и мягкие матрасы и сиденья. Остерегайтесь всего этого, как вредного для ваших отношений и ответственного за блуд и плотские страсти, чтобы вам не унаследовать проклятие Амоса, говорящее: «Горе вам, лежащие на ложах, украшенных слоновой костью!» (6.4). До сих пор я говорил вам о земле, которую был приговорен съесть воображаемый змей дьявола. Это материя и пища, которой питаются все страсти плоти. И вот, если ты не презираешь их, как будто они малы, но храбро сражаешься и не позволяешь им войти через чувства в твою душу и сердце, то сообщаю тебе, что поистине, ты легко исчезнешь с атрофией диавола и страстей и в короткое время явишься победителем в этой невидимой войне. Потому что у Иова написано, что муравьед (то есть диавол) исчез и погиб, не имея пищи для еды, «Муравьеды больны, хотя и не видели» (д'11) 50. ГЛАВА K. Как надо исправлять наше воображение и память. После того, как мы сказали об исправлении наших чувств, следует, что нам следует сказать здесь также, как нам следует исправлять наше воображение и память, ибо, по мнению почти всех философов, воображение и память суть не что иное, как отпечаток всех тех чувственных вещей, которые мы видели, слышали, обоняли, пробовали и схватывали. И если сказать кратко, то воображение и воспоминание – это внутренний здравый смысл, который ясно представляет и запоминает все, что успели воспринять наши внешние пять чувств. И в некотором смысле бессмысленное и бессмысленное уподобляется печати, а воображение уподобляется отпечатку печати. Это воображение и память даны нам после преступления, чтобы справиться с ним, когда наши внешние чувства спокойны и когда мы не имеем перед собой чувственных вещей, прошедших через чувства и запечатленных в них. Потому что невозможно всегда иметь в наличии все, что мы знаем, и слышали, и обоняли, и попробовали, и уловили, поэтому мы представляем их перед собой с помощью воображения и памяти, которые их отпечатали, и поэтому мы говорим о них и думаем, как если бы они тоже были перед нами. Например: ты пошёл однажды и увидел Смирну, потом ты ушёл оттуда и теперь видишь её уже не внешним чувством глаз, а внутренним чувством, то есть воображением и памятью, когда захочешь, подносишь Смирну перед собой и видишь её, как будто она тоже присутствовала, с той же формой и пространством, размером и расположением, какое она имеет; это не значит, что вы затем пойдете посмотреть Смирну (как думают некоторые невежественные люди). Но вы видите образ Смирны, который запечатлен в вашем воображении и памяти. Это воображение сластолюбцев, которое тревожит нас даже во сне и заставляет видеть разнообразные и разнообразные сновидения, в которые он старался никогда не верить. А потому, что это воображение представляет собой нелепое и грубое впечатление от пяти чувств и представляет себе чувства с их формой, цветом и величиной, как мы сказали. А. Знать, но что, как Бог находится за пределами всех чувств вместе с чувствами и за пределами всякой формы, и цвета, и пространства и места, как совершенно бесформенный и бесформенный и существующий повсюду и превыше всего, так и Он находится за пределами всякого воображения. И потом, он знал, что воображение есть сила души, не имеющая умения соединиться с Богом, отсюда и ее недостатки (См. в Добротолюбии, где говорится, что "никакое воображение не имеет места в деле Божием. Потому что оно вообще выше всякого разумения"). Б'. Он знал, что и Люцифер, и первый из Ангелов, будучи до иррационального воображения и за пределами всякой формы, и цвета, и чувства, как разум разумный и невещественный, и бесформенный, и бестелесный, после того как он вообразил и образовал умом своим изотею, он впал из того бесформенного и бесформенного и апатичного и единственного, бестелесного состояния ума, вниз в это многообразное и многочастное и тучное воображение, как есть мнение многих богословов и, таким образом, от ангела бесформенного, нематериальный и апатичный, он стал дьяволом, материальным, в некотором роде богатым и страстным 51 . Вот почему божественные Отцы называют его живописцем, подражающим всему, и многогранным змеем, пожирающим страну страстей, фантазером и другими подобными именами. Сам Бог уподобляется дракону с телом, с ушами, с нервами, с ребрами, с позвоночником, с носом, с глазами, с ртом, с губами, с кожей, с плотью и с другими подобными членами. И смотрите во второй главе Иова. Посему научитесь из этого, возлюбленные, что воображение в различных видах, как есть изобретение и плод диавола, так и весьма желательно для него. Потому что, по мнению Святителей 52, это тот мост, по которому бесы-убийцы, проходя, соединяются с душой и таким образом делают ее обителью грязных и злых и богохульных помыслов и всех нечистых душевных и телесных страстей. В. Он знал, что, по словам богословнейшего святителя Максима, первый Адам был создан Богом без воображения. Потому что этот ум, чистый, уникальный и действительно разум бытия, не был запечатлен и не был сформирован чувствами и различными типами чувств. Но, не употребляя низшей силы воображения и воображая формы и цвета, виды и пространства, он наблюдал высшей силой души, т. е. интеллекта, только голые и тонкие причины существ, нематериальных, чистых и духовных 53 . Но диавол-человекоубийца, как он отпал от воображения, так он заставил и Адама образовать свой ум с тем же богом и отпасть от того же самого воображения и, таким образом, от той душевной, простой, единой, логической и бесформенной жизни, впал страдалец, в это эстетическое, многочастное и многообразное воображение и состояние конских животных. Потому что воображение — это в основном идиома лошадей, а не логики. Раз человек однажды впал в это состояние, то кто может сказать, в сколько страстей, сколько зол и сколько заблуждений он впал через воображение? Он наполнил моральную философию различными обманами 54 . Он наполнил физику множеством ложных убеждений 55 и наполнил теологию ложными и гнилыми доктринами. Почему многие, и старые, и молодые, желая рассматривать и говорить о Боге и связанных с ним, простых, бесформенных и невообразимых тайнах, где действует высшая из всех сил, сила души, то есть разум, прежде чем они еще очистили свой ум от ощущаемых форм и образов воображения чувственных вещей, вместо истины нашли ложь. И величайшее зло состоит в том, что даже эту ложь они приняли и крепко держали за истину и действительно бытие; вместо богословов они оказались фантазерами, так как предались недостойному уму, по словам Апостола. Итак, ты, брат, если ты любишь легко освободиться от этих заблуждений и страстей, если хочешь избежать разных ловушек и уловок диавола и если хочешь соединиться с Богом и достичь божественного просвещения и истины, подвизайся, но подвизайся изо всех сил, чтобы лишить свой ум форм, красок и пространств и вообще всякого воображения и воспоминания о чувственных вещах, как хороших, так и плохих. Потому что все это подобно осквернению, грязи и тьме, которые загрязняют чистоту, порядочность и блеск ума и усугубляют его уродство. И почти никакая страсть 56 душевная или физическая не может приблизиться к уму иначе как через воображение чувств. Старайтесь поэтому сохранить этот свой ум бесцветным, бесформенным, бесформенным и чистым, каким создал его Бог. Этого, конечно, нельзя сделать никаким другим способом, если не возвратишь и не соберешь в узком месте своего сердца и всего внутреннего человека; и там привыкаешь иногда молиться с плачем, внутренним словом сердца и говорить: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня»; и обращать внимание только на слова этой молитвы, (как я говорю вам об этом во второй главе), иначе наблюдая за собой, скорее через себя понимая Бога и почивая 57; эта теория и исследование называются круговыми и вводящими в заблуждение 58. Потому что, как змея, когда хочет сбросить свою старую кожу, она идет и проходит через узкое место, как говорят физиологи, так и ум через узкое место сердца и молитвы Ноэра, находящейся в нем, фильтруется, снимает с себя одежду воображения чувств и плохих предубеждений и становится чистым, светлым и пригодным для соединения Бога по подобию, которое Он принимает с Ним. И опять, как вода, чем больше она объединяется и проходит сдавленной по узким трубам, тем более она становится тоньше и крепче и поднимается в высоту; так и ум, чем больше он занят точным изучением сердца и своей собственной теорией, тем более он становится тоньше, тем сильнее он становится и выше всякой страсти и нападения. расчеты и всякой формы и вида, не только чувств, но и интеллекта, причем все это остается снаружи, потому что не может туда войти 59 . Если в какой-то момент ум твой обратится к внешнему, что ты видишь, и к фантазиям мира, снова обрати внутреннее в покои сердца, пока оно не привыкнет к этому. Это первый и главный путь, которым ты должен иметь вечный труд для исправления, дорогая, своего воображения и памяти; что я говорю? Исправить и искоренить с корнем свои дурные предрассудки и идолов. Этот путь, хотя и плодотворен и полезен, но и утомителен; и как бы это ни утомляло, но и трудно предпринимать (не говоря уже о том, что трудно поверить), близко к полиглотам, да и к нашим собственным мудрецам и учителям нынешнего века, те, кто не хочет верить в учение Святого Духа и стольких богобоязненных Отцов, которые учат так в новоизданной книге Добротолюбия, которая драгоценнее всякого драгоценного камня, справедливо лишаются плодов Святого Духа, которыми наслаждаются многие невежественным и неграмотным: «Бог сокрыл сие, по закону, от мудрых и разумных и открыл младенцам» (Лк. 10,21). Потому что те, кто не верит в эту умственную работу, не могут даже понять ту пользу, которая от нее исходит, согласно: «Если не веришь, не уразумеешь» (Ис. 7,9). Когда ты увидишь, что ум твой утомляется и не может больше оставаться в сердце и в молитве ума, совершаемой в нем, то воспользуйтесь вторым путем, то есть отпустите его вовне и займитесь исследованиями и наблюдениями и в божественных и духовных смыслах, как в тех, которые содержатся в Писании, так и в тех, которые находятся в зданиях, особенно в воображаемых, которые в просторечии называются метафизикой и абстракциями материи. Потому что эти духовные смыслы, относящиеся к уму, имеют тонкость и качество нематериального, они не дают ему толстеть, но заставляют его легко вернуться на место сердца и снова соединиться с мысленной памятью Бога. Вот почему Божественный Максимус говорит: «Само по себе действие не может сделать ум апатичным, если за ним не следуют многочисленные и разнообразные теории». Будьте, однако, осторожны, чтобы не увлекаться причинами материальных тел и животных, т. е. так называемыми естественными, поскольку вы все еще страдаете. Ибо если твой ум не свободен от злых представлений чувств, то, прежде чем он проникнет в духовные и нематериальные вычисления, которые встречаются в телах и животных, он схватывает только их внешнюю форму и поверхность; и, радуясь этому, оно приобретает ложные учения и страсти, как говорит святой Максим, вместо того, чтобы найти апатию и истину, как страдали столь многие философы, называемые физиками. Третий путь он использовал и для покоя и утешения ума твоего; то есть представьте себе тайны жизни и страстей Господа, то есть Рождение Его в пещере, представление Его в Храме; его крещение в Иордане, его сорокадневный пост в пустыне; проповедь его Евангелия, различные чудеса, которые он совершил; его Преображение на Фаворе, омовение ног его учеников, передача тайн, его предательство, его страсти; его Крест, его Эпитафия; его Воскресение и Вознесение; всевозможные страдания мучеников и долгие подвиги Святая Святых. Равно и ты можешь, хотя бы для сокрушения сердца твоего и покаяния, представить себе тайну и страшный час твоей смерти, страшный Судный день, различные виды вечных адов, то есть озер вечного огня; темные и подземные тюрьмы; множество холодных могил; черви, пьющие кровь, общение с демонами; представьте себе даже наслаждение неописуемой радостью и то небесное царство праведных, вечную славу и блаженство; звук тех, кто празднует соединение с Богом и вечное знакомство и сожительство всех Святых 60 . Но знай, что я не говорю тебе заниматься ими постоянно, но заниматься ими лишь изредка и несколько раз, чтобы ум твой успокоился и возвратился к сердцу и там к немыслимому и бесформенному делу, через сердечную память о Боге. Ибо, как все свирепые животные, то есть те, которые носят с собой свои дома (как улитки и черепахи) и панцири, покоятся не где-нибудь еще, а внутри раковин, которые одеты, и в своих норах, так и ум, естественным образом, ни в чем другом не отдыхает так, как когда он находится внутри тела, которое он носит, то есть внутри камеры сердца и во внутреннем человеке и оттуда, как бы с какого-либо поля битвы, для борьбы с расчетами и врагами. и страсти, которые там сокрыты, если и большинство людей этого не знает 61 . Прежде всего я говорю вам, что для того, чтобы хорошо сражаться и защитить себя, не утончайте свое воображение и память, запоминая все, что вы видели, или слышали, или нюхали, или пробовали, или ловили, и особенно непристойное и злое. Ибо испытанием подтверждено, что для человека более борьба за освобождение от воображения и памяти о вещи, чем от своего собственного чувства. Потому что увидеть кого-то — скажем гипотетически — или не увидеть человека со страстью, это легко и войны не бывает; однако, когда вы видите это и удивляетесь этому, это уже не легко, но требуется война и борьба, чтобы высвободить память об этом человеке из его воображения. И часто один, страстный и любопытный взгляд, который мы бросаем на прекрасное лицо, так глубоко запечатлевает его память в нашем воображении, что мы боремся сорок или пятьдесят лет, даже в старости, и не можем избавиться от этого воспоминания и воображения. И достойно смеха, что лицо это стареет и уродуется или умирает и становится прахом; и много раз мы сами хватаемся руками за кости его в могиле, но воображение наше так крепко и крепко держит образ его, что всегда думает, что он новый и живой; и таким образом, как бы неразумное и слепое, оно заставляет нас грешить с ним в сердце, как если бы оно было и истиной, и когда мы бодрствуем, и когда мы спим 62 . Я также напоминаю вам, чтобы вы были хорошо осторожны и не верили и не принимали полностью за истину, если вы видите наяву или во сне, внутри вашего сердца или вне какой-либо формы, как свет или огонь, или как своего рода ангела, или святого, или что-то еще подобное, что угодно. ГЛАВА KST Воин Христов должен всеми силами избегать волнений и беспорядков, если он желает хорошо сражаться со своими врагами. Как у каждого христианина есть неизбежная обязанность, когда он утрачивает мир своего сердца, сделать все возможное для его возвращения, так и он должен знать, что никакое событие, происходящее в мире, которое могло бы случиться с ним, не будет правильным и мудрым, чтобы лишить его или поколебать его мир. подобный мир. Надо, да, сожалеть о грехах наших, но с мирной скорбью, по тому образу, который я прежде показал во многих местах; и так, без томления сердца, с благоговейным расположением любви сострадать всякому другому грешнику и плакать. по крайней мере внутренне; то есть давайте оплакивать его недостатки. Что же касается других происшедших, тяжёлых и мучительных вещей, приходящих к нам, как то болезни, раны, смерти родных наших, эпидемии голода, войны, пожары и другие подобные бедствия, то даже мирские люди больше всего времени гнушаются ими, как неприятностями природы, тем не менее мы можем, по благодати Божией, не только терпеть их, но и желать их и любить их, как справедливое наказание беззаконникам и как повод добродетели добрым; потому что в этом мы видим цель, и это угодно также Господу нашему и Богу, посылающему их; Следуя чьей воле, мы пройдем со тихим и отдохнувшим сердцем все горести и страдания настоящей жизни. И будьте уверены, что всякое волнение и смятение нашего сердца не угодно божественным очам, потому что, что бы это ни было, оно всегда сопровождается несовершенством и всегда исходит от какого-нибудь злого корня себялюбия. Вот почему ты всегда должен иметь неусыпную наблюдательную зрительную трубу, которая тотчас же, как только увидит что-нибудь, что может тебя смутить и смутить, придаст этому смысл для тебя, чтобы ты понял, в чем дело, и ополчился на управление, думая, что все те зла и и многое другое подобное, хотя и кажутся внешне дурными для чувств, т. е. вредными, но на самом деле они не дурны, и не могут отнять у нас настоящего блага, и что все устроено и даровано Богом, ибо правильные цели, о которых мы говорили раньше, и которые приносят пользу нам и другим, которые нам неизвестны, но без сомнения очень справедливы и очень святы. И, если при всяком печальном и противном событии, случающемся, сердце твое останется таким отдохнувшим и мирным, то ты можешь иметь много пользы; однако, если оно возбуждено, знайте, что каждое упражнение, которое вы делаете, не приносит вам никакой пользы или приносит очень мало пользы. Кроме того, я говорю и то, что когда сердце тревожится и тревожится, оно всегда находится под различными ударами и войнами врагов и самое главное, когда мы тревожимся, мы не можем хорошо видеть и различать прямой путь и безопасный путь добродетели; наш враг — дьявол, который ненавидит нас. много этого мира (потому что это место, где обитает дух Божий, чтобы творить великие дела), много раз приходит как друг и старается отнять его у нас, используя различные желания 63, которые кажутся нам добрыми; но насколько он лжив и фальшив, это можно узнать по этому среди других элементов; то есть потому, что они крадут наше душевное спокойствие. Поэтому, если ты хочешь предотвратить столь большой ущерб, когда наблюдатель, то есть ум и внимание ума, предупредит тебя, что какое-то новое желание чего-то доброго просит войти в тебя, не открывай вход сердца, если ты прежде не освободишься от всякой воли твоей и настоящего перед Богом и исповедуешь свою слепоту и неведение, усердно умолишь Его осветить тебя собственным светом, чтобы ты мог видеть, не исходит ли это желание от противного врага; а для этого бегите к своему духовнику и предоставьте это, насколько можете, на его суд. Впрочем, если даже и то желание от Бога, то надо, прежде чем попытаться его совершить, смириться и убить свое великое рвение и жар, который ты имеешь к нему, потому что та работа, которой предшествует это твое унижение, гораздо более угодна Богу, даже если она совершается по желанию природы, - ведь иногда ему гораздо больше нравится это твое унижение, несмотря на один и тот же труд. И таким образом, поскольку вы изгоняете из себя желания недобрые и не контролируете хорошие, то, если вы предварительно не успокоите свои естественные движения, вы сохраните покой и безопасность, цитадель своего сердца. Чтобы сохранить свое сердце мирным во всем, ты должен контролировать его и охранять от некоторых укоров и внутренних проверок совести, которые иногда идут от диавола, хотя и кажутся от Бога, обвиняя тебя в каком-то заблуждении; подобные проверки, по их результатам вы узнаете, откуда они берутся. Ибо если они смирят тебя и сделают прилежными в деле твоем и не отнимут у тебя надежды и упования на Бога, то ты должен принять их как от Бога и поблагодарить Его; вредны добрым, будь уверен, что они исходят от врага; и не обращайте на них внимания, а следуйте своему пути и своей практике. Потому что, и помимо всего того, что Я тебе сказал, теперь совместно в наших сердцах рождаются беспокойства и смятения, от происшествий противоположных вещей, которые следуют за нами в этом мире. Но ты, чтобы оградить себя от этих ударов смятения, можешь сделать две вещи: во-первых, подумать о том, чему противостоят эти происшествия: духу и душе? или в любви к себе и своим желаниям? Ибо если они противны твоим желаниям и твоему самолюбию (которое обыкновенно является первым твоим врагом), то ты не должен называть их противными, но считать их милостями и помощью от Бога Всевышнего, поэтому с радостным сердцем и благодарить за принятие их; однако, если даже это и противно духу и душе, то не следует и ради этого терять покой сердца твоего, как ты узнаешь в следующей главе; другой — вознести свой ум к Богу и с закрытыми глазами (без желания узнать что-то еще) принять каждое происшествие из внутренней руки Его божественного провидения, как вещь, полную различных благ 64 . ГЛАВА KZ Что нам делать, когда нас обижают. Когда же тебе будет больно, потому что ты впал в какой-нибудь грех по своей слабости или иногда по своей воле во вред себе, то не бойся и не беспокойся об этом, а, возвратившись тотчас же к Богу, говори так: «Смотри, Господи, я сделал такие дела, как тот, кто я есть; и не мог ты ожидать чего-либо иного от меня, такого злонамеренного и слабого, как только упасть и упасть». И вот долго свети в очах твоих и скорби с болью сердечной о скорби, причиненной тобой Богу, и, не смущаясь, негодуй на свои грязные страсти, особенно на ту страсть, которая стала причиной твоего падения; Я снова сказал: «Я бы даже так далеко не выдержал, Господи, и согрешил бы еще хуже, если бы Ты не сохранил меня по Своей весьма великой благости». И благодари Его и люби Его более прежнего, любуясь Его великим милосердием, ибо хотя Он и жалеет тебя, но все же подает тебе правую руку Свою и помогает тебе, чтобы ты не впал вновь в грех; наконец, скажи с великим мужеством к Его великому милосердию: «Ты, Господь мой, поступай так, как Ты есть, и прости меня и не позволь мне жить отдельно от Тебя, ни когда-либо отойти, ни пожалеть Тебя больше». И при этом не думайте, простил ли он вас, потому что это не что иное, как гордыня, раздражение ума, трата времени и обман диавола, окрашенный разными добрыми предлогами. Посему, отдав себя свободно в милостивые руки Божии, следуй своему подвижничеству, как бы не падший. А если случится по слабости твоей, что ты много раз согрешишь в течение дня 65 и останешься обиженным, то делай то, что Я сказал тебе, всегда, не с меньшей надеждой на Бога. И больше виня себя и больше ненавидя грех, стремитесь жить осторожнее. Это учение не угодно диаволу, потому что он видит, что оно весьма угодно Богу, потому что противник остается стыдиться, видя, что он побежден им, что было у него до того, как он был побежден. Вот почему он использует разные обманные способы, чтобы помешать нам это сделать. И часто оно достигает своей цели из-за нашей небрежности и недостаточной заботы о себе. Посему, чем больше ты находишь в этом затруднение от врага, тем больше ты должен стараться сделать это много раз, хотя бы ты и упал только один раз; на самом деле ты должен это сделать, если после того, как ты согрешил, ты почувствуешь, что ты смущен и смущен и отчаялся, чтобы тем самым ты мог приобрести мир и покой в ​​своем сердце и мужество вместе; и, вооружившись этим оружием, обратитесь к Богу. Потому что такое подобное неудобство и волнение, какое бывает у кого-то по поводу греха, происходит не потому, что то, что он сделал, неугодно Богу, а из-за страха собственного осуждения; а это значит, что оно происходит от жалости к себе, как мы уже много раз говорили. Итак, путь к обретению мира таков: совершенно забыть свое падение и грех 66 и предаться мысли о великой и неизреченной благости Божией; и что он остается очень желающим и желает прощать всякий грех, пока и если он тяжел, приглашая грешника различными путями и различными дорогами, чтобы тот образумился и соединился с ним в этой жизни своей благодатью; а в следующем — освятить его славой Своей и сделать его вечным блаженным. И когда с этими и подобными мыслями и размышлениями ты успокоишь свой ум, тогда ты вернешься в свое положение, поступив так, как я сказал выше; затем, когда наступит время исповеди (которую я увещеваю тебя делать очень часто), вспомни все свои грехи, и с новой болью и скорбью, о скорби Божией, и вознамерься меня и решись больше не огорчать Его, открой их все своему Духовному и исполняй охотно то правило, которое Он тебе поставит. ГЛАВА K. Какую тактику имеет диавол в общей борьбе и введении в заблуждение людей в различных ситуациях. Знайте, возлюбленные, что дьявол не заботится ни о чем другом, кроме нашей собственной потери, и что он не борется со всеми одним и тем же способом. И чтобы начать описывать вам некоторые из его войн, их тактику и его обманы, я представляю вам пять состояний людей. Некоторые служат греху, не думая об освобождении; некоторые снова хотят освободиться, но не пытаются этого сделать; есть и другие, которые, приобретя добродетели, с большим ущербом впадают в грех. Другие думают, что идут к совершенству, другие оставляют путь добродетели, который у них есть, а третьи свою добродетель делают причиной зла. Обо всех я расскажу отдельно. ГЛАВА KTH Война и обман, который дьявол использует для тех, кого он держит на службе греху. Когда диавол удерживает кого-либо на службе греху, он не заботится ни о чем другом, как еще больше ослепить его и отвратить от всякой хорошей мысли, которая может побудить его познать свою весьма несчастную жизнь; и не только выводит его из помыслов, призывающих его к возвращению и покаянию, вложив в ум его другие злые и противные помыслы, но и готовыми и быстрыми побуждениями заставляет триокаянного впадать часто в тот же грех или в другие, большие, из которых выходит страдающий грешник, более затемненный и слепой, так что своей слепотой он достигает и впадает в привычку ко греху и таким образом бежит несчастный от акта греха к еще большей слепоте и снова от слепоты к большим грехам, он обходит почти всю свою мучительную жизнь до самой смерти, если Бог не спасет его спасение благодатью. Итак, кто находится в этом весьма несчастном положении, если он хочет выздороветь, тот должен немедленно принять тот расчет и вдохновение, которое призывает его от тьмы к свету и от греха к покаянию, и он должен взывать всем сердцем к своему Поэту; «Господи, помоги мне, помоги мне скорее и не оставляй меня больше во тьме греховной»; пусть он не перестает повторять одно и то же снова и снова и кричать так и подобным образом; и тотчас же, тотчас же, если возможно, пусть попросит помощи и совета, чтобы ему можно было освободиться от врага; однако, если он не может пойти тотчас же, пусть побежит скорее к распятому Иисусу и придёт лицом к земле к Его Святым ногам и к Деве Марии, прося милости и помощи; и победа заключается в этой скорости. ГЛАВА L Война и обман, которые дьявол использует для тех, кто знает свое зло и хочет освободиться. А потому, что наши решения зачастую не приносят результата. Те, кто знает, какую плохую жизнь они живут, и хотят изменить ее, так как по большей части остаются введенными в заблуждение и побежденными врагом с помощью этого оружия; после этого; завтра, завтра; позволь мне прежде закончить это дело и после того предаться с большим покоем благодати Божией и в духовной жизни; позволь мне сделать это сегодня, а завтра я покаюсь. Это ловушка врага, брат, который многих поймал и еще больше ловит в мире. Причина этой ловушки – наша невнимательность и невежество. Потому что даже в таком случае, на котором состоит и зависит все спасение нашей собственной души и вся честь Божия, мы не сразу схватываем это мощное оружие и говорим себе: теперь, теперь жить духовной жизнью, а не после того; сегодня, сегодня каяться, а не завтра; сейчас и сегодня в моих руках; будущее и будущее в руках Бога. Но даже если бы мне было дано после этого и завтра, какой это был бы путь спасения и победы — сначала хотеть быть раненым, а затем исцелиться, сначала совершить свои новые проступки и приспособиться? Поэтому, если ты хочешь, брат, уйти от этого заблуждения и победить врага, то средство состоит в том, чтобы быстро подчиниться на деле добрым помыслам и божественным внушениям, призывающим тебя к покаянию, и не давать никакого места посередине, ни говорить, потому что я решил окончательно покаяться после этого и уже не могу измениться; не потому, что эти решения часто ошибочны и многие, проявив к ним доверие, обманулись и остались нераскаянными по разным причинам. А. Потому что наши собственные решения не основаны на нашем собственном неверии, а также на мужестве и надежде Бога; и после этого случается, что мы не можем видеть своей великой гордости, мотивируемой которой, мы придаем уверенность собственным решениям, что они тверды. Но свет к познанию нашей гордыни и болезни и помощь к исцелению исходит от благости Божией, которая попускает, как мы сказали прежде, пасть даже при падении, приглашает нас вместо того, чтобы уповать на собственное мужество и надежду, надеяться и уповать на Него Одного; и из нашей гордыни Он приглашает нас к познанию самих себя. Хочешь знать, чувак, когда твои решения сильны и тверды? Когда ты не уверен в себе и когда все смиренно основано на надежде и мужестве Божием. Б'. Когда мы сами склоняемся к принятию какого-либо решения, мы думаем только о красоте и силе добродетели, которая увлекает за собой нашу волю, хотя бы она и была слаба и слаба; после этого, однако, когда представятся трудности и труды, с которыми приобретается добродетель, как наша воля слабая и новая, сжимается и отступает, и тогда наши решения остаются недейственными. Вот почему ты привык гораздо больше любить трудности, ведущие к приобретению добродетелей, чем сами добродетели, и пусть эти трудности всегда будут питать тебя, иногда мало, а иногда много, если ты действительно хочешь приобрести добродетели. И будьте уверены, чем быстрее и смелее вы победите себя и своих врагов, тем смелее вы примете трудности и тем больше вы их полюбите. С'. Потому что наши решения иногда думают не о добродетелях и воле Божией, а о своем собственном интересе, который обычно следует за решениями, которые мы принимаем для духовных дарований и для получения божественных даров. Так и мы, в скорбях, много нас огорчающих, не находим иной помощи, как поставить цель и решить, как нам вполне предаться Богу и упражнениям добродетелей. А если ты, брат, любишь предаваться этому, то будь весьма осторожен и смиренен в своих решениях во время душевных смут; но особенно берегись, чтобы ты не приказывал себе и не строил планов, чтобы ты не преступил их и не впал в грех; а когда будешь печалиться, пусть твое решение и мнение будут охотно нести крест и скорбь, как угодно Господу, отвергая всякую земную помощь, а иногда и небесную; пусть это будет твой поиск и желание твое одно – получить помощь от Бога, чтобы ты мог перенести все наоборот, не запятнав добродетели терпения и не сделав Бога твоего обидчивым. ГЛАВА LA. Обман, используемый врагом для тех, кто думает, что идет к совершенству. Когда враг не может победить ни тех, кто зависел от греха, ни тех, кто ищет освобождения от него, как мы сказали выше, тогда нечестивые устремляются к добродетельным и сражаются, как хитро, чтобы заставить их забыть врагов, которые им близки, и на деле они борются и вредят им, но желать и воображать выше своей силы высокое и великое 67 и прежде соответствующего времени иметь решительные цели, чтобы достичь совершенства. В результате они не лечат раны, которыми они изранены, но, думая об этих желаниях и решениях совершенства, как если бы они были делами и вещами, хвалятся разными способами. Поэтому, не желая терпеть на деле ничего противного, ни малейшего препятствия или малой причины, они потом тратят время на великие исследования решений, решая, то есть умом, претерпеть великие испытания ради любви Божией. А так как, принимая эти воображаемые решения, они не чувствуют в своем теле никакой печали или противодействия, то страдальцы и думают, что они находятся на высоте тех добродетельных людей, которые на деле терпят великие испытания. И они не знают, что слова и решения – это одно, а действия и реальность – другое. Итак, если ты хочешь избежать, брат, этого мошенничества, решись сражаться с врагами, которые действительно сражаются с тобой и с близкого расстояния, и таким образом ты будешь ясно знать, верны или ложны принимаемые тобой решения; сильный или слабый; и так вы пойдете в добродетели и совершенстве по проверенной безопасной и королевской дороге. Против тех врагов, которые в настоящее время вас не беспокоят, я не советую вам воевать, если только вы не почувствуете, что с течением времени они будут сражаться с вами. Ибо с дальновидностью и предусмотрительностью вы можете подготовиться к смелым решениям для сопротивления; и когда они придут, они останутся непрактикованными, так как найдут вас подготовленными. Поэтому никогда не думайте, что ваши решения стали делами и поступками, даже если вы в течение короткого времени практиковали добродетели соответствующими способами; но в этом будьте смиренны и бойтесь себя и своей немощи; и надеясь на Бога, прибегай к Нему с молитвой часто, чтобы он укрепил тебя и защитил от опасностей и даже от всякого малого самолюбия и надежды. Ибо если ты смирен в себе таким образом, то, может быть, ты и не вполне свободен от некоторых мелких недостатков (которые Бог иногда оставляет тебе, чтобы ты познал собственную слабость и сохранил в себе какое-то добро, которое имеешь), тем не менее, тебе позволено желать и принимать великие решения, чтобы подняться на высшую степень совершенства. ГЛАВА LB. Война и обман, который использует дьявол, чтобы заставить нас отказаться от пути добродетели, по которому мы идем. Четвертый обман, с которым лукавый диавол нападает на нас, когда видит, что мы идем прямым путем добродетели, — это различные желания, которые он возбуждает против нас, чтобы заставить нас впасть от воспитания добродетелей в пороки. Например, когда больной человек терпеливо переносит свою болезнь, враг, знающий, что таким образом он может приобрести привычку к терпению, представляет перед ним многие добрые дела, которые он мог бы совершить, если бы он был в другом состоянии, и заботится о том, чтобы убедить его, что, если бы он был здоров, то смог бы лучше служить Богу и принести пользу и себе, и другим. После того как он бросает на него эти желания, он идет мало-помалу, увеличивая их таким образом, что заставляет его волноваться и тревожиться, потому что он не может завершить их, по своей воле. И чем больше и сильнее становятся подобные желания, тем больше увеличивается досада и смятение его сердца; и после мало-помалу, с умением, враг одолевает его так, что он уже не может переносить свою болезнь, не как болезнь, а как препятствие тем вещам. добродетелей, которые он с большим аппетитом желает творить для большей пользы. И после того как он доводит его до этой точки, он с большим искусством крадет из его ума ту цель, которую он должен был служить Богу и приобретать больше добродетелей. Таким образом, это не оставляет ему другого выбора, кроме как обнажить в одиночестве свое желание освободиться от болезни. Однако так как он по своей воле не проходит ее, то он смущается и волнуется до такой степени, что становится совершенно нетерпеливым, и таким образом бедняк впадает в порок нетерпения, от добродетели терпения, которую он практиковал прежде, не сознавая этого. совсем нет 68 . Итак, способ противостоять этому обману диавола таков: когда вы окажетесь в этом состоянии болезни, где вы обеспокоены и обеспокоены, будьте осторожны, чтобы не принимать и не поддаваться вовсе желаниям, которые тогда приходят к вам, как бы хорошо они ни выглядели. Потому что, будучи не в состоянии заставить их работать, вы обязательно запутаетесь и потеряете спокойствие. Поэтому ты должен со всем смирением, терпением и покорностью верить, что эти твои желания не могут получить того результата и конца, которого ты желаешь, будучи сам более слабым и беспомощным, чем то, что ты приписываешь; или подумай, что Бог за них свои тайные суды или даже за твои грехи не хочет от тебя тех благ, которых ты желаешь, но хочет, чтобы ты смирился с терпением, под сладкой и сильной рукой воли Своей. Равным образом, если ты когда-нибудь имеешь правило от Духовного твоего за какой-нибудь из твоих грехов и потому не можешь, как хочешь, последовательно следовать всякому твоему действию для благочестия, и особенно Святому Причастию, то не смущайся и не смущайся их желанием; но, отложив всю волю свою, с болью сердечной облекитесь в то, что угодно Богу, говоря в себе. Ах, если бы око божественного промысла не видело во мне неблагодарности и недостатков, я, конечно, не был бы сейчас в такой нищете, чтобы быть лишенным за это благодати Святейших Тайн, видя, что Господь мой этим открывает мне недостоинство мое, восхваляю и прославляю во веки имя Его, говоря Ему: "Твой Милостивый Деспот, надеясь на Твою благость, хотя я и недостоин несчастного принять Тебя в свою душу чрез средства божественных Тайн, при всем этом, не перестаю иным способом открыть тебе свое сердце, чтобы духовно войти в него, осчастливить его и укрепить против врагов, желающих отделить его от тебя; и я всегда остаюсь благодарен всем, кто угоден в твоих очах, Создатель мой и Спаситель мой; это все, что я желаю, чтобы твоя воля была теперь и всегда моей пищей и моей силой, и этой единственной благодати, мой возлюбленный, я прошу тебя, моя душа; освободившись от всего, что Тебе не нравится, всегда можешь оставаться одетым в форму Твоих святых заповедей и быть готовым к мыслимому Твоему пришествию и ко всему прочему, что Ты пожелаешь мне дать». Если соблюдаешь эти порядки, будь уверен, что всякое желание добра, которого ты не можешь исполнить, исходит или от природы, или от диавола, который всегда хочет смущать тебя и всегда уводить тебя с пути добродетели; или никогда от Бога, чтобы проверить ваше подчинение его воле; во всяком, говорю я, неисполненном желании твоем, ты всегда будешь иметь повод благодарить Бога твоего, как Ему угодно. Потому что именно в этом состоит истинное благочестие и служение, которого требует от нас Бог. Знай также то, что, чтобы не возмущаться и не терять терпения к скорбям и искушениям, приходящим, откуда бы они ни были, надо употреблять те справедливые и благоразумные средства, которыми привыкли пользоваться рабы Божии, то есть не давать тебе повода в них просить Бога освободить тебя от этих и других подобных вещей; однако не с таким большим желанием и полной преданностью, чтобы освободиться от этих печалей, а потому, что Бог хочет, чтобы мы пользовались подобными средствами и орудиями 69 . Потому что мы не знаем, хочет ли Бог этими средствами избавить нас от этой печали. Поэтому, если ты поступишь иначе, прося вполне освободиться от скорбей, то впадешь во многие беды и легко впадешь в нетерпение, так как эта свобода совершается не по твоему желанию и усилию; или терпение твое будет ущербным, и не все будет Богу угодно, но будет достойно малого жалованья. Во всяком случае, я сообщаю вам здесь о тайном обмане себялюбия, который имеет обыкновение прикрывать наши недостатки и некоторым образом отталкивать их, как в примере; есть больной человек, немного терпеливый в своей болезни, который скрывает свое нетерпение под покровом какой-то кажущейся ревностной добродетели, говоря, что его скорбь не есть истинное нетерпение по поводу мучений, которые он терпит от болезни, но что он сожалеет по разуму, или потому, что он дал повод к болезни, или потому, что те, кто служит ему, испытывают отвращение к его болезни и возмущаются и страдают. Таким образом, можно сказать, что даже честолюбец, смущающийся недополученной им славой, приписывает причину неудачи не своей гордыне и тщеславию, а другим причинам и притязаниям. Что корень их малодушия и смятения не в других и не в какой-либо иной причине, а в том, что они ненавидят и отвращаются от того, что противно их желанию, это ясно, потому что и вышестоящий больной не заботится и не смущается, потому что те же, которые ему служат, так же трудятся или отвращаются и обижаются из-за чужой болезни, а только из-за своей; и честолюбец, о котором упомянуто, не столько смущен из-за других печальных случаев, случившихся с ним, сколько из-за того, что ему не удалось дать ему того положения, которого он желал. Поэтому ты, чтобы не впасть в эту ошибку и в другие, всегда терпеливо сноси всякое усилие и обучение, которое будет следовать за тобой, по какой бы причине оно ни было. ГЛАВА LV Последний обман, который использует диавол, чтобы приобретенные нами добродетели стали причиной злобы. Коварный змей не перестает беспокоить нас своими кознями и обманами, даже в тех добродетелях, которые мы приобрели, чтобы они могли сделаться для нас причинами развращения и зла; потому что, довольные ими и собой, мы доходим до высокомерия, и, возгордившись, впадаем (фу!) после этого в нечестие и в яму гордыни и тщеславия. Посему, чтобы оградить себя, брат, от этой опасности, собери весь свой ум в сердце и всегда борись с этим демоном, как если бы ты сидел, на широком и просторном поле брани, в истинном и очень глубоком познании своего ничтожества; думая, что ты действительно есть не что иное, как ничто, и что ты ничего не можешь сделать, и что у тебя нет ничего другого, кроме страданий, болезней, пороков и недостатков, и что ничто другое не подходит тебе, кроме вечного проклятия. И после того, как ты уверишься в этой истине, никогда не позволяй своему уму быть занятым внешними вещами мира, даже малейшим расчетом или событием, которое произойдет с тобой, будучи уверенным и уверенным, что все внешние вещи так враждебны тебе, что, если бы ты отдал их в их руки, ты наверняка был бы мертв или ранен. И чтобы хорошо упражняться и хорошо удерживать верхнее поле битвы истинного познания своего невежества, используйте это правило: всякий раз, когда вы приводите свой ум к мысли о себе и своих делах, всегда считайте с тем, что принадлежит вам, а не с тем, что есть от Бога и по благодати Его; а затем поверьте себе, что вы таковы, что все, что вы найдете, — это, например, вашей собственной силой; если вы подумаете о времени, которое было до того, как вы были сотворены, вы увидите, что во всей этой бездне вечности вы были чистым нулем и не могли ничего сделать, чтобы получить существование; опять же в то время, когда ты существуешь, ради одной только благости Божией, оставив Ему свое (что есть постоянное провидение, которым Он охраняет тебя каждый час), что еще? ты, но ноль? Ибо не остается сомнения, что к вашему первому нулю (из которого Бог вытащил вас Своей всемогущей рукой) вы могли бы сразу вернуться, если бы он оставил вас хотя бы на одно мгновение. Поэтому очевидно, что, оставаясь в этом физическом существовании, используя свою собственную силу, вы никогда не сможете считать себя ни за что или хотеть, чтобы другие считали вас. Затем, если вы внимательно посмотрите на «есть» благодати, вы должны хорошенько подумать: если ваша собственная природа лишена божественной помощи и благодати, какое доброе и достойное дело она сможет когда-либо сделать сама по себе? Конечно, ничего. Вы тоже можете сказать вместе с Павлом: «Не я устал, но благодать Божия, которая со мной» (1 Кор. 15,10). Тогда, подумав с другой стороны о многих ваших прошлых ошибках и вдобавок к этим другим очень многим злодеяниям, которые вы совершили бы, если бы Бог не предотвратил вас своей интуитивной рукой, вы обнаружите, что ваши прегрешения, умножая не только дни и годы, в которых они происходили, но даже ваших плохих дел, ваших привычек и страстей (ибо один порок вызывает и притягивает к себе другой), ваши беззакония, говорю я, могут достигать почти неизмеримого числа и ты станешь еще одним несчастным Люцифером. Итак, если ты не хочешь быть грабителем и вором благости и славы Божией, потому что все остальное Бог дал Своим творениям, Он сохранил славу, чтобы Он один прославился как Творец всего, поэтому и говорит: "Не будет славы Моей, Я отдам ее другому" (Ис. 42,8), но ты всегда будешь оставаться с Господом твоим и прославлять только Его, как справедливо, во всяком добром деле, которое ты делаешь, как начало и середину и конец из всех хороших вещей ты должен верить, что ты самый низкий и худший из всех людей 70 . И он хорошо знал, что эта критика, которую ты произносишь о себе, вовсе не является преувеличением, так что ты имеешь повод ею гордиться, а справедлива и истинна, а следовательно, и причина унижения, т. е. что ты хуже всех других. А если и ты думаешь, что, зная свое зло, превосходишь другого, который что-то воображает о себе; он знал, что и ты далеко не дотягиваешь и становишься хуже его, даже если ты хочешь, чтобы люди считались и думали о тебе как о таком (как о человеке, умеющем рассчитывать), которым, как ты знаешь, ты не являешься на самом деле. Итак, если ты хочешь иметь познание своей злобы и тщеславия, чтобы держать врагов своих в страхе и возлюбить тебя Богу, то необходимо не только презирать себя, как недостойного, и тогда достойного всех зол, но и желать, чтобы тебя презирали и другие, гнушаясь почестями, радуясь обвинениям и делая все то, что презирают другие мирские мудрецы. Ни в коем случае не принимайте их мнения и слов 71 , и не оставляйте этого святого акта самопрезрения, чтобы он был совершен вами, для этой и только цели вашего унижения, а не для того, чтобы угодить людям и понравиться им. учитывать И если случится когда-нибудь, что тебя очень любят и другие хвалят тебя за какое-нибудь доброе дело, данное тебе Богом, стой хорошо собранный в себе и ничуть не отступай от истинного познания своего ничтожества, о котором было сказано выше, но обратись прежде всего к Богу, сказав Ему от всего сердца: «Да не случится, Господи, чтобы я стал вором Твоей собственной чести и благодати; Тебе подобает хвала, честь и слава; мне стыд». «Тебе, Господи, справедливость, а мне стыд лица Твоего» (Дан. 9,7); «не нам, Господи, не нам, но прославь имя Твое» (Пс. 113,9). «Тебе слава, и я Твой раб» (Есдр. 4,29). После этого он обратился к восхваляющему тебя, говоря так внутри тебя с твоим расчетом: откуда он почитает меня добрым, если нет иного добра и блага, кроме одного моего Бога? «Нет добра, кроме Бога» (Матфея 19:17). Потому что, делая это и отдавая Богу то, что принадлежит ему, ты отгоняешь врагов и сделаешься достойным получить от Бога большие дары и милости. Но даже когда воспоминание о твоих добрых делах и добродетелях возбуждает тебя к гордости, тотчас же подумай, что эти дела Божии, а не твои 72, и как бы ты с ними разговаривал, скажи: «Я не знаю, как вы появились и пришли мне на ум! Ибо я не ваш принцип, но добрый Бог и его благодать; он создал вас, вскормил вас и сохранил вас, поэтому я хочу знать его только как истинного и оригинального отца и причинить ему благодарность и воздать ему всю хвалу». Затем подумайте, что все дела, которые вы совершили, не достигли той соразмерности и соразмерности тому свету и благодати, которые были даны вам, чтобы знать и творить их, но что они весьма несовершенны и весьма далеки от той чистой цели и должной тщательности, с которой вам надлежало делать. Поэтому, если ты хорошенько подумаешь, тебе следует скорее стыдиться своих добродетелей, чем напрасно любить их и гордиться ими. Ибо верно, что естественные добродетели Божии, которым мы должны подражать, сами по себе чисты и весьма совершенны, они в некотором роде осквернены и умалены несовершенствами и недостатками нашего собственного подражания 73 . Также сравните свои дела с делами святых и истинных друзей и рабов Божиих, и вы узнаете, что величайшие и лучшие дела ваши весьма незначительны и весьма малы или вовсе не имеют никакой ценности, если вы сравните их еще раз с теми делами Господа нашего Иисуса Христа, которые Он совершил для вас в Тайнах Своей жизни и Своего Креста (которые вы не должны причислять к делам Божиим, а сами по себе только к делам человеческим) и если вы подумаете о чистоте Его любви, о безгрешности, с которой Он сотворил их, вы узнаете, что все твои дела и добродетели — это почти грехи и нечистоты. Потому что написано: «вся правда наша, как запачканная одежда» (Ис. 64:6); или гораздо больше, хуже, чем ничего. Наконец, если ты поднимешь свой ум к божественности и бесконечному величию твоего Бога, «пред которым небо нечисто», как написано (Иов 15:15), и к служению и поклонению, которое Ему причитается, то ты ясно увидишь, что это не гордость и высокомерие, а великий ужас и страх должны создаваться для тебя во всяком деле твоем, как бы оно ни было свято, как бы оно ни было совершенно, и что ты только обязан говорить со всем своим сердце к Богу, этот смиренный голос мытаря: «Бог благоугодно грешнику» (Лк. 18:13). Я также приказываю вам не с легкостью проявлять дары, которые дает вам Бог. Потому что это почти всегда не угодно Богу, как он сам нас научил следующей историей. Однажды Иисус Христос явился в виде младенца благочестивому и добродетельному человеку, и он, зная, что Он Господь, просто упросил его произнести Ему ангельскую молитву, как принято говорить ее у всех, то есть Деву Марию; Блажен тот младенец, который с жаром скажет: «Радуйся, Благодатная Мария, Господь с Тобою; благословенна Ты среди женщин». И вот он стоял, и не хотел похвалить себя остальными словами и сказать: «И благословен плод чрева Твоего». Но поскольку он умолял его произнести следующий стих и остальное, он исчез, оставив его слугу в великой радости. И своим примером открыл ему это небесное учение, то есть, что никто никогда не должен хвалить себя и те благодати, которые он имеет. Итак, научитесь также смиряться и не хвалить себя, зная себя и все дела свои, что они ничто. «Хвалит тебя ближний твой, а не уста твои, чужой, а не уста твои» (Притч. 27, 2). Это основа всех добродетелей 74; Бог создал нас из ничего, и теперь, когда мы благодаря Ему существа, он хочет основать всю духовную структуру на этом нашем знании, т. е. сами по себе мы — ничто, и чем больше мы вникаем в это, тем больше будет расти здание; и чем больше почвы мы удалим из этой глубины, то есть чем больше мы познаем свои недостатки и слабости, тем больше теперь божественный архитектор заложит твердых камней для увеличения этого духовного здания. И не думай, дитя мое, что однажды ты сможешь углубить это знание настолько, насколько оно возможно. Ибо это невозможно; в самом деле, запомните себе, что даже если бы можно было доставить такую ​​вещь какому-либо существу, нельзя было бы найти более глубокую глубину для исследования, чем ваше собственное невежество. Благодаря этому знанию, хорошо примененному на практике, мы можем добиться всего хорошего; а без него мы почти ничто, даже если бы мы хотели творить дела всех святых и всегда быть занятыми Богом; О благословенное знание, которое делает нас счастливыми на земле и прославляемыми на небесах! О свет, исходящий из тьмы и делающий души светлыми и чистыми! Это радость, что ты не узнаешь себя, лежишь среди нашей грязи! Ноль, который, если знать, делает нас хозяевами вселенной! Я никогда не могу насытиться разговорами об этом, дорогая. Если ты хочешь прославить Бога, обвиняй себя и будь готов к тому, чтобы другие обвиняли тебя; смирись перед всеми и ниже всех, если хочешь возвысить в нем Бога и себя. Если желаешь найти его, не превозносись, потому что он уходит; смиряйся и смиряйся, насколько можешь; и он придет, чтобы найти тебя и обнять тебя; и так сильно он хочет принять тебя и крепко соединиться с тобой любовью, и тем более возлюбленным, Чем больше ты унижаешься в его глазах и тем больше тебе хочется быть униженной другими, и все отворачиваются от тебя, как будто это было что-то жалкое. Итак, за столько благодати, какую дает тебе, брат, Бог, так опечаленный грехами твоими, для соединения тебя с Собою, делай и сие, то есть почитай себя недостойным и хуже всех и не падай постоянно, благодари и будь в долгу перед теми, которые становятся поводом для твоего унижения; то есть тем, кто вас презирал или до сих пор презирает. А если терпишь их презрение невольно и по недоброжелательству сердца твоего, то старайся, насколько можешь, не подавать никакого внешнего признака того, что они дурно смотрят на тебя. А если всеми этими помыслами и рассказами, которые очень верны, лукавством диавольским и нашим невежеством и дурной склонностью, они могли бы желать одолеть нас, так что расчеты благоразумия не лишены у нас смущают и ранят наше сердце, то и тогда подходящее время, тем более смиряться и презирать и ненавидеть себя, как мы видим из испытания, что мы боремся, да, и стремимся изо всех сил, чтобы освободиться от него; однако мы можем освободиться от его тирании, потому что и мы страдаем от бед гордости, которая имеет свой корень и начало в нашем тщеславном и проклятом самолюбии, и таким образом из горького лекарства извлечет мед, исцеление от ран и смирение от той же гордыни. ГЛАВА LD Некоторые знания, полезные для победы над страстями и приобретения новых добродетелей. Хотя я уже многое рассказал тебе, показав, как ты будешь использовать, чтобы победить себя и вооружиться добродетелями, мне все же необходимо приказать тебе еще несколько. И вот что скажу тебе: если хочешь, брат, стяжать добродетели, не следуй порядку, как одни лечатся и делают духовные упражнения в семь дней недели, другое упражнение для иной добродетели, иное для иной, нет; но пусть порядок твоей собственной практики будет в том, чтобы воевать с теми страстями, которые всегда дразнят тебя и вредят тебе и продолжают еще вредить тебе, но украшай себя добродетелями, противоположными твоим страстям, насколько можешь. Ибо если ты приобретешь эти добродетели, противостоящие искушающим тебя страстям, конечно и все остальные добродетели, то с легкостью и немногими действиями ты приобретешь их; каждому в свое время и по своей обычной причине; потому что добродетели они всегда связаны между собой, и у кого одна полностью, тот имеет все остальные под рукой, у дверей своего сердца. Б'. Никогда не откладывайте время для приобретения добродетелей ни на дни, ни на недели, ни на месяцы, ни на годы. Но почти всегда сражайся, как будто ты тогда родился; и, как молодой солдат, непрерывно сражайтесь и маршируйте к вершине своего совершенства, не останавливаясь ни на мгновение. Потому что встать на путь добродетелей и совершенства – это не перевести дух и силы, а повернуть назад или стать слабее. Остановиться, я имею в виду, подумать, что ты вполне приобрел добродетель, и поискать немного тех малых упущений, которые у тебя еще есть, или также поводов и причин, которые побуждают тебя к поступкам другой новой добродетели. Поэтому пусть вы всегда будете знающими, теплыми и умелыми, чтобы не упустить ни малейшего повода и дела добродетели. Любите все причины и поводы, которые побуждают вас к добродетели и даже те причины, которые труднее преодолеть. Потому что действия, которые совершаются для преодоления трудностей добродетели, быстрее создают привычки добродетели и имеют более глубокие корни. Однако со всей тщательностью и быстротой избегайте тех причин, которые могут побудить вас к искушению плоти, как я говорил вам раньше. С'. Будьте благоразумны и проницательны в тех внешних добродетелях, которые могут причинить вред и болезни телу, как, например, истязание его чрезмерным постом, бдением, учением и тому подобным; ибо их надо приобретать мало-помалу и постепенно, как я скажу ниже. Что же касается других добродетелей, которые всецело внутренние и душевные, как-то любовь к Богу, презрение к миру, смирение себя в собственных глазах, ненависть к страстям и греху, терпение и кротость, любовь ко всем и к тому, кто причиняет тебе вред, и прочее подобное, то эти добродетели, говорю, не нужно приобретать их мало-помалу, ни постепенно и по ступеням восходить к их совершенству, но спеши совершать для них всякое дело, как только можешь, и как можно скорее. Д. Пусть весь твой расчет, все твое желание и сердце не рассчитывают, не желают и не хотят ничего другого, как только победить ту страсть, с которой ты борешься и борется с тобой, и приобрести добродетель, противоположную ей; пусть это будет для тебя весь мир, это небо и земля; пусть это будет всем твоим сокровищем и пусть это будет всей твоей целью, чтобы и ты ею угодил Богу; если ты постишься, если ты постишься, если ты трудишься, если ты отдыхаешь, если ты бодрствуешь, если ты спишь, что совершается внутри твоего дома, и если ты снаружи, если ты обращаешь внимание на молитвы и на работу, пусть все это будет направлено и направлено на то, чтобы овладеть и победить эту страсть и приобрести соответствующую добродетель. Эх. Вы — общий враг всех удовольствий и удовольствий Пигеи. Потому что таким образом вы будете бороться меньше, чем другие пороки, корень которых – удовольствие. Когда это преодолевает нашу ненависть к себе, они теряют свою силу. Ибо если, с одной стороны, ты захочешь бороться с каким-нибудь злом, точнее, с каким-то частичным удовольствием, а с другой стороны, заняться другими земными удовольствиями, хотя бы и не смертными, но простительными и легкими, то, конечно, война твоя будет жестокой, кровавой и весьма неопределенной и впоследствии победа твоя будет редкой. Поэтому всегда помните те божественные решения: «Кто любит жизнь свою, тот потеряет ее, а кто не считает свою жизнь, пока жив этот мир, сохранит ее для жизни вечной» (Ин. 12,25). «Братья, мы должники, но не по отношению к плотскому человеку, который требует поведения по своим желаниям. Ибо если ты живешь согласно желаниям плотского человека, тебя ждет верная смерть. Но если умертвите естественные желания ваши, то с помощью Духа оживете» (Рим. 8,12). Е. И, наконец, приказываю тебе, потому что очень хорошо, а может быть, и необходимо для стяжания добродетелей, прежде сделать общую исповедь, всеми теми подобающими способами, которые тебе надлежит, чтобы быть увереннее, что благодать твоего Бога думает о тебе, от Которого ты будешь ожидать всех даров, всех добродетелей и побед. ГЛАВА LE: Добродетели надо приобретать постепенно, шаг за шагом, и сначала надо разобраться с одним, а потом с другим. Если даже истинный воин Христов, любящий достигать полноты совершенства, никогда не будет ставить предела времени своему продвижению, тем не менее те чрезмерные жары духа, которые действительно воспламеняются вначале большим желанием, должны с некоторым отличием сдерживаться. после этого они исчезают и оставляют нас на полпути. Поэтому не только внешние и телесные добродетели надо приобретать мало-помалу, как бы шаг за шагом, как мы сказали, но и внутренние и душевные добродетели должны приобретаться таким путем. Потому что таким образом немного быстро становится много и остается. Так, например, чтобы приобрести внутреннюю добродетель терпения, ты не можешь тотчас же радоваться или желать оскорблений и других противоположностей, которые кто-нибудь сделает тебе, потому что их радость и желание суть высшие степени терпения; к ним вы не должны восходить, если, возможно, сначала не пройдете через низшие ступени и ступени этой добродетели. Эти шаги заключаются, прежде всего, в том, чтобы презирать самого себя; не соглашаться на месть; ненавидеть месть и тому подобное (см. следующую главу). Советую также тебе упражняться главным образом не во всех добродетелях и не во многих, а сначала только в одной, а потом и в другой. Потому что так добродетельная привычка легче и прочнее насаждается в душе; потому что даже при непрерывном воспитании добродетели память твоя легче к ней обращается и ум твой всегда более утончен, чтобы находить новые пути и причины для ее приобретения; и тем легче и с большей готовностью подчиняется ваша воля. Этого, конечно, не последует, если вы увлечены многими добродетелями. С другой стороны, действия одной добродетели, будучи сходными друг с другом, совершаются с одинаковой и сходной практикой, менее трудоемкой. Ибо одно призывает и помогает другому, своему подобию, и благодаря этому подобию они еще лучше впечатляют нас, находя престол сердца уже готовым и расположенным принять те новые действия, которые мы будем совершать снова, так же, как оно приняло другие прежде. их подобия. Эти рассказы, которые мы сказали, имеют такую ​​большую силу и истину, что мы знаем, конечно, что тот, кто хорошо упражняется в одной добродетели, учится вместе с другими и пути, чтобы упражняться в другой, и, таким образом, с возрастанием одной, все они возрастают вместе, для неразрывного единства, которое они имеют между собой, потому что все добродетели суть лучи, исходящие от одного и того же божественного света. ГЛАВА LST Какими средствами приобретаются добродетели и как нам следует руководствоваться, чтобы какое-то время практиковать только одну. Для стяжания добродетелей нужна храбрая и великая душа и воля, не слабая и мягкая, а решительная и сильная, с известным условием, что надо пройти через многие противоположности и тяжело и ровно, надо также иметь к ним особое отношение и любовь; которые мы можем приобрести, если подумаем, насколько эти добродетели угодны Богу и насколько они благородны и превосходны сами по себе и насколько они полезны и нужны нам. Потому что каждое из наших совершенств и достижений имеет как начало, так и конец. Поэтому каждое утро пусть принимаются нами активные намерения и решения, чтобы тренировать себя в тех причинах добродетели, которые, возможно, могут произойти в этот день; вечером надо проверить, хорошо ли мы ими воспользовались; а на следующее утро снова обновим те же решения и желания, более живо и фактически, чтобы практиковать приобретение той добродетели, которую мы тогда имеем в своих руках. Равным образом и примеры святых и наши молитвы и изучение жизни и страстей Христовых, все это, столь необходимое во всяком духовном упражнении добродетелей, должно совершаться главным образом для той добродетели, в которой мы тогда хотим упражняться; но и с какими бы поводами и причинами мы ни столкнулись в этот день, и если они отличны друг от друга, мы должны относиться к ним всем, насколько возможно, в стяжании той добродетели, которую желаем (см. во второй главе). Таким образом, нам не следует заботиться о том, чтобы привыкнуть к совершению добродетельных поступков, внутренних и внешних, и с такой же охотой и легкостью, с такой же охотой и легкостью, как мы делали прежде и противоположные им пороки, или лучше, с такой же легкостью, как и естественные желания нашего сердца; иными словами, мы должны настолько привыкнуть к добродетелям, чтобы они стали для нас естественными. И чем с большими трудностями мы в них встречаемся (как мы сказали выше), тем быстрее и глубже эти трудности внесут и насаждают в нашей душе добрую привычку. Соответствующие высказывания Библии, когда они произносятся нами голосом или умом, обладают чудесной силой, помогая в воспитании необходимой добродетели; ибо Соломон говорит: «Что будешь соблюдать, дитя? Слова Божии» (Притч. 31,2). По этой причине давайте будем иметь много высказываний о добродетели, которую мы практикуем, которые следует применять на практике и говорить в течение дня, а также тогда, когда случайно противоположная страсть этой добродетели борется с нами. Например, если мы имеем дело с приобретением терпения, то можно сказать следующие поговорки и другие подобные: «Муж долготерпеливый, многомудрый» (Притч. 14,31). «Терпение бедных не ослабеет» (Псалом 9:19). «Горе потерявшим терпение» (Сир. 2,15). «Долготерпеливый лучше сильного. И сдерживающий гнев свой лучше завоевателя города» (Прит. 10:32). «Терпением вашим спасете души ваши» (Луки 21:19). «С терпением проходим предлежащее нам поприще» (Евр. 12,1). «Вот, мы благословляем проявляющих терпение» (Иакова 5,11). «Блажен, кто терпеливо принимает испытания» (Иакова 1:12). «Терпение ваше должно длиться до конца» (Иакова 1:4). «Терпение нужно вам» (Евр. 10:36). Точно так же мы можем произнести такие небольшие молитвы: «О Боже, когда мое сердце будет вооружено средством терпения?» «Когда же я пройду всякое испытание с отдохнувшим сердцем, чтобы доставить радость Богу моему?» «Мои любимые испытания, которые сделали меня похожим на моего Господа Иисуса, который пострадал за меня? О Иисус, единственная жизнь моей души, смогу ли я когда-нибудь жить в тысяче страданий ради Твоей славы?» «Блажен я, даже если среди огня скорбей я горю желанием потерпеть большие страдания!» Мы будем использовать эти небольшие молитвы для поощрения добродетелей и других, подходящих для каждой добродетели, которую мы практикуем, настолько, насколько вдохновит нас дух благочестия. Эти малые молитвы называются дротиками и метательными молитвами, потому что они подобны дротикам, т. е. шестам и стрелам, которые целятся и устремляются в небо и имеют великую силу возбуждать нас к добродетели и достигать, как ангелы Божии, хотя и сопровождаются двумя вещами, как двумя крыльями: одно — истинное познание радости Бога нашего, которое Он получает за обучение, совершаемое нами в добродетелях, другое — теплое и горячее желание стяжать их, в чтобы угодить его божественному величеству 75 . ГЛАВА LZ Что мы должны проявлять осторожность и постоянное усердие в практике добродетели. Среди тех, которые необходимы и способствуют приобретению добродетелей, кроме того, что я сказал выше, есть еще следующее: то есть всегда идти вперед, если мы хотим достичь той цели, которую хотим здесь. Ибо в противном случае, если мы только остановимся, мы обратимся назад; ибо, когда мы останавливаемся от добродетельных поступков, то обязательно случается, что через бурные наклонности душевного расположения и другие вещи, побуждающие нас извне, случается, говорю, что в нас рождаются многие беспорядочные страсти, которые развращают добродетели или, по крайней мере, умаляют их и таким образом лишают нас многих благодатей, которых мы могли бы, прогрессируя, достичь от Бога. Вот почему духовный путь отличается от пути, пройденного путником на земле. Ибо на земном пути, если путник остановится, он ничего не потеряет из пройденного пути; но на духовном пути, если путешественник добродетели остановится, он потеряет все приобретенные им прежде добродетели; и даже утомление путника увеличивается, чем больше он будет идти, однако на духовном пути, чем больше человек идет вперед, тем больше власти и силы он всегда приобретает. Потому что при добродетельном подвижничестве нижняя часть, т. е. тело, которое своей войной сделало путь добродетели трудным и трудным, всегда более ослабевает, тогда как высшая часть, в которой пребывает добродетель, т. е. душа, всегда более поддерживается и укрепляется. Поэтому, чем больше мы продвигаемся в добре и добродетели, тем меньше испытания, которое мы ощущаем в начале добродетели; а также некая тайная сладость (которая исходит от Бога) соединяется с нами и с каждым часом становится больше. И таким образом, продвигаясь всегда с большей легкостью и силой, от добродетели к добродетели, мы, наконец, достигаем вершины горы, где душа становится совершенной и действует после этого всякое добро не с отвращением, а с особенной радостью и весельем. Ибо, победив и укротив страсти и подчинив себе все творение через подчинение своего тела, она счастливо живет в Боге; и там, трудясь с удовольствием, она получает отдых. ГЛАВА III Имея обязанность всегда вести борьбу добродетелей, мы не должны избегать тех, которые становятся для нас поводом для их приобретения. Если хочешь идти всегда вперед по пути добродетели, не останавливаясь, надо быть очень осторожным, чтобы не выпускать из рук того, что может стать поводом для приобретения добродетели. Поэтому избегающие думают дурно, насколько могут противоположности, которые могут помочь им в приобретении добродетели; например, хотите ли вы приобрести привычку к терпению? Нехорошо избегать тех случаев, тех действий и расчетов, которые побуждают вас к нетерпению; и поэтому вам не следует воздерживаться от некоторых действий, которые вам докучают. Но общаясь и беседуя с кем бы то ни было, вызывающим отвращение и печаль, всегда имейте наготове и волю свою волю, чтобы вынести все отвратительное и неаппетитное, что может случиться. Потому что, если вы поступите иначе, вы никогда не привыкнете к терпению. Точно так же и ты должен делать любое действие, которое тебе противно, либо само по себе, либо из-за того, кто побудил тебя это сделать, либо из-за того, кто мешает тебе сделать другое дело, которое тебе больше нравится; то есть вы должны относиться и следить за действием и той работой, которая вас смущает и беспокоит, и вы могли бы отдохнуть, если позволите. Потому что таким образом вы никогда не сможете научиться страдать; но и тот покой, которого вы ищете, не может быть истинным, если он не исходит от души, чистой от страсти себялюбия и украшенной добродетелью. Я советую вам сделать то же самое с теми расчетами, которые иногда беспокоят и сбивают с толку ваш разум. Ты не должен отвергать их сам, потому что, вместе с испытанием, которое они тебе дают, они в то же время приучают тебя терпеть противоположности. И тот, кто говорит вам противоположное этому, советует вам лучше избегать временных испытаний, которые вы чувствуете, чем следовать истинной добродетели, которую вы желаете. Конечно, верно, что новобранец должен сражаться вопреки враждебным причинам, о которых мы говорили, с осторожностью и ловкостью; а иногда бороться с ними, иногда презирать их и сближать их, в зависимости от большего или меньшего прогресса и силы, приобретенных посредством добродетели. Однако ему не следует полностью поворачиваться спиной к плечам и отступать, вплоть до отказа от любого повода для сопротивления, которое может с ним случиться. Ибо хотя в прошлом мы желали избежать опасности провалиться в это бегство, однако в будущем мы будем подвергаться большей опасности быть побежденными ударами и оскорблениями нетерпения, так как мы не будем заранее вооружены употреблением противоположной добродетели, то есть терпения. Однако этим рассуждениям нет места в плотских страстях, как мы отчасти сказали о них выше. Поскольку их причины, мы должны всегда и совершенно избегать их. ГЛАВА LTH Надо любить все случаи, способствующие приобретению добродетелей, и особенно те, которые приносят больше трудностей. Ты, дорогой, никоим образом не должен избегать тех, которые становятся поводами для приобретения добродетелей. Напротив, ты должен всегда принимать их с радостью, как только они тебе будут представлены, и считать те, которые более противны и неаппетитны твоему чувству, теперь почетными и любимыми. И ты достигнешь этого, с помощью Божией, если хорошо запечатлеешь в уме следующие мысли. Прежде всего вам следует подумать, что причины являются соразмерными орудиями и даже необходимыми для приобретения добродетелей. Поэтому, когда вы просите у Бога добродетелей, следующее — просить также их орудий и их причин; в противном случае ваша молитва будет тщетной и будет направлена ​​только на искушение Бога. Ибо Бог никогда не дает добродетели терпения без скорбей, которые являются поводом и орудием терпения; ни смирение, без презрений и бесчестий; то же самое и со всеми другими добродетелями. По этой причине мы должны любить и любить эти орудия и причины добродетелей, чем они более трудоёмки. Потому что поступки, которые мы совершаем в тех случаях, которые с нами случаются, становятся смелее и сильнее и теперь легче и быстрее открывают путь к добродетели. Однако мы должны практиковаться не только в больших событиях и контрастах, которые с нами случаются, но и в малых; например, мы должны не только терпеть удары или проклятия, которые случаются с нами, но мы должны также терпеть тяжелый взгляд и взгляд, который кто-то бросит на нас, или холодные слова, которые вы нам скажете 76 . Потому что поступки, которые совершаются в этих мелких делах, происходят чаще и затем заставляют нас привыкать легче переносить большие. Во-вторых, думать, что все, что с нами происходит, исходит от Бога для нашей пользы и чтобы мы могли пожинать плоды этого. А если некоторые из них, потому что они являются нашими собственными недостатками или недостатками других, никто не может сказать, что они исходят от Бога (который не хочет греха); тем не менее, о них говорят, что они от Бога, хотя Он и допустил, чтобы они произошли, и потому что, хотя Он и мог предотвратить их, он не предотвратил их. Даже все скорби и страдания, происходящие или от нашей нехватки, или от злобы других, называются от Бога и от Бога, потому что Он хочет, чтобы мы страдали и мучились, за то благо добродетели, которое мы можем получить от нее, и за другие суды Божии, которые, конечно, нам непонятны, но справедливы и разумны, как говорит святой Августин (см. также в моей главе). Поэтому мы, уверенные, что Бог хочет, чтобы мы охотно претерпевали всякую досаду, исходящую от других или от наших собственных неправедных дел, говорить (как говорят многие под предлогом нетерпения), что Бог не желает, даже смешивает совершаемые злодеяния, не иное, как прикрывать свои проступки тщеславным предлогом и отвращаться от креста скорбей, чего мы не можем отрицать, что он угоден Богу и что Он Сам повелевает нам принять его; на самом деле я говорю, что Бог больше любит, чтобы мы терпели те испытания, которые происходят от нечестия людей, да и тех, которые нами благосклонны, нежели те страдания, которые происходят от других печальных событий. Ибо, конечно, наша гордая природа более угнетена и унижена ими; и сверх того, добровольно терпя это, мы чрезмерно исцеляем и прославляем Бога нашего, содействуя Ему в чудесном деле, в котором очень ярко сияет Его неизреченная доброта и всемогущество. И это значит извлечь из смертоносного лекарства греха сладчайшие плоды и мед добродетели и благости. Поэтому, как только Бог увидит, что мы имеем поистине живое и горячее желание и что мы умоляем Его, как должно, о столь славном стяжании блага, Он приготовляет нам чашу самых лютых и сильных искушений и самых тяжелых случаев, чтобы мы могли принять их в свое время. Поэтому мы, зная Его любовь к нам и свою заинтересованность, должны с закрытыми глазами принять это с радостью и выпить все до дна охотно и безопасно; потому что оно целебное, подаваемое непогрешимой рукой и состоящее из трав, тем более полезных для души, как бы они ни были горьки сами по себе. ГЛАВА M Как мы можем использовать одну и ту же добродетель в различных случаях. Потому что мы сказали выше, что практика одной добродетели, совершаемая в течение короткого времени, более плодотворна и полезна, чем та, которая совершается при совместном упражнении многих добродетелей, и что согласно этому будут управляться и события, происходящие с нами, хотя бы они и отличались друг от друга, поэтому позаботьтесь теперь о том, чтобы изучить путь, который можно сделать очень легко. Много раз случается в один и тот же день или даже час, что кто-нибудь проверяет нас без всякой причины за поступок наш, который добр, или что нам не даруется благосклонность, которую мы у кого-то просили, или что с нами случается какое-нибудь другое счастье, которое дает нам подозрение на зло без причины, или что последует какая-нибудь боль нашего тела; или что наш начальник приказывает нам сделать что-то, что нам не нравится, или что с нами происходят другие жестокие и труднопереносимые вещи, которыми полна страдальческая жизнь человека. Я говорю, что среди огромного разнообразия тех или иных подобных событий мы можем проявлять различные поступки добродетели; но чтобы сохранить установленное правило, мы должны упражняться в действиях, которые все одинаковы и сходны с добродетелью, которую мы тогда имеем в своих руках. Например: если придет время, когда наступят названные случаи, то тренируем себя в терпении, будем предпринимать действия, чтобы переносить все эти случаи охотно и с радостью души; если наша практика заключается в смирении, это заставит его осознать себя, что он достоин всего зла во всех этих противоположностях, которые нас привели; если наша борьба будет в подчинении, он охотно подчинится гораздо более сильной руке Бога; разумных постройках, и даже в лошадях и неодушевленных предметах, от которых к нам приходят эти страдания и горести. Если мы снова будем практиковать бедность, нам придется терпеть и радоваться каждому утешению этого мира, большому или малому. Если наш подвижничество в любви, то мы будем проецировать дела любви и на ближнего, и он стал для нас орудием добра, которое мы можем получить и по отношению к Богу, так как Он есть первая и любимая причина, от которой они исходят или допускаются эти скорби, для нашей собственной практики и духовного развития. Из сказанного нами становится ясно, что даже при единичном случае болезни или иной скорби, которая может преследовать нас в течение длительного времени, мы можем совершать поступки той добродетели, которую потом и практикуем. ГЛАВА MA Время, которое мы должны уделять практике каждой добродетели; и о признаках нашего предпереворота. Что касается периода времени, который мы должны выделить для практики каждой добродетели, то это не должно определяться нами. Потому что это надо устраивать по своему положению, по своей нужде, по прогрессу, который он совершает в духовной жизни, и по разумению того Старца или Духовного, который нас в ней направляет. Но если мы проявим настоящее усердие и воспользуемся теми способами, о которых мы сказали, то нет сомнения, что в течение нескольких недель будет достигнут большой прогресс. Признаком того, что мы добились некоторого прогресса в добродетели, является постоянное продолжение практики добродетели. И это должно произойти даже во время тьмы и скорби души, даже в то время, когда духовные радости и утешения будут отняты от нас, по божественному домостроительству 77 . Очень явным признаком нашего прогресса является также война, которую ведет против нас плоть, чтобы способствовать делам добродетели. Ибо, насколько ослабевает плотская война, мы должны знать, что мы помешали добродетели. Таким образом, когда мы не чувствуем войны или отступничества в чувственной и низшей части, или когда внезапно происходят причины и обиды 78, это есть знак того, что мы преуспели в добродетели. Но и когда наши действия сопровождаются большей готовностью совершать их с самого начала и есть еще и духовная радость, тогда мы с большей вероятностью можем рассчитывать, что мы преуспели в добродетели. Однако, несмотря на все это, мы никогда не должны иметь уверенности, что мы приобрели добродетели или вполне победили какую-нибудь страсть, хотя бы после долгого времени и многих войн мы уже не чувствовали ее движений, потому что здесь может быть сокрыта хитрость и энергия диавола и наша природа, обманывающая нас. Так, иногда это порок, который из какой-то тайной гордыни выдает себя за добродетель; и, кроме того, если мы подумаем о том совершенстве, к которому призывает нас Бог, даже если бы мы и много преуспели в добродетели, мы все же не можем думать, что мы вступили в начало и в первые его пределы 79 . Тогда в глубине нашего сердца столько скрытых и столь тонких страстей, что мы даже не сознаем, что это страсти. Так как же нам унывать, что мы очистились от страстей? И если эти очень сильные и пророческие глаза Давида не могли знать всего этого, как мы можем это знать? Поэтому, как он просил Бога очистить его от таковых: «От тайных страстей моих очисти меня» (Пс. 18:13), так и мы всегда обязаны молиться об очищении подобных тайных страстей. Так как мы понимаем только действия и ветви страстей, то мы не можем, однако, знать их силы и их корни без просвещения Святого Духа. Вот почему и только когда они действуют, мы понимаем, что у нас есть страсти. Однако когда они утихают 80 , мы думаем, что достигли совершенства. Поэтому ты, как новичок в войне и как младенец, рожденный тогда для сражения, всегда должен усердно упражняться, как будто ты еще не положил начало добродетели. И лучше позаботиться о преуспевании в добродетелях, чем исследовать и спрашивать о признаках своего духовного преуспеяния. Ибо Господь наш, истинный Бог и единственный исследователь наших сердец, просвещает одних к познанию их успехов, а некоторых не просвещает, так как знает, что из-за этого познания может последовать унижение или гордыня, и, с одной стороны, как любящий Отец, предотвращает опасности, а с другой стороны, дает им повод для возрастания добродетели. Впрочем, и тот, кто не знает их успехов, пусть продолжает практику своих добродетелей и узнает это тогда, когда явится угодным Богу; и это для его собственного блага. ГЛАВА MB Мы не должны сильно желать освобождения от страданий, которые мы терпеливо переносим. И как мы должны управлять всеми своими желаниями, чтобы быть добродетельными. Когда вы окажетесь в испытании и перенесете его с радостью, будьте осторожны, чтобы не быть побежденным диаволом или своим себялюбием и не пожелать освободиться от него. Ибо от этого ты понесешь две большие потери; во-первых, это стремление к настоящему хотя и не лишит тебя добродетели терпения, но постепенно приведет тебя к состоянию нетерпения; другое — в том, что твое терпение станет недостаточным, так как ты потеряешь плату и награды, которые дает Бог, только в тот период времени, в течение которого ты страдаешь. Ибо если бы ты сам не желал свободы, но во всех испытаниях посвятил себя божественной благости, то хотя бы то испытание, которое ты претерпел на деле, могло длиться час или меньше, однако Бог мог бы рассматривать его как лечение, длившееся очень долгое время. Вот почему во всем вы должны держать свои желания подальше от своей собственной воли и просто смотреть им всем и ясно с их единственной истинной целью, которая есть воля Божия. Таким образом, они будут справедливы и правильны, а вы, во всяком противоположном случае, будете отдохнувшими и будете молчать. Потому что, поскольку ничего не может произойти без воли Божией, и ты не хочешь ничего, кроме воли Божией, то очевидно, что ты достигнешь того, чтобы хотеть и иметь все свое желание, где бы это ни случилось в любое время. Однако то, что мы говорим, что бы ни пожелал Бог, не предназначено для грехов ваших или грехов других, потому что Бог не желает их ни по прежней Своей воле, ни со следующей, как богослов Дамаскин 81, но предназначено для всякого воспитания и наказания, происходящего от наших грехов или от чего-либо другого. Это испытание и скорбь, называемая крестом, настолько дорога Богу, что им Он иногда приносит пользу своим и любимым друзьям. Этим исполняется и очередная его воля, что для нас всегда справедливо и полезно, по словам святителя Дамаскина (см. также в последней главе). Опять же, что говорю здесь, перетерпеть, т. е. всякую скорбь и испытание, понимать ее за то, что остается в нас и угодно Богу, чтобы мы это терпели; то есть после того, как мы прежде употребили те средства, которые дозволены освободиться от него, (так как именно молитва и не рассуждаем сами, не входим в искушение и тому подобное); однако мы должны использовать эти средства так, как хочет Бог и как Он повелевает им, избравшим их для нашего служения; то есть потому, что Он хочет, чтобы мы использовали их таким образом и не по своему усилию и по своей воле, и не потому, что мы более желаем освободиться от тех досадных ситуаций и испытаний, но чтобы использовать их для служения и удовольствия Бога. ГЛАВА III Как мы должны противостоять диаволу, когда он пытается обмануть нас неблагоразумием. Когда лукавый диавол знает, что мы идем прямо путем добродетели, с живыми желаниями и правильно поставленными и упорядоченными, от которых он не может отвлечь нас открытыми обманами, тогда он переодевается ангелом света и дружелюбными расчетами и изречениями Священного Писания и примерами святых побуждает нас время от времени идти незаметно к высоте совершенства, чтобы затем заставить нас упасть в пропасть. Так он побуждает нас сильно изнурять наши тела постами, воздержаниями, бичеваниями, хамаикоитами и другими подобными недугами, либо для гордости, думая, что мы совершили великие дела, либо для того, чтобы страдать какой-либо болезнью и неспособными творить добрые дела, либо от труда и упражнений отвращаться и хвалить духовные упражнения; и так мало-помалу, после того как мы охладели к добру, с большим желанием, чем прежде, впасть в земные удовольствия и расточительность. И это случилось со многими. Поддавшись порыву неизъяснимого рвения и прейдя меру своей добродетели, многими истязаниями, они потерялись в своих выдумках и стали игрой злых демонов. Но этого бы не произошло, если бы он хорошо подумал о том, что мы сказали; а если бы он думал также, что эти истязания хотя и достойны похвалы и плодотворны, но требуют все же физической силы и соответствующего унижения души, подобного, то есть с физической силой; это необходимо, но также и похожие вина по качеству и характеру каждого. Но те, кто не может бороться с этой суровостью жизни, как Святые, могут подражать их жизни другими способами: а именно, имея большие и действенные стремления к добродетели; вознося горячие молитвы; желая самых славных венцов истинных войн для Иисуса Христа; презирающие весь мир, даже себя; предавшись тишине и уединению; быть смиренным и кротким со всеми; терпя зло и делая добро врагам своим и неблагодарным; оберегая себя от всех ошибок, даже незначительных; все это более угодно Богу, чем упражнения и тяготы телесные. Вот почему и вам советую при подобных закалках тела поступать с отличием, чтобы вы могли увеличить их; потому что при излишествах ты обязательно дойдешь до отказа от них. Однако советую вам не впадать в другую ошибку и преувеличение некоторых, считающихся духовными людьми. Они, польщенные и обманутые чрезмерной любовью к своему телу, очень заботятся о сохранении своего физического здоровья и кажутся до того ревнивыми и так желающими его, что при малейшем беспокойстве и малейшем досаде трепещут и боятся, как бы не потерять его. И, во-вторых, они не обсуждают с большим аппетитом и не думают ни о чем другом, как об управлении своей жизнью. Вот почему они всегда осторожны и просят пищу, более подходящую их аппетиту, чем желудку, который часто теряет свою силу от великого удовольствия. И если они утверждают, что делают это для того, чтобы иметь возможность лучше служить Богу, то, конечно, это не означает ничего иного, как то, что они соглашаются друг с другом, без всякой выгоды и даже в ущерб одному и другому, двум заклятым врагам, т. е. духу и телу. Потому что при такой заботе лишается здоровья тело и теряется благоговение духа. Поэтому самое безопасное и самое полезное и для тела, и для души — это чтобы был свободный образ жизни, но не без того различия, о котором я говорил раньше; при этом различении различные положения людей и различные состояния тел, которых нет, все подчиняются одному и тому же правилу, как говорит Василий Великий в своих Подвижниках 82 . Прибавляю еще то, что не только для приобретения внешних добродетелей, но и для приобретения внутренних добродетелей надо действовать с некоторой умеренностью и степенью, мало-помалу, как я сказал выше в 19-й главе. ГЛАВА MD Наша самооценка и мотивы дьявола заставляют нас самонадеянно судить ближнего. Как нам противостоять им? От корня эгоизма, о котором мы много раз упоминали, то есть от любви и чести, которые мы имеем к себе, происходит еще одно зло, причиняющее нам очень большой вред: это самодовольное суждение и критика, которые мы выносим по отношению к ближнему. От этой критики мы доходим до унижения братьев, презрения и унижения их. Этот недостаток, так как он происходит от гордыни, ею охотно лелеется и питается. Ибо эта гордость вместе с критикой постоянно возрастает, потому что, сами того не осознавая, они нравятся друг другу и в то же время сбиваются с пути. Чем больше уважения и почета мы испытываем к себе, тем больше мы мотивированы критиковать и презирать других, думая, что мы далеки от тех несовершенств и дефектов, которые, по нашему мнению, у них есть. И лукавый дьявол, который видит в нас такой дурной характер, всегда бодрствует, чтобы открыть нам глаза и не дать нам уснуть, чтобы мы видели, исследовали и преувеличивали недостатки других. Но нерадивые не верят этому и не знают, как сильно этот враг заботится и сотрудничает, чтобы запечатлеть в нашем сознании эти мелкие недостатки того и другого. Поэтому, если, брат мой, он бодрствует, чтобы причинить тебе вред, бодрствуй и ты, чтобы тебе не попасться в его ловушки. И тотчас же, как только он представит тебе какую-нибудь вину ближнего твоего, отвратись от этого расчета, потому что написано: «Каждый из вас не должен думать о зле ближнего своего» (Зах. 8,17). И если вы все еще чувствуете, что у вас есть мотивация судить его, подумайте, что эта власть вам не дана. Но даже если бы оно было дано тебе, ты не смог бы правильно судить, будучи сам окружен тысячей расчетов и страстей и очень легко иметь дурное представление о других без справедливой причины. Самое действенное средство от этого зла — это всегда заниматься исследованием своих собственных страстей и собственных зол, которых так много и так скрыто, что только для того, чтобы познать их и излечить их, не дойдут до тебя все дни жизни твоей, и не жалеть времени для рассмотрения действий других. Если ты таким образом будешь исследовать и судить только свои собственные страсти, то ты очистишь внутренние глаза своего разума от тех злых соков и великих лучей, которые находятся внутри; посредством которого вы побуждаетесь видеть палочки, которые есть у других в глазах, как сказал Господь: «Почему ты видишь сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазу не разумеешь?» (Матфея 7,3). Он знал, что как ты с дурным настроением исследуешь какую-нибудь страсть брата твоего, так и в твоем сердце находится какой-то корень той же страсти, который по настроению и страсти, которое оно имеет, так и с состраданием судит оно о вещах других, как написано: "злой человек из сокровищницы сердца своего выносит злое" Мф. 12.35). Потому что по-другому око ясное и бесстрастное смотрит на вещи беспристрастно и не хитро: «Глаз чист, когда не видит лукавого» (Авв. 1,13). Так, когда придет к тебе какое-нибудь исчисление, чтобы судить других за какую-нибудь вину, вознегодуй на себя, как на виновника и совершителя той же вины, и скажи в сердце своем: «как мне, страдальцу, находясь в той же вине, поднять голову мою, чтобы увидеть и судить ли мне провинности других?» И поэтому оружие, которое вы будете использовать для проступков других, используйте его против себя, чтобы залечить свои раны. И даже если ошибка брата может быть публичной и очевидной, то ты оправдываешь ее любовью и дружбой и говоришь, что в том брате, при других скрытых добродетелях, чтобы защитить их, Бог попустил ему впасть в это заблуждение или если он имеет тот недостаток на короткое время, чтобы он мог оставаться более смиренным в своих глазах; и даже при презрении к другим он может принести некоторый плод уничижения и больше угодить Богу, и таким образом его выигрыш будет больше, чем его потеря. Опять же, если чей-либо грех не только очевиден, но и велик и исходит от сердца сильного осуждения, не критикуй его; но беги с расчетом твоим на страшные суды Божии и увидишь там и других людей, бывших прежде в беззаконии в весьма значительной степени, что они достигли великих мер святости через покаяние; а другие снова, хотя прежде находились в высшей степени совершенства, упали в жалкую пропасть. Поэтому всегда стойте со страхом и ужасом, больше за себя, чем за кого-либо другого. И будьте уверены, что все те добрые слова, которые вы скажете о своем ближнем, и радость, которую вы вкусите за него, являются плодом и следствием Святого Духа. И наоборот, все презрение, самодовольное суждение и оскорбление ближнего происходят из нашей злобы и дьявольских побуждений. Итак, если какая-нибудь вина брата твоего обидит тебя, то никогда не успокаивайся и не давай сна глазам твоим, пока не изгонишь ее изо всех сил из сердца твоего. Хотя неверие по отношению к себе и надежда на Бога и практика столь необходимы в этой войне, как было показано до сих пор, еще более необходимой, чем эти три, является молитва (которая, как мы сказали, является четвертым оружием в первой главе); этим мы можем получить от Господа нашего не только то, что сказали, но и всякое другое благо. Потому что молитва есть средство и орудие для получения всех тех благодатей, которые наполняют нас, исходящие из этого источника любви и благости Божией; с молитвой ты вложишь нож в руку Бога, чтобы Он сражался за тебя и победил тебя. И чтобы хорошо относиться к этой молитве, вы должны сделать ее постоянной и войти в привычку, и усердно трудиться, чтобы получить следующие результаты. а') Всегда иметь живое желание служить Богу во всяком деле так, как угодно Богу. И чтобы это желание могло зажечься в тебе, подумай хорошенько, что Бог, благодаря Своим чудесным превосходствам, благости, я имею в виду, величию, мудрости, красоте и другим бесчисленным совершенствам, более чем достоин того, чтобы Ему служили и почитали; служил, мучился и трудился тридцать три года, исцелял и залечивал твои смрадные раны, отравленные злобой греха; не с вином, маслом и гипсом; но с Его драгоценной Кровью, которая текла из его девственных жил и из чистой плоти, раздираемой бичами, шипами и гвоздями. А еще подумайте, какую пользу нам приносит эта услуга. Потому что мы становимся хозяевами самих себя, превосходящими дьявола и сыновей самого Бога. б) Иметь живую и горячую веру в то, что Бог даст вам все необходимое для Его служения и для вашей собственной пользы. Эта святая вера и надежда есть сосуд, который милость Божия наполняет сокровищами Его благодати. И чем он больше и имеет большую вместимость, тем богаче молитва превратится в наш сундучок. И как же неизменному и всемогущему Богу перестать делать нас причастниками Своих милостей в тот момент, когда Он Сам повелел нам просить о них? и он обещал дать нам свой дух, если мы попросим его с верой и терпением? Ибо он сказал: «Сколько еще Отец Небесный даст Духа Святого просящим?» Луки 11:13). Еще: «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22). в) К молитве надо подходить с твердым решением желать только Его божественной воли, а не своей, как в прошении, так и в получении просимого; то есть молиться, потому что этого хочет Бог, и желать, чтобы Он повиновался тебе, потому что Он тоже этого хочет. Короче говоря, ваше решение должно состоять в том, чтобы объединить свою волю с волей Бога, а не желать, чтобы Бог подчинился вашей собственной воле. И почему? Поскольку ваша воля загрязнена эгоизмом, она часто ошибается и не знает, чего просит. А воля Божия всегда соединена с неизреченным благом и никогда не может ошибаться. Итак, это правило и королева всех других воль, и все остальные воли логических структур должны следовать ему и подчиняться ему. Вот почему всегда нужно просить о тех, кто угоден Богу. Однако, если у вас есть какие-либо сомнения в чем-то, потому что это не нравится Богу, вы попросите об этом с решением, что вы этого хотите, если Бог хочет, чтобы вы это имели. А те вещи, которые ты знаешь, несомненно угодны Богу (как и добродетели), ты будешь просить большего, чтобы служить и благодарить только Его и ни для какой другой цели и цели, хотя бы и духовной. г) На молитву вы должны приходить украшенными делами, соответствующими вашим проблемам; и после молитвы трудитесь усерднее, чтобы стать восприимчивыми к благодати и добродетели, которые вы просите у Бога. Потому что, в отличие от того, кто просит добродетели у Бога, он настаивал на том, чтобы не способами и делами стать восприимчивым к благодати добродетели, которую он просит у Бога (потому что молитвенная практика всегда должна сопровождаться борьбой за преодоление себя, чтобы мы помогали друг другу, следуя за другим), а проявлять равнодушие, это значит, что он искушает Бога и не умоляет Его. Вот почему дядя Иаков сказал: «Молитва праведника весьма действенна 83», то есть «Молитва праведника имеет великую силу и действенность» (Иакова 5:14). д') В своей молитве ты должен соблюдать те четыре вещи, которые сказал Василий Великий: во-первых, чтобы прославить Бога; во-вторых, поблагодарить его за оказанную вам услугу; в-третьих, признаться ему, что ты грешник и нарушитель его заповедей; и в-четвертых, просить о том, что необходимо для твоего спасения. Например, можно молиться так: «Господи и Боже, восхваляю и благодарю Тебя за Твою природную славу и бесконечное величие, и благодарю Тебя за то, что Ты сотворил меня только по Своей доброте и столько раз искупил меня, что и я сам знаю, что Ты избавил меня от рук врагов моих; да, исповедую, что я всегда был преступником Твоих святых заповедей и неблагодарным за все благодеяния, которые Ты мне сделал. Но Ты, Боже мой, не будь обиделся на мою неблагодарность, но помоги мне и теперь и не откажи мне в том, в чем я прошу Тебя о спасении души моей». И если ты практикуешь какую-нибудь добродетель, проси об этом у Бога таким же образом; и если кто-то тебя чем-то огорчит, не забудь поблагодарить Бога за противоположное, что Он дал тебе. Потому что даже это немалая услуга. е) Чтобы молитва получила свою силу и чтобы Бог исполнил наши желания, как по Своей природной благости и милосердию, так и по заслугам жизни и страстей Единородного Сына Его и по Его обещанию услышать нас, закончи свою молитву одним или несколькими из следующих слов: Даруй мне, Боже мой, сию благодать, по чрезмерному милосердию Твоему. Пусть заслуги жизни и страсти твоего возлюбленного Сына будут перед тобой, чтобы я мог получить ту благодать, о которой прошу тебя. Вспомни, Господи, что Ты обещал нам, что услышишь нас, говоря: «Пока Ты еще говоришь, Я скажу Тебе; да, Я пред Тобою» (Ис. 58,9). А иной раз снова будешь просить милостей из-за скупости Пресвятой Девы Марии и других Святых, имеющих великую власть возле Бога и весьма почитаемых Им, потому что в этой жизни они весьма почтили Его Божественное Величество. ж) Вы должны молиться всегда и терпеливо. Потому что смиренное терпение побеждает непобедимого Бога и привлекает Его милость. И если частое и неумолимое терпение вдовы Евангельской заставило уступить судье своим вопросам, причем судье, который был весь несправедлив и нечестив, по евангельскому повествованию, которое Господь изрек нарочно, чтобы мы не уступили, а лучше упорствовали в молитве; «еще сказал им притчу о том, чтобы они непрестанно молились и не отпадали» (Лк. 18,1); если я скажу, что судья несправедливости уступил спорам вдовы, то как Бог, который является вершиной добра, не уступит нашим мольбам? Таким образом, если однажды во время вашей молитвы Бог замедлит ответить вам, и даже если Он покажет вам знаки того, что не слушает вас, вам следует продолжать молиться снова, имея твердую и живую надежду на Его помощь. Потому что у Бога никогда не бывает недостатка, а в чрезмерной степени существуют все те, которые заставляют Его приносить пользу другим. Посему, если тебе недостает и причина исходит не от тебя самого, будь уверен и уверен, что получишь то, о чем просишь; если же не получишь, потому что оно тебе не подходит, то знай, что и тогда ты получил снова, может быть, даже больше, чем просил, и что от этой неудачи ты получишь большую пользу. И чем больше ты не слушаешься, тем больше ты смиряешься пред очами Божиими; и размышляя о своем недостоинстве и всегда надеясь на милость Божию, всегда умножай свое мужество и свою надежду на Него. Чем больше враг будет бороться с этой надеждой, тем больше она будет угодна Господу. Прежде всего всегда благодари Бога, исповедуя и признавая его своим добрым, мудрым и возлюбленным благодетелем, как и тогда, когда ты не получаешь части просимого, так и когда все, о чем ты просил, дается тебе 84 , оставаясь стойким и счастливым во всякой своей просьбе под смиренным покорением Божественного промысла. ГЛАВА MST Что такое умная молитва и как ее следует совершать. Умственная и сердечная молитва, по мнению святых отцов, называемых ниптикийцами, есть сосредоточение ума человека в сердце его главным образом, и без говорения устами, только с той речью, которая произносится в сердце, пусть произносит эту краткую и одномысленную молитву, т. е. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», при этом задерживая на время дыхание 85 . Однако и всякая другая молитва, которая будет твориться не устами, но охотной речью сердца, о которой говорилось, называется также ругательной и шире умственной молитвой. Итак, если ты, брат, любишь легче слышать от Бога и получать просимое у Него, то подвизайся сколько можешь в этой умной молитве, умоляя Бога всем умом и сердцем помиловать тебя и дать тебе то, что необходимо и полезно для твоего спасения. Потому что, чем больше усилия имеет эта умная молитва, чем та, которая произносится устами устно, тем больше слышит ее Бог, который лучше слышит мысленный шум сердца, чем громкие голоса уст. Вот почему он сказал Моисею, который только мысленно и сердцем умолял его за иудеев: «Что ты громко кричишь на меня?» (Исход 14,15). Он также знал, что, поскольку милость Божия есть всеобщий Закон и содержит в себе все благодати 86, которые мы также просим у Бога, и Бог дает их нам, то для каждого случая и благодати, которую вы просите у Бога, вы можете использовать эту предписанную краткую молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня». Потому что и ум с ней собирается легче, а в других молитвах, более продолжительных и многочисленных, ум рассеивается. Однако, если вы желаете молиться в зависимости от различных случаев и милостей, о которых вы просите, здесь я привожу вам несколько молитв в качестве примера. Например, когда вы просите о какой-нибудь добродетели и благодати, вы можете сказать сердцем следующее; «Господи, Боже мой, покажи мне эту благодать и добродетель для Твоей славы и чести»; или так: «Господи мой, я верю, что Тебе угодно и Твоя слава, что я прошу и получаю эту благодать; поэтому исполни это желание для меня по Твоей воле». Когда вы действительно сражаетесь с врагами, вы будете молиться так: «Беги скорее, Боже мой, на помощь мне, чтобы я не был побежден врагами моими; или Боже мой, прибежище мое, сила души моей, помоги мне скорее, чтобы я не упал». Когда последует битва, следуйте тому же пути молитвы, мужественно противясь тому, кто сражается с вами. Затем, после того как жестокость битвы окончена, обратитесь к Богу, представьте перед ним врага, который боролся с вами, и вашу неспособность противостоять ему, говоря: «Се, Господи, творение рук Твоей благости, искупленное Твоей Кровью. Вот твой враг, который стремится уничтожить его и поглотить; к тебе я обращаюсь; к тебе одному надеюсь, что ты добр и всемогущ; и прокляни мою слабость и скорость (если Ты мне не поможешь) добровольно подчиниться; поэтому помоги мне, ты, надежда и сила моей души». Напоминаю вам также следующее: Когда вы устанете молиться мысленно и сердцем, вы можете произнести устами и устно как молитву «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», как говорят отцы, так и другие молитвы, которые вы захотите. Однако позаботьтесь о том, чтобы собрать свой ум, чтобы затем обратить внимание на слова молитвы. Некоторые даже говорят, что умной молитвой называется и следующее: когда человек, собрав все мыслительные силы своей души в своем сердце, не произнося никаких слов, ни сказанных, ни намеренных, одним лишь умом думает и безмерно размышляет, что Бог присутствует перед ним; и что он стоит перед ним иногда со страхом и трепетом, как каторжник; иногда с живой верой получить его помощь; а иногда с любовью и радостью служить ему вечно. И вот что сказал Давид: «Я всегда видел Господа моего пред собою» (Псалом 15:8). Эту молитву можно совершать только с неизменным взором ума к Богу, скорбным и умоляющим, взгляд который есть как бы молчаливое напоминание о той благодати, которую мы прежде испросили у Него словом и молитвой сердечной. Поэтому, так как эту молитву можно легко творить в любом месте и для всякого случая и повода, держите ее в своих руках, как сильное и удобное в обращении оружие, и вы получите много пользы и помощи. ГЛАВА MZ Молитва, совершаемая посредством изучения и теории. Потому что и ум, с помощью которого ум теоретически переходит от одного значения к другому и производит свои рассуждения, называется умственной речью, поэтому и теория и изучение, когда оно совершается с подобной умственной речью в божественном и духовном значениях, отцами рассматривается как молитва 87 , и когда в конце подобного изучения просят Бога дать нам некоторую благодать и добродетель, которых мы желаем, с силой значений тех, которые мы изучили. Потому что в известном смысле те преходящие движения ума и теории, и действительно то, что совершается с некоторым созерцанием и с теофильскими страстями сердца, есть мысленный глас и молитва, которую Господь есть первый Ум и поэт мыслей. Потому и ты, желая молиться в течение известного промежутка времени, например получаса или часа, или даже более, можешь приложить к своей молитве духовное изучение, как-то жизни и страстей Иисуса Христа, всегда упоминая и свидетельствуя Его действия о той добродетели, которую ты просишь и желаешь; как, например, если ты пожелаешь и захочешь получить добродетель терпения, то ты как-нибудь изучишь Тайну Бичевания и дар Господень следующим образом: А') Что по приказу Пилата Иисус стоял на назначенном месте, тащился слугами несправедливости с криками и оскорблениями, чтобы высечь его. Б) Что он остался нагим от тех, кто сильно разгневался, и эта чистая плоть осталась совершенно обнаженной и непорочной. В) Что руки его, ни разу не согрешившие, были стянуты жесткой веревкой и остались привязанными к столбу. Г) Что его тело оставалось израненным и разорванным на части бичами и бичами, и таким образом его божественная Кровь стекала на землю, как река. Д') Что раны, прибавленные одна к другой и в одном и том же месте, разорвали его на части и таким образом усугубили и раздражили его раны, которые прежде существовали у Непорочных Членов 88. Эти занятия или подобные им прежде всего заставят внутренние расположения вашей души как можно ярче ощутить горькие тревоги и жестокие страдания, которые претерпел Возлюбленный ваш Господь во всех частях пресвятого Своего Тела и во всех вместе; и тогда они дадут вам расположение приобрести терпение. После внешних ран Тела перейди к пресвятой Душе Его и подумай, сколько можешь и сколько может удержать разум твой, о терпении и кротости, с которой Он перенес столько скорбей, никогда не утоляя жажды, которую ему приходилось претерпевать все больше и больше страданий во славу Отца Своего и на твою пользу. Тогда подумайте, что он сам страдает от живого желания желать, чтобы и вы перенесли то испытание, которое выпадаете вам; и что он умоляет Отца Своего дать тебе благодать терпеливо переносить крест и скорбь, терзающую тебя и всех остальных людей. Итак, ради этих исследований и теорий вы тоже хотите все перенести с терпеливым сердцем. И тогда, обратив ум свой к Отцу Небесному, поблагодари Того, Кто только ради твоей любви послал в мир Своего Единородного Сына, чтобы претерпел столько жестоких страданий и непрестанно молил о тебе; затем спроси у него добродетель терпения с силой дел и молитв Его Сына. ГЛАВА MI Еще один способ молиться через изучение Вы также можете молиться таким образом и изучать те же страсти Господни, чтобы получить вашу просьбу. Например: после того, как ты внимательно рассмотришь страсти Господа нашего и своим расчетом увидишь готовность сердца Его, с которым Он терпел их, как мы сказали выше, от величины Его страданий и Его терпения, ты перейдешь к двум другим размышлениям: Одно - о Его заслуге, т. е. о той бесчисленной плате, которую Иисус сделался причиной и себе, как человеку, и всему человеческому роду, за эти страсти и Его терпение. А другой — о радости и славе Отца, которые он получил за совершенное подчинение Сына, претерпевшего эти страсти. Представив этих двоих Его Божественному Величеству, вы попросите милости или добродетели, которую вы желаете из-за их силы. И делать это можно не только во всяком виде страстей Господних, но и во всяком другом частичном деянии, внутреннем и внешнем, которое Он совершил во всей Своей жизни. ГЛАВА MTH Метод молитвы через Деву Марию Есть у тебя иной путь, дорогой, учиться и молиться через Святую Богородицу, обращая ум свой а) к Отцу Небесному, б) к Сладкому Иисусу, в) и, наконец, к этой преславнейшей Его Матери. Обратив ум свой к Богу, подумай о великой радости, которую имел Бог много веков тому назад, думая о лике Богородицы, Ее добродетелях и поступках, со времени Ее рождения в мир и до времени, когда Она почила. Изучайте его следующим образом: поднимите свой расчет над всем временем и временем и строительством, мысленным и осязаемым. И войдя, так сказать, в самую вечность и в разум Божий, подумай о скорбях и неизреченных радостях, которые Бог получил через Деву Марию 89 . Найдя Бога среди этих скорбей, проси Его дать тебе, по их сверкающему веселию, благодать и силу, чтобы ты мог победить и победить врагов твоих; и действительно тот, кто тогда сражается с тобой; поразмыслив о столь многих и прекрасных делах и добродетелях сей Богородицы и представив их иногда все вместе, а иногда одно из них Богу, для их силы, испроси у Его бесконечной благости все, что тебе нужно и пожелаешь. После этого, обратив ум свой к Господу нашему, Сыну Ее, напомни ему о Деве Марии, родившей его девять месяцев; почтение, с которым она поклонялась ему, когда он родился, и знала его как истинного Бога и совершенного человека, своего Сына и поэта; влюбленные в ее глаза, которые видели его таким бедным; объятия, которые его принимали, молоко, которое он вскормил, труды и страдания, которые она претерпела ради него в его жизни и в его смерти; и я обещаю тебе, что всем этим ты вызовешь в ее крестнице благосклонное расположение, чтобы она отдавала тебе дитя послушное. В конце концов, обратитесь также и к Деве Марии и напомните Ей, что Она была избрана собственным промыслом и благостью Бога, как Мать благодати и милосердия, и как наша собственная Мать и заступница, и что после Сына Своего у Нее нет более безопасного и сильного прибежища, чтобы мы могли прибегнуть к Ней; напомните Ей, что все мы, христиане, как не называем Отца нашего превыше всего на земле, как повелел нам Сын Ее, потому что превыше всего у нас только один Отец, тот, который на небесах: «И не называйте никого на земле отцом своим, ибо один у вас Отец, Который на небесах» (Мф. 23,9), – так и мы не называем никакой другой матери на земле, потому что превыше всего имеем только Ее Мать Небесную и все мы хвалимся тем, что называемся Ее детьми. Потому мы и ожидаем от нее полной милости к нам, как она смотрит, не отклоняясь, на свою мать и младенца, отнятого от груди, как написано: "Я воспитала душу мою, как грудного ребенка, вблизи матери своей" (Пс. 130,3). Напомните ей также те истины, которые пишут о ней книги, что все верующие верят в столь высокие и столь чудесные и великие достижения и дары, которые она принесла всему человеческому роду, потому что она одна, будучи между Богом и людьми, сделала единого Бога сыном человека, а людей сынами Божиими. Что без ее заступления никто не может приблизиться к Богу, ни человек, ни ангел, потому что она одна стоит между тварным и небесным творением; ибо Она одна есть Бог непосредственно с Богом, и Она имеет вторые части Святой Троицы, потому что Она истинная Богородица; и что она не только хранительница всего богатства Божества, но и раздающая всем, Ангелам и людям, всего сверхъестественного блеска и духовных даров, данных Богом творению. И что нет никого, кто призывал бы ее с верой и не слушал бы его с состраданием. Впрочем, представь ей страдания и страсти Единородного Сына Ее, пострадавшего за наше спасение, и умоли ее испросить у него благодати для тебя, чтобы и для тебя эти страсти произвели то следствие, ради которого Сын Ее терпел их; и это твое. спасение; и это не для чего-либо иного, а для собственной славы и удовольствия. ГЛАВА N Некоторые мысли об обращении к Богородице с верой и мужеством Если ты захочешь с верой и мужеством прибегать к Богородице за всякой твоей нуждой, то ты сможешь достичь этого, если подумаешь: А) Что все те сосуды (как ты знаешь из своего опыта), в которые помещен мускус или другой подобный драгоценный аромат, хотя и нет в них благоухания, но эти сосуды сохраняют аромат того благоухания. И чем дольше духи оставались в контейнере, тем больше эти контейнеры сохраняют аромат; и на самом деле, чем больше их ароматизируют, тем дольше аромат остается внутри, даже несмотря на то, что этот мускус или подобный аромат имеет ограничивающую и ограниченную силу. Аналогично думать, что даже тот, кто стоит возле большого костра, долго сохраняет тепло, даже отойдя от огня. А раз это правда, то от какого неизреченного благоухания милосердия, от какого пламени любви и от каких помыслов милосердия и сострадания можем мы сказать, что полны чрева Богородицы, девять месяцев державшей Христа во чреве Своем, пустое миро, всегда держащее в Своей груди и в Своей любви, Сына Божия, который есть то же самолюбие и то же саможаление и жалость к себе, и не ограниченной силы и краткости, но бесконечной и неограниченной? Как прикасающийся к сосудам, содержащим мирру, получает на себя благоухание, и кто приближается к великому огню, не может не получить от его тепла, так и всякий бедный человек, который находится в нужде и приближается со смирением и верой к небесному миру, к огню любви, милосердия и сострадания, который всегда благоухает и всегда горит в груди Богородицы, тот непременно получит помощь, благодеяния и благодати, тем более, чем чаще и с большей верой и мужеством он приближается. Б) Что ни одно существо не любило так сильно Иисуса Христа, Сына Божия, и не сообразовывалось так с Его волей, как Дева Мария, Его Мать, с одной стороны, потому, что Она родила Его одного без мужчины, с другой стороны, потому, что Она родила только Его и никого другого, и потому совсем не разделяла с другим свою любовь. Итак, если Он Сын Божий и возлюбленный Сын Девы, всю жизнь Свою и всего Себя отдал на нужды нас, грешных, и отдал Свою мать как нашу мать и заступницу в помощь нам, а после того она есть средство нашего спасения, то как и каким образом сможет эта возлюбленная мать и наш ходатай стать отступницей воли Своего возлюбленного Сына и не помочь нам? Потому, возлюбленные, бегите, бегите смело за всякой вашей нуждой к Деве Марии. Потому что это доверие и мужество, которое вы проявляете в нем, богаты, благословенны, являются безопасным убежищем и всегда дают вашему сердцу милость и милость. ГЛАВА II Как следует учиться и молиться через Ангелов и всех Святых. Получить помощь и защиту небесных угодников можно двумя способами. Один из них — обратиться к Отцу Небесному и показать Ему любовь, которой Он любим, и похвалы, которыми Его прославляют все святые на небесах, и борьбу и страдания, которые эти святые претерпели на земле ради славы, и так с силой сего просить у Его Величества то, что тебе нужно. Другой — искать тех же духов Ангелов и Святых, потому что они желают не только нашего земного спасения и совершенства, но и нашей славы на небесах и просят их помочь тебе от всех зол врагов твоих и защитить тебя. даже в момент твоей смерти. Подумайте время от времени о многочисленных и превосходных благодатях, которые получили от Бога эти Святые Небесные, возбуждая и воспламеняя в вас сильную радость и любовь к ним, потому что они обогащены столькими сверхъестественными дарованиями, что вы можете считать их своими собственными. На самом деле, если можно больше радоваться тому, что это есть у них, а не у тебя, потому что такова воля Бога милостивого и блаженного. А чтобы это упражнение выполнялось легко и упорядоченно, разделите чины Святых дня в следующем порядке: В понедельник молитесь о девяти чинах Ангельских; во вторник — Святой Предтеча; в среду Патриархи и Пророки; в четверг Апостолы; в пятницу мученики; в субботу Иерархи с прочими Святыми; в Неделю Богородицы с прочими святыми. Но ежедневно не переставайте обращаться к Богородице, Царице всех Святых, к Ангелу-Хранителю вашему, к Архангелу Михаилу и ко всем Святым, вашим защитникам и помощникам. Молитесь ежедневно Деве Марии, Сыну Ее, Господу нашему Иисусу Христу и Отцу Его Небесному, чтобы они удостоили вас этой благодати, то есть дали вам в качестве главного и всеобщего заступника и защитника праведного Иосифа-Наставника. А затем обратитесь к самому Джозефу с благословениями и смелостью принять вас под свою защиту. Потому что милости, получаемые от него почитавшими его и обращавшимися к нему, были бесчисленны, не только когда они имели нужды духовные, но и материальные, и особенно для руководства ими, как им правильно молиться и учиться. Ибо если другие Святые любимы Богом за то, что они чтили Его и подчинялись Ему, то тем более мы должны верить, что Он любит этого смиренного и святого? и насколько действительны его моления пред Богом, ведь он имел такую ​​честь от самого Бога, когда физически находился на земле, что хотел подчиниться Ему и повиноваться Ему, как Отцу Своему, как сообщает Святое Евангелие (Лк. 2, 51), и послужить Ему в Что необходимо, как ясно показывает Василий Великий в своих Подвижниках 90? ГЛАВА NB. Изучение страстей Господних вызывает в наших сердцах различные расположения и теофильские страсти. То, что я сказал ранее о страстях Господних, означает, что мы должны молиться и изучать их, а затем просить о благодати, которую мы хотим. Теперь добавляю, что мы можем от изучения этих собственных страстей вызвать в сердце нашем различные настроения и святые страсти. Если вы хотите изучить распятие Иисуса Христа, вы можете подумать о следующих значениях: А') Что в то время, когда наш Господь был на горе Голгофе, те разъяренные люди с яростью раздели Его и вырвали Его плоть, которая до этого была приклеена к Его одежде шкурами. Б) Что перед крестом с его головы сняли терновый венец, который после распятия, возложив его на него, стал причиной новых ран. В) Что ударами молотков и гвоздей он был очень крепко закреплен на голом и сухом дереве креста. Г) Поскольку члены его не прибыли, чтобы распять его, те кровожадные воины раздвинули их с такой силой, что все кости вышли из своих мест, и их можно было сосчитать по одной, как упоминает и этот отрывок в псалме: «Исчислили все кости мои» (Пс. 21,18). Д') Что в то время, когда его повесили на сухом дереве, так как он не мог поддерживаться ничем, кроме гвоздей, обязательно под тяжестью тела девственные раны открылись еще больше, и от этого сладчайший наш Иисус почувствовал острые боли в сердце. Таким образом, из этих или из других подобных занятий, если хочешь, можешь вызвать в себе расположение и страсть любви к Богу твоему, позаботься затем от познания подобных страстей перейти к большему познанию бесконечной благости Господа твоего и любви Его к тебе; и когда это знание увеличится внутри тебя, любовь к твоему Господу также увеличится. Чтобы ты получил в своем сердце боль, скорбь и сокрушение, потому что своими грехами ты столько раз и такой большой неблагодарностью огорчил Бога твоего, подумай об этой бесконечной доброте и любви, явленной тебе Господом всех, Который столько страдал и страдал за беззакония твои. Чтобы вы могли уповать на надежду, подумайте, что великий и высокий Господь пришел к такому страданию, чтобы стереть ваш грех, освободить вас от уз диавольских и от некоторых ваших пороков, умилостивить вашего Вечного Отца и дать вам смелость обращаться к Нему во всех ваших нуждах. Чтобы тронуться к радости, он перешел от своих страданий к результатам своих страданий. Другими словами, подумайте, что этими страданиями Он очищает грехи всего мира. Он щадит гнев Своего Отца. Это сбивает с толку повелителя тьмы. Оно убивает смерть. Душами святых он заполняет место падших Ангелов и приносит радость своему Анархическому Отцу и своему Родственному Духу, побеждая Деву Марию и всю торжествующую Церковь на небесах и воинствующую Церковь на земле. Возненавидеть свои грехи, использовать все расчеты, которые вы изучите, только для этой цели; то есть думайте, что Господь наш пострадал ни для чего иного, как для того, чтобы заставить вас возненавидеть свои грехи и злые желания; и действительно, желание, которое больше господствует над тобой и противно величию Божию. Чтобы вы могли удивиться и восхититься, подумайте, что может быть больше этого, то есть увидеть Поэта всего, дарующего всем жизнь, осужденным на смерть своими творениями; видеть, как попирается и унижается высшее величество; приговорен к правосудию; красота оплевана; любовь Отца Небесного ненавистна; увидеть тот нетварный и недостижимый свет, оказаться во власти тьмы; чтобы гордость и блаженство считались бесчестием и презрением рода человеческого и доходили до величайших страданий. Чтобы скорбеть со своим скорбящим Господом, оставив Его внешние страдания, подумай о других, несравненно больших, терзавших Его внутренне. Потому что, если ты пожалеешь о внешнем, тем более, то, конечно, будет чудо, как не раздирается сердце твое скорбью о своих внутренних страстях! То есть, если учесть, что душа Христова, ясно видя Бога на земле тем так называемым блаженным зрением, как она видит Его теперь на небе 91 , а тогда познала Его как верховного и превосходящего всякую честь и служение, то потому и желала, чтобы все здания всеми силами воздали Ему эту честь. Таким образом, видя теперь, напротив, Бога так сильно оскорбленного и проклятого бесчисленными заблуждениями и гнусными беззакониями мира, он тотчас же претерпел бесчисленные боли и страдания; эти страдания мучили его тем более, чем больше была любовь и желание его быть удостоенным чести и служения всем столь высоким величествам. И поэтому, как никто не может понять величины этой любви и желания, так никто не может понять, насколько тяжела и тяжела была для него эта внутренняя скорбь о Распятом Иисусе. Вместе с тем подумайте, что Господь, чрезмерно любя все Свои постройки, соразмерно Своей любви к ним, чрезмерно сожалел обо всех их грехах, за которые они должны были быть отделены от Него. Потому что за каждым из них смертный грех, который совершили и будут совершать все люди, родившиеся и родившиеся, и говоря проще, чем больше раз кто-то будет грешить, тем больше раз он отделяется от Господа, с которым он мог бы соединиться. с любовью. Это разделение было для Иисуса настолько тяжелее, чем разделение телесных членов, когда они отделяются и выходят из своего естественного места, так как душа, будучи чистым духом, благороднее и совершеннее тела и впоследствии более способна к боли. Среди страстей Господа, которые Он испытал за здания, наиболее сурова та, которую Он испытал за все грехи находящихся в аду, которые, не имея возможности соединиться с Ним, будут претерпевать неописуемые вечные страдания. Если душа твоя, брат, не болела от упомянутых страданий возлюбленного Иисуса, то пусть она продвинется немного дальше в своем расчете, и она найдет в нем еще страдания и гораздо тяжелее сочувствовать ему. Потому что Господь был замучен и своими бесчисленными болями искупил не только грехи, которые были совершены, но и те, которые будут совершены людьми 92; и тех, конечно, он простил, но остальным он дал нам силу избегать их. Не будет недостатка и в других помыслах, чтобы сочувствовать Распятому. Потому что Господь на кресте испытал все без исключения виды боли, которые мог пережить каждый человек от Адама до конца света. Так оскорбления, искушения, клеветы, жестокости и всякие скорби и испытания всех людей мира, гораздо сильнее мучили душу Христа, чем мучили страждущие. При всех скорбях, больших и малых, как душевных, так и телесных, которые пережили люди за весь период своей жизни, вплоть до малейшей головной боли и до вышивания иглой, он испробовал их все до конца и по своей бесконечной любви хотел сочувствовать и запечатлеть в своем сердце нашего самого внутреннего Господа, потому что Он был новый Адам и духовный Отец всех людей. Однако никому невозможно рассказать, насколько сильно его огорчали боли Его Девы-Матери, потому что и она во всем и по всем причинам, мучившим Ее Сына, сочувствовала и сочувствовала Ему в очень большой степени. Так эти боли Богородицы, Его Матери, обновили в Ее благословенном Младенце его внутренние раны, и его милое сердце осталось, как будто оно было ранено бесчисленными раскаленными стрелами; это сердце его, по стольким страданиям, о которых я сказал, и по другим, почти бесчисленным и неизвестным нам, легко можно было сказать, что он был любителем ста страданий, как говорят, что он со святой простотой называл благочестивую душу Распятым. Да и вообще, если бы ты любил, ты бы хорошенько вдумался в причину всех упомянутых страданий, которые претерпел наш Искупитель и Господь, ты не нашел бы никакой иной, кроме греха. «Он понес наши скорби и понес наши боли» (Исаия 53:5). Таким образом, ясно делается вывод, что действительно сопереживать своему Распятому Богу и отвечать теми милостями, которые Он просит у тебя, а ты обязан это делать без всякого предлога и оправдания, значит действительно страдать за Его любовь, потому что ты сожалел, ненавидеть грех более всего на свете и храбро бороться против всех своих врагов и против всех своих злых наклонностей и воли, чтобы удалить от себя, таким образом, ветхого человека с его делами и облечься в нового, украшающего тебя. душа с евангельскими добродетелями. ГЛАВА N. Польза, которую мы можем получить от изучения Распятого и подражания Его добродетелям. Рядом с другими благами, которые ты можешь получить от этого святого изучения Распятого, есть: А) Жалеть и болеть не только за свои прошлые грехи, но и за страсти, еще живущие в тебе, которые положили Господа тебя на крест. Б) Попросить у него прощения за свои грехи и благодати совершенно возненавидеть себя, чтобы ты больше не жалел его. Фактически, в награду за многие страдания любви к нему и совершенного служения ему в будущей жизни, чего невозможно сделать без этой святой ненависти к своим грехам. В) Изгнать из себя всякое дурное начало, как бы оно ни было мало. Г) Старайтесь изо всех сил подражать добродетелям вашего Искупителя, который пострадал не только ради нашего спасения, заплатив за наши грехи, но и подав нам пример следовать по Его святым стопам: «Христос пострадал за нас, оставив вам пример для того, чтобы идти по Его стопам» (1 Пет. 2:21). И здесь я показываю вам метод изучения, которым вы будете пользоваться, чтобы подражать добродетелям Господа и возвещать их, как сказано: «Провозглашайте величие Того, Кто вывел вас из тьмы в Свой чудный свет» (1 Петра 2,9). Итак, чтобы приобрести добродетель забывчивости и не иметь ненависти к врагам своим и злобы, но любить их, прощать их и молиться за них всем сердцем своим Богу, чтобы и Он простил их, даже если бы они проклинали тебя, хотя бы они причиняли тебе вред, и если жизнь твоя была в опасности до самой смерти, то взгляни однажды на Господа твоего, распятого на кресте и полного крови. Посмотрите на него, как он с терновым венцом на голове, с униженным и оплеванным лицом и с сухими устами вопиет и умоляет Отца простить своих крестоносцев: «Отче, прости» (Лк. 23:34); хотя он мог бы приказать землю и проглотить ее прямо сейчас! И вот из этого подумай следующее: если тот Всемогущий Деспот простил грех столь смертоносных врагов своих, то какое это великое дело, если ты ничтожный, если ты смердящий и ничтожный червь земной, подражай ему и врагам твоим от всего сердца! Чтобы приобрести добродетель послушания своим духовным отцам и чтобы иметь смирение в сердце своем, подумайте об этом вечном и тождественном Слове Отце, Который одним своим кивком сотворил все, Который стал настолько послушен отцовской воле и так смирен, что принял смерть, даже смерть крестную, как сказал Павел: "Он смирил Себя охотно, покорившись и смерти, и даже смерти крестной" (Флп. 2,8). Крестным словом показывает самую бесчестную и самую осужденную и самую проклятую смерть, которую принял Господь. «Кто повесится, проклят Бог» (Второзаконие 21:23). Смерть, которую ни один человек никогда не принимал в мировой истории. И вкратце, обратите внимание на унижения, которым он подвергся в следующих случаях: Его предал один из его учеников; другой отрекается от него; остальные ученики и апостолы уходят и оставляют его в покое! Это стало причиной величайшего бесчестия для нашего Господа. Потому что весь мир говорил против него, то есть он был человеком такого дурного характера, что даже его собственный ученик возненавидел его за его пороки и предал его, а другой отрекся от него как от обманщика и лжеца. А потом и все остальные ученики, потому что они любили Его не истинной любовью, а лицемерно, тогда возненавидели Его, оставили Его и ушли. Он стоит перед многими и различными критериями Анны, Каиафы, Пилата и Ирода! Первопроходец Варавва считается лучше Иисуса, и люди предпочитают его! и все это очень большое бесчестие! Его балует Ирод, после того как одел его в блестящее платье и отсылает в сопровождении своего царского войска! Пилат балует его пурпурной одеждой, терновым венцом и тростью в правой руке, и он поклоняется ему как лжецарю! Он плюет! Он закрывает лицо и поэтому получает пощечины и удары! Все видят, насколько все это бесчестно. Он сам поднимает свой крест на плечи 93 и бежит через Иерусалим к месту Черепа! Он раздевается и распинается, как разбойник, с разбойниками, не без гвоздей 94, но с гвоздями, так что те, которые увидят его, подумают, что он был злой человек и отступник и мятежник! Его высмеивают на кресте, поскольку он из такого густонаселенного города, что в Иерусалиме могло тогда проживать более двух миллионов человек! Перед ними он даже действовал театрально и ему был вручен трехъязычный титул 95, который был на кресте, и вместо того, чтобы в жажде его поить водой, его полили желчью и уксусом. На этом его унижения не закончились. А после смерти он получает копье в бок, его объявляют расстрелянным, а его Могилу якобы запечатывают, чтобы ее не украли! Конечно, он мог бы быть непогребенным этими бессердечными людьми, если бы блаженный Иосиф Аримафейский не сочувствовал ему и не осмелился просить его похоронить его. Итак, ты теперь постыдишься, брат, и не гордишься уже, а вообще не позволяешь даже малейшей мысли гордости войти в твою душу, думая о таком великом уничижении Бога твоего. Во всяком случае, чтобы приобрести добродетель терпения и подражать Христу, подумайте: А') Что душа Христова, сосредоточив все свое внимание на Слове Божием, удивилась, когда увидела то непостижимое и бесконечное величие, перед которым все вещи мира подобны нулю, терпеть на земле столько унижений за своего человека (и она остается неподвижной в своей славе), от которого она не получила ничего, кроме неверностей и оскорблений. За какие бы бесчестия и оскорбления ни наносил человек человечеству Христа, Бог Слово сотворил с ним, с которым оно соединилось в ипостаси. Б) Подумайте, что Бог и Отец пожелали и побудили душу Иисуса Христа, то есть Сына Его, претерпеть за нас подобные страсти, то есть побои, богохульства, порки, терния и, наконец, крестную смерть, открыв Ей, что Ему нравится видеть Ее полной всякого рода оскорблений и скорбей. В) Подумай, видя своим светлейшим умом, насколько это угодно Богу и любя абсолютной любовью его божественное величие, как только она приняла приглашение пострадать за нашу любовь и за наш пример, она с радостью приняла и охотно захотела подчиниться святой воле и кто может пойти с его расчетом в те самые глубокие желания, которые имела к нему эта душа, самая добрая и чистая из всех 96! Она была там, как будто в лабиринте страданий, всегда спрашивая и не находя (как хотела) новых путей и новых способов страданий. И по этой причине она добровольно отдала себя и невинные тела на резню и уничтожение беззаконников и сил ада, чтобы они могли делать то, что хотят. Г') После этого взгляни на своего Иисуса, который обращается к тебе спокойными и интуитивными глазами и говорит: «Смотри, дитя мое, почему ты не хочешь, чтобы я сопротивлялся твоим страстям, которыми меня заставили стать твои непослушные желания, разве ты не видишь, как много я тоже страдаю, сколько радости за твою любовь, чтобы дать тебе пример истинного терпения! Поэтому я прошу тебя, дитя мое, за все мои боли, и ты охотно возьмешь этот крест и любой другой, какой я захочу, оставив себя в руках тех людей, которые преследуют тебя, которым я отплачу по твоей чести и по твоему телу. Если бы ты только знал, как я был бы счастлив с этим, и ты мог бы видеть это в этих ранах, которые я принял с чрезмерной радостью, как драгоценные и любимые вещи, чтобы украсить драгоценными добродетелями твою бедную душу, любимую мною более всего того, чего ты не можешь понять! и если я так много пострадал за тебя, то почему бы тебе, моя любимая невеста, не захотеть чего-нибудь пострадать, чтобы исцелить мое сердце и подсластить раны, которые твое нетерпение нанесло мне, давшие больше горечи, чем мои собственные раны?». Д') Подумай внимательно, Кто так говорит с тобой, и ты увидишь, что это Он, Царь Славы, Христос, истинный Бог и совершенный человек! Подумайте также о величине страданий и оскорблений, которые не заслуживали быть причиненными даже самому худшему разбойнику на свете! Посмотрите, как ваш Господь стоит среди стольких страданий, не только неподвижно и с удивительным терпением, но и радующийся, как если бы Он был на своей свадьбе! и как при малом количестве воды огонь горит сильнее, так и при увеличении страданий, которые были малы перед его столь богатой любовью, было все больше и больше радости и желания страдать больше! Е) Тогда подумай обо всей той причине, по которой самый интуитивный Господь терпел это (не без своей воли, а добровольно и из любви к тебе); это было для того, чтобы и ты, подражая Ему, мог натренировать себя в добродетели терпения, чтобы глубже проникнуть в то, чего Он хочет от тебя, и в ту радость, которую Он даст тебе, если ты подвизаешься в этой добродетели, чтобы ты мог взять крест свой не только с терпением, но и с радостью, и с горячей любовью и всякой другой печалью, чтобы лучше подражать Богу твоему, более упокоить Его. Таким образом, поставив перед своими глазами обиды и горечи, которые Господь твой вкусил за тебя, и Его заботу и терпение, ты должен почувствовать боль и стыд, потому что все твои боли, и скорби, и презрения, и все твое терпение, в сравнении с таковыми, представляют собой не истинное терпение, а лишь тень терпения; и бояться и бояться того, что в твоем сердце еще есть маленький расчет, что ты не хочешь страдать из-за любви к Господу твоему. Этот распятый Господь — это, дитя мое, книга, которую я даю тебе для постоянного изучения, из которой ты сможешь узнать истинный образ каждой добродетели. Потому что она, будучи библией жизни, не только учит ум словами, но и согревает волю своим живым примером. Весь мир полон книг. Но, несмотря на это, все книги вместе взятые не могут так совершенно научить вас тому, как можно стяжать все добродетели, как учит вас Иисус. К этому распятому советую тебе, дитя мое, обращаться к нему и целовать его со слезами, и тепло обнимать его каждый раз, когда тебя укусят мнимые змеи бесовских и человеческих искушений, и ты непременно исцелишься от ран своих, как некогда исцелились иудеи от укусов настоящих змей, когда увидели медного змея, висящего на дереве, который был образцом Господа нашего, как он сам сказал: «И как Моисей вознес медного змея в пустыне, так должно быть вознесено Сыну Божию человеку, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоанна 3:14). Знай также, дитя мое, что те, кто проводит много часов, оплакивая всякую страсть Господа нашего и размышляя о Его терпении, а затем в несчастьях, болезнях, испытаниях, бесчестиях и оскорблениях, которые случаются с ними, кажутся нетерпеливыми, они подобны трусливым воинам мира, которые перед битвой под властью вместо этого обещают великие дела и сражаются и побеждают в одиночку; но когда появляются враги, они бросают свое оружие и бегут. Что может быть глупее, безмудрости и смешнее, чем когда кто-то размышляет о добродетелях Господних, любит их и восхищается ими, а затем совершенно забывает их или не чтит их, когда придет время практиковать их? ГЛАВА А. Святейшая тайна Евхаристии. До сих пор я предлагал тебе, как ты видел, мой читатель, четыре оружия, которые необходимы тебе в этой войне, чтобы ты мог победить своих врагов: а именно: не иметь в себе мужества, надеяться на Бога, всегда стремиться и молиться. Теперь я покажу тебе другое. Это самое святое таинство Евхаристии. Потому что как эта тайна превосходит другие, так и оружие превосходит другие. Четыре оружия, о которых мы упомянули, черпают свою силу из заслуг и благодати, которую заслужила для нас кровь Христа. Но это оружие — та же Кровь и то же Тело с душой и с Божеством Христовым. У них борьба с врагами совершается силой Христа. Однако этим оружием мы сражаемся с ними вместе со Христом, а Христос сражается с ними вместе с нами. Потому что, кто ест Тело Христово и пьет Кровь Его, остается со Христом, и Христос с ним: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6,56). Вот почему, если мы побеждаем врага, мы побеждаем его силой его крови, как сказано в Откровении: «Они победили кровью Агнца» (12,11). А потому, что эта тайна, которая есть святейшая, и это оружие, вернее, сам Христос, находящийся в этой тайне, может быть осуществлен (осуществлен) двояким образом, т. е. если кто-либо примет ее таинственно, т. е. с благоговением, очень часто и столько раз, сколько сможет (если, конечно, он не имеет никакого препятствия со стороны Духовного) с необходимой подготовкой, то есть сокрушением, исповеданием, удовлетворением и постом, который по силе его; и надо получать духовно и умственно каждый час и каждое мгновение, чтобы и ты не переставал делать это, получаешь вторым способом много раз, а когда сможешь, то и следующим первым способом. ГЛАВА II Как следует принять Святейшее Таинство Евхаристии, т. е. как следует принять Христа таинственно. В различных случаях мы можем приблизиться к этой божественной тайне, для достижения которой нам приходится совершать различные дела, которые делятся на три периода: До Приема, время Приема и после Приема. Перед Вознесением мы должны очиститься Таинством Покаяния и Исповеди от скверны как смертного, так и несмертного греха, который мы совершили, и соблюдать Правило, которое даст нам Духовное. И с расположением всего сердца отдать полностью, всей душой, всей силой и всей своей силой Иисусу Христу и всему, что Он пожелает. Потому что в этой тайне он сам дает нам свое Тело и Кровь со своей душой и Божеством и своими заслугами. И думая, что наш дар, по сравнению с ним, мал и почти ничто, мы должны желать иметь такой великий дар, какой еще никогда не предлагали Ему все здания, человеческие и небесные, чтобы мы могли подарить его Его Божественному Величеству. Поэтому, когда вы захотите принять это Таинство, чтобы и его, и ваши враги были уничтожены, прежде чем причащаться, начните с вечера или даже раньше думать, как сильно хочет Сын Божий, чтобы вы дали Ему место в своем сердце с Таинством сего, чтобы соединился с вами и помог вам победить всякую вашу страсть. Это желание Господа столь велико и неизмеримо, что его невозможно понять до высоты тварного ума. Ты же, чтобы как-то уместить это в своем уме, ты должен положить в свой ум две вещи: одно — невыразимое желание, чтобы Сын Божий был внутри нас. Потому что он называет этот союз с людьми своей нежностью и удовольствием: «Мое удовольствие — с сынами человеческими». Другое дело — хорошенько подумать, что Бог очень ненавидит грех, потому что это повод для Бога соединиться с нами, чего Он так желает, и это противоречит Его божественным совершенствам. Потому что Бог, будучи по природе абсолютным добром, чистым светом и бесконечной красотой, не может по природе не ненавидеть и молчать бесчисленное количество раз о грехе, который есть не что иное, как абсолютное зло, тьма, недостаток и нестерпимое уродство в душах нас. И эта ненависть Бога к греху так сильна и так велика, что для уничтожения его было дано повеление и совершены все дела Ветхого и Нового Завета, особенно те, что были посвящены Святым Страстям Сына Его. Вот почему некоторые богословы и учителя говорят, что для того, чтобы Бог устранил от нас всякий грех, даже самый малый, если бы он был нужен и необходим, Он был готов отдаться тысячам смертей. От этих занятий и размышлений, хотя бы и в очень малой степени, понимая величину желания, которое имеет Бог войти в ваше сердце, чтобы полностью победить врагов Своих и своих, вы воспламените в себе живое желание принять Его, чтобы принести в себе этот результат. Итак, после того, как вы наполнитесь мужеством и наберетесь мужества в надежде, что Иисус, ваш небесный главнокомандующий, придет вселиться в вас, много раз громко призывайте к войне ту страсть, которую вы хотите победить, и подавляйте ее двойными и тройными желаниями и аппетитами, ненавидя ее и проецируя добродетельные поступки, противостоящие этой страсти. Вот как вы проведете вечер. Утром опять, непосредственно перед Святым Причастием, бросьте краткий мысленный взгляд внутрь себя на ошибки, которые вы совершили с момента принятия до сих пор, все, что вы сделали с таким бесстрашием, как если бы не существовало Бога, чтобы видеть вас и судить вас, или что Он терпел за вас столько страстей на земле. крест. Потому что и ты предпочел свои гнусные и никчемные желания воле и чести Божией. И думая так, с великим стыдом и со святым страхом, устыдишься своей неблагодарности и недостоинства. Но вновь подумав после этого, что безмерная бездна благости Бога твоего приглашает в Тайны свои бездну неблагодарности и маловерия твоего, приблизься к нему с мужеством и даруй ему удобное место в сердце твоем, чтобы он мог стать во всей ее Деспотом и Государем. Как и каким образом? Когда ты изгоняешь из своего сердца всякое настроение и любовь к зданиям, закрывая их, чтобы никто другой не мог войти, кроме твоего Бога. А после того, как ты причастился, войди тотчас в тайники своего сердца, прежде поклонившись Господу со всем смирением и благоговением, и скажи Ему мысленно так: «Ты видишь, мой единственный добрый, как легко я причиняю тебе вред и какую силу имеет эта страсть против меня, он борется, и в одиночку я не имею сил освободиться. Вот почему эта война преимущественно твоя, и от тебя одного я надеюсь на победу, хотя и мне придется сражаться тоже». После этого, обратив мысли свои к Отцу Небесному, принеси Ему в благодарение и за собственную победу Своего благословенного Сына, которого Он дал тебе в Тайнах и которого ты теперь хранишь в своем сердце. И мужественно сражаясь со страстью борющегося с тобой, с верой ожидай победы от Бога. И нет никакого шанса, что он лишит тебя победы, если ты сделал все, что мог, даже если Бог еще запоздал с дарованием ее тебе. ГЛАВА III. Как нам следует готовиться к жизни в обществе, чтобы руководствоваться Божьей любовью. Чтобы побудить этой небесной тайной возлюбить Бога, ты подумаешь умом о любви, которую Бог имеет к тебе, думая с предыдущей ночи, что тот Великий и Всемогущий Бог не довольствовался только тем, что создал тебя по образу и подобию Своему и что послал Сына Своего единородного на землю ходить тридцать три года, просить за тебя и претерпевать жестокие страсти и мучительную крестную смерть, чтобы искупить тебя от рук диавола, но Он все еще хотел оставить его для своих нужд и для своего питания в этой божественной Тайне. Подумай хорошенько, дитя мое, о непостижимом величии этой любви, которая делает ее во всех ее частях совершенной и чудесной. А') Потому что, если мы думаем, что Бог возлюбил нас вечно и вечно, и насколько Он вечен по Своему Божеству, такова и Его любовь, с которой Он прежде всех веков решил дать нам Своего Сына с Ним чудесным образом! Поэтому, радуясь внутренне, можно с духовной радостью сказать следующее: Итак, в той бездне вечности была моя малость, так избранная (рассчитанная) и любимая абсолютным Богом, так, что Он подумал обо мне и возжелал волей Своей неописуемой любви дать мне на обед Своего Единородного Сына? Б) Все остальные мирские любви, как бы они ни были велики, имеют известную меру и предел и не могут распространяться дальше. Но только эта любовь Божия к нам безмерна. И для этого Бог, желая полностью исцелиться, отдал Своего Сына, равного самому себе по величию и бесконечности и той же сущности и природы. Вот почему его любовь так же велика, как и его дар, и, наоборот, его дар так же велик, как и его любовь. И то, и другое настолько велики, что ни один созданный разум не может себе представить большего размера. В) Бог руководствовался не какой-либо потребностью любить нас, а только Своей природной добротой и Своей любовью к нам, настолько великой, что мы не можем ее понять. Г) Никакое наше дело или какое-либо доброе дело не могло предстать перед тем бесконечным Богом, чтобы явить такой избыток любви к нашим страданиям. Но из-за одной только его свободы нам полностью были отданы его постройки, которых мы совершенно недостойны. Д) Если вы внимательно подумаете о чистоте этой любви, вы увидите, что она не похожа на любовь мира сего, смешанную с какой-то личной выгодой. Потому что Богу наши товары не нужны. Потому что он один и без нас очень счастлив, блажен и очень славен. Таким образом, он употребил свою невыразимую доброту и любовь к нам не для своей выгоды, а для нашей! Размышляя об этом, ты скажешь себе: "Как это возможно? Как мог Бог приложить свое сердце к столь низкому зданию? Чего ты хочешь, Царь славы? Чего ты ждешь от меня, который есть не что иное, как немного праха и порошка? Я вижу, ну, Боже мой, в свете любви Твоей, которая подобна огню, что у Тебя есть только одна цель, которая теперь ясно показывает мне Твою любовь ко мне, которая без лукавства. Потому что Ты не дан мне ни для какой другой цели, кроме еды и питья, только чтобы изменить меня совершенно на себя, не потому, что ты имеешь нужду во мне, но, живя Ты во мне и я в тебе, я смогу через любовное соединение стать таким, как Ты, и от соединения моего земного сердца и твоего небесного сделаться во мне единым мысленным и божественным сердцем». От таких расчетов ты должен исполниться удивления и радости, видя себя так почитаемым и любимым Богом, и зная, что Он со своей всемогущей любовью ничего другого не просит и не хочет от тебя ничего другого, но взял всю твою любовь к себе и отделил тебя сначала от всей твари, а потом и от самого себя, потому что ты - творение, чтобы ты мог принести всего себя Богу во всесожжение, и чтобы отныне единственная его любовь и его божественное наслаждение двигали разум тебя, твою волю и твою память. и управлять всеми своими чувствами. И видя после этого, что никакая другая вещь не может произвести в тебе подобных божественных результатов, как всесвятое Тайна Божественной Евхаристии, открой ей свое сердце со следующими эротическими и любовными внушениями и скажи: "О небесный Брозис, когда же наступит то время, когда я принесу себя в жертву полностью ради тебя, не другим огнем, но огнем твоей любви? Когда я буду жить только тобой и для тебя и только для тебя? Ὤ, когда, моя жизнь? Прекрасная жизнь, приятная и вечная жизнь, манна небесная, когда же я буду гнушаться всякой другой земной пищей и желать только Тебя, питаться только Тобою? Когда же это будет, Сладость моя? Когда же только благо мое? Господи, пожалуйста, и всеми силами освободи это мое бедное сердце от всякой преграды и от всякой преступной страсти. Укрась ее своими святыми добродетелями и той истинной целью, ради которой я могу сделать все, чтобы угодить Тебе. Так я приду и открою тебе свое сердце. Я хочу умолять Тебя и хочу поблагодарить Тебя войти в него, в котором Ты, Господь, без сопротивления принесешь те результаты, которые Ты всегда хочешь действовать». В этом любовном настроении вы можете с вечера и утра заниматься приготовлением Святого Причастия. Потом, когда приблизится время, подумай о том, Кем же тебе предстоит жить, ибо то есть Он есть Сын Божий, имеющий величие, которого мы не можем понять, перед которым трепещут небеса и все силы! Потому что он – Святая Святых, чистейшее зеркало! Чистота, которую невозможно понять, согласно которой не бывает чистого здания! Потому что именно Он, как червь земной и как виноград (отбросы от винограда), пожелал, чтобы любовь твоя была презираема, мешала, была распята нечестием и беззаконием мира! Этот Бог — тот, в Чьих руках жизнь и смерть всего мира. А потому, что ты, принимающий его, есть, наоборот, ноль и по злобе своей ты стал хуже нуля и из всякого ничтожного и нечистого творения, достойный только стыда и отвращения темных демонов! и что вы, вместо того чтобы поблагодарить его за многочисленные бесчисленные милости, презрели своими фантазиями и аппетитами столь славного и бессмертного Господа и презрели Его драгоценную Кровь! Но он, несмотря на все это, по причине своей вечной любви и своей неизменной доброты, приглашает вас к своему божественному Столу. А иногда он торопит вас идти, угрожая смертью, говоря: «Если не будете есть плоти Сына Человеческого и пить крови Его, не будет в вас жизни» (Иоанна 6:53). И не затворяет он перед тобой двери милости Своей, и не поворачивается к тебе божественной спиной Своей, хотя и ты по природе своей исполнен проказы греховной, хромой, водянистый, слепой, одержимый и порабощенный страстями бесчестия! Это все, что он просит от тебя: а) чтобы сердце твое болело от горя, которое ты ему причинил, б) чтобы ты возненавидел грех больше всего на свете, малого и большого, в) чтобы ты отдал ему всего себя самого и чтобы ты с расположением и сердечной любовью отдавал себя всегда и ко всякому подчиненному его воле и подчинению, г) надеялся и имел твердую веру, что он простит тебя, очистит тебя и защитит тебя от всех врагов твоих. И после того, как вы укрепитесь этой невыразимой любовью к Богу, вы со святым страхом и страхом, вызывающим любовь, подойдете к Святому Причастию, говоря: «Я, Господь мой, недостоин принять Тебя, потому что столько раз я жалел Тебя и все еще не плакал, как следовало бы, потому что жалел Тебя. Я, Господь мой, недостоин принять Тебя, потому что я еще не отдался искренне Твоей любви, Твоей воле, Твоему подчинению. О Боже Вседержитель и бесконечно добрый, ты один силой своей доброты заслуживаешь, чтобы я принял тебя с этой верой». И после того, как ты вкусил, тотчас затворись в тайниках своего сердца и забудь всякую тварь, говори с ним или подобным образом своему Богу: «О Царь Небесный, что привело Тебя в мое сердце, ко мне несчастному, нищему, слепому и нагим?» И он ответит тебе: «Люблю». И ты снова говоришь: «О любовь творения! Милая дорогая! Чего ты от меня хочешь?» И он скажет тебе, что он ничего не хочет, я не хочу ничего другого, кроме любви, говоря: «Я не хочу зажечь другого огня на алтаре твоего сердца и во всех твоих делах, кроме огня моей любви, чтобы он поглотил всю другую любовь и всю твою личную волю и передал ее мне, как аромат благоухания. Это то, о чем я просил и всегда прошу тебя. Потому что я хочу, чтобы он был весь твой, а вы все мои, чего никогда не произойдет, если ты сделаешь это». не подчиняйся себе, но оставайся привязанным к своей любви, к своему мнению и ко всякому твоему желанию и чести мира (филотимия). Я прошу тебя за твою ненависть к себе дать тебе мою любовь. Я прошу, чтобы твое сердце соединилось с моим, которое по этой причине было открыто мне копьем на кресте. И я прошу всех вас быть всеми вами. Ты видишь, что я представляю несравненную ценность, и все же я становлюсь таким, каким ты заслуживаешь. Так купи меня, о моя возлюбленная душа, отдав себя мне. Я хочу, мое милое дитя, ничего не хотеть, ничего не слышать, не видеть ничего, кроме меня и моей воли, чтобы и я желал всего для тебя, думал о тебе, подчинялся тебе и видел тебя, чтобы твой ноль, упав в бездну моей неопытности, изменился на таковой, и чтобы ты была во мне полна содержания (ты не будешь чувствовать себя пустой) очень счастливой и блаженной, а я от тебя очень удовлетворенной и приятной». Следите за тем, чтобы ваша вера в это Святейшее Таинство Евхаристии возрастала и осознавалась в вашей душе с каждым днем, и никогда не переставайте восхищаться этой столь непостижимой Тайной и радоваться, думая, как Бог смотрит под этими смиренными предметами хлеба и вина, чтобы сделать вас святее, достойнее и счастливее. Потому что блаженны не видящие, но верующие, по слову Господню: «Блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин. 20,29). Не желай, чтобы Бог явился тебе в этой жизни под каким-либо иным видом, кроме Тайн. Старайтесь согреть свою волю к этой Тайне и ежедневно охотнее исполнять волю Божию во всем. И всегда, когда ты приносишь себя с этой Тайной Богу, то есть когда причащаешься, ты должен быть готов и готов претерпеть ради Его любви все страдания и все скорби и презрения, которые постигнут тебя, и всякую телесную болезнь 97 . Наконец вы принесете Небесному Отцу Сына Его, сначала для Его удовольствия, а потом для Ваших нужд, для всей Святой Церкви, для всех Ваших родственников, для всех тех, кому Вы обязаны, и для душ тех, кому они упокоились в вере. И вы принесете эту жертву в воспоминание и единство той самой жертвы, с которой Сын Божий принес Себя, то есть когда Он был весь в крови и висел на кресте, принес Себя Отцу. И таким образом можно приносить ему все жертвы, то есть литургии и молитвы, которые совершаются в этот день в святой Церкви. ГЛАВА D Духовное и душевное общение, то есть то, как Христос мысленно и духовно причащается. Хотя мистически мы не можем принять Господа нашего более одного раза в день, но духовно и мысленно мы можем принять Его каждый час и каждое мгновение действием всех добродетелей и заповедей и особенно божественной молитвой и даже мысленно 99 . Потому что и Господь сокрыт в Своих святых заповедях, и кто сотворит добродетель или заповедь, тотчас принимает в душе своей сокрытого в них Господа, Который обещал, что будет обитать с Отцом Своим в Том, Кто будет охранять их, повелевает ему, говоря: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и сотворим у него обитель» (Ин. 14,23) 100 . Этого общества и единства не может отнять у нас никакое здание, кроме как по нашему равнодушию или по какой-либо другой нашей вине. И иногда это Общество бывает так плодотворно и так угодно Богу, как, может быть, многие другие таинственные общества не являются по причине недостатка тех, кто их принимает. Итак, сколько раз вы будете иметь волю и готовиться к подобному общению, вы обнаружите, что Сын Божий желает и готов один только накормить вас духовно своими собственными руками. Чтобы подготовить себя к этому умственному общению, поступай следующим образом: обрати ум свой к Богу и, увидав кратким взглядом с одной стороны свои грехи, а с другой Бога, пожалей о вреде, который ты ему причинил, и со всем смирением и верой умоли его принять прийти к твоей смиренной душе с новой благодатью, чтобы исцелить ее и укрепить против врагов. Когда ты собираешься упражняться и ожесточаться против какого-нибудь своего желания, или совершить какое-нибудь новое добродетельное дело, или соблюсти какую-нибудь заповедь, делай все это с целью приготовить свое сердце для Бога, всегда требующего этого от тебя. И затем обратив свое внимание на Него, с великим желанием призови Его прийти со Своей благодатью, чтобы исцелить тебя и освободить тебя от врагов твоих, чтобы только Он мог иметь твое сердце в Своей власти. И вспомнив молитвы причащения Тайн, о которых говорилось выше, скажи с горящим сердцем: «Когда же, Господи, приму Тебя еще раз?» Когда? Когда? и т. д.» А если хочешь еще лучше причащаться духовно, направляй и ставь с ночи перед всеми невзгодами и поступками добродетелей и всякое доброе дело, которое думаешь совершить для этой цели, то есть принять Господа твоего духовно. добродетели, утраченные, вновь обретаются, а душа возвращается к своей прежней красоте и становится участницей платы страсти Сына Божия (в ней разделяются плоды и плата страсти Сына Божия). И от таинственного причастия он перешел к тайному причащению, и думая, что мысленно ты наслаждаешься одним и тем же добром с таинственным причастием, позаботься о том, чтобы возжечь в твоем сердце великое желание принять его умственно и духовно, и после того, как ты удовлетворишься этим желанием, обратись к твоему Господу и скажи: «Потому что, Господи, я не могу тайно принять Тебя в этот день, Ты, Который есть благость и нетварная сила, чтобы я мог принять Тебя достойно ныне духовно и каждый час и каждый день, даруя мне новую силу и благодать против всех моих врагов, и даже против той страсти врага, против которой я выступаю и воюю с твоей помощью 101 . ГЛАВА Д. Совершение благодати и благодарения Потому что все добро, которое мы делаем, исходит от Бога и делается для Бога, поэтому мы обязаны благодарить Его за каждое доброе дело, которое мы делаем, за каждую победу и за все благодеяния, которые мы получили от Его внутренней руки, как видимые, так и скрытые, как общие, так и частные, как сказано: «За все благодарите Бога, потому что это воля Божия, как она открылась нам через Иисуса Христа» (1 Фес. 5,18). Потому что, по словам святителя Златоуста, «лучшая гарантия благодати — это память о благодати и вечная благодарность» 102 . И чтобы сделать это правильно, мы должны задуматься о цели, от которой исходит Бог, чтобы передать нам Свою благосклонность. А так как Бог во всяком благоволении прежде всего означает честь и подчинение Его воле, то по этой причине ты должен думать, что: А) Величайшая благодарность, которую ты можешь воздать Богу за все милости, которые Он оказал тебе, — это соблюдать Его заповеди, чтить Его и быть готовым следовать Его воле, как написано: «Чего просит от тебя Господь? Вместо того чтобы охотно следовать за Господом, Богом твоим» (Мих. 6:8). Б) Видя, что ты не имеешь ничего достойного какого-либо одолжения, потому что ты не сделал ничего, кроме грехов и неблагодарности, с весьма глубоким смирением скажи Богу: «И как это возможно, Господи, что Ты принимаешь предлагать мне, мертвому и смердящему псу, столько милостей? Благословенно имя Твое во веки веков». В) Думая, что милостями, которые он оказывает тебе, он просит тебя любить его и служить ему, воспламеняться от любви к такому милому Господу и от искреннего желания служить ему, как он хочет. Однако для этого вам необходимо составить о себе комплексное предложение следующим образом. ГЛАВА VI Умственное приношение, т. е. то, как следует мысленно приносить себя и всякое свое дело Богу. Для того чтобы ваше самоприношение было совершенным и любезным Богу со всех сторон, необходимы две вещи: во-первых, соединить ваше собственное приношение с приношениями, которые Христос принес Своему Отцу. Другое дело, чтобы ваша воля и ваше сердце были отделены от любви ко всему сотворенному. Во-первых, он знал, что Сын Божий, живя в этой долине Клатмоноса, принес не только себя и свои дела, но и нас вместе с нашими делами своему небесному Отцу; так что наши собственные приношения, чтобы быть божественными, должны совершаться в единстве и с надеждой на жертвы Христа. Во-вторых, хорошенько подумайте, прежде чем делать предложение, нет ли в вашей воле какого-либо препятствия (препятствия). Потому что, если у тебя есть что-то подобное, то ты должен, насколько можешь, отстраниться от всякой любви и прибежать к Богу, чтобы Он вполне отделил тебя Своей правой рукой и таким образом смог бы предложить себя Божественному величию развязанным и свободным от всего. И будьте осторожны в этот момент. Ибо если ты приносишь себя Богу, будучи привязан к зданиям, то ты приносишь не себя Ему, а здания, потому что и тогда ты принадлежишь не себе, а зданиям, к которым привязана твоя воля, что не угодно Богу, и это все равно, как если бы ты хотел посмеяться над Ним. Потому что, как в Ветхом Завете все жертвы, имеющие порок, не были приняты Богом, - потому Бог повелел не приносить Ему никаких животных, которые были бы слепы или имели хоть малейший порок: "Все, что имеет порок, не приноси Господу, потому что ты не будешь принят" (Левит 22:20), - так и наше самоприношение не принимается, когда оно имеет подобный порок и препятствие 103; потому что приносимое Богу должно быть достойно Бога по Сираху, который говорит: «Приносите Господу достойные жертвы» (Сир. 14,11). По этой причине случается, что многие приношения, которые мы приносим Богу, не только остаются пустыми, неправедными и бесплодными, но и после них мы впадаем в различные пороки и грехи. Да, мы можем предложить себя Богу, хотя мы и привязаны к зданиям, но с той целью, чтобы Его благость освободила нас от уз тех, к кому мы привязаны, и чтобы впоследствии мы могли полностью отдать его божественному Величеству и на его служение. И делать это надо много раз и с большим расположением и сердечной любовью. Поэтому, брат, твое приношение Богу есть вне зависимости от чего-либо, без всякой воли своей и без внимания к земным или небесным благам, а только к воле и промыслу Божию, которому ты должен подчиниться весь и быть принесенным в жертву вечную. И забыв всякую сотворенную вещь, скажи ему: «Се, Господь мой и Создатель мой, я предлагаю всю и всякую волю мою в руку твоей воли и твоего вечного промысла. Так делай со мной, что ты думаешь и угодно, в моей жизни, в моей смерти и после моей смерти, и во все мое пребывание и вечность». Если вы сделаете свое приношение чисто таким образом (как вы узнаете, когда с вами при этом приключятся различные невзгоды), с земли вы станете продавцом Евангелия и будете очень счастливы. Потому что вы будете Божьи, а Бог будет вашим. Потому что и он всегда друг тех людей, которые поднимаются из (земных) зданий и полностью отдают себя и жертвуют собой Его Божественному Величеству. Итак, дитя мое, ты видишь здесь очень мощный способ, с помощью которого ты можешь победить всех своих врагов. Потому что, если произнесенное таким образом приношение соединяет вас с Богом, вы становитесь всем Богом, а Бог становится всем вами. Итак, какой враг и какая сила сможет когда-нибудь причинить вам вред? Когда ты снова захочешь принести Ему какое-нибудь из своих дел, как-то пост, молитву, всякое дело терпения и другие добрые дела, подумай, как мы сказали прежде, о приношении, которое Христос принес Своему Отцу, о Его посте, Его молитвах и других Его делах, и таким образом с мужеством их силы принеси Ему и свои. Опять же, если ты захочешь принести в жертву Отцу Небесному Отцу Небесному свои долги, то сделаешь это следующим образом: взгляни в общем на все свои грехи, а иногда и на каждый из твоих грехов, и видя ясно, что ты не можешь сам искупить гнев Божий за свои многие грехи, ни исцелить Его Божественную справедливость, ты обязательно прибежишь к жизни и страсти Сына Его, думая о каком-нибудь деле Его 104, или когда Он постился или молился или подвергался пыткам или проливал кровь. Там ты увидишь, что, чтобы умилостивить Отца за долг твоих грехов, Он предложил Ему те дела, те страсти, ту кровь, как бы говоря Ему: «Отец Вечный, который по воле Твоей обильно положит справедливость Твою за грехи и долги раба Твоего: да будет угодно Твое Божественное Величество, да простишь Ты его и да примешь его в число избранных Твоих». Затем предложите тому же Отцу то же самое приношение и те же самые благословения для себя, приглашая его освободить вас от всякого долга своей силой. И ты начнешь делать это не только переходя от одной тайны к другой его жизни и страсти, но и от одного акта к другому акту каждой тайны. И не только за себя, но и за других вы также можете использовать этот способ молитвы. ГЛАВА G Ощущаемое благочестие, холодность и сухость этого благочестия Чувственное благочестие, то есть чувствовать себя внутренне, брат, что он богоугоден, что он имеет любовь, что он имеет преданность и благоговение, это происходит иногда от природы 105, а иногда от диавола 106 а иногда от благодати. По плодам его можно понять, откуда оно. Ибо если не последует улучшения жизни вашей, то вы можете заподозрить, что оно происходит от диавола или от природы, и тем более, что это благочестие вытекает из аппетита, сладости и зависимости (привязанности) и из некоторого воображения (идеи) о себе. Когда же ты почувствуешь, что ум твой чувствует некоторую сладость от духовных вкусов, то не садись думать, откуда они к тебе приходят, и не опирайся на них, и не позволяй уму своему выйти из смиренного познания себя, но с большей заботой и с большей ненавистью к себе заботься о том, чтобы сохранить свое сердце свободным от всех привязанностей, даже духовных. И желать только Бога и всего, что ему угодно. Точно так же холодность и сухость благоговения происходят от трех причин, о которых мы говорили раньше: От диавола, чтобы затруднить ум и направить его от духовных дел к делам суеты и мирских удовольствий. От нас, от наших желаний и зависимостей, которые мы имеем от земных вещей и от нашего равнодушия, и от благодати по следующим причинам: то есть, чтобы заставить нас научиться быть более прилежными и отказаться от всякой привязанности и заботы, которая не принадлежит Богу, и не кончается с Богом ни на деле знать, что все наше добро исходит от Него одного, ни более чтить Его дары и быть более смиренными и заботиться о сохранении их, или еще крепче соединяться с Его Божественным величие с полным отречением от себя, даже в этих духовных скорбях, чтобы мы не раскололи свое сердце надвое, приложив к ним сердце, потому что Бог желает всего этого Своего или потому что Он Сам рад видеть нас, борющихся изо всех сил и употребляющих ту же самую благодать. Итак, если ты сознаешь, что ты холоден и сух и не имеешь того почтения, и любви, и преданности, которая полагается богине, исследуй себя и увидишь, за какую вину ты был лишен такого благоговения, и борись с этим не для того, чтобы снова получить чувство благодати, но чтобы удалить от себя то, что не угодно Богу. Если же ты не найдешь причины и недостатка твоего чувственного благочестия, то пусть это будет истинное благочестие, т. е. добровольное подчинение воле Божией. Поэтому позаботьтесь о том, чтобы не оставлять по какой-либо причине ваших духовных упражнений, но следовать им изо всех сил, даже если они кажутся бесплодными и бесполезными, испивая по своей воле чашу горечи, которую Он подает вам с холодом благоговения и лишением духовной сладости возлюбленной волей Божией. И вы хотите следовать за Иисусом не только тогда, когда он пойдет на гору Фавор, но и когда он пойдет на гору Голгофа. То есть не только хочешь чувствовать в себе божественный свет и духовные радости и сладость, но хочешь и тьму, и скорби, и скорби, и горькие лекарства, которые вкушает душа от искушений бесов, внутренних и внешних. И если когда-нибудь подобный холод и сухость сопровождаются столькими убийствами ума, что ты не знаешь ни что делать, ни куда бросить свой взор 107; тем не менее не бойтесь, но оставайтесь стойкими на кресте, вдали от всех мирских удовольствий, которые может предложить вам мир или здания. И эту страсть свою сокрой от всякого человека и открой ее только своему духовному отцу: но и открой ее ему, не для того, чтобы освободиться от испытания, но истолковать способ, которым ты сможешь перенести его, как угодно Богу 108 . Даже молитвы, божественные размышления и прочие ваши упражнения и подвиги угощайте их не для божественных сладостей и для сошествия с креста и для исполнения воли вашей: но для того, чтобы получить силу и иметь возможность поднять крест для большей славы Распятого, радуясь всему, что хочет. И когда в какое-либо время от смятения ума твоего ты не сможешь молиться и учиться, как обыкновенно, учись, как можешь, а то, чего не можешь сделать умом, старайся делать это волей и словами, говоря самому себе. вы и с Богом, и вы увидите чудесные результаты, и ваше сердце обретет смелость и силу. Так и во время тьмы ума твоего ты можешь сказать: «Душа моя, что ты скорбишь и тревожишь меня? Надейся на Бога: вновь восхвалю Спасителя существования моего и Бога моего» (Пс. 42,6). И еще: «Почему Ты, Господи, стоишь вдали? Отсутствуешь ли Ты в трудные времена и скорби?» (Псалом 9,2). «Не оставь меня, Господи и Боже мой, не отвратись от меня» (Псалом 37:22). И помня священное учение, которое Бог скорбей внушил Сарре, любимой жене Товита, угостить ее и сказать громким голосом: «Так будет со всяким поклоняющимся Тебе: жизнь сия, если она для испытания, увенчается терпеливым: если он в печали, то освободится от печали. А если и будет разрушено (если оно испорчено), то не может быть без Твоего милосердия, потому что Ты не радуешься нашему разрушению, потому что после бурного моря Ты причиняешь мир, а после стенаний и слез Ты распространяешь радость. Боже Израиля, да будет благословенно имя Твое во веки веков» (Товит). Даже если вы помните Христа, Который, когда Он был в саду и на кресте для большего испытания, был оставлен Отцом Небесным в разумной части. Так и при этом воспоминании, претерпевая крест, вы скажете от всего сердца: «Господи, не Моя воля, но Твоя да будет» (Мф. 26:39). И поступая таким образом, ваше терпение и ваша молитва поднимут пламя жертвы вашего сердца и достигнут престола Божия, и вы останетесь истинно благоговейными, потому что истинное благоговейное - это живая готовность воли и непреклонная любовь к тому, чтобы следовать за Христом с крестом к людям на каждой дороге, которую Он сам приглашает нас к Себе, и желать Бога для Самого Бога, то есть потому, что этого хочет Бог. По этой причине, если бы люди хотели измерять свой прогресс этим истинным благочестием, а не тем, что видно чувствами, то есть чувствуя только в своем сердце духовную сладость благодати, они не впали бы в заблуждение, даже сами по себе. их ни от диавола, и они не скорбели бы без пользы. На самом деле, они благодарили бы Бога за такое доброе дело, которое Он для них делает, и позаботились бы трудиться с большим рвением в Божественном величии, управляющем вселенной и допускающем подобные вещи много раз, для Его собственной славы и нашей собственной выгоды. Оттого и заблуждаются некоторые, которые со страхом и благоразумием, конечно, избегают случаев греха, но когда их тревожат то ужасные и безобразные мысли, то опять страшные и безобразные сны, то они смущаются и трусят и думают, что они оставлены Богом и тем совершенно отчуждены от Бога. Бог. И вот они остаются весьма иссохшими и почти отчаявшимися, и, оставив всякую добрую практику добродетелей, возвращаются в Египет страстей и плохо понимают благодать, которую дает им Бог, оставляя их тревожиться этими духами искушения, чтобы понять смиренных их и приблизиться к Нему как больным и как людям, нуждающимся в помощи. Вот почему они неблагодарно жалуются на то, за что им следовало бы благодарить Его безмерную благость. Когда происходят подобные вещи, вам нужно сделать следующее: хорошо подумать и поразмыслить о своей извращенной склонности, которую Бог хочет, чтобы вы знали, которая предназначена для вашего же блага: знать, что вы готовы впасть в любое великое зло и потому, что без помощи Божией вы бы понесли величайшее бедствие. Тогда надейтесь и будьте уверены, что Бог готов помочь вам, потому что он заставляет вас увидеть опасность и хочет приблизить вас к себе, побуждая вас молиться и бежать к нему. И за это вы ему смиренно благодарны. И будьте уверены, что подобные искушения или богохульства являются либо злыми, либо злыми помыслами, искушающими вас; их лучше изгонять терпеливым отношением и умелым отвращением и совершенным презрением, а не умелым сопротивлением и войной возражений. И обратите внимание на первую сноску второй главы первой части. ГЛАВА Испытание совести Для проверки совести подумайте о трех вещах: об ошибках каждого дня, о причине этих ошибок, а также о своей ограниченности и готовности бороться с ними и приобрести противоположные им добродетели. Что касается ошибок, делайте то, что я сказал вам в шестой главе (что нам следует делать, когда нас обижают и т. д.). Ради них заставьте себя сразиться с ним, победите его и бросьте на землю. Для необходимой готовности сделать это и приобрести добродетели, укрепи свою волю неверием в себя, то есть вовсе не имея в себе мужества, надеждой и мужеством на Бога, молитвой и ненавистью к делам зла и желанием дел соответствующей добродетели. Береги, брат, всегда в каждом твоем расчете, слове и поступке, чтобы ты имел совесть неспорную, то есть чтобы совесть твоя не обвиняла тебя и не жалела ничего. Потому что тот, кто глубоко исследует правую и святую совесть, никогда не сможет ошибиться, а если и заблуждается, то не будет исправлен. Потому что совесть – это естественный закон, который Бог дал сердцам людей, чтобы всегда вести их, как светильник, ко всякому добру. Как еще говорил святитель Нил: «Используйте свою совесть как светильник для своих поступков». А Апостол сказал, что «заповеди закона Божия написаны в сердцах» (Рим. 2,15). В четырёх вещах ты обязан хранить свою совесть необвинённой: перед Богом, перед самим собой, перед ближним и в других вещах. Что касается Бога, вы должны проверить свою совесть, защитили ли вы от Него все, что обязаны охранять. То есть, если вы будете соблюдать все его заповеди и самые незначительные 109; и если бы ты любил его и служил ему всей душой и готов умереть за него, как ты и обязан это сделать. А если вы их не сохранили, позаботьтесь о том, чтобы сохранить их в следующий раз. Что касается себя, то ты сохранишь свою совесть необвинённой, если ты не будешь равнодушен, но исполняешь весь тот долг, который положен и обязан и по силам твоим, как к Богу, так и к ближнему, и к прочим вещам. А кроме того, если вы не впадаете в излишества и недостатки, несвоевременно разрушая свое здоровье, свою жизнь и свои физические силы чрезмерными и нерегулярными упражнениями, и не даете телу справедливой меры, заботясь о его конституции и поддержании. Потому что это тоже противоречит совести и разуму. По отношению к ближнему сохранишь чистую совесть, если не будешь делать чего-либо против любви, которую ты к нему обязан, воздавая старшим, равным и младшим, что каждому должное, сообразно званию и профессии и стараясь не оскорблять себя ни словом, ни делом, ни видом и жестом, как говорит Апостол: "Берегись, чтобы не положить камень преткновения или препятствие брату твоему" (Рим. 14,13) и Соломон: «Праведно думайте пред Господом и людьми» (Притч. 3,4). Но если и произойдет с тобой что-нибудь такое, что не по заповеди Божией, но дозволено и находится в твоем суждении, то о сем говорю, если совесть твоя сообщит, что ты силен и можешь защитить их или нет, но возмущается, так как совесть брата твоего немощна, то и ты обязан этим не подавать повода для скандала, но успокоить его совесть: "Не ешь идолопоклоннического (говорит Павел) для предупредившего тебя и для совести...". Под совестью, однако, я говорю не свою, а совесть другого: «Почему моя свобода должна регулироваться другой совестью?» (1 Кор. 10:28). Однако во всем, что есть заповедь Божия и возмущается совесть другого, то надо презирать совесть того человека и не нарушать заповеди Божией, как говорит Василий Великий. В отношении прочего ты будешь иметь чистую совесть, если будешь иметь справедливую меру и не будешь употреблять излишеств и недостатков, как в еде и питье, так и в одежде, деньгах и имуществе. Ибо считается бессовестным не только презирать кого-либо и позволять уничтожать его бесполезную пищу и одежду, или его деньги и имущество, которыми он может обеспечить свои физические нужды, но также хотеть и просить нежную пищу, мягкие платья, деньги и имущество, которые не нужны для его службы. А вообще, все, что находится за пределами правильной логики, называется совестью. Потому и ты, брат, за все, что собираешься сделать, большое или малое, сначала советуйся со своей совестью и исследуй ее не небрежно и поверхностно, а глубоко, с великой тщательностью и точностью. Потому что, как колодцы, чем более их выкапывают и истощают, тем лучше и слаще воду они приносят, так и совесть, чем более она исследуется и раскрывается от страстей, которыми она покрыта, тем лучше она учит нас, что нам следует делать. Но так как есть и различная совесть, не только добрая и чистая, но и развратная, как говорит Павел, то есть порочная, и нечувствительная, и оскверненная страстями, и потом, по нечувствительности ее или осквернению, или по причине того, что ее исследуют с большой тщательностью, они не всегда учат правильно и хорошо, то правильно не всегда доверять только своей совести, а тому, что она советует тебе сравнивать, соответствует ли это тому, чему учит Святая Библия, или открывать это Спиритуалисты, если это правильно, чтобы вы не сбились с пути. Я добавил «или потому, что совесть не исследуется с такой тщательностью», потому что совесть человека, какой бы страстной, хитрой и бесчувственной она ни была, когда ее исследуют с точностью и тщательностью, всегда перестает проверять, каяться и обвинять человека, потому что он грешит и он попадет в ад за свои грехи, если он не покается. Потому что это вложено в нас Богом как противник, по Евангелию, которое говорит: «Скоро примиритесь с противником вашим» (Мф. 5:25): и непогрешимый свидетель, по: «На то и совесть их согласна» (Рим. 2:15): и в то же время он судья без извинений и очень справедливый и очень строгий, и разум его прав: потому он и не может молчать. Но когда человек охвачен страстями и хочет беспрепятственно потворствовать своим желаниям, как он не слушается и нарушает закон Божий, так он не слушается и нарушает правила святой совести. И чтобы он уже не находился под его контролем, как какой-нибудь другой Ирод отсекает голову Иоанну, т. е. он не считается со своей совестью и принимает решение отправиться в ад. Вот почему Соломон, зная это, не говорил, что совесть, будучи должным образом исследована, не управляет грешником, но когда грешник достигает высоты своих зол, он презирает: «Когда нечестивый достигает вершины зол своих, тогда он презирает» (Притч. 18,3). Советую вам также еще одно, о чем стоит быть информированным: то есть никогда не доверяйте своей совести, если она не обвиняет вас в каких-либо делах ваших, потому что она называется совестью только для тех вещей, которые мы знаем, а не для тех вещей, которых мы не знаем. Потому что, по словам пророка Иеремии, «сердце глубже всего» (17,9), и в нем сокрыты многие тонкие страсти, которых совершенно не знает имеющий их, и от которых Давид умоляет очиститься, говоря: «очисти меня от сокровенных страстей» (Пс. 18:13), так и ты веришь, что сердце твое никогда не очищается от скрытых и тонких страстей, которые известны только Богу, единственному испытывающему сердца, как говорит Соломон: «Ты один знаешь» сердце всех людей» (3 Царств 8,39). И возьмите наверняка то, что говорит Иоанн, то есть Бог больше совести нашего сердца: «Бог больше совести нашей и знает все» (1 Иоанна 3:20). Вот почему апостол Павел, зная это, говорил, что он не знает, что совесть его ни в чем контролирует его, но опять-таки из-за нее он не думает, что он праведник перед Богом: «Совесть моя ни в чем не обвиняет меня, но не доказывает, что я действительно безгрешен» (1 Кор. 4:4). А все добрые дела и все победы, которых вы добились, пусть будут считаться подозрительными. Советую тебе не слишком много думать об этих вещах своей совестью, потому что есть некоторая опасность скрытого тщеславия и гордыни. Итак, оставив все это и бросив на милость Божию, какая бы она ни была, веди расчет свой пред той дорогой, которая остается тебе на тот день. После этого, когда тот день пройдет, проверь себя, хорошо ли ты воспользовался тем, что пришло к тебе. А в том, что вы сделали неправильно, покайтесь и попросите Бога простить вас, а затем постарайтесь исправиться. Затем поблагодарите его за милости и благосклонности, которые он оказал вам в тот день. Признай его Поэтом всего добра и возблагодари его еще больше за то, что он спас тебя от стольких явных врагов и даже от тех, которые не являются явными. Потому что Он дал тебе хорошие мысли и основания для добродетели и для всякого другого блага, которого ты не знаешь. ГЛАВА I Как мы должны подготовиться к борьбе с врагами, сражающимися с нами во время смерти. Вся наша жизнь – это вечная война на земле и мы должны сражаться всегда до конца жизни, как мы говорили в 10 главе первой части. Однако главный и самый важный день войны приходится на последний час смерти. Потому что тот, кто за это время упадет, уже не сможет подняться. Но не удивляйтесь этому. Ибо если враг дерзнул в конце жизни нашей прийти к нашему безгрешному Господу, может быть, чтобы найти и в Нем какую-нибудь вину, как сказал Сам Господь, «идет князь мира, хотя и не имеет власти надо Мною» (Ин. 14,30), то тем более он дерзнет прийти в конце жизни нашей на нас, грешных 110 . Поэтому то, что вам нужно сделать, чтобы быть хорошо подготовленными, - это смело сражаться в это время жизни, данное вам: потому что тот, кто хорошо сражается в этой жизни с хорошей привычкой, которую он приобрел, легко одерживает победу в момент смерти. Даже если ты часто думаешь о смерти осторожно. Потому что, когда оно придет, вы будете меньше бояться, и ваш разум будет свободен и готов к войне. Люди мира избегают этого расчета и памяти о смерти, чтобы не отсекать у них аппетит и желание к земным вещам, к которым они привязаны и печалятся, если думают, что оставят их. Поэтому озорная склонность, которую они имеют к вещам, не уменьшается, а приобретает большую силу. Вот почему, когда им предстоит разлучиться с этой жизнью и с тем, что они так любят, они чувствуют великую и неописуемую скорбь и испытывают огромную боль. Поэтому, чтобы лучше произвести эту необходимую подготовку, ты должен со своим расчетом очутиться иногда один, без всякой помощи, обнаженный в тоске смерти и подумать о тех, кто сможет в это время сразиться с тобой. Здесь я расскажу вам об их лечении, чтобы вы могли лучше пережить это последнее горе. Потому что тот удар и та война, которая произойдет однажды, тот, кто собирается ее сделать, должен хорошо знать это, чтобы не совершить ошибку в этот момент, потому что после этого уже нет места исправлению. ГЛАВА I. Какие четыре оскорбления приносят нам наши враги в момент смерти? И во-первых, оскорбление веры и его лечение. Четыре — это главные и самые опасные оскорбления, с помощью которых наши вражеские демоны сражаются с нами в момент смерти. Войну, которую они ведут против веры, отчаяния, тщеславия и различных призраков, и превращений демонов в Ангелов света. Что касается первой обиды, то я говорю вам, что если враг начнет бороться с вами своими ложными доводами, вложив в ваш ум расчеты неверия, то тотчас же предоставьте свой ум своей воле, говоря: «Отойди от меня, сатана, отец лжи, ибо я совсем не хочу слушать тебя, потому что мне достаточно верить тому, во что верит моя святая церковь». И не оставляйте в сердце своем места для расчетов неверия, как сказано: «Если же Дух начальника, то есть врага, нападет на тебя, не сдвинься с места твоего» (Еккл. 10,4). Считайте эти расчеты действиями дьявола, который пытается вас в это время опозорить. А если не можешь удержать свой разум, то стой мужественно и оставайся твердым в своей воле, чтобы не впасть ни в какой расчет или даже в какое-либо изречение Священной Библии, которое предложит тебе враг. Потому что, какие бы изречения Священного Писания ни напоминали вам о том времени, они искажены (неполны), предложены с дурной целью, плохо объяснены, даже если они еще кажутся ясными, хорошими и очевидными. И если злой офицер спросит тебя и с расчетом скажет тебе, во что верит церковь, то совершенно презирай его и не отвечай ему. Но видя его ложь и хитрость и то, что он пытается поймать тебя своими словами, верь без всякого сомнения всем своим сердцем. В том случае, если ты силен верой и имеешь сильное рассуждение и хочешь посрамить врага, ответь ему, что моя святая Церковь верит в истину. И если он скажет тебе, что это за истина, ответь ему: тот, кто в нее верит. Прежде всего всегда храни свое сердце твердым и осторожным и обращенным к Распятому, говоря: «Боже мой, Поэт мой и Искупитель мой, помоги мне скорее и никогда не позволь мне отпасть от истины Твоей святой веры. Но даруй мне, как по Твоей благодати я родился в этой истине, так и я могу окончить в ней свою смертную жизнь во славу имени Твоего». ГЛАВА 1А. Преступление признания и его лечение. Второе оскорбление, которым лукавый пытается нас одолеть, — это страх, который провоцирует нас воспоминанием о наших грехах, чтобы заставить нас пасть на дно бездны познания и отчаяния. Итак, ты, брат мой, даже в этой опасности сохраняй себя в этом верном правиле, то есть в том, что поминание грехов наших тогда есть от благодати Божией и направлено на наше спасение, когда оно смиряет тебя и заставляет чувствовать боль в сердце и скорбь, потому что ты огорчил Бога, и когда Он дает тебе надежду и мужество в благости Божией. Но когда это воспоминание смущает тебя и приводит к неверию и мелочности и заставляет думать, что ты в аду и что для тебя нет уже времени спасения, знай, что оно исходит от диавола. Поэтому смиритесь и больше надейтесь на Бога. И таким образом ты победишь врага его оружием и прославишь Бога. Да, брат, ты должен грустить каждый раз, когда вспоминаешь свои грехи и чувствуешь боль от того, что ты лишился благодати Божией, но ты должен иметь мужество в Его страсти и просить прощения. Даже если тебе покажется, что сам Бог говорит тебе, что ты не из Его овец, ты ни в коем случае не должен терять надежды и мужества, которые имеешь в Нем, а смиренно сказать Ему: «Да, Ты прав, Боже мой, отвергнуть меня за эти мои грехи. хочу, мой искупитель, спастись, во славу твою с надеждой на твое безмерное милосердие. Вот почему я отдаю себя всецело в твои руки и позволяю делать со мной все, что угодно тебе. Потому что ты мой единственный Господь, и даже если ты убьешь меня, я возлагаю на тебя свои живые надежды». ГЛАВА II Преступление тщеславия и его лечение Третье преступление — это тщеславие и уважение, с которым вы уверены в себе и в своих делах для спасения. Поэтому всегда и особенно в этот последний час смерти не позволяй уму своему думать хотя бы о малейшей оценке себя или своих дел, хотя бы ты и достиг всех добродетелей святых. Но пусть ваша признательность будет в Боге, надеясь исключительно на Его милость, на дела Его жизни и Его страсти, чтобы вы могли спастись. Всегда перед глазами баловать себя, до последнего вздоха. И если тебе случится подумать о добром деле, признай только Бога, потому что это Он сделал его, а не ты, и потому что оно исходило от него одного. Обратиться, да, к помощи Божией. Но не ждите, что получите его сразу, потому что вы заслужили его за множество больших сражений, в которых вы участвовали и выиграли. Всегда стойте в святом страхе, искренно исповедуя, что все ваши предсказания и промыслы и все ваши труды и подвиги были бы напрасны, если бы Бог не помог и не взял их под сень своих крыл; иметь всю свою надежду только на его защиту. Если вы будете следовать этим приказам, враги не смогут оказаться выше вас в момент смерти. Но откроется вам путь пройти с радостью из этой земли и изгнания в небесный Иерусалим, на милую родину. См. также 5-ю главу 1-й части, где более подробно вы найдете лекарство от тщеславия и гордыни. ГЛАВА III. Преступление воображения и его лечение Если наш злой и упорный враг, не устающий нас дразнить, захотел однажды сразиться с Тобою и особенно в момент смерти какими-то ложными явлениями и превращениями в Ангела света, то да пребудешь тверд в познании смирения и ничтожества самого себя. И сказать с твердым сердцем и мужеством: «Обратись, несчастный, в своей тьме, ибо я не имею нужды ни в видениях, ни в чем другом, кроме как по милости Иисуса моего и по молитвам и молениям Непорочного Зачатия Марии и прочих святых». Но даже если у тебя есть много признаков понимания того, что эти видения истинны и исходят от Бога, несмотря на все это, ты должен всегда отворачиваться и гнать их как можно дальше. И не бойся, что Богу не понравится это отвращение, которое ты делаешь, думая о своем недостоинстве. Потому что, если эти видения от Бога, то Он хорошо знает, как разъяснить их тебе, и Он не будет неугоден, если ты их не примешь. Ибо Тот, Кто дает благодать смиренным, не отнимает ее у них снова за поступки, которые они сами совершают по уничижению. Это самое распространенное оружие, которое враг склонен использовать против нас в этот последний час смерти. Но с каждым он борется и согласно своим личным склонностям и имеющимся у него страстям, которым, как он знает, он чаще всего поддается. Поэтому, возлюбленные, прежде чем приблизится то страшное время великой войны, мы должны вооружиться против самых сильных страстей, которые сильнее всего над нами господствуют, и мужественно сражаться, чтобы облегчить тогда в это время победу, которая берет нас через раз. ГЛАВА XI Духовный мир сердца Сердце твое, возлюбленный, создано Богом только для того, чтобы быть любимым и обитаемым Им. Вот почему он каждый день взывает к тебе, чтобы ты отдал ему это: «Сын, покажи мне сердце твое» (Притч. 23,26). Однако, поскольку Бог есть мир, превосходящий всякий разум, сердце, которое собирается принять Его, должно быть мирным и невозмутимым, как сказал Давид: «Место твое родилось в мире» (Пс. 75,2). Вот почему ты должен прежде всего укрепить свое сердце в мирном состоянии, чтобы все твои внешние добродетели рождались из этого мира и из других внутренних добродетелей, как сказал великий квиетист Арсений: «Позаботьтесь о том, чтобы все ваши внутренние дела были по воле Божией и побеждали внешние страсти». Ибо хотя физические тяготы и все упражнения, которыми упражняется тело, достойны похвалы, когда они отличаются и умерены, как подобает человеку, их практикующему, однако никогда не приобретешь никакой истинной добродетели одной лишь посредством упомянутых выше добродетелей, несмотря на тщетность и тщеславие, хотя эти упражнения не приобретают силы и жизни и не управляются внутренними и умственными добродетелями. Жизнь человека есть не что иное, как постоянная война и искушение, как сказал Иов: «Разве жизнь человека на земле не грабеж?» (7.1). Поэтому из-за этой войны вы должны всегда быть начеку и быть очень осторожными и следить за тем, чтобы ваше сердце всегда было мирным и отдохнувшим. И когда поднимется какая-нибудь волна смятения в душе твоей, будь готов умолкнуть и немедленно умиротворить свое сердце, не позволяя ему изменить ход и быть уничтоженным этим смятением. Ибо сердце человека подобно весу часов и рулю корабля. И как когда гиря часов сбрасывается со своего места, все колеса тотчас же приходят в движение, а когда руль не делает хорошего поворота, то весь корабль уходит со своего обычного курса, то же самое происходит и с сердцем: стоит ему однажды потревожиться, тотчас же все части приходят в движение. внутренние и внешние органы тела и сам ум возникает из его правильного движения и его правильной речи. Поэтому надо всегда успокаивать свое сердце, всякий раз, когда происходит какое-нибудь внутреннее смятение и смятение, как во время молитвы, так и в любое другое время. И знай следующее: тогда ты умеешь хорошо молиться, когда умеешь хорошо трудиться и оставаться мирным, потому что и апостол повелевает нам молиться мирно, без гнева и размышлений (1 Тим. 2,8). Так что думайте, что вся ваша работа должна совершаться с миром, сладостью и без насилия. Короче говоря, все общие дела жизни твоей следует совершать, чтобы иметь мир в сердце твоем и не смущаться, а затем с этим миром совершать все дела твои с миром и кротостью, как написано: «Сын мой, делай дела твои с кротостью» (Сир. 3:17), чтобы заслужить благословение кротких, которое гласит: «Блаженны, которые с кротостью относятся к другим, ибо они наследуют землю обетованную» (Мф. 5:5). ГЛАВА I. Забота, которую должна иметь душа, чтобы обрести покой Итак, прежде всего, имейте, брат, этот мир и воздержание в своих пяти чувствах: то есть не видеть, не двигать руками, не говорить, не ходить беспокойно, но мирно и с хорошими движениями. Потому что, когда ты привыкнешь сохранять этот мир в своих внешних движениях, ты легко и без усилий сумеешь быть в мире внутреннем, потому что, по мнению Отцов, внутренний человек преображается с внешним. Привыкайте любить всех людей и быть в мире со всеми, как повелевает апостол Павел: «Насколько зависит от вас, живите в мире со всеми» (Рим. 12,18). Следите за тем, чтобы совесть ваша ни в чем не обвиняла вас, но чтобы она была в покое с Богом, с самим собой, с ближним и с внешними вещами, как мы сказали в главе этой части. И в самом деле, не обвиняйтесь в пропуске какой-нибудь заповеди Божией, потому что сохранение чистой совести рождает мир сердца: «Много мира имеют те, которые любят закон Твой и не встречают перед собой препятствия» (Пс. 118,164). Он спокойно переносил оскорбления. Да, это правда, что вы будете много страдать, пока не обретете этот покой, потому что вы наги. Но как только вы это получите, ваша душа найдет большое утешение в каждой противоположной ситуации, с которой она столкнется. И изо дня в день вы будете лучше учиться этому упражнению, чтобы обрести духовный покой. Когда снова увидишь себя огорченным и грустным и обеспокоенным настолько, что не можешь иметь мира внутри себя, тотчас же прибеги к молитве и упорствуй в ней, подражая Господу нашему, Который трижды молился в саду, чтобы подать пример, чтобы во всякой скорби у тебя была молитва как прибежище, и как бы ты ни был печален и уныл духом, ты не должен оставлять ее, пока не найдешь свою волю в соответствии с волей Божией, а потом найдешь ее благочестивой и мирной и в то же время с большим мужеством и смелость, чтобы он мог принять и принять то, чего раньше боялся и избегал. Потому что и Господь сначала убоялся страсти, но после молитвы ободрился и сказал: «Встанем, отойдём: вот, приближается тот, кто предаст Меня» (Мф. 26,46). ГЛАВА IX. Это мирное жилище медленно строится. Заботьтесь, как сказано, чтобы сердце ваше никогда не смутилось и не вовлеклось в какое-нибудь тревожащее его дело, но чтобы вы всегда старались и сохраняли его мирным и покоем. И Бог, видящий, как ты так поступаешь и борешься, построит Своей благодатью в твоей душе город мира. И сердце твое будет домом радости (радости), как, в некотором роде, имеется в виду тот псалом: «Иерусалим, устроенный как город» (Пс. 121,2). Это все, чего хочет от тебя Бог: каждый раз, когда тебе случится волноваться, немедленно изменись и постарайся успокоиться и быть мирным во всех своих действиях и мыслях. И как город не строится за один день, так и вам следует задуматься, то есть за один день вы не сможете приобрести этот внутренний покой. Потому что это означает не что иное, как построить Богу мира дом и скинию на высоте и сделаться Его храмом. И знай, что сам Бог построит этот дом. Потому что иначе труд ваш был бы напрасным, как и в Писании сказано: «Если Господь не созиждет дома, то строящие работали неправедно» (Пс. 126,1). Кроме того, знай, что основная основа сего душевного мира — смирение 111 и избегать, насколько можешь, бунтов и скандалов. Потому что в Библии мы видим, что Бог хотел построить храм и жилище не Давиду, у которого почти всю жизнь были войны и беспорядки, а его сыну Соломону, потому что, по его имени, он оставался мирным царем и ни с кем не воевал. ГЛАВА I. Душа должна избегать всякой чести и любить смирение и нищету духа, которыми обретается мир души Итак, брат, если ты любишь мир сердечный, постарайся войти в него дверью смирения (ибо нет другого входа в него, кроме смирения). Но чтобы приобрести смирение, надо стараться и трудиться (и особенно вначале) принять все скорби и противления, как возлюбленные братья твои, уклоняться от всякой славы и чести, желая быть презираемым всеми и чтобы не было никого, кто защитил бы тебя и утешал тебя, кроме одного Бога твоего. Подтвердите и поддержите в своем сердце этот расчет, то есть, что только Бог ваш есть ваше благо, единственное ваше прибежище, а все прочее есть для вас такие терния, которые, если вы вложите их в свое сердце, причинят вам смерть. Если кто-то тебя посрамит, не надо печалиться, а с радостью переносить стыд, будучи уверенным, что тогда с тобою Бог. И не проси никакой другой чести и ни к чему другому не стремись, кроме страдания за любовь Божию и за то, что приносит большую славу. Стремитесь быть счастливыми, когда кто-то проклинает вас, или ограничивает, или презирает вас, потому что под этой пылью и бесчестием скрыто великое сокровище. И если ты примешь его своей волей, то быстро разбогатеешь, без ведома того, кто принесет тебе этот дар, то есть того, кто тебя обесчестит. Никогда не проси, чтобы кто-нибудь любил тебя в этой жизни или почитал тебя, чтобы ты мог позволить себе страдать с Распятым Христом и чтобы никто не мешал тебе в этом. Защитите себя от самого себя, как от самого большого врага, который у вас есть. Не следуй ни своей воле, ни своему уму, ни своему мнению, если не хочешь погибнуть. Вот почему вам всегда следует сохранять свое оружие, чтобы защитить себя. И когда ваша воля захочет склониться к чему-то, даже если это свято, сначала изолируйте это, разденьте и поставьте одно перед вашим Богом, умоляя, чтобы это было Его волей, а не вашей. И это с сердечными желаниями, без всякой примеси эгоизма, зная, что у тебя нет ничего, исходящего от тебя самого, и ты ничего не можешь сделать. Остерегайтесь расчетов, несущих с собой вид святости и не имеющей разумения ревности, о которых Бог говорит: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, тогда как внутри они хищные волки. По плодам их узнаете их» (Мф. 7:15). И их плоды – любые тревоги и досады, которые они оставляют в душе. Потому что все это уводит тебя от смирения и от того внутреннего мира, какого бы цвета и формы он ни был. Это лжепророки, которые, облекаясь в овечий образ, то есть лицемерием ревности, без разбора, ради пользы ближнему, на самом деле являются хищными волками, которые захватывают ваше смирение и тот мир и покой, который так необходим всякому, кто хочет иметь определенный духовный прогресс. И чем больше эта гипотеза имеет внешне больше поверхности и цвета святости, тем больше надо ее исследовать, и делать это, как сказано, надо с большим спокойствием и внутренним молчанием. Но если когда-нибудь у тебя будет недостаток в чем-либо из этого, не смущайся, но смирись пред Богом твоим и узнай свою слабость, а затем хорошо узнай, потому что Бог может позволить этому смирить часть твоей гордости, которая скрыта внутри тебя, а ты не знаешь этого. Опять же, если почувствуешь когда-нибудь, что душа твоя пронзится каким-нибудь сильным и целебным шипом, т. е. какой-нибудь страстью и расчетом, не смущайся этим, но окажи больше внимания, чтобы оно не прошло в твои внутренности. Обрати сердце свое и с благодарностью поставь волю свою на место мира и покоя, сохраняя чистую душу свою пред Богом, Которого ты всегда найдешь в недрах и в сердце своем за правильность своего мнения, будучи уверен, что все происходит для испытания тебя, чтобы ты мог понять свой интерес и быть достойным венца справедливости, который уготован тебе милостью Божией. ГЛАВА II. Душу следует хранить в умственном уединении и покое, чтобы Бог мог принести в нее Свой мир. Поскольку Бог богов и Господь господствующих сделал душу твою своим жилищем и своим храмом, ты должен настолько чтить ее, чтобы не позволять ей смиряться и склоняться к другому делу; пусть ваши желания и ваши надежды всегда будут в пришествии Бога, который, если не найдет душу одну, не придет к ней в гости. Он хочет ее без расчета, насколько может: совсем одна по желанию и тем более одна по ее воле. Вот почему тебе не следует ожесточать себя в одиночку и без разбора, и не искать причин страдать ради любви Божией, с единственным мнением своей воли, но по совету твоего Духовного отца, который управляет тобой как Божий блюститель, чтобы через него Бог повелевал и исполнял по твоей воле то, что хочет. Никогда не делай того, что хочешь. Но пусть Бог сделает в тебе то, что Он хочет. Пусть твоя воля всегда будет свободна от самого себя, то есть ты никогда не должен ничего хотеть, а когда ты чего-нибудь захочешь, пусть это будет такого рода, что даже если желаемое не произойдет, особенно наоборот, ты не будешь сожалеть, но пусть твой дух останется таким же тихим, как будто ты ничего не желал. Это и есть истинная свобода сердца и уединение, то есть не привязывание ни ума, ни воли ни к чему. Итак, если ты отдашь душу свою Богу, столь освобожденную, свободную и единственную, то увидишь чудеса, которые Он будет творить в ней, но исключительно и особенно божественный мир, который есть тот дар, который может заставить ее вместить все другие Его дары, как сказал великий Григорий Солунский 112: О дивное уединение и тайная сокровищница Всевышнего! В котором только он хочет быть услышанным и ничего больше, и там говорить к сердцу твоей души. О пустыня и мир, ставший раем! Потому что только ей Бог дает разрешение быть увиденной или поговорить с ней. «Проходя мимо, я вижу, какое это великое видение», — сказал Моисей, когда он находился в чувственной и умственной пустыне Синая (Исход 3:3). Но если и ты хочешь достичь ее, войди беспрепятственно в эту землю, потому что она свята. Обнажи прежде ноги твои, т. е. расположения души твоей, и пусть они остаются обнаженными и свободными от всего земного. Не носите ни сумки, ни жезла на этой дороге, как повелел Господь Своим ученикам (Лк. 10,4), потому что вы не должны хотеть ничего из мира Его, как хотят другие. И вы не гнушаетесь ни одного человека на этой дороге, как повелел Елисей своему отроку (Цар. 4:29) и Господь сказал ученикам Своим (Лк. 10:4), имея все свои мысли, и расположение, и любовь только к Богу, а не к строениям: «Предоставьте мертвым погребать своих мертвецов» (Мф. 8:22). Ты идешь один в страну живых, и пусть смерть не имеет части с тобой (смерть имеет часть с тобой). ГЛАВА I. Благоразумие, которое мы должны иметь в любви к ближнему, чтобы оно не нарушало для нас этот мир. Господь сказал нам в Евангелии, что Он пришел положить огонь Своей любви на землю, т. е. в сердце, и показал нам, как сильно Он хочет и желает зажечь его: «Я пришел положить огонь на землю, и ничего другого не хочу, как тот, который загорелся» (Лк. 12:29). Таким образом, (откуда) любовь Божия не имеет предела, как и сам Бог, возлюбленный, не имеет предела и меры, а должна иметь любовь к ближнему. Потому что, если вы не воспользуетесь им в правильной мере, оно может отлучить вас от любви Божией, причинить вам большой ущерб и уничтожить себя, чтобы завоевать других. Да, любить ближнего своего, но до такой степени, чтобы не причинить вреда своей душе. Вы, конечно, обязаны подавать ему хороший пример, но никогда не следует делать все просто ради этого. Потому что таким образом вы больше ничего не сделаете, а себе нанесете ущерб. Делать все правильно и свято, не оглядываясь ни на что другое, кроме как угождать Богу. Смирите себя во всех своих делах, и вы поймете, как мало вы можете принести ими пользу другим. Учтите, что не должно у вас быть так много жара и ревности души вашей, до того, что вы потеряете тишину и мир сердца 113; испытывать сильную жажду и сильно желать, чтобы все узнали истину, как вы ее понимаете и имеете в виду, и напиться. от того вина, которое Бог обещает и дает каждому без платы: «И вино и тук вы будете покупать без серебра» (Ис. 55,1). Эту жажду спасения ближнего нужно иметь всегда. Но это должно исходить от вашей любви к Богу, а не от вашего незаметного рвения. Бог — тот, кто может посеять эту любовь в душевном одиночестве вашей души и, когда захочет, собрать плоды. Сам ты ничего не сеешь, а предлагаешь Богу чистую и чистую от всего почву души твоей, и Он потом, как хочет, посеет в нее семя, и таким образом оно принесет плод. Всегда помни, что Бог хочет, чтобы эта твоя душа была одна и свободна от всяких уз, чтобы соединить ее с Собой. Просто позвольте ему выбрать вас и не останавливайте его своей свободой воли. Сидеть, не имея никакого отчета о себе, кроме как угодить Богу, ожидая, когда вас позовут на работу. Потому что домовладелец уже вышел из дома и ищет работников для своего виноградника, по евангельской притче. Отложите всякую заботу и расчет, лишите себя всякого заботы о себе и всякой любви к временным вещам, чтобы один Бог мог одеть вас и дать вам то, чего вы не можете себе представить. Забудь себя, насколько можешь, и пусть в твоей душе живет только любовь Божия. Даже со всей заботой ты должен умерить свое рвение и пыл, который питаешь к другим, чтобы Бог защитил тебя всяким миром и спокойствием. (Подумайте) Позаботьтесь о том, чтобы душа ваша не была лишена своего собственного капитала (который есть мир сердца), чтобы без разбора ставить ее в положение других. Потому что единственный праздник, которым ты должен торговать, чтобы стать богатым, — это подчинение своей души Богу, свободное от всего. Но теперь сделай это, не приписывая это себе и не имея впечатления, что ты что-то делаешь, потому что Бог все делает и ничего не хочет от тебя, кроме того, чтобы ты смирился пред Ним и предложил Ему душу свою, совершенно свободную от земных дел, желая, чтобы во всем совершенства и на все воля Божия исполнилась. ГЛАВА K Душа, лишившись своей воли, должна предстать перед Богом Надеясь, брат, на того же Бога, который приглашает тебя, говоря: «Призри ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11:29), т. е. придите все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас, вы должны следовать этому зову, говорю от Бога, ожидая пришествия Святого Духа. И бросься решительно с закрытыми глазами в океан божественного промысла и вечного блаженства, так, чтобы вести себя, как неодушевленный предмет, только могучими волнами воли Божией, не оказывая никакого сопротивления ей собственной волей, чтобы быть перенесенным в гавань твоего совершенства и спасения. Итак, делая это много раз в день, старайтесь и заботьтесь со всей возможной безопасностью, внутренней и внешней, приближаться всеми своими умственными силами к тем действиям, которые побуждают вас любить Бога, а это молитва и вечная память сладчайшего имени Его, слезы, исходящие от любви, теплое благоговение и радость к Нему и другие духовные дела. И пусть эти действия всегда совершаются без насилия и угнетения вашего сердца, чтобы они не ослабили вас неясными и назойливыми упражнениями, а, может быть, ожесточили вас и сделали человеком, который не может принять и удержать в себе что-то духовное. В этом отношении принимайте также советы опытных и старайтесь всегда охотно пребывать в памяти о благости Божией, от начала до конца, и в учении о Его постоянных и милых милостях. И смиренно принимайте капли и сладости, которые сойдут на вашу душу от его невыразимой доброты. Все эти, а особенно слезы 114, не ищите их силой, а пребываете тихо в своем внутреннем уединении, выпрашивая их и ожидая совершения воли Божией. А когда он даст его вам, тогда оно будет сладко и плодотворно и без вашего усилия. Поэтому вы примете их со всей благодарностью. И больше всего при каждом унижении. Но ключ, которым открываются тайные сундуки духовных сокровищ познания и божественной любви, заключается в умении отречься от себя всегда и при любых обстоятельствах. И этим же ключом закрывается и дверь невежества и холодности, которая была у нас до сих пор. Насколько можешь, люби стоять с Богородицей у ног Христа и слушать, что скажет тебе Бог. Берегите себя, чтобы ваши враги (величайшими из которых вы являетесь) не помешали вам в этом святом молчании. И когда ты ищешь умом своим найти Бога, чтобы покоиться в Нем, не спрашивай места и границ своим слабым и узким воображением 115 . Потому что он несравненно бесконечен и везде во всем, вернее, все вещи находятся в нем. Вы найдете его в своей душе 116 каждый раз, когда действительно будете его искать, то есть найти только его, а не себя. Ибо радость Божия в том, чтобы быть с нами, сынами человеческими, как мы сказали, сделать нас достойными Себя, не имея в нас никакой нужды. Когда ты читаешь или изучаешь Священное Писание, не делай это только для того, чтобы перелистывать его, но в тех словах, где ты найдешь утешение или божественную любовь, или духовную радость, там останавливайся и наслаждайся Богом во всем, каким Он хочет с тобою общаться. Καὶ ἂν ἐγκαταλείψῃς νὰ μελετήσῃς ἐκεῖνο ποὺ εἶχες προγραμματίσει, μὴν ἀνησυχήσῃς γι᾿ αὐτό, διότι ὁ σκοπὸς καὶ τὸ τέλος ὅλων αὐτῶν τῶν ἀσκήσεων εἶναι νὰ ἀπολαύσῃς τὸν Θεό. С мнением, однако, что вы избираете своей главной целью не это подобное наслаждение Богом, а скорее любить Его святую волю, желая во всем подражать Его делам. Таким образом, когда ты сам найдешь цель, ты уже не должен заботиться о указанных средствах не по какой-либо другой причине, а для достижения этой цели. Подобным образом, когда ты изучаешь одну из страстей Христовых или одно из дел Его, на том, которое тебе кажется наиболее трудным, на том тебе следует остановиться и учиться дольше всего. Один из многих шагов к тишине и покою, брат, есть позаботиться и заставить свой расчет, что ты должен читать каждый день столько-то сеансов Псалтири, столько-то чтений глав из святых Евангелий или Посланий и тревожиться, если ты не пройдешь их один, не удостоверившись, что твое сердце удовлетворено прочитанным или что твой ум получает какой-то духовный смысл 117 , что есть не что иное, как искать Бога, оставив Бога, и хотеть служить Богу, не делая воля. Если ты действительно хочешь в этой жизни жить добродетельно и достичь желаемой цели, не имей другой цели, как найти Бога; и где хочет, там пусть появляется. И тогда оставь все и не иди более вперед, куда у тебя нет воли; но забудь все остальное и покойся только в своем Боге; и снова, когда величие Божие захочет скрыться и уже не являться тебе таким образом, тогда ты можешь снова вернуться и искать его, снова следуя своим упражнениям с той же целью и тем же желанием, то есть через них найти того, кого ты любишь, и найдя его, сделать то, что мы сказали, оставив все и упокоившись только в Боге, хорошо зная, что тогда желание его исполняется. А еще надо хорошо знать следующее, то есть многие духовные лица не имеют духовного плода и мира, потому что они настолько усиливают свои духовные упражнения и думают, что ничего не делают, если не кончат всего, вложив в это совершенство и сделався своеобразными и таким образом следуя своей воле: страдальцы много мучаются и трудятся, но никогда не достигают истинного покоя и внутреннего мира, в котором истинно есть и почивает Бог. ГЛАВА K Никто не должен просить еды или чего-либо, вызывающего аппетит, а только Бога Всегда выбирать страдания и горести и любить иметь радость от нескольких поцелуев и защиты, не приносящих тебе никакой пользы душе, и быть счастливым, находясь под властью других и завися от воли других. Все должно стать для вас поводом и поводом идти к Богу и ничто не должно мешать вам с этого пути. Это должно быть вашей радостью, т. е. все для вас должно быть горечью и только Бог должен быть вашим покоем. Принесите все свои страдания Богу. Любите его и отдайте ему все свое сердце без всякого страха, и он найдет способ развеять все ваши сомнения и поднять вас, даже если вы упали. В заключение скажу вам кратко: если вы любите Бога, вы получите всякую награду. Принеси себя этому Богу в жертву с миром и душевным спокойствием. Однако, чтобы лучше продолжать путь и остаться без усталости и волнения, нужно на каждом шагу подчинять свою волю воле Божией. И чем больше вы ее покорите, тем больше получите. Ваша воля должна быть настроена так, чтобы вы желали всего, чего пожелает Бог, и чтобы вы не желали ничего, если этого не хочет Бог. Всегда и во всяком случае обновляешь намерение и решение души твоей, т. е. быть угодным Богу. Берегитесь, чтобы вы никогда не решали ни о каких делах ваших, которые последуют вне времени, в котором вы находитесь, потому что не знаете, что будет на другой день» (Прит. 27,1), но сохраняйте себя свободными. Однако никому не запрещено внимательно следить за тем, что ему нужно, согласно его положению и профессии. Потому что это внимание и забота соответствуют воле Божией и не препятствуют ни миру, ни истинному духовному прогрессу. Во всех своих делах решать, что ты можешь и что ты должен и обязан делать, а не интересоваться и не участвовать в том, что происходит вне тебя самого. Что ты всегда можешь сделать, так это предложить свою волю Богу и не желать большего, всегда имея эту свободу и будучи отрезанным от всех мест (что ты можешь иметь во всякое время и в любом месте), ты будешь радоваться тишине и покою. В этом мире духа и состоит то великое добро, о котором ты слышишь из Божественного Писания, и свобода которого есть не что иное, как пребывание внутреннего человека в самом себе, без распространения и внешнего желания искать чего-либо от самого себя. Все то время, в течение которого вы будете оставаться свободными таким образом, вы будете наслаждаться одновременно той божественной и неописуемой радостью, которая есть Царство Божие, которое внутри нас, как сказал Господь: «Царство Божие внутри вас» (Лк. 17:21). ГЛАВА KB Раб Божий не должен беспокоиться даже тогда, когда он еще чувствует в себе некоторое сопротивление миру, о котором мы говорили выше. Знай, что много раз ты будешь чувствовать себя смущенным и упущенным из этого святого мира, и сладкого одиночества, и любимой свободы, а иногда от движений сердца твоего может подняться пыль, которая помешает тебе на пути, который ты собираешься совершить. И Бог дарует вам это для вашего большего блага. Помните, что это война, за которую святые получили великие венцы. Всем тем, кто сбивает вас с толку, вы должны сказать: «Господи мой, ты видишь здесь своего слугу, пусть воля Твоя свершится во мне. Я знаю и исповедую, что истина твоих слов всегда остается твердой, а твои обещания лживы, и я надеюсь на них. Я остаюсь только для тебя». Счастлива, конечно, душа, которая таким образом предлагает себя своему Господу каждый раз, когда она обеспокоена или сбита с толку. И если эта война будет продолжаться и ты не сможешь соединить свою волю с волей Божией так быстро, как хочешь, не бойся этого и не печалься. Но продолжайте предлагать себя и поклоняться, и вы победите. Взгляните на сад, где был ваш Христос и где человечество отвернулось от него, говоря: «Отче, если возможно, пропусти от меня чашу сию». Но тотчас же повелел отвести душу свою в уединение и с простой и свободной волей сказал с весьма глубоким смирением: «но не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26,39). Когда окажешься в каком-нибудь затруднении, не уступай вовсе, если только ты прежде не поднимешь глаза свои на Христа на кресте и не увидишь, что там большими буквами написано, что и ты будешь введен в ту скорбь; и подражай этому прообразу своими делами в себе, и когда в какое время смущаешься себялюбием, не бойся и не отделяйся от креста, но бегай в молитве и прояви терпение в смирении, доколе не победишь свою волю и не пожелаешь, чтобы была исполнена тебе воля Божия. И после того, как вы оставите молитву, собрав только этот плод, будьте счастливы. Но если душа твоя не достигла этого, она все равно остается постящейся и без пищи. Старайтесь, чтобы в душе вашей хотя бы на короткое время не обитало ничего другого, а только Бог. Не печалься и не огорчайся ни о чем, и не наблюдай за злобой и дурными примерами других, но будь как малое дитя, которое не страдает ни от одной из этих горестей, но преодолевает их все без всякого вреда. ГЛАВА КГ. Какая забота диаволу нарушить этот покой нашей души. Мы должны избегать его уловок и обманов Врагу нашему диаволу свойственно радоваться всякому нашему греху и смятению сердца нашего, как радуется волк зиме и буре. По этой причине он старается погубить наши души и заставить их, насколько может, отвратиться от смирения и простоты; даже воздать себе и своей заботе какое-то уважение и не видеть дела божественной и так называемой предварительной божественной благодати, без которой никто не может говорить «Господь Иисус Христос», как и Павел говорит: «Никто не может сказать «Господь Иисус Христос», как только в Духе Святом» (1 Кор. 12,3). И если мы можем сопротивляться этой благодати своей свободной волей, то мы не можем, однако, принять ее без этой самой благодати, так что, если кто не примет ее, то это будет его вина; однако если ему удастся принять ее, то он не сможет совершить никакого дела без той благодати, которая изначально дана всем людям. Так враг пытается заставить нас судить и думать, что один человек проявляет больше усердия, чем другой, и проявляет лучшее расположение к принятию даров Божиих; и тогда враг пытается заставить человека делать добрые дела с гордостью, не думая о своей слабости, и таким образом он принимает расчет на презрение к другим. Посему, если и ты не будешь очень заботиться и не изменишься быстро, так что ты будешь стыдиться, и унижаться, и презирать себя, как мы сказали, он заставит тебя впасть в гордыню, как фарисей, рассказывающий Евангелие, который хвалился своими добрыми делами и осуждал дурные дела других. И если враг однажды будет господствовать над тобой твоей волей, то потом он будет господствовать над тобой много раз и свергнет тебя во всяком зле. И поэтому вы понесете большую утрату и окажетесь в большой опасности. Вот почему Господь повелел нам бодрствовать и молиться: «Поститесь и молись, чтобы не впасть вам в искушение» (Мф. 26:41). Поэтому необходимо быть, насколько это возможно, осторожным со всеми подробностями, чтобы враг не сделал вас и вы не потеряли такое великое сокровище, как мир и спокойствие души. Потому что он всеми силами старается выгнать из тебя этот покой и покой души и заставить душу жить в тревоге и смятении, дело, в котором, он знает, кроется вся ее порча и разрушение. Потому что, когда душа мирна, она все делает легко, много дел делает и все хорошо, она упорствует в своей воле и легко противится всему, что бы с ней ни случилось. Напротив, если она растеряна и встревожена, работает мало и в основном неполно, она легко утомляется и, в конце концов, переживает бесполезную пытку. Вот почему ты, если хочешь победить и не дать врагу распорядиться твоим богатством, ты должен быть осторожнее всего остального, чтобы не допустить смущения своей души и не допустить, чтобы она хотя на мгновение осталась в смятении. А чтобы ты лучше умел ограждать себя от хитростей и обманов в этом случае, держи за известное правило следующее: что всякий расчет, отделяющий тебя и удаляющий тебя от любви Божией и вообще от всякой надежды твоей на Бога, есть страшный ангел гнева, и как таковой ты должен удалить его и не принимать его и не слушать его. Ибо дело Святого Духа есть не что иное, как соединять души во всяком случае всегда и по всякому поводу с Богом, согревая и укрепляя их сладостью Своей любви и вселяя в них новое убеждение и любовь к Богу; тогда как работа дьявола – это полная противоположность. Потому что он употребляет для этой цели все возможные средства и способы, т. е. вкладывает в сердце больше страха, чем обычно, увеличивает обычную слабость души, не дает душе располагаться или услащаться, как должно, ни в исповеди, ни в участии, ни даже в молитве, но заставляет ее относиться ко всем этим вещам без мужества, без любви, но со страхом и покорностью. Отсутствие чувственного благоговения и лишение внутренней сладости, которое много раз случается в молитве и в других упражнениях, заставляет душу принимать их с нетерпеливой скорбью, давая ей понять, что это делается Богом не для того, чтобы испытать это, а что таким образом теперь все ее дела теряются и лучше ей оставить свои духовные упражнения. И в конце концов это доводит ее до такого великого отчаяния и отчаяния, что она думает, что все, что бы она ни делала, это вообще совершенно бесполезно и бесплодно. Таким образом, в ней возрастают страх и печаль, и она думает, что Бог оставил ее. Но это не правда. Потому что, если душа испытывает сухость и недостаток духовной сладости, она всегда может творить бесчисленные добрые дела, следуя только простой вере и имея терпение и решимость творить добро, как может. Чтобы и ты это лучше понял и чтобы это добро и польза, которую Бог собирается дать тебе через лишение подобного благочестия и сладости, не стали для тебя причиной вреда, я помещу в следующей главе блага, происходящие от смиренного терпения (karteria), которое кто-нибудь проявит во время этой засухи благочестия, чтобы и ты научился этому и не потерял по этой причине своего покоя, если случится тебе оказаться в подобной сухости ума и скорби сердца, как по недостатку за благочестие и духовную сладость, которую ты имел, а также за горечь, которую ты вкушаешь от всякого внутреннего искушения и от лукавых расчетов. ГЛАВА КД Душа не должна смущаться внутренними искушениями и расчетами Хотя мы и говорили раньше, в седьмой главе, о горечи и внутренней сухости благочестия, но теперь скажем то, что мы там опустили, а именно, что есть много хорошего, что горечь и эта духовная сухость приносят душе, то есть лишение духовной радости и сладости, если мы примем их со смирением и терпением, вещи, которые, если бы человек понял, без сомнения, не беспокоили бы его так сильно и он не так печалился бы, когда они случались с ним, потому что он принял бы эту горечь и лишение не как знак ненависти, которую показывает ему Бог, а как знак великой и необыкновенной любви, и он принял бы это как необыкновенную благодать, которую дает ему Бог. Потому что подобные ситуации случаются со всеми, кроме тех, кто хочет полностью отдать себя служению Богу и дистанцироваться от тех, кто может им навредить. И обыкновенно они случаются в начале их возвращения, но после того, как они прослужили Богу известное время и после того, как умеренно очистили свое сердце святой молитвой и заходом солнца и почувствовали отчасти в своем сердце некоторую духовную сладость, теплоту и радость, и решили всецело посвятить себя Богу и служить Ему с большим совершенством даже тогда, когда уже приступили к делу. Почему мы никогда не видим, чтобы грешники и преданные мирскому жаловались на подобные искушения. Таким образом ясно видно, что эта горечь является честной и драгоценной пищей, которой Бог приглашает тех, кого Он любит, принять их. И если оно невкусно для нашего вкуса, тем не менее оно приносит нам пользу, даже не зная об этом, когда мы его вкушаем. Ибо душа, находящаяся в такой сухости и горьком вкусе и имеющая такие искушения и мысли, что одна только мысль о них нас тревожит, пусть лечит сердце и почти парализует всего внутреннего человека, таким образом она приобретает страх, ненависть и ненависть к себе и то смирение, которого требует от нас Бог, и сверх того приобретает более горячую любовь к Богу, более точное внимание к расчетам, более сильный желудок, чтобы он мог без вреда переваривать искушения и тренированные чувства, чтобы он мог легко различать добро и зло, как сказал Павел (Евр. 5:14). Однако душа, которая тогда не понимает этих тайных причин, гнушается и избегает горечи, о которой говорилось, как будто никогда не хочет быть без духовного вкуса и наслаждения и без него всякое другое упражнение она считает напрасным временем и ненужным усилием. ГЛАВА 9. Искушения даны Богом на нашу пользу И вообще, чтобы понять, что все наши искушения даны нам Богом для нашей пользы 118, мы должны думать, что человек по злому наклонению своей развращенной природы горд, честолюбив, крайне самодовольен и сторонник своего собственного мнения, и ему всегда хочется, чтобы все думали о нем больше, чем он есть на самом деле. Однако это почитание настолько опасно для его духовного прогресса, что даже одного его запаха достаточно, чтобы помешать человеку достичь истинного совершенства. Вот почему Бог, как любящий Отец, имеющий любящий интерес ко всем и особенно к тем, кто отдал себя на Его служение, всегда заботится об искушениях, которые Он допускает случаться с нами, чтобы поставить нас в такое положение, чтобы мы могли выйти из этой страшной опасности такой гордыни и почти силой прийти к истинному смиренному познанию самих себя, как он это сделал с апостолом Петром, которому Он трижды позволил отречься, чтобы тот познал свою слабость, а не имел мужества и уверенности в себе: как поступал он и с апостолом Павлом, который после того, как тот возвысил его до третьего неба и открыл ему божественные и оккультные тайны, дал ему физический искушение познать свои природные похоти и болезни, чтобы он смирился, хвастаясь своими болезнями, и таким образом величина полученных им от Бога откровений не возгордилась, как он сам говорит: "дан мне жезл во плоти, Ангел сатаны, чтобы поразить, чтобы я не возгордился" (2 Кор. 12.7). Так и Бог, сочувствуя нашему страданию и противозаконному наклонению, попускает нас посещать искушения, порой столь ужасные и страшные в различных отношениях, чтобы мы смирились и познали себя, хотя нам и кажется, что это без пользы. И в этот момент он в то же время показывает свою доброту и свою мудрость, потому что тем, что мы считаем более вредным, тем он приносит нам пользу, потому что мы более смиряемся, что нужнее всего в нашей душе. Таким образом, если вообще все искушения вызывают уничижение, то должен смириться и раб Божий, который чувствует в своем сердце искушения и помыслы, о которых мы упомянули выше, и столько неблагоговения духовной радости и сладости, и должен думать, что это происходит из-за его грехов и что может ли быть кто-то, кто имеет такую сокрушенную душу и служит Богу с такой теплотой, как его собственная душа, и что такие расчеты не происходят с другими, кроме тех, кто оставлен Богом и по этой причине он сам достоин отказа. Какая же тогда польза от этих скромных расчетов: тот, кто раньше не думал, что у него есть какое-либо зло, теперь думает, что он самый незаконный человек в мире и что он недостоин даже этого христианского имени. Конечно, он никогда не смог бы думать так низко о себе (в ничтожном смысле) и прийти к такой глубине смирения, если бы его не принуждала великая скорбь и те особые искушения и горечь сердца, что есть благословение, которое дает Бог в этой жизни в той душе, которая посвящает себя Ему смиренно, чтобы исцелить ее теми лекарствами, с помощью которых он один хорошо знает, что они необходимы для ее здоровья и хорошего состояния. Кроме этих плодов, которые приносят нашей душе подобные искушения и малоблагочестие, есть и много других плодов. Ибо кто сокрушается этими внутренними искушениями, тот почти принужден приблизиться к Богу и старается делать то, что правильно, для исцеления скорби и горечи сердца и для скорейшего освобождения от таких душевных мук. Он исследует свое сердце, избегая всякого греха и любого другого малейшего недостатка, который каким-либо образом отдаляет его от Бога. И так та печаль, которую он считал столь противоречивой и вредной, то эта скорбь становится для него как бы центром, из которого он исходит и с большим жаром ищет Бога, и он еще более отдаляется от того, что, по его мнению, не соответствует воле Божией. И, говоря кратко, все скорби и страдания, которые терпит душа в этих внутренних искушениях и недостатке духовных даров и наслаждений, есть не что иное, как дружеское чистилище, которым Бог очищает ее, если пожелает со мной. смирение и терпение: и они могут заставить нас получить на небесах тот венец, который достигается только через них. И чем больше страдания, тем славнее небо. Отсюда ясно, что нам не следует смущаться и жалеть о других внешних искушениях, приходящих к нам, как и о вышеупомянутых внутренних искушениях, как это делают люди, малоопытные в подобных вещах, и объясняют происходящее с ними тем, что это исходит от них, или от диавола, или от их грехов и несовершенств, а знаки любви Божией они считают знаками ненависти, а благосклонности и дары свои они считают испытаниями и ударами, которые исходят от гневливого сердца, и все, что они делают, теряется. и без зарплаты и что этот ущерб неизлечим. Ибо если бы они верили, что от подобных искушений не происходит никакого вреда, а великое стяжание добродетелей, если бы душа их восприняла их и приняла с благодарностью, и если бы они поверили, что они суть только напоминание о любящей любви Божией к нам, то не могли бы они смутиться и потерять мир сердца своего, потому что они опечалены многими искушениями и странными и богохульными помыслами и оказываются сухими и теплохладными и без благоговения в молитве и других духовных упражнениях, которые они совершают. Действительно, тогда с новым упорством они хотели бы смирить свою душу пред Богом и решиться во всяком случае исполнять божественную волю так, как хочет Бог, и служить Ему в этом мире и заботиться о том, чтобы казаться мирными и тихим, думая, что они принимают все из руки Отца Небесного, в руке которого и сия горькая чаша, подаваемая им. Ибо от диавола ли эта досада и искушение, которым они подвергаются, или от людей, или за грехи их, или по какой-либо другой причине, всегда и во всем именно Бог подает им различными средствами, как Он считает правильным, чтобы вы достигли иного зла, чем то одно только наказание и наказание, которое Он всегда допускает для вашей пользы. И если зло вины, т. е. грех, совершенный, например, ближним, противоречит его воле, он все равно употребляет его для вашей собственной пользы и спасения, если вы без волнения переносите его. Так что вместо того, чтобы печалиться и волноваться, вам следует благодарить его с внутренней радостью и ликованием, делая все, что можете, с упорством и решительностью, не теряя при этом времени и не теряя при этом многих и больших заработков, которые Бог хочет, чтобы вы заработали вместе со мной в случае, позволяющем этому прийти. ГЛАВА KST Какое лекарство нам следует использовать, чтобы нас не беспокоили наши недостатки и слабости Если когда-нибудь ты впадешь в какую-нибудь простительную ошибку или в словах, или в делах, то есть спутаешь какое-нибудь событие, которое с тобою произойдет, или будешь критиковать, или слушать, как критикуют другие, или поссориться с кем-нибудь, или проявить нетерпение, или любопытство, или подозрительность к другим, или впасть в небрежность, то ты не должен уже жалеть себя или отчаиваться и жалеть о том, что ты сделал, думая иногда, что ты не спасешься от таких слабостей, иногда, что твое несовершенство является причиной их и твоего невозможного выбора, и полагая иногда, что ты не такой, ты действительно идешь по пути Духа и по пути Господню, и ты нагружаешь свою душу тысячью страхов во всем, что происходит, из-за твоей грусти и мелочности. Так что же дальше? Стыдиться предстоять пред Богом, не иметь в Нем мужества, как будто не сохраняешь должной веры, и падать и терять время, размышляя о сем, ожидая, как долго ты оставался в каждой вине и согласился ли ты, желал ли ты этого или нет, отложил ли ты исчисление то и тому подобное. И чем больше вы сожалеете, тем больше увеличивается аппетит, дискомфорт и беспокойство перед исповеданием. Но даже когда идешь на исповедь, исповедуешься с досадным страхом, а так как на исповеди проводишь много времени, то все равно не можешь успокоить свой дух, потому что думаешь, что не все сказал. И вот вы проводите горькую и беспокойную жизнь без особых плодов, тратя свое время впустую. И все это делается для того, чтобы мы лучше подумали о своем природном распутстве и чтобы мы не знали, как должна наша душа обращаться с Богом: то есть лучше относиться со смиренным покаянием и возвратиться к Богу, когда она впадет в один из простительных и несмертных грехов, несмотря на то, что сожалеет об этом и так огорчается и волнуется. Я сказал простительные грехи, потому что только к ним привыкла падать душа, живущая так, как мы здесь предполагали, говоря только о тех, кто живет Духовной жизнью и стремится к духовному прогрессу и не имеет смертных грехов. Потому что для тех, кто живет просто и как бывает и со смертными грехами, время от времени огорчающими Бога, нужен иной род совет и порядок, и лекарство, о котором мы говорили, не для них; такие люди должны тревожиться, плакать от боли и иметь великий разум, всегда проверять свою совесть и исповедоваться, чтобы они не упустили из-за своего равнодушия необходимого лечения и спасения. Так желая сказать о мире и спокойствии, которые должны быть у делающегося и служащего Богу, мы говорим, что это возвращение и покаяние, чтобы оно все сохранялось в надежде на Бога, должно пониматься не только за легкие и ежедневные грехи, но также и за более крупные и тяжкие и обычные, в которые впадает иногда раб Божий не только от слабости и распутства, но иногда и от злобы и пристрастия 119 . Потому что грохот, заставляющий ум духовного человека смущаться и удивляться, никогда не приведет душу к совершенному застою, если она не соединится с доверием и возлюбленной надеждой на милость и благость Божию. А это, во-первых, нужно и необходимо для тех, кто желает не только выйти из своих страданий, но и приобрести большую степень добродетели и великую любовь и соединение с Богом, чего многие духовные люди не хотят понять людей, они всегда остаются с одним сердцем и одним разумом почти в отчаянии, которое сдерживает их и не дает им двигаться вперед или стать восприимчивыми к величайшим дарам, которые уготовил им Бог, и изо дня в день они часто живут жалкой, бесполезной и недостойной жизнью, чтобы сделать их плакать. Потому что они не хотят ничего иного, как следовать собственному воображению, не принимая истинного и спасительного учения, направляющего их царским путем к высоким и непоколебимым христианским добродетелям и к тому миру, который Христос оставил на земле, сказав: «Мир оставляю вас, Мой оставляю вас в мире» (Ин. 14, 27). Также обязанностью подобных является каждый раз, когда они попадают в какую-либо неприятность из-за какого-либо сомнения, принять совет своего Духовного отца или кого-либо другого, кого они считают способным дать им подобный совет, и посвятить себя ему и полностью отдохнуть. И вкратце, чтобы закончить разговор, что касается досады, возникающей от недостатков, следует следующая глава. ГЛАВА KZ' Душа должна быть в мире и прогрессировать, не теряя времени Делайте то, что я сказал вам в шестой главе первой части, то есть всякий раз, когда вы увидите себя впадающим в какую-нибудь простительную ошибку, меньшую или большую, и тысячу раз в день делать это и всегда по своей воле и по своему знанию, не путайте со мной. тревожную скорбь и не смущайся, и не теряй много времени на ее рассмотрение, но тотчас же зная, что ты сделал, смирись, и, видя свою слабость, обратись с любовью к твоему Богу и устами твоими или умом твоим скажи Ему: «Господи мой, я поступил так, как я есть. Ты освободил меня, и я страдаю за то, что сделал, не отвечая на Твою благодать. Прости меня и дай мне благодать, чтобы я больше не жалел тебя и чтобы ничто не отделяло меня от тебя, которому я всегда хочу служить и подчиняться». И после того, как ты это сделаешь, не теряй времени на размышления или мысли о том, что Бог тебя не простил. Но доверься мне и отдохни, иди вперед, всегда следуя своим обычным упражнениям, как будто ты не впал ни в какую ошибку. Вы должны сделать это не один раз, а при необходимости сто раз, и каждый раз с таким же мужеством и отдыхом в последний раз, как и в первый. Потому что таким образом вы весьма чтите благость Божию, Которого вы всегда должны понимать, что Он весь благ и бесконечно сострадателен и больше, чем вы можете себе представить. И поэтому ваш прогресс, ваше терпение и ваш путь вперед никогда не будут препятствовать. Так что не тратьте несправедливо свое время и свои плоды. Вы все равно можете оставаться мирными, когда впадаете в какой-либо из вышеперечисленных дефектов, действуя следующим образом: побуждаясь какой-то внутренней энергией осознать свою убогость и смириться перед Богом. И другим действием: признав милость Божию, которую Он явил тебе, и возлюбить Его и возвысить Его еще больше, той помощью, которую Бог даст тебе. В том, что мы сказали, те, кто обеспокоен, удивляется и колеблется, когда им случается совершить ошибку, должны быть осторожны, чтобы увидеть, насколько велика их слепота, потому что, продвигаясь вперед с таким большим ущербом, они теряют время. По этой причине, и мы сообщаем им эту новость, которая является ключом, с помощью которого душа может открыть великие духовные сокровища и в короткое время обогатиться благодатью Господа нашего Иисуса Христа, Которому подобает вся слава, честь и поклонение вместе с Анархо, Его Отцом и Его Святым Духом, ныне и всегда и во веки веков. Аминь. Совершенство христиан требуется как заповедь и изложено в Новом Завете, потому что Господь говорит: «Будьте совершенны, как и Отец ваш» (Матфея 5:48). А Павел говорит: «Во зле вы рождены, но будьте совершенны» (1 Коринфянам 14:20); и еще «будьте совершенны и во всем исполняйте волю Божию» (Колоссянам 8:12). И еще: «Да приведем к совершенству» (Евреям 6:1). Это было объявлено как заповедь в Ветхом Завете, потому что Бог говорит евреям во Второзаконии: «Будьте совершенны пред Господом Богом вашим» (18,18). И Давид приказывает то же самое своему сыну Соломону. «И ныне, сын мой Соломон, познай Бога отцов твоих и служи Ему всем сердцем и желанием души» (1 Пар. 28,9). Итак, мы заключаем, что Бог требует, чтобы все христиане практиковали и были полны совершенства, то есть Бог просит нас стать совершенными во всех добродетелях. Об этом см. ниже в нашей главе. Он отметил, что, по мнению богословов, всякий грех называется Божьим злом просто потому, что он вредит, ранит и противится Богу. А так как оно не существует как живой организм, то оно вредит и противится бытию Божию, и так как оно зло, то оно вредит благости Божией, так как оно есть болезнь и слабость, то оно вредит Его силе, так как невежество вредит Его мудрости. И просто, так как это есть и называется несовершенством и упущением, то оно вредит и противится бесконечным совершенствам Божиим, и так как это есть преступление и беззаконие, то оно повреждает и вредит законам и заповедям Божиим, и как всякое слово против Бога называется богохульством, потому что оно повреждает репутацию и имя Божие. Богу, так и всякий грех называется вредом Божьим, не только потому, что он сам по себе противопоставляется как большее зло большему злу, но и потому, что хотя бы он совершается и в строениях Божиих, то вызывает хулу Творца их, что и Он есть такое зло, а затем и то, что Он и такое зло сотворил; как и достоинства зданий, они прославляют их Создателя. Посмотрите, возлюбленные, насколько превосходны класс и метод, использованные в этой книге. Поскольку каждый класс и искусство познаются по своей цели, согласно философскому принципу и цели, которая заранее сконструирована и нацелена согласно интеллекту, оно становится началом и причиной работы и стремления каждой вещи; поэтому эта книга, прежде всего остального, прибавляет здесь к началу совершенство и цель всей ее невидимой войны, чтобы, зная всех тех, кто собирается сражаться, не вводить себя в заблуждение ничем другим, но направлять себя к ней, как бы в точку и в одно направление направлять все свои действия. Вот почему святой Апостол повелевает нам вообще все свои дела совершать во славу Божию, говоря: «Едите ли, или пьете, или другое что делаете, все делайте в славу» (1 Кор. 10:31). И поистине, всегда подчиняться воле Божией и предпочитать ее нашей, и своим гласом, главою и совершителем нашего спасения, Иисусом, повелевшим нам молиться и говорить: «Отче наш на небесах... да родимся» Твоей воле, как есть на небе и на земле» (Мф. 6:10), и своим примером, потому что еще в начале своей жизни, как только он вошел в мир, он просил исполнить волю Божию, по словам Павла, говорящего: «Се, Я приди творить волю Твою» (Евр. 16:9); и в середине своего Евангелия он сказал: «Я сошёл с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня» (Ин. 6:38); и в конце своей жизни он запечатлел то же самое слово в молитве: «Отче! да будет не воля Моя, но Твоя» (Лк. 22:42). То же самое говорит игумен Исаак (Лок. Кг), где говорит: «Лучше освободиться от уз греха, чем освободить рабов от рабства»; и многие другие согласно тому, что здесь объяснено (читайте также слова Божии). Пророк Иеремия также называет проклятым отступника Божия, того, кто дерзает и надеется на себя, говоря: «Так говорит Господь: проклят тот, кто надеется на человека и опирается на него руку свою, и да отвратится сердце свое от Господа» (см. 5). Толкуя это изречение, Василий Великий говорит, что тому, кто имеет надежду на человека, пророк открыл, что мы не должны надеяться на другого, поддерживая плоть рукой его, он открыл, что мы должны надеяться на себя; а этих двоих Он назвал отступничеством от Бога (см. выше, стр. И истолковывая это изречение иначе, он заключает, что проклят и отступник тот, кто надеется на самого себя. Потому что, говорит он, всякий, надеющийся на человека, проклят и отступник Божий. Посмотрите и здесь, как превосходен тот класс, который пользуется этой книгой, потому что он начинает войну от самолюбия, которое есть предварительная причина, корень и начало всех других страстей и пороков. Думать, что мы некоторые, это называется гордыней, которая есть страсть, которая рождается только от себялюбия, но рождает вновь и становится корнем и началом и причиной всех других страстей, и такой тонкой и скрытой страстью является эта страсть, так что, по причине великой тонкости ее, те, кто ее имеет, даже и не чувствуют ее вовсе, однако, как бы она ни была тонка и скрыта, она есть и великое зло. Ибо у той первой двери ума, через которую благодать Божия должна войти и вселиться в человека, стоит эта проклятая страсть и запирает ее и не позволяет войти благодати, справедливо отходящей; ибо как может благодать просветить или помочь тому человеку, который считает себя чем-то большим? насколько он мудрый? И что ему не нужна никакая другая помощь? да избавит Господь нас от такой люциферовой страсти и болезни, имеющих эту страсть гордыни; Бог терзает его пророком, говоря: «Горе тем, которые думают, что они мудры» (Ис. 5,21); и Апостол нам повелевает так: «Не имейте иллюзии, что вы мудры» (Рим. 12,16); и Соломон «Не мни себя мудрым» (Притч. 3,7). Вот почему святой Златоуст говорит, что кто думает себя ничем, тот знает себя больше, чем кто-либо: «на самом деле, он есть сам как знание, тот, кто думает себя ничем». Но дядя Максим «есть гора добродетели, гора человеческой болезни в знак признания божественной силы единства» (глава 100-го Филокал.). Что касается Петра Дамаскина: «ни один верующий не знает этой болезни и неведения, ни одна рука не игнорирует ее» (Филок. стр. 611. О неумирании). Не только когда человек впадает в какой-либо грех, но и когда он впадает в различные несчастья, обстоятельства и скорби, и даже в телесные и долговременные болезни, он должен знать смиренное познание себя и своей слабости, и смирять себя, ибо для того они дарованы Богом, да придут к нам все искушения, и от диавола, и от людей, и от природы. Поэтому, думая об этой цели, Апостол сказал, что для этого и только для этого последовали смертоносные искушения в Азии. «Но они произвели в себе искушение смертью, так что вы верите не в себя самих, но в Бога, воскрешающего мертвых» (2 Кор. 1:9). И сказать кратко, кто хочет узнать свою болезнь в действии, пусть наблюдает не долго, а в течение одного дня только расчеты и слова и дела, которые он думал, и говорил, и делал, и обнаружив, что большая часть его расчетов, и слов, и дел неправильны, неправильны, глупы и злы, он из этого испытания поймет, насколько болен он сам, и от этого понимания и истинного знания он обязательно будет унижен, и в будущем он не будет надеяться на себя. Ничто меньшее, чем то, что мы сказали выше, не приведет нас к осознанию нашей болезни, материального начала нашего бытия, то есть когда мы думаем, что это наше,... Слова Откровения таковы: «Се, стою пред дверью и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит Мне дверь, войду в дом его, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (3, 20). Вот почему царь Аугар, после того как восстановил несотворенную икону Господа нашего, на воротах города Эдессы, написал на ней такие слова: «Христос, Бог, надеющийся на тебя, никогда не перестает» (из Синаксариса Августа). Вот почему богослов Григорий, согласно этому, говорит, что истина обыкновенно крадется из любви или ненависти: «нет ничего более приятного людям, как обсуждать посторонние дела, да и когда они находятся под влиянием ненависти или сочувствия к кому-либо, из-за которого истина, как обыкновенно, исчезает» (Лог. апологетический.) Вот почему Василий Великий повелевает, чтобы все мирские сказки были нам как горькие; Пророк Давид говорит: «Преступники возвещали мне беззаконие, но не по закону Твоему, Господи» (Пс. 185). Вот почему Апостол повелевает нам испытывать, в чем воля Божия не только добрая, но и приятная и во всех обстоятельствах совершенная. «Непрестанно преобразуйтесь к добру... чтобы вы могли различать, какая есть воля Божия, что хорошо, и угодно Богу, и совершенно» (Рим. 12,2). Потому что, если упущено хоть одно обстоятельство или если мы не творим волю Божию всей своей волей и силой, то очевидно, что она несовершенна и несовершенна, и она совершается и призвана. Чтобы ощутить активное побуждение от Бога, это делается либо божественным просвещением и мысленным озарением, при котором воля Божия открывается чистым в теории, либо внутренним вдохновением Божиим словом; или иными действиями божественной благодати, действующими на чистое сердце, которое есть теплота, дающая жизнь, неизреченная радость, духовные подвиги, тьма, сердечные слезы, божественная любовь и другие благочестивые и блаженные страсти, которые достигаются не по собственной воле, но Богом, разнородно и пассивно; через смысл всего этого мы узнаём, что то, что мы просим сделать, соответствует воле Божией. Однако перед этим мы имеем долг перед нашим подданным совершить горячую и чистую молитву Богу раз, два и много раз. Вот почему дядя Григорий Синаит писал: "Будь осторожен с намерением твоим; (т. е. выбором твоим) с точностью исследуй каждый час, который движется; если ты тихо сидишь перед Богом, для этого блага или для духовной пользы, поешь ли ты или говоришь, или молишься, или совершаешь какую-нибудь добродетель, чтобы не быть арестованным, не зная, что делаешь" (гл. 15. Филокал.). Эти три воли апостол Павел называет также законами (Рим. гл. 7). Разумная воля, закон разума, закон иррациональный, который находится в членах и противостоит закону разума, желание Божие, закон духовный и закон Божий, с которым связан закон разума, и прибавляет четвертый закон, закон греха, который есть, по миру божественного Дамаскина, враг - развязанная атака злых расчетов, в которой разум пленен законом, находящимся в членах; но логическое желание и закон разума, Божественный Дамаскин, зовут совестью. (Биб. Теология. гл. 99). Потому что, по словам Соломона, «когда нечестивый доходит до глубины зла, он презирает». Ибо столь велико и деликатно дело — совершенство и соединение с Богом, что такое маленькое препятствие, даже небольшое, как один волос, может лишить нас его и воспрепятствовать соединению с Богом, как говорит святитель Симеон новому богослову (Лог. нз´). «Идите, если у нас есть какой-нибудь малый расчет от нашей нерадивости, или колебания неверия, или двоедушия, или трусости, или какой-либо другой страсти и старания, мы не хотим заслужить того, чтобы Бог обитал в нашей душе». Заметь здесь, брат, и о некоторых природных наклонностях или страстях, которые ни называются смертными грехами, ни прощаемы, так как они совершаются не по нашему выбору, а зависят от темперамента тел, и эти называются несовершенствами, недостатками и пятнами, конечно, так как по разуму многие по природе горьки и меланхоличны; другие суровы и вспыльчивы; другие легкомысленны и непостоянны, третьи упрямы; другие человеколюбивы, а третьи имеют другие физические недостатки. Поэтому и мы должны бороться с этими недостатками, исправляя их излишества и недостатки распознаванием правильного разума и превращая их в добродетели. Потому что ни одно природное существо, каким бы диким оно ни было, не настолько сопротивляется предопределению, что милостью Божией и нашими собственными усилиями и заботами его невозможно победить. Я советую бороться и с ними, потому что, хотя они естественны и не являются обязательными, они все же мешают нам достичь совершенства. Те, которые, потерпев неудачу в практике, стали сильны в рассуждении, освободившись от всякой ложной и нелепой славы, но приобрели правильный разум посредством теории истинных и духовных оснований, тех, которые находятся в Божественном Писании, а также в творении, те могут сопротивляться и бороться со страстями и помыслами с горькой реакцией, то есть иногда с изречениями Священного Писания, противоположностями борющихся с ними страстей и помыслов, как с этим противодействием Господь боролся и побеждал три оскорбления, принесенные Ему от искушение человеколюбия, амбиций и алчности. А в другое время правильной и естественной речью, доказывающей ложность и обман посеянных расчетов и враждующих страстей, по этой причине и о них истинно говорят, что они непосредственно сражаются с врагами, побеждают их и увенчиваются. Однако тем, кто слаб в расчете, лучше бороться с расчетами и страстями наискосок; то есть, как только расчеты или страсти будут бороться с ними, они должны прибегать к Богу с молитвой, пока не прекратятся молитва и движения страстей и речи расчетов, как учит авва Исаак. (Хотя это в первую очередь называется не войной, а бегством от войны из-за имеющейся слабости). Однако и эти больные иногда, или когда их чрезмерно беспокоят страсти и помыслы, или когда они знают, что обладают силой порой, должны и прямо бороться против мыслей и страстей, чтобы также было видно их собственное мужество и свободу их выбора. полузлое, как мы видим и у того же аввы Исаака. «Но если это произойдет, то пора сопротивляться и бороться с этим (то есть со страстями) и давайте сделаем это». При этом, когда мы непосредственно боремся со страстями и расчетом, неодолимой помощью является сохранение как орудие брани, или сердцем, или устами, имя Господа Иисуса, то есть: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», как мы говорим прежде с полупрописной буквы. Потому что таким образом и с врагами мы боремся и побеждаем и не гордимся этим, записывая эту победу в победоносное имя Господне. Он отметил, что презрение — самое большое и мощное средство в войне мыслей и страстей. То есть, чтобы кто-то презирал, как лай собак, обиды мыслей и движений страстей, да и мысли и страсти тех, кто прежде приходил бороться и преследовать, но они опять нагло тревожат его, и, становясь серьезным и молчаливым, пусть не хочет, ни обернуться, чтобы увидеть их, ни услышать их, исполняя псалом, в котором говорится: «А я поступил, как глухой, не желающий слышать, и немой, делающий не открывай уст своих» (Пс. 37,14). Но пусть он бежит по пути своей добродетели и самодовольства, не мешаясь пустым страхам расчета, и кто любит это, пусть пользуется этим оружием, и он получит великую пользу. Привычка, скажем, — это великая способность, которую человек получает в добродетели или пороке или в каком-либо другом произведении и искусстве, которую легко приобрести и сделать, от долговременных и непрерывных действий и действий добродетели или порока или работы и искусства; по этой причине и эта привычка, второй натурой, называется потому, что как природа, так и она легко проецирует свои действия. Этому здесь превосходно учит авва Исаак, который говорит, что лучше обманывать и побеждать страсти, вспоминая противоположные добродетели, чем сопротивлением. «Крейссон в память о добродетелях, скрывающих страсти или сопротивляющихся им». Поэтому, поскольку все три являются частями души: расчетливой, желающей и эмоциональной, он знал, что из этих трех также рождаются три вида расчета. И из счета рождаются расчеты неверия, неблагодарности к Богу и злорадства, неблагоразумия, невежества и просто все так называемые общекощунственные расчеты, а из желания рождаются расчеты похоти, честолюбия, скупости и просто все так называемые безобразные расчеты; но из эмоционального рождаются расчеты на убийства, месть, зависть, ненависть, смута и просто все так называемые злые расчеты. Итак, ты должен победить их противоположными добродетелями: то есть неверием, бессовестной верой в Бога, неблагодарностью и злословием к Богу, благодарностью, неблагоразумием, различием добра и зла; невежество, с истинным знанием тех, у кого есть истинные богохульства и хвалы. Так же и скупость с воздержанием и постом, честолюбие со смирением, скупость со строгостью. Точно так же зависть и ненависть с любовью, месть с кротостью и терпением, смятение с миром сердца. И сказать вообще со святым Максимом: Неотчетность души твоей, укрась ее добродетелью молитвы и божественного познания. Волевой, с добродетелью умеренности; и эмоциональное, с добродетелью любви; и, конечно, свет вашего разума никогда не померкнет, и предыдущие расчеты легко могут родиться из них. Дядя Златоуст (гомиль. т. е. 6-я глава Матфея) говорит, что Господь в этой главе учит девяти степеням, на которые Он возводит всех христиан своей святой заповедью а., чтобы христиане никому не причиняли зла; б., что если кто обидит их, они не должны мстить ему такой же несправедливостью; в) чтобы они не делали другим того зла, какое они им сделали, но должны были сносить его и молчать; г) не только молчать, но и охотно отдавать себя терпению зла; е, что они отдаются страстям все охотнее, чем того хочет злоупотребляющий ими; е, чтобы они не ненавидели того, кто их оскорбляет; е, что они тоже любят его от всего сердца; чтобы и они принесли ему пользу, чтобы и они молили Бога о нем. Но святой Симеон, новый богослов, в беседе об апатии и дарах ее, прибавляет рядом с девятью степенями еще и три другие, высшие, то есть мужества, для того, чтобы не только молиться за обидевших нас, но и мысленно отпечатывать в воображении их лица, и чтобы мы целовались с апатией, со слезами любви, как истинные друзья. Во-вторых, остерегаться их даже в то время, когда они нас ругают, то же и не меняя расположения сердца нашего. И в-третьих, что надо совершенно забыть все, что он перенес, и не вспоминать о них, как при наличии обижавших его, так и при их отсутствии, а относиться к ним без всякой мысли, как он относится к своим друзьям, беседуя и общаясь с ними. Ибо Бог не истребил все народы из земли обетованной, но оставил в ней пять областей язычников и сидонян и иудеев, одного человека, чтобы испытать иудеев, соблюдут ли они Его заповеди и укрепят свою веру в нее. И еще, чтобы всегда учить их войне, как написано. «И оставил Господь эти народы, чтобы ты искушал среди них Израиль... Они знают, что повеления Господа исполняются. Он учит их войне» (Судьи 3:13, 14). Тем самым он не искореняет в нас всех страстей, но оставляет некоторых бороться с нами до самой смерти, не по слабости, или своей собственной причине, но по нашему собственному делу, как истолковывает Феодорит: О, чтобы мы не впадали в нерадивость, но были бдительны, прилежны и осторожны; б., чтобы мы не забыли войну и вдруг наши страсти и враги напали на нас и победили нас; в., чтобы мы всегда обращались к Богу и горячее просили Его помощи; г., чтобы нам не возгордиться, но смирить умом; да, чтобы мы могли возненавидеть от сердца нашего страсти и врагов, которые так неутомимо борются против нас, чтобы нам было испытано, будем ли мы хранить честь Божию и любовь и веру до конца; да, чтобы мы были более мотивированы соблюдать все заповеди и не преступать даже малейшей; ч, чтобы мы могли узнать на опыте, сколько стоит добродетель, и потом не оставить ее и не впасть в грех, ч, чтобы и вечная война стала для нас делом больших венцов; ч, чтобы нам прославлять Бога и посрамлять диавола и грешить больше, терпением нашим до конца и т. д., чтобы мы по привычке были научены войне, чтобы не бояться дня смерти, когда за нас будет вестись самая сильная война. Василий Великий в своей речи о девстве приводит прекрасный пример и говорит. «Как царские воины во время войны, они не ставят свои колесницы внутри закрытых домов, но внутри тех, которые они находят открытыми, и, поместив их один раз, оставляют внутри, а сами выходят и идут, не опасаясь, что кто-нибудь выбросит их колесницы, так и злые демоны, когда найдут дверь нашего сердца открытой, вставят в нее свои колесницы, которые являются дурными помыслами и страстями, и оставят их, если мы не будем стараться их выбросить. Стадион – это место, где происходят спортивные соревнования и война. Мы узнаём здесь очень мудро и верно, что предусмотрительность и подготовка есть величайшее оружие и самая деятельная защита от внезапных движений страстей, потому что, как сифон и так называемые якоря, когда они падают внезапно в море, они опрокидывают корабли, и заставляют очень опытных моряков терять их из-за неожиданности, таким образом и эти внезапные встречи и движения страстей заставляют даже совершенных в добродетели терять свое отличие. То есть страсть и смятение гнева не вышли наружу; но, как дикая морская волна, она не выходит за пределы моря, а, разбиваясь о прибрежные пляжи, становится спокойной, таким образом и гнев; так Великий толкует эту пословицу Василиос (Слово против гневного). А возлюбленный Иоанн говорит: «Всякий ненавидящий брата своего есть человекоубийца» (ст. 3:15); и еще: «Кто не любит брата своего, остается в смерти» (там же 14). Когда великий Нил сказал: «И если ты думаешь, что ты с Богом, то берегись демона блуда, потому что он весьма лукав и завистлив и хочет быть быстрее движения и внимания твоего ума» (гл. 3, стр. 61, Филокал.). Причина, почему плотское желание всегда искушает нас, состоит в том, что, как человек естественно любит самого себя, так естественно он любит умножать посредством этого порока самого себя и уравнивать себя с ним, точно так же, как и тщеславие. Так плотское желание всегда обманывает нас, и от него трудно уберечься. Много-много раз их прельщали подобные добродетельные и благочестивые люди, либо женщины, либо мужчины, не имеющие родословия и сожительствовавшие с ними, или неосторожно смешавшиеся с ними, впадавшие в постыдные страсти, сбивавшиеся с пути от правды, то есть от своей добродетели и благочестия и скромности; здесь потому, что не только из-за этого человек попадается в сильное желание и плотскую любовь к этим лицам, но и если они, можно предположить, дети богатых родителей, знатные или с хорошей речью в языке, или хорошие в музыке, или красивые на вид, или ловкие умом, или ловкие в ремеслах и искусствах, или имеют другие такие же естественные и приобретенные дарования; ибо все это увеличивает пыл и любовь, поэтому мы должны остерегаться и остерегаться подобного. Вот почему Соломон называет мудрым того, кто боится и избегает причин зла, и трезвым того, кто надеется на себя и не избегает их: «мудрый, боящийся, отвращается от зла, а глупый, убежденный в себе, примешивает ἀνομῳ» (п. i8´ 16). Мудр был человек Иосиф, и по этой причине, поскольку он оставил свою одежду и избежал причины греха, он избежал и греха, потому что, если бы он не избегал, то непременно согрешил бы со своей женой, как считают многие учителя. Безумным оказался тот мученик Христов, который после многих истязаний, которые он претерпел за Христа, находясь в темнице и служа монахине, потому что верил в себя и не избегал возмутившего его человека, вошел с ним в проституцию, как пишет авва Макарий. Вот почему Апостол подразумевал это избегание, когда говорил «избегайте блуда» (1 Кор. 6:18). Вот почему Иоанн Лествичник говорит, что кто впал в блуд или другой плотский грех, тот имел гордость и прежде, и поэтому Бог попустил ему пасть, чтобы смириться: «где было взято мертвое тело, там и проявил гордость». И снова: «Я горжусь тобой, труп» (Логос, см.). Потому что есть две надежды, по словам святого Исаака, одна истинная и весьма мудрая, а другая ложная и безумная. А те, которые всецело посвятили себя Богу, не заботятся ни о чем мирском, полностью отдаваясь попечению и делу добродетелей; они искренне надеются на Бога, который спасет их от всякого зла как в настоящей, так и в будущей жизни; А те, которые проводят жизнь свою небрежно и не воспитывают в себе добродетели, хотя и говорят, что надеются на Бога, надеются ложно, и надежда их глупа. «Прежде всего, говорит он, труд для Бога и пот на поле Его, надежда на Него»; как бы говорит, что прежде всего надо утомить самого себя, чтобы сеять добрые дела и добродетели, а потом надеяться, что и он пожнет и получит плату спасения своей души. Вот почему великий Августин говорил, что «какие бы здания ни были в мире, говоря с добродетельными людьми языком немым, правдивым и молчаливым, но весьма деятельным, который легко слышен и понятен им и тем более побуждает к любви Божией и превыше всего всего, они находят повод получать добрые и благоговейные отчеты». А богослов Григорий говорит: «Все прославляют Бога молчаливыми голосами, за все Бога благодарят через меня; и таким образом их гимн становится нашим, от которого я беру гимн». (Речь в Новое воскресенье). Итак, трое детей воспользовались случаем от всех творений, чтобы прославить Творца в своем гимне. Он отмечал, что, по мнению святителя Максима, сущность сущего имеет образ Отца, силу Сына, энергию Святого Духа, поэтому всячески цитирует его как Бога-поэта, не только что Он един, но и что Он троичен. См. первую главу телесных и богословских сочинений великого Григория Солунского в Добротолюбии, где тот божественный разум говорит, что животворящий Дух тела есть мысленная любовь, происходящая от ума и Слова, и существующая в слове и в уме, и в нем есть слово и разум; и что, по сему животворящему Духу, мысленная и разумная душа больше Ангелов, по образу Божию, потому что они не имеют такого рода животворящего Духа, потому что не имеют тела, животворящего. Вот почему, с одной стороны, Соломон говорил: «из величины и красоты творений мы получаем соответствующее представление об их творении» (Соф. 13,5); а с другой стороны, блаженный Павел: «Хотя они и являются невидимыми и вечной силой Божией и Его божественным свойством, но могли видеть их в творении, от сотворения мира» (Рим. 1,20). Добавим сюда еще, что для этой цели, с одной стороны, были созданы все Творения разумом и мудростью, а с другой стороны, люди обогащались силой разума, изучая причины творения, чтобы от этого разума они восходили к познанию и изучению вечного и имманентного. слово, которым все создано. «Всегда говорилось, что через Него все было создано, и без Него ничего не было создано из того, что было создано» (Иоанна 1:3). Потому что из причин мы знаем результаты, а из последствий — то, что было раньше; так что только один достигает умения правильно и сразу мыслить, в Творении он находит веру, а из Зданий и изученных причин зданий он воспринимает и верит без сомнения, что Бог есть. Холм Голгофа назывался местом Черепа по двум причинам: первая и самая важная, потому что, согласно Василию, Златоусту и Феофилакту, традиция гласит, что там было погребено тело Адама. Вот почему монах Епифаний в этой книге о Сирии и Иерусалиме говорит: «под Голгофой есть малый храм (то есть дом) Адамса и в нем колесница его по образцу Голгофы», так что от этого оно и было названо местом Черепа; вторая и более грубая причина состоит в том, что, по мнению Корессия и других историков, оттуда всегда были разбросаны черепа тех обезглавленных преступников, отчего место и было названо Краниосом. Огненное небо, имеющее сущность чистого света, по мнению святого Каллисто, есть, по мнению богословов, престол Божий, по мнению «небо есть престол Мой»; и еще: «небо небесное Господу» есть также обитель всех святых, как и многих Ангелов, как и человеков; это и есть столь желанное Царство Небесное, о котором блаженный Августин сказал: «Если бы хотя бы один день я наслаждался Царством Небесным, то презрел бы все мирские вещи и всякое телесное наслаждение». Иероним явился во сне святому Августину, сначала он спросил его о Царстве Небесном, он сказал: «Брат, райское блаженство не описать устами и не понять человеческим разумом. Ангелы наслаждаются им, и праведники наслаждаются им вместе, и он так верил». Есть три превосходных гимна и хвалы, которыми девять классов Ангелов славят Святую Троицу. А первой Иерархии престолов, Херувимов и Серафимов, есть тот же гимн, Гел гель, исходящий из кругов Херувимов по Иезекиилю (гл. 1,13), но указывающий на окружение, по святому Дионисию Ареопагиту (Уран. Иерарх. гл. III'); и для второй иерархии, Господств, Сил и Властей, тот же гимн звучит так: Свят, свят, свят (Ис. 6,3). А третьим из Архангелов и Ангелов одна и та же песнь, Аллилуиа, по Никите Стифату (Добротолюбие гл. ч' третьей главы). При разговоре не забывайте обращать внимание на заповедь святителя Фалассия, которая гласит: "Из пяти способов разговора избери три. К четвертому не привыкай. А от пятого воздержись" (Долотолюб.). И три пути, по мнению Николаоса Катаскепиноса, — это «да», «нет» и «ясно». Четвертое сомнительно. И пятое, неизвестное, то есть говорить о вещах, которые, как вы знаете, истинны, или ложны, или конкретны; и о сомнительном и неизвестном в своей речи не говори; или потому, что существует пять видов речи, согласно Блемиду в логике. Инвокация, с помощью которой мы кого-то вызываем. Вопросительный, с помощью которого мы спрашиваем. Прилагательное, с которым мы желаем. Определенный, с которым мы говорим решительно и утвердительно, и Императивный, с которым мы повелеваем авторитетно и достоверно. В своей речи вы использовали только три, но не используете Определенный и Императив. Вот почему авва Исаак (Логос 3) говорит, что молчание есть соучастник добра и больше всех дел уединенного состояния (Логос ld') и тайна будущего века (Послание 3). Но великий Варсануфиос говорит, что молчание, которое хранит наша воля, превосходит даже это богословие. Но авва Исаак говорит, что человек молчит для трех вещей: или для славы человеческой, или для теплого желания и ревности о добродетели, или потому, что он имеет в себе сокровенную божественную беседу и потому к ней обращается разум его (лог. кс'). Это также очевидно из примеров Священной Библии. Потому что сыны Божии, т. е. Сиф и Енос, когда увидели дочерей человеческих, т. е. потомков Каина, потому что они были прекрасны, взяли этих женщин и развратили их, и из этого последовал глобальный катаклизм (Быт. гл. С'). Сихем, сын Эммора, в Шикиме, чтобы увидеть Дину, дочь Иакова, полюбил ее и таким образом развратил ее, и от этой порчи произошло то губительное истребление Шикимов от людей до животных. (Быт. ld´). Самсон встречал женщин как в Фамнатасе, так и в Газе, любил их и спал с ними (Судьи 8 и 8). Царь Давид увидел Вирсавию, когда она купалась, и полюбил ее, и поэтому имел с ней связь (4 Царств 10). Те два старца и судьи народа увидели Сусанну и возжелали ее (Сосан. История. 9). И многим другим это нравится. В письмах, не имеющих письменности. Монах Иовий в «Мириобиблосе» Фотия говорит, что диавол называется муравьедом, потому что сначала он ввергает человека в малые грехи; и затем он низвергает его в великие; и сначала он кажется слабым и маленьким, как муравей, но позже он появляется как грешник, как могучий и великий лев Так и синайский теофор Григорий говорит то же самое о Демонах. «Будучи когда-то и этими душевными существами, после падения из невещественности и тонкости ее, каждый приобрел некоторую материальную толщину, имея тело, пропорциональное классу, и энергию, которую оно создало из шести страстей» (гл. rcg Philokal.). И продолжая ниже, он говорит: «из шести страстей они стали несколько материальными» (т. е. бесами). См. X-ю главу Каллисто и Игнатия Ксантопулского. Филокалл. Поэтому новый Адам, Господь наш Иисус Христос, хотя и имел философию и познание природы существ (о чем вы видите в девятой главе), но не имел этого пассивного и гармоничного ума, т. е. воображения чувств, но энергии и апатии, той, которая накладывается непосредственно на бестелесные причины существования, как это считают богословы. Так вот богослов Георгий Корессиус в одном из своих богословских вопросов и решений относительно воплотившегося домостроительства сказал следующее: «Господь был достоин платы... из-за возросшей науки (т. становится препятствием для передачи душевного к нематериальным причинам)». В доказательство этого нисколько не подтверждается то, что говорит булгарин Феофилакт (толкование второго Евангелия от Луки), что Господь не вообразил царств мира, которые показал Ему враг. См. конец этой же главы. См. ранее в этой же главе. Ибо хотя бы удача и удача отвлекли человека от глаз его и он не увидит со страстью никакого прекрасного лица, но он борется и не запечатлевает в своем воображении образ этого лица, погружая свой ум в свое сердце, он убегает от гедонистического сочетания расчетов, убегает от борьбы, убегает от согласия и, наконец, спасается и не впадает в совершение греха. Вот почему богослов Григорий сказал следующее: «Меня схватила канцелярия, но она меня не арестовала. Вы не поставили идола греха. Пира – идол, мы избегали его совершения. Это стадии вражеского заблуждения». Однако если кто-нибудь допустит, чтобы образ и память об этом человеке запечатлелись в его воображении, он легко может впасть в величайшие степени греха, вплоть до совершения этого греха, так что кинжал останется в воображении. Потому и говорит Василий Великий, когда ум не рассеивается во внешних вещах и не простирается чувствами на мир, он обращается к самому себе и изнутри себя восходит к понятию о Боге; проникая, он восходит к самому себе, через себя, к Божьему смыслу» (буква а). Ибо есть три движения души, по мнению Дионисия Ареопагита; а) круговой, который возникает, когда душа обращается от многих и внешних вещей, сначала собирает себя в себя, затем соединяется с едиными и ангельскими силами и таким образом соединяется с добром без начала и конца, т. е. Богом, б) спиралью, которая становится, когда душа движется и получает божественное знание, не вполне мысленно и единым и неизменным, а преходящим и с мыслью, от одного смысла к другому поведением, с действиями, некоторым образом смешанными с круговым движением и прямолинейностью, в) прямолинейностью движения — это когда душа выходит в теории чувственных вещей вокруг себя и извне и чувственно, как бы из каких-то различных и многих образов, она восходит к простым и единым теориям. (О божественных именах, гл. д´). Оно называется круговым, высшим и первым главным движением души, потому что, как, например, когда соединяются два конца стержня, он становится кругом и кругом, так и когда умственные и познавательные силы и энергия души, находящейся исключительно в мозгу, как физическом органе, соединяются с душевной сущностью души, находящейся в центре сердца, и там, как в физическом органе, с наиболее очищенным жизненным духом, как в физическом органе, по Евангелию и отцам-нептикам (Добротолюбие); от соединения и возвращения этих двух, с этим кругом совершается и некоторый круг, ум соединяется с божественной благодатью, которая находится в середине сердца. Приведу лучший пример; подобно тому, как лучи солнца, удаляясь от центра и середины стакана, освещающего свечу, тем слабее, реже и темнее становятся, и чем больше собираются в центре, тем сильнее, плотнее и ярче становятся, так и ум и познавательные силы души, чем больше собираются в центре сердца, тем сильнее и ярче они становятся. Если этими божественными смыслами и исследованиями ты нарисуешь, брат, карту своего воображения, то не только спасешься от злых воспоминаний и злых расчетов, но и похвалишься гордостью в тот Судный день; ибо Василий Великий говорит в беседе о Девстве, что всякий человек, находящийся в теле его, уподобляется живописцу, рисующему какой-нибудь образ в тайном месте. Как того живописца, когда он выносит свое изображение в театр, хвалят зрители, если он нарисовал на нем образы святых и другие красивые и прекрасные вещи, а порицают, если он нарисовал на нем пошлые, неприличные и недостойные вещи, так и всякий человек, когда по смерти окажется на Судилище Божием, будет восхвален и благословлен Богом и Ангелами и святыми, если он украсил свой ум и свое воображение блеском, божественный и духовный смысл. Опять же будет ему стыдно и осуждено, если он наполнит свое воображение страстями, непристойными и прекрасными идолами и образами. А Григорий Солунский восхищается тем, как из чувств создается в душе воображением или мнимый свет, обеспечивающий вечную жизнь или мнимый и темный ад (Добротолюбие). А что и страсти и расчеты сокрыты в сердце и оттуда выходят и борются с нами, Господь свидетельствует, говоря: «Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельство, богохульства. Вот что оскверняет человека» (Мф. 15:18-19). Однако и бесы-враги вокруг сердца скрываются и находятся (в действии, однако, а не по существу, как говорит великий Григорий Солунский, Кириак. Д'Нистиан); и о том же свидетельствует и святой преемник, говоря, что перед Святым Крещением божественная благодать побуждает человека творить добро изнутри, но в глубине души и сердца таится сатана; после крещения человека бес выходит из сердца, а благодать находится внутри (глава 8). До и после Крещения (говорит сам святитель гл. пв'), им дозволено находиться в глубине тела (а можно сказать и на поверхности сердца), для проверки собственного авторитета и оттуда они возбуждают ум влагой плотских наслаждений. Потому отцы и говорят, что бесы не любят, чтобы люди знали, что они внутри них, чтобы не изгоняли их оттуда и не боролись с ними именем Иисуса Христа, которое говорится в сердце, как мы сказали. Богослов Григорий соглашается и с тем, что бесы внутри нас, говоря то, что сказал Господь, что нечистый дух, когда выйдет из человека, снова берет семь других духов, и они входят и обитают в том человеке (Мф. 12,43); сие, говорю, святитель свидетельствует, что это делается после Крещения, дай Бог, чтобы бесы вошли в крещаемого человека, из-за злых помыслов и слов и дурных дел, которые он будет делать после Крещения (Речь к Светам; см. также главу 2 части второй). Видите, я дал вам пример воображения, которое рождается из видения. Потому что он знал, что никакое другое чувство не борется с нами так сильно, как зрение. И как оно есть самое царственное, самое нежное, самое чистое из всех других и то, что относится к уму по сравнению с великолепием и бестелесным, как говорят богословы, так и воображения, сделанные из него, очень трудно угасить. Во-вторых, воображение тех грязных и злых слов, которые мы слышали, борется с нами; и это он знал, что как глаза, когда действуют другие чувства, не радуются, если не видят и того, что чувствуют другие чувства, так и воображение не благодарит, если, может быть, не делает видимым все, что слышно, и вкушается, и обоняется, и схватывается, по Григорию Солунскому (Добротолюбие). Вот почему авва Исаак называет смятение колесницей и колесницей диавольской, на которой сидящий входит в страдающую душу и сокрушает ее (Логос lg'). а Петр Дамаскин говорит: «Нет зла, которое так легко согрешить, как неустройство (Добротолюбие). Поэтому стоит вспомнить, что всегда говорил дядя Иоанн Златоуст, в каждой ситуации, случавшейся с ним, хорошей и плохой, несчастной и счастливой, и именно эту цитату: «Слава Богу во всем; ибо я не перестаю выбирать это, все со мной случается» (из писем к диакону Олимпиаду), которому дядя Григорий Солунский, подражая, говорил то же самое, что мы видим и в его житии. Главы 1 и 2 второй части этой книги яснее учат нас, что упомянутые в этой главе грехи не означают, что они смертны, но не смертны и простительны, и те, кто в них грешат, не означают, что это те, кто живет просто и равнодушно и время от времени совершает смертные грехи; (ибо и им надо тревожиться и плакать от боли сердечной и иметь великую мысль всегда проверять свою совесть и исповедоваться; и всегда иметь соразмерную скорбь, но не от чрезмерной скорби, чтобы они впадали в отчаяние); а те, кто живет духовной жизнью, те, кто стремится к добродетели. Ибо те, кто совершает грехи сии простительные (и какие они есть, см. в начале второй главы) или тяжелее этого и большие (в которые и они иногда впадают, по благодати Божией), поступают по порядку настоящей главы; кроме этого порядка, просто получает выгоду каждый человек, совершающий какой-либо грех. История, которую мы рассказываем в «Геронтикосе», соответствует этому; там оказывается, что монах впал в проституцию из-за страсти. И так как расчеты проницательности изнутри смущали его, что он потерял душу и теперь нет спасения, то он, как мудрый и опытный в невидимой войне с врагом, говорил своим расчетам: «нет греха, нет греха», пока он не вошел в свою келью и не затворился. после того как он умиротворил свое сердце, тогда он оказал должное покаяние в своем грехе; посему другому проницательному старцу было открыто, что тот монах пал, да, но воскрес и победил. Знайте же, возлюбленные мои, что бесы сражаются с нами с шести сторон, как говорят отцы и даже святитель Мелетий Исповедник: сверху и снизу, справа и слева, спереди и сзади. И выше — непосильные нам излишества, которые мы совершаем ради добродетели; ниже приведены недостатки, которые мы имеем в самой добродетели от нашей небрежности; (поэтому отцы говорили, что конечности от демонов); и они называются правыми, когда демоны, имеющие право, причину и начало добра, ввергают нас во зло; слева, когда по явной причине зла заставляют нас грешить. И спереди, когда демоны сражаются с нами расчетами и воспоминаниями о том, что произойдет сзади, когда они сражаются с нами воспоминаниями и предрассудками прошлого. И вообще все злые расчеты оскорбляют душу внутренне или внешне; а внутренне они оскорбляют его либо идеей и образом, теоретически отпечатанным в воображении, либо внутренней речью сердца, которая по существу отпечатывается в самом воображении. Внешне они оскорбляют его посредством чувственных объектов пяти чувств, то есть видимых, слуховых, обонятельных, осязательных и вкусовых; (об этом см. во второй главе: Как нам следует исправлять свои чувства). Причины внутреннего и внешнего движущегося исчисления тройственны: во-первых, бесы, во-вторых, страсти, то есть раны, которые мы получили в сердце своем с шестеркой добровольно, либо ненавидя вещь, либо страстно любя ее; и, наконец, испорченное состояние человеческой природы. Точно так же и тот, кто работает под началом Старца, желая достичь больших добродетелей, обманывает себя и оставляет послушание и уходит в уединение и подвижничество; и там, впадая в нерадивость, он теряет даже малость из дела, сделанного им в послушании, как говорит Иоанн о Масле: то же самое происходит с отшельником и затворником, когда он выходит из пустыни и идет на послушание, чтобы приобрести больше добродетелей и благ; потому что, подчиняясь, он теряет и тот небольшой покой, которым наслаждался в одиночестве. Другими словами, попросим не вступать в искушение, потому что Он говорит: «И не введи нас во искушение» (Мф. 6:13). Еще: «Молись, чтобы не впасть тебе в искушение» (Лк. 22,40); толкуя это, Хранитель Болгарии говорит, что дело бесовское и гордое, чтобы кто-нибудь в одиночку бросался в искушение. «Ибо бесно, что они предаются искушениям и гордятся». Поэтому еще до искушения надо молиться, чтобы не впасть в него, а после того, как впадем в искушение, надо снова молиться, чтобы мы не были побеждены им (ибо именно так истолковывается «не войдём во искушение», по словам Хранителя Божия); однако нам надлежит не столько падать, роптать, переживать и печалиться, когда постигают нас различные искушения и скорби, а благодарить и радоваться, как повелевает нам Брат Бог: «Радуйтесь все, братья мои, когда искушения падают разносторонне» (1,2); будучи информированным, что искушение, которому мы подвергаемся, по имени, искушает, то есть оно испытывает и освещает нашу веру и любовь к Богу, подобно тому, как огонь освещает золото в печи. Как весьма полезно человеку считать себя хуже и ниже всех людей, об этом свидетельствуют святители; Святитель Златоуст говорит: «Нет ничего милее Богу, как считать себя худшим из всех». Великий среди отцов Варсануфиос говорил: «если ты действительно хочешь спастись, слушай, что делать на деле; подними ноги свои с земли и вознеси ум свой к Богу. имя Бога живого, желающего даровать жизнь вечную, кому пожелает». Дядя Григорий Синаит добавляет, что мы должны считать себя хуже всех построек и милостивее самих бесов, потому что говорит он. «Есть два рода смирения, как говорят отцы. Одно — считать себя ниже всех и сообщать свои достижения Богу: первое — начало, второе — конец». И это унижение достигается теми, кто ищет его, когда сознательно думает о себе эти три вещи: что они самые грешные из всех; и что они прекраснейшие из всех зданий, потому что находятся в состоянии, превосходящем природу; и что оно милостивее и от бесов, потому что они служат демонам» (Добротолюбие, гл. ри´). Согласно этому учению, великий затворник и пророческий Варсануфиос говорит еще следующее: «Небрежность ко всему заставляет тебя приближаться к городу, и не быть в счете у людей заставляет тебя жить в городе; и умереть за каждого человека, он заставляет тебя унаследовать город и его сокровища. Если хочешь спастись, сохраняй непререкаемое, т. е. не будь сочтено людьми, и беги к своей цели». Несомненно, по мнению святого Иоанна, ученика Варсануфия, не равнять себя с кем-то другим и не сравнивать его с кем-то другим. Ни о каком добром поступке даже не говори, что я его тоже сделал. (опять же здесь святой означает либо сердце, либо апатию, либо божественное знание). И затем созерцайте это истинное и верное созерцание, т. е. чем больше добродетелей вы совершите и чем больше даров получите, тем больше вам будет пользы от Бога; и чем больше вы получаете пользы, тем больше и больше вы должны Богу и тем более обязанными вы становитесь; таким образом, от этого размышления не только ты будешь гордиться своими добродетелями и дарованиями, но и будешь изо всех сил сходить в глубину уничижения, не имея чего-либо достойного благодарить Бога за Его божественные дары. Кроме того, все добродетели, будучи естественными действиями Божиими и дарами и благодатью Святого Духа, поэтому анархичны и бесконечны, по святому Максиму, но бесконечны по величине и бесчисленны по числу, как говорит Василий Великий. Как же можно хвалиться тем, что он приобрел добродетели, после того как он узнал, что и добродетели не имеют ни начала, ни конца, ни числа? и что он не опустится до глубины уничижения, думая, что сколько бы добродетелей он ни достиг, он не достиг даже начала добродетелей? но он получил от них лишь столько, сколько капля из бесконечного океана; или что он тоже не всегда будет побужден высказать то желание великого Арсения, который говорит: «Боже мой, не оставь меня; я не сделал никакого добра до тебя, но по милости Твоей помоги мне положить начало». Вот почему Господь, желая построить чудесное здание блаженства, положил первое основание нищете духа, то есть смирению, сказав: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3). Дядя и святой Августин не только сам очень любил сочинять и читать подобные беспощадные молитвы и моления, но и советовал своей духовной дочери, преподобной Прове, читать и изучать подобные молитвы; некоторые также хотят, чтобы эротические желания его святого назывались сайтутика. Вот почему апостол Иаков повелевает нам, чтобы наше терпение не было несовершенным и неполным, иногда длительным, а иногда нет, но совершенным и полным во всем, малом и великом, долговечным: «Терпение да произведет совершенный плод совершенства вашего, чтобы вы были совершенны и целы и ни в чем не имели недостатка» (Иакова 1:4). И авва Исаак (причина 15) хочет, чтобы мы ставили знаки на каждом нашем шаге, чтобы знать наш прогресс или ошибку врага; он говорит даже следующее: когда ты видишь, что ум твой не с каким-то насилием бегает, а свободно в добрых помыслах, это есть признак того, что ты прогрессируешь. Точно так же, когда ты стоишь на молитве, ум твой не обращается туда и сюда, но и стих псалма отсекается от твоего языка и тишина и восхищение приходят к тебе сами того не желая. И снова, когда ты видишь это в каждом твоем воспоминании и каждом расчете, и каждом исследовании и теории, твои глаза наполняются слезами, без насилия. Точно так же, когда ты увидишь через какие-то промежутки времени, что весь твой ум погружается в твое сердце и что он остается там на некоторое время, а после этого ты видишь, что все члены твои ослабели и мир воцарился в мыслях твоих, все это, говорит святитель, есть знак нашего прогресса. Но и тогда мы не должны унывать, если нас не смущает, когда причины страданий внезапно постигнут нас. Ибо, если мы, находясь в хорошем состоянии, не смущались один или два раза в день, то вполне вероятно, что и в четвертый или в пятый раз нас будут смущать страсти. А говоря проще, потому что человек обладает гибкостью, как чем-то естественным, и может меняться от часа к часу, и одно мгновение быть на небесах, а другое - в аду, поэтому он должен всегда иметь страх в сердце своем, как Павел: "со страхом и трепетом совершайте свое спасение" (Флп. 2:12) и никогда за всю свою жизнь он не сможет уныть. Вот почему отцы, а именно св. Иоанн Лествичник, называли это совершенство совершенного несовершенного и недостающего: «бесконечным совершенством совершенного». И Павел определяет в этом совершенство: всегда бежать вперед и не оглядываться назад, и думать, что мы ничего не достигли; поэтому он и называет себя несовершенным, и говорит, что ничего не смог получить: "Я не говорю, что я теперь получил награду и достиг своего духовного совершенства... Братья, я еще не думаю, что достиг той цели, для которой был послан Господом. Сколько бы я ни трудился и сколько бы мне ни удавалось, я не думаю, что вполне отреагировал на свою миссию. Но я делаю одно и об одном заботлюсь: забыть то, что было в прошлом, и продолжаю расслабляться и спешить к тому, что передо мной и что я должен выполнить». И желая показать, что в этом находится совершенство, он говорит: «Итак, старающиеся быть совершенными, позаботимся об этом» (Флп. 3:12-15). То есть это совершенство – думать, что мы никогда не достигали совершенства. И это позиция добродетели – не стоять на месте, а всегда бежать к ней, что, когда об этом говорится, кажется несколько странным. Как мы понимаем, что они тихи в наших сердцах? Из следующего признака: потому что, когда мы встречаем причину, да еще и внезапную, возбуждающую страсти, тогда мы понимаем и то, что страсти тревожат нас, и удивляемся, где они спрятались и проросли. Поэтому прекрасно и сравнение, которое приводит об этом авва Исаак. Он говорит, что как травы и разнотравья зимой исчезают с поверхности земли, так и корни их прячутся в глубь земли, и как только они пахнут весенними дождями, они прорастают и наполняют лицо земли, так и со страстями. И говоря яснее, как проклята эта земля произрастать терния и волчцы, так и наша человеческая природа, поскольку она тленна и сеется и зачинается грехом, естественно рождает страсти и никогда не имеет доверия. Книга А’ Православной веры, гл. м'. По мнению богословов, есть две воли Божией: предыдущая и последующая. А по прежней воле, которая также называется доброй волей и предвидена Богом, по св. Дамаскину, Бог желает не только всякого блага и спасения людей, но и наград за блага, как временные, так и вечные. Но по следующей воле, которая также называется прощением и исходит от нашего собственного дела, Бог желает наказания за все зло, как временное, так и вечное. И этот вечный ад, по мнению святителя Марка Ефесского, приносит пользу адским и благотворен, потому что он есть истребление зла и исполнение божественной справедливости. Но истинные зла, т. е. грехи, не изволены Богом ни по прежней воле, ни по последующей, потому что они рождаются только от дурного пристрастия логических построений. Этот святой говорит, что как медь и железо различны и крепче дерева и дерева, так одно тело и одно вино различны и крепче другого. По этой причине то, что для некоторых является сверх меры тяготой, для самых сильных — комфортный отдых; так, он догматизирует следующее: «Отличное снисхождение желудка есть то, что рассчитывается по силе каждого» (Орден Аскетического д'.). Деятельная молитва, по мнению святителя Максима, есть такая, которая сопровождается необходимыми молитвенными делами как самого молящегося, так и того, за кого молится. По этому поводу и святитель Златоуст говорит (слово к Андрианам): «Молитва есть великое благо, когда она совершается с угодливым умом. Надо приучать себя благодарить Бога нашего не только когда получаем, но и когда не получаем, потому что иногда Он дает, а иногда не дает, но всегда на пользу. Получаешь или нет, ты получил, не получив. выгоднее не получать. Потому что, если бы не был интерес, много раз не получить, то он дал бы нам, так что, если кто-то потерпит неудачу по своему интересу, это будет успех». Многочисленны и велики дары, причиняемые этой святой и умной молитвой, которые перечисляются святыми и богоносными отцами, так называемыми ниптицианами, и см. в Добротолюбии. Однако я упомяну здесь самое общее и самое важное из всех остальных. Человек есть и говорится, что он есть образ Божий, имеющий ум, речь и одушевляющий дух тела, т. е. естественную волю и любовь. А потому, что Бог три и один, и человек, являющийся образом Божия, должен стать тремя и одним, чтобы он уподобился своему прототипу и затем соединился с ним. Это соединение и подобие с Богом не может быть достигнуто иначе, как через эту молитву. Итак, когда ум сосредоточивает все свое внимание на внутреннем слове, которое находится в сердце, и внутреннее слово говорит: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня», а Дух и физическая воля со всей своей силой любят и посвящают себя в этих молитвенных словах, тогда эти три силы, оставаясь тремя, становятся одной; И один человек становится тремя, оставаясь одним; И это означает то, что смутно говорит великий Григорий Солунский, этот великий деятель и учитель Ноэрской молитвы: «Когда единство разума становится тремя, оставаясь одним, тогда оно соединяется с Теоретической Троичной Единицей, исключающей всякий вход заблуждения, и оно выше всякого властителя плоти мира и космократа». И далее святитель говорит, что хотя бы это соединение трех, с этой молитвой, труднее всякого другого добродетельного труда, все же дает сокровенные тайны и откровения Божии, когда терпишь много времени в этом деле и соединении. А зачем мне перечислять? Никаким другим способом человек не может соблюдать первую заповедь, то есть «возлюбить Господа Бога твоего всей душой твоей…», как повелевает Господь (Лк. 10:27), как посредством этой утренней молитвы. Замечу также следующее для тех, кто против способа этой молитвы, решение Синодального тома, по Варлааму и Акиндину, о царе Андронике Палеологе, перед сенатом и римскими судьями. А оно таково: «Из этого видно было и Варлааму проверялось, что он богохульствует и злословит о Фаворском Свете, и о тех преподобных, и о святой молитве, которую они произносят. Монахи оказались выше своей категории, как живущие в объяснениях и преданиях Святых Отцов... Вот почему... сам Варлаам... но и любой другой невидимый человек, который будет говорить кощунственно и злонамеренно на основании тех богохульств, которые он говорил и направлены против Монахов, вернее, против Церкви, или всякий, кто вообще окажется занимающимся подобными вещами, подлежит такому же осуждению со стороны нашей собственной Умеренности, он также будет отлучен и отрезан от Католической Восточной Церкви Христа и православная система христиан». Откуда это видно? Потому что как благодать, которую Бог дает в этой жизни, так и слава, которую Он собирается дать в следующей, о которой Давид сказал: «благодать и славу даст» (Пс. 83,12), и то и другое называется милостью; безблагодатный, потому что благодатные от Бога просто по апостолу Петру называются милостивыми: «Вы, некогда не народ, теперь стали народом Божиим; некогда не имевшие милости, теперь обрели милость» (1 Пет. 2,10). А святой Павел, которому так многое было прощено, называет себя прощенным: «Я выражаю свое мнение, как человек прощенный» (1 Кор. 7:25); и в другом месте говорит: «Но прощен я был, потому что сделал это по незнанию» (1 Тим. 1:13). Так и слава святых на небесах и венце называется милостью и дается от милости, как говорит псалмопевец: «Увенчающий Тебя милостью и состраданием» (Пс. 102,4). Толкуя это, святитель Златоуст говорит: «Итак, венец есть результат благодати и милосердия». Святой Исаак говорит: "Знайте также следующее, братия, что всякая беседа, происходящая тайно, и всякая забота о добром уме в Боге и всякое духовное исследование определяется именем желания (то есть оно называется молитвой) и сокрыто внутри этого имени: или поминаете различные чтения, или гласы уст, или прославление Божие, или попечение о скорбящих о Господе, или коленопреклонение, или пение псалтири, или прочее, о чем учение истинного желания состоит» (Логос). Это должно было случиться дальше. Ибо, как рассказывает Корнилий Итальянец, орудиями бичевания нашего Господа были цепи, вуневры, колючие прутья и веревки с привязанными к концам крючками. Палачей, бичевавших его, было шестьдесят человек. Таким образом, они не оставили его невредимым. Вены разверзлись, и кровь потекла рекой, до такой степени, что плоть его исчезла из множества ран, и можно было сосчитать кости его одну за другой, как пророчествовал об этом пророк Давид, говоря: «Пересчитали все кости мои» (Псалмы 21:18), это повествование, кажется, согласуется с Евангелиями. Ибо и Матфей, ​​и Марк утверждают, что те, кто служил при бичевании и прочих поруганиях Господних, представляли собой всю спираль, т. е. весь военный чин Пилата, как истолковывает Хранитель, а значит, возможно, что он и дальше превышает число шестидесяти. По всей справедливости, Святая Троица радовалась и радовалась еще больше перед сотворением мира, зная заранее, по своей теоретической идее, Вечную Марию. Ибо есть мнение некоторых богословов, что если предположить, что все девять чинов Ангелов пали с неба и стали демонами, то если все люди со времени сотворения мира стали плохими и пошли в ад, и никто не спасся; если бы все здания, небо, светила, звезды, стихии, растения и животные, отвернулись от Бога и вышли из своего порядка и ушли в небытие, то, несмотря на все это, все эти пороки зданий по сравнению с полнотой святости Богородицы не могли бы огорчить Бога; потому что только Владычица Богородица могла бы благодарить его за все и за все, и не дать ему столько скорбеть об утрате и утрате столь многих своих построек, сколько заставила бы его чрезмерно радоваться о своих; потому что она одна не имеет никого в сравнении, он любил его больше, чем кого-либо другого, потому что она повиновалась его воле больше, чем кто-либо другой; потому что только она могла и стала способна получить все те естественные, сверхъестественные и необязательные дары, которые Бог раздал всему творению. И по одной причине, потому что он стал другим вторым миром, несравненно лучшим, чем весь разумный и мыслимый мир и достаточным и единственным, чтобы вечно прославлять Поэта за красоту и разнообразие его даров больше, чем все творение вселенной. Из этого делается вывод, что, поскольку и Бог предопределил Богородицу, по Своему вечному благоволению, которое есть не следующая и последующая воля Божия, а предыдущая и главная воля Его, как истолковывал великий Григорий Солунский (лог. А. Светы и речь в Рождестве Христовом). Из этого следует, говорю вывод, что как фруктовый сад делается для того, чтобы посадить дерево, а опять дерево сажают для плода, так и весь чувственный и умственный мир создан для этой цели, то есть для Владычицы Богородицы; и снова Владычица Богородица сотворена для Господа нашего Иисуса Христа; и таким образом была исполнена древняя цель и первая цель Бога; в том, что все было повторено во Христе и творение соединилось с Творцом не естественно, не добровольно и по благодати, но по ипостаси; это высшая степень соединения, после которой другого начальника не нашлось и не будет найдено. Слова Василия Великого таковы: «В молодости своей, подчиняясь родителям, он совершал весь физический труд с кротостью и послушанием. Потому что, будучи людьми праведными и благочестивыми, но бедными и не имеющими необходимого (а ясли доказывают это как место божественного рождения), они, естественно, постоянно трудились, сохраняя для себя необходимое. И Иисус, подчиняясь им, как говорит Писание, показал, что в трудах он проявлял необходимое послушание. Все святые, когда были на земле, утверждали, что видят Бога смутно и как бы в зеркале и загадочно, как говорит и Павел (1 Кор. 13), однако, восходя на небеса и становясь блаженными, они видят Бога лицом к лицу, т. е. сразу и ясно, как он говорит. и это Пол. Однако душа Христова, соединившись как ипостась с Богом Словом и имея Божество с этой стороны своего зачатия, как учат святые богословы, имела впоследствии и этот абсолютный вид от этого первого соединения. И пока Христос был еще на земле, он видел умом своим ясно и непосредственно Бога, при блаженном виде которого он всегда упивался и чувствовал радость, даже когда находился в этих мучительных крестных страстях, которые он чувствовал только по своим человеческим чувствам. Это блаженное видение Христа заключено и из многих других вещей, но особенно из высказывания: «Никто не вознесся на небо, кроме Сына Человеческого, сущего на небесах» (Ин. 3:12), что означает, что Христос был на небесах с этим блаженным зрением, которое дано небесам. Ибо богословы говорят, что душа Христова имела три познания: это блаженное, как мы сказали, богодухновенное, которое было и у пророков, которым Христос познавал и тайные помыслы людей, как упомянуто: "И не надо было никому сообщать Ему об одном человеке, потому что Он хорошо знал, что каждый имел в Нем" (Ин. 2,25); и приобретенное, то есть естественная философия существ, которая, конечно, была задумана в душе Христа, как это было у Соломона, но по своей природе и своему существованию она есть и называется приобретенной, потому что она приобретена через боль и обучение. Плата за наши грехи от Господа стала такой обильной и такой богатой, что напоминала бескрайний океан и все грехи людей, прошлые, настоящие и будущие, походили на одну каплю воды. Вот как богословствует об этом святитель Златоуст: «Христос заплатил больше, чем мы должны. И настолько больше, как бесчисленный океан сравнивается с маленькой каплей воды». Вот почему Павел сказал: «Благодать, принесенная Христом, не сравнима с преступлением» (Рим. 5,15); и опять же, где грех был виден в своей истинной ужасающей величине, там благодать Божия покрыла его вышеперечисленным» (Рим. 5,20). И богослов Григорий: «И если вкус плода осуждал людей, то тем более оправдали их страсти Христовы» (Лог. Eis tto Genethl.). И некоторые богословы говорят, что сына Божия было достаточно, чтобы заплатить за грехи всех людей, даже если он чувствовал такую ​​небольшую боль, какую чувствуешь, когда с его головы удаляют волос. Однако, поскольку он претерпел столько болей и пролил всю свою кровь, до последней капли, и умер такой бесчестной смертью, подумайте сами, насколько богата и бесконечна плата и удовлетворение, произведенные ради нас. Размер Святого Креста был в длину пятнадцать футов, в ширину, т. е. в боковом лесу, восемь футов, по старинным традициям. Следующее было то, что из-за большого веса Креста Иисус уже не мог его поднять, словно изнемогая от прежних пыток. Вот почему он часто преклонял колени на дороге, что воины, видя, хватали Симона, чтобы поднять его, не потому, что жалели его, а потому, что боялись, что он умрет в дороге, прежде чем принять бесчестную крестную смерть. Распятие гвоздями было принято у римлян не всякого человека, а самых покорных и преступников, как видно из решения Пилата против Христа. Вот почему многие придерживаются мнения, что двух разбойников не распяли гвоздями, как Иисуса, а крепко связали веревками. Название было написано на трех языках, чтобы все – и римляне, и греки, и иудеи – поняли, что Иисус был отступником царства и хотел сделать себя царем. Для филологов добавим еще слова трех языков. Еврейские слова были следующими: «Иисус из Назарета мелех Иегудим», по-гречески «Иисус из Назарета, Царь Иудеев» и по-римски «Иисус из Назарета, rex Judaum». Как мы знаем огонь от дыма, так и по некоторым внешним признакам мы можем смиренно понять внутренний огонь безмерного желания, которое пришлось потерпеть Господу; вкратце это так: обуздать Петра и назвать его сатаной, потому что он препятствовал ему идти в Иерусалим, чтобы он не страдал: «Отойди от меня, сатана, потому что ты не о том помышляешь о Божием, но о человеческом» (Мф. 16,23); чрезмерное беспокойство его перед страстью, когда пришло время ему страдать; потому что здесь открывается, что «имею крещение креститься, и объяло меня нетерпение, пока оно не совершится» (Лк. 12,50); называть страсть и смерть чашей, вещью, которая, по словам святого Хранителя, показывает радость, наслаждение и праздник, который принимают пьющие вино. «Неужели Мне не пить чашу, которую дал Мне Отец?» (Джо. 18:11); прибежать в полночь, переправиться через поток Кедров и убедиться, что он достиг Сада, который знал Иуда, и показать, что он охотно приходит в страсть, как толкует св. Златоуст; «Сказав это, Иисус вышел с учениками Своими, и они пошли на противоположную сторону Кедрового потока. Там был сад, куда входил Иисус и ученики Его. Знал это место и Иуда» (Ин. 18:1-2); выходя один, чтобы сказать воинам, что он там, чтобы поймать его, «Я есмь» (Ин 18:5), как истолковывает Соломон в «Песни о добровольном страсти Господнем» и говорит со своей стороны: «Пойду на гору Смирну» (4,6), т. е. смерти и погребения, потому что так стала гора Голгофа по толкованию Нисского, Максима и Нила; иметь счастливые глаза, когда он висел на кресте, как у Иакова; очи его сделаны из вина» (Быт. 49:12) по толкованию Кирилла. Однако особым образом и с акцентом они показывают нам бесконечную любовь и желание, которые пришлось пережить Христу и всегда страдать за нас, эти две вещи: а) предание о божественных тайнах, в которых Христос всегда мистически и духовно умирает и страдает, но и воскресает; б) история, которую упоминает Дионисий Ареопагит в своем письме к Демофилу, потому что он говорит, что апостол Карпос, находясь на Крите, сожалел и умолял Бога отправить нечестивца в ад, что христианин ввел его в заблуждение и нечестие. Итак, там, когда он молился, Господь сошел со множеством ангелов и, протянув к нему правую руку, велел ударить его, потому что хотя люди его распинают и идут за это в ад, он много раз готов умереть за спасение людей: «Удари меня так, потому что я снова готов умереть за людей, которые снова хотят спастись, и это дорого мне, так как не будет других людей грешить». Василий Великий отмечает еще один долг, который есть у причащающихся. Потому что причащающиеся при Причащении обличают смерть Господню, как и Павел говорит: «Когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, вы осуждаете смерть Господню» (1 Кор. 26). И смерть Господня случилась для всех причащающихся и вообще для всех людей, по словам апостола Павла, который говорит: «Если один умер за всех, то все умерли, и он умер за всех» (2 Кор. 5,15). Посему причащающиеся должны проявлять ради любви и веры и заповедей Божиих послушание до смерти и жить уже не в мире, и во грехе, и в себе, но только в Боге, Которого они причащаются, в Умершем за них и воскресшем, по словам Павла, который говорит: «живущие да живут уже не для себя, но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор. 5:15). И это то, что говорит святой, потому что это учение, переданное Павлом. (По той причине, что «рождающийся свыше через крещение питается и следующим) Потому что все остальные добродетели по подобию Богу делают добродетельного человека способным соединиться с Богом, но не соединяют его. Однако молитва Ноэра имеет такую силу соединения с Богом (см. также в главе). И в каком-то смысле другие добродетели подобны инструментам, которые выпрямляют и подгоняют две доски, а молитва подобна клею, который соединяет эти совпадающие доски. Вот почему великий Григорий, епископ Салоникский, говорил, что «сила молитвы освящает вознесение и соединение человека с Богом, потому что она есть соединение логических построений с Творцом» (Добротолюбие). Из этого изречения святой Максим заключает, что всякий, исполняющий заповеди Господни, не только принимает Господа в душу свою, но вместе с Ним принимает и Отца, сущего с ним, и Духа Святого, неотделимого от Него. Гин принимает в себя всю Святую Троицу и становится ее обителью (глава oa' второго века). Но и те, которые очень часто хотят и не могут приобщиться к таинственному Святому Причастию, т. е. приобщиться к Христу, пребывающему в Тайнах, или потому, что они находятся в пустынном месте, где нет ни священников, ни алтаря и церкви, или они находятся в мире, но им препятствует духовное не по какой-либо вине своей, а по преобладающей извращенной и злой привычке, говорю, потому, что они желают и хотят принять Христа таинственно внутри себя, но по сказанному и по другим причинам они не могут, пусть принимают Христа в себе умственно и духовно, как говорит Николай Кавасилский в толковании Литургии (глава 2), потому что Христос, пребывающий в Таинствах мысленно и невидимо, и невидимо передает им освящение Тайн так, как Он Сам знает. Вот почему авва Исаак писал: «Благодарность получившего побуждает давшего давать дары большие, чем прежде» (Лог. Л'). Некоторые истолковывали эту часть псалтыря, изреченную Богом, так: «Что мне на небе? (кроме благодарения то есть) и чего на земле просил Я у тебя, человек? (то есть славы и благодарения)» (Псалом 72:24). Потому что, по мнению Василия Великого (термин-эпитет), это и есть освящение, целиком и без перерыва во всякое время посвятить себя святому Богу и позаботиться о том, чтобы делать угодное Богу. И еще он говорит, что все, что когда-то посвящено Богу, является нечестивым и дерзким, если кто-нибудь отнимет это и употребит для общего и человеческого употребления. Он заметил, что всякое дело и всякий вид страсти Господней некоторые учителя называют тайной, потому что всякое из них содержит и какой-то таинственный смысл: по этой причине и ниже в этой главе он говорит переходить от одной тайны к другой тайне жизни и страсти Его. Так что узнав об этом, не сомневайтесь. Например: как есть благочестивые и легко поддающиеся угнетению, например женщины, и такие, которые по природе своей обладают мягким темпераментом. Говорят, что делающие это из тщеславия и человеколюбия, или от пьянства, или от разных других подобных страстей, одержимы диаволом. Изучи слова аввы Исаака и увидишь перемену, которую получает душа, и тьму, и отчаяние, и колебание в вере, и богохульства, и как и почему, и кто терпит их, и как они излечиваются. И святой Исаак говорит по той же причине, что человек, страдающий этим, нуждается в просветленном человеке, имеющем опыт в подобных делах, чтобы быть им просвещенным и укрепленным. Василий Великий в предисловии к широкому кругу очень мудро и обстоятельно доказывает, что все христиане, от мала до велика, обязаны соблюдать все заповеди, которые повелевает нам Господь в Святом Евангелии, не исключая ни одной из них: А') Потому что Господь, посылая Своих учеников на проповедь, велел им учить все народы соблюдать все заповеди, которые Он им заповедал: "Идите, научите все народы... уча их соблюдать все заповеди, которые Я дал вам" (Мф. 28:19): то есть не одни заповеди следует соблюдать, а другие — пренебрегать, а все, все без исключения. Б) Потому что, если бы все заповеди не были нужны и необходимы для нашего спасения, они вообще не были бы написаны в Библии, и Господь не дал бы заповеди, что все их надо соблюдать. В) Если Господь повелел нам стать совершенными, «будьте совершенны» (Мф. 5:48) и Павел повелевает, чтобы человек Божий был квалифицированным, правильным и совершенным, «чтобы человек Божий был совершенным» (2 Тим. 3:17), очевидно, что это совершенство и полнота будет дана нам через соблюдение заповедей Христовых. Г) Потому что заповеди Христовы связаны одна с другой как бы какой-то цепью, так что кто нарушает и нарушает только одну из заповедей, тот, нарушая и нарушая одну заповедь, нарушает и нарушает одновременно все остальные заповеди и получает не столько награду за заповеди, которые он соблюдал, сколько наказание за те, которые он не соблюдал. Вот почему брат Иаков, с одной стороны, говорит, что «Кто соблюдает все заповеди закона и нарушает одну, считается преступником всего закона» (2:10), а сам Василий Великий говорит: Какую пользу мне принесут другие заповеди, которые я сотворил? если я убью ребенка своего брата и за это буду признан виновным в адском огне?» Из всего этого вытекает вывод, что на каждом христианине лежит великая обязанность соблюдать все заповеди. И что мне сказать, чтобы просто оставить их? соблюдать их со всей своей силой, со всей своей волей и со всей своей любовью, если он хочет, по словам Апостола, увенчаться законным атлетом. И не только это, но и самому прибавить к заповедям что-то еще, сделав в некотором смысле преувеличение. Ибо даже тот, у кого был один талант, не получил похвалы от своего Господа за то, что вернул талант, а был подвергнут критике за то, что не приумножил его. Я заканчиваю сноску и говорю тебе: Брат, если ты принадлежишь к классу рабов и боишься Бога, чтобы Он не поместил тебя в ад, соблюдай все заповеди. «Счастлив, кто боится Господа, находит благоволение в заповедях» (Пс. 111,1). Если ты влезаешь в разряд наемных работников и рассчитываешь получить за свою добродетель плату в Царстве Небесном, соблюди все заповеди: «Приклони сердце мое к воздаянию исполнять права Твои» (Пс. 118,111). Если вы вознесетесь в сан сынов и будете служить Богу только из любви к Нему, соблюдайте все заповеди: «Поднимаю руки мои к заповедям Твоим, которые я возлюбил» (Пс. 118,49). И еще: «Если Я Отец, то где слава Моя?» говорит Бог. Слава отца – это послушание сына духовным заповедям. Потому что он знал и следующее: если ты нарушите хоть одну заповедь, когда можно избежать нарушения ее, то не будет у тебя гордости, но будешь постыжен в день суда. Вот почему Давид сказал: «Тогда я не постыжусь, когда снова посмотрю на заповеди Твои» (Пс. 118,6). Напоминаю также, что все заповеди, как Ветхого, так и Нового Завета, как они произносятся чаще всего с повелительным глаголом, например: «люби врагов твоих, благословляй проклинающих тебя...», редко произносятся в конечном времени, например: «возлюби Господа Бога твоего, не убий, не прелюбодействуй...», и очень редко произносятся с другими глаголами. Говорит и Василий Великий в толковании седьмого псалма, объясняя: «не схвати души моей, как лев, не искупленное существо, ни спаситель», что даже эти храбрые подвижники, всю жизнь сражавшиеся с бесами и спасавшиеся от ловушек и нападений их, но в конце жизни осматриваются владыкой века, и если обнаруживаются у них какие-либо раны, или осквернения, или пятна греха, они сохраняются у него; однако, если они найдутся без ран и скверн, они покоятся как свободные от Христа. Некоторые, опять же, то, что Бог сказал змею: «держи его (человека) за пяту», иносказательно понимали так: Что Дьявол всегда наблюдает за концом жизни человека и старается найти какой-нибудь грех, чтобы достать его. Другими словами, пята означает конец жизни, потому что это также конец и конец тела. И действительно, смирение и мир и кротость сердца так соединены, что где одно, там и другое, и кто кроток сердцем, тот и смирен, и, наоборот, кто смирен сердцем, тот кроток и миролюбив. Поэтому Господь произнес их вместе, говоря: «Научитесь от Меня, что Я кроток, и смирен, и миролюбив сердцем» (Мф. 11,29). Вот что говорит святитель в своих словах монахине Ксении. Например: как есть благочестивые и легко поддающиеся угнетению, например женщины, и такие, которые по природе своей обладают мягким темпераментом. Траур – это одно, а слезы – другое. Скорбь – это печальная расплата и боль сердечная, которой мы скорбим и болеем: а) потому, что мы огорчили и оскорбили Бога своими желаниями и нарушили Его заповеди, б) потому, что в этой жизни мы были лишены Его благодати и после смерти можем быть лишены Его Царства и в) потому, что своими грехами мы сделали себя ответственными за вечный ад. Эта боль и помысл становятся как бы бременем и уплощают сердце или как центр, вышивающий его, и от этого следуют глубокие вздохи: когда это уплощение и раздражение сильно возрастает, тогда сердце замирает и слезы текут из очей, но посредством синергии благодати Божией, дающей нам это, чтобы омыть наши грехи и вновь обрести Свою благодать. Потому что, как упоминается, Бог лишением Своей благодати ожесточает сердца: «Ты ожесточил сердца наши, чтобы мы не боялись Тебя» (Ис. 63,17). При этом упоминается, что энергией и даром Своей благодати он наполняет сердца (Рим. 11,8 и Пс. 59,3; Ис. 29,10). Так и мы всегда должны иметь дело с трауром, потому что он зависит от нас и напоминает возвращение и покаяние Блудного сына. Слезы же надо просить у Бога как дар Его, и они уподобляются объятиям и объятиям Бога-отца к Блудному сыну, как говорит Григорий Солунский. Вот почему святой Августин в своей любви желает, после того как он спросил у питающих звезд, бездны и других построек, есть ли у них его Бог, и когда он узнал, что он не обитает в них, в конце концов, обратившись к самому себе, он нашел Бога обитающим внутри него. И так пожалел себя тот, кто искал Бога во внешних вещах, находясь внутри себя. Он отметил, что Бог находится внутри души и участвует не по своей истинной сущности, далекой от такой мысли, но по Своей благодати и энергии, как говорят святые богословы: Он на самом деле не только в энергии души, но гораздо больше в ее сущности. Ибо так как только Бог есть творец сущностей, то, следовательно, он единственный, кто соединяется и через сущности, и с сущностями, как тел, так и духов, о чем подробно упоминает в своем послании к Варлааму превознесенный Григорий Солунский. Вернее, говоря более конкретно, это весь центр, в котором находятся и закрепляются все сущности существ, согласно библейскому отрывку «в Нем мы живем, и движемся, и пребываем» (Деяния 7:28). См. также так называемую главу первой части. Я сказал, что только Бог соединяется с сущностями, потому что никакая тварь, будь то дух или тело, не соединяется с сущностью другой твари, а только с энергией: так и сатана не может соединиться с сущностью души, но сообщается только с ее действием посредством брака, как говорит превосходящий святитель Григорий. То же говорит и авва Исаак, повелевающий нам оставить и количество, и знание мер, и стихов, и память, и что только наша мысль должна быть в изучении сказанного, пока душа наша не вознесется или к похвале Божией, или к благотворной скорби и скорби: и с того времени отходит смута, которая отнимает сладость смыслов и, как пиявка, душит смыслы изучаемых (беседы в): см. речи, где он сам говорит, что мы должны следовать с абсолютной свободой, без помех. И если наш расчет говорит, что мы должны сократить, мы должны оставить стоп или столько, сколько захотим... Многочисленны и разнообразны причины, по которым Бог попускает, по бездне Своих непостижимых наказаний, искушениям как грешникам, так и святым и добродетельным. Святитель Златоуст в речи, которую он произносит по поводу апостольского изречения «Мне нужно немного вина для желудка твоего и твоих густых болезней», перечисляет одиннадцать причин, по которым Бог попускает искушения святым. А святой Исаак Сирин упоминает и многие другие причины, по которым люди искушаются и в его речах, и в речах его. Однако сам он упоминает неслово вообще, что "искушение полезно каждому человеку... борцы соблазняются прибавить богатство к богатству. Ленивые - защитить себя от того, что им вредит, те, кто спят, - чтобы проснуться, и те, кто далеко, - чтобы приблизиться к Богу; и его друзья, чтобы иметь больше мужества". Вот почему святой Иоанн Дамаскин в главе о православной вере, сказав, что искушения приходят к праведникам и грешникам через прощение или уступку или через финансовое и духовное оставление, добавляет в конце: «Надо знать, что все неприятное тем, кто принимает их с благодарностью, непременно приносит пользу». Здесь этому очень хорошо учат. То есть раб Божий иногда попадает в светлые и обыкновенные или тяжелейшие из этих заблуждений, которые принято называть простительными и нефатальными. Ибо одно дело иметь простительный грех, и другое дело иметь какую-нибудь склонность и волю вообще к нему и многократно повторять его; ибо от этих простительных грехов и эти святые не вполне свободны по стиху, Вновь и вновь постановлению святого Синода в Карфагене, но много раз впадают или по неведению, или сознательно, или по собственному выбору из-за человеческой болезни. Такие люди, однако, не должны вообще иметь к ним склонности, даже очень часто, и настойчиво отсекать их, но всегда бороться за очищение души своей от этого злого наклонения, чтобы не потерять удовольствия к Богу. Потому что даже если Бог и не наказывает прощённые грехи вечным адом, они всегда кажутся Ему неприятными и ненавистными, как и все те, кто их совершает. И сверх того известные грехи ослабляют силы души, разрушают благочестие, препятствуют благодати, исходящей от Бога, открывают дверь искушениям и, если не убивают душу, то делают ее больной, особенно когда пребываешь в ней долгое время. с его склонностью и с его волей. Потому что одно дело сказать легкую ложь раз или два, а другое дело сказать неправду о каждом случае и иметь некоторую склонность и радость от такого недостатка. Когда мухи быстро пролетают через какое-нибудь ароматическое масло, они не уничтожают его всего, но когда останавливаются и гниют в нем, то разрушают все и загрязняют его, как говорит Соломон: «Мухи, летая, оскверняют упаковку ароматического масла» (Еккл. 10,1). Так бывает и с известными грехами, когда они остаются надолго в душе, разрушают все ее благочестие и ее хорошее состояние. Вас может заинтересовать: