„Невидимая брань“ на грчки (Невидливата војна)

Содржина ПРЕДГОВОР ПРВ ДЕЛ ГЛАВА А Што е христијанско совршенство. За да се добие, треба да се борите. Четирите неопходности во оваа војна ГЛАВА II Не смееме да веруваме, ниту некогаш треба да си даваме храброст. го воспитуваме нашиот ум, за да го заштитиме од незнаење. во сите наши внатрешни и надворешни дејствија, како конечна цел само задоволството Божјо ГЛАВА X Некои мисли кои ја поттикнуваат желбата на човекот да сака да ја врши волјата Божја во секое нешто. Што треба да се направи, кога супериорната разумна волја изгледа поразена од ирационалните и инфериорните и од непријателите. ПОГЛАВЈЕ 10 Треба да се бориме со сета своја сила и секогаш и храбро ГЛАВА 16 На кој начин Христовиот војник треба да излезе во битка наутро за да се бори ГЛАВА 11 Со каква наредба да се бориме против страстите. ГЛАВА 10 Како треба да се бориме против телесните страсти ГЛАВА К Како да се бориме против негрижата ГЛАВА К Поправка на надворешните сетила. И на кој начин може да се премине од нив на теоријата и пофалбата на Бога. ПОГЛАВЈЕ KB' Истите разумни работи што ги кажавме ни служат како средства и инструменти за да ги поправиме нашите сетила, ако тој премине од тоа на проучување на воплотеното Слово и на тајните на неговиот живот и страст ГЛАВА КГ Како треба да ги исправаме нашите сетила на други начини, кога треба да ни се прикажат нашите сетила на нивниот предмет: ПОГЛАВЈЕ KE Како треба да ја поправиме нашата имагинација и меморија ГЛАВА KX Војникот Христов мора со сета своја сила да ги избегнува метежите и немирите, ако сака добро да се бори со своите непријатели ГЛАВА KZ Што треба да правиме кога сме повредени ГЛАВА К. чува во служба на гревот ПОГЛАВЈЕ Л Војната и измамата што ѓаволот ги користи за оние кои го знаат своето зло и сакаат да се ослободат. И зошто нашите одлуки многупати не го носат својот резултат ПОГЛАВЈЕ LA Измамата што ја користи непријателот, за оние кои мислат дека одат кон совршенство ГЛАВА ЛБ Војната и измамата што ги користи ѓаволот, за да го напуштиме патот на доблеста по кој чекориме. да ги победиме страстите и да стекнеме нови доблести ГЛАВА ЛЕИ Доблестите мора да се стекнуваат постепено, по степени и прво да се занимаваме со едното, а потоа со другото. практикување на доблеста ГЛАВА III Имајќи ја обврската секогаш да се бориме со доблестите, не смееме да ги избегнуваме оние кои ни стануваат повод за да ги стекнеме. доблест; а за точките на нашата предрасуда ПОГЛАВЈЕ МБ Не треба многу да посакуваме за да се ослободиме од страдањата што ги трпиме со трпение. И како треба да владееме со сите наши желби, за да бидеме доблесни ГЛАВА III Како треба да му се спротивставиме на ѓаволот кога тој се обидува да нè измами со непромисленост ГЛАВА М.Д. Како да им одолееме на овие? Богородица Марија ГЛАВА N Некои размислувања за обраќање кон Богородица со вера и храброст ГЛАВА N Како треба да се учи и да се молиме преку ангелите и сите светии ПОГЛАВЈЕ NB Проучувањето на страстите Господови предизвикува различни расположенија и теофилски страсти во нашите срца. A Најсветата тајна на Евхаристијата ГЛАВА II Како треба да се прими најсветата Тајна на Божествената Евхаристија, т.е. како треба да го прими Христос таинствено ГЛАВА В Како треба да се подготвиме за причест, за да бидеме поттикнати од љубовта Божја ГЛАВА Д Духовната и умствената Причест, т.е. и благодарност. Прво, навредата на верата и нејзиниот лек ГЛАВА 11 Навредата на незнаењето и нејзиниот лек ГЛАВА 12 Навредата на суетата и нејзиниот лек ГЛАВА III Навредата на имагинацијата и нејзиниот лек ГЛАВА XIV Духовниот мир на срцето ГЛАВА т.е. ГЛАВА ИЗ Душата мора да избегнува секаква чест и да ја сака смирението и сиромаштијата на Духот, со кои се добива мир на душата. Бог KEPHALEION K Никој не треба да бара храна или нешто што предизвикува апетит, туку само Бог KEPHALEION KB Божјиот слуга не треба да е загрижен дури и кога во себе сè уште чувствува отпор кон мирот што го споменавме погоре ГЛАВА KG Каква грижа има ѓаволот да го наруши овој мир на нашата душа. Мораме да ги избегнуваме вештачењата и измамите на ПОГЛАВЈЕТО КД Душата не смее да се меша со внатрешните искушенија и пресметки ГЛАВА К Искушенијата ги дал Бог за наша корист ГЛАВА КС Кој лек треба да го лекуваме за да не нè вознемируваат нашите грешки и слабости. И името дадено на душевната книга е праведно и правилно. Зашто, иако многу од светите и божествено вдахновени книги од Стариот и Новиот Завет, истите работи што поучуваат беа именувани веднаш од неа (така, на пример, беше именувана Битие Мојсеев, затоа што го спомнува раѓањето од ништо и Создавањето и четирите евангелија, затоа што тие ги хронизираат добрите и спасителните пораки на народот. Зошто го поучува ова (не за некоја забележлива и видлива војна, не за физичките и видливи непријатели, туку за невидливата војна што се случува во умот, во која учествува секој христијанин, веднаш од времето кога ќе се крсти и ќе вети пред Бога, дека ќе се бори против него до смрт, заради неговото божествено име. ГОСПОД (Броеви 21:14) и поучува за бестелесни и невидливи непријатели, кои се различните страсти, желбите на телото и злите демони, кои ги мразат луѓето и не престануваат да се борат со нас дење и ноќе, како што рече блажениот Павле „не мораме да се бориме со луѓето, туку со кнежевствата, кои владеат со светот, со силите. и небото“ (Еф. 6,12). А војниците кои се борат во оваа војна се сите христијани, како што дознаваме од оваа книга. Врховен командант на христијаните е нашиот Господ Исус Христос, опкружен со сите стотници и стотници, т.е. со сите наредби на „Ангелите и светителите“; полето на битката и местото и бојното поле, во кое се одвива оваа војна, е истото срце и целиот внатрешен човек, а времето на војната е целиот наш живот. Кое е оружјето со кое Невидливата војна ги опремува своите војници? Слушајте, нивниот шлем и нивниот скутар е нивната самоисполнета недоверба и очај. Нивното знаме и железната кошула се храброст кон Бога и сигурна надеж. Нивните гради и гради се проучување на страстите Господови. Нивната зона е воздржување од телесните страсти. Нивните чевли се понижување и признавање на нивната болест. Нивниот штит, односно нивниот штит, е трпението пред искушенијата и отстранувањето на невниманието. Ножот што го држат во едната рака е светата молитва, и таканаречена умствена и усна, како и онаа што се прави преку учење. А, тространиот столб, кој го држат во другата рака, е да не се согласат со страста што ги бори, да ја избркаат со гнев и да ја мразат и да сочувствуваат со неа од срцето. Нивната храна, од која ја земаат за да се зајакнат против непријателите, е постојаното причестување со божествената Причест, како на божествената тајна на олтарот, така и на ноерата, а светлиот и безоблачен воздух, преку кој ги гледаат непријателите оддалеку, е вечна обука на умот да ги знае работите правилно и трајно вежбање на волјата и мирот само да му угоди на Бога. Овде, овде, во оваа невидлива војна, или подобро да се каже, во оваа Господова војна, војниците Христови ги учат различните измами, секакви махинации, тешките лукавства и уметностите што интелигентните непријатели ги користат против нив преку сетилата, преку имагинацијата, преку лишувањето од почит и всушност, преку четирите навреди, велам, смртта, кои ги носат на неверството празнина и нивно преобразување во светли Ангели. А потоа, тие исто така учат како да ги решат и да се борат против овие непријателски машини. И тука се учат каков ред и каков закон треба да држат и колку храбро треба да се борат. И да кажам накратко, од оваа книга секој човек што го сака своето спасение, учи како да ги победи своите невидливи непријатели, за да стекне раса и богатства, односно доблести и вистини и да добие награда и круна амарант, што е соединување со Бога и во сегашното време и во иднината. Затоа, прифатете ја оваа книга, драги читатели, со радост и наклонетост и научете од неа уметноста на невидливата војна; чувај се не само да се бориш едноставно, туку да се бориш легално и правилно, за да бидеш крунисан. Затоа што, според апостолот, „и да вежбаш, не се крунисува, освен ако не вежба законски“ (2. Тим. 5)". Наоружајте се со оружјето што ве поучува, за да ги убиете со нив вашите умствени и невидливи непријатели, кои се страстите што ја истрошуваат душата и демоните што се создавачи на овие страсти, така што ги возбудуваат страстите на Бога. ѓаволот“ (Ефес. 3:10). Запомнете дека во светото крштевање ветивте дека се одречете и се боревте со сатаната и сите негови дела и целото негово обожавање и сите негови гревови, кои се дела на страста, амбициозноста и среброљубието и останатите страсти. Затоа, борете се колку што можете да го победите, да го посрамите и да го победите со сета своја совршенство. А колкава е исплата и платата што треба да ја земете за оваа ваша победа? Многу голем. И слушнете го дословно од устата на Господа, кој ни го ветува во Светото Откровение. „На кој ќе победи, ќе му дадам да јаде од плодот на дрвото на животот, што е во рајот на мојот Бог“ (гл. 2,7). „Победникот нема да биде искушуван од втората смрт“ (Откровение 2:11). „На кој ќе победи, ќе му дадам од скриената мана“ (Откровение 2:17). „На оној што победува ќе му ја дадам власта што ја добив и од мојот Татко и ќе му ја дадам и утринската ѕвезда“ (Отк. 2,28). „Бог ќе го облече победникот со белата облека на победата; нема да го избришам неговото име од книгата на животот и ќе го препознаам како мое пред Бога и неговите ангели“ (Отк. 3,5). „Ќе го направам победникот столб во храмот на мојот Бог“ (Откровение 3:12). „Кој ќе победи, ќе го наведам да седне со мене на мојот престол“ (Отк. 3,21). „Победникот ќе наследи сè, а јас ќе бидам негов Бог, а тој ќе биде мое дете“ (Отк. 21,7). Дали гледате позиции? гледаш ли плати го гледаш овој осумкратен венец, кој е полн со цвеќиња и амарант, но уште многу венци ќе ви се исткаат браќа, ако го победите ѓаволот; затоа научете од ова, да се трудите и да се воздржувате „за никој да не ви го земе венецот“ (Отк. 3,11). Зашто, вистина е дека е голем срам за оние кои се натпреваруваат во физички и надворешни натпревари и во петобој да се воздржуваат од сè, за да добијат распадлива круна од зеленика, или целер, или гранка од бор, или палма, или ловор или мирзина или некое друго растение. А вие што треба да земете таква неуништлива круна, поминете го животот со невнимание и рамнодушност. А во тоа нека те убеди Павле, кој вели: „Не знаете ли дека сите тркачи трчаат на стадионот, но еден ја добива наградата? Трчајте, значи, и вие, за да ја освоите наградата. Спортистите кои се подготвуваат за трката, се покоруваат на секакви воздржувања; тие за да примат венец што венее, додека вие сте амарант“ (I Коринт. 9,24). Во оваа победа и сјајот на овие круни, посакувам да уживаме; запомнете, браќа мои, да се молиме на Господа и за простување на гревовите на оној кој стана ваш помошник на оваа прекрасна, преку книгата на ова издание; пред сè, сепак, не заборавајте да ги подигнете очите кон небото и да му заблагодарите и да го прославите Претставникот и Самоук за оваа победа, Бог и вашиот врховен заповедник, Исус Христос, и сите нека му кажат што рекол Зоровавел: „Од тебе доаѓа победата... А славата е твоја, а јас сум твој роднина“ (Б' 59 Ἀσδρ.). И онаа на пророкот Давид „Тебе, Господи, ти припаѓа величественоста, и силата, и фалењето, и победата, и исповедта и моќта“ (1 Паралип. 29,11). Сега и засекогаш и секогаш. Амин. ПОГЛАВЈЕ А. Во што лежи христијанското совршенство. За да се добие, треба да се борите. Сите четворица беа неопходни во оваа војна. Најголемото и најсовршеното достигнување за кое човекот може да каже или размислува е да се приближи малку до Бога и да се соедини со него. Значи, ако ти, драг мој читателу во Христа, сакаш да го достигнеш овој врв, прво мора да знаеш од што се состои духовниот живот и христијанското совршенство 1 . Зашто, многумина велат дека овој живот и совршенство се наоѓа во постовите, бдението, сеџдовите, умрените и други слични телесни строгости. Трети, пак, велат дека го има во многу молитви и во големи поворки. И многу други мислат дека целото совршенство се наоѓа во умствената молитва 2 , во самотијата и во пензионирањето, во тишината и во вежбањето со правилото, односно одењето со правилото и мерката, а не достигнувајќи ги ексцесите, ниту недостатоците. Меѓутоа, овие доблести, сами по себе, не се она што ние го бараме како христијанско совршенство, туку понекогаш се средства и инструменти, за да може некој да ужива во благодатта на Светиот Дух, понекогаш тие се плод на Светиот Дух. А дека тие се многу моќни инструменти, за уживање во благодатта на Светиот Дух, нема сомнеж, бидејќи гледаме многу добродетели кои ги користат како што треба, со оваа цел, за да стекнат сила и сила против злото и опуштеноста, за да ги зајакнат. против искушенијата и заблудите на трите заеднички непријатели, односно телото, светот и ѓаволот, за да можат од нив да ја примат духовната помош што им е неопходна на сите Божји слуги, а навистина и на почетниците, и едноставно за да се заслужат да ги примат даровите на Светиот Дух; односно „Дух на знаење и побожност; Дух на волја и моќ; Дух на мудрост и разум; Дух на страв Божји“, како што ги набројува Исаија (11,2). Дека овие постапки се и плод на Духот и како резултат имаат „љубов, радост, вера, самоконтрола“ (Гал. 5:22), како што рекол Павле, и тоа е без сомнение. Зошто духовните луѓе го тренираат телото со овие строгости, затоа што тоа го сожалило поетот 3 и да го држи секогаш понизно и подредено да ги работи Божјите работи. Тие се молчи и осамени, за да избегнат и најмала тага кон Бога. Тие се молат и внимаваат на обожавањето на Бога и на делата на благочестието, за да го имаат своето царство на небесата; тие го проучуваат животот и страста на нашиот Господ, не за друго, туку за да дознаат повеќе за сопствената злоба, и за добрината и милоста Божја, тие го следат Исус Христос со тоа што се одрекуваат од себе и со крстот на рамениците, за да се загреат повеќе од љубовта кон Бог и нивната самоомраза. Меѓутоа, доблестите што се спомнати можат да им нанесат поголема штета на оние кои ја ставаат целата своја тежина на нив отколку отворените гревови; не поради нив (бидејќи сите тие се свети), туку поради оние што ги третираат, затоа што, обрнувајќи внимание само на нив, им дозволуваат на нивните срца да трчаат по нивната волја и по волјата на ѓаволот, кој, гледајќи ги како одат од правиот пат, ги остава не само да се борат со радост во овие телесни натпревари, туку и да се прошират со нивната залудна како и рајската калкулација. Од каде мислат оние кои се искачиле во редовите на Ангелите и кои го чувствуваат Бог во себе; и еднаш, потопени во некои чудни и возвишени мисли и пресметки, мислат дека речиси го напуштиле овој свет и стигнале до третото небо. Меѓутоа, во колку грешки се вклучени и колку се далеку од вистинското совршенство, секој може да разбере од нивниот живот и морал. Зашто тие сакаат да бидат претпочитани пред другите во сè што постои; тие се чудни и со силна волја, слепи се за сите свои, но ревносно ги испитуваат зборовите и постапките на другите, ако некој малку ги допре, напразно ја почитува нивната чест, која тие мислат дека ја имаат и која (во почит) сакаат да ја имаат и другите; или ако некој ги спречи од тие побожности и доблести, со кои се занимаваат (не дај Боже!) веднаш се збунуваат, веднаш се распламтуваат сите збеснуваат од гнев. И, ако Бог, сакајќи да ги доведе до точно спознание за себе и до вистинскиот пат на совршенството, им испраќа таги и болести или им подари прогонства (кои се тест што ги испитува неговите вистински и вистински слуги), тогаш тие ги откриваат тајните на нивните срца, дека се расипани од гордоста. Зашто, во секој тажен настан што се случува, тие не сакаат да ја следат волјата Божја, тие остануваат мирни во праведните, макар и скриени, Божји судови, ниту пак сакаат да го следат примерот на понизниот и страдален Син, нашиот Господ Исус Христос, да се понизат под сите згради, имајќи ги за своите сакани пријатели гонителите, како средства за спасение и помагање на божественото дело. Значи очигледно е дека се во голема опасност. Зашто, имајќи го внатрешното око, односно својот ум, темен, тие се гледаат себеси со него; и мислејќи да успеат во надворешните дејствија што ги прават, дека се добри, мислат дека достигнале совршенство; и на тој начин, горди, ги критикуваат другите. Затоа не е можно некој друг да смени некои од нив, само посебна Божја помош. Зашто отворениот грешник полесно се претвора во добро, отколку скриениот и покриен со покритието на привидните доблести. Сега, кога многу добро знаете дека духовниот живот и совршенството не стојат во овие доблести, што ги кажавме, знајте дека тоа не се состои од ништо друго освен 4 знаење за добрината и величественоста Божја и за нашата сопствена безначајност и склоност кон секое зло во љубовта кон Бога и самоомразата; во потчинување, не само на Бога, туку и на целото создание, заради љубовта кон Бога во одвратноста на нашата сопствена волја, совршеното послушание на Божествената волја; и уште повеќе, да ги сакаме сите тие работи и да ги правиме јасно за слава Божја 5 и само за да му угодиме, и затоа што тоа сака и така треба да го сакаме и да му служиме. Ова е законот на љубовта, оној што е напишан од самата Божја рака во срцата на неговите верни слуги. Ова е одрекување од нас самите, што Бог го бара од нас. Ова е слаткиот јарем на Исус и неговиот лесен товар. Ова е потчинување на волјата Божја, на која нè повикува нашиот откупител и Учител со свој пример и со својот глас 6 . Така, ти, брате, кој сакаш да го достигнеш врвот на ова совршенство, затоа што е неопходно да се води непрестајна борба со себе, за храбро да ги победиш и неутрализираш сите волји големи и мали, нужно мора да се подготвиш со сета желба на душата во оваа војна (зашто круната не е дадена на никого освен на храбриот воин); која војна, како што е потешка од која било друга војна (зашто војувајќи се против себе, се бориме против самите себе), така и победата што ќе ја постигнеме во него, таа ќе биде пославна од која било друга и подобредојдена кај Бога. Зашто, ако ги убиеш своите непослушни страсти, и своите желби и волји, повеќе ќе му угодиш на Бога и ќе му служиш подобро, отколку да се камшикуваш додека не извадиш крв, и да постиш повеќе од старите пустиници, и отколку да им се вратиш на добрите илјадници души, бидејќи сте опседнати од страсти 7 . Зашто, иако Бог повеќе го сака враќањето на душите, отколку смртта на мала волја, сепак вие, возљубени, не смеете, ниту да правите нешто друго поосновно од она што Бог го бара, а сега го сака исклучиво од вас; зашто нему, сигурно, подобро ти е да се трудиш да ги истераш сопствените страсти, отколку да правиш која било друга работа, колку и да е голема и голема, занемарувајќи ги своите страсти. Така, сега кога научивте од што се состои христијанското совршенство и дека за да го постигнете треба да имате вечна и сурова војна против себе, неопходно е да стекнете четири работи, како многу безбедно и неопходно оружје, за да бидете победници во оваа невидлива војна и да ја добиете круната. А тоа се: а) никогаш да не веруваш во себе, б) секогаш да ја имаш целата своја храброст и надеж во Бога в) секогаш да се бориш; и г) да се моли. Затоа сакам да разговарам со вас одвоено, со Бога, наскоро. ГЛАВА II Никогаш не смееме да си веруваме, ниту да даваме храброст на себе. Да не си веруваш 8, драг мој брате, е толку неопходна во оваа војна, што без неа, биди сигурен дека не само што нема да можеш да ја постигнеш победата што ја посакуваш, туку ниту да се спротивставиш ни трошка, а исто така, нека ти биде убаво втиснато во мислите. Зашто ние, навистина, природно расипани од нашата природа од времето на Адамовиот престап, имаме голема почит кон себе, што, иако не е вистина, туку е лага и ништо друго, ние, сепак, со лажен впечаток мислиме дека сме некои 9. Односно, да знаеме дека секоја милост и доблест што ја имаме доаѓа само од него, кој е извор на сето добро и дека од нас не може да дојде никакво добро од нас, ниту пак некакво добро размислување што му угодува. Дури и оваа неопходна вистина (имено, да не веруваме во себе) е дело на божествената рака, која вообичаено им ја дава на своите сакани пријатели, понекогаш со инспирации и просветлувања, понекогаш со сурови неволји и таги, понекогаш со насилни и речиси непобедливи. искушенија, а понекогаш и со други средства, кои не ги разбираме; со сето ова, тој сака да се направи од наша страна она што ни припаѓа и е силно за нас. Затоа, брате мој, овде забележувам четири начини, на кои можете, со Божја помош, да го постигнете ова сомнеж во себе, односно никогаш да не верувате во себе. Првата е да ја знаеш својата ништожност 10 и да мислиш дека сам не можеш да направиш никакво добро, за што ќе станеш достоен за царството небесно. Втората е многупати да бараме од Бога помош со топли и смирени молитви, бидејќи тоа е Неговиот дар; и ако сакаш да го примиш, мора прво да мислиш за себе, не само гол од ова знаење за себе, туку и според секогаш невозможното да го добиеш; тогаш зборувај со блискост многу пати пред величественоста Божја и јас цврсто верувам поради океанот на неговата милост ќе ти ја даде, кога ќе те познае воопшто не се сомневај дека ќе уживаш. Третиот начин е да се навикнете секогаш да се плашите од себе; да се плашиш од безбројните непријатели, на кои не можеш да им дадеш ни најмал отпор, да се плашиш од нивната многу силна навика да се борат со нивните заблуди, со своите итрини, нивните преобразби во ангели на светлината; безбројните трикови и замки, кои тајно те поставуваат на самиот пат на доблеста. Четвртиот начин е, кога ќе паднете во каква било грешка, јасно да размислите за вашата апсолутна слабост; затоа што, за таа цел, Бог ти дозволи да паднеш, за да можеш подобро да ја научиш својата болест 11 и така да научиш, а не само да се презираш себеси. како ништо, но и да сакаш другите да те презираат како толку болен човек. Затоа што без оваа волја, не е можно да станете оваа доблесна недоверба кон себе, која ја има својата основа во вистинското смирение и во претходно споменатото практично знаење на тестот. Затоа, секој гледа колку е потребно за оној кој сака да се соедини со небесната светлина, да се спознае себеси, кое знаење Божјата милост обично им го дава на гордите и разумните, преку падовите, оставајќи ги, т.е., на праведен начин да паднат во каква било грешка (од која мислат дека можат да се заштитат) да ја спознаат својата слабост и веќе воопшто да не си веруваат себеси. Но, ова средство, толку бедното и присилено, Бог не го користи секогаш, освен кога другите средства, послободните, како што рековме, не го доведуваат во човекот тоа знаење за себе, зашто тогаш тој дозволува човекот да падне во такви поголеми или помали грешки, колку што е поголема или помала гордоста и почитта што ги има за себе; така што таму каде што нема апсолутна почит, како што се случи со Дева Марија, исто така нема пад; затоа, кога ќе паднеш, трчај веднаш со мене на пресметката во твоето скромно спознание за себе и со упорна молитва моли го Бога да ти ја даде вистинската светлина, за да ја знаеш својата безначајност и воопшто да не покажуваш доверба во себе, ако сакаш да не паднеш повторно и навистина во поголема штета и распаѓање. ГЛАВА В Надеж и доверба во Бога. Многу е потребно во оваа војна да не си веруваме, како што рековме; сепак, ако само очајуваме, односно ја отфрлиме само секоја самодоверба, се разбира, или бегаме, или ќе бидеме поразени, а непријателите ќе ни доминираат. Поради тоа, блиску до целосното одрекување од себе, ни треба и целосна надеж и доверба во Бога, односно да се надеваме само од него секое добро и секоја помош и победа. Зашто, како од себе, каде што сме ништо, не очекуваме ништо друго освен колапс и падови, за кои воопшто не смееме да имаме доверба во себе, на тој начин секако ќе ја уживаме од Бога секоја победа, штом ќе ги наоружаме нашите срца со жива надеж во него, зашто ќе ја примиме неговата помош според тој псалм „моето срце се надеваше во него и ми помогна“ (Псалм 279. Можеме да ја постигнеме оваа надеж, заедно со помош, од четири причини. а) Затоа што тоа го бараме од Бог, кој, како Семоќен, може да прави што сака и потоа може да ни помогне и нам. б) Затоа што, тоа го бараме од Бог кој, како бескрајно мудар, знае сè, сè со потполно совршенство, и затоа знае сè што му одговара на нашето спасение. в) Зошто ја бараме оваа помош, од Бог кој, како бескрајно добар, со љубов и волја што не може да се опише, секогаш е подготвен да ја даде од час во час и од момент во момент сета помош што ни е потребна, за духовната и целосна победа на самите себе, штом ќе налетаме во неговата прегратка со постојана надеж. И како е можно, добар наш Пастиру, кој трчаше триесет и три години барајќи ја изгубената овца, со толку гласни гласови што гркланот беше рапав, кој чекореше по толку мачен и трнлив пат, што ја пролеа целата своја крв и го даде својот живот, како е можно, велам, сега оваа овца да оди позади него, а очите да не плаче со него? како не може да го слушне? И да не го стави на чичковците, правејќи гозба со сите ангели небесни? И ако нашиот Бог не престане да бара со голема трудољубивост и љубов, да ја најде, според евангелската парабола, изгубената драхма, слепиот и глув грешник, како сега Он го остава, кој како изгубена овца вика и го повикува сопствениот Пастир? и кому некогаш ќе му се верува дека Бог, кој секогаш чука во срцето на човекот, сакајќи да влезе и да вечера, според светото Откровение 12, давајќи му ги своите дарови, затоа што, кога човекот ќе го отвори своето срце и ќе го покани, ќе мора да има врска со својата волја глувите и несакајќи да влезат? Четвртиот начин за некој да ја стекне оваа надеж и помош во Бога, е да трча со своето сеќавање кон вистината на божественото Писмо, кое на толку многу места јасно покажува дека оној што се надевал на Бог никогаш не бил оставен засрамен и беспомошен. „Погледнете ги старите поколенија и размислете: кој се надеваше на Господ и се засрами? (Сирах 2,9) 13. Вооружи се со овие четири оружја, брат мој. И започнете ја работата и борете се за победа; и сигурно од ова ќе ја стекнеш, не само целосната надеж во Бога, туку и целосниот очај во себе, за кој и во ова поглавје не пропуштам да те потсетам дека имаш многу потреба од неговото знаење; затоа што, кај човекот, самодовербата е толку тесно врзана што некако е нешто толку суптилно што речиси секогаш тајно живее во нашето срце и ни се чини дека немаме доверба во себе и имаме надеж во Бога. Затоа, за да ја оставите, колку што можете повеќе, оваа залудна претпоставка и да работите со недостигот на вера во себе и со надежта во Бога, потребно е мислата за вашата слабост да претходи на мислата за Божјата семоќ и повторно овие две заедно да претходат на секое наше дело. ГЛАВА II Како може да се знае дали работи со недоверба во себе и со целосна надеж во Бога. Многупати некои самобендисани мислат дека немаат храброст во себе и дека ја имаат целата своја надеж и доверба во Бога, но тоа не е така, и затоа се убедени во резултатот што им доаѓа од нивното паѓање, кога тоа ќе се случи. Зашто, ако можеби им е жал за својот пад и, на некој начин, очајуваат и мислат дека можат да направат добро во иднина, тоа е сигурен знак дека уште пред својот пад верувале во себе, а не во Бога. И ако нивната тага и очај е голема, очигледно е дека премногу верувале во себе, а малку во Бог, зашто кој не се надева многу на себе и се надева на Бога, кога ќе падне, не се чуди толку многу, ниту е претерано тажен, сè додека знае дека тоа му се случува поради неговата сопствена слабост и поради малата надеж што ја има повеќе во Бога, тој се потпира и повеќе се надева на Бога. од кој било друг немирните страсти, кои се причина за неговиот пад, со голема тивка и мирна болка, за сожалување Божјо, секако дека стекнува неверство во себе, но со поголема храброст и решителност ги гони до смрт своите непријатели. Она што го кажав, посакувам да мислат на некои, кои мислат дека се доблесни и духовни, кои кога ќе паднат во некаква грешка, ниту се способни, ниту сакаат да склучат мир, а понекогаш сакајќи да се ослободат од многу тага и неволја, што им се случува поради нивната самољубие, веднаш трчаат по тоа и само кај духовниот отец, кај кого требаше да одат главно за да се измијат од гревот најмногу од гревот. тајната на покајанието и исповедта. ГЛАВА V. Грешката што ја прават многумина, мислејќи дека малоумноста е доблест. Во заблуда, во врска со ова, многумина мислат дека слабото срце и претераната тага што ги придружува после гревот е доблест, не знаејќи дека тоа доаѓа од тајната гордост и претпоставка, кои изградиле темел на надежта и храброста што ги имаат во себе и во својата моќ. Зашто тие, сметајќи се себеси за нешто, на некој начин, станаа многу слаби и, гледајќи од искушението на падот, дека немаат сила, се вознемирени и се чудат, како за ништо ново, и се онесвестени кога ќе го видат паднато на земја она на кое се потпираа (т.е. самите себе), на кои ја положија својата храброст и надеж. Но, тоа не му се случува на понизните, кои само во Бога ја имаат својата надеж и храброст, без да има надеж во себе. Затоа, кога ќе западне во каква било грешка, иако чувствува болка и тага, со сето тоа не се вознемирува, ниту се чуди. Затоа што знае дека тоа му се случило поради сопствената сиромаштија и слабост, што е многу добро познато по светлината на вистината. ГЛАВА VI Други искуства преку кои се стекнува неверност во себе и доверба и храброст во Бога. Бидејќи сета сила со која нашите непријатели се поразени се раѓа од нашата недоверба во себе и од надежта во Бога, потребно е ти, брате мој, да го добиеш ова знаење, за да ја стекнеш оваа моќ, со помош на Бога, затоа знаеј ме со сигурност, дека ниту сите предности, без разлика дали се природни, ниту стекнати, ниту сите дарови што се бесплатно дадени, ниту божественото знаење за сите години. и да се навикне на неговата работа; сето ова нема да нè натера да ја исполниме неговата божествена волја, дури и во секое добро дело што мораме да го направиме и во секоја опасност што треба да ја избегнеме и во секој крст што треба да го носиме според Неговата волја, ако, велам, посебната помош од Бога не ни ги подигне срцата и не нè зајакне за да се извршиме, како што рекол Господ „без мене не можете ништо да направите“ (Јован 15,15). Па, мораме во целиот наш живот и во сите денови и времиња и моменти да го имаме ова пресудно мислење, дека на ниту еден начин и никакво калкулирање, никогаш нема да можеме да си веруваме и да се надеваме во себе. За надежта во Бога, блиска до она што ти го кажав во третото поглавје, знај дека за Бог нема ништо полесно отколку да ги победиш твоите непријатели, и малкумина и многубројни, и стари и храбри, и млади и слаби. Значи, душа, нека биде оптоварена со гревови, нека ги има сите недостатоци на светот; нека биде загадена, колку што може да се замисли, нека се труди колку што сака и колку што може да употреби секакви средства и подвиг, за да го остави гревот и да прави добро и никогаш не можеше да добие никаков мал дел од доброто, навистина да напредува уште подлабоко во злото, но, со сето ова, тој никогаш не смее да престане да се надева на Бог, ниту пак мора секогаш да се бори со луѓето, туку духовно да се бори. Зашто, мора да знаете дека во оваа невидлива војна не губи никој кој не престанува да се бори и да се надева на Бога, чија помош никогаш не недостига од неговите воини, иако понекогаш дозволува да останат ранети; па секој нека се бори, зашто во него сè зависи од војната. А медицинскиот е подготвен и активен, да им се даде на воините, кои со цврста надеж се обраќаат кон Бога и неговата помош. Затоа што во време кога тоа не го очекуваат, нивните непријатели ќе исчезнат како што е напишано: „Вавилонскиот воин ја загуби својата борбена моќ“ (Ерем. 51,30). ПОГЛАВЈЕ Г. Како треба да го тренираме нашиот ум, за да го заштитиме од незнаење. Ако недовербата во себе и надежта во Бога, кои се толку неопходни во оваа војна, останат сами, не само што нема да победиме, туку и ќе западнеме во многу зла. Поради оваа причина, блиску до нив, потребно е и вежбање, што е третото нешто што го кажавме на почетокот, што мора да се направи прво со ум и со волја. А умот мора да биде заштитен од незнаењето, кое е многу спротивно на него, бидејќи го затемнува и го попречува од познанието на вистината, која е негов сопствен објект. Затоа е потребно да го воспитуваме, за да стане светол и чист, за да може добро да разликува што ни треба за да ја исчистиме нашата душа од страстите и да ја украсиме со добродетели. Така, овој сјај на умот можеме да го стекнеме на два начина: првиот и најнеопходен е молитвата, со која бараме од Светиот Дух да прифати да ја шири својата божествена светлина во нашите срца, што, се разбира, ќе го направи ако навистина само Го молиме Бога, ако Неговата волја ја свети и ако сè се подложиме на советите и испрашувањето на нашите искусни и духовни Отци. Вториот начин е трајно воспитување на длабоко размислување и проучување на нештата, за да се знае со него кои работи се добри, а кои лоши, не како што погрешно ги судат сетилата и светот, туку како што ги суди правиот разум и Светиот Дух, односно вистината на божествено вдахновените Писма и духовните Отци и Учители на нашата Црква. Зашто, кога оваа мисла и студија ќе стане исправна и како што треба, јасно ни дава до знаење дека мораме да го сметаме за ништо, залудно и лажно сето она што слепиот и расипан свет го сака и на разни начини бара. Односно, дека почестите и задоволствата и богатството на светот не се ништо друго, туку суета и смрт на душата; дека навредите и клеветите што ни ги дава светот ни предизвикуваат вистинска слава и таги радост; простувајќи им на нашите непријатели и правејќи им добро, тоа е великодушност и една од најголемите сличности со Бога; зашто повалидно е некој да го презира светот, отколку да биде владетел на целиот свет; зашто некој доброволно да послуша, е прилично великодушен и храбар чин, отколку да се потчинуваат и штитат големите кралеви. Дека нашето скромно знаење за себе мора да биде почестено повеќе од височината на сите науки, дека да ги победиме и да ги ублажиме нашите желби и апетити, колку и да се мали, е достојно за поголема пофалба отколку да се бориме против многу замоци, да поразиме силни логори со оружје во рака и да правиме чуда или да воскреснуваме мртви. ПОГЛАВЈЕ Ж Зошто не ги разликуваме правилно работите и на кој начин можеме да ги знаеме. Причината што не ги разликуваме правилно сите овие работи што ги кажавме и многу други, е затоа што не размислуваме за нив во длабочината на она што се, туку во нив фаќаме љубов или омраза, веднаш само од нивното надворешно проучување и изглед. Значи, кога нивната љубов или омраза ќе го надмине и помрачи нашиот ум и затоа не може да ги разликува правилно, како што е во вистината 14 . Така, ти, брате мој, ако сакаш оваа грешка да не најде место во твојот ум, внимавај добро; и кога било што или гледаш со очи или учиш со ум, чувај ја својата волја колку што можеш и не дозволувај да ја сака или мрази, туку набљудувај ја само со умот. Како и да е, прво размислете мудро, бидејќи ако тоа е болно и спротивно на вашата природна склоност, омразата сте мотивирани да го оттргнете. Но, ако тоа ви носи задоволство, вие сте мотивирани од љубовта да го сакате. Зашто, кога твојот ум не е замаен од страста, тој е слободен и јасен и може да ја спознае вистината и да навлезе во длабочината на нештата, дека злото се крие под лажното задоволство или дека доброто е покриено под површината на злото. Но, ако волјата има време да ја сака или да ја мрази, умот веќе не може добро да ја знае, како што треба; затоа што таа диспозиција, или подобро да кажам, таа страст што влегла во средината, како ѕид, толку многу го запрепастува умот што мисли нешто друго освен она што е во вистината и го пренесува како такво на желбата, која како што оди напред и колку повеќе го сака или мрази тоа нешто, толку повеќе умот се затемнува и на тој начин помрачува, таа повторно ја прави таа работа повеќе посрамена или омразена на желбата. Така, кога горенаведеното правило што го кажав (кое е многу неопходно во целата оваа вежба) не се почитува, односно да ја задржите вашата желба да не го сакате или мразите нештото, овие две сили на душата, умот, односно волјата, секогаш лошо напредуваат, како во круг, од темнина во подлабока темнина и од грешка во поголема грешка. Затоа, чувајте се, возљубени, со секаква грижа, од страсната љубов или омраза кон секое нешто, што досега не сте можеле добро да ги истражите со светлината на разумот и правилниот разум, со светлината на божествените списи, со светлината на благодатта и молитвата и со судот на духовникот, вашиот татко, за да не направите грешка и вистинското добро да го сметате за зло. Како што тоа се случува да се направи, како и во најголем дел, во некои дела, кои сами по себе изгледаат како добри и свети, но за некои околности; односно се прават или во погрешно време или на соодветно место или со соодветна мерка, но предизвикуваат голема штета на оние што се обидуваат, како што знаеме многумина кои се загрозиле во слични пофални и свети дела. ПОГЛАВЈЕ I Како треба да ги чуваме нашите умови од мултитаскинг и љубопитност. Како што е потребно да го чуваме нашиот ум од незнаење, како што рековме претходно, така е неопходно да го чуваме дури и од мултитаскинг, спротивно на незнаењето. Зашто, откако ќе го исполниме со многу суетни и неуредно и штетни пресметки, го правиме невозможен и тој не може да го разбере она што одговара на нашето вистинско совршенство и совршенство. Поради оваа причина, мора да сте целосно мртов, во секое истражување на работите на Пигуена, кои, иако можеби се дозволени, сепак не се неопходни. И секогаш собирајќи го својот ум, колку што можеш во себе, направи ги незнајниците на работите на целиот свет да бидат работи. Пораките, новите вести и сите промени и измени, мали и големи на светот и на царствата, нека ви бидат такви, како воопшто да не постоеле 15 . Но, дури и да ви ги понудат другите, спротивставете се, отстранете ги од вашето срце и имагинација. Но, ти си внимателен љубител да ги разбереш духовните и небесните работи, не сакајќи да знаеш друга поука на светот освен Распнатиот и неговиот живот и смрт и што бара од тебе; и секако многу ќе му благодариш на Бога, кој за своите избраници и сакани ги има оние што го љубат и се грижат да ја вршат Неговата волја. Зашто секое друго прашање и распрашување е себичност и гордост, врска и замки на ѓаволот, кој како лукав човек, гледајќи дека волјата на оние што внимаваат на духовниот живот е силна и моќна, се обидува да ги освои нивните умови со такви љубопитности, за да надвладее над нив. на овој начин и едното и другото. Затоа, вообичаено е многупати да им се даваат наводни возвишени, суптилни и чудни мисли, особено на флексибилните во умот и на оние кои лесно се гордеат. Зашто, овие, заробени од задоволството и разговорот на тие високи мисли, во кои лажно мислат дека уживаат во Бога, забораваат да ги очистат своите срца и да се грижат за скромното спознание за себе и за вистинската смрт; и така тие се врзани со гордоста за врзаните, тие стануваат идол на сопствениот ум; а потоа, малку по малку, без да го сфатат тоа, сфаќаат дека веќе не им требаат туѓите совети и опомени, бидејќи се навикнале во секоја потреба да се обраќаат кон идолот на сопственото расудување; нешто што е многу опасно и тешко се лекува, бидејќи гордоста на умот сега е поопасна од онаа на волјата. Зашто, гордоста на волјата, која се манифестира во умот, понекогаш лесно може да се излечи, подложувајќи се на она што треба. Но, кога умот има цврсто мислење дека неговото расудување е подобро од другите, од кого може да се излечи и како да се потчини на судот на другите, оној кој го нема толку добро како неговото? Ако окото на душата, кое е умот, со кое човекот може да ја спознае и да ја исчисти гордоста на волјата, е истиот трпелив, слеп и полн со гордост, кој тогаш може да го излечи? И ако светлината е темнина, а правилото е погрешно, како сака да ги осветли или исправи другите? Затоа мора што побрзо да и се спротивставиш на оваа опасна гордост на умот, пред да ти навлезе во умот на твоите коски и да се спротивставиш, стави узда на киселоста на твојот ум и да го предадеш своето мислење на мислењето на другите и да станеш будала за љубовта кон Бога и ќе бидеш помудар од Соломон. 3.10). ПОГЛАВЈЕ I Како треба да ја практикуваме нашата волја така што таа сака во сите наши внатрешни и надворешни дејствија, како крајна цел само задоволството Божјо. Покрај тоа што ќе го тренирате вашиот ум, морате и да управувате со својата волја на таков начин што нема да дозволите да се сврти кон своите желби и која мора да стане целосно едно со волјата Божја. И добро размисли дека не е доволно само да сакаш и да бараш оние работи што му угодуваат на Бога, туку и да сакаш, поттикнати од Бога, и само за крај, јасно да му угодиш. За таа цел имаме поголема кавга со природата, отколку за сето погоре што го кажавме. Зашто нашата природа толку многу отстапува сама по себе, што во сите нешта, понекогаш дури и во овие добри и духовни работи, го бара својот одмор и своето задоволство и од тоа, како сосема несомнена, се храни со копнеж како од храна. Затоа, кога ни се нудат духовни работи, веднаш ги посакуваме и ги гледаме, не поттикнати од Божјата волја или само за да Му угодиме на Бога, туку и за она задоволство и радост што ни доаѓа, сакајќи го она што Бог го сака. Оваа заблуда е сè повеќе скриена, бидејќи она што го сакавме е само по себе подобро и подуховно. Затоа што не е доволно само да го сакаме она што Бог го сака, туку и да ги сакаме, како и кога и како и затоа што ги сака 16 , така што дури и во желбата за истиот Бог, обично има многу измами на нашата сопствена љубов, односно самољубие. Затоа што многупати гледаме повеќе во наш интерес и добро, отколку во волјата Божја, кој само заради неговата слава е задоволен и сака да го сакаме, да го посакуваме и да го слушаме како што рековме претходно. Така, ти, брате мој, за да се заштитиш од оваа врска, која го попречува патот на совршенството и да те спречи да сакаш и да го правиш секое свое дело само за волјата, славата и задоволството Божја и да му служиш сам (кој, во секој од нас, во дело и пресметка, сака да биде сам, почеток и крај) го користеше овој начин. Кога ќе се обидете да се обидете со кое било дело што Бог го сака, што е едноставно добро, не насочувајте ја вашата желба веднаш кон тоа да го посакате, ако прво не го подигнете својот ум кон Бога, за да видите дали е и негова волја да го направи тоа, ќе го направите и ако тој така сака и дали преку тоа само тој му се допаѓате. А кога мислиш дека твојата склоност е поттикната од оваа божествена волја, тогаш треба да го сакаш тој чин и да го извршиш, бидејќи Бог го сака и тоа е само за негова слава и послушност. На ист начин, кога сакате да го оттргнете она што Бог не го сака, односно злото, не го оттргнувајте веднаш, ако најпрво не го прицврстите погледот на својот ум на неговата божествена волја, која сака да ја оттргнете за да му угодите. Зашто измамата на природата е многу суптилна и затоа на малкумина им е позната, бидејќи тајно се бара себеси во сè; и многупати ни прави да изгледаме дека неговата цел е само да му угоди на Бога, но тоа не е вистината. Затоа често се случува да мислиме што сакаме, или не сакаме, за наша корист, затоа што сакаме или не сакаме да му угоди само на Бога. Па, за да се избегне оваа измама, самиот лек е чистотата на срцето, која се состои во одложување на стариот човек и облекување на новото (и за ова е целата оваа војна). Меѓутоа, за да ве научиме на уметноста да го правите ова, слушајте. На почетокот на секоја ваша акција, мора да се извлечете колку што можете повеќе, од секоја своја волја, и ниту да сакате ниту да одбивате да правите ништо, ако прво не сфатите дека сте мотивирани и вовлечени во тоа, само од едноставната волја на Бога. И ако во сите ваши надворешни дела, и навистина во внатрешноста на душата, не можете секогаш да ја чувствувате оваа енергија, мотивацијата и задоволството од Бога, 17 барем да го имате задоволството да го имате во својата сила, односно секогаш да имате вистински поглед на себе, да му угодувате само на вашиот Бог во секое ваше дело. Меѓутоа, во делата што ќе траат извесно време, не само на почетокот е добро да се мотивирате на оваа благодарност кон Бога, туку дури и до крајот имате должност да се грижите да ја обновувате многупати со потсетникот затоа што 18, ако не го направите тоа, ризикувате повторно да се заплеткате во врската на вашата природна самољубие, која, отстапувајќи повеќе од нас, тежнее да го промениме времето на Бога. ненамерно и да ги смениме нашите цели и нашите први цели. Затоа, кој не се грижи добро за тоа, многупати почнува да врши некоја работа, со цел само да му угоди на својот Господ; но потоа, по малку, го водат без да сфати, да Му угоди Нему и тоа по своја волја, за да ја заборави божествената волја; и толку се приврзува за задоволството од таа работа, што ако самиот Бог го попречува со некоја болест или со искушението на демоните и луѓето или со било кој друг начин на која било зграда, тој е целосно збунет и вознемирен и понекогаш ги критикува и едниот и другиот, затоа што му застанале на патот (да не зборуваме дека тој мрмори дури и против самиот Бог еднаш), нешто што не се родило од Бога, туку е јасен знак. и корумпиран корен на себичност. Зашто, кој се движи само за Божја волја и благодарност, не го претпочита едното дело повеќе од другото, дури ни ако едното е високо и големо, а другото смирено и мало, туку ги сака и двете подеднакво, зашто на Бога му е угодно за временските услови или за методот или за некоја друга околност што само тој ја знае; затоа тој, без разлика дали ќе го земе во свои раце важното и големо дело, било скромното и малото, останува истиот мирен и одморен; зашто на секој начин тој ужива во својата намера, која била да му се чини угоден на Бога во сите негови дела, било во животот или во смртта. „Затоа се трудиме со ревност, за да Му угодиме на Бога, било да останеме во телото или да го оставиме“ (2. Коринтјаните 5:9). Затоа, сакани, секогаш бидете внимателни и плашливи за себе и обидете се да ги насочите своите постапки кон оваа крајна цел. Ако уште еднаш те поттикне желбата на твојата душа да правиш добро за да ги избегнеш местата на казна и да уживаш во Рајот, можеш и во ова да размислиш за задоволството и желбата на Бога, кој сака да влезе во своето царство и да не оди во Адот. Оваа причина, т.е. крај, не може никој точно да знае колку моќ и сила има. За едно дело, нека биде многу скромно, нека е многу мало, но кога е направено со цел да му се угоди само на Бога и неговата слава, вреди бескрајно повеќе (така да се каже), од многу други големи, славни и многу големи дела, кои се прават без неа целта; толку блиску до Бога попријатна е една минута; кога ќе му го дадете на сиромав, само поради оваа причина за да му угодите на неговото Божествено величество, отколку да се соблечете од сите ваши многубројни имоти, кога тоа го правите со некоја друга цел и ако го правите за да уживате во небесните добра, што не само што е добра цел, туку и многу посакувана. Оваа вежба што мораш да ја правиш во секоја своја постапка, да имаш една цел, односно да му угодиш само на Бога, оваа вежба ја велам, и на почетокот ќе ти се чини тешка, но после тоа ќе ти стане лесна, една од употребата на хипотезата и друга, од секогаш да го посакуваш Бога и тој да дише со жива склоност на твоето срце, како да е совршено и единствено добро, кое е достојно и достојно за сите себе. сакан повеќе од кој било друг. Овој извештај за бескрајната Божја заслуга, како што станува подлабок и поконтинуиран, толку потопли и континуирани ќе бидат горенаведените дела на нашата волја. И така, многу полесно и побрзо ќе стекнеме навика секое наше дело да го правиме само за љубов и задоволство на тој Деспот, кој единствено е достоен да биде сакан. Конечно, ако сакаш да разбереш дали Бог те мотивира во секоја твоја постапка, тоа мора да го бараш од Бога со горлива молитва, молејќи го да ти ја додаде оваа благодат, покрај другите безброј милости и благодати што ти ги дал и продолжува да ти ги дава, од единствена причина за љубов и без никаква своја корист. ГЛАВА X Некои мисли кои ја поттикнуваат желбата на човекот да сака да ја врши волјата Божја во сè. За да ја поттикнеш својата волја со поголема леснотија, да го посакуваш задоволството и славата Божја во сè, често сети се дека тој најпрвин на разни начини те почестил и те сакал; те создаде од ништо, по свој лик и подобие, а другите созданија ги извалка. тој направи во твојата сопствена служба; те откупи од ропството на ѓаволот, праќајќи не Ангел, туку Својот Единороден Син да те откупи, не со распадливата цена на златото и среброто, туку со неговата скапоцена крв и со најмачна и бесчесна смрт. и повторно после тоа, секој час и секој момент, тој ве чува од непријателите; тој се бори за тебе со својата божествена благодат, го има подготвен за твојата храна и твојата чест, својот возљубен Син во Безгрешните Тајни. Ова е знак на прекрасна чест и љубов што Бог ја има кон вас, толку голема што никој не може да разбере колку толку голема чест прави еден Цар на нашата безначајност и страдање и, напротив, колку чест и почит должиме да ни направиме, во неговото големо величество, кој направи толку многу прекрасни работи за нас. И ако земните кралеви, кога се почестени од луѓе и најневажните и најниските, се обврзани да им дадат награда, колку повеќе ние, безвредните, треба да му правиме на врховниот Цар на вселената, од кого сме толку многу почестени и сакани? Освен она што го кажавме, секогаш имајте на ум повеќе од сè друго, дека, како што рековме претходно, само божественото величество е бескрајно достојно да се почести и да му служи на сите чисто како што сака. ГЛАВА XII Многуте желби и желби што постојат кај човекот и битката што постои меѓу нив. Знаеше дека во оваа војна во нас постојат две спротивставени волји: едната на логичната и затоа се нарекува логична и надмоќна волја; другиот, на сетилата и поради оваа причина се нарекува сетилна и инфериорна волја, што уште почесто се нарекува волја на коњот, волја на телото и страста; со надмоќна и разумна волја ги посакуваме сите добри работи; а со инфериорната и нерационална волја ги посакуваме сите зла; затоа, кога ќе сакаме нешто само по смисла, се додека не се согласуваме со надмоќната и разумна волја да го сакаме, тоа не се брои, бидејќи ние навистина го сакаме. Затоа, целата невидлива војна, пред сè, почива на ова, односно на фактот дека надмоќната волја не се приклонува кон инфериорното. Затоа што со разумната волја, која е помеѓу волјата Божја, која престојува над неа и во таа смисла, која е под неа, секогаш се бори и едниот и другиот. Затоа што секој од нив сака да ја заведе и да ја потчини на себе 19 . Поради тоа, голем тест и труд, особено во почетокот, доживуваат оние кои се навикнале на злото, кога ќе решат да го променат својот световен и телесен живот и да се предадат на љубовта и службата Божја. Зашто спротивставувањата што ги прима нивната разумна волја, од волјата Божја и од волјата на сетилата, кои остануваат на едната и на другата страна и се борат против неа, се толку силни што ги чувствуваат со голема искушение, нешто што не им се случува на оние што веќе се навикнале, ниту на доблестите, ниту на пороците, и кои почиваат да живеат или во нив или во нив. Затоа што доблесните лесно се согласуваат со Божјата волја, но злите се наклонуваат кон тоа чувство, без никакво противење 20 . Затоа, никој да не се фали дека може да ги стекне вистинските христијански доблести и да му служи на Бога како што треба, ако не брза кон вистината за да ги остави не само најголемите благодати, туку и помалите, на кои претходно со световна љубов им беше посветен. И од ова се случува многу малку да го достигнат совршенството 21 . Зашто, откако со напор ги освоиле најголемите задоволства, не сакаат да се туркаат себеси да ги победат своите помали и безначајни желби, кои секој час ги победуваат. На пример: има некои што не ги земаат работите на другите, туку премногу ги сакаат своите; има и други кои не бараат цени со неправедни и непристојни средства; но, не ги жалат, бидејќи се во долгови, туку и ги посакуваат, а понекогаш и пукаат во нив на други различни начини. Други, пак, ги држат законските пости според својата обврска, но ги победува ненаситност и булимија, јадејќи повеќе од тоа што им е доволно. Други живеат со воздржаност, но не се одвојуваат од одредени здруженија, кои им се допаѓаат, кои им прават голема пречка за духовниот живот и за соединувањето со Бога; а всушност оние дружења што се прават со нови и побожни личности од кои колку помалку се плаши, толку повеќе треба да ги избегнува 22 . Затоа, од она што го кажавме, кај нив произлегува дека прават добри дела, несовршени, нецелосни и усогласени со желбата на светската чест и пофалба. Од ова, како последица, произлегува дека тие не ме попречуваат на патот на спасението, туку повторно и повторно се враќаат и повторно паѓаат во првите зла; затоа што не ја сакаат вистинската доблест, ниту се чинат благодарни на Бога, кој ги откупил пред тиранијата на ѓаволот; исто така произлегува дека тие се секогаш неуки и слепи да не ја видат опасноста во која се наоѓаат во одреден момент, кои мислат дека се безбедни и безопасни. И тука се открива заблуда, колку е поштетна, толку помалку се знае; затоа што има многу кои го следат духовниот живот, но се сакаат повеќе отколку што треба (иако во реалноста не знаат да го сакаат). Зашто, тие се повеќе зафатени со оние борби, кон кои нивната желба се склони и ги оставаат другите, кои доаѓаат во спротивставеност на нивната природна склоност и на желбите на сетилата, со кои, по сета правда, мораа да се борат со сите сили. Затоа, љубов во Господа, брате мој, ти заповедам секогаш да ја сакаш тешкотијата и искушението што ги носи оваа војна, дури и ако еднаш си поразен во неа. Затоа што Шира вели: „Не мразете мачна работа“ (7,16). Затоа што се е тука. Зашто колку посилно ја сакаш тешкотијата што доблест и војна им ги претставува на почетниците, толку повеќе и побрзо ќе победиш; што велам? ако ја сакаш мачната војна на страстите повеќе од сопствените доблести и победи, секако дека секое добро ќе го стекнеш многу побрзо. ГЛАВА III. Како треба да се бориме против неразумната волја на сетилата и за дејствијата што волјата мора да ги изврши за да ги стекне навиките на доблестите. Секој пат кога нерационалната желба на сетилата од една страна и волјата Божја од друга страна се борат против вашата разумна желба и секој сака да победи, мора да се тренирате себеси на многу начини за да победи волјата Божја целосно. А кога те бијат движењата на секоја ирационална желба на сетилата, мора силно да се спротивставиш, за да не биде прифатена од нив супериорната волја на разумот. б'. Откако ќе застанат, подигнете ги повторно за да ги победите и да ги избркате од себе со поголема жестокост и моќ. И пак, после ова, повикај ги во војна, во која ќе се навикнеш да ги мразиш со сета душа и да ги сожалуваш 23 . Овие три војни мора да се водат против секоја наша нарушена желба (освен телесните страсти, за кои ќе зборувам во соодветна точка). И на крај, мора да правите и постапки спротивни на секоја ваша страст. На пример, ако некој ве обесчестил и сте почувствувале војна од движењата на нетрпеливост, обрнете големо внимание и ќе почувствувате дека овие движења секогаш се борат против повисоката и рационална волја и обидете се да ја потчините и да ја натерате да се согласи; затоа, вие во првата војна со сите сили се спротивставувате на овие движења и брзајте да не отстапите, ниту да дозволите вашата рационална желба да се согласи со нив, велејќи заедно со Џеси: „Со тоа што ќе ми се спротивставам, ќе ги скршам“ (1,2), и никогаш да не ја прекинете оваа битка, додека не знаете дека непријателот речиси уморен, остана како мртов и поразен; (сепак, бидете внимателни и чувајте се од ѓаволската итрина. Зашто, кога ќе разбере дека силно се спротивставуваме на движењата на некоја страст, не само што тогаш не ги буди против нас, туку и да се возбудат, се обидува да ги спречи, за да не се борат со нас, за да не ја стекнеме со тренирање на таа навика на доблести и згора на тоа, да нè натера да паднеме и во суета и во гордост, правејќи нè брзо да мислиме дека сме поразени наши војници како охрабрувачки). Затоа вие, возљубени, преминавте во втората војна, односно, со сеќавањето ги подигнавте врз вас оние пресметки, кои станаа причина за вашето нетрпеливост; и со чести желби и со повеќе насилство од првата, терајте ги нивните движења подалеку од вас, велејќи со Давид: „Ќе ги гонам своите непријатели и нема да попуштам додека не ги уништам“ (Пс. 17,41). Но бидејќи не е доволно само да ги прогонуваме нашите непријатели, туку мораме и да ги мразиме од срце за да не бидеме повторно поразени од нив, затоа и вие со војната мора да се спротивставите со таква жестокост на калкулациите на нетрпеливоста, додека не ги мразите. И да ги смири со кажување на тој псалм. „Ја мразев и се гнасив неправдата“ (Пс. 118,162), и „Ги мразев со совршена омраза, тие станаа мои лични непријатели“ (Пс. 118,21). И на крај, за да ја направиш својата душа совршена со 24-те години доблести, мора да правиш и внатрешни дејствија кои се директно спротивни на твоето нетрпение, според „Отстрани се од злото и прави добро“ (Пс. 33,14). На пример, ако сакате целосно да стекнете навика за трпение, не е доволно само да вежбате на начините на војна, што реков, туку мора да го сакате и презирот што сте го добиле од оној што ве обесчестил или навредувал, посакувајќи повторно да бидете обесчестени и проколнати како порано од истата личност; и бидете подготвени да трпите уште потешки навреди и клетви, бидејќи слични постапки се неопходни и за да нè направат совршени во доблестите. Бидејќи со други зборови, другите дејства, колку и да се многу и моќни, не се способни да го отстранат злото од неговите корени. Затоа е потребно, онаму каде што претходно бил засаден и вкоренет порокот, таму да се засади и вкорени неговата спротивна доблест 25 , за, според лекарите, спротивностите да станат третман на спротивностите. Така, ако со многуте и чести постапки не се навикнеме да го сакаме презирот и да му се радуваме, врз кои е втемелена и вкоренета љубовта за презир трпението, никогаш нема да се ослободиме од злото на нетрпеливоста, врз кое се заснова омразата на презирот; поради оваа причина, иако коренот на злобата останува жив, тој секогаш расте на начин што ја овенува доблеста, а понекогаш дури и целосно ја задушува; и нè прави во опасност, за да паднеме повторно во секоја прилика што ќе ни ја даде среќата; Според тоа, сигурно е дека без спротивни дејствија што ги кажавме, не е можно да се стекне вистинската навика за доблести. А тој знаеше и дека овие постапки мора да бидат толку чести и толку многубројни што конечно можат да ја уништат навиката на злото, која, како што се вкоренила и го победила нашето срце со многу лоши постапки, така мора да се искорени од него со многу добри дела, а потоа да се вкорени во нашите срца навиката за доблести, всушност велам дека мора да има многу повеќе добри дела отколку лоши за да станат добри навики како добрите. зло поткрепено од природата, кое е расипано од гревот. Ви го кажувам и ова: дека ако доблестта што ја практикувате тоа го бара, мора да правите и надворешни дејства слични на внатрешните; на пример, за да стекнете трпение, не само што треба со срце да ги сакате оние што ве навредиле или на секој начин ве изнервирале, туку и да им зборувате зборови на благост и љубов; и ако можеш, дури и да им служиш со дела и да ги натераш да се покаат 26 . А овие постапки, и внатрешните и надворешните, може да ви изгледаат тешки и поради слабоста на вашиот ум, како и поради тешкотијата што вашата желба ви ја носи до нив, но во никој случај не треба да ги напуштите, туку да се трудите да ги правите. Зашто, колку и да се слаби, тие ве држат цврсти и храбри во војната и ви го олеснуваат патот до победата. Застанете внимателно и добро соберете се за да се борите не само со вашите големи и ефективни желби, туку и со малите и лесните на секоја ваша страст; за малите отвораат пат кон големите, па и после тоа лошите се раѓаат во нас желби; и од малата грижа што некои ја имаат во отстранувањето од нивните срца малите желби, откако ќе ги совладаат големите на сопствената страст, неочекувано и ненадејно им следува дека ќе бидат повредени и поразени од нивните непријатели со поголема сила и уништување од она што претходно. Ве потсетувам и да ги намалите и затемните вашите желби и желби, дури и за работи кои се дозволени, но не неопходни (а такви се многуте муабети, помрсните јадења и слично). Затоа што од ова многу добро ќе ве следат. Затоа што ова ќе ве направи поподготвени и поподготвени да се победите себеси и другите. Затоа што ќе станете посилни и поискусни во војната на искушенијата затоа што ќе избегнете разни ѓаволски стапици и ќе постигнете работи многу угодни на Бога. Значи, ако го следиш, драги мои, на начинот на кој ти ги кажав овие свети вежби, биди сигурен дека за кратко време многу ќе напредуваш и ќе станеш духовен човек вистински и вистински, а не лажно и само по име. Зашто, ако се обидете на друг начин и други вежби кои се угодни на вашата желба, за да мислите дека сте соединети со Бога и слатко да разговарате со него, знајте дека не е можно да се стекне благодатта на Светиот Дух или каква било добродетел, бидејќи благодатта на Духот, како што реков во првото поглавје, не се состои ниту е родена од вежби на благодарност и слични на оние кои страдаат од нашата природа и од крстот. се обновува преку желбите на евангелските доблести и се соединува со распнатиот на Поетот. Го знаеше и тоа, дека лошите навики се формираат со многу и чести дејствија на разумната волја, бидејќи таа е она што им се предава на неразумните желби на сетилата. На ист начин, навиките на евангелските добродетели се стекнуваат со правење чести и многу дејствија и предавање на волјата Божја, со што сме поканети понекогаш на една, а понекогаш на друга добродетел. Зашто, како што нашата разумна волја никогаш не може да биде зла и земна, дури и ако се бори со неа неразумната желба на телото и со злото, ако не се предаде себеси и не му се потчини; па повторно никогаш не може да биде доблесно и соединето со Бога, дури и ако е поканет од неговата благодат, ако целосно не се предаде на својата волја и благодат, и со внатрешните дејства и со надворешните. ГЛАВА XI Што треба да се направи, кога супериорната рационална волја изгледа поразена од ирационалните, а инфериорните од непријателите. Ако никогаш не мислиш дека твојата разумна волја никогаш не може да одолее на ирационалната желба и на непријателите кои се борат против тебе, затоа што не чувствуваш дека имаш жива желба против нив; но ти, брате мој, останеш цврст и не ја напуштај војната, зашто ќе се сметаш за победник, сè додека не се видиш јасно поразен. Зашто, како што нашата повисока волја нема потреба од пониските желби да ги навредува нејзините постапки, така и ако таа самата не сака, никогаш не може да биде притисната или поразена од нив со колку и да е жестока војна што ја водат против неа. Зашто Бог ни дал толку многу слобода и моќ на нашата волја, што дури и сите сетила, сите демони и целиот свет заедно да се вооружат против неа и силно да се борат против неа, сепак, нашата волја може, со сета слобода, да ги презира и да ги презира оној што сака, или оној што не го сака и онолку пати колку што сака и за целта што најмногу ја сака. И ако и еднаш разумните непријатели и твојата неразумна желба се борат толку силно против тебе и те угнетуваат, што ослабеш, не можеш да направиш никаква духовна работа против нив за да си помогнеш, ти велам, не плаши се ни во овој случај, ниту фрлај ги бојните коли на земја, туку употреби го ова возило против нив и кажи им на непријателите: „Нема да се повлечам од војната ни сега. "Господ е моја светлина и спасение, од кого да се плашам? Господ е прибежиштето на мојот живот, од кого да паничам?" (Пс. 26,1). „Во негово име ќе ги победам своите непријатели“ (Пс. 43,7); и ако сега си зајакнат, но пак си поразен, како што е напишано: „И да се соединиш, ќе бидеш скршен, вооружувај се колку сакаш, сепак ќе бидеш скршен“ (Ис. 8,9). Затоа, како што прави тој што го има непријателот против себе и го угнетува; кој не можејќи да го удри директно, го удира настрана и се обидува да направи скок наназад, за да може директно да го повреди, направете го и вие; соберете ги мислите во себе и помислете дека немате сила и така засолни се кај Бога, Кој може сè, повикајте го со жестока надеж и солзи, против страста што се бори против вас, велејќи: „Господи, помогни ми; Боже мој, Боже мој, помогни ми; Исусе мој, помогни ми; борете се со оние што се борат против мене; земете штит и оружје и дојди и помогни ми“ (P. „Богородица Дево, помогни ми да не дозволам непријателот да ме победи“. Но, ако страста и вашиот непријател ви дадат време, сепак можете да помогнете на слабоста на вашата волја против страста, со медитации и овие вежби. На пример, кога ќе западнете во некоја тешкотија или некоја друга казна и вашата желба не може или не сака да ја издржи, помогнете и со овие. А. Мисли дека ова искушение што го трпиш, мора да го трпиш достојно, затоа што си дал повод и со секое право должиш да ја трпиш таа рана што си ја дал со свои раце. Б'. Ако немате вина во овој искушение, свртете ја вашата пресметка на вашите многу други и големи грешки и помислете дека за ова Бог уште не ви ја дал казната што ви следува, но вие не сте ги казниле како што треба; затоа милоста Божја те помилува и за да не бидеш вечно мачен, ти го испрати ова привремено искушение и затоа мора да го прифатиш со радост и благодарност. В. Размислете, дека дури и ако сте се фатиле и сте направиле доволно правило за вашите гревови со кои сте го ожалостиле Божјото величество (за кое никогаш не треба да размислувате); сепак помислете дека во царството небесно никој друг не влегува, освен низ тесната порта на искушенија и таги. „Мораме да поминеме низ многу неволји за да влеземе во Царството Божјо“ (Дела 14,21). D. Дека и вие можете да влезете во ова царство преку друг пат, односно преку љубовта Божја, не треба ни да размислувате за тоа, бидејќи Синот Божји со сите свои пријатели влезе во него преку трње и крстови. Е. Мисли дека ова искушение што го трпиш е според волјата Божја (за која мораш да размислуваш на почетокот на секоја своја постапка и тага што ќе ти се случи, како што ти реков претходно, во 10-то и 10-то поглавје, односно да сакаш тоа да се прави во секоја твоја работа и во секој друг настан волјата Божја), кој поради љубовта што ја има храбрата и верната што ја има за тебе, како што гледа храбра и верна. Така и вие, за да одговорите на оваа негова љубов, колку што е неправедно и тешко искушението што го трпите, настојувајте да го поднесете со благодарност. Зашто со тоа изгледаш дека истрајуваш во делото и сакаш и во овие сурови маки само неговата божествена волја, за која и блиску, сè горко изгледа слатко и секое неред има ред и совршено владеење. ГЛАВА т.е. Човек мора да се бори со сите сили и секогаш и храбро. Ако сакаш побрзо и полесно да ги победиш своите непријатели, потребно е, брате, засекогаш и храбро да се бориш против сите твои страсти, но повеќе и особено против твојата себичност, односно прекумерната љубов кон себе, навикнувањето да ги имаш саканите пријатели, потсмевите и тагите што светот некогаш може да ти ги подари; затоа што, кога некој не ја знае оваа своја војна, и кога малку ќе ја пресмета, се случувало и секогаш се случува победите да бидат тешки, ретки, несовршени и непостоечки. Па, оваа војна мора секогаш да се води, непрестајно, односно непрекинато, до часот на твојата смрт и со храбра душа, која лесно ќе ја добиеш ако ја побараш од Бога; но ако мислиш на бесниот нагон и вечната омраза што ги имаат твоите непријатели против тебе демоните и големото мноштво негови фракции и војски, но размисли од другата страна и дека моќта Божја и љубовта што ја има за тебе се многу поголеми и дека ангелите на небото и молитвите на светиите се многу повеќе, кои тајно се борат на наша страна, како што беше напишано за тајност на Господа: (Излез 17,16). За оваа и од оваа мисла, толку многу жени и толку малолетни деца беа поттикнати и освоени и поразени сета сила и мудрост на светот, сите навреди на ѓаволскиот непријател и сиот негов гнев. Затоа, никогаш не треба да се плашите, дури и ако ви се чини дека војната на непријателите е многу силна, дека ќе остане цел живот и може да ве тероризира со падови од разни места. Зашто сета моќ и знаење на нашите непријатели е во рацете на нашиот божествен врховен командант Исус Христос, за чија чест се борите. Оној кој, бидејќи само тој ве кани со сила во војна, очигледно е дека не само што никогаш нема да дозволи никаква моќ и победа од вашите непријатели да биде на ваше товар (зашто тоа го смета за навреда за него); но, борејќи се за тебе, тој ќе ги предаде во твои раце поразени, кога ќе му се чини угодно, како што е напишано „Господ, твојот Бог, доаѓа и оди во твојот логор да те заштити и да ги фати твоите непријатели и да ги предаде во твоите раце“. (Второзаконие 23:14). Но, ако дури и тој се забави до последниот ден од вашиот живот, за да ја постигнете оваа победа 27, тоа ќе биде за ваша поголема добивка; само вие, тоа мора да го направите, да се борите со голема храброст; па дури и ако сте многупати ранети во војната, никогаш не го оставајте оружјето, ниту бегајте; на крајот на краиштата, за да бидеш мотивиран да се бориш храбро, мора да знаеш дека оваа војна никој не може да ја избегне, ниту во живот, ниту во смрт; а кој не се бори да ги победи своите страсти и своите непријатели, мора нужно да биде уапсен од овде или од таму и да умре. Затоа, мора да се бориме храбро и секогаш, затоа што имаме врска со такви непријатели, кои толку многу не мразат, што од нив е невозможно да се надеваме ниту мир, ниту мир, ниту каква било толеранција и прекин на војната. Зашто од почетокот беше добро да не ја отвориме вратата и да ги ставиме непријателите и страстите во душата и срцето; но штом ќе ги ставиме, не можеме повеќе да бидеме рамнодушни, туку мора да се бориме да ги извлечеме, бидејќи тие се дрски и бесрамни, не излегуваат на друг начин освен со војна 28 . ГЛАВА VI На кој начин, во зори, Христовиот војник треба да излезе во битка наутро за да се бори. Откако ќе се разбудите наутро и долго се молите велејќи: Господи, Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме, првото нешто на што треба да размислиш е ова, да мислиш дека се гледаш затворен на место и стадиум 29, што не е различно од твоето срце и од целиот внатрешен човек; со овој закон, кој не се бори таму, ќе остане засекогаш мртов; и во него замисли дека пред себе го гледаш тој непријател и таа твоја зла желба, со која си решил да се бориш и си готов да бидеш повреден и да умреш, доволно е само да ја победиш. И од десната страна на сцената, верувајте дека го гледате вашиот победнички врховен командант, нашиот Господ Исус Христос со Богородица и многу наредби на Ангели и светци, па дури и Архангел Михаил; а од левата страна, бидејќи го гледаш подземниот ѓавол со сопствените демони, да ја разбуди таа страст и зла желба против тебе и да те наведе да се откажеш од војната и да ѝ се потчиниш; замислете и дека слушате глас, како од вашиот ангел чувар, кој ви го кажува следново: Вие денес ќе се борите против оваа страст и против другите ваши непријатели; нека не ти биде целосно исплашено срцето и избегнувај војна поради страв или друга воздржаност на кој било начин; зашто нашиот Господ и врховен заповедник Исус стои овде опкружен со сите негови капетани и капетани, т.е. со сите негови прославени наредби, да се бори против сите ваши непријатели и да не дозволи да ве угнетуваат или поразат „Господ ќе се бори за вас“ (Излез. 14,14). Затоа, застанете цврсто, принудете се, издржете ја болката што некогаш ќе посакате да ја почувствувате, многупати извикувајте од утробата на срцето: „не предавај ме на ненаситноста на моите непријатели“ (Пс. 26,18). Повикај ги твојот Господ и Дева и сите светци и светители; и сигурно ќе победиш, зашто вели: „Ви пишувам, млади мои, да ве уверам дека го победивте злиот“ (Јован 1:2,13). А ако сте слаби и разгалени, а вашите непријатели се силни и многу, многу повеќе е помошта на Оној што те создал и те откупил и Бог е неспоредливо посилен во оваа војна, како што е напишано: „Твојот Господ е силен и силен во војната“ (Псалм 23,8). И тој има повеќе желба да те спаси отколку непријателот да те уништи. Затоа се борите и никогаш не се заморувате од вашиот напор. Зашто од трудот и од насилството и искушението, кои ги чувствувате поради навиката што ја покажавте во злото, се раѓа победата и големото богатство, со кое се откупува царството небесно и душата се соединува засекогаш со Бога. Затоа, почни, во името на Бога, да се бориш со возилата на неверувањето во себе и на надежта и храброста во твојот Бог, со молитва и со вежбање, и навистина со возилото на срцевата и умствената молитва, што е: Господи, Исусе Христе, такво име страшно, кое како нож со две острици се претвора во срце, ги џвака и ги сече демоните; за ова Јован од Вага рече во врска со ова. „Во името на Исус, војни од чума“; за што посебно зборуваме во втората глава. Со овие, велам, тој се бори со тој непријател и со таа страст и зла желба, која се бори против тебе, која си решен да ја победиш по редот што ти го кажав во првата глава; односно некогаш со отпор да го раниш до смрт, некогаш со средства, некогаш со дела. спротивното на доблеста; и така, да правиш работи што му угодуваат на твојот Бог, кој со сета Црква победничка на небото стои невидено и ја гледа твојата војна; за која војна не смееш да жалиш мислејќи дека освен мене е обврската што ја имаме сите да работиме и да му угодиме на Бога а од друга страна потребата да се бориме како што ти кажав претходно. Зашто, ако ја напуштиме оваа војна, сигурно ќе бидеме убиени. Тогаш, макар и за миг да ја напуштиш оваа богодарена војна како одметник и да се предадеш на светот и на сите задоволства и почивања на телото, но подоцна и со твој притисок мораш повторно да се бориш и со толку многу противења што многупати ќе ти се поти лицето и ќе оставиш твоето срце да го зафати смртоносниот несвестица. Кога? во времето на твојата старост и твојата смрт. Кога можеби те опкружиле демоните и сите твои страсти. И за да те скршат, што ти, не можејќи да се бориш прв, ќе се предадеш на вечната смрт. Затоа, не биди толку безумен, возљубен, да сакаш да се бориш тогаш во неисплатлив час, туку како мудар, издржи го сега заморот од војната, за да победиш, да се овенчаш и да се соединиш со Бога и овде и таму во неговото небесно царство; „Сети се за својот Творец во деновите на твојата младост, пред да дојдат лошите денови и да дојдат оние години кога нема да имаш сила“ (Проп. 12,1). ПОГЛАВЈЕ ИЗ Со каков ред треба да се бориме против нашите страсти Многу ти е корисно, брате, да го знаеш редот што треба да го чуваш, за да се бориш како што треба, а не едноставно и како што се случило, како што многумина прават и се оштетуваат. Редоследот на војната против непријателите и лошите желби е вака: да влезеш во своето срце и вредно да истражуваш, со какви пресметки и со какви желби и напори е опкружено и со каква страст најмногу доминира и мачи; и прво, според таа страст да земеш оружје и да се бориш; но, ако се случи да бидете искушувани од други страсти, секогаш мора да се борите со најблиската страст, која потоа всушност се бори со вас, и повторно да ја свртите војната кон она што најмногу доминира со вас. ГЛАВА II Како треба да се бориме против ненадејните движења на страстите Ако сè уште не сте навикнати, сакана, да се борите против ненадејните удари и напади на навреди, или на некои други спротивности што ви се случуваат, ве советувам да го направите следново: Односно, секогаш навикнете се да истражувате претходно, седејќи во вашата куќа, дека ќе ви се случат. многу навреди, обесчестувања, а многупати и рани и други многу спротивности; и на тој начин бидете подготвени, за да не бидете вознемирени, туку да ги поднесувате со благодарност без вознемиреност. Всушност, оваа подготовка треба да ја направите кога сте подготвени да ја напуштите вашата куќа и да одите на некое друго место, па дури и кога ќе разговарате со луѓе кои лесно се лутат. Бидејќи, таквата подготовка и обука, тој смета дека не се за презирање најстрашните и најненадејните случки и страста на гневот, не дозволува да се вознемирува: „Јас подготвив и не бев вознемирен“ (Пс. 118,60) 30 . Но, блиску до оваа претпроучување и подготовка, тој го користел и овој метод. Кога, во некој случај, некој ќе почне ненадејно и без да го очекува, или ќе те удри, или ќе те пцуе и ќе ти предизвика друго срамота, застани малку и откако ќе ги собереш мислите во твоето срце, стави го целото внимание и стража во твојот ум, внимавајќи на твоето срце воопшто да не е вознемирено од страста на гневот; меѓутоа, ако има време за вознемиреност, не дозволувајте страста да излезе и да ве мотивира да пцуете и да се одмаздите; „Во мене“, вели тој, „моето срце е вознемирено“. (Псалм 14) 31 . Тогаш присили се да го подигнеш својот ум кон Бога, размисли за бескрајната љубов што тој ја има кон тебе, поради што ти го испрати ова неверојатно искушение и испит, за повеќе да те очисти и подобро да те соедини со него. Овие, велам, размислувајќи, свртете се кон себе и проверувајќи го тоа, кажете си: „Ах, кутри и страдални! и зошто не сакаш да го прегрнеш тој крст и тестот што тој ти го испрати, не некој друг, туку твојот небесен Отец? потоа сврти се кон крстот и умствено прегрни го со најголема радост што можеш, велејќи: „О крст, кој го воспостави слаткиот крст на Бога! Распнатиот, заковај ме и прицврсти ме за тебе за да можам целосно да се соединам со оној што ме откупил умирајќи на тебе“. Меѓутоа, ако страста на гневот ве обземе и се движи во вас и не ви дозволува на почетокот да го насочите умот кон Бога, сепак, учете за да го подигнете што побрзо, како воопшто да не сте биле вознемирени, бидејќи ќе ви биде помогнато. Сепак, најдобриот и најефективниот третман за страстите да не се поместуваат ненадејно е да се отстранат причините од кои потекнува ова движење. Тоа се генерално две: љубов и омраза. Затоа, ако ти, љубена, имаш страсна љубов кон која било личност или кон било која друга работа, мала или голема, и веднаш штом видиш дека ти е грабната или задевана, наеднаш си вознемирен и твоето срце е скандализирано од сочувство, мора да се бориш, да ја отстраниш од своето срце таа лоша љубов што ја имаш, помала или поголема е наеднаш поголема или поголема, затоа што. движење на страста. Но, ако, напротив, мразите некого, или што било друго, и поради тоа наеднаш сте вознемирени и згрозени, кога ќе го видите или слушнете некоја негова прекрасна акција, мора да ја притискате својата волја, додека не ја засакате; не само затоа што тоа е и Божјо создание, како што и вие сте создадени според неговиот лик и подобие од највисоката Божја рака; не само затоа што тој, како тебе, се прероди со таа драгоцена Христова крв, не само затоа што е твој брат и твој член и не смееш да го мразиш, ниту со истата мисла на твоето и твоето пресметување, како што е напишано „не чувај зло во срцето за својот брат“ (Левит 19,17) 32 . Но, и зошто, ако таа личност е злобна и достојна за омраза, сепак, кога ја сакаш, ти си како Бог кој ги сака сите свои созданија и никогаш не почива на ниту едно од нив, како што вели Соломон: „Сè е твое и затоа се грижиш за нив, Господи, Ти кој го сакаш животот“ (Соф. Соломон 11,). И всушност, затоа што Бог ги занемарува пороците на луѓето „Неговото сонце изгрева врз злите и добрите и врне дожд врз праведните и неправедните“ (Матеј 5:45). ГЛАВА ИТА Како треба да се бориме против телесните страсти. Против телесните страсти ќе се бориш, брате, на посебен и поинаков начин од другите. А за да знаеш како да се бориш со класа, мора да мислиш дека има три времиња и три војни: пред искушението, за време на искушението и откако ќе помине искушението. Војната пред искушението ќе биде против причините кои обично стануваат повод на ова искушение; тоа е, прво, мора да се борите против оваа страст; не со тоа што ќе се спротивстави на тоа, како што ти реков да правиш со другите страсти, туку со сета твоја сила избегнувајќи го од секаква прилика и личност, што ти предизвикува телесно искушение. И, ако некогаш треба да зборуваш со некој таков, зборувај кратко и со скромно и сериозно лице; всушност, нека твоите зборови имаат некоја суровост наместо сладост. „Никогаш не му верувај на својот непријател“, вели Сирач (12,11). А ти, никогаш немај доверба во себе. Зашто, како што бакарот сам по себе раѓа рѓа, така и твојата расипана природа раѓа зло од себе: „како што рѓосува бакарот, така и неговото зло“ (автотичност); немај доверба, пак велам, во себе, дури и ако може да се каже дека и ти не чувствуваш, ниту ќе ги чувствуваш толку долго шевовите на телото; зашто оваа проклета злоба, која не ја направил многу години, го прави за еден час и многу пати тајно ги подготвува своите подготовки, и колку повеќе се спријателува и помалку се сомнева во неа, толку повеќе штети и непоправливо боли 33 . Поради оваа причина, многупати треба да се плаши повеќе (како што искуството докажало и докажува) од оние личности со кои се смета дека е разумно да се дружи, или затоа што се негови роднини или затоа што е благочестив и доблесен 34 или затоа што имал корист од нив и смета дека е обврска често да се поздравува со нив. Зашто со овој непромислен однос се разбранува лековитото задоволство на сетилата, така што малку по малку незабележливо продира, како и во умот на душата, и така ја затемнува логиката, на таков начин, што подоцна почнуваат воопшто да не ги пресметуваат опасните причини за гревот; односно еротските погледи, слатките зборови на едната и на другата страна; непристојните движења и гримаси; држењето за раце и потоа завршуваат паѓајќи или во тотален грев или во другите ѓаволски страсти, од кои тешко можат да се ослободат. Затоа, брате, мора да го избегнуваш огнот, зашто ти си сè, и не се обесхрабрувај затоа што си стоп влажен и добро исполнет со вода на добра и силна волја; не, но ако си стоп сув и веднаш се приближуваш до огнот, изгорен си, според напишаното за Самсон, затоа што „ги скрши нервите како што се кине конецот на бастунот кога се приближува до огнот“ (Суд. 16,9), ниту да сметаш дека имаш цврста одлука и подготвеност да умреш, наместо да го тагуваш Бога со грев. Зашто, ако се претпостави дека сте толку натопени, но со чести односи и глетки, огнот со својата топлина ја суши малку по малку водата на вашата добра волја, и безнадежно, толку ќе се прилепите за ѓаволската љубов, за да не можете да ги срамите луѓето, ниту да почитувате сродство или пријателство, ниту да се плашите од Бог, ниту да го казнувате животот на честа; туку да се направи грев. Затоа, остави, остави колку што можеш. А. Од здруженијата на лица кои скандализираат, ако навистина не сакаш да те фати гревот и да те убие 35 Б'. Избегнувајте ја невработеноста и мрзеливоста и останете будни и трезвени со пресметките и со работите кои одговараат на вашиот став. В. Никогаш немојте да се покорувате себеси, туку лесно потчинете се на вашите претпоставени и духовни отци, доброволно и брзо правејќи го она што тие ви го заповедаат и навистина, она што ве понижува и е спротивно на вашата волја и вашата природна склоност. Г. Никогаш не го осудувајте ближниот дрско; односно, не го критикувајте, и навистина, за истиот тој телесен грев за кој зборуваме, дури и ако е очигледно паднат во него, туку сочувствувајте со него и немојте да му се огорчувате, ниту да му се потсмевате, туку по неговиот пример, понижете се и познајте се дека сте болен и прав и пепел велејќи: тој денеска падна, јас утре ќе паднам. Зашто, ако лесно ги осудуваш другите и ги презираш, Бог ќе те научи со пример, дозволувајќи ти да паднеш на истата грешка. „Не судете, вели тој, и нема да бидете судени“ (Мат.); за да ја познаеш својата гордост со твојот пад и да се понижиш и така да бараш исцеление и за двајцата: и за гордоста и за својот блуд. Сепак, дури и ако Бог те заштити и не паднеш, ниту се предомислиш, сепак не верувај во себе, туку секогаш плаши се и сомневај се во својот став. Ех. Внимавајте, ако сте стекнале некаков дар од Бога или сте во добра ситуација, да не ставате во вашата пресметка некоја непотребна идеја и имагинација, дека сте некој и дека вашите непријатели повеќе нема да се борат против вас, со тоа што ќе се појавите дека ги мразите и ги гнатите засега. Зашто, ако сте нечувани во ова, лесно ќе паднете. Тоа се, значи, нештата што треба да ги чувате од искушението на телесната страст. Но, во време на искушение, треба да размислите од каде доаѓа оваа војна: од внатрешна причина или од надворешна. Надворешна причина е љубопитноста на очите, слатките зборови и песни; мекоста и украсувањето на фустаните, миризливите мириси на сетилото за мирис; разговорите и движењата и фаќањето, кои поттикнуваат на овој грев; лекот во овие одговори е: скромноста и понизноста на фустаните, неподготвеноста ниту да се види, ниту да се слушне, ниту да се мириса, ниту да се зборува или допре сите оние нешта, кои ја поттикнуваат оваа злоба и пред се избегнувањето на односите, како што рековме погоре. Внатрешната причина доаѓа или од благосостојбата на телото или од пресметките на умот што ни доаѓаат од нашите лоши навики и страсти или од мотивацијата на ѓаволот. А доброто здравје на телото мора да се зацврстува со пост, бдеење, пост, па дури и клекнување и други слични страдања; како што е објаснето со расудувањето и учењето на божествените Отци на калкулусот, од каде и да доаѓаат, лековите се овие: да се занимавате со разни вежби, соодветни за вашата состојба, а тоа се читањето на светите книги, а всушност, на свети Ефрем, Вага, Евергетин, Филокалија и други слични молитви; што треба да се направи вака. Кога ќе почнат да те мачат овие мисли за проституција, веднаш сети се на распнатиот во мислите и од душа кажи: „Исус мој, сладок Исусе, помогни ми брзо, да не бидам заробен од овој непријател“. А понекогаш прегрнувајќи го (умно, или разумно, ако е присутен), крстот на кој виси Господарот, прегрнувајте ги неговите рани многупати, велејќи со љубов: „убави рани, свети рани, непознати рани, ти го рани ова моето бедно и нечисто срце и ме спречи да не ти наштетам“. Но, вашето постапување во периодот кога се зголемуваат извештаите за телесните задоволства, не треба да се прави директно против нив, прашање за кое некои книги исто така пишуваат вака (како размислување за смрдеата и одвратноста на телесното задоволство; контролата на совеста што ќе ви донесе, горчината што следи, опасностите, губењето на вашиот имот и други слични работи на вашата невиност); проучувањето што ви велам, нека не се прави во овие, бидејќи оваа грижа не е секогаш безбедно средство за да се надмине телесното искушение; всушност може да предизвика штета. Зашто, дури и ако умот привремено ги остави пресметките настрана со слична студија, но сепак трпелив и сочувствителен, кога ги проучува овие работи, подобро го доловува задоволството и е задоволен и се согласува на тоа. Затоа, вистинскиот третман на телесните задоволства е секогаш да ги избегнуваме, не само од нив, туку и од сè друго (макар и да е против нив), што нè потсетува на нив. Затоа, вашето учење нека биде во други работи: имено, во животот и страстите на нашиот распнат Исус, во страшниот час на твојата смрт, во страшниот Суден ден и во различните видови на пеколот. Меѓутоа, ако дури и овие телесни пресметки се борат со вас повеќе од вообичаено (како што се случува ова), не плашете се од ова, ниту оставајте го проучувањето на горенаведеното, да се свртите кон нив, да им се спротивставите, не, туку следете го колку што можете пократко оваа ваша студија, не грижејќи се целосно за овие сметки, како да не се ваши. Зашто, нема подобар начин да им се спротивставите, иако тие постојано се борат со вас, отколку да ги презирате и воопшто да не сакате да се сеќавате на нив; после тоа, ќе го завршиш своето занимање, со оваа (или слична инкантација). „Ослободи ме, мојот ков и мојот откупител од моите непријатели, во чест на твојата страст и твојата неискажлива добрина“. И не го свртувајте умот кон ова телесно зло. Затоа што и како калуѓерка, нејзиното сеќавање не е без опасност. Но, ниту треба да издржите да разговарате со ова искушение и да се испитате дали сте се согласиле со нив или не. Зашто ова истражување, иако изгледа дека е добро, всушност е ѓаволска заблуда, или да те изнервира и да те очајува и да биде невнимателен, или да те држи секогаш заплеткана во овие пресметки и со нив да те падне и овој или друг грев. Затоа, во ова искушение (кога согласноста не е очигледна) доволно е накратко да му ја исповедате на вашиот духовен, со одмор на своето мислење, без да размислувате повеќе за ништо. И покажете му ги навистина сите ваши мисли за тоа, без никогаш да ве задржува срамежливост или срам. Зашто, ако со сите наши непријатели ни е потребна моќта на понижување за да ги победиме, колку повеќе ни е потребна во оваа телесна војна отколку во било што друго. Зашто и оваа злоба речиси секогаш е казна и последица и раст на гордоста 36 . Потоа, откако ќе помине искушението, она што треба да го направите е ова: дури и ако ви се чини дека сте ослободени од телесната војна и сте сигурни во сè, мора да застанете со својот ум далеку од оние случаи и личности, кои станаа причина за искушението; и немој да мислиш дека треба да се дружиш со нив, бидејќи тие се роднини или доблесни или дури твои добродетели; бидејќи и ова е заблуда на злата природа и замка на нашиот лукав непријател ѓаволот, кој се претвора во ангел на светлината, за да нè стави во темнина како што рече Павле (2. Кор. 11,14). ГЛАВА К. Како треба да се бориме против негрижата. За да не паднеш во бедното зло на негрижата, кое ти го попречува патот до совршенството и те предава во рацете на твоите непријатели, мора да ја избегнуваш секаква љубопитност и секаква земна приврзаност и секакви преокупации кои не одговараат на твојата состојба. Тогаш мора да побрзаш, брзо да го слушаш секој добар совет и секоја заповед на надредените и духовните, правејќи се во тоа време и на тој начин што им угодува. Во секоја работа што треба да ја работите, не одолговлекувајте целосно, бидејќи тоа мало прво одложување со себе го носи и второто и второто и третото и третото останатото, во кое смислата полесно отстапува отколку во првата. Затоа што уште повеќе го привлекуваше и плени задоволството, кое го проба во втората и третата и преостанатите аргопории. Затоа практиката или започнува многу бавно, или честопати е целосно напуштена како досадна; и така малку по малку станува навика за невнимание, која на крајот стигнува до таа точка што инаку е непрепознатлива, дури и ако сме уморни од негрижата, целосно се предаваме на важни и внимателни работи. Зашто, од нашата последна грижа дознавме дека дотогаш бевме многу немарни, за срам и штета на толку многу добри дела што можевме да ги направиме. Оваа негрижа тече насекаде и со својот лек, не само што ја ослабува волјата и ја прави да се гнаси од секаква физичка работа и од секаква духовна работа и услуга, туку и го заслепува умот, за да не размисли на каква апсурдна и лоша пресметка се заснова овој тестамент и да не ја мотивира, од оваа опсервација, оваа волја да се погрижи да ја остави или брзо да ја остави секоја друга служба целосно да ја изврши. Затоа што не е доволно само брзо да ја завршите работата што треба да ја завршите, туку мора да ја извршите и во соодветно време, што го бара квалитетот и интегритетот на таа работа и со сета грижа што и одговара, за да го има секое можно совршенство. Затоа што е напишано: „Проклет да е оној што ги врши Господовите дела од невнимание“ (Ерем. 48,10). И сето ова зло се случува, затоа што не мислиш на моќта на тоа добро дело да го направиш во свое време и со решително мислење, за да ги надминеш маката и тешкотијата што негрижата им ги носи на војниците почетници. Па, мора многупати да помислите дека едно издигнување на умот кон Бога и скромно клекнато покајание на земјата, кое се прави во име и чест на овој Бог, вреди повеќе од сите богатства на светот. И дека, секогаш кога ја оставаме небрежноста и брзаме со трудољубивите дела, Ангелите носат во царството небесно венец на славна победа; и дека, пак, напротив, на невнимателните, Бог не само што не им дава круни, туку и малку по малку им ги зема благодатите што ги дал, оставајќи ги да бидат лишени од неговото царство поради нивната немарност, затоа што е напишано дека: „На поканетите на небесните свадби не им беше гајле и отидоа едниот на својата нива, а другиот на неговиот занает 2. И им ги зголемува овие благодати на оние кои се трудољубиви и избрзани сами по себе, терајќи ги да влезат после ова и во неговото небесно царство: „Царството небесно се освојува со труд и го освојуваат оние што се трудат“ (Мат. 11,12). Но, ако лошата пресметка, борејќи се да те фрли во немарност, ти донесе на ум дека, за да се здобиеш со доблест што ја посакуваш, ќе се трудиш многу и многу денови, и дека твоите непријатели се силни и многу, а вие сте еден и слаб, и дека треба да направите многу и големи дејства за да ја постигнете; ако речам, ова е она што ви го носи на ум пресметката на запоставувањето, не слушајте го; но почнете да ви ги мислите постапките како да треба да направите малку и како да треба да се трудите малку и неколку дена; и како да треба да се бориш само против еден непријател и како да нема други да се борат против тебе и со толку голема надеж, како да си (како што си), со Божја помош, посилен од тие. Затоа што ако го направите ова, невниманието ќе почне да слабее од вас и тогаш ќе имате склоност да влезете во вашата душа малку по малку спротивната доблест на трудољубивост. Направете го истото за молитвата; на пример, ако времето бара да се молите еден час и ви се чини тешко да го запоставите, започнете ја молитвата како да имате половина час за молитва, а потоа лесно ќе помине на другата половина, а од таму на другата, итн. на истиот начин што мора да го користите во вашата работа и во вашата служба, кога ќе се случи да имате работи што треба да ги направите, кои, како што на ваше занемарување изгледаат многу и тешки, вие сте целосно вознемирени. Затоа почнавте со срце тивко од еден, како да немате што друго да правите. И на тој начин постапувајќи вредно, сè ќе правите со многу помал напор од оној што се појавува во вашата негрижа. Затоа, ако не го правиш тоа и ако не помислиш да се бориш со маката и тешкотијата, што ти ги покажува непријателот за секоја доблест, во тебе ќе надвладее немарност, па не само кога маката и тешкотиите се присутни, туку и оддалеку, ќе те натера да бидеш нетрпелив и да се плашиш дека секогаш ќе имаш неволји и тешкотии и дека секогаш ќе ги задеваш твоите непријатели. Затоа, дури и во сопствениот одмор, ќе ве вознемируваат вашите пресметки. Знаеше, со други зборови, чедо мое, дека страста на негрижата, со својот таен лек, малку по малку гние, не само првите и мали корени, кои требаше да никнат навики на доблести, туку ги гние и оние корени на добрите навики, кои претходно беа стекнати. И како што црвот го јаде дрвото, така и оваа страст продолжува, незабележливо го проголтува и го троши умот на духовниот живот; и со тоа ѓаволот знае да поставува замки и замки кај секој човек, но особено во духовните души, знаејќи дека лесно паѓа во желбите на секој бавен и немарлив, како што е напишано: „Секој невработен се наоѓа во желбите“ (Изр. 13,4). Така, секогаш треба да бидете будни молејќи се и добро да се грижите за себе како храбар борец: „раце човечки, во грижа“ (Изр. 13,4). И не чекај да ја исткаеш својата невестинска одежда, кога ќе отидеш накитен таму, да го сретнеш Младоженецот Христос. И запомнете секој ден дека денес е ваше, утре е во Божја рака и дека тој што ви го подарил утрото не ветува дека ќе ви ја даде и вечерта. Затоа, не слушајте го ѓаволот, кој ви вели дајте му денес и утре на Бога, не, туку поминете ги сите моменти од вашиот живот како што му е по волја на Бога. И како да нема да ви се даде друг пат. И имајте предвид дека за секој момент ќе давате најскапоцена сметка затоа што времето што го имате во ваши раце е навистина драгоцено и ќе дојде време да го побарате, а да не го најдете. Тој сепак мислеше како изгубен тој ден (макар си направил и многу други дела), во кој не си постигнал многу победи против твоите зли склоности и волји и во кој не си заблагодарил на Бога, не само за услугите што ти ги направил, туку и за мачителот на страста, кој страдал за тебе; но и за татковската сладост на воспитувањето на тагите што ќе ти ги прати некогаш одвреме-навреме. На крајот, ви наредувам и: „Секогаш водете ја добрата борба“ (1. Тим. 6, 12), бидејќи многупати еден час трудољубивост го освоил рајот, а за час негрижа е изгубен. И бидете вредни, ако сакате вашата надеж за спасение да биде сигурна во Бога: „кој се надева на Бога ќе има сè во изобилство“ (Изр. 28,25) 37 . ГЛАВА К. Корекција на надворешните сетила. И како може од нив да се премине на теоријата и пофалбата на Бога. Потребна е голема мисла и постојана пракса за правилно контролирање и корекција на нашите пет надворешни сетила: вид, слух, мирис, вкус и допир. Зашто, неразумната желба на срцето, која е како генерал од нашата расипана природа, се склони со претерување секогаш да бара задоволства и одмори, а не можејќи сама да ги добие, ги третира сетилата на телото како војници и природни инструменти, за да ги фатат нивните предмети однадвор, т.е. следи задоволство. Ова, поради сродството што постои меѓу душата и телото, е споделено во сите оние делови на сетилата што го содржат ова задоволство; и од ова, на душата и се случува (за жал) бесмртната смрт; и се исполни напишаното дека „смртта излезе низ вратите“. (Ерем. 9,20). Односно, преку сетилата, кои душата ги има како прозорци за да ужива во сетилата. Гледаш ли, брате, големата штета што ти ја нанесуваат сетилата? Внимавајте, значи, да го излекувате, односно добро внимавајте, да не ги пуштате вашите сетила каде што сакаат, ниту да ги третирате за единствено уживање во сетилните задоволства, а не за некоја друга добра цел или корист или потреба. И ако досега, без да ги знаеш, твоите сетила беа целосно предадени на сензуални задоволства, сепак, отсега па натаму, настојувај колку што можеш да ги вратиш и да владееш со нив, така што, оттаму порано тие бедно залудно се труделе и душеуништувачки задоволства, да ги стекнеш по секоја градба и објективно разумно, да ги внесеш душата во душата и да бидеш разумно; преку овие значења душата може да се собере кон себе и со крилјата на куќите на своите сили, да се искачи на проучување и слава на Бога 38; тоа што можете да го направите и на следниот начин. На пример: кога било кој разумен предмет, без разлика дали е видлив, звучен, миризлив, вкусен или опиплив, доаѓа пред некое од вашите надворешни сетила, одвојте го со вашето размислување од материјалното нешто што го има нематеријалниот дух, т.е. енергијата на Светиот Дух што е во него; и мисли дека не е можно да има битие или нешто друго, од она што е во него; но сето тоа е дело на Бога, кој со својот дух невидливо му го дава тоа битие, таа добрина, таа убавина, таа сила, таа мудрост и секое друго добро што го има во себе. Затоа, еве нека се радува твоето срце, зашто само твојот Бог е причина и начело за толку многу различни, толку големи, толку прекрасни во точноста на нештата, и затоа што тој со извонредност содржи сè во себе; и бидејќи тоа се совршенствата на сите разумни градби, тие не се ништо друго освен минимален степен или сенка на неговите бесконечни божествени чуда и совршенства. И така, кога на овој начин ќе се навикнеш да ги гледаш разумните градби и не се задржуваш само на надворешноста и на феноменот, туку ќе навлезеш со својот ум во оваа внатрешна и скриена убавина (бидејќи сетилата се слики на разумното според Дионисиј Ареопагит), тогаш нивната надворешна убавина, како безначајна и материјална, ќе ја презираш и ќе ја презираш и ќе ја поправаш енергијата на својот ум, но ќе ја поправиш, славејќи Го Господа. Така, гледајќи ги четирите елементи, оган, воздух, вода и земја, и размислувајќи за суштината, моќта и енергијата што ја имаат, со ваша голема благодарност ќе му кажете на совршениот Творец, кој ги создал на таков начин: „О божествена суштина! 39 Така, кога ќе ги видите небесните и светли тела, сонцето, месечината и ѕвездите, и мислите дека тие добиле светлина и сјај од Бога, ќе извикате: „О светлина, над секоја светлина, од која е создадена сета нематеријална и материјална светлина; о чудесна светлина, првиот предмет на радоста на ангелите и на радоста на херувимите во очите на светиите! заслепени, и во споредба со него, сите разумни светла изгледаат како најдлабока темнина, те прославувам и те воздигнувам, о вистинска светлина, каде што ти го просветлуваш секој човек што доаѓа на светот (Јован 1) ме заслужи да те видам умствено, за да ми се радува срцето со совршенство“. На ист начин, кога гледате дрвја, треви и други разни растенија и размислувате со вашиот ум, како тие живеат, се хранат, растат и го раѓаат својот род и како го немаат животот и остатокот што го имаат од самите себе, туку од Светиот Дух, кој не го гледате, кој единствено ги оживува; па можеш да кажеш: „Ете, еве го вистинскиот живот, од кој, во кој и преку кој се живее и се храни и се зголемува, живо исцеление на моето срце“! Слично, од обликот на животинските коњи, ќе го подигнете својот ум кон Бога, кој му дава смисла и движење од место до место, велејќи: Прво тие се движат; која, иако поместуваш сè, во себе си неподвижна; како се радувам и се радувам на твојата неподвижност и цврстина“! Гледајќи се повторно себе си или другите луѓе и мислејќи дека само ти имаш исправен облик и дека си правилен и разумен од сите други животни и дека си единство и врска на куќите и материјалните градби, поттикни се да го славиш и благодариш твојот Бог Творец и да кажеш: „О Троичен Суверен, Татко, Сине и Светиот Дух, да бидеш само за тебе благодарен затоа што секогаш не ти се благодарам само на тебе. земјата и ме направи цар на сите пигејски градби, не само затоа што ме почести според природата со свој лик, со умот, говорот и духовниот аниматор на моето тело 40 , туку и затоа што ми даде моќ да станам опционален со доблестите, според сличноста со твоите, за да можам така да уживам во тебе во вековите“. Доаѓам сега особено на петте сетила и ти велам: ако те привлекува, брате, убавината и убавината на градбите што ги гледаат твоите очи, раздели со умот она што го гледаш, од духот што не го гледаш; и помислете дека сета таа убавина што се гледа однадвор, таа е од единствениот невидлив и сеприсутен дух, од кој надворешната убавина ја зема својата причина; и кажи полни со радост: „Еве ги потоците на несоздадениот извор! Да, ранидите на бескрајните мориња на сето добро! неразбирлива и многу убава убавина на мојот Бог, од која секоја убавина има свој почеток“. Кога ќе слушнете сладок глас, хармонијата на звуците и песните, свртете го умот кон Бога и речи: „Хармонија на хармонијата, Господи мој! како се радувам на твоите бескрајни совршенства; затоа што сите тие заедно ти даваат небесна хармонија; и обединети дури и со Ангелите на небесата и со сите згради, создаваат голема хармонија; кажи ми: „Јас ти го давам сопствениот мир, мирот од страстите; зашто гласот ти е пријатен“, според Песната (2,14). Ако повторно помирисате каков било парфем или миризлив цвет, преминете од надворешниот мирис на скриениот мирис на Светиот Дух и кажете: „Ете, мирисите на тој славен цвет и на тоа чисто миро, што им беше дадено на сите негови созданија; според Јас сум полски цвет, крин од долините, што се шири моето име (2. (1,2) таа на распространетиот мирис на фонтаната, која изобилно ги преплавува нејзините божествени здивови, од највисоките и најчистите ангели, до последните градби и прави сè миризливо, според Ареопагитот Дионисиј (Проповедник. е како нивата, која Господ ја благослови“ (1. Мој. 27,27). Повторно, кога јадете или пиете, помислете дека Бог е оној кој дава вкусност на сите јадења и само со Него можете да кажете: „Радувај се, душо моја, зашто, како што надвор од Бога нема одмор за тебе, така и надвор од Него, нема ниту сладост, ниту вкус; затоа, можеш сам да Му благодариш, како што Давид те поттикнува велејќи „Вкусот е Господ“ (8 и види колку е добар Господ). ве известува велејќи за ова: „дека неговиот плод е сладок во моето грло“ (Псалм 2,3). Кога ги движите рацете за да извршите некоја работа, помислете дека Бог е првиот причинител за таа работа и вие не сте ништо друго туку жив орудие на него; на кого, кревајќи ја својата сметка, кажи вака: „Колку е радоста што ја вкусувам во себе, Боже на вселената! Зашто без тебе не можам ништо да сторам; навистина, ти си првиот и првичниот творец на сите нешта“. Кога ќе видите добрина, мудрост, правда и други доблести кај другите, правејќи ја оваа разлика со својот ум, кажете му на вашиот Бог: „О богато богатство на доблести, колку е голема мојата радост! затоа што од тебе и само преку тебе доаѓа сето добро; и затоа што сето добро, во споредба со твоите божествени совршенства, не е ништо; Ти благодарам, Боже мој, за ова и за секој друг мој ближен; Имам за доблест“. И општо да кажам, секогаш кога ќе видите нешто во зградите што ве радува и ве радува, не застанувајте тука, туку префрлете му ја вашата пресметка на Бога и кажете: „О Боже мој, твоите згради се толку убави, толку радосни, толку пријатни, колку убави, колку си радосен и сладок, Создателу на сите нив“! Значи, ако го правиш ова, драга, можеш да уживаш во Бога преку твоите пет сетила и секогаш да се издигнуваш од зградите до Создателот, на таков начин што создавањето на созданието ќе ти стане теологија, па дури и да се биде во овој свет на сетилата, замисли го тоа замисливо. Затоа што е вистина, целиот свет и сета природа, не е ништо друго освен закон и инструмент под кој невидливо се наоѓа Создателот и занаетчија, дејствувајќи и ја покажува својата уметност и со видливи и материјални нешта ги прикажува невидливите и бестелесни дејства и совршенства на 41 . ПОГЛАВЈЕ KB' Истите разумни работи што ги кажавме ни служат како средства и инструменти за поправање на нашите сетила, ако поминеме низ нив во проучувањето на воплотеното Слово и во тајните на неговиот живот и страст. Погоре ти покажав како ние од сетилата можеме да го подигнеме умот до теоријата на Бога; сега научи на друг начин, за да го подигнеш својот ум кон проучувањето на воплотеното Слово, размислувајќи за најсветите тајни на неговиот живот и страст. Сите разумни нешта на универзумот можат да помогнат во оваа студија и теорија, ако прво размислите за нив, како што рековме погоре, Севишниот Бог, како единствена и прва причина, кој им го дал сето тоа битие, моќ, убавина и сите други совршенства што ги имаат, и ако после ова помислите, колку голема и бесконечна била добрината на овој Бог, кој, како единствен принцип и ќе стане Господ на човекот, така ќе страда. дозволувајќи им на истите дела на неговите раце, да се вооружат против него за да го распнат. Затоа, кога гледате или слушате или допирате оружје, јажиња, ќотек, шипки, трње, клинци, чекани и други такви работи, размислете во вашиот ум дека сето тоа беа инструменти на страста на вашиот Господ. Повторно, кога ќе видите или ќе живеете во сиромашни куќи, нека ви се споменат пештерата и јаслите на вашиот Деспот. Ако видите дека врне, сетете се на тој крвав дожд од пот, кој капеше во градината од светото тело на нашиот најсладок Исус и ја покри земјата. Ако ги видите морето и чамците, сетете се како вашиот Бог одеше телесно по него и како стоеше внатре во бродовите и ги поучуваше толпата од нив. Камењата што ќе ги видите ќе ве потсетат на оние камења што биле смачкани при неговата смрт; земјата ќе ве потсети на тој земјотрес што тој го направи тогаш во својата страст. Сонцето ќе те потсети на темнината што го помрачи тогаш; водите ќе те потсетат на таа вода што течеше од неговата света страна, кога војникот го прободе мртов на крстот. Ако пиеш вино или кој било друг пијалок, сети се на оцетот и жолчката што го напои твојот Деспот. Ако те привлекува мирисот на парфемите, трчај умствено кон смрдеата што ја чувствувал Исус на планината Голгота, која била место на осуда, каде што се обезглавувале луѓето и затоа имала непријатен мирис и смрдлив 42 . Кога ќе се облечете, запомнете дека вечното Слово зело човечко тело за да ве облече со неговата божественост. Кога пак ќе се соблечеш, помисли на својот Христос, кој остана гол за да биде камшикуван и прикован на крстот во твое име. Ако ниту еден глас не ви изгледа сладок и вкусен, пренесете ја својата љубов кон својот Спасител, на чии усни се излеа сета благодат и сладост, според псалмот „на усните твои се излеа благодат“ (Пс. 44,3); а од сладоста на неговиот јазик висеше народот, според евангелистот Лука: „целиот народ, кога го слушна, висеше на усните“ (гл. 19,48). Ако слушаш метеж и гласови на народот, помисли на оние беззаконски гласови на Евреите: „Херон, Херон, распни го“, кои гласно се слушаа во неговите божествени уши. Ако видите некое убаво лице, запомнете дека најубавиот Исус Христос, пред сите луѓе, стана грд и обесчестен, без никаква убавина на крстот заради вашата љубов. Секогаш кога ќе отчука часовникот, нека ви дојде на ум она сеќавање на срцето, што го почувствувал Исус, кога во градината почнал да се плаши од часот на страста и смртта, кои се приближувале; или мислевте дека сте ги слушнале тие силни удари што се слушаа од чеканите кога го заковаа на крстот. И едноставно да се каже, во секоја тажна прилика што ќе те најде или ќе најде други, помисли дека секоја тага и искушение не е на нула, сразмерно и слично на нечуените искушенија, кои ги измачувале и ги здробиле телото и душата на твојот Господ. ПОГЛАВЈЕ KG Како мораме да ги исправиме нашите сетила на други начини, кога ни се претставени нивните видливи предмети. Кога ги гледаш работите убави за око и чесни на земјата, помисли дека сè е безвредно и како измет, во споредба со убавините и богатствата на небото, во кои после смртта ќе уживаш ако го презираш целиот свет; свртувајќи го сиот поглед кон сонцето, помисли дека душата ти е посветла и поубава од него, ако застанеш на милоста на твојот Поет; инаку е помрачно и помрачно од темниот мрак. Гледајќи со очите на небото, премини со очите на душата повисоко во огненото небо 43 и таму концентрирај се со пресметката, како да ти е подготвена за вечна среќна резиденција, се додека живееш овде на земјата со безгрешност. Слушајќи го чврчорењето на птиците на дрвјата во сезоната на пролетта и другите милозвучни песни, подигнете го умот на тие слатки рајски чврчорења и помислете дека таму непрестајно се слушаат Алилуја и другите ангелски пофалби 44 и молете го Бога да бара од вас да Го славите засекогаш, заедно со овој голем глас на небото што го слушнав небото, велејќи Алилуја“ (Отк. 19,3). Кога ќе сфатиш дека чувствуваш задоволство од убавината на креациите, помисли дека таму, под задоволството, виси хипохтонската змија, многу внимателна и спремна да те убие, па дури и да те повреди и да каже против него: „О, проклета змија! како седиш вака кога си поставил стапица да ме проголта“! а потоа, откако ќе се обратиш кон Бога, кажи: „Благословен си, Боже мој, кој ми го откри мојот непријател и ме ослободи од неговото бесно грло и јадица“. И веднаш засолни се, засолни се во раните на распнатиот, концентрирај се на нив и размисли колку страдал нашиот Господ во своето пресвето тело, за да те ослободи од гревот и да ги мразиш телесните задоволства. Ве потсетувам и на уште една работа, за да се избегне ова опасно уживање и задоволство на телото; а тоа е, добро да го потопи својот ум во размислувањето по смртта што ќе стане со тоа лице што тогаш ти се допадна; односно дека ќе стане скапано и полно со црви и нечистотија; кога чекорите со секој чекор и чекор, запомнете дека на овој начин се приближувате до гробот. Гледајќи птици во воздухот или вода како тече, помислете дека вашиот живот со поголема брзина лета и оди до својот крај. Кога ќе се појават силни ветрови во зима, или кога небото свети и грми, тогаш сети се на страшниот Суден ден; и наведнувајќи ги колената, поклонете се на Бога и молете Го да ви даде благодат и време, добро да се подготвите, за потоа да се појавите пред Неговото Височество. Доколку ве претекнат разни настани, вежбајте на овој начин; кога, на пример, сте вознемирени од некоја болка или меланхолија или страдате од треска, студ или некоја друга тажна работа, подигнете го својот ум кон волјата Божја, во Кого се чинеше дека ви е добро да страдате во оваа мерка и во овој момент таа болест и тага, за кои, среќен за љубовта што Бог ви ја покажува и за приликата што тој ви ја дава на сите што ви се молам да му служите: полнотата на волјата на мојот Бог, кој многу години избираше со љубов за мене да ја трпам оваа тага, нека е секогаш благословен мојот добар Деспот“. И пак, кога ќе ти текне некоја добра мисла, обрати се кон Бога и знаејќи дека таа доаѓа од него, заблагодари му се. Кога читате, верувајте дека го гледате Бог под тие зборови и прифатете ги како да излегле од неговата божествена уста. Во времето кога ќе видите дека сонце царува и дека доаѓа ноќта, жалете се и молете го Бога да не падне во вечна темнина. Гледајќи го крстот, сметај дека тоа е знамето и знамето на твојот поход и војна, и како, ако се оттргнеш од него, ќе бидеш предаден во рацете на твоите непријатели, но ако го следиш, ќе стигнеш до рајот оптоварен со славни награди. Гледајќи ја иконата на Богородица, посветете ѝ го срцето на неа која владее на Небесата и заблагодарете ѝ, бидејќи таа секогаш стоеше подготвена на волјата на вашиот Бог, затоа што го родила, го доела, го негувала Искупителот на светот и затоа што нејзината заштита и помош не недостасуваат во нашата невидлива војна. Иконите на Светите нека ви илустрираат во вашиот ум дека имате толку многу помошници и посредници кај Бога и тие се молат за вас; тие, храбро фрлајќи ги своите столбови и чекорејќи, ти го отворија патот низ кој, одејќи, ќе се овенчаш со нив во вечна слава. Кога ги гледате Црквите, меѓу другите ваши почит мисли, сметајте дека вашата душа е храм Божји, според „вие сте храм на живиот Бог“ (2. Коринтјаните 6:16) и мора да ја чувате чиста и чиста. Слушајќи го во секој момент повикот на Ангелот, Дева Марија, помислете на овие мисли; а) фала му на Бога за таа порака, што ја испрати од небото на земјата и која беше почеток на нашето спасение. б) Радувај се со Дева Марија за нејзините многубројни величини, во кои се воздигна за нејзината одлична чест и длабоко смирение. И в) се поклони со оваа блажена Мајка и со Архангел Гаврил своето младенче, кое потоа веднаш беше зачнато во нејзината света утроба; мора да го повторувате ова три пати на ден, навечер, наутро и напладне. А во четврток навечер, помисли на тагата на Богородица за крвопотениот човек што побегна од својот сакан Син во градината кој се молеше, кога војниците отидоа со Јуда и го фатија, и за тагата што ја имаше нејзиниот Син цела таа ноќ; утрото во петок, помисли на тагите и болките што ги доживеала за предавањето на нејзиниот единец на Пилат и Ирод, за одлуката на смртта и за подигањето на неговиот Крст; напладне, до сабота, помисли на камата на тагата што помина низ срцето на оваа многу достојна Госпоѓа, за распнувањето и смртта на нејзиното единствено дете, за суровото пробивање на копјето во неговата света страна и за неговото погребување итн. И накратко, бидете секогаш будни и внимателни, во управувањето со вашите сетила, и во сè што се случува, среќно или тажно, настојувајте да се движите или да се вратите назад, не од љубовта или омразата на Пигмеите, туку само од волјата на Бога, и да ги прифатите или да ги одвратите колку што сака Бог. Значи, треба да знаеш дека горенаведените начини, кои ти ги открив за владеење на твоите сетила, не ти ги дадов за да можеш постојано да бидеш зафатен со нив, затоа што имаш обврска речиси секогаш да го имаш умот собран во твоето срце, за да можеш да застанеш со својот Господ, кој сака да внимаваш да ги победиш непријателите и твоите страсти, со непрекинато дејствија, како што ми кажуваат спротивните постапки. ти во шестото поглавје; но јас ти ги објаснив за да знаеш да управуваш со себе, кога тоа го бара. Зашто мнозина, и старите и новите подвижници, и други со слична имагинација, ѓаволот ги поведе и изгуби, кој знае и е навикнат да се преобразува во ангел на светлината, како што рекол Павле, за да го измами човекот: „И самиот сатана се преправа во ангел на светлината“. (2. Коринтјаните 11:14). Тој исто така го знаеше ова, дека како што имагинацијата се раѓа од чувството, така обратно и од имагинацијата се раѓа сензација, односно имагинацијата станува толку густа и дебела кај некои луѓе, што предизвикува исти дејства и ги има истите резултати, што има смисла; поради оваа причина многу хипохондрици и фантастични луѓе се плашат од својата имагинација, како што се плашат и од своите сетила; и или се засладуваат и се трудат или некоја болка и страдаат и умираат само од ова личностите и нештата што ги замислуваат, слично како да се присутни чувствувани и реални, истите тие личности и нешта што се замислуваат. И, тогаш, кој не гледа колку е лоша имагинацијата и колку треба да ја избегнуваме? ГЛАВА КД Како треба да управуваме со нашиот јазик. Има голема потреба некој правилно да управува со неговиот јазик и да го заузда. говорноста, најчесто, произлегува од гордоста, од која, замислувајќи дека знаеме многу, а задоволувајќи го своето мислење, се оптоваруваме со многу повторувања на нашите зборови, за да го втиснеме ова наше мислење во срцата на другите, да ги направиме учител, како да имаат потреба да учат од нас; а всушност ја покажуваме истата гордост кога ги учиме без тие да не прашаат прво нас. Злата што произлегуваат од говорот, не може да се опишат со неколку зборови; глаголот е мајка на индолентноста; претпоставки за незнаење и глупост; врата на несреќата, слуга на лагата и студенило на благочестивата топлина; овие зборови ги зајакнуваат страстите и оттука по нив го придвижува јазикот со поголема леснотија во нејасен разговор. Затоа апостол Јаков, сакајќи да покаже колку е тешко некој да не згреши со зборовите што ги кажува, рекол дека тоа е карактеристика на совршените луѓе: „Ако некој не греши со зборовите, тој е совршен човек, способен да го заузда целото себе“ 3 . Зашто, откако јазикот еднаш ќе почне да зборува, тој трча како незауздан коњ и зборува не само што е добро и правилно, туку и што е лошо; поради оваа причина истиот апостол го нарекува „напиен од зло, полн со смртоносен отров“. Како што рекол и Соломон, нема да го избегнеш гревот со зборување; „Гревот не се избегнува со зборување“ (Изр. 10:20). А да зборуваме општо, кој многу зборува, покажува дека е будала: „глупавиот ги множи зборовите“ (Проповедник 10:14). Не започнувај долги разговори со оној што те слуша со лош апетит, за да не му се гади и да го натераш да те мрази, како што е напишано: „Гнасен е вишокот говор“ (Сирах гл. 7). Избегнувајте да зборувате грубо и гласно. Зашто и двајцата се многу омразени, и даваат сомнеж дека сте суетни и имате одлична претстава за себе; никогаш не зборувајте за себе и за вашите работи или за вашите роднини; освен, кога има потреба, и колку можеш, накратко и олигологија. И ако ви се чини дека другите зборуваат за себе погоре, принудете се да не ги имитирате, ако се претпостави дека и нивните зборови изгледаат скромно и самообвинителски. Но, за ближниот и за сè што е поврзано со него, зборувај што помалку, кога и каде има потреба од неговото добро 45 . За Бог, да зборува со сето свое срце, па дури и за неговата љубов и добрина. Но со страв, мислејќи дека и во ова можеш да згрешиш. Затоа, подобро е, љубов моја, да внимаваш кога другите зборуваат за овие работи, чувајќи ги нивните причини во најдлабокиот дел од твоето срце. Што се однесува до другите што зборуваат, само звукот на гласот нека ви го наруши слухот, но нека вашиот ум стои подигнат кон Бога. Но, дури и кога е потребно да го слушате оној што зборува за да го разберете и да му одговорите, а потоа не пропуштајте да воздигнете некого со сметката за небото, каде што живее вашиот Бог; и размисли за неговата висина и дека секогаш ја гледа твојата ништожност, добро испитај ги оние што ти доаѓаат во срцето да ги кажеш, пред да ти поминат на јазикот и ќе најдеш многу што е подобро да не ти излезат од уста; но исто така знај дека и од оние што мислиш дека е добро да ги кажеш, многу е подобро да ги закопаш во тишина и ќе го знаеш тоа, откако ќе заврши тој разговор. Тишината е голема сила на Невидливата војна и сигурна надеж за победа; тишината е многу сакана од оној кој не се надева себеси, туку се надева на Бога; тоа е чувар на светата молитва и прекрасна помош во воспитувањето на 46 добродетели; а тоа е и знак на мудрост. Зашто, дури и ако друг не зборува, тоа го прави затоа што нема причина да каже: „Молчи, зашто тој нема одговор“ (Сирах поглавје 5); а друго, затоа што го задржува вистинското време да зборува: „И молчи, гледајќи го времето“ (автотичност). А друг од други причини 47; меѓутоа, општо и сеопфатно, кој не зборува, покажува дека е разумен и мудар: „кој молчи и мудар е“ (Сир. 14,27). „Човек молчи и се покажува мудар“ (Сир. 20,4). За да се навикнеш да молчиш, размисли многу пати за штетите и опасностите од говорењето и за големите придобивки од молчењето и за овие три начини, кои ги кажав во претходните три поглавја, односно човек да се издигне од сетилата до теоријата на Бога, до теоријата на воплотеното Слово; а за украсување на моралот, оние кои имаат знаење, проникливост и моќ во пресметувањето можат да ги искористат за да ги поправат своите чувства со нив. Меѓутоа, оние кои го немаат ова знаење и моќ, можат да ги поправат своите сетила на друг начин: односно со сета своја моќ да се воздржат од сите тие сетила, кои можат да им наштетат на нивната душа. И така, ти, брате мој, о човече, мора многу внимателно да ги чуваш злите и брзи крадци што ги имаш, односно твоите очи, и да не дозволиш да се напрегаат и да гледаат со љубопитност во лицата на жените, убави и грди, или лицата на мажите, па дури и на младите мажи и голи или да ја видат голотијата не само на твоето туѓо тело, туку и на туѓите тела. Затоа што од оваа љубопитност и страствен поглед срцето го доловува задоволството и желбата на проституцијата и педофилијата. Како што рекол Господ. „Кој гледа во жена со страст, тој веќе извршил прељуба со неа“ (Матеј 5:38). А еден мудар рече „надвор од видното поле, она што се гледа е направено“ 48 . Затоа Соломон ни заповеда да не нè фаќаат очите, да не нè совладува желбата за убавина: „сине, немој да те совладува желбата за убавина, не биди угоден на твоите очи“ (Изр. 6,25). Освен овие, внимавајте да не гледате чудно на убавата храна и пијалок, присетувајќи се на првата мајка на нашиот род, Ева, која за да го види забранетиот плод на забранетото дрво во Рајот, го посака, го зеде, јадеше и така умре; биди благодарен за убавата облека или златото и среброто или блескавите слави на светот, за да не помине страста на амбициозноста и среброљубието од твоите очи во душата. „Ми ги свртеа очите, за да не видат суета“ (Пс. 118.); и да зборуваме општо, внимавајте да не гледате ора, игри, маси, веселби, кавги, борби, трчање и сите други неуредно и безобразни работи, што ги сака безумниот свет и кои законот Божји ги забранува; но избегнувај ги и затвори ги очите од нив, за да не си го исполниш срцето и фантазијата со грди слики и страсти, и да не разгориш метеж и нова војна против тебе, напуштајќи ја борбата што треба да ја водиш против твоите стари страсти. Меѓутоа, сакајте да ги гледате Црквите, светите икони, светите книги, гробиштата, гробовите и се друго што е скромно и свето, чија теорија ви користи. A. Мора да ги заштитите вашите уши. Прво, за да не ги слушнете убавите и еротски зборови, песните и музичките инструменти, од кои душата ви се засладува и срцето ви се запали од телесна желба. Затоа што е напишано: „отстрани ги од мене срамните зборови“ (Изр. 11). Второ, за да не ги слушате шегите и смешните зборови, кои всушност се фантазии и секакви лаги на светот, кои се насладуваат и засладуваат од нив. Зашто не е во ред христијанинот со задоволство да ги слуша овие, туку оние расипани луѓе, за кои Павле рекол: „ќе ги затворат ушите пред вистината и ќе се свртат кон басните“ (II Тим. 4). Трето, за да не ги слушаш со задоволство критиките и џагорите што другите ги прават кон комшијата, туку или ги блокираш, ако можеш, или не седнуваш да ги слушаш. Зашто Василиј Велики ги смета за достојни за екскомуникација и оние кои многу зборуваат, како и оние кои стојат и ги слушаат клеветите; изземени“ 49 . Четврто, внимавајте да не се препуштите себеси и да слушате непотребни и суетни зборови и муабети, во кои најголемиот дел од светот е зафатен; затоа што, напишано е: „не ќе чуеш празен збор“ (Излез. 23,1). А Соломон рече: „Зборувај празно далеку од мене“ (Изр. 30,8). А Господ рекол: „За секоја залудна работа што ја зборуваат луѓето, ќе одговараат на судниот ден“ (Мат. 12,36). И да кажам накратко, внимавај да не ги слушаш сите тие зборови и гласини, кои можат да ти наштетат на душата; тоа се главно додворувањата на додворувачите и пофалбите, за кои Исаија рекол: „Луѓе мои, тие што те радуваат, се потсмеваат“ (3,11). Но, сакај да ги слушаш божествените зборови, светите мелодии и псалми и сè што е скромно, свето, мудро и корисно за душата; па дури и обожавате да ги слушате навредите и навредите што ви ги даваат другите. Ех. Заштитете го вашето сетило за мирис од билки, мошуси и други парфеми со сладок мирис, кои не треба ниту да ги ставате сами, ниту да ги размачкате, ниту да мирисате претерано. Поради тоа, сè е карактеристично за безобразните жени, а не за мудреците, и тие ја заспиваат храброста на душата, ја туркаат во блуднички страсти и желби и предизвикуваат да дојдат кај оние што ги третираат, оние пророчки клетви, кои велат: „И наместо благодатен мирис, ќе има мувла“ (Ис. 3:23). (Ам. 6:6). Ѓ. Чувајте го вашиот вкус и вашиот стомак, за да не подлегне на дебели и пријатни и разновидни јадења и вкусни и миризливи пијалоци. Зашто овие нежни маси, пред да ги набавите, ќе ве натераат да паднете во кражби, лаги, ласкања и илјада други сервилни страсти и зла; но откако ќе ги добиеш, тие ќе те срушат во јамите на телесните задоволства и животинските желби, кои се остваруваат под стомакот; и против тебе ќе ги донесат оние пророчки клетви на Амос: „Тешко вам што јадете нежни јагниња и хранети телиња од стадата...“ (6.4). З'. Мора да внимавате да не допирате со рака не само телото на друга жена, маж или старец, ист или помлад, туку и сопственото тело, па дури и вашите интимни делови, без да има потреба. Зашто, колку што е префинето ова чувство за допир, толку е сензуално и живо и ги поттикнува телесните страсти и го уништува човекот како овој грев. А сите други сетила му служат на допирот и на некој начин оддалеку го работат гревот. Но, кога некој ќе допре до допир, односно ќе посегне и ќе се фати, тешко може да се воздржи и да не го направи гревот. Украсувањето на главата, телото и стапалата се однесува и на сетилото за допир. Затоа, внимавај да не си го украсуваш телото со мека, разновидна и сјајна облека или со скапи прекривки за глава или со скапи чевли, зашто тие се погодни за жени, а не се соодветни за мажи, туку само да се носат скромно и понизно и она што е потребно и потребно е, во студенилото на зимата и во жештините на летото, за одржување на телото, за да не слушнеш што чул богатиот во твојата облека и облеката. твојот живот“ (Лк. 16,25) и ти дојде проклетството што вели Езекиел: „Ќе ги соблечат наметките и ќе ги фрлат своите златни облеки“ (26,16). Во допирот се споменуваат и другите удобности на каросеријата; како што се, фиксирањето на косата и честото миење на брадите, брилијантните и вредни куќи, скапите и меки душеци и седишта. Пазете се од сето тоа, како штетно за вашата врска и одговорно за блудот и телесните страсти, за да не ја наследите клетвата на Амос, која вели: „Тешко вам што лежите на каучи украсени со слонова коска!“ (6.4). Она што ти го кажав досега е земјата, која замислената змија ѓаволот беше осудена да ја јаде. Тоа се материјата и храната, со кои се хранат сите телесни страсти. И така, ако не ги презираш, како да се мали, туку храбро се бориш и не ги пуштиш преку сетилата да влезат во твоето душа и срце, те известувам, дека навистина, лесно ќе исчезнеш со атрофија на ѓаволот и страстите и за кратко време ќе се покажеш како победник во оваа Невидлива војна. Бидејќи во Јов е напишано дека мравојадот (т.е. ѓаволот) исчезнал и загинал, немајќи храна да јаде, „Мравјадците се болни, иако не виделе“ (д' 11) 50. ПОГЛАВЈЕ К. Како треба да ја поправиме нашата имагинација и меморија. Откако зборувавме за исправката на нашите сетила, следува дека овде треба да кажеме и како треба да ја исправиме нашата имагинација и меморија, бидејќи според мислењето на речиси сите филозофи, имагинацијата и меморијата не се ништо друго, туку отпечаток на сите оние разумни нешта, кои сме ги виделе, слушнале и помирисале, вкусиле и сфатиле. И да кажам накратко, имагинацијата и сеќавањето е внатрешен здрав разум, кој јасно замислува и памети се што нашите надворешни пет сетила успеале да воочат. И на некој начин, бесмисленото и бесмисленото се споредуваат со печатот, додека имагинацијата се споредува со отпечатокот на печатот. Оваа имагинација и сеќавање ни се дадени по престапот за да се справиме со него, кога надворешните сетила ни се тивки и кога ги немаме пред нас разумните работи што поминале низ сетилата и биле втиснати на него. Затоа што е невозможно секогаш да го прикажеме сето она што сме го знаеле и слушнале, мирисале, вкусивме и уловивме, затоа ги носиме пред нас со имагинацијата и меморијата што ги испечатила и така зборуваме за нив и размислуваме, како да ги имаме и пред нас. На пример: еднаш отидовте и ја видовте Смирна, потоа заминавте од таму и сега веќе не ја гледате со надворешното чувство на очите, туку со внатрешното чувство, односно со имагинација и меморија, кога сакате, ја носите Смирна пред себе и ја гледате, како да е и таа присутна, со истиот облик и простор и големина и локација што ја има; не дека тогаш одиш да ја видиш Смирна (како што мислат некои неуки). Но, ја гледате сликата на Смирна, која е втисната во вашата имагинација и меморија. Ова е фантазијата на сензуалистите, која нè вознемирува и во сон и нè тера да ги гледаме различните и разновидни соништа, во кои тој внимавал никогаш да не верува. Но затоа што оваа имагинација е апсурден и груб впечаток на петте сетила и ги замислува сетилата со нивната форма и боја и големина, како што рековме. А. Да се ​​знае, но дека како што Бог е надвор од сите сетила заедно со сетилата и надвор од секоја форма и боја и простор и место, како целосно безобличен и безобличен и постои насекаде и над сè, така е и надвор од секоја имагинација. И тогаш, тој знаеше дека имагинацијата е сила на душата, која нема вештина да се соедини со Бога, па оттука и нејзините дефекти (Види во Филокалија, која вели дека „ниту една имагинација нема место во случајот со Бога. Затоа што таа е генерално над сето разбирање“). Б'. Знаеше дека и Луцифер и првиот од ангелите, бидејќи беа пред ирационалната имагинација и надвор од секаква форма и боја и чувство како рационален ум и нематеријален и безобличен и бестелесен, откако ја замисли и формираше со својот ум изотеја, тој падна од таа безоблична и безоблична и апатична и единечна, бестелесна состојба на умот, во оваа дебела состојба на умот и многумина. и така, од ангел безобличен, нематеријален и апатичен, станал ѓавол, материјален, на некој начин, богат и страствен 51 . Затоа од божествените Отци го нарекуваат сликар кој имитира сè и повеќеслојна змија што ја јаде земјата на страстите, фантазист и други слични имиња. Самиот Бог е спореден со змеј со тело, со уши, со нерви, со ребра, со кичма, со нос, со очи, со уста, со усни, со кожа, со месо и со други слични членови. И видете во второто поглавје од Јов. Затоа, научете од ова, возљубени, таа имагинација во различни облици, бидејќи таа е изум и плод на ѓаволот, така и нему му е многу пожелна. Зашто, според свети 52, тоа е мостот низ кој демони-убијците, минувајќи, се соединуваат со душата и така ја прават живеалиште на гнасни и зли и богохулни помисли и на сите нечисти душевни и телесни страсти. В. Тој знаел дека според најтеолошкиот свети Максим, првиот Адам бил создаден од Бога без имагинација. Зашто, тој ум, чист, единствен и навистина ум на битието, не бил втиснат, ниту бил формиран од сетилата и разните видови сетила. Но, без користење на инфериорната моќ на имагинацијата и замислување форми и бои и видови и простори, тој ги набљудувал со супериорната сила на душата, односно интелектот, само голите и слаби разуми на суштествата, нематеријални, чисти и духовни 53 . Но, ѓаволот човечкоубиец, како што падна од имагинацијата, така го натера и Адам да го обликува својот ум со истиот бог и да падне од истата имагинација и така од тој умствен, едноставен, единствен, логичен и безобличен живот, падна и страдалникот, во оваа естетска, повеќеделна и повеќеформна имагинација и состојбата на животните од коњи. Затоа што имагинацијата е главно идиом на коњски животни, а не на логика. Откако човекот еднаш паднал во оваа состојба, кој може да каже во колку страсти, во колку зла и во колку заблуди паднал преку имагинацијата? Тој ја исполни моралната филозофија со разни измами 54 . Ја наполнил физиката со многу лажни верувања 55 , а теологијата со лажни и гнили доктрини. Зошто, многумина, и стари и млади, сакајќи да размислуваат и да зборуваат за Бога и за сродните, едноставни, безоблични и незамисливи мистерии, каде што дејствува надмоќта на сите сили, силата на душата, односно умот, уште пред да го исчистат својот ум од почувствуваните облици и слики на имагинацијата на разумните нешта, наместо вистината најдоа лага. А најголемото зло е што и оваа лага ја прифатија и силно ја држат како вистина и навистина битие; наместо богослови, тие изгледале како фантазисти, бидејќи се предале на недостоен ум, според апостолот. Така, ти, брате, ако сакаш лесно да се ослободуваш од овие заблуди и страсти, ако сакаш да избегаш од разните стапици и трикови на ѓаволот и ако сакаш да се соединиш со Бога и да постигнеш божествено просветлување и вистинито, борете се, но борете се со сета своја сила, да го соголите вашиот ум од облици и бои и простори, и воопшто од секаква добра имагинација и разумност. Зашто сето тоа е како нечистотија и кал и темнина, кои ја загадуваат чистотата и пристојноста и сјајот на умот и ја дебелат неговата грдосија. И речиси ниту една страст 56 ментална или физичка не може да му пристапи на умот, освен преку имагинацијата на сетилата. Затоа трудете се да го задржите овој ваш ум безбоен, безобличен, безобличен и чист, како што го создал Бог. Тоа, се разбира, не може да се направи на друг начин, освен ако не го вратите и не го соберете на тесното место на вашето срце и на целиот внатрешен човек; и таму се навикнуваш понекогаш да се молиш со тагување, со внатрешен збор на срцето и да кажеш: „Господи Исусе Христе Сине Божји, помилуј ме“; и да внимаваш само на зборовите од оваа молитва, (како што ти кажувам за ова во второто поглавје), инаку набљудувајќи го сопственото јас, а преку себе разбирајќи го Бога и почивајќи 57; оваа теорија и студија се нарекува кружна и погрешна 58. Зашто, како змијата, кога сака да ја отфрли старата кожа, оди и поминува низ тесно место, како што велат физиолозите, така и умот, низ тесното место на срцето и Ноерската молитва што е во него, се филтрира, го соблекува фустанот на имагинацијата на сетилата и лошите предрасуди и станува чистота, светла и погодна за Бога. И пак, како вода, колку повеќе се соединува и поминува стисната низ тесните цевки, толку повеќе станува потенка и посилна и се издигнува во висина; така и умот, колку повеќе е зафатен со точно проучување на срцето и сопствената теорија, толку повеќе станува потенок, посилен и повисок од секоја страст и напад. калкулации и од секаков облик и вид, не само на сетилата, туку и на интелектите, при што сето тоа останува надвор затоа што не можат да влезат таму 59 . Ако во секое време вашиот ум оди кон надворешните работи што ги гледате и кон фантазиите на светот, повторно свртете ја внатрешноста кон комората на срцето, додека не се навикне на неа. Ова е првиот и најважен начин на кој мора да имате вечен труд за да ја поправите, драги, вашата имагинација и меморија; што велам? Да се ​​поправат и искоренат од корен, неговите лоши предрасуди и идоли. Овој начин, колку што е плоден и корисен, толку е и заморен; и колку што е заморно, исто така е тешко да се преземе (да не зборуваме, тешко е да се поверува), блиску до полиглотите и навистина до нашите мудреци и учители од овој век, оние кои не сакаат да веруваат во учењето на Светиот Дух и на толку многу богобојазливи Отци, кои поучуваат на овој начин во новоотпечатената книга, која е поправедна од Филокалиската книга. лишени од плодовите на Светиот Дух, во кои уживаат многу неуки и неписмени: „Ова, според законот, Бог го сокри од мудрите и разумните и им ги откри на младенчињата“ (Лука 10,21). Зашто, оние кои не веруваат во оваа умствена работа, не можат ни да ја сфатат користа што произлегува од неа според: „Ако не верувате, нема да разберете“ (Ис. 7,9). Кога ќе видите дека вашиот ум се изморува и не може повеќе да остане во срцето и во молитвата на умот што се прави во него, тогаш употребете го вториот начин, односно оставете го да излезе надвор и да се занимава со студии и набљудувања и со божествени и духовни значења, како во она што е содржано во Светото писмо, така и во оние што се наоѓаат во зградите, особено во имагинарните материја наречени кофизички и страшни. Бидејќи, овие духовни значења, поврзани со умот, ја имаат суптилноста и квалитетот на нематеријалното, не му даваат да здебели, туку го тераат лесно да се врати на местото на срцето и повторно да се соедини со умственото сеќавање на Бога. Затоа Божествениот Максим вели: „Таа акција сама по себе не може да го направи умот апатичен, ако не го следат многу и разновидни теории“. Внимавајте, сепак, да не се мешате во причините на материјалните тела и животните, односно во таканаречените природни, бидејќи сеуште страдате. Зашто, ако вашиот ум не е ослободен од злите имагинации на сетилата, пред да навлезе во духовните и нематеријалните пресметки, кои се наоѓаат во телата и животните, тој ја сфаќа само нивната надворешна форма и површина; и задоволувајќи се со тоа, се стекнува со лажни учења и страсти, како што вели свети Максим, наместо да најде апатија и вистина, како што страдале толку многу филозофи, кои се нарекуваат физичари. Тој го искористи и третиот начин за одмор и утеха на твојот ум; односно замисли ги тајните на животот и страста на Господа, односно неговото Раѓање во пештерата, неговото претставување во Храмот; неговото крштевање во Јордан, неговиот четириесетдневен пост во пустината; проповедањето на неговото Евангелие, разните чуда што ги правел; Неговото Преображение на Тавор, миењето на нозете на неговите ученици, пренесувањето на тајните, неговото предавство, неговите страсти; неговиот Крст, неговиот Епитаф; неговото Воскресение и Неговото Вознесение; секакви страдања на мачениците и долгите вежби на Светињата над светињите. Истото, можете, дури и за кршење на своето срце и покајание, да ја замислите тајната и страшниот час на вашата смрт, страшниот суден ден, различните видови вечни пеколови, односно езерата на вечниот оган; темните и подземните затвори; многуте студени гробови; црвите што пијат крв, дружењето со демоните; замисли дури и уживање во неопислива радост и тоа небесно царство на праведниците вечната слава и блаженство; звукот на оние кои го слават соединувањето со Бога и вечното запознавање и соживот на сите Светии 60 . Но, знај дека не ти велам постојано да се занимаваш со нив, туку да се занимаваш со нив само еднаш одвреме-навреме и неколку пати, за да ти се одмори умот и да се врати во срцето и таму незамисливото и безобличното дело, преку срцевото Божјо сеќавање. Зашто, како што сите жестоки животни, односно оние што ги носат со себе своите куќи (како што се полжавите и желките) и школките, не почиваат никаде на друго место, туку во лушпите, кои се облечени и во нивните дупки, така и умот, на природен начин, во ништо друго не се одмора толку многу како кога е внатре во телото и во телото, тој го носи таму, како од кое било бојно поле, да се бориме со калкулациите и со непријателите и со страстите, кои се кријат таму, ако и повеќето луѓе не го знаат ова 61 . Пред сè, ви велам дека за да се борите и добро да се заштитите, не ја усовршувајте вашата имагинација и меморија за да запомните сè што сте виделе, слушнале или мирисале или вкусиле или фатиле, а особено, непристојното и злото. Зашто со судење е потврдено дека повеќе е борба некој да се ослободи од имагинацијата и сеќавањето на нешто, отколку од сопственото чувство. Затоа што да се види некого - да речеме хипотетички - или да не се види човек со страст, ова е лесно и не постои такво нешто како војна; Меѓутоа, кога ќе го видите и ќе се запрашате за тоа, веќе не е лесно, но потребна е војна и борба за да се извади споменот на таа личност од неговата имагинација. И многупати, еден единствен, страствен и љубопитен поглед, што го фрламе на убавото лице, толку длабоко го впечатува неговото сеќавање во нашата имагинација што се бориме четириесет или педесет години, дури и во старост, и не можеме да го елиминираме тоа сеќавање и имагинација. И достојно е за смеење, тоа лице да старее и да се грди или да умре и да стане прашина; и многупати ние самите ги фаќаме со раце неговите коски во гробот, но нашата имагинација толку цврсто и силно го држи нејзиниот лик, што секогаш мисли дека е нов и жив; и така, како неразумно и слепо, нè тера да грешиме со него во срцето, како да е и вистина, и кога сме будни и кога спиеме 62 . Ве потсетувам, да бидете добро чувани и да не верувате или целосно да прифаќате како вистина, ако гледате буден или додека спиете, внатре во срцето или надвор од каква било форма, како светлина или оган или како некој вид ангел или светец или нешто друго слично, што и да е. ГЛАВА КСТ Христовиот војник мора со сета своја сила да избегнува немири и немири, ако сака добро да се бори против своите непријатели. Како што секој христијанин има неизбежна обврска, кога ќе го загуби мирот на своето срце, да направи се за да го врати, така и тој мора да знае дека ниту еден настан што се случува на светот, што би му се случил, не е правилен и мудар да му се одземе или да му го разнишаме мирот. сличен мир. Мораме, да, да жалиме за нашите гревови, но со мирна тага, според манирот, што претходно го покажав на многу места; и така, без вознемиреност на срцето, со благочестив наклонетост на љубовта да се сочувствува со секој друг грешник и да плаче. барем внатрешно; односно да жалиме за неговите мани. За другите работи што се случуваат, тешките и мачни работи што ни доаѓаат, како што се болести, рани, смрт на нашите роднини, епидемии на глад, војни, пожари и други слични зла, дури и световните луѓе најчесто ги мразат, како непријатности на природата, сепак, можеме со милоста Божја, не само да ги казниме како беззакон и љубов, туку и да ги казниме како неправедни и љубов. повод на доблест на доброто; затоа што во таа цел гледаме, а тоа му угодува и на нашиот Господ и Бог, Кој ги испраќа; По чија волја ќе ги поминеме со тивко и мирно срце сите таги и страдања на сегашниот живот. И бидете сигурни дека секое вознемирување и вознемиреност на нашето срце не им е угодно на божествените очи, бидејќи што и да е, секогаш е придружено со несовршеност и секогаш доаѓа од некој зол корен на себичноста. Затоа секогаш треба да имаш буден опсервациски опсег, кој веднаш, штом ќе види нешто што може да те вознемири и вознемири, нека ти има смисла, за да разбереш за што се работи и да земеш оружје во владеењето, мислејќи дека сите тие зла и многу други слични работи, иако изгледаат навистина лоши за сетилата, но не можат да ни ги одземат вистинските. добро, и дека сè е наредено и дадено од Бога, за правилни цели што ги кажавме претходно и дека ни користат и за другите, кои не ни се познати, но многу праведно и многу свети без сомнение. И, ако во секој тажен и спротивен настан што се случува, твоето срце остане така одморено и мирно, можеш да имаш многу профит; сепак, ако е вознемирена, знајте дека секоја вежба што ја правите, ви носи или никаква или многу мала корист. Дополнително, го велам и ова, дека кога срцето е вознемирено и вознемирено, секогаш е под разни удари и војни на непријателите и најважното, кога сме вознемирени не можеме добро да го видиме и да го разликуваме правиот пат и безбедниот пат на доблеста; нашиот непријател е ѓаволот кој не мрази. многу овој мир (бидејќи тоа е место каде што живее духот Божји, за да работи големи работи), многупати доаѓа како пријател и се обидува да ни го земе, користејќи разни желби 63 кои ни се чини дека се добри; но колку е измамен и лажен, тоа можете да го знаете од ова меѓу другите елементи; односно затоа што ни го крадат мирот на срцето. Затоа, ако сакаш да спречиш толкава штета, кога набљудувачот, односно умот и вниманието на умот, ќе те предупредат дека некоја нова желба за нешто добро бара да влезе во тебе, не отворај го влезот на срцето, ако најпрвин не се ослободиш од секоја твоја волја и сегашност кон Бога и не ја признаеш својата слепило и незнаење, срдечно моли ја неговата желба да ја видиш. спротивставен непријател; и за ова трчај кај твојот духовен отец и остави го, колку што можеш, на негова пресуда. Меѓутоа, дури и ако таа желба е од Бога, мора, пред да се обидеш, да се понижиш и да ја убиеш својата голема желба и топлина што ја имаш за тоа, бидејќи таа работа, на која и претходи ова твое понижување, му е многу поугодно на Бога, дури и ако е направено од желбата на природата - всушност, понекогаш многу повеќе му се допаѓа тоа твое понижување, и покрај истото дело. И на овој начин, бидејќи ги исфрлате од себе желбите кои не се добри и не ги контролирате добрите, ако прво не ги смирите вашите природни движења, ќе го зачувате мирот и сигурноста, цитаделата на вашето срце. За да го одржуваш своето срце мирно во сè, мораш да го контролираш и да го заштитиш од некои прекори и внатрешни проверки на совеста, кои понекогаш се од ѓаволот, иако изгледаат дека се од Бога, обвинувајќи те за некоја грешка; сличните проверки, од нивните резултати ќе препознаете од каде доаѓаат. Зашто, ако те понизат и прават трудољубив во работата и не ти ја одземат надежта и довербата во Бога, мора да ги прифатиш како од Бога и да Му благодариш; повредливи за доброто, бидете сигурни дека тие доаѓаат од непријателот; и не обрнувајте внимание на нив, туку следете го вашиот пат и вашата пракса. Зашто, и освен сето ова што ти го кажав, сега заедничко, во нашите срца се раѓаат малтретирања и забуни, од случките на спротивни работи, кои нè следат на овој свет. Но, вие, за да се заштитите од овие удари на конфузија, можете да направите две работи: едната е да размислите на што се спротивставуваат тие случки: духот и душата? или во љубовта кон себе и нашите желби? Зашто, ако тие се спротивни на вашите желби и вашата љубов кон себе (која е генерално вашиот прв непријател), не треба да ги нарекувате спротивни, туку да ги сметате за наклоност и помош од Севишниот Бог, затоа со радосно срце и благодарам што ги прифативте; но, дури и да е спротивно на духот и душата, ни за ова не треба да го губиш мирот на срцето, како што ќе научиш во следното поглавје; другото е да го подигнеш својот ум кон Бога и со затворени очи (без да сакаш нешто друго да знаеш) да ја прифатиш секоја случка од висцералната рака на неговата божествена промисла, како нешто полно со разни добра 64 . ГЛАВА КЖ Што да правиме кога сме повредени. Кога си повреден, затоа што си паднал во некаков грев поради твоја слабост или понекогаш по своја волја на твоја штета, не плаши се, ниту пак се вознемирувај поради тоа, туку веднаш штом се вратиш кај Бога, зборувај вака: „Види, Господи мој, јас направив такви работи како што сум, ниту беше возможно да очекуваш нешто друго од мене, толку неволно, но неволно и слабо да паднеш“. И еве, блескај долго во твоите очи и тагувај со болка во срцето за тагата што си ја предизвикал на Бога и без да се збуниш, огорчени на твоите гнасни страсти, особено на онаа страст што станала причина за твојот пад; Повторно реков: „Јас немаше ни вака да застанам, Господи мој, и ќе згрешив уште полошо, ако не ме чуваше со твојата многу голема добрина“. И заблагодари му и сакај го повеќе од кога и да е, восхитувајќи се на неговата голема милост, зашто иако ти беше жал, сепак ти ја дава десната рака и ти помага, за да не паднеш пак во грев; најпосле, со голема храброст кажи му на неговата голема милост: „Ти, Господи мој, постапи како што си и прости ми и не дозволувај да живеам одвоен од тебе, ниту некогаш да се оддалечам, ниту да те сожалувам“. И притоа, немојте да мислите дали тој ви простил, бидејќи тоа не е ништо друго освен гордост, нервоза на умот, губење време и измама на ѓаволот, обоена со разни добри изговори. Затоа, оставајќи се слободно во милосрдните раце Божји, следете го својот подвиг, како да не сте паднале. И ако се случи поради твојата слабост да згрешиш многу пати во текот на денот 65 и да останеш повреден, направи го тоа што ти го кажав постојано, не со помала надеж во Бога. И, обвинувајќи се повеќе себеси и повеќе мразејќи го гревот, настојувајте да живеете со поголема претпазливост. Ова учење не му угодува на ѓаволот, бидејќи гледа дека тоа многу му угодува на Бога, затоа што противникот останува засрамен, гледајќи дека бил поразен од него, што го имал пред да биде поразен. Затоа тој користи различни измамнички начини за да не спречи да го направиме тоа. И многупати ја постигнува својата цел поради нашата немарност и малата грижа што ја имаме за себе. Затоа, колку повеќе наоѓате потешкотии во ова од непријателот, толку повеќе мора да се трудите да го правите тоа многу пати, дури и ако сте паднале само еднаш; всушност мора да го правите тоа, ако, откако сте згрешиле, чувствувате дека сте вознемирени, збунети и очајни, за да можете на тој начин да стекнете мир и спокојство во вашето срце и храброст заедно; и откако ќе се вооружите со овие оружја, обратете се кон Бога. Зашто, оваа слична непријатност и вознемиреност што некој ја има за гревот, не е затоа што тоа што го направил не му угодил на Бога, туку е поради стравот од сопствената осуда; а тоа значи дека доаѓа од самосожалување, како што многупати сме кажале. Така, начинот на стекнување мир е следниот: целосно да го заборавиш својот пад и грев 66 и да се предадеш на мислата за големата и неискажлива добрина Божја; и дека останува многу расположен и сака да го прости секој грев, се додека и ако е тежок, повикувајќи го грешникот на разни начини и низ разни патишта, за да се вразуми и да се соедини со него во овој живот со својата благодат; а во следната да го освети со неговата слава и да го направи вечно благословен. А кога со овие и слични мисли и размислувања ќе си го смириш умот, тогаш ќе се вратиш на својата позиција, правејќи како што кажав погоре; тогаш, кога ќе дојде времето на исповедање (на што те поттикнувам многу често), сети се на сите твои гревови, и со нова болка и тага, за Божја тага, и намери ме и реши повеќе да не го тагуваш, откривај ги сите на твојот Духовник и доброволно направи го правилото што тој ќе ти го постави. ГЛАВА К. Какви тактики има ѓаволот генерално да се бори и да ги заведува луѓето од различни ситуации. Знајте, возљубени, дека ѓаволот не се грижи за ништо друго освен за нашата сопствена загуба и дека не се бори со сите на ист начин. И за да почнам да ви опишувам некои од неговите војни и нивните тактики и неговите измами, ви презентирам пет состојби на луѓето. Некои се во служба на гревот без никаква помисла да бидат ослободени; некои пак сакаат да бидат ослободени, но не се обидуваат тоа; има и други кои по стекнувањето доблести со поголема штета паѓаат во грев. Други мислат дека одат кон совршенство, други го напуштаат патот на доблеста што го имаат, а други, доблеста што ја имаат, ја прават причина за злото. За сите ќе зборувам посебно. ГЛАВА КТХ Војната и измамата што ѓаволот ги користи за оние што ги чува во служба на гревот. Кога ѓаволот држи некого во служба на гревот, тој не се грижи за ништо друго освен да го заслепи и да го извади од секоја добра мисла, што може да го наведе да го запознае неговиот многу несреќен живот; и не само што го вади од мислите кои го повикуваат на враќање и покајание, ставајќи му во умот други лоши и спротивни мисли, туку и со спремни и брзи побуди, го тера тропроклетникот често да паѓа во истиот грев или во други поголеми, од кои излегува грешникот што страда, помрачен и слеп, така што со својата слепило бега од гревовите и така стигнува во гревот. на гревот до поголемо слепило и повторно од слепило кон поголеми гревови, тој го обиколува речиси целиот свој страдален живот до смртта, ако Бог не го спаси неговото спасение со благодатта на. Значи, кој се наоѓа во оваа многу несреќна ситуација, ако сака да се излечи, мора веднаш да ја прифати таа пресметка и вдахновение, која го кани од темнина во светлина и од грев во покајание, и со сето срце да му извика на својот Поет; „Господи, помогни ми, помогни ми брзо и не оставај ме повеќе во оваа гревовна темнина“; нека не престанува да го кажува истото повторно и повторно и да плаче на ваков и сличен начин; и веднаш, веднаш, ако е можно, нека побара помош и совет, за да може да се ослободи од непријателот; но, ако не може веднаш да отиде, нека трча брзо кај распнатиот Исус и нека дојде до неговите свети нозе со лицето на земја и кај Дева Марија, барајќи милост и помош; а победата лежи во оваа брзина. ПОГЛАВЈЕ Л Војна и измама, кои ѓаволот ги користи за оние кои го знаат своето зло и сакаат да бидат ослободени. И затоа што нашите одлуки многупати не го носат својот резултат. Оние кои го знаат лошиот живот што го живеат и сакаат да го променат, бидејќи во најголем дел остануваат заблудени и поразени од непријателот со овие оружја; после ова; утре, утре; дозволете ми прво да го завршам овој случај, а потоа да се предадам со повеќе одмор на благодатта Божја и во духовниот живот; дозволете ми да го направам ова денес и утре ќе се покајам. Ова е стапица на непријателот, брат, која фати многумина и фаќа уште повеќе од светот. Причината за оваа замка е нашата негрижа и незнаење. Зашто и во таков случај, на кој се состои и виси целото спасение на сопствената душа и сета Божја чест, ние брзо не го фаќаме тоа моќно оружје и си велиме: сега, сега да живееме духовен живот, а не после тоа; денес, денес да се покаеме, а не утре; сега и денес се во мои раце; потоа и утре се во Божји раце. Но, дури и да ми беше дадено, после ова и утре, каков би бил овој пат на спасение и победа, прво да сакам да бидам повреден, а потоа да се излечам, прво да ги направам моите нови злодела и да се сообразам? Затоа, ако сакаш, брате, да избегаш од оваа заблуда и да го победиш непријателот, лекот е брзо да ги послушаш на дело добрите мисли и божествените инспирации кои те повикуваат на покајание и да не даваш никаков простор во средината, ниту да кажеш, затоа што решив дефинитивно да се покајам после ова и веќе не можам да се променам; не затоа што овие одлуки честопати се погрешни и многумина покажаа доверба во нив, беа измамени и не покајани од различни причини. О. Затоа што нашите сопствени одлуки не се засноваат на нашето сопствено неверување и на храброста и надежта Божја; и после тоа се случува да не можеме да ја видиме нашата голема гордост, мотивирана од која им даваме доверба на сопствените одлуки дека се цврсти. Но, светлината за да ја спознаеме нашата гордост и болест и помошта да се излечиме доаѓа од добрината Божја, кој дозволува, како што рековме претходно, да падне дури и со падот, нè повикува наместо да се надеваме на сопствената храброст и надеж, да се надеваме и само Нему да му дадеме доверба; и од нашата гордост нè повикува на познание за себе. Дали сакаш да знаеш, човеку, кога твоите одлуки се силни и цврсти? Кога немаш доверба во себе и кога сè е понизно засновано на надежта и храброста Божја. Б'. Кога самите сме поттикнати да донесеме каква било одлука, мислиме само на убавината и моќта на доблеста, која ја привлекува нашата волја заедно со неа, дури и ако е слаба и слаба; после ова, пак, кога ќе се појават тешкотиите и трудот, со кои се стекнува доблест, бидејќи нашата волја е слаба и нова, се намалува и се повлекува и тогаш нашите одлуки остануваат неостварливи. Затоа се навикнавте многу повеќе да ги сакате тешкотиите кои водат до стекнување доблести отколку самите доблести и нека вашата волја секогаш се храни со овие тешкотии, некогаш малку, а некогаш многу, ако навистина сакате да ги стекнете доблестите. И бидете сигурни дека колку побрзо и похрабро ќе се победите себеси и вашите непријатели, толку похрабри ги прифаќате тешкотиите и толку повеќе ги сакате. В. Затоа што нашите одлуки понекогаш не размислуваат за доблестите и волјата Божја, туку нивниот сопствен интерес, кој обично следи по одлуките што ги носиме за духовни дарови и за добивање божествени дарови. Така и ние, во тагите кои многу не вознемируваат, не наоѓаме друга помош освен да си поставиме цел и да одлучиме како целосно ќе се предадеме на Бога и на вежбите на добродетелите. А ако ти, брате, сакаш да се предадеш на тоа, биди многу претпазлив и смирен во своите одлуки во време на духовни неволји; но особено внимавај да не си наредуваш и да не правиш планови, за да не ги прекршиш и да паднеш во грев; а кога си тажен, твојата одлука и мислење нека биде доброволно да го носиш крстот и тагата, како што сака Господ, отфрлајќи ја секоја земна помош, а понекогаш и небото; нека биде твојата потрага, а твојата желба е една, да ти помогне Бог, за да можеш да трпиш сè напротив, без да ја контаминираш доблеста на трпението и да не го налутиш твојот Бог. ГЛАВА LA Измамата што ја користи непријателот, за оние кои мислат дека одат до совршенство. Кога непријателот не може да ги победи ниту оние кои зависеле од гревот, ниту оние кои сакаат да се ослободат од него, како што рековме погоре, тогаш злите итаат кон доблесните и како итар се борат да ги натераат да ги заборават непријателите, кои им се блиски и во пракса се борат и им нанесуваат штета, но да посакаат и замислат над нивната моќ високите и големите 67 и да имаат одлука да постигнат совршени цели во соодветно време. Тоа резултира со тоа што тие не се грижат за раните со кои се ранети, туку, мислејќи на овие желби и решенија за совршенство како да се работи и работи, се фалат на различни начини. Затоа, не сакајќи да страдаат на дело ништо спротивно, ниту најмала пречка или мала причина, тие потоа го трошат своето време во големо проучување на одлуките, одлучувајќи, значи, со својот ум, да претрпат големи искушенија заради љубовта кон Бога. И бидејќи, кога ги носат овие замислени одлуки, не чувствуваат никаква тага или противење во своето тело, затоа страдалниците мислат дека се на врвот на оние доблесни луѓе кои трпат големи искушенија во пракса. И тие не знаат дека зборовите и одлуките се едно, а постапките и реалноста се друго. Значи, ако сакаш, брате, да ја избегнеш оваа измама, реши да се бориш со непријателите, кои навистина се борат против тебе и од непосредна близина, и на тој начин јасно ќе знаеш дали одлуките што ги носиш се вистинити или лажни; силни или слаби; и така ќе чекорите во доблест и совршенство, низ докажаниот безбеден и царски пат. Против тие непријатели, кои не ве мачат во моментов, не ве советувам да војувате, освен ако не сфатите дека со текот на времето ќе се борат против вас. Зашто со предвидливост и промисленост можете да се подготвите со храбри одлуки за отпор; а кога ќе дојдат остануваат непрактикувани, бидејќи те наоѓаат подготвен. Затоа, никогаш немојте да мислите дека вашите одлуки станале дела и дела, дури и ако за кратко време сте ги практикувале доблестите на соодветни начини; но во тоа биди понизен и плаши се од себе и од својата слабост; и надевајќи се на Бога, трчај кон него со моли често да те зацврсти и заштити од опасности, па дури и од секоја мала самопочит и надеж. Зашто, ако на тој начин си понизен во себе, можеби не си целосно ослободен од некои мали недостатоци (кои Бог понекогаш те остава за да те запознае со сопствената слабост и да зачува во тебе некое добро што го имаш), сепак, ти е дозволено да посакуваш и да носиш големи одлуки, за да се издигнеш на повисок степен на совршенство. ПОГЛАВЈЕ ЛБ' Војната и измамата што ѓаволот ги користи за да не натера да го напуштиме патот на доблеста по кој чекориме. Четвртата измама со која нè напаѓа злиот ѓавол, кога нè гледа како чекориме по правиот пат на доблеста, се различните желби, кои ги буди против нас, за да нè натера да паднеме од воспитувањето на доблестите во пороци. На пример, кога болен трпеливо ја поднесува својата болест, непријателот, кој знае дека на тој начин може да стекне навика за трпение, пред него изнесува многу добри дела, кои би можел да ги направи кога би бил во друга состојба и се грижи да го убеди дека ако е здрав, ќе може подобро да му служи на Бога и да има корист и за себе и за другите. Откако ќе му ги фрли овие желби, тој оди малку по малку, зголемувајќи ги на овој начин, што го прави загрижен и вознемирен, бидејќи не може да ги заврши, по своја волја. И колку сличните желби стануваат поголеми и посилни, толку повеќе се зголемува вознемиреноста и метежот во неговото срце; и по малку по малку, со умешност, непријателот го победува за да не може повеќе да ја трпи својата болест, не како болест, туку како пречка за тие работи. на доблести, кои со голем апетит сака да ги направи, за поголема корист. И откако ќе го доведе до оваа точка, со голема умешност му ја краде од умот таа цел што требаше подобро да му служи на Бога и да стекне повеќе доблести. И така, не му остава ништо друго освен да ја разголи и сам својата желба да се ослободи од болеста. Меѓутоа, бидејќи по своја волја не го поминува, тој е збунет и вознемирен до тој степен што станува сосема нетрпелив, и така сиромавиот паѓа во порокот на нетрпеливоста, од доблеста на трпението, која претходно ја практикувал без да сфати. воопшто не 68 . Начинот, значи, да се спротивставите на оваа ѓаволска измама е следен: Кога ќе се најдете во оваа состојба на болест, каде што сте вознемирени и вознемирени, внимавајте воопшто да не ги прифаќате или да не им се препуштите на желбите кои потоа ви доаѓаат, без разлика колку тие изгледаат добри. Зашто, тогаш неможејќи да ги натерате да функционираат, нужно сте збунети и не сте спокојни. Затоа, морате, со сета понизност, трпение и покорност, да верувате дека овие ваши желби не можат да го добијат исходот и крајот што го посакувате, бидејќи вие самите ќе бидете послаби и беспомошни од она за што сметате; или мислите дека Бог за нив неговите тајни судови или дури и за вашите гревови, тој не ги сака од вас оние добри работи што ги посакувате, туку сака да ве смири со трпение, под слатката и силна рака на неговата волја. Слично, ако еднаш имаш правило од твојот Духовен за некој твој грев и затоа не можеш, како што сакаш, доследно да го следиш секое дело што го правиш заради побожност, а особено Светата Причест, немој да те збунува и вознемирува нивната желба; но откако ќе ја оставите настрана сета своја волја, облечете го она што му угодува на Бога со болка во срцето, велејќи во себе. Ах, кога окото на божествената промисла не би видела во мене неблагодарност и недостатоци, јас, се разбира, сега немаше да бидам во таква сиромаштија, за да бидам лишен од благодатта на најсветите Тајни поради тоа, гледајќи дека мојот Господ, со тоа, ми ја открива мојата недостојност, јас ја фалам и славам на векови неговата благонаклоност, иако милосрдно му велите: Недостоен сум бедникот да те прими во мојата душа со помош на божествените Тајни, со сето тоа, не престанувам на друг начин да ти го отворам срцето, да влезам во него, да го усреќувам и да го зајакнам против непријателите, кои сакаат да ја одвојат од тебе, а јас останувам благодарен на сите оние што ми се пријатни во моите очи, а тоа е секогаш моја желба и мојата единствена милост, љубена, од тебе ја барам, ослободена од сè што не ти се допаѓа, нека остане секогаш облечена во униформата на твоите свети заповеди и да биде подготвена за твоето замисливо доаѓање и за што друго ќе посакаш да ми дадеш. Ако ги држиш овие наредби, биди сигурен дека секоја желба за добро, која не можеш да ја исполниш, доаѓа или од природата или од ѓаволот, кој секогаш сака да те мачи и секогаш да те извади од патот на доблеста; или никогаш од Бога, за да биде тестирана вашата покорност на неговата волја; во секоја твоја, велам, неостварена желба, секогаш ќе имаш прилика да му благодариш на својот Бог, како што му е угодно. Затоа што тоа е она што ја сочинува вистинската побожност и службата што Бог ја бара од нас. Знај го и ова, дека за да не се огорчиш и да не го изгубиш трпението со тагите и искушенијата што доаѓаат, од каде и да се тие, мора да ги користиш оние праведни и разумни средства што се навикнати да ги користат Божјите слуги, односно да не ти даваат повод во нив, да го молат Бога да те ослободи од овие и други слични работи; но, не со толку голема желба и целосна посветеност, за да се ослободиме од овие таги, туку затоа што Бог сака да користиме слични средства и инструменти 69 . Зашто, не знаеме дали Бог со овие средства сака да не ослободи од таа тага. Затоа, ако постапите поинаку, барајќи целосно да се ослободите од тагите, ќе паднете во многу зла, и лесно ќе паднете во нетрпеливост, бидејќи оваа слобода не се одвива според вашата желба и труд; или трпението ќе ти биде неисправно и нема да биде сето тоа богоугодно, туку ќе биде достојно за мала плата. Како и да е, овде ве известувам за една тајна измама на самољубие, која е навика да ги покрие нашите грешки и на некој начин да ги одврати, како во примерот; има еден болен човек, малку трпелив во својата болест, кој ја крие својата нетрпеливост под превезот на некоја навидум ревносна доблест, велејќи дека неговата тага не е вистинска нетрпеливост за маките што ги трпи од болеста, туку дека му е жал поради разумот, или затоа што дал повод за болеста, или затоа што оние што му служат се згрозени од неговата болест и се лутат. Така може да се каже дека дури и амбициозниот, кој е збунет за славата што не ја добил, причината за неуспехот не ја припишува на сопствената гордост и суета, туку на други причини и претензии. Очигледно е дека коренот на нивната малоумност и збунетост не е поради другите или од која било друга причина, туку затоа што мразат и се одвраќаат од она што е спротивно на нивната желба, затоа што дури и на болниот не му е грижа и не е збунет, затоа што тие што му служат, истото се трудат или се згрозени и повредени поради туѓа болест, туку само поради неговата болест; ниту, пак, амбициозниот човек, кој беше спомнат, не е толку збунет поради други тажни случаи што му се случуваат, колку што не му ја даде функцијата што ја сакаше. Затоа, вие, за да не паднете во оваа грешка и другите, секогаш трпете го секој труд и обука што ќе ве следи, од која и да е причина. ПОГЛАВЈЕ LV Последна измама, која ѓаволот ја користи, така што доблестите што ги стекнавме стануваат причина за злоба. Лукавата змија никогаш не престанува да нè мачи со неговите лукавства и измами, дури и во оние доблести што ги стекнавме, за тие да ни станат причинители на расипаноста и злото; зашто, задоволни од нив и од самите себе, достигнуваме да се гордееме, а горделиви паѓаме (фф!) после ова во зло и во јамата на гордоста и суетата. Затоа, за да се чуваш, брате, од оваа опасност, собери го сиот ум во своето срце и секогаш борвај се со овој демон, како да седиш, на широко и пространо бојно поле, во вистинското и многу длабоко спознание на сопствената ништожност; мислејќи, дека навистина не си ништо друго освен ништо, и дека ништо не можеш да направиш, и дека немаш ништо друго освен страдања, болести, пороци и маани и дека ништо друго не ти одговара, освен вечно проклетство. И откако ќе се уверите во оваа вистина, никогаш не дозволувајте вашиот ум да биде окупиран со надворешните работи на светот, ниту со најмала пресметка или настан што ќе ви се случи, бидејќи сте сигурни и сигурни дека сите надворешни работи се толку непријателски кон вас, што доколку им ги предадете во нивните раце, сигурно ќе бевте мртви или ранети. А за добро да вежбате и добро да го одржите горното бојно поле на вистинското спознание за вашето незнаење, употребете го ова правило: Колку често кога го насочувате својот ум на мислата за себе и за вашите дела, секогаш сметајте се со она што е твое, а не со она што е од Бога и од неговата благодат; а потоа, верувај дека си таков што што и да најдеш е со твоја моќ, на пример; ако мислиш на времето кое било пред да бидеш создаден, ќе видиш дека во сета таа бездна на вечноста си била чиста нула, ниту можел да направиш нешто за да примиш постоење; пак во времето кога имаш егзистенција, само за Божја добрина, оставајќи му ја својата (што е постојаната промисла, со која секој час те чува), што друго? дали си, но нула? Зашто нема сомнеж дека до вашата прва нула (од која Бог те извлекол со својата семоќна рака), можеш веднаш да се вратиш, ако те остави за еден момент. Затоа е очигледно дека останувајќи во ова физичко постоење, со сопствената моќ, никогаш не можете да се сметате себеси за ништо или да сакате другите да ве бројат. Потоа, ако добро го погледнете „постои“ на благодатта, мора добро да размислите дека ако вашата природа е лишена од божествената помош и благодат, каква добро и достојна работа може да направи таа сама од себе? Се разбира, ништо. И вие можете да кажете со Павле: „Не се уморив јас, туку благодатта Божја што е со мене“ (1. Кор. 15,10). Потоа, размислувајќи од другата страна на многуте ваши грешки во минатото, а покрај овие многу други зла што би ги направиле, доколку Бог не те спречил со својата висцерална рака, ќе откриеш дека твоите престапи со множење, не само на деновите и годините во кои се случиле, туку дури и на твоите лоши дела и твоите навики и страсти (за еден порок може да го дофатат и незаконитото. неизмерен број и би станал уште еден беден Луцифер. Значи, ако не сакаш да бидеш разбојник и крадец на Божјата добрина и слава, затоа што Бог им дал сè друго на своите созданија, тој ја задржал славата, за само тој да се прослави како Творец на сè, затоа вели: „Моја слава нема да биде, ќе му ја дадам на друг“ (Ис. 42,8, останете се со Него праведен, како што секогаш ќе бидете славни во Господа го правиш, како почеток и средина и крај на сите добри работи, мора да веруваш дека си најнизок и најлош од сите луѓе 70 . И добро знаеше дека оваа критика што си ја правиш не е воопшто претерување, за да имаш прилика да се гордееш со тоа, туку е праведна и вистинита, а потоа и причина за понижување, односно дека си полош од сите други. Но, ако и вие мислите дека, знаејќи ја вашата злоба, надминувате некој друг, кој замислува нешто за себе; знаеше дека и ти многу паѓаш и стануваш полош од него, дури и ако сакаш да ти се пресметаат луѓето и да те сметаат за таков (како човек кој може да пресмета), кој знаеш дека не си во реалноста. Сега, ако сакаш да го знаеш сопственото зло и суета за да ги држиш непријателите подалеку и да те умилкуваш на Бога, неопходно е, не само да се презираш себеси како недостоен, а потоа достоен за сите зла, туку и да сакаш да те презираат и другите, да се гнашат почестите, да се радуваат на обвинувањата и да ги прават сите оние световно мудри работи што ги презираат другите. Воопшто не прифаќај го нивното мислење и зборови 71 , ниту напуштај го овој свет чин на самопрезир, за да го направиш тоа, за оваа и само цел на твоето понижување, а не за да им угодиш на луѓето и да им се допаднеш. разгледајте И ако некогаш се случи да те љубат многу и другите да те фалат за некое добро што ти го дал Бог, застани добро прибран во себе и воопшто не мрдај од вистинското спознание за својата ништожност, што беше кажано погоре, туку најпрво обрати се кон Бога, велејќи му со сето свое срце: „Нека никогаш не се случи, Господи мој, да станам крадец на твојата чест и чест, чест и чест на тебе. „Тебе, Господи, е правдата, а мене срамот на твоето лице“ (Дан. 9,7); „Не нам, Господи, не на нас, туку прослави го своето име“ (Пс. 113,9). „Славата е твоја, а јас сум твој слуга“ (Есдр. 4,29). После тоа, тој се сврте кон оној што те фали, велејќи вака во тебе со твојата пресметка: од каде ме смета за добар, зашто нема друго добро и добро освен единствениот мој Бог? „Нема ништо добро освен Бог“ (Матеј 19:17). Зашто, правејќи го тоа и давајќи му го на Бога она што е негово, ќе ги оддалечите непријателите и ќе се удостоите да добивате поголеми дарови и благослови од Бога. Но, дури и кога сеќавањето на добрите дела и доблести што ги правите ќе ве поттикнат да се гордеете, веднаш помислете дека овие дела се Божји, а не ваши 72 и како да разговарате со нив, кажете: „Не знам како се појави и ми падна на ум! Зашто, јас не сум твој принцип, туку добриот Бог и неговата милост; Тој те создаде, те хранеше и чуваше, па сакам само да го знам како вистински и изворен татко и причина, да му се заблагодарам и да му оддавам секаква пофалба“. Тогаш, помислете дека сите дела што сте ги направиле не ја достигнале пропорцијата и симетријата на светлината и благодатта што ви биле испорачани, да ги знаете и да ги правите, туку дека тоа е многу несовршено и многу далеку од таа чиста цел и должна грижа, со која требаше да направите. Затоа, ако добро размислите, попрво треба да се срамите од своите доблести отколку залудно да ги сакате и да се гордеете со нив. Зашто е вистина дека природните доблести Божји, кои мораме да ги имитираме, сами по себе се чисти и многу совршени, тие се контаминирани на некој начин и се намалени од несовршеностите и недостатоците на нашата сопствена имитација 73 . Исто така, споредете ги вашите дела со оние на светите и вистински пријатели и слуги Божји и ќе знаете дека најголемите и најдобри ваши дела се многу безначајни и со многу мала или никаква вредност, ако повторно ги споредите со оние дела на нашиот Господ Исус Христос, што тој ги направи за вас во Тајните на својот живот и неговиот Крст (кои не треба да ги сметате за дела само на Божјата љубов, туку во чистотата). безгрешноста со која ги направил, ќе знаеш дека сите твои дела и добродетели се речиси гревови и нечистотии. Затоа што било напишано: „целата наша праведност е како гнасни партали“ (Ис. 64,6); или многу повеќе, полошо од ништо. И на крај, ако го подигнете својот ум на божественоста и бескрајното величество на вашиот Бог, „пред кого небото не е чисто“, како што е напишано (Јов 15:15), и на службата и обожавањето што му се должат, јасно ќе видите дека тоа не е гордост и ароганција, туку голем ужас и страв, без разлика колку и да е вашето дело совршено, мора да се создаде за вас. е, и дека вие сте должни само со сето свое срце да му го кажете на Бога, тој смирен глас на митникот: „Бог му е угоден на грешникот“ (Лука 18:13). Исто така, ти наредувам да не бидеш лесен во покажувањето на даровите што ти ги дава Бог. Затоа што тоа речиси секогаш не му угодува на Бога, како што тој самиот не научи со следнава приказна. Еднаш Исус Христос му се јавил како вид на доенче, на благочестив и добродетелен човек, а тој, знаејќи дека е Господ, едноставно го молел да му ја каже ангелската молитва, како што е обичај да ја кажуваат сите, односно Дева Марија; Блажено е тоа новороденче кое со нетрпение вели: „Здраво, милосрдна Марија, Господ е со тебе, благословена си ти меѓу жените“. И тука застана, и не сакаше да се пофали со останатите зборови и да рече: „И благословен е плодот на твојата утроба“. Но, бидејќи го молеше да го каже следниот стих, а останатото, тој исчезна, оставајќи го неговиот слуга во голема радост. И со свој пример му го откри ова небесно учење, односно никој никогаш да не се фали себеси и благодатите што ги има. Така, научи и да се понижуваш и да не се фалиш, знаејќи се себеси и сите твои дела дека тие се ништо. „Твојот ближен те фали, а не твојата уста, странецот, а не твоите усни“ (Изр. 27, 2). Ова е основата на сите доблести 74; Бог нè создал од ништо и сега, кога поради него сме суштества, тој сака да ја заснова целата духовна структура на ова наше знаење, т.е. и колку повеќе земја отстрануваме од оваа длабочина, односно колку повеќе ги знаеме нашите грешки и слабости, толку повеќе божествениот архитект сега ќе поставува цврсти камења за да ја зголеми оваа духовна градба. И немој да мислиш, чедо мое, дека еден ден можеш да го продлабочиш ова знаење, колку што оди. Зашто тоа е невозможно; впрочем, направете си го овој извештај, дека дури и да е можно да се достави такво нешто на кое било суштество, не може да се најде подлабока длабочина за да се истражи, од сопственото незнаење. Од ова знаење добро спроведено во пракса, можеме да го имаме секое добро; а без него ние сме речиси ништо, дури и да сакаме да ги правиме делата на сите светии и секогаш да бидеме окупирани со Бога; О благословено знаење, кое нè прави среќни на земјата и прославени на небото! О светлина што излегува од темнината и ги прави душите светли и чисти! Радост е што не се препознаваш додека лежиш меѓу нашата нечистотија! Нула, која ако ја знаете, не правите господари на вселената! Никогаш не можам да се заситам што зборувам со тебе за тоа, драга. Ако сакаш да го фалиш Бога, обвинувај се себеси и биди подготвен да те обвинуваат другите; понизи се пред сите и под сите, ако сакаш да го воздигнеш Бога и себеси во него. Ако сакаш да го најдеш, не се воздигнувај, зашто тој си оди; смири се и понизи се колку што можеш; и ќе дојде да те најде и да те прегрне; и толку сака да те прими и цврсто да се соедини со тебе со љубов, и толку повеќе сакан, Колку повеќе си понижен во неговите очи и толку повеќе сакаш да те понижуваат другите и сите да се одвратат од тебе, како да е жална работа. Така, за толкава благодат што Бог, толку натажен од твоите гревови, ти ја дава, брате, да те соедини со себе, направи го и тоа, односно да се мислиш себеси недостоен и полош од сите и да не пропаѓаш постојано, да им се заблагодаруваш и да им се задолжуваш на оние што ти стануваат повод да бидеш понижен; односно на оние кои те презираат или сè уште те презираат. И ако го трпиш нивното презир несвесно и со лоша волја на срцето, труди се колку што можеш, да не покажуваш никаков надворешен знак дека ти изгледаат лошо. И ако со сите овие мисли и извештаи, кои се многу вистинити, ѓаволската лукавство и нашата незнаење и лоша наклонетост можеа да посакаат да надвладеат над нас, така што пресметките на разумноста не ни недостигаат да ни го вознемируваат и рани срцето, дури тогаш е погодно време, дотолку повеќе да се понижиме и да се презираме, како што гледаме и се презираме со оние кои се бориме и мразиме. сета наша сила, да се ослободиме од тоа; сепак, можеме да се ослободиме од неговата тиранија, бидејќи и ние страдаме од неволјите на гордоста, која има корен и почеток во нашата залудна и проколната самодоверба и така ќе извлече мед од горчливиот лек, заздравување од раните и смирение од истата гордост. ГЛАВА ЛД Некои сознанија кои се корисни за освојување на страстите и стекнување нови доблести. И покрај тоа што досега многу ти кажав, покажувајќи ти како ќе го искористиш, за да се победиш и да се вооружиш со доблестите, сепак треба да ти наредам уште неколку. И да ти го кажам ова: ако сакаш, брате, да се здобиеш со доблести, немој да го следиш редот што некои ги третираат и прават духовни вежби во седумте дена во седмицата, друга вежба за друга доблест и друга за друга, не; но, наредбата на сопствената практика нека биде да војуваш против оние страсти, кои секогаш те задеваат и те навредуваат, а сепак продолжуваат да ти штетат, но се украсуваат со спротивните доблести на твоите страсти, колку што можеш. Зашто, ако ги стекнеш овие доблести, оние што се спротивставени на страстите што те искушуваат, секако сите други доблести, со леснотија и со неколку дела, ќе ги стекнеш; секој во своето соодветно време и неговата вообичаена причина; бидејќи доблестите тие секогаш се поврзани заедно и кој ја има целосно, сите други ги има при рака на вратата на своето срце. Б'. Никогаш не го одложувајте времето за стекнување доблести, ниту денови, ниту недели, ниту месеци, ниту години. Но, скоро, секогаш борете се, како тогаш да сте родени; и како млад војник, борете се непрекинато и марширајте до висината на нивното совршенство и не застанувајте ни за момент. Затоа што да се застане на патот на доблестите и совршенството не значи да земеш здив и сила, туку да се вратиш назад или да станеш послаб. Да престанеш, мислам, да мислиш дека целосно си ја стекнал доблеста и малку да ги бараш малите пропусти што се уште ги имаш, или и приликите и причините што те повикуваат на дејствија на друга нова доблест. Затоа, нека бидеш секогаш упатен и топол и вешт, да не пропуштиш ни најмал повод и причина за доблест. Сакајте ги сите причини и причини кои ве поттикнуваат на доблест, па дури и оние причини кои потешко се надминуваат. Затоа што дејствијата што се прават за да се надминат тешкотиите на доблестите, побрзо ги создаваат навиките на доблестите и со подлабок корен. Сепак, избегнувајте ги оние причини кои можат да ве поттикнат на телесното искушение со сета грижа и брзина, како што ви кажав претходно. В. Бидете претпазливи и проникливи во оние надворешни доблести кои можат да му нанесат штета и болест на телото, како што е измачувањето со прекумерен пост, бдеење, учење и слично; зашто тие мора да се стекнуваат малку по малку и по степени, како што ќе кажам подолу. За другите доблести, кои се целосно внатрешни и умствени, како што се љубовта кон Бога, презирањето на светот, понижувањето во сопствените очи, мразењето страсти и гревот, трпеливоста и кроткоста, тоа што ги сакаш сите и кој ти наштетува и други слични работи, овие доблести, велам, не треба малку по малку да ги стекнуваш, ниту да се искачуваш до нивното совршенство, туку брзаш како што можеш со степени и брзо. Д. Сета твоја пресметка, сета твоја желба и срце, нека не се брои, ниту желба, ниту сака ништо друго освен да ја победиш таа страст, со која се бориш и се бориш со тебе, и да стекнеш доблест, која е спротивна на неа; нека ви е ова целиот свет, ова небо и земја; ова нека биде целото ваше богатство и ова нека биде целата ваша цел, за да Му угодите и на Бога со тоа; ако постиш, ако постиш, ако се трудиш, ако одмораш, ако си буден, ако спиеш, што се прави внатре во твојата куќа и ако си надвор, ако внимаваш на побожностите и на работата, сето тоа нека биде насочено и насочено кон совладување и поразување на таа страст и стекнување на соодветната доблест. Ех. Вие сте заеднички непријател на сите задоволства и задоволства на Пигеја. Зашто, на тој начин ќе се борите помалку од другите пороци, на кои сите како корен им е задоволството. Кога ова ќе ја пресече нашата самоомраза, тие ја губат својата моќ. Зашто, ако, од една страна, сакаш да се бориш со некое зло, поточно, со некое делумно задоволство, а од друга страна да се грижиш за други земни задоволства, макар не смртни, но простиливи и лесни, се разбира, твојата војна ќе биде сурова, крвава и многу неизвесна и последователно, твојата победа ќе биде ретка. Затоа, секогаш запомнете ги тие божествени одлуки: „Кој го сака својот живот, ќе го загуби, но кој не го смета својот живот, додека живее овој свет, ќе го чува за вечен живот“ (Јован 12,25). „Браќа, ние сме должници, но не како кон телесниот човек, кој бара да се однесува според своите желби. Зашто, ако живееш според желбите на природниот човек, те чека сигурна смрт. Но, ако ги убиеш своите природни желби, со помош на Духот, ќе живееш“ (Рим. 8,12). F. И на крај ти наредувам, бидејќи е многу добро, а можеби и потребно, за стекнување на добродетелите, прво да се исповедаш општо, на сите оние соодветни начини на кои мораш, за да бидеш посигурен дека благодатта на твојот Бог мисли на тебе, од кого ќе ги очекуваш сите дарови, сите доблести и победи. ПОГЛАВЈЕ ЛЕ: Доблестите мора да се стекнуваат постепено, чекор по чекор и прво да се справиме со едното, а потоа со другото. Дури и ако вистинскиот Христов војник, кој сака да ја достигне полнотата на совршенството, никогаш нема да постави временска граница за својот напредок, сепак тие прекумерни жештини на духот, кои всушност на почетокот се разгоруваат со голема желба, мора да бидат воздржани со одредена разлика. потоа исчезнуваат и не оставаат на половина пат. Затоа, не само надворешните и физичките доблести треба да се стекнуваат малку по малку, како со чекори и чекори, како што рековме, туку и внатрешните и умствените доблести, на тој начин. Зашто, на таков начин, малкуто брзо станува многу и останува. Така, на пример, за да ја стекнете внатрешната доблест на трпението, не можете веднаш да се радувате или да ги посакувате навредите и другите спротивности што некој ќе ви ги направи, бидејќи нивната радост и желба се највисоките степени на трпението; до нив не смееш да се искачиш освен ако прво не поминеш низ пониските степени и скалила на оваа доблест. Овие чекори се, пред сè, да се презираат себеси; да не се согласи на одмазда; да мразиш одмазда и слично (види следно поглавје). Исто така, ве советувам да вежбате главно не во сите доблести, ниту во многу, туку прво само во едната, а потоа во другата. Зашто така полесно и поцврсто се всадува во душата добродетелната навика; затоа што и со континуирано тренирање на една доблест, вашата меморија полесно прибегнува кон неа и вашиот ум е секогаш попрефинет, за да наоѓате нови начини и причини да ја стекнете; и твојата волја се потпира полесно и со поголема склоност кон неа. Овие, се разбира, нема да следат ако сте фатени во многу доблести. Од друга страна, дејствијата на една доблест, кои се слични едни на други, се прават со иста и слична практика, помалку макотрпна. Зашто едниот го повикува другиот и му помага на другиот, неговата сличност и поради тоа нè импресионираат уште подобро, наоѓајќи го престолот на срцето веќе подготвен и расположен да ги прифати тие нови дејствија, кои ќе ги правиме повторно, исто како што ги прифати другите претходно. нивните сличности. Овие извештаи, што ги кажавме, имаат толку многу моќ и вистина, што, секако, знаеме дека, кој добро се занимава со едната добродетел, учи заедно со другите и начинот, за да вежба во другата, а со тоа и со зголемувањето на едната, сите заедно се зголемуваат, за нераскинливото единство што го имаат меѓу себе, бидејќи сите доблести се зраци, кои доаѓаат од едната светлина. ПОГЛАВЈЕ ПРВО Со кои средства се стекнуваат доблестите и како треба да бидеме управувани за да вежбаме извесно време само во едно. За стекнување на доблестите треба да има храбра и голема душа и волја, не слаба и мека, туку решителна и силна, со одредена состојба, да поминеме низ многу спротивности и тешки и изедначени, да имаме и посебен однос и љубов кон нив; кои можеме да ги стекнеме, ако размислите колку овие добродетели му угодуваат на Бога и колку се тие самите по себе благородни и одлични и колку ни се корисни и неопходни. Зашто, секое наше совршенство и напредок има и почеток и крај. Затоа, секое утро, активните намери и одлуки нека бидат преземени од нас, за да се оспособиме за какви било причини за доблест, евентуално, да се појават тој ден; навечер мора да испитаме, дали добро сме ги користеле; а следното утро повторно да ги обновиме истите одлуки и желби посликовито и фактички, за да го практикуваме стекнувањето на таа доблест, која потоа ја имаме во наши раце. Слично на тоа, примерите на светиите и нашите молитви и проучувањата на животот и страстите Христови, сите овие, кои се толку неопходни во секое духовно вежбање на добродетелите, треба да се прават главно за таа добродетел, во која потоа сакаме да ја вежбаме; но и какви било прилики и причини што ќе ги сретнеме тој ден, и ако тие се разликуваат една од друга, мораме да ги третираме сите, колку што е можно повеќе, во стекнувањето на доблеста што ја посакуваме (види во второто поглавје). На тој начин не треба да се грижиме, да се навикнуваме да ги правиме доблесните постапки, внатрешни и надворешни, и со толкава волја и леснотија, со онолку подготвеност и леснотија како што правевме порано и нивните спротивни пороци или подобро, со толку леснотија како природните желби на нашите срца; со други зборови, мора да стекнеме толку многу навики во доблестите што тие ни стануваат природни. И колку поголеми тешкотии наидуваме во нив (како што рековме погоре), толку побрзо и подлабоко овие тешкотии ќе ја стават и всадат добрата навика во нашата душа. Соодветните изреки од Светото Писмо, кога ќе се кажат од нас, со глас или со ум, имаат прекрасна моќ, да помогнат во воспитувањето на потребната доблест; зашто Соломон вели: „Што ќе набљудуваш, дете? Зборовите Божји“ (Изр. 31,2). Затоа, да имаме многу изреки за добродетелта што ја практикуваме, кои треба да се применуваат и кажуваат во текот на денот, и навистина, кога случајно спротивната страст на таа доблест ќе се бори со нас. На пример, ако се занимаваме со стекнување трпение, можеме да ги кажеме следните изреки и други слични: „Долготрпелив човек, многу во мудроста“ (Изр. 14,31). „Трпението на сиромашните нема да пропадне“ (Псалм 9:19). „Тешко на оние што го загубија трпението“ (Сир. 2,15). „Долготрпеливиот е подобар од силниот. А кој го задржува гневот, подобар е од оној што освојува град“ (Изр. 10:32). „Со своето трпение ќе ги спасите своите души“ (Лука 21:19). „Со трпение ја поминуваме трката што е пред нас“ (Евр. 12,1). „Ете, ние ги благословуваме оние што покажуваат трпение“ (Јаков 5,11). „Блажен е оној кој трпеливо ги прифаќа искушенијата“ (Јаков 1:12). „Вашето трпение мора да трае до крај“ (Јаков 1:4). „Потребно ви е трпение“ (Евр. 10:36). Исто така, можеме да ги кажеме овие мали молитви: „О Боже, кога моето срце ќе биде вооружено со возилото на трпението?“ „Кога ќе го поминам секое искушение со одморено срце, за да му дадам радост на мојот Бог? "Возљубени мои искушенија, кои ме направија како мојот Господ Исус, кој пострада за мене? О Исусе, само живот на мојата душа, дали некогаш ќе живеам одморен во илјада страдања за твојата слава?" „Благословен сум, дури и среде огнот на тагата да изгорам од желба, да трпам поголеми страдања! Овие мали молитви ќе ги користиме за да ги поттикнеме доблестите и другите погодни за секоја добродетел што ја практикуваме, онолку колку што ќе нè инспирира духот на побожност. Овие мали молитви се нарекуваат копје и стрелачки молитви, бидејќи тие се како копје, т.е. столбови и стрели кои нишаат и стрелаат на небото и имаат голема моќ да нè возбудат кон доблест и да допрат како Божјите ангели, иако се придружени со две работи, како со две крилја: едното е вистинското спознание за обуката што ја примаме во радоста на нашиот Бог. топла и жестока желба да ги стекне, за да му угоди на неговото божествено величество 75 . ПОГЛАВЈЕ ЛЗ Дека мора да продолжиме со грижа и постојана трудољубивост во практикувањето на доблеста. Меѓу оние кои се неопходни и придонесуваат за стекнување доблести, покрај она што го кажав погоре, се наоѓа и следното: односно секогаш да одиме напред, ако сакаме да ја достигнеме целта што ја сакаме овде. Зашто во спротивно, ако само застанеме, се вртиме наназад; зашто, кога ќе застанеме од доблесни постапки, тоа нужно се случува, преку насилни склоности на емоционалната наклонетост и другите работи што нè поттикнуваат надворешно, се случува, велам, да се раѓаат во нас многу неуредно страсти, кои ги расипуваат доблестите или барем ги намалуваат и на тој начин нè лишуваат од многуте благодати што можевме, напредувајќи, да ги постигнеме од Бога. Затоа духовниот пат е поинаков од патот по кој оди патникот на земјата. Зашто на земниот пат, ако патникот застане, не губи ништо од патот што го поминал; но на духовниот тек, ако патникот на доблеста застане, ги губи сите доблести што претходно ги стекнал; па дури и уморот на патникот се зголемува, колку повеќе ќе оди, меѓутоа, по духовниот пат, колку повеќе се оди напред, толку повеќе авторитет и моќ секогаш стекнува. Зашто со добродетелниот подвиг секогаш повеќе слабее долниот дел, односно телото, кое со својата војна го направи патот на доблеста тежок и напорен, додека повисокиот дел, во кој престојува добродетелта, односно душата, секогаш повеќе се потпира и зајакнува. Затоа, колку повеќе напредуваме во добрината и доблеста, толку е помала искушението што го чувствуваме на почетокот на доблеста; а исто така, некоја тајна сладост (која доаѓа од Бога), се соединува со нас и станува се поголема секој час. И така, секогаш со поголема леснотија и сила, од доблест во доблест, конечно стигнуваме до врвот на планината, каде што душата станува совршена и по неа постапува секое добро, не со одвратност, туку со посебна радост и восхит. Зашто, откако ги победи и скроти страстите и го потчини целото создание преку потчинувањето на своето тело, таа живее среќно во Бога; и таму, трудејќи се со задоволство, таа добива одмор. ГЛАВА III Имајќи обврска секогаш да ја водиме битката на доблестите, не смееме да ги избегнуваме оние кои ни стануваат повод за нивно стекнување. Ако сакаш да чекориш секогаш напред по патот на доблестите без застанување, мора многу да внимаваш да не ги пуштиш рацете, она што може да стане повод за стекнување доблест. Затоа, оние што избегнуваат мислат лошо, колку што можат спротивностите, кои можат да им помогнат во стекнувањето на доблест; на пример, дали сакате да стекнете навика за трпение? Не е добро да ги избегнувате оние случаи и оние постапки и пресметки, кои ве мотивираат на нетрпеливост; и затоа не треба да се воздржувате од некои постапки кои ви пречат. Но, во дружењето и разговорот со кој и да е, што предизвикува одвратност и тага, секогаш имајте подготвена и спремна вашата волја, да поднесете се што може да се случи одвратно и неапетитивно. Затоа што ако постапите поинаку, никогаш нема да се навикнете на трпение. Слично на тоа, мора да го правите она што дејството ви се гади, или само по себе или поради оној кој ве мотивирал да го направите тоа, или поради оној што ве спречува да го правите другото, што ви се допаѓа повеќе; односно мора да го третираш и следиш дејството и онаа работа што те збунува и мачи и би можел да се одмориш, ако дозволиш. Затоа што на овој начин никогаш не можете да научите да страдате; но ниту може да биде вистински одмор што го бараш, кога тој не доаѓа од душа чиста од страста на самољубието и украсена со добродетел. Ти велам да го направиш истото и за тие пресметки, кои понекогаш ти пречат и ти го збунуваат умот. Не смееш самиот да ги отфрлиш, бидејќи, со судењето што ти го даваат, во исто време те навикнуваат да ги поднесуваш спротивностите. А кој ќе ти го каже спротивното од овие, те советува подобро да го избегнеш привременото искушение што го чувствуваш, отколку да ја следиш вистинската доблест што ја посакуваш. Сигурно е точно дека војникот почетник мора да се бори спротивно на непријателските каузи што ги кажавме, со внимание и умешност; а понекогаш да се бориме со нив, понекогаш да ги презираме и да ги афирмираме, според повеќе или помалку напредок и моќ стекната преку доблест. Сепак, тој не треба целосно да го сврти грбот на рамениците и да се повлече, до степен да ја напушти секоја причина за противење што може да му се случи. Зашто, иако во минатото сакавме да ја избегнеме опасноста да паднеме преку овој бегство, сепак во иднина ќе бидеме во поголема опасност да бидеме поразени од ударите и навредите на нетрпеливоста, бидејќи претходно нема да сме биле вооружени со употреба на спротивната доблест, односно на трпението. Меѓутоа, овие расудувања немаат место во телесните страсти, како што кажавме погоре делумно за нив. Бидејќи нивните причини мораме секогаш и со совршенство да ги избегнуваме. ГЛАВА LTH Мора да ги сакаме сите прилики кои предизвикуваат стекнување доблести, а особено оние кои носат повеќе тешкотии. Не смееш, драги, никако да ги избегнуваш оние што стануваат повод за да се здобијат со доблести. Но, напротив, морате секогаш да ги прифаќате со радост, штом ќе ви бидат претставени, а оние што се поодвратни и понеапетитни за вашите сетила да ги сметате за почесни и сакани. И тоа ќе го постигнете, со помош на Бога, ако добро ги испечатите следните мисли во вашиот ум. Прво треба да размислите дека причините се сразмерни инструменти, па дури и неопходни, за да ги стекнете доблестите. Затоа, кога барате доблести од Бога, следното нешто е да ги побарате и нивните инструменти и нивните причини; инаку, вашата молитва е залудна и се прави само за да се искушува Бог. Зашто Бог никогаш нема обичај да дава доблест на трпеливост без таги, кои се прилики и инструменти на трпеливоста; ниту понизност, без презир и срам; истото со сите други доблести. Поради оваа причина, треба да ги сакаме и да ги сакаме овие инструменти и причините за доблестите, колку тие се понапорни. Затоа што постапките што ги правиме во овие прилики што ни се случуваат се похрабри и посилни и сега полесно и побрзо го отвораат патот кон доблеста. Но, не смееме да вежбаме само во големите прилики и контрасти што ни се случуваат, туку и во малите; на пример, не смееме само да ги трпиме ударите или пцостите што ни се случуваат, туку мора да го издржиме и тешкиот поглед и поглед што некој ќе ни го упати или студените зборови што ќе ни ги кажеш 76 . Затоа што делата што се прават во овие мали работи, се случуваат почесто и потоа нè навикнуваат полесно да ги поднесуваме големите. Второ, да мислиме дека сè што ни се случува доаѓа од Бога за наша корист и за да можеме да ги жнееме придобивките од тоа. И ако некои од овие, бидејќи се наши или на други недостатоци, никој не може да каже дека доаѓаат од Бога (кој не сака грев); сепак, се вели дека се од Бога, иако Тој дозволил да се случат и затоа што иако можел да ги спречи, не ги спречува. Дури и сите таги и страдања, кои доаѓаат или од нашиот недостаток или од злобата на другите, се вели дека се од Бога и од Бога, бидејќи Тој сака да страдаме и да бидеме измачувани, заради тоа добро на доблест што можеме да го добиеме од неа и за други Божји судови, кои секако ни се неразбирливи, но праведни и разумни, како што вели и свети Августин во моето поглавје. Затоа, ние кои сме сигурни дека Бог сака доброволно да трпиме секаква навреда, која доаѓа од други или од нашите сопствени неправедни дела, да кажеме (како што многумина со изговор на нетрпеливост велат) дека Бог не сака, навистина ги збунува злата што се прават, не е различно од тоа да ги покриваме нашите грешки со залудна изговора што не можеме да ја оттргнеме тагата. Бог и дека тој самиот заповеда да го земеме; Всушност, јас велам дека Бог повеќе сака да ги трпиме оние искушенија што доаѓаат од злобата на луѓето, и навистина оние што се наши омилени, отколку оние страдања што доаѓаат од други тажни настани. Зашто, се разбира, нашата горда природа е повеќе угнетена и понижена од нив; и уште повеќе, доброволно трпејќи го, претерано го исцелуваме и го славиме нашиот Бог, соработувајќи со него во едно чудесно дело, во кое многу светло свети неговата неискажлива добрина и семоќ. И ова е, за да се извлече од смртоносниот лек на гревот, најслаткиот плод и медот на доблеста и добрината. Затоа, штом Бог види дека имаме навистина жива и жестока желба и дека го молиме како што треба, за такво славно стекнување на доброто, ни ја подготвува чашата на најжестоките и најсилните искушенија и најтешките прилики, за да ги прифатиме во свое време. Затоа, ние, знаејќи ја неговата љубов кон нас и нашиот сопствен интерес, мораме со затворени очи да ја примиме со радост и да ја испиеме сето тоа до дното, доброволно и со сигурност; затоа што е лековит, даден од непогрешлива рака и составен од тревки, толку е покорисен за душата, колку што се горчливи сами по себе. ГЛАВА М Како можеме да го користиме вежбањето на една иста доблест во различни прилики. Затоа што погоре рековме дека практикувањето на една добродетел, кое се прави кратко, е поплодно и покорисно од она што се прави со заедничко практикување на многу добродетели и дека според тоа ќе се управуваат приликите што ни се случуваат, дури и да се разликуваат една од друга, затоа сега внимавајте да го научите патот што може многу лесно да се направи. Многупати се случува во еден ист ден, па дури и час, некој да нè провери без причина за наш чин, што е добро, или да не ни биде дадена услуга што сме ја побарале од некого, или да ни се случи некоја друга среќа, што ни дава сомнеж за зло без причина, или дека следи некоја болка во нашето тело; или дека нашиот претпоставен ни заповеда да правиме нешто што не ни се допаѓа, или да ни се случуваат други сурови и тешко поднесувани работи, од кои страданиот живот на човекот е полн. Во големата разновидност, велам, на овие или други слични настани, можеме да прикажеме различни чинови на доблест; но за да го зачуваме правилото што е одредено, мора да се вежбаме со дела, кои се сите слични и слични на доблеста, која потоа ја имаме во нашите раце. На пример: ако дојде време кога ќе дојдат наведените прилики, ние се тренираме за трпение, ќе преземеме активности, да ги трпиме сите тие прилики доброволно и со радост на душата; ако нашата пракса е во понизност, тоа ќе го натера да се спознае себеси, дека е достоен за секакво зло во сите овие спротивности што нè донесоа, ако нашата борба е во потчинување, тој доброволно ќе се потчини на многу посилната Божја рака; рационални градби, па дури и во коњи и неживи предмети, од кои ни доаѓаат овие страдања и таги. Ако пак практикуваме сиромаштија, мора да издржиме и да бидеме задоволни со секоја утеха, голема или мала, на овој свет. Ако нашиот подвиг е вљубен, ние ќе проектираме чинови на љубов и кон ближниот, а тој ни стана орудие на доброто, кое можеме да го добиеме и кон Бога, бидејќи тој е првата и сакана причина од која тие доаѓаат или се дозволени овие таги, за наше вежбање и духовен напредок. Од она што го кажавме, станува јасно дека дури и со една единствена прилика на болест или друга тага, која може да не следи долго време, можеме да правиме дела од таа доблест, која потоа ја практикуваме. ПОГЛАВЈЕ МА Времето што мораме да го ставиме во практикување на секоја доблест; и за знаците на нашиот преткуп. Што се однесува до временскиот период што треба да го одвоиме за практикување на секоја доблест, тоа не треба да го одредуваме ние. Затоа што човек мора да го уреди тоа според својата положба, неговата потреба, напредокот што го прави во духовниот живот и според проникливоста на оној Старец или Духовник што нè води во него. Но, ако покажеме вистинска трудољубивост и ги искористиме начините што ги кажавме, нема сомнеж дека во рок од неколку недели е постигнат голем напредок. Знак дека сме постигнале одреден напредок во доблеста е постојаното продолжување на практикувањето на доблест. А тоа мора да се случи и во време на темнина и душевна неволја, дури и во време кога ќе ни се одземат духовните радости и утехи, според божествената економија 77 . Многу јасен знак за нашиот напредок е и војната што ни ја води телото за да ги промовира делата на доблеста. Зашто, колку што слабее телесната војна, ние мора да знаеме дека сме се мешале со доблеста. Така, кога не чувствуваме војна или отпадништво во сензуалниот и долниот дел, или кога одеднаш се појавуваат причини и навреди 78, тоа е знак дека сме успеале во доблеста. Но, исто така, кога нашите постапки се придружени со поголема подготвеност да ги извршиме од самиот почеток, а има и духовна радост, тогаш поверојатно можеме да пресметаме дека сме напредувале во доблест. Но, и покрај сето ова, никогаш не треба да имаме сигурност дека сме ги стекнале доблестите или целосно победивме некоја страст, иако по долго време и многу војни повеќе не ги чувствувавме нејзините движења, зашто тука може да се кријат лукавството и енергијата на ѓаволот и нашата природа што нè мами. Така, понекогаш тоа е порок, кој од некоја тајна гордост се прикажува како доблест; а освен тоа, ако мислиме на совршенството на кое нè повикува Бог, дури и да сме напредувале многу во доблеста, сè уште не можеме да помислиме дека сме влегле на почетокот и на нејзините први граници 79 . Тогаш, во длабочината на нашето срце, има толку многу скриени и толку суптилни страсти, што не ни знаеме дека се страсти. Па, како можеме да бидеме обесхрабрени дека сме исчистени од страстите? И ако тие многу моќни и пророчки очи на Давид не можеа да ги знаат овие работи, како можеме ние да ги знаеме? Затоа, како што Го молеше Бога да го очисти од овие: „Очисти ме од моите тајни страсти“ (Пс. 18,13), така и ние сме секогаш должни да се молиме за очистување на слични тајни страсти. Бидејќи ние ги разбираме само дејствата и гранките на страстите, не можеме, сепак, да ги знаеме нивните сили и нивните корени, без просветлувањето на Светиот Дух. Затоа, и само кога тие дејствуваат, разбираме дека имаме страсти. Меѓутоа, кога ќе се смират 80 , мислиме дека сме достигнале совршенство. Затоа вие, како почетник во војната и како новороденче кое тогаш е родено да се бори, треба секогаш да вежбате доброволно, како уште да не сте направиле почеток во доблест. И подобро е да се грижиш да напредуваш во доблестите, отколку да испитуваш и бараш знаци за сопствениот духовен напредок. Зашто нашиот Господ, вистинскиот Бог и единствениот испитувач на нашите срца, некои ги просветлува да го знаат нивниот напредок, а некои не ги просветлува, бидејќи знае дека поради тоа знаење може да следи понижување или гордост, а од една страна како љубезен Отец ја спречува опасноста, а од друга страна им дава повод да ја зголемат доблеста. Меѓутоа, и тој што не го знае нивниот напредок, нека продолжи да ги практикува своите доблести и тоа ќе го знае тогаш, кога ќе се појави богоугоден; а тоа за негово поголемо добро. ПОГЛАВЈЕ МБ Не смееме многу да посакуваме да се ослободиме од страдањата што ги поднесуваме со трпение. И како треба да управуваме со сите наши желби за да бидеме доблесни. Кога ќе се најдете на искушение и со задоволство го поднесувате, внимавајте да не ве порази ѓаволот или вашата самољубие и да не посакате да се ослободите од тоа. Зашто од ова ќе претрпите две големи загуби; едната е дека, иако оваа желба за сегашноста нема да ве лиши од доблеста на трпението, таа постепено ќе ве доведе до состојба на нетрпеливост; другото е дека вашето трпение ќе стане недоволно, бидејќи ќе ги изгубите платите и наградите што ги дава Бог, само во тој временски период во кој страдате. Зашто, ако вие самите не ја посакувавте слободата, туку во сите искушенија се посветивте на божествената добрина, дури и ако тоа искушение што го претрпевте во пракса може да трае еден час или помалку, сепак Бог може да го смета за третман што траеше многу долго. Затоа во сè мора да ги држите своите желби подалеку од сопствената волја и едноставно да се соочите со сите нив и јасно со нивната единствена вистинска цел, а тоа е волјата Божја. Така, тие ќе бидат праведни и правилни, а вие во секој спротивен настан ќе бидете одморени и ќе молчите. Зашто, бидејќи ништо не може да се случи без Божја волја, а вие не сакате ништо друго освен Божја волја, очигледно е дека ќе стигнете до точка да ја сакате и да ја имате сета своја желба, каде и да се случи во секое време. Меѓутоа, она што го кажуваме, што сака Бог, не е наменето за вашите гревови или за гревовите на другите, бидејќи Бог не ги сака, ниту според неговата претходна волја, ниту со следната, како што е теологот Дамаскин 81, туку е наменето за секое образование и казна што доаѓа од нашите гревови или од нешто друго. Оваа искушение и тага, наречена крст, е толку драга на Бога што со неа понекогаш им користи на своите и на своите сакани пријатели. Со ова се исполнува и неговата следна волја, која за нас е секогаш праведна и корисна, според свети Дамаскин (види и во последното поглавје). Повторно, ова што го кажувам овде, да се издржи, т.е. секоја тага и искушение, сфатете го за она што останува во нас и му е угодно на Бога да го трпиме; односно, откако прво ги употребивме оние средства што ни се дозволени да се ослободиме од тоа, (како што е молитва и самите не наведување причини, не влегување во искушение и слично); сепак, ние мора да ги користиме овие средства како што сака Бог и како што Тој им заповеда, кој ги избра за наша служба; односно затоа што сака да ги користиме на овој начин и не според наш труд и наша волја, ниту пак затоа што сакаме повеќе да се ослободиме од тие досадни ситуации и искушенија, туку да ги користиме за служење и задоволство Божјо. ГЛАВА III Како треба да му се спротивставиме на ѓаволот, кога тој се обидува да нè измами со непромисленост. Кога злиот ѓавол знае дека правиме чекор по патот на доблеста, со живи желби и правилно поставени и уредни, од кои не може да нè одврати со отворени измами, тогаш се преправа во ангел на светлината и со пријателски пресметки и изреки од Светото Писмо и со примерите на светиите, нè мотивира во моменти и времиња на височина. совршенство, за потоа да нè натера да паднеме во пропаст. Така нè поттикнува да си го измачуваме телото со постови, воздржувања, камшици, чамајкоитис и други слични неволји, или да се гордееме мислејќи дека сме постигнале големи работи или да бидеме заболени од некоја болест и да не можеме да правиме добри дела, или од труд и вежбање, да се одвратиме и да ги фалиме духовните вежби; и така малку по малку, откако ќе се оладиме за доброто, да паднеме со поголема желба од порано во земните задоволства и расипништво. И ова им се случи на многумина. Следејќи го нагонот на незабележлива ревност и минувајќи ја мерката на својата доблест, со многу маки, тие се изгубија во своите изуми и станаа игра на злите демони. Но, тоа не би се случило, ако добро размисли за она што го кажавме; и ако тој исто така мислел дека овие чинови на мачење, иако се достојни за пофалба и плодни, сепак бараат физичка сила и соодветно понижување на душата, слично што ќе рече со физичката сила; потребно е но и слични вина по квалитет и карактер на секое. Но, оние кои не можат да се борат со оваа суровост на животот како Светците, можат да го имитираат нивниот живот на други начини: имено, со големи и ефективни желби за доблест; со правење горливи молитви; посакувајќи ги најславните круни на вистинските војни за Исус Христос; презирајќи го целиот свет, дури и самите себе; предавање на тишината и осаменоста; да се биде смирен и кроток со сите; трпат зло и им прават добро на своите непријатели и на неблагодарните; чувајќи се од секоја грешка, било да е мала; сите овие работи Му се поугодни на Бога од вежбите и тешкотиите на телото. Затоа и јас те советувам, во сличните стврднувања на телото, да одиш со различност, за да можеш да ги зголемиш; затоа што со ексцеси нужно ќе дојдеш до точка да ги напуштиш. Сепак, ве советувам да не паѓате во другата грешка и претерувањето на некои кои се сметаат за духовни луѓе. Тие, поласкани и измамени од прекумерната љубов на нивните тела, многу се грижат да го зачуваат своето физичко здравје, и изгледаат толку љубоморни и што толку многу го посакуваат тоа, што при најмала мака и најмала нервоза, треперат и стравуваат да не го изгубат. А за друго не разговараат со поголем апетит, ниту пак мислат за нешто друго, како управување со нивните животи. Затоа секогаш внимаваат да побараат храна посоодветна на нивниот апетит отколку на нивниот стомак, кој често ја губи силата од големото задоволство. А ако тврдат дека тоа го прават за да можат подобро да му служат на Бога, се разбира, тоа не значи ништо друго освен дека се согласуваат меѓу себе, без никаква корист, па дури и на штета на едниот и на другиот, двајца главни непријатели, т.е. духот и телото. Затоа што со оваа грижа се отстранува здравјето од телото и се губи почитта од духот. Затоа, најбезбедно и најкорисно и за телото и за душата е да постои слободен начин на живот, но не без разликата што ја спомнав претходно; со оваа дистинкција, различните состојби на луѓето и различните состојби на телата, кои не се, сите подлежат на едно исто правило, како што вели Василиј Велики во своите Подвижници 82 . Го додавам и ова, дека не само за да ги стекнеме надворешните доблести, туку и за да ги стекнеме внатрешните доблести, мора да продолжиме со одредена умереност и степен, малку по малку, како што реков погоре во 19-тата глава. ПОГЛАВЈЕ МД Нашата самодоверба и мотивацијата на ѓаволот нè тераат дрско да го судиме нашиот ближен. Како да им се спротивставиме? Од коренот на себичноста, која многупати ја спомнавме, односно од љубовта и честа што ја имаме кон себе, произлегува уште едно зло што ни нанесува многу голема штета: тоа е самоправедниот суд и критика што ја правиме кон ближниот. Од оваа критика стигнуваме до точка да ги понижуваме браќата, да ги потсмеваме и да ги понижуваме. Овој недостаток, како што доаѓа од гордоста, со него доброволно се негува и храни. Зашто оваа гордост, заедно со критиките, постојано се зголемува, затоа што, без да го сфатат тоа, си се допаѓаат и во исто време залутаат. Колку повеќе имаме почит и почит кон себе, толку повеќе сме мотивирани да ги критикуваме и презираме другите, мислејќи дека сме далеку од оние несовршености и недостатоци што мислиме дека ги имаат. А лукавиот ѓавол кој во нас гледа таква лоша наклонетост, секогаш останува буден за да ни ги отвори очите и да не држи будни за да ги видиме и испитаме и да ги зголемуваме грешките на другите. Но, несовесните не веруваат и не знаат колку овој непријател се грижи и соработува за да ги втисне во нашите умови овие мали дефекти на едниот и на другиот. Затоа, ако, брате мој, е буден за да ти наштети, биди буден и ти да не паднеш во неговите стапици. И веднаш штом ќе ви прикаже некоја вина на ближниот, вратете се од оваа пресметка, зашто е напишано: „Секој од вас да не размислува за злото на својот ближен“ (Зах. 8,17). И ако сеуште чувствувате дека сте мотивирани да му судите, помислете дека оваа моќ не ви е дадена. Но, дури и да ви беше дадено, немаше да можете правилно да судите, бидејќи самите сте опкружени со илјада калкулации и страсти и многу лесно да имате лоша претстава за другите, без оправдана причина. Најефективниот лек за ова зло е секогаш да се занимавате со истражување на сопствените страсти и сопствените зла, кои се толку многу и толку скриени, што само да ги спознаете и да ги излекувате, нема да допрат до вас сите денови од вашиот живот, и да не штедите време да ги испитате постапките на другите. Ако на тој начин ги барате и судите само своите страсти, ќе ги исчистите внатрешните очи на вашиот ум од тие зли сокови и големите греди што се внатре; со што се наведуваш да ги видиш малите стапчиња што другите ги имаат во нивните очи, како што рекол Господ: „Зошто ја гледаш прачката во окото на својот брат и не ја разбираш гредата што е во твоето око?“ (Матеј 7,3). Знаеше дека, како што со лошо расположение испитуваш некоја страст на својот брат, така и во твоето срце се наоѓа некој корен од истата страст, кој според расположението и страста што го има, така со сочувство суди за работите на другите, како што е напишано: „лошиот човек од складиштето на своето срце извлекува зло“ Мат. 12.35). Зашто на друг начин, јасното и бестрасното око ги гледа работите бестрасно, а не со лукавство: „Окото е чисто кога не гледа зло“ (Ав. 1,13). Така, кога ќе дојде до тебе некаков калкулус за да им судиш на другите за некоја грешка, огорчете се на себе како виновник и работник на истата грешка и кажете во своето срце: „Како јас, страдалникот, бидејќи сум во истата грешка, да ја кренам главата да видам и дали ги судам грешките на другите? И така, оружјето што ќе го користите за грешките на другите, употребете ги против себе, за да ги залечите вашите рани. И дури и ако грешката на брат е јавна и очигледна, ја оправдуваш со љубов и пријателство и велиш дека во тој брат, со скриени други доблести, за да ги заштити, Бог му дозволил да падне во оваа грешка или ако го има тој недостаток на кратко, за да остане поскромно во своите очи; па дури и со презир на другите тој може да произведе некој плод на понижување и повеќе да му угоди на Бога, а со тоа неговата добивка ќе биде поголема од неговата загуба. Повторно, ако нечиј грев не само што е очигледен, туку и голем и доаѓа од срцето на силно расудување, не го критикувајте; но трчај со твојата пресметка до страшните Божји судови и таму ќе видиш и други луѓе кои претходно во многу голема мера биле во беззаконие, дека достигнале големи мерки на светост преку покајание; а други пак, додека претходно беа во највисок степен на совршенство, паднаа во бедна пропаст. Затоа, секогаш стојте со страв и страв, повеќе за себе отколку за кој било друг. И биди сигурен дека сите тие добри зборови што ќе ги кажеш за својот ближен и радоста што ќе ја вкусиш за него, се плод и резултат на Светиот Дух. И напротив, целото презир и самоправедно судење и злоупотреба на ближниот доаѓа од нашата злоба и ѓаволска мотивација. Затоа, ако некоја вина на брат ти те навреди, никогаш не мирувај, ниту спиеј ги очите, додека со сета сила не ја избркаш од срцето. Иако неверувањето кон себе и надежта кон Бога и праксата се толку неопходни во оваа војна, како што се покажа до овој момент, уште понеопходна од овие три е молитвата (за која рековме дека е четвртото оружје во првата глава); со ова можеме да го добиеме од нашиот Господ, не само она што го кажавме, туку и секое друго добро. Зашто молитвата е средство и орудие за примање на сите оние благодати што нè преплавуваат кои доаѓаат од тој извор на Божјата љубов и добрина; со молитва ќе го ставиш ножот во Божја рака, за тој да се бори за тебе и да те победи. А за добро да се однесувате кон оваа молитва, мора да ја направите трајна и да ви стане навика и да работите напорно за да ги имате следните резултати. а') Секогаш да има жива желба да му служи на Бога во секој случај, на тој начин, што е богоугоден. А за да ви се разгори оваа желба, добро размислете дека Бог, поради неговите прекрасни екселенции, добрина, мислам, величественост, мудрост, убавина и други безброј совршенства, е повеќе од достоен за служење и почестување; служеше, мачеше и мачеше триесет и три години, ги исцели и излечи твоите смрдливи рани, кои беа затруени со злобата на гревот; не со вино и масло и гипс; но со неговата скапоцена Крв, која течеше од неговите девствени жили и од чисто месо, растргнато од камшици, трње и клинци. Исто така, размислете колку ни користи оваа услуга. Затоа што стануваме господари на самите себе, повисоки од самиот ѓавол и синови Божји. б) Да имате жива и топла вера дека Бог ќе ви даде сè што ви треба за неговата служба и за ваша корист. Оваа света вера и надеж е садот што Божјата милост го исполнува со ризницата на неговите благодати. И колку е поголема и има поголем капацитет, толку побогата молитвата ќе се претвори во нашите гради. И како е можно непроменливиот и семоќен Бог да престане да не прави соучесници на неговите благодати, во моментот кога самиот ни заповедал да ги бараме? и вети дека ќе ни го даде својот дух, ако го бараме со вера и трпение? Зашто рекол: „Уште колку небесниот отец ќе им даде Свети Дух на оние што бараат? Лука 11:13). Повторно: „Што и да побарате во молитва со вера, ќе добиете“ (Матеј 21:22). в) Мора да пристапите на молитвата со цврста одлука да ја посакувате само неговата божествена волја, а не и вашата, и во барањето и во примањето на она што го барате; односно да се молиш затоа што сака Господ и да сакаш тој да те послуша, затоа што и тој тоа сака. И накратко, твојата одлука треба да биде да ја соединиш својата волја со волјата Божја, а не да сакаш Бог да попушти на твојата волја. И зошто е тоа? Бидејќи вашата волја е загадена од себичност, таа често прави грешки и не знае што бара. Додека волјата Божја секогаш е соединета со неискажлива добрина и никогаш не може да згреши. Значи, ова е правило и кралица на сите други волји и сите други волји на логички структури мора да го следат и да го почитуваат. Затоа мора секогаш да ги барате оние што му угодуваат на Бога. Меѓутоа, ако се сомневате во нешто затоа што на Бога не му се допаѓа, ќе го побарате тоа со одлуката дека, вие го сакате, ако Бог сака да го имате. А оние нешта што сигурно знаеш дека му се угодни на Бога (како што се доблестите) ќе бараш повеќе, за да му служиш и да му заблагодариш само и за никаква друга цел и цел, дури и да е духовна. г) Мора да одите на молитва украсена со дела што одговараат на вашите прашања; а после молитвата трудете се повеќе за да станете приемчива за благодатта и добродетелите што ги барате од Бога. Затоа што, за разлика од некој што бара доблест од Бога, тој инсистираше да не користи начини и дела за да стане приемчив на благодатта на добродетелта што ја бара од Бога (затоа што практикувањето на молитвата секогаш мора да биде придружено со борба да се надминеме себеси, за да си помагаме еден на друг да следиме други), туку да покаже рамнодушност, тоа значи дека го искушува Бога, а дека не го прави. Затоа чичко Јаков рекол: „Молитвата на праведниците е многу делотворна 83“, односно „Молитвата на праведниците има голема моќ и делотворност“ (Јаков 5:14). д') Во својата молитва мора да ги чуваш оние четири работи што ги рекол Василиј Велики: прво, да Го славиш Бога; второ, да му се заблагодариш за услугите што ти ги направил; трето, да му признаеш дека си грешник и престапник на неговите заповеди; и четврто, да бараш што е потребно за твоето спасение. На пример, можеш да се молиш на следниов начин: „Господи и Боже, ти фалам и благодарам за твојата природна слава и бескрајно величество, и ти благодарам затоа што ме создаде само поради својата добрина и ме откупи толку пати што и јас знам дека си ме избавил од рацете на моите непријатели; да, признавам дека отсекогаш сум бил престапник на сите твои милости и заповеди што те престапиле. направи ме, но ти, Боже мој, не се навредувај од мојата неблагодарност, туку помогни ми и сега и не ми го негирај тоа што го барам од тебе за спасение на мојата душа“. И ако практикувате некоја добродетел, на ист начин побарајте ја од Бога; и ако некој ве вознемири за нешто, не заборавајте да му се заблагодарите на Бога за спротивното што ви го дал. Затоа што и ова не е мала услуга. ѓ) За молитвата да ја добие својата сила и Бог да ги исполни нашите желби, како поради неговата природна добрина и милосрдие, така и поради заслугите на животот и страста на неговиот Единороден Син и поради неговото ветување дека ќе нè послуша, завршете ја вашата молитва со еден или повеќе од следните зборови: Дај ми ја, Боже мој, оваа милост поради Твојата прекумерна милост. Заслугите на животот и страста на твојот сакан Син нека бидат пред тебе, за да ја добијам оваа благодат што ја барам од тебе. Запомни, Господи, дека си ни ветил дека ќе нè слушнеш, велејќи: „Додека уште зборуваш, ќе ти кажам, да, пред тебе сум“ (Ис. 58,9). А другпат пак ќе барате услуги заради скромноста на Пресвета Богородица и другите светители кои имаат голема моќ кај Бога и се многу почестени од него, затоа што во овој живот многу го почитувале неговото божествено Величество. е) Мора да се молите секогаш и со трпение. Затоа што скромното трпение го победува непобедливиот Бог и ја привлекува неговата милост. И ако честото и непопустливо трпение на вдовицата на Евангелието го натерало судијата да попушти пред нејзините прашања, и навистина судија кој е сета неправда и злоба, според евангелскиот наратив, кој Господ го зборувал намерно, за да не попуштиме, туку напротив да истраеме во молитвата; „Им кажа и парабола да се молат постојано и да не паѓаат“ (Лк. 18,1); ако кажам дека судијата на неправдата отстапи пред прашањата на вдовицата, како Бог, кој е врв на добрите работи, нема да попушти на нашите молби? Така, ако еднаш за време на вашата молитва, Бог бавно ви одговори, па дури и ако ви покаже знаци дека не ве слуша, треба да продолжите повторно да се молите, имајќи цврста и жива надеж за неговата помош. Затоа што на Бога никогаш не му недостасуваат, туку постојат во прекумерна мера, сите оние што го принудуваат да им користи на другите. Затоа, ако ти недостасува, а причината не доаѓа од тебе, биди сигурен и сигурен дека ќе го добиеш тоа што го бараш; но, ако не го примите, затоа што не ви одговара, знајте дека и тогаш повторно сте добиле, можеби и повеќе од она што сте го побарале и дека од овој неуспех ќе имате поголема корист. И колку повеќе не се покоруваш, толку повеќе се понижуваш пред Божјите очи; и размислувајќи за својата недостојност и секогаш потпирајќи се на Божјата милост, секогаш зголемувај ја својата храброст и надежта во него. Колку повеќе против оваа надеж се бори противникот, толку повеќе ќе му угоди на Господа. Пред сè, секогаш благодарете му на Бога, исповедајќи го и препознавајќи го како ваш добар, мудар и сакан добротвор, и кога не добивате дел од она што го барате, како и кога сето она што сте го побарале ќе ви се даде 84, останувајќи непоколебливи и среќни во секое ваше барање под скромното поднесување на божествената промисла. ПОГЛАВЈЕ МСТ Што е умствена молитва и како таа треба да се прави. Условната и срдечната молитва, според светите отци наречени Ниптикијци, е концентрација на човечкиот ум главно во неговото срце, и без да зборува со уста, само со замислениот говор, што се зборува во срцето, нека ја каже оваа кратка и едноумна молитва, односно „Господи, Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“ додека го задржува здивот 5. Меѓутоа, секоја друга молитва што нема да се прави со уста, туку со доброволниот говор на срцето што беше спомнато, се нарекува и навредлива и пошироко умствена молитва. Ако, значи, брате, сакаш полесно да слушаш од Бога и да го добиваш она што го бараш од Него, труди се колку што можеш во оваа умствена молитва, молејќи Го Бога со сиот ум и срце да те помилува и да ти го даде она што е потребно и корисно за твоето спасение. Зашто, колку повеќе труд има оваа умствена молитва, од онаа што се кажува со уста, толку повеќе ја слуша Бог, кој подобро го слуша душевниот џагор на срцето отколку гласните гласови на устата. Затоа му рече на Мојсеј, кој само умствено и со срце го молеше за Евреите: „Зошто ми викаш гласно? (Излез 14,15). Тој исто така знаеше дека, бидејќи милоста Божја е универзален Закон и ги содржи сите благодати 86 што ги бараме и ние од Бога, а Бог ни ги дава, затоа за секој случај и благодат што ја бараш од Бога, можеш да ја користиш оваа пропишана кратка молитва „Господи, Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“. Зашто со него полесно се собира и умот, додека кај другите молитви, подолгите и многубројните, умот се расфрла. Меѓутоа, ако сакате, според различните случаи и благодати што ги барате, да се молите, овде цитирам неколку молитви за да ги имате како пример. На пример, кога барате некоја доблест и благодат, со срце можете да го кажете следново; „Господи, Боже мој, покажи ми ја оваа благодат и доблест за твоја слава и чест“; или вака: „Господи мој, верувам дека ти е угодно и твоја слава е што ја барам и ја примам оваа благодат; затоа исполни ми ја оваа желба според твојата волја“. Кога всушност се бориш од непријателите, ќе се молиш вака: „Бегај, Боже мој, да ми помогнеш, за да не бидам победен од моите непријатели; или Боже мој, мое засолниште, сила на мојата душа, помогни ми брзо, да не паднам“. Кога ќе следи битката, следете го истиот начин на молитва, храбро спротивставувајќи се на оној што се бори против вас. Потоа, откако ќе заврши суровоста на битката, свртете се кон Бога, презентирајте го пред него непријателот што се борел со вас и вашата неможност да му се спротивставите велејќи: „Ете, Господи, создавањето на рацете на Твојата добрина, купениот со Твојата Крв. Погледнете го вашиот непријател кој сака да го уништи и да го проголта; кон тебе се свртувам; само на тебе се надевам дека си добар и семоќен; и проколнете ја мојата слабост и брзината (ако не ми помогнете) да се покорувам доброволно; затоа помогни ми, ти што си надежта и силата на мојата душа“. Ве потсетувам и на следново: Кога сте уморни од умствена и со срце молитва, можете со уста и усно да ја изговорите и молитвата „Господи, Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, како што велат отците, како и другите молитви што ќе ги сакаш. Некои дури велат дека умствена молитва се нарекува и следново: кога човек, откако ќе ги собере сите умствени сили на душата во своето срце, без да каже ниту еден збор, ниту кажан, ниту намерен, само со својот ум мисли и неизмерно размислува дека Бог е присутен пред него; и дека тој стои пред него понекогаш со страв и стравопочит како осуденик; понекогаш со жива вера да ја прими неговата помош; а понекогаш и со љубов и радост засекогаш да му служиме. А вака рече Давид: „Секогаш го гледав мојот Господ пред себе“ (Псалм 15:8). Оваа молитва може да се направи само со непроменлив поглед на умот кон Бога, тажен и молитвен, кој поглед е како тивок потсетник на таа благодат, што претходно го баравме со зборот и со молитвата на срцето. Затоа, бидејќи оваа молитва може лесно да се прави на секое место и за секоја пригода и прилика, чувајте ја во рацете како силно и лесно за употреба оружје и ќе имате многу корист и ќе ви помогне. ПОГЛАВЈЕ МЖ Молитвата направена преку проучување и теорија. Зашто и интелектот со кој умот теоретски преминува од едно во друго значење и ги прави своите расудувања се нарекува интелектуален говор, затоа и теоријата и проучувањето кога тоа се прави со сличен интелектуален говор во божествено и духовно значење, од отците го сметаат за молитва 87 и кога на крајот од сличната студија бараме од Бога да ни даде благодат со оние кои ни ги сака. студирал. Затоа што на одреден начин тие минливи движења на умот и теоријата, а всушност она што се прави со некакво созерцание и со теофилските страсти на срцето, се умствен глас и молитва, што Господ е првиот Ум и поет на мислите. Затоа и вие, сакајќи да се молите одредено време, на пример половина час или час или уште повеќе, можете да додадете на вашата молитва духовно проучување, како што се животот и страстите на Исус Христос, секогаш спомнувајќи и сведочејќи ги неговите постапки за добродетелта што ја барате и посакувате; како, на пример, ако сакаш и сакаш да ја примиш доблеста на трпението, некако ќе ја проучуваш Тајната на камшикувањето и дарот Господов на следниов начин: А') Дека по наредбата на Пилат, Исус застанал на одреденото место што го влечеле слугите на неправдата со извици и навреди да го камшикуваат. Б) Дека остана гол од оние кои беа многу лути и овие чисти месо останаа целосно голи и неизвалкани. В) Дека неговите раце, кои никогаш не згрешиле, биле стегнати со тврдо јаже и останале врзани за столбот. Г) Дека неговото тело останало рането и растргнато од камшиците и камшиците, и така неговата божествена Крв се спуштила на земја како река. Д') Дека раните, додадени една на друга и на истото место, го растргнаа и на тој начин ги влошија и иритираа неговите рани, кои претходно постоеја во Безгрешните членови на 88 година. Овие студии или други како нив најпрво ќе направат внатрешните настроени на вашата душа да ги почувствуваат што поживописно горчливите грижи и суровите страдања што ги претрпел вашиот возљубен Господ во сите делови на своето пресвето Тело и во сите заедно; а потоа, тие ќе ви дадат склоност да стекнете трпение. По надворешните рани на Телото, преминете на неговата пресвета Душа и размислете, колку што можете и колку што може вашиот ум да држи, за трпението и благоста со кои претрпе толку многу таги, без никогаш да ја задоволи жедта што мораше да трпи сѐ повеќе и поголеми страдања за слава на својот Отец и за ваша корист. Тогаш помислете дека тој самиот страда од жива желба да сака и вие да го претрпите искушението што го имате; и дека го моли својот Отец да ви даде благодат да го носите со трпение крстот и тагата што ве мачи вас и секој друг човек. Значи за овие студии и теории и ти сакаш се да трпиш со трпеливо срце. И тогаш, свртувајќи го својот ум кон небесниот Отец, заблагодари му на оној што само заради твојата љубов го испрати својот Единороден Син во светот, да трпи толку сурови страдања и непрестајно да моли за тебе; тогаш побарајте од него доблест на трпение со силата на делата и молитвите на неговиот Син. ПОГЛАВЈЕ МИ Друг начин на молитва преку учење Можете исто така да се молите на овој начин и да ги проучувате истите страсти Господови, за да го примите вашето барање. На пример: откако внимателно ќе ги разгледате страстите на нашиот Господ и со вашата пресметка ќе ја видите подготвеноста на неговото срце со која ги претрпе, како што рековме погоре, од големината на неговите страдања и неговото трпение, ќе преминете на две други размислувања: Едното е од негова заслуга, т.е. од безбројните плати што Исус стана причина за трпение за себе и за целото негово човечко искуство. А другото е од радоста и славата на својот Татко, кои ги примил за совршено поднесување на својот Син, кој ги претрпел овие страсти. Претставувајќи ги овие двајца на Неговото Божествено Височество, ќе ја побарате благодатта или доблеста што ја посакувате поради нивната моќ. И тоа можеш да го правиш не само во секој вид на страсти Господови, туку и во секој друг делумен чин, внатрешен и надворешен, што тој го правел во целиот свој живот. ПОГЛАВЈЕ MTH Начин на молитва преку Дева Марија Имаш друг начин, драги, да учиш и да се молиш преку Света Богородица, насочувајќи го својот ум а) кон Отецот небесен, б) кон Слаткиот Исус, в) и конечно, кон оваа негова најславна Мајка. Свртете го својот ум кон Бога, размислете за големата радост што Бог ја имал пред векови размислувајќи за лицето на Богородица, нејзините доблести и постапки, од моментот кога се родила во светот до времето кога се упокоила. Проучете го на следниот начин: Подигнете ја вашата пресметка над сето време и време и градење, ментално и опипливо. И влегувајќи, така да се каже, во самата вечност и во умот Божји, помислете на тагите и неискажливите радости што Бог ги примил преку Дева Марија 89 . Наоѓајќи го Бога среде овие таги, замолете го да ви даде, поради нивните блескави радости, благодат и сила, за да можете да ги победите и поразите вашите непријатели; и навистина тој, кој потоа се бори против вас; откако ќе размислите за толку многу и одлични дела и доблести на оваа Богородица и ќе ги претставите понекогаш сите заедно, а понекогаш едно од нив на Бога, за нивната сила, побарајте од неговата бескрајна добрина сè што ви треба и посакувате. После ова, насочувајќи го својот ум кон нашиот Господ, нејзиниот Син, потсети го на Дева Марија која го роди девет месеци; почитта со која таа му се поклони кога се роди и го познаваше како вистински Бог и совршен човек, нејзиниот Син и поет; љубовниците нејзините очи, кои го видоа толку сиромашен; прегратките што го примија, млекото што го доеше, маките и страдањата што таа ги претрпе за него во неговиот живот и во неговата смрт; и ти ветувам дека со сето ова ќе предизвикаш благонаклонетост кај нејзиното кумче да ти даде дете послушание. На крајот, свртете го умот и кон Дева Марија и потсетете ја дека таа застана избрана по сопствената Божја промисла и добрина, како Мајка на благодатта и милосрдието и како наша Мајка и застапник и дека после нејзиниот Син нема посигурно и посилно засолниште за да нè остави да прибегнеме кон неа; потсетете ја дека сите ние христијаните, како што не го нарекуваме нашиот татко над сите на земјата, како што ни заповеда нејзиниот Син, затоа што пред сè имаме само еден Отец, оној што е на небесата: „И никого на земјата не нарекувајте татко свој, зашто еден е вашиот Татко кој е на небесата“ (Мт. 23,9) - на ист начин не повикуваме на Мала, бидејќи над сите ние се фалиме на земјата. да се нарекуваат нејзини деца. Затоа и гледаме да нè има потполно милосрдие, како што гледа без да отстапува на мајка си и на доенчето што е одвикнато, како што е напишано: „Ја воспитав душата своја како доило блиску до мајка си“ (Пс. 130,3). Потсетете ја и на вистините што ги пишуваат книгите за неа, дека сите верници веруваат во толку високи и толку прекрасни и големи достигнувања и дарови што таа му ги донесе на целиот човечки род, бидејќи таа единствена, меѓу Бога и луѓето, го направи единствениот Бог син човек, а луѓето синови Божји. Дека без нејзино застапништво никој не може да му пријде на Бога, ниту човекот, ниту ангелот, бидејќи таа единствена стои меѓу создаденото и небесното создание; зашто само таа е Бог директен со Бога и таа ги има вторите делови на Света Троица, бидејќи таа е вистинска Богородица; и дека таа не е само чувар на ризница на целото богатство на Божеството, туку и раздавач на сите, Ангели и луѓе, на сета натприродна сјај и духовни дарови дадени од Бога на созданието. И дека нема некој што ја повикал со вера и не го слушал со сочувство. Како и да е, презентирај ѝ ги страдањата и страстите на нејзиниот Единороден Син, кој пострада за нашето спасение, и моли ја да побара благодат за тебе од него, за и тебе овие страсти да го донесат резултатот поради кој ги пострада нејзиниот Син; и ова е твое. спасение; и тоа не за друго, туку за своја слава и задоволство. ГЛАВА N Некои размислувања за обраќање кон Богородица со вера и храброст Ако сакаш да трчаш кај Богородица со вера и храброст за секоја своја потреба, тоа можеш да го постигнеш кога ќе помислиш: А) Дека сите тие садови (како што знаеш од твоето искуство) во кои е сместен мошус или друг сличен скапоцен мирис, иако во нив го нема мирисот, тие садови го задржуваат мирисот на тој мирис. И колку подолго парфемот остана во садот, толку повеќе тие садови го задржуваат мирисот; а всушност, колку повеќе ги парфемираат, толку подолго останува парфемот внатре, иако тој мошус или сличен мирис е со ограничувачка и ограничена моќ. Слично да се мисли дека дури и оној што стои близу до голем оган, ја задржува топлината долго време дури и откако ќе се оддалечи од огнот. И бидејќи тоа е вистина, од каков неискажлив мирис на милосрдие, од каков пламен на љубов и од какви мисли на милосрдие и сочувство можеме да кажеме дека утробите на Богородица се полни, која девет месеци го чуваше Христос во својата утроба, празното миро, кое секогаш го држи во нејзините гради и во нејзината љубов, Синот Божји, кој е самољубие и самољубие и истото ограничено. моќ и кратко траење, но бескрајно и неограничено? Како што секој што ќе ги допре садовите што го содржат мирото, го прима мирисот врз него, а кој се приближува до голем оган не може а да не прими од неговата топлина, толку повеќе секој сиромав што има потреба и со смирение и вера се приближува кон небесното миро, кон огнот на љубовта, милоста и сочувството, кој секогаш мириса и секогаш гори во градите, повеќе ќе гори во градите, почесто и со поголема вера и храброст приоѓа. Б) Дека ниту едно суштество не го сакаше Исус Христос, Синот Божји, толку многу, ниту се приспособи толку на Неговата волја, како Дева Марија Неговата Мајка, од една страна затоа што го роди сама без маж, од друга страна затоа што го роди само него и никој друг, и затоа воопшто не беше споделена со друг нејзината љубов. Затоа, ако е Син Божји и возљубен Син на Дева, тој го дал целиот свој живот и сето свое јас за потребите на нас грешните и ја дал својата мајка за наша мајка и застапник да ни помага, а потоа таа е средство за нашето спасение, како и на кој начин оваа сакана мајка и нашиот застапник ќе можат да станат отпадници од волјата на неа и да не ни помогнат толку многу? Затоа, возљубени, трчај, трчај храбро за секоја твоја потреба кон Дева Марија. Затоа што таа доверба и храброста што ја покажувате во неа е богата и благословена и безбедно прибежиште и секогаш му дава на вашето срце благодат и милост. ГЛАВА II Како треба да се учи и да се моли преку Ангелите и сите Светии. Можете да користите два начини за да добиете помош и заштита од небесните светци. Една од нив е да се свртиме кон Небесниот Отец и да му ја покажеме љубовта со која е сакан и пофалбите со кои го фалат сите светци на небото, и борбите и страдањата што овие светци ги претрпеле на земјата за слава и така со силата на овие работи да побарате од неговото височество што ви треба. Другото е да ги бараме истите духови на Ангелите и Светите, бидејќи тие го посакуваат не само нашето земно спасение и совршенство, туку и нашата слава на небесата и ги замолуваат да ви помогнат против сите зла на вашите непријатели и да ве заштитат. дури и во моментот на твојата смрт. Размислете за многуте и одлични благодати што овие небесни светци ги примија од Бога, предизвикувајќи и разгорувајќи во вас силна радост и љубов кон нив, бидејќи тие се збогатени со толку многу натприродни дарови што можете да ги сметате како да се ваши. Всушност, ако е можно повеќе да се радуваме затоа што тие го имаат, а не вие, затоа што тоа е волјата на Бога, кој е милостив и благословен. И за да ја правите оваа вежба со леснотија и редослед, поделете ги наредбите на денот на светиите со следниот редослед: Во понеделник, молете се за деветте ангелски реда; во вторник, Светиот Претеча; во среда, патријарсите и пророците; во четврток, апостолите; во петок мачениците; во сабота Архиереите со другите светители; во Неделата на Богородица со другите светители. Но, не престанувајте секојдневно да се обраќате кон Богородица, Кралицата на сите светци, кон вашиот Ангел чувар, кон Архангел Михаил и до сите светци, ваши застапници и помагачи. Молете се секојдневно на Дева Марија, нејзиниот Син, нашиот Господ Исус Христос и неговиот небесен Отец, за да ве заслужат за оваа благодат, односно да ви го дадат како главен и универзален застапник и бранител праведниот Јосиф Ментор. И потоа привлечете се кон самиот Јосиф со благослови и храброст да ве прифати под негова заштита. Зашто, неброени беа благодатите што ги добиваа оние што го почитуваа и се обраќаа кон него, не само кога имаа духовни потреби, туку и материјални, а особено за да ги упатат како треба да се молат и правилно да учат. Зашто, ако другите светци се сакани од Бога затоа што го почитувале и му се покорувале, колку повеќе треба да веруваме дека тој го сака овој смирен и свет? и колку се валидни неговите молби пред Бога, бидејќи тој имал толку голема чест од самиот Бог, кога бил физички на земјата, што сакал да му се потчини и да го послуша како негов Отец, како што пренесува Светото Евангелие (Лука 2:51), и да му служи во Што е потребно, како што јасно покажува Василиј Велики во своите Подвижници 90? ПОГЛАВЈЕ NB Проучувањето на страстите Господови предизвикува различни расположенија и теофилски страсти во нашите срца. Она што го кажав претходно за страстите Господови, е да се молиме и да ги проучуваме, а потоа да ја бараме благодатта што ја сакаме. Сега овде додавам дека можеме од проучувањето на овие сопствени страсти да внесеме во нашите срца разни расположенија и свети страсти. Ако сакате да го проучите распнувањето на Исус Христос, можете да размислите за следните значења: А') Дека во времето кога нашиот Господ беше на планината Голгота, тој бесен народ со гнев го соблече и му го грабна месото, кое претходно му беше залепено со кожи за облеката. Б) Дека пред крстот му го тргнале од главата трновиот венец, кој по распнувањето ставајќи го врз него станал причина за нови рани. В) Дека со удари на чекани и клинци многу силно се фиксирало на голото и суво дрво на крстот. Г) Бидејќи не му пристигнале екстремитетите да го распнат, тие крволочни војници ги рашириле со таква сила што сите коски излегле од своето место, и можеле да се избројат една по една, како што во псалмот се спомнува и тој пасус: „Ми ги изброиле сите коски“ (Пс. 21,18). Д') Дека во времето кога го обесија на сувото дрво, зашто не можеше да го поткрепи ништо друго освен клинците, нужно со тежината на телото девствените рани се повеќе се отворија и од ова нашиот најсладок Исус почувствува остри болки во срцето. Така, од овие или од други слични студии, ако сакаш, можеш да предизвикаш во себе наклонетост и страст за љубов кон твојот Бог, погрижи се, потоа, од сознанието за слични страсти да преминеш на поголемо познавање на бескрајната добрина на твојот Господ и неговата љубов кон тебе; и кога ова знаење ќе се зголеми во вас, ќе се зголеми и љубовта кон вашиот Господ. За да примиш во твоето срце болка, тага и скршеница, затоа што со своите гревови толку пати и со толку неблагодарност си го ожалостила твојот Бог, помисли на оваа бескрајна добрина и љубов што ти ја покажал Господ на сите, кој толку многу страдал и страдал за беззаконијата што ти ги направил. За да те поттикне да се надеваш, помисли дека еден голем и возвишен Господ дошол до толку многу страдања, да го збрише твојот грев, да те ослободи од ѓаволските врски и од некои твои грешки и да го помири твојот вечен Отец и да ти даде храброст да му се обратиш во секоја ваша потреба. За да биде придвижен во радост, тој преминал од своите маки на резултатите од неговите страдања. Со други зборови, помислете дека со тие страдања ги чисти гревовите на целиот свет. Тој го поштедува гневот на својот Татко. Го збунува господарот на темнината. Ја убива смртта. Со душите на светиите го исполнува местото на паднатите ангели и го радува својот анархиски Отец и својот сроден дух, освојувајќи ја Дева Марија и целата победничка Црква на небесата и завојуваната Црква на земјата. Да ги мразиш своите гревови, да ги користиш сите пресметки што ќе ги проучуваш само за оваа цел; т.е, помислете дека нашиот Господ не страдаше за друга цел освен да ве натера да ги мразите вашите гревови и лоши желби; и навистина желбата која повеќе доминира со тебе и е спротивна на величественоста Божја. За да дојдеш до чудење и восхит, размисли што може да биде поголемо од ова, односно да го видиш Поетот на сите, кој на сите им дава живот, осуден на смрт со своите творби; да се види врховното величество прегазено и понижено; осуден на правдата; убавина плукна врз; љубовта на Небесниот Отец да биде мразена; да ја видиш таа несоздадена и недостижна светлина, да бидеш во моќта на темнината; за гордоста и блаженството да се сметаат за срам и презир на човечкиот род и да се достигне најголемото страдање. За да тагуваш со својот тажен Господ, оставајќи ги неговите надворешни страдања, помисли на други неспоредливо поголеми кои внатрешно го мачеле. Зашто, ако ти е жал за надворешни работи, многу повеќе, тоа секако ќе биде чудо, како срцето не ти го кине тагата за неговите внатрешни страсти! Односно, кога ќе земете во предвид дека Христовата душа, гледајќи го Бога јасно на земјата со таа таканаречена благословена глетка, како што сега го гледа на небото 91 , а потоа го познавала како врховен и надреден од секоја чест и служба, затоа сакала сите згради со сите сили да му ја дадат оваа чест. Така, гледајќи го сега Бог, напротив, дека е толку многу навреден и проколнат од безбројните грешки и гнасните беззаконија на светот, веднаш го погодиле безброј болки и страдања; овие страдања уште повеќе го мачеа, толку беше поголема љубовта и неговата желба да биде почестен и служен од сето такво високо величество. И така, како што никој не може да ја разбере големината на оваа љубов и желба, така никој не може да разбере колку тешка и тешка била за него оваа внатрешна тага на Распнатиот Исус. Заедно со ова, помислете дека Господ, прекумерно сакајќи ги сите свои градби, пропорционално на љубовта кон нив, претерано жалел за сите нивни гревови, поради кои тие требало да бидат одвоени од него. Затоа што за секој од нив смртен грев што сите луѓе го направиле и ќе го направат, родените и оние што ќе се родат, и поедноставно кажано, колку пати некој ќе згреши, толку пати се одвојува од Господа, со кого би можел да се соедини. со љубов. Ова одвојување беше многу потешко за Исус, отколку одвојувањето на телесните членови, кога тие се одвоени и излегуваат од своето природно место, бидејќи душата, како чист дух, е поблагородна и посовршена од телото и последователно е поспособна за болка. Меѓу страстите Господови што се обидел за градбите, најтешка е онаа што се обидел за сите гревови на оние во пеколот, кои не можејќи да се соединат со него, ќе претрпат неописливо вечно страдање. Ако твојата душа, брате, не те болеше од наведените страдања на саканиот Исусов, нека продолжи уште малку со своето пресметување и во него ќе најде повеќе страдања и многу потешки да сочувствува со него. Затоа што Господ беше измачуван и со своите безброј маки ги отплати не само гревовите што се направени, туку и оние што ќе ги направат луѓето 92; а на оние секако им прости, но на другите ни даде моќ да ги избегнеме. Нема да недостасуваат други мисли за сочувство со Распнатиот. Затоа што Господ на крстот чувствувал секакви болки, без никаков исклучок, низ кои секој човек можел да помине од Адам до крајот на светот. Така навредите, искушенијата, клеветите, суровоста и секоја неволја и искушение на сите луѓе на светот, многу посилно ја мачеле Христовата душа отколку што биле мачени оние што страдале. За сите големи и мали таги, и на душата и на телото, кои луѓето ги доживеале во целиот период од нивниот живот, до најмалата главоболка и до везот на иглата, ги испроба сите до крај, а за својата бескрајна љубов сакаше да сочувствува и да го вреже во своето срце нашиот највицерален Господ, зашто тој беше нов татко на сите луѓе Адам и на сите луѓе. Меѓутоа, не може никој да каже колку го тагувале болките на Неговата Дева Мајка, зашто и таа во секој поглед и поради сите причини што го мачеле нејзиниот Син, во многу голема мера го сочувствувала и сочувствувала со него. Така овие болки на Богородица Неговата Мајка ги обновиле во нејзиното благословено Дете неговите внатрешни рани и неговото слатко срце останало како да е рането од безброј вжештени стрели; ова негово срце, за толку многу страдања што ги кажав и за други речиси безброј и за нас непознати, лесно може да се каже дека бил љубител на сто страдања, како што се вели дека благочестивата душа со света едноставност ја нарекувал Распнат. Како и да е, ако сакаше, добро ќе размислеше за причината за сите страдања што беа спомнати, што ги претрпе нашиот Откупител и Господ, немаше да најдеш ништо друго освен грев. „Тој ги носеше нашите таги и ги понесе нашите болки“ (Исаија 53:5). Така, јасно е изведен заклучокот дека навистина да се соживуваш со твојот Распнат Бог и да возвратиш на услугите што тој ги бара од тебе, а ти си должен да го правиш тоа без никаков изговор или изговор, значи навистина да страдаш за неговата љубов, затоа што си зажалил, да го мразиш гревот повеќе од било што друго и да се бориш храбро против сите свои непријатели и против сета твоја зла волја, оттргнете го старецот на овој начин и со негова наредба. дела и да го облечеш новото, украсувајќи ја душата со евангелските доблести. ГЛАВА N Придобивките што можеме да ги добиеме од проучувањето на Распнатиот и имитирањето на неговите доблести. Дополнително на другите придобивки што можете да ги добиете од ова свето проучување на Распнатиот се: А) Да жалиш и да те боли не само за своите минати гревови, туку и за страстите што сè уште живеат во тебе, а кои Господ те ставаат на крстот. Б) Да бараш од него прошка за своите гревови и благодат совршено да се мразиш себеси, за повеќе да не го сожалуваш. Всушност, како награда за многуте страдања да го сакаш и совршено да му служиш во задниот дел, нешто што не може да се направи без оваа света омраза кон твоите гревови. В) Да ја избркаш од себе секоја лоша склоност, колку и да е мала. Г) Настојувај со сета своја сила да ги имитираш доблестите на твојот откупител, кој пострада не само за да нѐ спаси плаќајќи ги нашите гревови, туку и да ни даде пример да одиме по неговите свети стапки: „Христос пострада заради нас, оставајќи ти пример да одиш по неговите стапки“ (1. Петрово 2:21). И еве ви покажувам метод на проучување, кој ќе го употребите за да ги имитирате доблестите Господови и да ги објавите, како што е спомнато: „Провестете ја величината на Оној што ве изведе од темнината во Неговата прекрасна светлина“ (1. Петрово 2,9). Така, за да стекнете доблест на заборавот и да немате омраза кон непријателите и злоба, туку да ги сакате, да им простите и да се молите за нив со сето срце на Бога да им прости и тој, дури и да те проколнале, дури и да ти наштетиле, и ако животот ти бил во опасност до смрт, тогаш погледни еднаш во Господарот полн со крв прикован на крстот. Гледајте го како со трновиот венец на главата, со понижено и плукано лице и со суви усни извикува и го моли Отецот да им прости на крстоносците: „Оче, прости“ (Лука 23,34); иако можеше да ја нареди земјата и да ја проголта токму сега! И така, од ова помислете на следново: Ако тој Семоќен Деспот им го простил гревот на своите толку смртоносни непријатели, каква голема работа е тоа, ако сте безвредниот, ако сте смрдливиот и безвреден црв на земјата, имитирајте простете му на него и на вашите непријатели од срце! За да стекнете доблест на послушност кон вашите духовни отци и за да имате смирение во срцето, помислете на ова вечно и исто Слово на Отецот, Кој со своето единствено климање создаде сè, кој стана толку послушен на татковската волја и беше толку понизен, што ја прифати смртта, дури и смртта на крстот, како што рече Павле: „Се понижи дури и на смртта доброволно. 2,8). Со крстното слово ја покажува најбесрамната и најосудената и најпроколната смрт, која Господ ја прифати. „Кој ќе се обеси, тој е проколнат од Бога“ (5. Мојсеева 21:23). Смрт што ниту еден човек не ја прифатил во историјата на светот. И накратко, забележете ги понижувањата што ги претрпе во следните случки: Го предаде еден од неговите ученици; другиот го негира; останатите ученици и апостоли си заминуваат и го оставаат на мира! Тие станаа причини за многу големо срам за нашиот Господ. Затоа што целиот свет зборуваше против него, односно тој беше човек со толку лош карактер што дури и неговиот ученик го мразеше поради неговите пороци и го предаде, а другиот го одрекуваше како измамник и лажго. И тогаш сите останати ученици, бидејќи не го сакаа со вистинска љубов, туку лицемерно, тогаш го замразија и го оставија и си заминаа. Тој стои пред многу и различни критериуми на Ана, Кајафа, Пилат и Ирод! Пионерот Вараба се смета за подобар од Исус и е префериран од народот! и сето тоа е многу голем срам! Го разгалува Ирод, откако го облече во брилијантен фустан и беше испратен во придружба на неговите кралски трупи! Пилат го разгалува со пурпурната облека, со трновиот венец и со трската во десната рака и се поклонува како лажен цар! Тој плука! Го покрива лицето и на тој начин добива шлаканици и удари! Сите гледаат колку е нечесно сето ова. Сам го крева крстот на рамениците 93 и трча низ Ерусалим до местото на Черепот! Се соблекува и е распнат како разбојник со разбојници, не без шајки 94, туку со клинци, за тие што ќе го видат да мислат дека бил злобен човек и отпадник и бунтовник! Тој е исмеан на крстот, бидејќи е од толку населен град, што тогаш Ерусалим би можел да има повеќе од два милиони луѓе! Пред нив дури и глумеше театрално и му беше врачен тријазичниот наслов 95 што беше на крстот, а наместо со вода во жедта, го полеваа со жолчка и оцет. Неговите достоинства не завршија тука. И по смртта добива копје во страна, го прогласуваат за стрелан, а гробот му е наводно запечатен за да не биде украден! Се разбира, тој можеше да биде незакопан од тие бездушни луѓе, ако тој блажениот Јосиф од Ариматеј не сочувствуваше со него и не се осмели да побара од него да го погреба. Затоа, сега, срами се, брате, и не се гордеј повеќе, но воопшто не дозволувај ни најмала помисла на гордост да ти влезе во душата, мислејќи на толку големо понижување на твојот Бог. Како и да е, за да стекнете доблест на трпение и да се угледате на Христа, размислете: А') Дека Христовата душа, имајќи го целото внимание на Божјото Слово, се зачуди кога ја виде таа несфатлива и бескрајна величественост, пред која сите работи на светот се како нула, да трпи на земјата толку многу омаловажувања за него човек (а таа останува неподвижна во својата слава), од кого не доби ништо друго освен неверства и навреди. За сите срам и навреди што човекот ги натрупал врз Христовото човештво, Бог Словото му го направил, со кого било соединето во ипостас. Б) Размислете дека Бог и Отецот посакале и ја поттикнале душата на Исус Христос, односно неговиот Син, да трпи слични страсти за нас, односно тепање, богохулење, камшикување, трње и на крајот смрт на крстот, откривајќи ѝ дека сака да ја гледа полна со секакви навреди и таги. В) Размислете, гледајќи со својот најсветлен ум, колку тоа е угодно на Бога и сакајќи го со апсолутна љубов неговото божествено величество, штом ја прифати поканата да страда за нашата љубов и за нашиот пример, таа ја прифати со радост и доброволно сакаше да ја послуша светата волја и кој може да оди со неговото пресметување во оние најдлабоки желби што таа душа ги имала најчистите, најчисти од сите! Таа беше таму како да е во лавиринт на страдање, секогаш бараше и не наоѓаше (како што сакаше) нови начини и нови начини на страдање. И поради оваа причина, таа слободно се предаде себеси и невините тела на колење и уништување на беззакониците и силите на пеколот, за да прават што сакаат. Д') После тоа, погледни го твојот Исус, кој се свртува кон тебе со смирени и висцерални очи и вели: „Гледај, дете мое, зошто не сакаш да се спротивставам на твоите страсти, кои твоите непослушни желби ме натераа да станам, не гледаш ли колку страдам и јас колку радост за твојата љубов, да ти дадам пример за вистинско трпение! друго што сакам, оставајќи се во рацете на оние луѓе кои те прогонуваат, на кои ќе им возвратам според твојата чест и според твоето тело, да знаеш колку ќе бидам среќен со тоа и можеш да го видиш тоа во овие рани што ги прифатив со преголема радост, како скапоцени и сакани нешта за да ги украсам со скапоцени доблести, што не можеш да разбереш повеќе од твојата душа! и ако јас толку многу страдав за тебе, зошто ти, невесто моја, да не сакаш да претрпиш нешто, за да ми го излечиш срцето и да ги засладиш раните што ми ги нанесе твоето нетрпение, кои даваа повеќе горчина од моите рани?“. Д') Размисли добро кој е тој што ти зборува на овој начин и ќе видиш дека тој е Царот на славата, Христос вистинскиот Бог и совршениот човек! Размислете и за големината на страдањата и навредите кои не заслужиле да му се нанесат ниту на најлошиот разбојник на светот! Види го твојот Господ како стои среде толку многу страдања, не само неподвижен и со прекрасно трпение, туку и се радува како да е на своите свадби! и како со малку вода огнот повеќе гори, така и со зголемувањето на маките, кои беа мали пред неговата толку богата љубов, сè поголема беше радоста и желбата да страда повеќе! Ѓ) Тогаш размисли за сета таа причина, поради која тоа го претрпел највицералниот Господ (не без негова волја, туку доброволно и заради неговата љубов кон тебе); тоа беше за да можеш и ти, имитирајќи го него, да се извежбаш во доблеста на трпението, за да навлезеш подлабоко во она што тој го сака од тебе и радоста што ќе ти ја даде, ако се трудиш во оваа доблест, за да можеш да го земеш својот крст не само со трпение, туку и со радост и со горлива љубов и секоја друга тага, за да можеш подобро да го имитираш својот Бог. Така, ставајќи ги пред очи навредите и горчината што ги вкусил твојот Господ за тебе и неговата грижа и трпение, мора да чувствуваш болка и срам затоа што сите твои болки и таги и презир и сето твое трпение, во споредба со тие, не е вистинско трпение, туку сенка на трпението; и да се плашиш и да се плашиш дека сè уште има во твоето срце мала пресметка дека не сакаш да трпиш заради љубовта кон својот Господ. Овој распнат Господ е, чедо мое, книгата што ти ја давам да ја учиш постојано, од која можеш да ја научиш вистинската слика на секоја доблест. Затоа што таа, како библија на животот, не само што го учи умот со зборови, туку и ја загрева волјата со својот жив пример. Целиот свет е полн со книги. Но, и покрај тоа, сите книги заедно не можат толку совршено да те научат како да можеш да ги стекнеш сите доблести, како што те учи Исус. На овој распнат те советувам, чедо мое, да се свртиш кон него, да го бакнеш со солзи и топло да го прегрнеш секогаш кога ќе те каснат замислените змии на демонските и човечките искушенија, и сигурно ќе се излечиш од твоите рани, исто како што Евреите некогаш беа излечени од каснувањето на вистинските змии, на кои им се скрши макета. нашиот Господ, како што самиот рекол: „И како што Мојсеј ја подигна бронзената змија во пустината, така и Синот Божји треба да се подигне човекот, та секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3,14). Знај го и ова, чедо мое, дека оние кои поминуваат многу часови плачејќи за секоја страст на нашиот Господ и размислувајќи за неговото трпение, а потоа во неволјите и болестите и искушенијата и обесчестувањата и навредите што им се случуваат изгледаат нетрпеливи, тие се како кукавичките војници на светот, кои пред битката под него ветуваат големи работи и сами се борат и победуваат; но кога ќе се појават непријателите, тие го оставаат оружјето и бегаат. Што може да биде поглупаво, без мудрост и посмешно, отколку некој да размислува за доблестите Господови и да ги сака и да им се восхитува, а потоа целосно да ги заборави или да не ги почитува, кога ќе дојде време да ги практикуваш? ГЛАВА А Најсветата тајна на Евхаристијата Досега ти понудив, како што виде, читателу, четири оружја, кои ти се неопходни во оваа војна, за да можеш да ги победиш твоите непријатели; односно да немаш храброст во себе, да се надеваш на Бога, да се трудиш секогаш и да ти се моли Сега ти покажувам уште една. Ова е најсветата тајна на Евхаристијата. Бидејќи како што оваа мистерија е супериорна во однос на другите, така и оружјето е супериорно во однос на другите. Четирите оружја што ги кажавме, ја земаат својата моќ од заслугите и благодатта што Христовата крв ги заработи за нас. Но, ова оружје е истата Крв и исто Тело со душата и со Божеството Христово. Со нив битката против непријателите се прави со Христовата сила. Со ова оружје, сепак, ние се бориме со нив со Христос и Христос се бори со нив со нас. Зашто, кој го јаде телото Христово и ја пие Неговата Крв, останува со Христа и Христос со него „Кој го јаде моето тело и ја пие мојата крв, останува во мене и јас во него“ (Јн. 6,56). Затоа, ако го победиме непријателот, го победуваме со силата на неговата крв, како што е спомнато во Откровението: „Тие победија со крвта на Јагнето“ (12,11). И затоа што оваа тајна, која е најсвета, а тоа оружје, а попрво самиот Христос, кој е во оваа тајна, може да се реализира (во дело) на два начина, т.е. ако некој ја прими светотаинствено, т.е. со почит, многу често и онолку пати колку што може, (ако, се разбира, нема никаква пречка од нужната спремност, совеста, убедувањето) пост кој е според неговата сила; и мора да се прима духовно и ментално секој час и секој момент, така што и вие не престанувате да го правите, добивате на вториот начин многупати, а кога можете, според првиот начин што следи. ГЛАВА II Како треба да се прими најсветата Тајна на Евхаристијата, односно како да се прими Христос таинствено. Во различни случаи можеме да се доближиме до оваа божествена тајна, која за да ја постигнеме мораме да правиме различни работи кои се поделени во три периоди: Пред Пречекот, времето на Приемот и по Приемот. Пред Вознесението, мора да се исчистиме со светата тајна на Покајанието и Исповедта од контаминацијата и на смртниот и на несмртен грев што сме го направиле и да го чуваме Правилото што ќе ни го даде Духовникот. И со склоност на сите наши срца да му дадеме целосно со сета наша душа, со сета наша сила и со сета наша сила на Исус Христос и на што сака. Затоа што во оваа тајна тој самиот ни ги дава Своето Тело и Крв со својата душа и Божественост и со своите заслуги. И мислејќи дека нашиот дар, споредувајќи го со неговиот, е малку и речиси ништо, мораме да посакаме да имаме толку голем дар, како што никогаш досега не му го понудиле сите градби, човечки и небесни, за да можеме да му го дадеме на неговото божествено величество. Затоа, кога сакаш да ја примиш оваа Тајна, за да бидат уништени и неговите и твоите непријатели, пред да се причестиш, почни од вечерта или уште порано да размислиш колку сака Синот Божји да му дадеш место во твоето срце со оваа Света Тајна, да се соедини со тебе и да ти помогне да ја победиш секоја твоја страст. Оваа желба Господова е толку голема и неизмерна што не може да се разбере до висината на создадениот ум. Вие, сепак, за некако да го вклопите во вашиот ум, мора да ставите две работи во вашиот ум: Едната е неискажливата желба што Синот Божји треба да биде во нас. Затоа што оваа заедница со луѓето ја нарекува своја нежност и задоволство: „Моето задоволство е со синовите човечки“. Друго е добро да размислиме дека Бог многу го мрази гревот, бидејќи тоа е причина Бог да се соедини со нас, нешто што тој толку многу го посакува, а тоа е спротивно на неговите божествени совршенства. Зашто Бог, кој по природа е апсолутно добро, чиста светлина и бескрајна убавина, не може по природа безброј пати да не мрази и да молчи над гревот, кој не е ништо друго, туку апсолутно зло, темнина, недостаток и неподнослива грдотија во душите нас. И оваа Божја омраза против гревот е толку силна и толку голема, што за негово уништување е дадена наредба и се извршени сите дела на Стариот и Новиот завет, особено оние на Светите Страдања на неговиот Син. Затоа некои богослови и учители велат дека за Бог да го отстрани од нас секој грев, па макар и најмал, доколку бил потребно и неопходно, бил подготвен да се предаде на илјадници смртни случаи. Од овие проучувања и размислувања, дури и во многу мал степен, разбирајќи ја големината на желбата што Бог ја има да влезе во твоето срце, за целосно да ги победи Неговите и твоите непријатели, ќе разгориш во себе жива желба да Го примиш, за да го донесеш овој резултат во тебе. И така, откако ќе се исполните со храброст и ќе се охрабрите од надежта дека вашиот небесен врховен заповедник Исус ќе дојде да живее во вас, многупати гласно повикајте ја во војна таа страст што сакате да ја победите и соборете ја со двојни и тројни желби и апетити, мразејќи ја и проекција на доблест спротивставени на таа страст. Вака ќе ја поминете вечерта. Утрото повторно, непосредно пред Светата Причест, фрли краток умствен поглед во себе на грешките што си ги направил од времето кога си примил до тогаш, сето она што си го направил со толкава бестрашност како да не постоел Бог да те види и да те суди, ниту пак да страдал за тебе толку страсти на земјата. крстот. Затоа што и вие ги претпочитавте вашите гнасни и безвредни желби, а не волјата и честа Божја. И размислувајќи така со многу срам и со свет страв, ќе се засрамите од својата неблагодарност и недостојност. Но, пак, мислејќи после ова дека неизмерната бездна на добрината на твојот Бог ја поканува во неговите Тајни бездната на твојата неблагодарност и твојата мала вера, храбро пристапи му до него и дај му удобно место во твоето срце, за да стане во целиот нејзин Деспот и Суверен. Како и на кој начин? Кога ќе го избркаш од срцето секое расположение и љубов на зградите, затворајќи го да не влезе никој друг, освен твојот Бог. И откако ќе се причестиш, веднаш влези во вдлабнатините на своето срце, најпрво поклонувајќи му се на Господа со сета понизност и стравопочит и зборувај му ментално на овој начин: „Гледаш, единствено мое добро, колку лесно ти нанесувам штета и колку сила има оваа страст против мене тој се бори и сам немам сила да се ослободам. Затоа оваа војна е главно твоја и неопходна за победа, иако сам за тебе“. После тоа, насочувајќи го својот ум кон небесниот Отец, принеси му го како благодарност и за своја победа неговиот блажен Син, кој ти го даде во Тајните и кој сега го чуваш во своето срце. И борејќи се храбро против страста на оној што те бори, со вера чекај ја победата од Бога. И нема шанси да ви ја одземе победата, ако сте направиле се што сте можеле, дури и ако Господ уште доцни да ви ја даде. ГЛАВА III. Како треба да се подготвиме за општеството, да бидеме поттикнати од Божјата љубов. За да бидете поттикнати од оваа небесна тајна да го љубите Бога, ќе размислувате со вашиот ум за љубовта што Бог ја има кон вас, мислејќи од претходната ноќ дека тој Велики и Семоќен Бог не се задоволил само со тоа што ве создал според Својот лик и подобие и дека го испратил својот единороден Син на земјата да оди триесет и три години, да ве замоли да ве измачува и да страда од крстот. од рацете на ѓаволот, но тој сепак сакаше да го остави за твоја потреба и за твоја храна во оваа божествена Тајна. Размисли добро, чедо мое, на неразбирливата големина на оваа љубов, што ја прави во сите нејзини делови многу совршена и прекрасна. А') Зашто, ако мислиме дека Бог нѐ засакал вечно и вечно, и колку што е вечен според своето Божество, таква е и неговата љубов, со која пред сите векови решил да ни го подари својот Син со него прекрасен начин! Затоа, радувајќи се одвнатре, можеш со духовна радост да го кажеш следново: Значи во таа бездна на вечноста беше мојата маленкост, толку изгласана (пресметана) и сакана од апсолутниот Бог, така што тој мислеше на мене и посака со волјата на својата неопислива љубов да ми го подари својот Единороден Син на вечера? Б) Сите други љубови на светот, колку и да се големи, имаат одредена мерка и граница и не можат да се прошират понатаму. Но само оваа Божја љубов кон нас е без мерка. И за ова, Бог сакајќи да биде целосно исцелен, го даде својот Син, еднаков по величественост и бескрајност со себе и од иста суштина и природа. Затоа неговата љубов е голема колку и неговиот дар, а обратно неговата дарба е голема колку и неговата љубов. И едното и другото се толку големи што ниту еден создаден ум не може да замисли поголема големина. В) Бог не бил поттикнат од никаква потреба да не сака, туку само од неговата природна добрина и од неговата љубов кон нас толку голема што не можеме да ја разбереме. Г) Ниту никакво наше дело или некое наше добро дело не можеше да дојде пред тој бесконечен Бог за да покаже толкав вишок на љубов со нашето страдање. Но, само поради неговата слобода, целосно ни беа дадени неговите згради, за кои сме целосно недостојни. Д) Ако размислите добро за чистотата на оваа љубов, ќе видите дека таа не е како љубовите на светот, измешани со некаква лична корист. Затоа што Бог нема потреба од нашите добра. Затоа што тој сам и без нас е многу среќен, благословен и многу славен. Така, тој ја искористи својата неискажлива добрина и љубов кон нас, не за своја, туку за наша корист! Размислувајќи за ова, ќе си речеш: „Како е можно ова? Како може Бог да го постави срцето на зграда толку ниска? Што сакаш, Цару на славата? Што очекуваш од мене, кој не сум ништо друго освен малку прашина и прав? Гледам, Боже мој, во светлината на твојата љубов, која е како оган, имаш само една цел, која сега јасно ми ја покажуваш твојата љубов. отколку храна и пијалок, само за да ме промениш целосно кон себе, не затоа што имаш потреба од мене, туку живеејќи те во мене, а јас во тебе, ќе можам да станам преку љубовната заедница како што си ти и од соединувањето на моето земно срце и твоето на небесното да станам во мене единствено умствено и божествено срце. Затоа, од таквите пресметки мора да бидете исполнети со чудење и радост, гледајќи се себеси толку почестен и сакан од Бога, и знаејќи дека тој, со својата семоќна љубов, ништо друго не бара, ниту сака ништо друго од вас, туку да ја земе целата ваша љубов кон себе и да ве издвои прво од целото создание, а потоа од себе, зашто вие сте создание, за да можете да му ја принесете само на Бога твојата љубов и да му ја принесувате целата љубов овде. божественото задоволство ќе ги мотивира умот вас, вашата волја и вашата меморија и да владее со сите ваши сетила. И гледајќи после тоа дека ништо друго не може да даде во тебе слични божествени резултати, како сесветата Тајна на Божествената Евхаристија, отвори го своето срце кон неа со следните еротски и љубовни инспирации и кажи: „О небесен Бросис, кога ќе дојде тоа време кога целосно ќе се жртвувам за тебе, не со друг оган, туку со оној на твојата љубов само за тебе, и кога ќе живеам само за тебе? Убав живот, пријатен и вечен живот, кога ќе се гнасам од секаква земна храна и ќе посакам само од тебе. На овој начин ќе дојдам да ти го отворам моето срце. Сакам да те молам и сакам да ти се заблагодарам, да влезеш во неа, во која Ти, Господи, без отпор ќе ги донесеш оние резултати, кои секогаш сакаш да дејствуваш“. Во овие љубовни расположенија можете да вежбате од вечер и утро за подготовка на Светата Причест. Тогаш, кога ќе се приближи времето, размисли кој е тој што треба да живееш, затоа што тој е Синот Божји, кој има величественост што не можеме да го разбереме, пред кое треперат небесата и сите сили! Затоа што тој е Светиот над светињите, најчистото огледало! Чистота што не може да се разбере, според која нема чиста зграда! Зашто Тој е Кој како земјен црв и како грозје (талог од грозје) посака љубовта твоја да биде презрена, да се меша, да биде распната од злобата и беззаконието на светот! Дека Бог е оној во чии раце се животот и смртта на целиот свет. И затоа што ти што ќе го примиш, напротив, си нула и поради својата злоба стана полош од нулата и од секое безвредно и нечисто создание, достоен само да се срамиш и да се згрозиш од темните демони! и дека ти, наместо да му заблагодариш за неговите многубројни благослови, со својата имагинација и апетит го презрел таков славен и бесмртен Господ и ја презрел неговата скапоцена Крв! Но тој, и покрај сето тоа, поради својата вечна љубов и неговата непроменлива добрина, ве поканува на својата божествена Трпеза. А понекогаш те брза да одиш, заканувајќи ти со смрт, велејќи: „Ако не го јадете телото на Синот човечки и не ја пиете неговата крв, немате живот во себе“ (Јован 6:53). И тој ниту ти ја затвора вратата на својата милост, ниту ти го врти својот божествен грб, иако и ти си по својата природа полн со лепра на гревот, сакат, воден, слеп, опседнат и робуван на страстите на срамот! Само тоа бара од вас: а) да ве боли срцето поради тагата што му ја предизвикавте, б) да го мразите гревот повеќе од било што друго, мали и големи, в) да му се нудите сè од себе и да се подарувате со склоност и срце љубов секогаш и кон секој што е подложен на неговата волја и потчинетост, г) да се надевате и да имате цврста вера дека ќе ви прости, ќе ве очисти од сите ваши непријатели. И откако ќе се зајакне со оваа неискажлива љубов Божја, ќе пристапите кон светата Причест со свет страв и страв што предизвикува љубов, велејќи: „Јас, Господи, не сум достоен да те примам, бидејќи толку пати те сожалив и сè уште не плачев како што треба затоа што се сожалив за тебе. О, Боже, Семоќен и бескрајно добар, само ти со силата на твојата добрина заслужуваш да те примим со оваа вера“. И откако ќе се причестиш, затвори веднаш во вдлабнатините на твоето срце и заборавајќи на секое создадено, зборувај му на својот Бог со него или на сличен начин: „О, Цару небесен, што те внесе во моето срце, кај мене кој сум беден, сиромав, слеп и гол? И тој ќе ти одговори: „Љубов“. А ти пак велиш: "О љубов кон создавањето! Драга мила! Што сакаш од мене?" И ќе ти каже дека не сака ништо, јас не сакам ништо друго освен љубов, велејќи: „Не сакам да запалам уште еден оган на олтарот на твоето срце и во сите твои дела, освен огнот на мојата љубов, за да ја проголта сета друга љубов и сета твоја лична волја и да ми ја предаде како мирис на мирис. тоа никогаш нема да се случи, ако не се предадеш, туку останеш приврзан за сопствената љубов, за сопственото мислење и за секоја твоја желба и чест на светот (philotimia). Те молам за твојата самоомраза за да ти ја дадам мојата љубов. Молам твоето срце да се соедини со моето, кое поради оваа причина ми се отвори со копјето на крстот. И ве молам сите да бидете сите вие. Гледаш дека имам неспоредлива вредност, а сепак станувам онолку колку што заслужуваш. Затоа купи ме, душо моја возљубена, давајќи ми се себеси. Сакам, најмило мое дете, да не сака ништо, да не слуша ништо, да не гледа ништо освен мене и мојата волја, па и јас ќе сакам сè за тебе, да размислувам за тебе, да те послушам и да те видам, за твојата нула, откако ќе паднеш во бездната на моето неискуство, да се промени на тоа, и така да бидеш во мене полн со задоволство (нема да се чувствуваш незадоволен и среќен од тебе, многу празен и среќен). Погрижи се твојата вера во оваа Пресвета Тајна на Евхаристијата да се зголемува и да станува свесна во твојата душа секој ден, и никогаш не престанувај да се восхитуваш на оваа толку неразбирлива Тајна и да се радуваш мислејќи како Бог изгледа под тие скромни артикли леб и вино, за да те направи посвет, подостоен и посреќен. Зашто блажени се оние кои не гледаат, а веруваат, според словото Господово: „Блажени се оние кои не видоа, а поверуваа“ (Јн. 20,29). Не посакајте Бог да ви се јави во овој живот под никаков друг вид изглед, освен онаа на Тајните. Обидете се да ја загреете својата волја кон оваа Тајна и секојдневно да бидете поспремни да ја извршувате волјата Божја во сè. И секогаш, кога му се принесувате на Бога со оваа Тајна, односно кога се причестувате, мора да бидете спремни и подготвени да ги трпите за неговата љубов сите страдања и сите таги и презири што ќе те снајдат и секоја физичка болест 97 . Најпосле ќе му го принесеш на небесниот Отец неговиот Син, прво за негово задоволство, а потоа за твои потреби, за целата света Црква, за сите твои роднини, за сите оние на кои си должен и за душите на оние што ги почиваат во верата. И ќе го принесете овој принос во спомен и единство на истиот тој принос, со кој се принесе Синот Божји, односно кога целиот беше полн со крв и обесен на крстот, се принесе на Отецот. И на тој начин можете да му ги принесете сите жртви, односно литургии и молитви, кои се прават на тој ден во светата Црква. ГЛАВА Г Духовна и умствена причест, односно како умствено и духовно се причестува Христос. Иако мистично не можеме да го примаме нашиот Господ повеќе од еднаш дневно, сепак духовно и умствено можеме да го примаме секој час и секој миг преку работата на сите доблести и заповеди, а особено со божествената молитва, па дури и умствено 99 . Зашто Господ е скриен и во неговите свети заповеди, а кој врши некоја доблест или заповед, веднаш во душата го прима Господа, кој е скриен во нив, Кој ветил дека ќе живее со својот Татко во Оној, Кој ќе ги чува, му заповеда: „Ако некој ме љуби, ќе го пази мојот збор, и мојот Татко ќе го љуби и ќе го направиме (2) да останеме со него (2). 100 . Ова општество и единство не може да ни го одземе ниту една зграда освен со нашата рамнодушност или со некоја друга наша вина. И понекогаш ова Друштво е толку плодно и толку му се допаѓа на Бога, како што можеби многу други мистериозни општества не се поради недостатокот на оние кои ги прифаќаат. Така, онолку пати колку што имате волја и се подготвувате за слично причестување, ќе го најдете Божјиот Син волен и подготвен, сам да ве нахрани духовно со своите раце. За да се подготвите за оваа умствена заедница, направете го следново: Свртете го својот ум кон Бога и гледајќи ги со краток поглед од една страна вашите гревови, а од друга страна Бог, жалете се за штетата што му ја нанесовте и со сета понизност и вера молете го да прифати да дојде кај вашата смирена душа со нова благодат за да ја исцели и зајакне против непријателите. Кога ќе се вежбате и закоравувате против некоја ваша желба или ќе направите некое ново дело на доблест или да држите некоја заповед, правете го сето тоа со цел да го подготвите своето срце за Бога кој секогаш тоа го бара од вас. И тогаш свртете го своето внимание кон Него, повикајте Го со голема желба да дојде со Неговата благодат да ве исцели и да ве ослободи од вашите непријатели, за само Тој да го има вашето срце во Неговата моќ. И сеќавајќи се на молитвите на причестувањето на тајните, кои беа споменати погоре, кажи со запалено срце: „Кога, Господи мој, ќе те примат уште еднаш? Кога? Кога? И. Зашто со ова се враќаат изгубените добродетели, а душата се враќа на својата поранешна убавина и станува делител на платата на страста на Синот Божји (во неа се делат плодовите и платата од страста на Синот Божји). И од таинственото причестување преминал на тајното причестување и мислејќи дека умствено уживаш во истите добра со светата заедница, погрижи се да разгориш во твоето срце голема желба ментално и духовно да го примиш и откако ќе се задоволиш со таа желба, обрати се кон својот Господ и кажи: „Затоа што, Господи мој, не можам таинствено да го примим тоа добро, кој не те прими денес. достоен си сега духовно и секој час и секој ден да ми даваш нова сила и благодат против сите мои непријатели, па дури и против таа страст на непријателот против која се спротивставувам и војувам со твоја помош 101 . ГЛАВА Д Изведбата на благодатите и благодарноста Бидејќи сето добро што го правиме доаѓа од Бога и е направено за Бога, затоа сме должни да Му благодариме за секое добро дело што го правиме, за секоја победа и за сите благослови што сме ги примиле од неговата висцерална рака, видливи и скриени, обични и посебни, како што е наведено: „Заблагодарете му на Бога за сè, зашто тоа е волјата Божја како што ни беше откриена на Исуса 1. Затоа што според свети Златоуст „најдобар заштитник на благодатта е споменот на благодатта и вечната благодарност“ 102 . А за да го направиме тоа на правилен начин, мораме да размислиме за целта од која се движи Бог за да ни ги пренесе своите милости. И бидејќи Бог во секоја корист пред сè значи чест и потчинување на неговата волја, затоа треба да мислите дека: А) Најголемата благодарност што можете да му ја упатите на Бога за сите благослови што ви ги направил е да ги држите неговите заповеди, да го почитувате и да бидете подготвени да ја следите неговата волја, како што е напишано: „Што бара Господ од вас? Наместо доброволно да го следите Господа, вашиот Бог“. Б) Гледајќи дека немаш ништо достојно за каква било милост, затоа што не си направил ништо друго освен гревови и неблагодарности, со многу длабоко смирение кажи Му на Бога: "А како е можно тоа, Господи мој, да прифатиш да ми принесеш на мртвото и смрдливо куче толку многу милости? Благословено е твоето име во вечни векови." В) Мислејќи дека со услугите што ти ги прави, бара од тебе да го сакаш и да му служиш, запали се од љубовта на таквиот мил Господ и од искрената желба да му служиш, како што сака. Сепак, за ова мора да направите сеопфатна понуда за себе на следниот начин. ПОГЛАВЈЕ VI Условната понуда, т.е. како некој умствено треба да се принесе себеси и секое свое дело на Бога. За да биде твојата самопринесување совршена и сакана за Бога, од сите страни, потребни се две работи: едната е да ја соединиш сопствената жртва со приносите што Христос му ги приложил на својот Татко. Другото е твојата волја и твоето срце да бидат одвоени од љубовта кон секое создадено нешто. Како прво, тој знаеше дека Синот Божји, живеејќи во оваа долина на Клатмонос, не се принесува само себеси и своите дела, туку и нас заедно со нашите дела на својот небесен Отец; така што нашите сопствени приноси, за да бидат божествени, мора да се принесуваат со единство и со надеж на Христовите приноси. За второто, размислете добро пред да ја дадете понудата, дали вашата волја има некаква пречка (пречка). Зашто, ако имаш нешто слично, мора да се оттргнеш од секаква љубов, колку што можеш, и да трчаш кон Бога, за тој целосно да те откачи со десната рака и така да можеш одврзано и ослободено да му се понудиш на божественото величество. И бидете внимателни во овој момент. Зашто, ако се принесуваш на Бога додека си приврзан за зградите, не му се принесуваш на него, туку на зградите, затоа што и тогаш не припаѓаш на себе, туку на зградите на кои е приврзана твојата волја, нешто што не му е угодно на Бога, и е исто како да сакаш да му се потсмеваш. Затоа што, исто како што во Стариот завет, Бог не ги прифаќаше сите жртви што имаа маана - затоа Бог заповеда да не му се принесуваат сите животни што се слепи или имаат најмала маана: „Сè што има мана немој да му принесуваш на Господа, зашто нема да бидеш прифатен“ (Левит 20) - не го прифаќаме истото 20: има слична дамка и пречка 103; бидејќи она што му се принесува на Бога мора да биде достојно за Бога според Сирах кој вели: „Принеси Му на Господа достојни приноси“ (Сир. 14,11). Поради тоа се случува многуте приноси што му ги принесуваме на Бога, не само да останат празни и неправедни и без никаков плод, туку и после нив да паднеме во разни мани и гревови. Можеме, да, да му се понудиме на Бога, иако сме приврзани кон зградите, но со цел неговата добрина да нè ослободи од врските на оние за кои сме приврзани, и така потоа, да можеме целосно да му се предадеме на неговото божествено величество и на неговата служба. И тоа мора да го правиме многу пати и со голема наклонетост и љубов на нашето срце. Затоа, брате, вашето принесување кон Бога е без зависност од ништо, без никаква сопствена волја и без да внимавате на земните или небесните добра, туку само на волјата и промислата Божја, на која треба да се потчинете цела и да бидете жртвувани како вечна жртва. И заборавајќи на секое создадено, кажи му: „Ете, Господи мој и Создател мој, сета и секоја моја волја ја принесувам на раката на твојата волја и на твојата вечна промисла. Така прави ми што мислиш и угодуваш во мојот живот, во мојата смрт и по мојата смрт и во сиот мој престој и вечност“. Ако чисто ја принесувате вашата понуда на овој начин (како што ќе знаете кога ќе ви се случат разни неволји на ова), од земја ќе станете продавач на евангелието и многу среќен. Затоа што вие ќе бидете Божји и Бог ќе биде ваш. Затоа што и тој е секогаш пријател на оние луѓе кои се издигнуваат од (земните) згради и целосно се предаваат и се жртвуваат на неговото Божествено Величество. Сега тогаш, дете мое, овде гледаш многу моќен начин, со кој можеш да ги победиш сите твои непријатели. Зашто, ако приносот што беше речен така ве соедини со Бога, вие станувате сите Бога и Бог стануваат сите вас. Значи, кој непријател и која сила некогаш ќе може да ви наштети? Кога повторно сакате да му принесете некое од вашите дела, како пост, молитва, секое трпение и други добри дела, размислете, како што рековме претходно, за приносот што Христос му го приложил на својот Отец, за неговиот пост, за неговите молитви и за другите негови дела и на тој начин со храброста на нивната сила принесете му го и вашето. Повторно, ако сакате да му ги принесете Христовите дела на Небесниот Отец за вашите долгови, ќе го сторите тоа на следниов начин: Општо погледнете ги сите ваши гревови, а понекогаш и секој ваш грев, и гледајќи јасно дека не можете сами да се искупи за Божјиот гнев за вашите многубројни гревови, ниту да ја исцелите неговата божествена нужда и да помислите на неговата правда. дело на неговата 104 година, или кога постел или се молел или бил мачен или пролевајќи ја својата крв. Таму ќе видите дека за да го смири Отецот за долгот на вашите гревови, тој му ги понудил тие дела, тие страсти, таа крв, како да му рече: „Вечен Оче, кој, според Твојата волја, изобилно почивај ја својата правда за гревовите и долговите на твојот слуга: нека биде угодно твоето божествено величество, нека му прости и нека го прифати меѓу бројот на твоите избраници. Тогаш, принесувајте му ја на истиот Отец истата жртва и истите благослови за себе, повикувајќи го да ве ослободи од секој долг преку нивната моќ. И ќе почнете да го правите тоа не само со преминување од една во друга мистерија на неговиот живот и страст, туку и од еден чин во друг чин на секоја мистерија. И не само за себе, туку и за другите можете да го користите овој начин на молитва. ГЛАВА Г Почувствуваната побожност и студенило и сувост на оваа побожност Сензуална побожност, т.е. да се чувствуваш внатрешно, брате, дека е спремен за боговите, дека има љубов, дека има посветеност и побожност, ова доаѓа некогаш од природата 105 а некогаш од ѓаволот 106 а понекогаш од благодатта Од нејзините плодови можеш да разбереш од каде доаѓа. Зашто, ако не следи подобрувањето на вашиот живот, може да се сомневате дека тоа доаѓа од ѓаволот или од природата, а дотолку повеќе што оваа побожност произлегува од апетитот, сладоста и зависноста (приврзаност) и од некоја имагинација (идеја) за себе. Затоа, кога ќе сфатите дека вашиот ум чувствува некаква сладост од духовните вкусови, не седнувајте да размислувате од каде доаѓаат кај вас, ниту се потпирајте на нив, ниту нека вашиот ум излегува од скромното знаење за себе, туку со поголема грижа и со поголема омраза кон себе, погрижете се да го чувате вашето срце ослободено од секакви приврзувања, дури и духовни. И да го посакува само Бога и што му е угодно. Слично на тоа, студенилото и сувоста на почитта доаѓаат од трите причини што ги кажавме претходно: од ѓаволот, да го попречи умот и да го насочи од духовните дела кон дела на суета и задоволства на светот. Од нас, од нашите желби и зависности што ги имаме од земните нешта и од нашата рамнодушност и од благодатта од следниве причини: т.е. да нè натера да научиме да бидеме повредни и да се откажеме од секоја приврзаност и преокупација што не е Божја, ниту пак завршува со Бог или да знаеме во пракса дека сето наше добро доаѓа само од Него или да се грижиме или уште повеќе да ги чуваме неговите дарови. уште посилно со неговото божествено величество со целосно откажување од самите нас, дури и во овие духовни неволји, за да не го делиме нашето срце на два дела со тоа што ќе го приврземе срцето за нив, затоа што Бог го сака сето тоа свое или затоа што Тој самиот е среќен што не гледа како се бориме со сета наша сила и ја користиме истата благодат. Значи, ако сфатиш дека си ладен и сув и дека немаш почит и љубов и посветеност што ѝ се должат на божицата, испитај се себеси и види каква грешка си лишен од таквото почитување и борете се против тоа за да не го добиете повторно чувството на благодат, туку да го отстраните од себе она што не му угодува на Бога. Меѓутоа, ако не ја најдеш причината и дефектот, твојата сетилна побожност, тоа нека биде вистинската побожност, односно доброволното потчинување на волјата Божја. Затоа, внимавајте да не ги напуштате вашите духовни вежби поради која било причина, туку да ги следите со сета своја сила, дури и ако тие изгледаат бесплодни и без корист, пиејќи ја со својата волја чашата на горчината, која тој ви ја дава со студенило на почит и лишување од духовна сладост саканата волја Божја. И не сакате да го следите Исус само кога ќе оди на планината Тавор, туку да го следите и кога ќе оди на Голгота. Односно, не сакаш само да ја почувствуваш божествената светлина и духовните радости и сладост во себе, туку сакаш и темнина и таги и неволји и горчливи лекови што душата ги вкусува од искушенијата на демоните, внатрешни и надворешни. И ако некогаш сличното студенило и сувост е придружено со толку многу убиства на умот, што не знаеш ниту што да правиш, ниту каде да го фрлиш погледот 107; сепак не плашете се, туку останете непоколебливи на крстот, далеку од секое световно задоволство, кое светот или градбите можат да ви го понудат. Сокриј ја дури и оваа твоја страст од секој човек и откриј ја само на твојот духовен отец: но и да му ја откриеш, не за да се ослободиш од искушение, туку да го протолкуваш патот за да можеш да ја поднесеш како што му е по волја на Бога 108 . Дури и молитвите, божествените медитации и другите ваши вежби и борби, не ги третирајте за божествени сладости и за слегување од крстот и за извршување на вашата волја: туку за да добиете сила и да можете да го подигнете крстот за поголема слава на Распнатиот, задоволувајќи се со што сака. И кога во кое било време од збунетоста на вашиот ум не можете да се молите и да учите како што обично правите, учете најдобро што можете, а она што не можете да го правите со вашиот ум, обидете се да го направите со своја волја и со вашите зборови, зборувајќи си себеси. ти и со Бога, и ќе видиш прекрасни резултати и твоето срце ќе земе храброст и сила. Така во времето на темнината на твојот ум можеш да кажеш: „Душо моја, зошто ме тагуваш и ме вознемируваш? Надевај се на Бога: пак ќе го фалам Спасителот на моето постоење и мојот Бог“ (Пс. 42,6). И пак: "Зошто, Господи, стоиш далеку? Дали си отсутен во тешки времиња и таги?" (Псалм 9,2). „Не оставај ме, Господи и Боже мој, не отстапувај од мене“ (Псалм 37:22). И сеќавајќи се на светото учење што Богот на тагата го вдахнал во Сара, саканата жена на Товита, да се почести со неа и да каже со силен глас: „Ова ќе се случи со секој што ќе те обожува: овој живот, ако е за искушение, ќе го круниса оној што ќе трпи: ако е во тага, ќе се ослободи од тагата. А ако треба да се уништи (ако е расипана), не може да биде без твојата милост, затоа што не се радуваш на нашето уништување, зашто после бурното море предизвикуваш мир, а по тажалките и солзите шириш радост. Боже на Израел, нека е благословено твоето име во вечни векови“ (Товит). Дури и ако се сеќавате на Христос кој, кога беше во градината и на крстот за поголемо искушение, беше напуштен од неговиот Отец Небесен во разумниот дел. На ист начин, со овој спомен, трпејќи го крстот, со сето свое срце ќе речете: „Господи, не да биде мојата волја, туку твојата“ (Матеј 26:39). И постапувајќи така, твоето трпение и твојата молитва ќе го подигнат пламенот на жртвата на твоето срце и ќе стигнат до Божјиот престол, а ти ќе останеш вистински благочестив, зашто вистинскиот почит е жива волја на волјата и непоколебливата љубов да се следи Христа со крстот кон народот на секој пат на кој тој самиот нè повикува кај себе, бидејќи тоа е она што го сака Бог. Затоа, кога луѓето би сакале да го мерат својот напредок со оваа вистинска побожност, а не со она што се гледа со сетилата, односно со тоа што само во своите срца ја чувствуваат духовната сладост на благодатта, не би паднале во заблуда, дури ни сами од себе. нив ниту од ѓаволот, ниту би тагувале без корист. Всушност, тие би му заблагодариле на Бога за таквото добро што го прави за нив и би се погрижиле со поголема ревност да работат во божественото величество кое владее со вселената и многупати дозволува слични работи, за негова слава и за наша корист. Затоа заблудуваат некои кои со страв и разумност секако ги избегнуваат приликите на гревот, но кога ги вознемируваат понекогаш ужасни и грди помисли, понекогаш повторно страшни и грди соништа, тие се збунети и кукавички и мислат дека се напуштени од Бога и со тоа целосно се отуѓени од Бога. Бог. И така, тие остануваат многу исушени и речиси очајни, и напуштајќи ги сите добри практики на добродетели, се враќаат во Египет на страстите и не ја разбираат добро благодатта што им ја дава Бог, оставајќи ги да бидат вознемирени од овие духови на искушението, за да ги разберат понизните и да му пристапат како болен и како луѓе на кои им треба помош. Затоа тие неблагодарно се жалат за тоа за што треба да му благодарат на Неговата неизмерна добрина. Кога ќе се случат вакви работи, она што треба да го направите е следново: добро да размислите и да размислите за вашата изопачена склоност, која Бог сака да ја знаете која е за ваше добро: да знаете дека сте подготвени да паднете во секое големо зло и затоа што без Божја помош, ќе претрпевте најголема катастрофа. Тогаш надевај се и биди сигурен дека Бог е спремен да ти помогне, затоа што те тера да ја видиш опасноста и сака да те приближи кон себе, мотивирајќи те да се молите и да трчате кон него. И за тоа му должите скромна благодарност. И биди сигурен дека сличните искушенија или богохулење се или зли или лоши мисли што те искушуваат, подобро е да се избркаат со трпелив став и со вешто одбивност и совршен презир, а не со вешт отпор и со војна со приговори. И обрнете внимание на првата фуснота од второто поглавје од првиот дел. ПОГЛАВЈЕ Испитување на совеста За испитување на совеста, размислете за три работи: за грешките на секој ден, за причината за овие грешки и за тесноградоста и подготвеноста што ја имате да се борите со нив и да ги стекнете нивните спротивни доблести. За грешките направете го тоа што ви го кажав во шестото поглавје (што треба да правиме кога сме повредени и сл.). Заради нив, принудете се да се борите со него, поразете го и фрлете го на земја. За волјата што е неопходна да го правиш тоа и да ги стекнеш доблестите, зајакни ја својата волја со неверување во себе, односно немајќи никаква храброст во себе, со надеж и храброст во Бога, со молитва и со мразење на делата на злобата и со желбата за делата на соодветната доблест. Пази брат секогаш во секоја твоја пресметка, збор и дело да имаш неспорна совест, односно да не те обвинува и да не жали за ништо. Зашто, кој длабински ја испитува правата и света совест, никогаш не може да згреши, или ако греши, да не се исправи. Затоа што совеста е природниот закон што Бог им го дал на срцата на луѓето за секогаш да ги води како светилка кон сите добри работи. Како што рекол и Свети Неилос: „Користете ја совеста како светилка за вашите постапки“. А апостолот рекол дека „заповедите на Божјиот закон се запишани во срцата“ (Рим. 2,15). Против четири работи, должен си да ја држиш својата совест необвинет: кон Бога, кон себе, кон ближниот и кон другите нешта. Што се однесува до Бога, мора да ја испиташ својата совест ако си го чувал сето она што си должен да го чуваш од него. Односно, ако ги чувате сите негови заповеди и оние најбезначајните 109; и ако си го сакал и му служел со сета своја душа и си готов да умреш за него, како што си должен. А ако не сте ги сочувале, погрижете се понатаму да ги зачувате. Што се однесува до себе, ќе си ја чуваш совеста необвинет, ако не си рамнодушен, туку ја извршуваш сета таа должност што ти е должна и си должен и е според твојата моќ, како кон Бога, така и кон ближниот и кон другите работи. А освен овие, ако не западнете во ексцеси и недостатоци, ненавремено уништувајќи го вашето здравје и живот и вашите физички сили со прекумерно и нередовно вежбање и на телото не му ја давате правичната мерка, грижејќи се за неговото конституирање и одржување. Затоа што и ова е спротивно на совеста и разумот. Кон ближниот ќе ја чуваш чистата совест, ако не правиш нешто што е спротивно на љубовта што му ја должиш, давајќи им го на постарите и на своите рамноправни и на пониските, она што им припаѓа на секого, според чинот и професијата и внимавајќи да не скандализираш ниту со збор, ниту со дело, ниту со облик и гест, како што вели апостолот внимателен да не ставиш никулец: (Рим. 14,13) и онаа на Соломон: „Размислувајте правилно пред Господа и пред луѓето“ (Изр. 3,4). Но, дури и ако ви се случат некои работи што не се според Божјата заповед, но се дозволени и се во ваша пресуда, за тоа велам, ако вашата совест е известена дека сте силни и дека можете да ги заштитите или не, тоа е скандализирано, но совеста на вашиот брат е слаба, вие сте исто така должни поради тоа да не давате причина за скандал, туку да ја одморите неговата совест. кој те предупреди и за совест...“. Со совест, пак, не ја велам неговата, туку совеста на другиот: „Зошто мојата слобода да ја регулира друга совест?“ (1. Кор. 10:28). Меѓутоа, во сите работи што се Божја заповед, а совеста на другиот е скандализирана, тогаш мора да ја презираш совеста на тој човек и да не ја прекршуваш Божјата заповед, како што вели Василиј Велики. Ќе имате чиста совест против другите работи, ако имате праведна мерка и не користите претерувања и недостатоци, како во храната и пиењето, така и во облеката и парите и имотот. Зашто се смета за несовесно не само да се презира некого и да се дозволи да се уништат неговата безвредна храна и облека, или неговите пари и имот, со кои може да ги обезбеди своите физички потреби, туку и да сака и да бара нежна храна, меки фустани и пари и имот што не се неопходни за неговата служба. И да зборуваме општо, секое нешто што е надвор од вистинската логика, се вика совест. Затоа и ти, брате, за се што ќе правиш, мало или големо, прво консултирај се со својата совест и испитај ја не безгрижно и површно, туку длабински и со голема грижа и прецизност. Зашто како бунари, колку повеќе се ископани и исцрпени, толку подобра и послатка вода вадат, па и совеста, колку повеќе се испитува и разоткрива од страстите со кои е покриен, толку подобро нè учи што треба да правиме. Но бидејќи има и разни совеси, не само добри и чисти, туку и фалсификувани, како што вели Павле, т.е. зли и нечувствителни и осквернети од страсти, а потоа, поради нивната бесчувствителност или нечистотија, или затоа што се испитуваат со големо внимание, тие не секогаш поучуваат правилно и добро, затоа е правилно да не верувате секогаш во согласност со вашата совест. Светата Библија учи или да им ја откриеме на духовниците, ако е точно, за да не залутате. Додадов „или затоа што совеста не се испитува со таква грижа“, затоа што совеста на човекот, колку и да е страсна, лукава и бесчувствителна, кога се испитува со прецизност и грижа, секогаш престанува да се проверува и да се покае и да го обвинува човекот, бидејќи тој греши и ќе оди во пеколот за своите гревови, ако не се покае. Затоа што тоа ни го стави Бог како противник, според евангелието кое вели: „Помирете се брзо со вашиот противник“ (Мат. 5:25): и непогрешлив сведок, според: „За тоа се согласува и нивната совест“ (Рим. 2:15): а во исто време тој е судија без изговори и не може да биде многу праведен и многу строг разум. Но, кога човекот е совладан од страстите и сака да се препушти на своите желби без никаква контрола, како што не го почитува и го прекршува Божјиот закон, така и тој не ги почитува и ги нарушува контролите на светата совест. И за да не го контролира повеќе како некој друг Ирод да му ја отсече главата на Јован, т.е. не ја смета својата совест и одлучува да оди во пеколот. Затоа Соломон, знаејќи го тоа, не рекол дека совеста, кога правилно се испитува, не го контролира грешникот, туку кога грешникот ќе ја достигне висината на своите зла, тој презира: „Кога нечестивиот ќе ја достигне висината на своите зла, тогаш и презира“ (Изр. 18,3). Те советувам и за уште една работа за која вреди да се информираш: Односно, никогаш не верувај на својата совест, ако таа не те обвинува за некои твои работи, бидејќи таа се нарекува совест само за оние работи што ги знаеме, а не за оние работи што не ги знаеме. Затоа што според пророкот Еремија „срцето е подлабоко од сè“ (17,9), а во него се кријат многу суптилни страсти, кои тој што ги има воопшто не ги знае и од кои Давид моли да се очисти велејќи „очисти ме од скриените страсти“ (Пс. 18:13), така што и ти верувај дека твоето срце е скриено, а кое никогаш не е чисто, само Бог ги испитува. срцата, како што вели Соломон: „Само ти го знаеш срцето на сите луѓе“ (3 Цареви 8,39). И сигурно земете го она што го вели Јован, односно Бог е поголем од совеста на нашето срце: „Бог е поголем од нашата совест и знае сè“ (1. Јованово 3:20). Затоа апостол Павле, знаејќи го тоа, рекол дека не знае дека неговата совест го контролира за ништо, но повторно поради неа не мисли дека е праведен пред Бога: „Мојата совест не ме обвинува за ништо, но не докажува дека навистина сум безгрешен“ (1. Кор. 4,4). И сите добри дела и сите победи што сте ги постигнале, нека се сметаат за сомнителни. Ве советувам да не размислувате многу за овие работи со вашата совест, бидејќи постои одредена опасност од скриена суета и гордост. Така, оставајќи ги зад себе сите овие и фрлајќи ги на милост Божја, каква и да е, доведете ја вашата пресметка пред патот што ви останува за тој ден. После ова, кога ќе заврши тој ден, испитајте се дали добро сте го искористиле она што ви дошло. А за тоа што си го згрешил, покај се и моли го Бог да ти прости и после обиди се да се поправиш. Потоа заблагодарете му за услугите и услугите што ви ги даде тој ден. Препознајте го како поет на сето добро и заблагодарете му повеќе затоа што ве спаси од толку очигледни непријатели, па дури и од оние кои не се очигледни. Затоа што ти дал добри мисли и причини за доблест и за секоја друга корист што не ја знаеш. ГЛАВА I Како треба да се подготвиме против непријателите кои се борат со нас во време на смртта. Целиот наш живот е вечна војна на земјата и секогаш мора да се бориме до крајот на животот, како што рековме во 10-то поглавје од првиот дел. Сепак, главниот и најважен ден од војната е последниот час на смртта. Затоа што кој ќе падне за тоа време веќе не може да стане. Но, немојте да се чудите за тоа. Зашто, ако непријателот се осмели да оди кај нашиот безгрешен Господ на крајот од својот живот, можеби и кај него да најде некаква мана, како што рекол самиот Господ: „доаѓа владетелот на светот, иако нема власт над мене“ (Јн. 14,30), многу повеќе се осмелува на тоа да дојде на крајот од нашиот живот против нас кои сме грешни 110 . Затоа, она што треба да го направите за да бидете добро подготвени тогаш е да се борите со храброст за овој период од животот што ви е даден: затоа што оној што добро се бори во овој живот со добрата навика што ја стекнал, лесно ја извојува победата во моментот на смртта. Дури и ако често внимателно размислувате за смртта. Затоа што кога ќе дојде ќе се плашиш помалку, а умот ќе ти биде слободен и подготвен за војна. Луѓето од светот го избегнуваат ова пресметување и сеќавањето на смртта, за да не го прекинат апетитот и желбата што ја имаат за земните работи, за кои се приврзани и се тажни ако мислат дека ќе ги остават. Затоа не се намалува палавата склоност што ја имаат кон работите, туку добива поголема моќ. Затоа, кога ќе се одвојат од овој живот и од работите што толку ги сакаат, чувствуваат голема и неопислива тага и доживуваат голема болка. Затоа, за подобро да ја направиш оваа неопходна подготовка, мора со твојата пресметка понекогаш да се најдеш сам, без никаква помош, изложен во смртната мака и да размислуваш за оние кои можат да се борат со тебе во тоа време. Овде ќе разговарам со вас за нивниот третман, за подобро да се соочите со таа последна неволја. Затоа што тој удар и таа војна што еднаш ќе се случи, кој и да го направи, мора добро да го знае, за да не згреши во тој момент, бидејќи после тоа нема простор за исправка. ГЛАВА I Кои се четирите навреди што ни ги носат нашите непријатели во моментот на смртта. И прво, навредата на верата и нејзиното лекување. Четири се главните навреди и најопасните со кои нашите непријателски демони се користат да се борат со нас во моментот на смртта. Војната што ја водат против верата, очајот, суетата и разните духови и трансформациите на демоните во ангели на светлината. Што се однесува до првиот навреда, ти велам дека ако непријателот почне да се бори против тебе со своите лажни аргументи, ставајќи во твојот ум калкулации за неверување, веднаш препушти го умот на твојата волја, велејќи: „Тргни зад мене сатано, татко на лагата, зашто воопшто не сакам да те слушам, зашто доволно ми е да верувам во што верува мојата света црква“. И не оставај никакво место во твоето срце за пресметките на неверството, како што се спомнува: „Ако те нападне Духот на владетелот, односно непријателот, не мрдај од своето место“ (Проп. 10,4). Сметајте ги овие пресметки како движења на ѓаволот кој се обидува да ве скандализира во тоа време. А ако не можеш да го поткрепиш својот ум, застани храбро и останеш цврсто на својата волја за да не паднеш во никаква пресметка, па дури и во некоја изрека од Светото Писмо, што ќе ти ја понуди непријателот. Зашто, што и да ве потсетуваат на тоа време Светото Писмо, тие се осакатени (нецелосни), понудени со лоша цел, слабо објаснети дури и да изгледаат јасни, добри и очигледни. А ако те праша злобниот офицер и со калкулација ти каже во што верува црквата, потполно презирај го и не одговарај му. Но, гледајќи ги неговите лаги и лукавства и дека се обидува да ве фати со своите зборови, верувајте без никакво сомневање со целото свое срце. Во случај да сте силни во верата и да имате силно расудување и сакате да го засрамите непријателот, одговори му дека мојата света црква верува во вистината. А ако ти каже каква е оваа вистина, одговори му: оној што верува. Пред сè, секогаш одржувај го своето срце цврсто и внимателно и свртувај се кон Распнатиот велејќи: „Боже мој, поете мој и мој Откупител, помогни ми брзо и никогаш не дозволувај ми да паднам од вистината на твојата света вера. Но дај, како што со твојата благодат се родив во оваа вистина, така да го завршам мојот смртен живот во неа за слава на твоето име“. ПОГЛАВЈЕ 1А. Прекршокот на препознавање и неговото лекување. Втората навреда со која нечесниот се обидува да нè совлада, е стравот што нè предизвикува со сеќавањето на нашите гревови, за да нè натера да паднеме на дното на бездната на препознавање и очај. Затоа, брате мој, и во оваа опасност, чувај се цврсто на ова сигурно правило, односно сеќавањето на нашите гревови тогаш е од благодатта Божја и има за цел наше спасение, кога те смирува и те прави да чувствуваш болка во срцето и тага, затоа што си го ожалостил Бога и кога Тој те тера да имаш надеж и храброст во добрината Божја. Но, кога ова сеќавање те мачи и те води кон неверување и ситничарство и те натера да мислиш дека си во пеколот и дека за тебе веќе нема време на спасение, знај дека тоа доаѓа од ѓаволот. Затоа понижете се и надевајте се повеќе на Бога. И на тој начин ќе го победите непријателот со неговото оружје и ќе го прославите Бога. Да, брате, мора да бидеш тажен секогаш кога ќе се сетиш на своите гревови и ќе чувствуваш болка што си ја изгубил Божјата благодат, но мора да имаш храброст во неговата страст и да бараш прошка. Дури и ако ти се чини дека самиот Бог ти кажува дека не си една од неговите овци, никако не смееш да ја изгубиш надежта и храброста што ги имаш во него, туку понизно кажи му: „Да, во право си, Боже мој, да ме отфрлиш поради овие мои гревови, но имам поголема храброст во твојата милост и ќе ми простиш. со неговата злоба, но со честа на твојата света крв, сакам да бидам спасен, за твојата слава со надежта за твојата неизмерна милост, затоа што се оставам себеси целосно во твои раце и нека ми биде направено она што те угодува. ГЛАВА II Престапот на суетата и неговото лекување Третата навреда е онаа на суетата и почитта со која имате доверба во себе и во вашите дела да бидете спасени. Затоа, секогаш, а особено во тој последен час на смртта, не дозволувајте вашиот ум да помислува ниту на најмала проценка за себе, ниту за вашите дела, дури и ако сте ги постигнале сите доблести на светиите. Но, вашата благодарност нека биде во Бога, надевајќи се само на неговата милост и на делата на неговиот живот и на неговите страсти, за да бидете спасени. Секогаш пред очи да се разгалите, до последен здив. И ако случајно помислиш на добро дело, признај го само Бога, бидејќи тој е тој што го направил тоа, а не ти, и затоа што тоа е само од него. Да се ​​обратиме, да, на Божја помош. Но, не очекувајте да го добиете веднаш затоа што го заслужувате за многуте големи битки што сте ги воделе и сте ги добиле. Секогаш стојте во свет страв, искрено исповедајќи дека сите ваши предвидувања и одредби и сите ваши трудови и борби би биле залудни, ако Бог не помогне и не ги земе под сенката на своите крилја; да ја имаш целата надеж само во негова одбрана. Ако ги следите овие наредби, непријателите нема да можат да изгледаат супериорни од вас во моментот на смртта. Но ќе ви се отвори патот со радост да поминете од оваа земја и прогонство во небесниот Ерусалим, во слатката татковина. Видете го и 5-тото поглавје од 1-виот дел, каде што поопширно ќе го најдете лекот на суетата и гордоста. ГЛАВА III. Навреда на имагинацијата и нејзиниот третман Ако нашиот злобен и тврдоглав непријател, кој никогаш не се заморува да не задева, сакаше еднаш да се бори против вас, а особено во моментот на смртта со некои лажни појави и со преобразби во ангел на светлината, нека останете цврсти во спознанието за смирението и ништожноста на себе. И да се каже со цврсто срце и храброст: „Обрати се, бедник, во сопствениот мрак, зашто немам потреба ниту од виденија, ниту од ништо друго, освен од милоста на мојот Исус и од молитвите и молбите на Пречистата Марија и другите светци“. Но, дури и ако имате многу знаци на разбирање дека овие визии се вистинити и доаѓаат од Бога, и покрај сето ова, секогаш мора да се оттргнете и да ги избркате колку што можете подалеку. И не плашете се дека на Бога нема да му се допадне оваа одбивност што ја правите, размислувајќи за вашата недостојност. Затоа што ако овие виденија се од Бога, тој добро знае да ви ги разјасни и нема да биде незадоволен ако не ги прифатите. Зашто, кој им дава благодат на смирените, не им ја одзема повторно за постапки што тие самите ги прават заради понижување. Ова се најчестите оружја што непријателот има тенденција да ги користи против нас во тој последен час на смртта. Но, со секој се бори и според неговите лични склоности и страстите што ги има, на кои знае дека најчесто подлегнува. Затоа, возљубени, пред да се приближи тоа страшно време на големата војна, мора да се вооружиме против најсилните страсти кои најмногу доминираат со нас и да се бориме храбро, за да ја олесниме тогаш победата што нè носи секој друг пат. ГЛАВА XI Духовниот мир на срцето Твоето срце, возљубено, Бог го создаде само за таа цел, т.е да биде сакано и населено со него. Затоа тој секој ден те вика да му го дадеш: „Сине, покажи ми го срцето свое“ (Изр. 23,26). Меѓутоа, бидејќи Бог е мирот што е супериорен од секој ум, срцето што ќе го прими мора да биде мирно и невознемирено, како што рекол Давид: „Твоето место се роди во мир“ (Пс. 75,2). Затоа, пред сè, треба да го зацврстите своето срце во мирна состојба, за сите ваши надворешни доблести да се раѓаат од овој мир и од другите внатрешни доблести, како што рекол големиот тивок Арсениј: „Погрижи се целата твоја внатрешна работа да биде во согласност со Божјата волја и да ги победи надворешните страсти“. Зашто, иако физичките тешкотии и сите вежби со кои се вежба телото се достојни за пофалба, кога се истакнати и умерени, како што доликува на личноста која ги практикува, сепак никогаш нема да стекнете вистинска доблест сам преку доблестите споменати претходно, и покрај залудноста и суетата, иако овие вежби не добиваат сила и живот и не се управувани од внатрешните и менталните доблести. Животот на човекот не е ништо друго освен постојана војна и искушение, како што рекол Јов: „Зарем животот на човекот на земјата не е грабеж? (7.1). Затоа, поради оваа војна, секогаш мора да бидете будни и многу внимателни и да внимавате дека вашето срце е секогаш мирно и одморено. И кога ќе се издигне каков било бран на немир во твојата душа, биди подготвен да бидеш мирен и веднаш смири го своето срце без да дозволиш да го промени курсот и да биде уништен од тој немир. Зашто срцето на човекот е како тежина на часовник и кормило на брод. И како што кога тежината на часовникот ќе биде исфрлена од своето место, сите тркала веднаш се поместуваат, а кога кормилото не заврти добро, тогаш целиот брод го напушта својот нормален тек, истото се случува и со срцето: кога еднаш ќе се поремети, веднаш се поместуваат сите делови. внатрешните и надворешните органи на телото и самиот ум произлегува од неговото правилно движење и неговиот правилен говор. Затоа мора секогаш да го смируваш своето срце, секогаш кога има некакво внатрешно вознемирување и збунетост, било во моментот на молитвата или во кое било друго време. И знај го следново: тогаш знаеш добро да се молиш, кога знаеш добро да работиш и да останеш мирен, бидејќи и апостолот ни наредува да се молиме мирно, без гнев и размислувања (1. Тим. 2,8). Затоа помислете дека целата работа треба да ја завршите со мир, сладост и без насилство. Накратко, треба да се направи сета општа пракса во вашиот живот за да имате мир во срцето и да не бидете збунети, а потоа со овој мир да ги извршувате сите ваши дела со мир и кроткост, како што е напишано: „Синко мој, правеј ги своите дела со кроткост“ (Господине 3:17), за да го заслужиш благословот на кротките кој вели: ( Мат. 5:5 ). ГЛАВА т.е. Грижата што душата мора да ја има за да биде спокојна Значи, пред сè, имај го овој мир и воздржаност, брате, во твоите пет сетила: односно во тоа да не гледаш, или да не мрдаш со рацете, или да зборуваш или да одиш немирно, туку мирно и со добри движења. Затоа што кога ќе се навикнеш да го одржуваш овој мир во твоите надворешни движења, лесно и без напор ќе успееш да бидеш внатрешен мир, бидејќи според Отците внатрешниот човек се преобразува со надворешното. Навикнете се да ги сакате сите луѓе и да бидете во мир со сите, како што заповеда апостол Павле: „Колку што зависи од вас, живејте во мир со сите“ (Рим. 12,18). Внимавајте совеста да не ве обвинува за ништо, туку да мирува со Бога, со себе, со ближниот и со надворешните работи, како што рековме во поглавјето од овој дел. А всушност, немојте да ве обвинуваат дека сте испуштиле некоја Божја заповед, бидејќи одржувањето на чиста совест раѓа мир во срцето: „Многу имаат мир оние што го сакаат твојот закон и не наидуваат на препрека пред себе“ (Пс. 118,164). Навредите ги поднесуваше без вознемиреност. Точно е, да, дека многу ќе трпиш додека не го добиеш овој мир, затоа што си гол. Но, штом ќе го добиете, вашата душа ќе најде многу утеха во секоја спротивна ситуација на која ќе се сретне. И од ден на ден подобро ќе ја научите оваа вежба за да бидете духовно мирни. Кога повторно ќе се видиш себеси вознемирен и тажен и вознемирен, што не можеш да имаш мир во себе, веднаш трчај на молитва и истрајувај го, имитирајќи го нашиот Господ, кој се молеше во градината трипати, за да дадеш пример за во секоја тага да ја имаш молитвата за прибежиште, и колку и да си тажен и слаб дух, не смееш да ја најдеш волјата на Бога и да ја оставиш во склад со неа. мирен и во исто време со многу храброст и смелост, за да може да го прифати и прегрне она од што претходно се плашел и избегнувал. Зашто и Господ најпрво се плашеше од страста, но по молитвата доби храброст и рече: „Стани, да си одиме: ете, се приближува оној што ќе ме предаде“ (Мат. 26,46). ГЛАВА IX Ова мирно живеалиште полека се гради Внимавајте, како што е кажано, вашето срце никогаш да не се збуни, ниту да се вклучи во некој случај што го вознемирува, туку секогаш да се трудите и да го одржувате мирно и мирно. А Бог кој те гледа како постапуваш вака и се бориш, со својата благодат во твојата душа ќе изгради град на мирот. И твоето срце ќе биде дом на радост (радост), како што, на некој начин, се подразбира тој псалм: „Ерусалим граден како град“ (Пс. 121,2). Ова е сè што Бог сака од вас: секогаш кога ќе се случи да бидете вознемирени, веднаш сменете се и обидете се да се смирите и да бидете мирни во сите ваши постапки и мисли. И како што не се гради град во еден ден, така и вие треба да размислувате, односно за еден ден не можете да го стекнете овој внатрешен мир. Зашто тоа не значи ништо друго освен да му изградиш на Бога на мирот куќа и скинија на висините и да станеш негов храм. И знајте дека самиот Бог е тој што ќе ја изгради оваа куќа. Зашто во спротивно вашиот труд би бил залуден, како што вели и Светото писмо: „Ако Господ не ја изгради куќата, тие што градат неправедно се труделе“ (Пс. 126,1). Освен ова, знајте дека основната основа на овој мир на срцето е смирението 111 и избегнувајте, колку што можете повеќе, немири и скандали. Затоа што во Библијата гледаме дека Бог не сакал да му изгради храм и резиденција на Давид, кој имал војни и немири речиси цел живот, туку неговиот син Соломон, затоа што, според неговото име, останал мирољубив цар и не војувал со никого. ГЛАВА ИЗ Душата мора да избегнува секаква чест и да ја сака смирението и сиромаштијата на Духот, со што се добива мир во душата Па, тогаш, брате, ако го сакаш мирот во срцето, настојувај да влезеш во него преку вратата на смирението (зашто нема друг влез во него освен смирението). Но, за да стекнете смирение, мора да се трудите и да се трудите (а особено на почетокот) да ги прифатите сите таги и противења како ваши сакани браќа, да избегнувате секаква слава и чест, сакајќи да бидете презрени од сите и да нема кој да ве брани и утеши, освен само вашиот Бог. Потврди и поддржи ја оваа пресметка во твоето срце, односно само твојот Бог е твоето добро, твоето единствено прибежиште и дека сите други работи се за тебе такви трње, кои ако ги ставиш во срцето, ќе ти наштетат со смрт. Ако некој те засрами, не треба да бидеш тажен, туку да го поднесуваш срамот со радост, уверен дека тогаш Бог е со тебе. И не барајте друга чест, ниту нешто друго кон кое ќе се трудите, освен да страдате за љубовта Божја и за она што носи поголема слава. Потрудете се да бидете среќни кога некој ќе ве пцуе или ќе ве проверува или ќе ве презира, бидејќи под овој прав и срам се крие големо богатство. А ако го прифатиш со своја волја, брзо ќе станеш богат, без знаење на оној што ти го носи овој дар, односно оној што те обесчестува. Никогаш не барај некој да те сака во овој живот, ниту да те почитува, за да дозволиш да страдаш со Распнатиот Христос и никој да не те спречи во тоа. Заштитете се од сопственото јас, како од најголемиот непријател што го имате. Не следете ја вашата волја, ниту вашиот ум, ниту вашето мислење, ако сакате да не загинете. Затоа секогаш треба да го чувате оружјето, да се заштитите. И кога твојата волја сака да се приклони кон нешто, дури и ако е свето, прво изолирај го и соблечи го и поставете го сам пред вашиот Бог, молејќи го тоа да биде Негова волја, а не ваша. И тоа со срдечни желби, без никаква примеса на себичност, знаејќи дека немаш ништо што произлегува од себе, ниту пак можеш да направиш нешто. Пазете се од пресметките кои носат со себе облик на светост и ревност што нема расудување, за кои Бог вели: „Пазете се од лажните пророци кои доаѓаат кај вас во овча облека, додека внатре се грабливи волци. По нивните плодови ќе ги препознаете“ (Матеј 7:15). А нивните плодови се секоја вознемиреност и нервоза што ја оставаат во душата. Затоа што сето тоа те оддалечува од смирението и од тој внатрешен мир, во каква боја и форма и да е. Тоа се лажните пророци, кои облечени во овчо облик, односно со лицемерие на ревност, без дискриминација, за да имаат корист на ближниот, се навистина грабливи волци, кои ја зграпчуваат вашата смирение и тој мир и тишина, кои се толку неопходни за секој што сака да има одреден духовен напредок. И колку повеќе оваа хипотеза има надворешно поголема површина и боја на светост, толку повеќе треба да ја испитате, а тоа, како што е речено, мора да се направи со многу смиреност и внатрешна тишина. Но, ако некогаш ти недостига нешто од овие работи, немој да се збуниш, туку понизи се пред твојот Бог и знај ја својата слабост и потоа добро да знаеш, затоа што Бог може да дозволи тоа можеби да смири дел од твојата гордост, која е скриена во тебе, а не ја знаеш. Повторно, ако некогаш почувствувате дека вашата душа е прободена од некој силен и лековит трн, т.е од некоја страст и пресметка, немојте да ве вознемирува, туку покажете повеќе внимание, за да не ви помине во утробата. Сврти го своето срце и со благодарност положи ја својата волја на местото на мир и тишина, чувајќи ја својата душа чиста пред Бога, Кого секогаш ќе го најдеш во утробата и во твоето срце за точноста на своето мислење, уверувајќи се дека сè се случува за да те испита, да можеш да го разбереш својот интерес и да бидеш достоен за круната на правдата, која е подготвена за тебе со Божјата милост. ПОГЛАВЈЕ II Душата мора да се чува во ментална осаменост и тишина, за Бог да го донесе својот мир во неа Бидејќи Богот на боговите и Господарот над господарите ја направи твојата душа свое живеалиште и свој храм, мора толку многу да ја почитуваш што не дозволуваш да биде понижена и наклонета кон друго; твоите желби и твоите надежи секогаш нека бидат во доаѓањето на Бога, кој ако не ја најде душата сама, нема да дојде да ја посети. Ја сака без калкулација, колку што може: сосема сама од желби и многу повеќе сама по нејзина волја. Затоа не треба да се закоравувате сам и неселективно, ниту да барате причини да страдате поради љубовта Божја, со единствено мислење на сопствената волја, туку со советот на вашиот духовен отец кој управува со вас како Божји надгледник, за преку него Бог да заповеда и да постапува по твојата волја што сака. Никогаш не прави што сакаш. Но, нека Бог прави што сака во тебе. Твојата волја секогаш нека биде ослободена од себе, односно никогаш не треба ништо да сакаш, а кога нешто сакаш нека биде од таков вид, што и да не се случи тоа што го сакаш, особено спротивното, нема да ти биде жал, туку нека ти остане тивок духот како ништо да не сакаш. Ова е вистинската слобода на срцето и осаменоста, односно да не бидеш врзан со ум или волја за ништо. Така, ако му ја дадеш душата на Бога, така ослободен, слободен и самец, ќе видиш чуда што тој ќе ги направи во неа, но исклучително, а особено божествениот мир, кој е тој дар, што може да предизвика да ги содржи сите негови други дарови, како што вели големиот Григориј Солунски 112: О чудесна осаменост и тајна ризница на Севишниот! Во која само тој сака да се слуша и ништо друго, и таму да зборува на срцето на вашата душа. О пустелија и мир што стана рај! Затоа што само нејзе Бог и дава дозвола да биде видена или да и се зборува. „Додека поминувам, гледам каква голема визија е ова“, рекол Мојсеј, кога бил во разумната и умствена пустина Синај (Излез 3:3). Но, ако и вие сакате да стигнете до неа, влезете во оваа земја непречено, бидејќи таа е света. Најпрво соголете ги нозете, т.е. расположбите на вашата душа и оставете ги да останат голи и ослободени од секое земно нешто. Не носете ни вреќа, ни прачка на овој пат, како што им заповеда Господ на своите ученици (Лука 10,4), зашто не треба да сакате ништо од неговиот свет, како што сакаат другите. Ниту, пак, избегнувате никого на овој пат, како што Елисеј му заповеда на своето момче (Царевите 4:29) и Господ им рече на своите ученици (Лука 10:4), имајќи ги сите ваши мисли, наклонетост и љубов само кон Бога, а не кон зградите: „Оставете ги мртвите да ги погребуваат своите мртви“ (Матеј 8:22). Одиш сам во земјата на живите и смртта нека нема со тебе (смртта има дел со тебе). ГЛАВА ИТА Разумноста што треба да ја имаме во љубовта кон ближниот, за да не ни предизвика нарушување во овој мир. Господ во Евангелието ни кажа дека дошол да го запали огнот на својата љубов на земјата, т.е. во срцето, и ни покажа колку сака и сака да го запали: „Дојдов да запалам оган на земјата и не сакам ништо друго освен тоа што е запалено“ (Лука 12:29). Така (од каде) љубовта кон Бога нема граница, како што самиот Бог, кој е сакан, нема граница и мерка, туку љубовта кон ближниот мора да има. Затоа што ако не го искористиш во правилна мерка, може да те одвои од Божјата љубов, да ти нанесе голема штета и да се уништиш себеси за да ги освоиш другите. Да, да го сакаш ближниот, но до тој степен што нема да си наштети на душата. Секако дека сте должни да му дадете добар пример, но никогаш не треба се да правите само заради тоа. Затоа што на овој начин не би направиле ништо друго, туку самите би си нанеле штета. Да правиш сè правилно и свето, без да гледаш на друго место, освен да му угодиш на Бога. Понижете се во сите ваши дела и ќе разберете колку малку може да им користите на другите со нив. Сметајте дека не треба да имате толку многу топлина и ревност на вашата душа, до степен да ја изгубите тишината и мирот на срцето 113; да бидеш многу жеден и силно да посакуваш секој да ја знае вистината, како што ти ја разбираш и мислиш, и да се опиваш. од тоа вино што Бог го ветува и го дава на сите без плаќање: „И ќе купите вино и маснотии без пари“ (Ис. 55,1). Секогаш мора да ја имате оваа жед за спасение на ближниот. Но, тоа мора да потекнува од љубовта што ја имате кон Бога, а не од вашата незабележлива ревност. Бог е тој што може да ја всади оваа љубов во менталната осаменост на твојата душа, а кога сака, собирај го плодот. Ти самиот ништо не сее, туку принесувај му ја на Бога почвата на својата душа чиста и чиста од сè, и тој тогаш, како што сака, ќе го посее семето во неа и така ќе вроди со плод. Секогаш запомни дека Бог ја сака оваа твоја душа сама и ослободена од секоја врска, за да ја соедини со себе. Само дозволете му да ве избере вас и не го спречувајте со слободната волја што ја имате. Да седите без да имате сметка за себе, освен дека треба да му угодите на Бога, чекајќи да ве повикаат на работа. Затоа што станарот веќе ја напуштил својата куќа и бара работници за своето лозје, според параболата на Евангелието. Отфрлете ја секоја грижа и калкулација, соблечете се од секаква грижа за себе и секаква љубов кон временските работи, за да може само Бог да ве облече и да ви го даде она што не можете да го замислите. Заборавете на себе колку што можете и оставете само љубовта Божја да живее во вашата душа. Дури и со секаква грижа, мора да ја смирите ревноста и жарот што ги имате за другите, за Бог да ве заштити со сета мир и спокојство. (Размислете) Внимавајте на вашата душа да не биде лишен од сопствениот капитал (кој е мир на срцето), за неселективно да ја ставите во положбата на другите. Затоа што единствената прослава со која треба да тргувате за да станете богати е потчинувањето на вашата душа на Бога, ослободена од сè. Но, сега направете го тоа без да си го припишете себеси или да имате впечаток дека правите нешто, бидејќи Бог прави сè и не сака ништо од вас, освен што вие се понижувате пред него и му ја принесувате својата душа целосно ослободена од земните работи, посакувајќи во вас волјата Божја да биде во сè до совршенство и за сè. ГЛАВА К Душата, соголена од својата волја, мора да застане пред Бога Надевајќи се, брате, на истиот Бог кој те повикува велејќи: „Погледнете во Мене сите што се трудите и сте обременети, и јас ќе ве одморам“ (Мат. 11:29), т.е. дојдете сите вие ​​кои сте уморни и оптоварени и Јас ќе ве одморам, мора да го следите овој повик, велам за Бога, чекајќи го доаѓањето на Светиот Дух. И фрли се решително со затворени очи во океанот на божествената промисла и вечното блаженство, така што ќе се однесуваш како нежив предмет само од силните бранови на Божјата волја, без да му пружиш никаков отпор со своја волја, за да бидеш пренесен во пристаништето на твоето совршенство и спасение. Така, правејќи го тоа повеќе пати на ден, трудете се и грижете се со колку што можете поголема сигурност, внатрешна и надворешна, да пристапите со сите ваши умствени сили, на оние постапки кои ве поттикнуваат да го љубите Бога, а тоа се молитвата и вечниот спомен на неговото најслатко име, солзите од љубовта, топлото почитување и радост кон него и кон другите духовни дела. И нека овие постапки секогаш се прават без насилство и угнетување на твоето срце, за да не те ослабат преку нејасни и досадни вежби и можеби да те закорават и да направат личност која не може да прифати и да држи нешто духовно во себе. За оваа работа, исто така, прифатете ги советите на искусните и обидете се секогаш да се навикнете да бидете доброволно во сеќавањето на добрината Божја, од почетокот до крајот, и во теоријата на неговите постојани и сакани наклонети. И понизно прифатете ги капките и слатките што ќе ви се спуштат на душата од неговата неискажлива добрина. Сите овие, а особено солзите 114, не барај ги со сила, туку молчи во својата внатрешна осаменост, молејќи ги и чекајќи да се исполни Божјата волја. А кога ќе ти даде, тогаш ќе биде слатко и плодно без твој труд. Затоа ќе ги прифатите со сета благодарност. И најмногу со секое понижување. Но, клучот со кој се отвораат тајните каси на духовните ризници на знаењето и божествената љубов е да знаете да се одречете од себе во секое време и во сите околности. И со истиот овој клуч се затвора и вратата на незнаењето и студенилото што ја имавме дотогаш. Колку што можеш, сакај да стоиш со Богородица пред Христовите нозе и да слушаш што ќе ти каже Бог. Внимавајте вашите непријатели (најголемиот од кои сте вие ​​самите) да не ве спречат од оваа света тишина. И кога бараш со умот да го најдеш Бога за да се одмориш во него, не барај места и граници со својата слаба и тесна имагинација 115 . Затоа што тој е неспоредливо бесконечен и е секаде во сè, туку сè е во него. Ќе го најдеш во душата 116 секогаш кога навистина ќе го бараш, односно да го најдеш само него, а не себе си. Зашто Божјата радост е да биде со нас синовите човечки, како што рековме, да нè удостои себеси, без да има потреба од нас. Кога го читате или проучувате Светото Писмо, не правете го тоа само за да го прелистувате, туку во оние зборови каде што ќе најдете утеха или божествена љубов или духовна радост, застанете таму и уживајте во Бога на секој начин на кој сака да комуницира со вас. И ако престанете да го проучувате она што сте го планирале, не грижете се за тоа, бидејќи целта и крајот на сите овие вежби е да му угодите на Бога. Со мислењето, пак, дека не го избирате за своја главна цел ова слично насладување на Бога, туку напротив, да ја љубите неговата света волја, сакајќи да ги имитирате неговите дела во сè што можете. Така, кога вие самите ќе ја пронајдете целта, повеќе не треба да се грижите за средствата што се посочени, не поради некоја друга причина, туку за да ја постигнете оваа цел. Слично, кога проучувате една од Христовите страсти или едно од неговите дела, на она што ви е најтешко, на она треба да застанете и да учите најдолго. Еден од многуте чекори кон мирот и тишината, брате, е да се грижиш и да ја принудиш својата пресметка дека мораш да читаш секој ден толку многу седници на Псалтирот, толку многу читање поглавја од светите евангелија или посланија и да се вознемириш ако не поминеш сам низ нив, без да се увериш дека твоето срце не е задоволено од она што го читаш. барај го Бога оставајќи го Бога и сакајќи да му служиш на Бога, без да ја вршиш волјата на. Ако навистина сакаш во овој живот да живееш доблесно и да го достигнеш крајот што го посакуваш, немај друга цел освен да го најдеш Бога; и каде сака, таму нека се појави. И тогаш остави се и не оди повеќе напред, таму каде што немаш волја; но заборави се друго и почивај само во твојот Бог; и повторно кога величественоста Божја сака да биде скриена и повеќе да не ти се манифестира на тој начин, тогаш можеш повторно да се вратиш и да го бараш следејќи ги твоите вежби повторно со истата цел и истата желба, односно преку нив да го најдеш оној што го сакаш и да го најдеш, да направиш како што кажавме, да оставиш сè и да почиваш само во Бога, знаејќи добро дека тогаш неговата желба се исполнува. А добро треба да го знаеш и следново, односно, многу духовни луѓе немаат духовен плод и мир, затоа што толку многу ги зголемуваат своите духовни вежби и мислат дека ништо не прават, ако не завршат сè, ставајќи го совршенството во него и стануваат идиосинкратски и на тој начин ја следат својата волја: страдалниците се измачуваат и многу се трудат, но никогаш не го достигнуваат вистинскиот одмор и внатрешниот мир, кој е вистинскиот покој и внатрешен мир. ГЛАВА К Никој не треба да бара храна или нешто што предизвикува апетит, туку само Бог Секогаш да ги бираш страдањата и тагите и да сакаш да ја имаш радоста на неколку бакнежи и одбрани кои не ти носат никаква корист на душата и да се радуваш што си под туѓа власт и зависиш од туѓата волја. Сè треба да стане причина и причина да чекорите кон Бога и ништо не треба да ве попречува од овој пат. Ова треба да биде твоја радост, т.е. секое нешто да ти биде горчина и само Бог да ти биде одмор. Сите ваши страдања принесете ги на Бога. Сакајте го и понудете му го целото свое срце без никаков страв и тој ќе најде начин да ги отфрли сите ваши сомнежи и да ве подигне дури и ако сте паднале. На крајот, накратко ви велам: Ако го сакате Бога, ќе ја добиете секоја награда. Принеси му се на овој Бог како жртва со мир и духовна смиреност. Меѓутоа, за подобро да го продолжите курсот и да останете без замор и вознемиреност, морате на секој чекор да ја предадете својата волја на волјата Божја. И колку повеќе ја потчинуваш, толку повеќе ќе добиеш. Твојата волја мора да биде поставена на таков начин што сакаш сè што ќе посака Бог и дека не сакаш ништо ако Бог не го сака. Секогаш и во секој случај ја обновуваш намерата и одлуката на својата душа, односно да бидеш богоугодна. Внимавајте никогаш да не одлучувате за некоја ваша работа што ќе следи надвор од времето во кое сте, бидејќи не знаете што ќе се случи следниот ден“ (Изр. 27,1), туку за да се задржите себеси на слобода. Меѓутоа, никој не е спречен да внимава внимателно на она што му треба, според положбата и професијата. Затоа што ова внимание и грижа е во согласност со волјата Божја, и не го попречува мирот, ниту вистинскиот духовен напредок. Во сите ваши работи да одлучите да го правите она што можете и што морате и сте должни да го правите, а не да бидете заинтересирани и вклучени во она што се случува надвор од себе. Она што секогаш можеш да го направиш е да ја принесуваш својата волја на Бога, а не да посакуваш повеќе, имајќи ја секогаш оваа слобода и отсечени од сите места (која можеш да ја имаш во секое време и на секое место), ќе се радуваш на мир и тишина. Во овој мир на Духот се состои она големо добро што го слушате од божественото Писмо, а која слобода не е ништо друго освен пребивање на внатрешниот човек во себе, без да се шири или надворешно да сака да бара нешто од себе. Сето тоа време во кое ќе останете слободни на овој начин, истовремено ќе уживате во таа божествена и неопислива радост, која е царството Божјо, кое е во нас, како што рекол Господ: „Царството Божјо е во вас“ (Лука 17,21). ГЛАВА KB Божјиот слуга не треба да се грижи дури и кога сè уште чувствува во себе некаков отпор кон мирот што го споменавме погоре Знај дека многупати ќе почувствуваш дека си вознемирен и исчезнат од внатрешноста на овој свет мир и слатка осаменост и сакана слобода, а понекогаш може да се крене прашина од движењата на твоето срце, што ќе те вознемири на патот што ќе го изведуваш. И Бог ти го дава ова за твое поголемо добро. Запомнете дека ова е војна од која светците ги добија круните на големите плати. На сите оние кои те збунуваат, мора да им кажеш: "Господи мој, го гледаш твојот слуга овде, нека биде твојата волја во мене. Знам и признавам дека вистината на твоите зборови секогаш останува цврста, а твоите ветувања се лажни и се надевам на нив. Останувам само за тебе". Среќна, секако, е душата која на овој начин му се нуди на својот Господ, секогаш кога ќе биде вознемирена или збунета. И ако оваа војна продолжи и не можете да ја соедините својата волја со волјата Божја колку што сакате, не плашете се од неа и не бидете тажни. Но, продолжи да се нудиш и да се поклонуваш и ќе победиш. Погледнете ја градината каде што беше вашиот Христос и каде човештвото се одврати од него велејќи: „Оче, ако е можно, нека помине оваа чаша од мене“. Но, веднаш нареди да се стави неговата душа во самотија и со проста и слободна волја со многу длабоко смирение рече: „но не како што сакам јас, туку како што сакате вие“ (Мат. 26,39). Кога ќе се најдете во некаква тешкотија, воопшто не попуштајте, освен ако прво не ги подигнете очите кон Христос, на крстот, и таму ќе видите отпечатено со големи букви дека и вие ќе бидете одведени во таа неволја; и копирајте го овој тип со вашите дела во себе, и кога во секое време ве вознемирува своето самољубие, не плашете се, ниту не се одвојувајте од крстот, туку трчајте во молитва и покажете трпение во смирение, додека не ја победите својата волја и не посакате да ви се направи волјата Божја. И откако ќе ја напуштите молитвата, собирајќи го само овој плод, бидете среќни. Но, ако твојата душа не го достигнала, таа сепак останува посна и без храна. Настојувај да не ти престојува ништо друго во душата, ниту на кратко, туку само Бог. Не биди тажен или огорчен за ништо, ниту набљудувај ја злобата и лошите примери на другите, туку биди како мало дете, кое не страда од ниту една од овие горчини, туку сите ги совладува без никаква штета. ГЛАВА КГ Каква грижа има ѓаволот да го наруши овој мир на нашата душа. Мораме да ги избегнуваме неговите трикови и измами Обичај е нашиот непријател ѓаволот да се радува на секој наш грев и немир во срцето, како што се радува волкот во зима и невреме. Поради тоа тој се обидува да ги уништи нашите души и да ги натера, колку што може, да се оддалечат од смирението и едноставноста; дури и да си дадеме малку почит на себе и на нашата грижа и да не го гледаме делото на божествената и таканаречената прелиминарна божествена благодат, без која никој не може да каже Господ Исус Христос, како што вели и Павле: „Никој не може да каже Господ Исус, освен во Светиот Дух“ (1. Кор. 12,3). И ако можеме да се спротивставиме на оваа благодат со нашата слободна волја, не можеме, сепак, да ја прифатиме без истата благодат, на таков начин што, ако некој не ја прифати, тоа е негова вина; но, ако успее да го прифати, тогаш не може да врши никаква работа без оваа благодат која првично им се дава на сите луѓе. Така, непријателот се обидува да нè натера да судиме и да мислиме дека еден човек покажува повеќе трудољубивост од другиот и покажува подобра склоност да ги прифати Божјите дарови; а потоа непријателот се обидува да го натера човекот да прави добри дела со гордост, без да размислува за својата слабост, и во начинот на кој го прифаќа калкулусот за потсмевање на другите. Затоа, ако и вие не се грижите многу и не се менувате брзо, за да се засрамите и понижите и да се презирате себеси, како што рековме, тој ќе ве натера да паднете во гордост како фарисејот што го кажува Евангелието, Кој се фалел со своите добри дела и ги осудувал лошите дела на другите. И ако непријателот еднаш надвладее над тебе со твојата волја, тогаш сигурно многупати ќе доминира над тебе и ќе те собори во секое зло. И така ќе претрпите голема загуба и ќе бидете во голема опасност. Затоа Господ ни нареди да бидеме будни и да се молиме: „Постете и молете се, за да не паднете во искушение“ (Матеј 26, 41). Затоа е потребно да се биде внимателен, колку што е можно, со секој детал за да не ве натера непријателот и да изгубите толку големо богатство како што е мирот и спокојството на душата. Затоа што со сета своја сила се обидува да го избрка од вас овој душевен мир и мир и да ја натера душата да живее во вознемиреност и збунетост, нешто во кое, знае, лежи сета нејзина штета и уништување. Зашто кога душата е мирна, сè прави со леснотија, прави многу дела и сè е добро, истрајува со својата волја и лесно се спротивставува што и да и се случи. Напротив, ако е збунета и вознемирена, таа работи малку и тоа е во голема мера нецелосно, лесно се заморува и на крајот живее мачење без корист. Затоа вие, ако сакате да победите и да не дозволите непријателот да ви го расипе богатството, мора да бидете повнимателни од се друго, да не дозволите да ви се вознемири душата и да не дозволите да остане збунета ниту за миг. А за да знаеш подобро да се чуваш од трикови и измами во овој настан, имај го следново како одредено правило: дека секоја пресметка што те одвојува и те оддалечува од љубовта кон Бога и воопшто од сета твоја надеж во Бога, е страшен ангел на гневот и како таков мораш да го отстраниш и да не го прифаќаш или слушаш. Зашто делото на Светиот Дух не е ништо друго освен да ги соединува душите во секој случај секогаш и во секоја прилика со Бога, греејќи ги и зацврстувајќи ги во сладоста на неговата љубов и внесувајќи во нив ново уверување и љубов кон Бога; додека делото на ѓаволот е сосема спротивно. Затоа што за таа цел ги користи сите средства и начини што може, односно става страв во срцето повеќе отколку нормално, ја зголемува вообичаената слабост на душата, не дозволува душата да биде расположена или засладена како што треба, ниту во исповед ниту во теа да учествува, дури ни во молитва, туку ја тера да се однесува со сите овие работи без храброст, без љубов, туку со страв и потчинување. Недостатокот на сензуална почит и лишувањето од внатрешна сладост, што се случува многупати во молитвата и во други вежби, ја тера душата да ги прифати со нестрплива тага, давајќи ѝ да разбере дека тоа го прави Бог, не за да го тестира, туку дека на тој начин сега сите нејзини дела се изгубени и подобро е да ги напушти духовните вежби. И на крајот тоа ја тера да дојде до толку голем очај и очај, што мисли дека што и да прави, воопшто е сосема бескорисно и бесплодно. Така стравот и тагата се зголемуваат во неа, а таа мисли дека Бог ја напуштил. Но, ова не е вистината. Зашто, ако душата доживее сувост и недостаток на духовна сладост, таа секогаш може да направи безброј добри дела, следејќи ја само едноставната вера и имајќи трпение и одлучност да прави добро, како што може. За и вие да го разберете ова подобро и ова добро и корист што ќе ви ги даде Бог преку лишувањето од слична побожност и сладост да не ви станат причина за штета, во следното поглавје ќе ги ставам добрите работи што произлегуваат од скромното трпение (karteria), кои некој ќе ги покаже за време на оваа суша на побожност, за и вие да го научите тоа и да не го изгубите слична тага на срцето поради оваа причина. и поради недостатокот на побожност и духовна сладост што ја имавте, како и поради горчината што ја вкусувате од секое внатрешно искушение и од лошите пресметки. ГЛАВА КД Душата не смее да се меша со внатрешните искушенија и пресметки Иако претходно, во седмото поглавје, рековме за горчината и внатрешната сувост на побожноста, но сега ќе го кажеме она што таму го испуштивме, имено дека има многу добри работи што горчината и оваа духовна сувост ги носи на душата, односно лишување од духовна радост и сладост, ако ги прифатиме со понизност и трпение, нешта што ако човекот не би го разбрал толку многу кога не би го мачело, нему затоа што би ја прифатил оваа горчина и лишување, не како знак на омраза што му ја покажува Бог, туку како знак на голема и извонредна љубов и би ја прифатил како извонредна благодат што Бог му ја дава. Затоа што на сите им се случуваат слични ситуации, освен на оние кои сакаат целосно да се предадат на служењето на Бога и да се оградат од оние кои можат да им наштетат. И генерално тие се случуваат на почетокот на враќањето, но откако ќе му служат на Бога одредено време и откако умерено ќе ги исчистат своите срца со светата молитва и зајдисонце и делумно во срцата чувствуваат некаква духовна сладост, топлина и радост и решаваат целосно да му се посветат на Бога и да му служат со повеќе совршенство дури и кога веќе ја започнале работата. Зошто никогаш не гледаме грешници и оние кои се дадени на работите на светот како се жалат на слични искушенија. Така јасно се гледа дека оваа горчина е чесна и скапоцена храна, со која Бог ги повикува оние што ги сака да ги угости. А ако не е вкусен по наш вкус, сепак ни користи без да знаеме кога го вкусуваме. За душата што е во таква сувост и горчлив вкус и има такви искушенија и мисли, што само размислувањето за нив нè вознемирува, нека го лекуваат срцето и речиси да го парализираат целиот внатрешен човек, на тој начин се стекнува со страв, омраза и омраза кон себе и таа понизност што Бог ја бара од нас, а згора на тоа стекнува потопло внимание кон Бога, што може да биде потопло, потопло внимание кон Бога. искушенија без штета и извежбани сетила за да може лесно да разликува добро и зло, како што рекол Павле (Евр. 5:14). Меѓутоа, душата која тогаш не ги разбира овие тајни причини, се гнаси и ја избегнува горчината што беше речена, како никогаш да не сака да остане без духовен вкус и задоволство и без тоа, секоја друга вежба ја смета за потрошено време и непотребен труд. ГЛАВА 9 Бог ги дал искушенијата за наша корист И воопшто, за да разбереме дека сите наши искушенија ни ги дал Бог за наша корист 118, мора да мислиме дека човекот, поради злобната склоност на неговата расипана природа, е горд, амбициозен, крајно самобендисан и поддржувач на сопственото мислење, и тој секогаш сака сите да мислат за него повеќе отколку што всушност е. Меѓутоа, оваа почит е толку опасна за неговиот духовен напредок, што дури и нејзиниот мирис е доволен за да го спречи човекот да достигне вистинско совршенство. Затоа Бог, како љубезен Татко, кој има љубезен интерес за сите, а особено за оние кои се предале на неговата служба, секогаш се грижи за искушенијата што ги дозволува да ни се случат, за да нè стави во таква положба да можеме да излеземе од оваа страшна опасност од таква гордост и речиси со сила да дојдеме до вистинското понизно спознание за себе, како што му дозволил на Петар дека му дозволил на апостолот три времиња. слабост и нема храброст и доверба во себе: како што направи и со апостол Павле, кој, откако го подигна на третото небо и му ги откри божествените и окултните тајни, му даде телесно искушение да ја знае својата природна страст и болест, тој е понизен фалејќи се за своите болести и на тој начин вели дека Бог не го примил величественото. „Ми беше даден стап во тело, ангел сатански, да удри, за да не се гордеам“ (2 Кор. 12.7). Така Бог, сочувствувајќи со нашето страдање и незаконска склоност, дозволува да не посетуваат искушенија кои понекогаш се толку страшни и страшни на различни начини, за да се смириме и да се спознаеме, иако ни се чини дека тоа е без корист. И во овој момент, во исто време, ја покажува својата добрина и својата мудрост, бидејќи со она што го сметаме за поштетно, со тоа ни користи, затоа што повеќе се понизуваме, што е најпотребно од се во нашата душа. Така, ако генерално сите искушенија предизвикуваат понижување, мора да биде понизен и Божјиот слуга кој во своето срце ги чувствува искушенијата и мислите што ги спомнавме погоре и толкава непочитување на духовната радост и сладост и треба да мисли дека тоа се случуваат поради неговите гревови и дека може да има некој што има толку скршена душа и му служи на Бога со таква млака душа, освен што на другите не им се случува такви души. се напуштени од Бога и поради оваа причина тој самиот е достоен за напуштање. Каква добивка тогаш доаѓа од овие скромни пресметки: Оној кој претходно не мислеше дека има некакво зло, сега мисли дека е најнезаконскиот човек на светот и дека е недостоен ниту за ова христијанско име. Се разбира, тој никогаш немаше да може да мисли толку ниско за себе (во безначајна смисла), ниту да дојде до таква длабочина на понизност, ако не беше принуден од голема тага и оние посебни искушенија и горчина на срцето, што е благослов што му дава на Бога во овој живот во душата што му се посветува, понижена, за да ги излечи само оние лекови кои се неопходни за него. состојба. Освен овие плодови што сличните искушенија и недостатокот на побожност ги носат во нашата душа, има и многу други плодови. Зашто, кој е вознемирен од овие внатрешни искушенија, речиси е принуден да му се приближи на Бога и се обидува да го направи она што е правилно за лек од тага и горчина на срцето и за брзо да се ослободи од таквите душевни маки. Тој оди така што го испитува своето срце, избегнувајќи го секој грев и секоја друга најмала мана што на кој било начин го оддалечува од Бога. И така, таа тага, за која мислеше дека е толку контрадикторна и штетна, тогаш оваа тага му станува како центар, од кој тој тргнува и со повеќе топлина го бара Бога, а уште повеќе се оддалечува од она што мисли дека не е во согласност со Божјата волја. И да кажам накратко, сите таги и страдања што душата ги поднесува во овие внатрешни искушенија и недостаток на духовни дарови и задоволства, не се ништо друго туку пријателско чистилиште со кое Бог ја чисти, ако сака со мене. смирение и трпение: и тие можат да нè натераат на небото да ја добиеме таа круна што се добива само преку нив. И колку е поголемо страдањето, толку е пославен рајот. Оттука јасно е дека не треба да се збуниме и да жалиме за другите надворешни искушенија што ни доаѓаат, како и за гореспоменатите внатрешни, како што прават оние кои имаат малку искуство во слични работи и што им се случува го припишуваат на фактот дека доаѓа до нив или од ѓаволот или од нивните гревови и несовршености, а знаците на Божјата омраза се знак на милост и сметаат дека се дарови на љубов. и удари, кои доаѓаат од луто срце и се што прават е изгубено и без плата и дека оваа штета не може да се излечи. Зашто, кога би верувале дека нема штета од слични искушенија, туку големо стекнување на доблести, ако нивните души се справуваат со нив и ги примат со благодарност, и ако веруваат дека тие се само потсетник на Божјата љубов кон нас, не би можеле да бидат вознемирени и да го изгубат мирот на нивните срца, затоа што се тажни од многу искушенија, суви и чудни. почит во молитвата и во другите духовни вежби што ги прават. Всушност, тогаш со нова упорност би сакале да ги смират своите души пред Бога и во секој случај да одлучат да ја исполнат божествената волја на кој било начин како што сака Бог и да му служат на овој свет и да се грижат да се појават мирно и тивко, мислејќи дека прифаќаат сè од раката на небесниот Отец, во чија рака е оваа горчлива чаша што им се дава. Зашто, без разлика дали оваа навреденост и искушението што го трпат е од ѓаволот, или од луѓето, или од нивните гревови, или од која било друга причина, секогаш и во сè, Бог е тој што им дава со различни средства, како што тој смета дека е правилно, за да стигнете до друго зло, а не само на казната и казната, што тој секогаш дозволува да дојде во ваша корист. А ако злото на вината, т.е. гревот што го направил, на пример, ближниот, е спротивен на неговата волја, тој сепак го користи за ваша корист и спасение, ако го издржите без вознемиреност. Затоа, наместо да бидете тажни и загрижени, треба да му заблагодарите со внатрешна радост и радост, правејќи сè што можете со истрајност и решителност, без да губите време и со тоа да изгубите многу и големи плати, кои Бог сака да ги заработите со мене приликата што дозволува да дојде. ПОГЛАВЈЕ КСТ Кој лек да го користиме за да не нè мачат нашите маани и слабости Ако некогаш паднете во некоја грешка што може да се прости или со зборови или со дела, односно да се помешате со некој настан што ќе ви се случи, или да критикувате или слушате како другите критикуваат, или се карате со некого или покажете нетрпеливост или љубопитност или сомнеж кон другите или паднете во небрежност, повеќе не треба да се жалите за себе или понекогаш да не се очајувате поради тоа што сте го направиле така. слабости, понекогаш дека твоите несовршености се причина за нив и твој невозможен избор, а понекогаш ставајќи во ум дека не си, навистина чекориш по патот на Духот и по патот на Господ, и ја оптоваруваш душата со илјада стравови во сè што се случува поради твојата тага и ситничарство. Па што е следно? Да се ​​срамиш да стоиш пред Бога, да немаш храброст во него, како да не си ја задржал верата што треба да ја имаш и да паѓаш и губиш време размислувајќи за овие работи, барајќи колку долго си останал во секоја грешка и дали си се согласил, дали сакал ова или не, дали го оставил на страна пресметката тоа и слично. И колку повеќе ви е жал, толку повеќе се зголемуваат апетитот и непријатноста и вознемиреноста за признавање. Но, и кога одите на исповед, се признавате со досаден страв, а бидејќи поминувате многу време во исповед, сепак не можете да го одморите духот, бидејќи мислите дека не сте кажале се. И така поминувате горчлив и немирен живот со малку плодови губејќи го вашето време. И сето тоа е направено за да размислиме подобро за нашата природна лакомост и за да не го знаеме начинот на кој нашата душа треба да постапува со Бога: т.е. подобро е да се однесуваме со понизно покајание и да се вратиме кај Бога, кога ќе падне во некој од простливите и несмртни гревови, и покрај тоа што ѝ е жал и толку многу вознемирена и вознемирена. Реков за простливи гревови затоа што само на нив е навикната на паѓање душата која живее според начинот на кој ние овде претпоставивме, зборувајќи само за оние кои живеат Духовен живот и сакаат духовно да напредуваат и се без смртни гревови. Зашто за оние кои живеат едноставно и како што се случува и со смртни гревови, одвреме-навреме тагувајќи го Бога, потребен е друг вид совет и наредба, а лекот што го кажавме не е за нив; таквите луѓе треба да се вознемируваат и да плачат од болка и да имаат големо расудување, секогаш да ја испитуваат својата совест и да се исповедаат за да не го пропуштат потребното лекување и спасение поради својата рамнодушност. Затоа, сакајќи да кажеме за мирот и спокојството што треба да ги има оној кој работи и му служи на Бога, велиме дека ова враќање и покајание за сето тоа да биде резервирано во надеж кон Бога, мора да се сфати не само за лесните и секојдневните гревови, туку и за поголемите, потешките и обичните, во кои понекогаш паѓа слугата Божји, не само од слабост и немоќ19. . Зашто, уривањето што го тера да се вознемирува и да се чуди умот на духовниот човек, никогаш нема да ја доведе душата во совршена застој, ако не се соедини со довербата и саканата надеж на Божјата милост и добрина. И ова, на прво место, е неопходно и неопходно за оние кои сакаат не само да се извлечат од своите маки, туку и да стекнат голем степен на доблест и голема љубов и соединување со Бога, нешто што многу духовни луѓе не сакаат да ги разберат луѓето, тие секогаш остануваат со едно срце и еден ум речиси во очај, што ги задржува и не ги остава да се движат напред или да станат приемчиви за најголемиот дар што ги подготвува Бог од ден на ден. бескорисен и недостоен живот за да ги расплаче. Затоа што тие не сакаат ништо друго освен да ја следат сопствената имагинација, не прифаќајќи го вистинското и спасоносно учење кое ги насочува низ царскиот пат кон високите и стабилни христијански доблести и кон тој мир што Христос го остави на земјата велејќи: „Мир ве оставам, мој ве оставам во мир“ (Јован 14:27). Исто така, должност на сличните е, секогаш кога ќе се најдат во неволја поради некаков сомнеж, да го прифатат советот на својот духовен отец или од некој друг за кого сметаат дека е способен да им даде слични совети и да се посветат на тоа и целосно да се одморат. И накратко, за да го завршиме разговорот, што се однесува до нервозата што доаѓа од недостигот, следува следното поглавје. ГЛАВА КЗ' Душата мора да биде спокојна и да напредува без губење време Прави го она што ти го кажав во шестото поглавје од првиот дел, односно секој пат кога ќе се видиш дека паѓаш во некоја простлива грешка, помала или поголема, и илјада пати на ден да го правиш тоа и секогаш со твоја волја и со твое знаење, немој да се мешаш со мене. вознемирувачка тага и немој да се вознемируваш, ниту да губиш многу време за да ја испиташ, туку веднаш знаејќи што си направил, понизи се и гледајќи ја твојата слабост, обрати му се со љубов кон твојот Бог и со устата или со својот ум, кажи му: „Господаре мој, постапив како што сум. да ме напушти, ти благодарам за ова, затоа што ме ослободи, а јас ме боли за она што го направив, не одговарајќи на твојата благодат. Прости ми и дај ми милост повеќе да не те жалам и ништо да не ме дели од тебе, кому секогаш сакам да му служам и да се покорувам.“ И откако ќе го сториш тоа, не губете време размислувајќи или мислејќи дека Бог не ви простил. Мора да го направите ова не еднаш, туку ако е потребно сто пати, и секој пат со исто толку храброст и одмор последниот пат како првиот. Затоа што на тој начин многу ја почитувате добрината на Бога, за кого секогаш мора да разберете дека тој е добар и бескрајно сочувствителен и повеќе од она што можете да го мислите. И така вашиот напредок и трпението и вашиот пат напред никогаш нема да бидат попречени. Затоа, не трошете го вашето време неправедно и вашиот плод. Сè уште можете да останете мирни, кога ќе западнете во некоја од горенаведените дефекти, постапувајќи на следниов начин: со тоа што ќе бидете поттикнати од некоја внатрешна енергија да ја препознаете вашата беда и да се понижите пред Бога. И со уште една акција: со тоа што ќе ја препознаеш Божјата милост што ти ја покажал и да го сакаш и да го воздигнуваш повеќе, со помошта што Бог ќе ти ја даде. Во ова што го кажавме, оние кои се вознемирени и се чудат и се двоумат, кога ќе им се случи да згрешат, треба да внимаваат колку им е големо слепилото, бидејќи одејќи напред со толку штета, губат време. Затоа и им ја пренесуваме оваа вест, која е клучна, со која душата може да отвори големи духовни богатства и за кратко време да се збогати со благодатта на нашиот Господ Исус Христос, на Кому сета слава, чест и поклонение му припаѓаат заедно со Анархо, Неговиот Отец и Неговиот Свети Дух сега и секогаш и во бескрајните векови. Амин. Совршенството на христијаните се бара како заповед и се испорачува во Новиот завет затоа што Господ вели: „Бидете совршени, како што е вашиот Отец“ (Матеј 5:48). А Павле вели „во зло сте родени, но бидете совршени“ (1. Коринтјаните 14:20); и повторно „бидете совршени и исполнувајте ја волјата Божја во сè“ (Колошаните 8:12). И повторно: „Да се ​​доведеме до совршенство“ (Евреите 6:1). Тоа беше објавено како заповед во Стариот Завет, бидејќи Бог им вели на Евреите во Второзаконие: „Бидете совршени пред Господа, вашиот Бог“ (18,18). А Давид истото му го заповеда и на својот син Соломон. „И сега, чедо мое Соломоне, да го запознаеш Бога на твоите татковци и да му служиш со сето свое срце и волја на душата“ (1 Парал. 28,9). Значи, заклучуваме дека Бог бара од сите христијани да практикуваат и да бидат полни со совршенство, односно Бог бара од нас да станеме совршени во сите доблести. За ова видете подолу во нашето поглавје. Тој истакна дека, според теолозите, секој грев се нарекува Божја штета, едноставно затоа што му штети, боли и му се спротивставува на Бога. А бидејќи не постои како жив организам, го оштетува и се спротивставува на Божјото битие, а бидејќи е зло, ја нарушува Божјата добрина, бидејќи е болест и слабост, ја оштетува неговата моќ, од незнаењето, му штети на неговата мудрост. И едноставно, бидејќи тоа се нарекува и се нарекува несовршеност и пропуст, тоа ги оштетува и се спротивставува на бесконечните Божји совршенства, а бидејќи е престап и беззаконие ги оштетува и повредува Божјите закони и заповеди, и како што секој збор против Бога се нарекува богохулење, затоа што го нарушува угледот и името Божјо. Бог, така и секој грев се вели дека е Божја штета, не само затоа што сам по себе се спротивставува како поголемо зло на поголемото зло, туку затоа што дури и ако тоа се прави во зградите Божји, предизвикува хули на нивниот Творец, дека и тој е такво зло, а потоа дека и тој изградил такви зла; како и доблеста на градбите, предизвикува нивниот Творец да се прослави. Видете, сакана, колку е одлична класата и методот што се користат во оваа книга. Бидејќи секој клас и уметност се познава по својата цел, според филозофскиот принцип и крајот кој е однапред конструиран и насочен според интелектот, таа станува почеток и причина за работата и потфатот на секоја работа; затоа оваа книга, пред сè друго, овде го додава на почетокот, совршенството и целта на сето тоа на невидливата војна, за, знаејќи ги сите оние што ќе се борат, да не бидат заведени со ништо друго, туку да се насочат кон неа, како кон точка и единствена насока да ги насочат сите нивни постапки. Затоа Светиот апостол ни наредува општо да ги правиме сите наши дела за слава Божја, велејќи: „Јадете, пиете или правите нешто друго, сè правете за слава“ (1. Кор. 10, 31). И навистина, секогаш да ѝ се потчинуваме на волјата Божја и да ја претпочитаме пред нашата, и со неговиот глас, главата и довршувачот на нашето спасение, Исус, кој ни заповеда да се молиме и да речеме „Оче наш, кој си на небесата... да се родиме“ твојата волја како што е на небото и на земјата“ (Мат. 6:10) и со својот пример, зашто уште на почетокот влезе во животот, како што тој побара од Бога. на Павле кој вели: „Еве, доаѓам да ја извршам твојата волја“ (Евр. 16:9) и во средината на своето Евангелие, тој рече: „Слегов од небото, не за да ја вршам мојата волја, туку волјата на Оној што ме испрати“ (Јован 6:38) и на крајот од својот живот, тој ја запечати истата изрека, но нека биде мојата волја; 22:42). Истото го кажува и игуменот Исак (лок. Кг), каде вели: „Подобро е да се ослободиш од гревовната врска, отколку да ги ослободиш робовите од ропството“; и многу други според она што е објаснето овде (прочитајте ги и зборовите Божји). Пророкот Еремија, исто така, го нарекува проклет отпадник Божји, оној кој се осмелува и се надева на себе, велејќи: „Вака вели Господ: Проклет да е оној што се надева на човекот и ја потпира раката на него, и срцето да му се оддалечи од Господа“ (сл. 5). Толкувајќи ја оваа изрека, Василиј Велики вели дека за него, кој ја има својата надеж во човекот, пророкот открил дека не треба да се надеваме на друг со неговата рака што го потпира телото, тој открил дека треба да се надеваме на себе; а овие двајца ги нарече отпадништво од Бога (види погоре, стр. И толкувајќи ја оваа изрека на друг начин, заклучува дека е проклет и отпадник, оној што се надева на себе. Зашто, вели, кој се надева на човек е проклет и отпадник Божји. Погледнете и овде колку е одлична класата што ја користи оваа книга, бидејќи таа ја започнува војната од самољубието, што е прелиминарна причина и корен и почеток на сите други страсти и пороци. Да се ​​мисли дека сме некои, тоа се нарекува гордост, која е страст што се раѓа само од самољубие, но повторно раѓа и станува корен и почеток и причина за сите други страсти, а таква суптилна и скриена страст е оваа страст, на начин на кој, поради нејзината голема суптилност, оние што ја имаат воопшто не ја чувствуваат, но е исто така како што е под. Зашто, на таа прва врата на умот, низ која треба да влезе Божјата благодат и да престојува во човекот, оваа проклета страст стои и ја затвора и не дозволува да влезе благодатта, која праведно заминува; зашто како може благодатта да дојде да го просветли или да му помогне на оној што мисли дека е нешто големо? како е мудар? И дека не му треба друга помош? Господ нека нè избави од таква луциферска страст и болест, оние што ја имаат оваа страст на гордост; Бог го мачи со пророкот, велејќи: „Тешко на оние што мислат дека се мудри“ (Ис. 5,21); а апостолот ни наредува: „Немој да имаш илузија дека си мудар“ (Рим. 12,16); и Соломон „Немој да се мислиш за мудар“ (Изр. 3,7). Затоа свети Златоуст вели дека кој се мисли дека е ништо, тој се познава себеси повеќе од кој било: „всушност тој самиот е како знаење, оној што се мисли себеси како ништо“. Но, вујко Максим „е планина на доблести, планина на човечка болест во препознавање на божествената сила на единството“ (поглавје второ од 100. Филокал.). Што се однесува до Петар Дамаскин: „ниту еден верник не ја знае оваа болест и незнаење, ниту една рака не ја игнорира“ (Филок. стр. 611. За тоа што не умре). Не само кога човек ќе падне во каков било грев, туку и кога ќе западне во разни неволји, околности и таги, па дури и во телесни и долготрајни болести, мора да го знае скромното спознание за себе и својата слабост и да се понизи, бидејќи за таа цел се дадени од Бога, нека ни дојдат сите искушенија, оние од ѓаволот, оние од луѓето и оние од природата. Затоа, размислувајќи за оваа цел, апостолот рекол дека за ова и само за ова следеле смртоносните искушенија во Азија. „Но тие направија во себе смртно искушение, за да не верувате во себе, туку во Бога, Кој ги воскреснува мртвите“ (2. Кор. 1:9). И да кажам накратко, кој сака на дело да ја знае својата болест, нека ги набљудува, не долго, туку еден ден само калкулациите и зборовите и делата што ги мислел, зборувал и ги правел и откривајќи дека повеќето негови пресметки и зборови и дела се погрешни, погрешни, глупави и зли, од овој тест ќе сфати колку е болен и од ова знаење дефинитивно нема да биде вистина, разбирање и вистина. за себе. Ништо помалку од она што го кажавме погоре, нема да нè доведе до свесност за нашата болест, материјалниот принцип на нашето битие, односно кога мислиме дека тоа е наше,... Зборовите на Откровението се овие: „Ете, стојам пред вратата и чукам. Ако некој го слушне мојот глас и ми ја отвори вратата, ќе влезам во неговата куќа и ќе вечерам со него, а тој со мене“ (3, 20). Затоа кралот Аугарос, откако ја обнови непоправената икона на нашиот Господ, на портата на градот Едеса, на неа ги напиша овие зборови: „Христос, Боже, Кој се надева на Тебе, никогаш не пропаѓа“ (од Синаксарисот на Август). Затоа теологот Григориј, според ова, вели дека вистината обично се краде од љубов или омраза: „нема ништо толку угодно на луѓето да разговараат за туѓи работи, и навистина кога се под влијание на омраза или сочувство кон некого, поради чијашто вистина, како и обично, исчезнува“ (Лог. апологетски.). Затоа Василиј Велики заповеда сите световни приказни да ни бидат како горчлив вкус; пророкот Давид, вели: „Одметниците ми кажаа за беззаконието, но не според твојот закон, Господи“ (Пс. Ри' 85). Затоа апостолот ни наредува да ја испитаме волјата Божја, не само доброто, туку и пријатното и во сите околности совршено. „Постојано преобразувајте се кон доброто... за да можете да препознаете која е волјата Божја, она што е добро и богоугодно и совршено“ (Рим. 12,2). Затоа што ако недостасува една единствена околност или ако не ја вршиме волјата Божја со сета наша волја и сила, очигледно е дека таа е несовршена и нецелосна и е направена и повикана. За да се почувствува активна мотивација од Бога, тоа се прави или со божествено просветлување и ментално просветлување, со кое волјата Божја се открива на чистите во теоријата, или со внатрешно Божјо вдахновение со збор; или со други дејства на божествената благодат што делуваат на чистото срце, кое е топлина што дава живот, неискажлива радост, духовни борби, темнина, срцеви солзи, божествена љубов и други божествени и благословени страсти, кои се постигнуваат не по наша волја, туку од Бога, хетерогено и пасивно; преку смислата на сето тоа сме информирани дека она што бараме да го направиме е според волјата Божја. Меѓутоа, пред ова имаме долг нашиот поданик да упати горлива и чиста молитва кон Бога, еднаш, двапати и многупати. Затоа вујко Григориј Синаит напишал: „Бидете внимателни со својата намера; (односно, вашиот избор) прецизно истражувајте го секој час што се движи; ако седите тивко пред Бога, за ова добро или за духовна корист, без разлика дали пеете или зборувате, или се молите, или правејќи некоја доблест за да не ве уапсат без да знаете. (5). Овие три волји апостол Павле ги нарекува и закони (Рим. гл. 7). Разумната волја, законот на умот, ирационалниот закон што е во членовите и се спротивставува на законот на умот, желбата Божја, духовниот закон и законот Божји, со кој е поврзан законот на умот, и додава четврти закон, оној на гревот, кој е, според мирот на божествениот Дамаскин, непријателот е умот ослободен од нападот на злото. членови; но логичката желба и законот на умот, Божествениот Дамаскин, ја нарекува совеста. (Библ. Theologi. гл. 99). Зашто, според Соломон „Кога безбожникот доаѓа во длабочините на злото, тој презира“. Зашто толку големо и деликатно е совршенството и соединувањето со Бога, што една толку мала пречка, мала како едно влакно, може да нè лиши од неа и да не спречи да се соединиме со Бога, како што вели свети Симеон, нов богослов (Лог. нз'). „Одете, ако имаме некоја мала пресметка од нашата негрижа, или двоумење за неверување, или двоумење, или кукавичлук, или каква било друга страст и труд, не сакаме да заслужиме Бог да живее во нашата душа“. Забележи овде, брате, и за некои природни склоности или страсти, кои ниту се нарекуваат смртни гревови, ниту се простуваат, бидејќи не се направени по наш избор, тие зависат од темпераментот на телата, а тоа се нарекуваат несовршености, маани и флеки, се разбира, што за разумот, многумина по природа се горчливи и меланхолични; други строги и брзо калени; други лесни и нестабилни, други тврдоглави; други филантропски и други имаат други физички недостатоци. Затоа, ние мора да се бориме и против овие недостатоци, коригирајќи ги нивните ексцеси и недостатоци со согледување на правиот разум и претворајќи ги во доблести. Зашто ниту едно природно битие, колку и да е диво, не е толку отпорно на предодреденоста што со Божја благодат и со наш сопствен труд и грижа не може да се победи. Велам да се бориме и со овие, затоа што иако природно, а не опционални, сепак не спречуваат да бидеме совршени. Оние кои, откако не успеаја во практиката, станаа силни во расудувањето, ослободувајќи се од секаква лажна и апсурдна слава, но се здобија со правилен разум преку теоријата на вистинити и духовни причини, оние што се наоѓаат во божественото Писмо, како и во создавањето, можат да се спротивстават и да се борат со страстите и мислите со горчлива реакција, односно, понекогаш со жестоки и спротивставени борби на изреките на Б. мисли, како и со ова противење Господ се борел и ги победил трите навреди што му ги донело искушението, човекољубието, амбициозноста и среброљубието. А во други времиња со правилен и природен говор, оној што ја докажува лагата и измамата на посеаните пресметки и завојуваните страсти, затоа и тие навистина се вели дека директно се борат против непријателите и ги победуваат и се крунисуваат. Меѓутоа, оние кои се слаби во пресметката, подобро е да се борат со пресметките и со страстите косо; односно, штом калкулациите или страстите ќе се борат со нив, да трчаат кон Бога со молитва, додека не престанат со молитвата и движењата на страстите и говорите на калкулациите, како што учи авва Исак. (Иако ова не се нарекува првенствено војна, туку бегство од војна поради слабоста што постои). Меѓутоа, и овие пациенти, понекогаш, или кога прекумерно ги мачат страстите и мислите, или кога знаат дека понекогаш имаат моќ, мора и директно да се борат против мислите и страстите, за да може да се види и нивната храброст и слободата на нивниот избор. полузло, како што гледаме и во истиот авва Исак. „Но, ако тоа се случи, време е да се спротивставиме и да се бориме против тоа (страстите, т.е.) и да го направиме ова“. Згора на тоа, кога директно се бориме со страстите и со калкулациите, неодолива помош е да го чуваме како воено оружје, со срце или со усни, името на Господ Исус, односно „Господи Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, како што велиме претходно со половина капитал. Затоа што на овој начин и непријатели се бориме и победуваме и не се гордееме со тоа, запишувајќи ја оваа победа во победничкото име Господово. Тој истакна дека презирот е најголемото и најмоќното средство во војната на мислите и страстите. Односно, некој да ги презира, како лаењето на кучињата, навредите на мислите и движењата на страстите, и навистина мислите и страстите на оние што дошле претходно да се борат и да го прогонуваат, но тие пак дрско го вознемируваат и стануваат сериозен и молчат за себе, нека не сака, ниту да се сврти да ги слушне, ниту да ги исполни, како што вели: глув кој не сака да слуша и нем што не ја отвора устата“ (Пс. 37,14). Но, нека трча по патот на својата доблест и самобендисаност, без да му пречат празните стравови од калкулациите, а кој го сака, нека го употреби ова оружје и ќе има голема корист. Навиката ќе рече, голема погодност, која се добива во доблест или во порок или во некое друго дело и уметност, што лесно се стекнува и се прави, од долгорочни и континуирани дејствија и дејствија на доблест или порок или дело и уметност; поради оваа причина и оваа навика, втора природа се нарекува затоа што, како природа, така и таа лесно ги проектира своите постапки. Ова овде одлично се учи според авва Исак кој вели дека е подобро да се измамат и поразат страстите со сеќавање на спротивните доблести отколку со отпор. „Кресон во сеќавањето на доблестите што ги кријат страстите или им се спротивставуваат“. Затоа, бидејќи сите три се делови на душата, пресметливи, посакувани и емоционални, тој знаел дека од овие три се раѓаат и трите видови пресметки. И од сметководството се раѓаат калкулациите на неверството, неблагодарноста кон Бога и славољубието, недискрецијата, незнаењето и едноставно, сите таканаречени универзално богохулни пресметки, а од желбата се раѓаат пресметките на страста, амбициозноста, среброљубието и едноставно, сите наречени грди пресметки; но од емотивното се раѓаат калкулациите за убиства, одмазда, завист, омраза, превирања и едноставно, сите таканаречени зли калкулации. Затоа, мора да ги надминете овие со спротивните доблести: т.е. неверување, со бескрупулозна вера во Бога, неблагодарност и озборување кон Бога, со благодарност, непромисленост, со разграничување на доброто и злото; незнаење, со вистинско знаење на оние кои таму се вистински хули и пофалби. Исто така среброљубието со воздржаноста и постот, амбициозноста со смирението и среброљубието со строгоста. Слично на тоа, завист и омраза со љубов, одмазда со благост и трпение, немир со мир на срцето. И општо со свети Максим да кажам: Неотчетноста на твојата душа, украси ја со доблест на молитвата и божественото знаење. Волевото, со доблест на воздржаност; и емотивното, со доблест на љубовта; и секако светлината на вашиот ум никогаш нема да се затемни, а од нив лесно може да се родат претходните пресметки. Чичко Хрисостом (хомил. т.е. поглавје 6 од Матеј) вели дека Господ во ова Поглавје поучува девет степени, до кои ги воздигнува сите христијани со својата света заповед а., христијаните никому да не згрешат; б., дека ако некој им згреши, не смеат да му се одмаздат со истата неправда; в, да не им ги прават на другите, оние зла што им ги направиле, туку треба да поднесуваат и да молчат г, не само да молчат, туку и доброволно да им се даваат на тие да трпат зла; д, дека на страстите им се предаваат сè поволно отколку што сака оној што ги злоупотребува; д, да не го мразат оној што ги злоупотребува; д, дека и тие го сакаат од срце; дека и тие треба да му користат, да го молат и Бога за него. Но, свети Симеон, новиот богослов, во говорот за апатијата и нејзините дарови, покрај деветте степени и уште три поголеми, т.е. маж, ги додава не само да се моли за оние што нè злоупотребиле, туку и умствено да им ги испечати лицата во нашата имагинација и да се бакнуваме со апатија, со солзи љубовни, како вистински пријатели. Второ, да се чуваме од нив дури и во исто време кога нè злоупотребуваат, исто и без да го смениме расположението на нашето срце. И трето, дека треба целосно да се заборави сето она што го претрпел и да не се сеќава на нив, и кога се присутни, како и кога отсуствуваат, туку да се однесуваме без никакво размислување со нив, како што се однесува кон своите пријатели, разговарајќи и дружејќи се со нив. Како што Бог не ги истреби сите народи од ветената земја, туку ги остави во неа петте области на незнабошците и на Сидонците и на Евреите, еден човек, за да ги тестираат Евреите, дали ги држат неговите заповеди и дали ќе ја зацврстат својата вера во неа. И друго, секогаш да ги учи војна, како што беше напишано. „И Господ ги остави овие народи, за да го искушувате Израел меѓу нив... Тие знаат дека Господовите заповеди се почитуваат. Тој ги учи на војна“ (Судии 3:13, 14). На тој начин не ги искорени сите страсти од нас, туку остава некои да се борат со нас до наша смрт, не од слабост, или од неговата сопствена кауза, туку од нашата сопствена кауза, како што толкува Теодорит: О, да не паднеме во небрежност, но ние сме будни, вредни и внимателни; б., за да не ја заборавиме војната и наеднаш нашите страсти и непријатели да не нападнат и да не поразат; в., за секогаш да се обраќаме кон Бога и пожестоко да ја молиме неговата помош; г., за да не се гордееме, туку сме понизни во умот; да, за да ги мразиме од срце страстите и непријателите, кои толку неуморно се борат против нас, за да бидеме испитани, дали до крај ќе ја чуваме честа Божја и љубовта и верата; да, за да бидеме мотивирани поблиску да ги држиме сите заповеди и да не ја прекршуваме ниту најмалата; ж, за да научиме со искушение колку вреди доблеста и потоа да не ја оставиме и да не паднеме во грев, ж, за да ни стане и вечната војна прашање на поголеми круни; ж, за да Го славиме Бога и повеќе да го срамиме ѓаволот и да грешиме, со трпението до крај итн., за да нè извежбаат навиките во војна за да не се плашиме од денот на смртта, кога за нас ќе се води најсилната војна. Василиј Велики во својот говор за Девственоста спомнува еден убав пример и вели. „Како кралските војници во време на војна, тие не ги ставаат своите коли во затворени куќи, туку внатре во оние што ќе ги најдат отворени, и откако еднаш ќе ги стават, ги оставаат внатре и излегуваат и одат, без да се плашат дека некој ќе ги исфрли нивните коли надвор, на тој начин и злите демони, кога ќе ја најдат вратата на нашето срце отворена, ги ставаат нивните коли со лошите мисли, ако ги фрламе во нив. надвор. Стадион е местото во кое се одржуваат спортски натпревари и војна. Овде го учиме тоа многу мудро и вистински, дека предвидливоста и подготовката се најголемото оружје и најактивната заштита од ненадејните движења на страстите, бидејќи како сифонот и она што се нарекува сидра, кога ненадејно ќе паднат во морето, ги превртуваат бродовите и ги прават многу искусни морнари, да ги изгубат поради ненадејното движење и ненадејното движење. страстите, предизвикуваат дури и оние кои се совршени во доблест да ја изгубат својата разлика. Односно, страста и немирот на гневот не излегоа; но, како дивиот бран на морето, не излегува надвор од границите на морето, туку удирајќи во крајбрежните плажи станува смирен, на овој начин и гневот; вака Велики ја толкува оваа поговорка Василиј (Слово против гневните). А саканиот Јован вели: „Кој го мрази својот брат, тој е убиец“ (ст. 3, 15); и повторно „Кој не го сака својот брат, останува во смрт“ (исто 14). Кога великиот Неилос рекол „А ако мислиш дека си со Бога, чувај се од демонот на блудот, зашто тој е многу измамник и завидлив и сака да биде побрз од движењето и вниманието на твојот ум“ (Поглавје 3, стр. 61, Филокал.). Причината зошто телесната желба секогаш нè искушува е затоа што како што човекот природно се сака себеси, така и природно сака преку овој порок да се умножува и да се изедначи со него, исто како суетата. Многупати биле залутани од слични доблесни и благочестиви личности, било жени или мажи без родослов и живееле со нив, или безгрижно се мешале со нив, паѓале во срамни страсти, залутале од десно, односно од нивната доблест и побожност и скромност; еве, затоа што, не само поради тоа некој е фатен во силна желба и телесна љубов со овие личности, туку и ако тие, може да се претпостави, се деца на богати родители, благородни или со добар говор на јазикот или добри во музиката или убави на гледање или вешт во умот, или вешти во ракотворби и уметности или имаат други такви природни и стекнати дарови; зашто сето тоа ги зголемува жарот и љубовта, затоа мора да се чуваме и да се чуваме од слично. Затоа Соломон го нарекува мудар оној што се плаши и ги избегнува причините за злото, а трезен оној што се надева на себе и не ги избегнува: „мудар кој се плаши, се оддалечува од злото, а будала, убеден во себе, се меша со ἀνομῳ“ (Ст. i8´ 16). Мудар бил човекот Јосиф и поради тоа, бидејќи ја оставил својата облека и ја избегнувал причината за гревот, го избегнал и гревот, бидејќи ако не избегнувал, сигурно ќе згрешил со својата жена, како што е мислењето на многу учители. Тој Христов маченик се најде луд, кој по многу мачења што ги претрпе за Христа, кога беше во затвор и му служи калуѓерка, затоа што веруваше во себе и не го избегнуваше тој што го скандализираше, отиде во проституција со него, како што пишува авва Макариј. Затоа апостолот го навестил ова избегнување кога рекол „избегнувајте го блудот“ (1. Кор. 6,18). Затоа Јован Климакски вели дека, кој паѓал во блуд или друг телесен грев, тој имал гордост од порано и затоа Бог му дозволил да падне за да биде понизен: „каде што се земало мртво тело, таму се гордеело“. И повторно, „Горд сум на тебе мртво тело“ (Логос, cv'). Затоа што има две надежи, според свети Исак, една вистинска и многу мудра и една лажна и глупава. А оние кои целосно се посветиле на Бога, не се грижат за ништо световно, целосно посветени на грижата и работата на добродетелите; тие навистина се надеваат на Бога да ги спаси од секакво зло и во сегашниот и во идниот живот; Но, оние кои го трошат животот невнимателно и не негуваат добродетели, иако велат дека се надеваат на Бога, лажно се надеваат и нивната надеж е безумна. „Најпрвин, вели, е трудот за Бога и потта во неговото поле, надежта во него“; како да кажува дека, пред сè, треба да се измори себеси за да сее добри дела и добродетели, а потоа да се надева дека и тој ќе жнее и ќе ја добие платата на спасението на својата душа. Затоа великиот Августин рекол дека „што и да има згради во светот, зборувајќи им на доблесните луѓе со јазик нем, вистинит и тивок, но многу активен, кој лесно се слуша и разбирлив од нив и повеќе мотивира кон Божјата љубов и пред сè тие наоѓаат повод да добијат добри и благочестиви сметки“. А теологот Григориј вели: „Сите славете Го Бога со неми гласови, зашто преку мене се благодари на Бога, и така нивната химна станува наша, од кого ја земам химната“. (Говор на Нова недела). Така трите деца земаа повод од сите созданија да го прослават Создателот во својата химна. Тој забележа дека, според свети Максим, суштината на постоечкото го има ликот на Отецот, силата на Синот, енергијата на Светиот Дух, па на кој било начин го цитира како Бог поет, не само дека е еден, туку и дека е три. Види го првото поглавје од физичките и теолошките дела на големиот Григориј Солунски во Филокалија, каде што тој божествен ум вели дека анимираниот Дух на телото е умствена љубов, која доаѓа од умот и Словото, и постои во зборот и во умот и во него има збор и ум; и дека, според овој животворен Дух, умствената и разумната душа е повеќе од Ангелите, според образот Божји, затоа што тие немаат таков вид животворен Дух, затоа што го немаат телото што дава живот. Затоа, од една страна, Соломон рекол: „од големината и убавината на креациите ја добиваме соодветната идеја за нивното создавање“ (Зоф. 13,5); а од друга страна, блажениот Павле: „Иако се невидливи и вечната Божја сила и неговата божествена карактеристика, тие можеа да ги видат во создавањето, бидејќи светот беше создаден“ (Рим. 1,20). Овде го додаваме и ова дека за таа цел, од една страна, се создадени сите созданија, со разум и мудрост, а од друга страна, луѓето се збогатија со моќта на разумот, проучувајќи ги причините на создавањето, така што од оваа причина тие се издигнуваат до знаење и проучување на вечното и иманентното. збор, преку Кого сè е создадено. „Отсекогаш се вели дека преку Него сè е создадено и без Него не е направено ниту едно што е создадено“ (Јован 1:3). Затоа што од причините ги знаеме резултатите, а од последиците, она што беше претходно; така што само човек достигнува да знае да размислува правилно и веднаш, во Создавањето наоѓа верба и од Градбите и проучуваните причини на градбите, тој восприема и без сомнение верува дека постои Бог. Од две причини ридот Голгота бил наречен место на Черепот, прва и најважна, бидејќи според Василиј, Златоуст и Теофилактос, традицијата е дека телото на Адам било погребано таму. Затоа монахот Епифаниј во оваа книга за Сирија и Ерусалим вели: „под Голгота има мал храм (т.е. куќа) на Адам и во неа неговата кола под примерокот на Голгота“ па од ова се нарекувало и местото на Черепот; втората и повеќе груба причина е затоа што според Коресиј и други историчари, од таму секогаш имало расфрлани черепи од оние криминалци што обезглавувале, од кои местото се нарекувало Краниос. Огненото небо, имајќи ја својата суштина од чиста светлина, според свети Калисто, според теолозите е престол Божји, според „небото е мојот престол“; и повторно, „небесното небо на Господа“ е исто така живеалиште на сите светци, исто толку Ангели, колку и луѓе; тоа е и толку посакуваното царство небесно, за кое блажениот Августин рекол: „дури и еден ден да уживам во царството небесно, би ги презирал сите работи на светот и секое телесно задоволство“. А Јероним му се јави во сон на свети Августин, најпрвин го праша за царството небесно, тој рече: „Брате, небесното блаженство не се опишува со уста и не може да се разбере со човечкиот ум. Ангелите уживаат во тоа, а праведниците уживаат заедно, а тој така веруваше“. Има три одлични химни и пофалби, со кои деветте класи ангели ја слават Светата Троица. А од првата архиерејска тронови, Херувим и Серафим, е истата химна, Гел гел што излегува од круговите на Херувимите според Езекиел (пол. 1,13), но укажува на опкружување, според свети Дионисиј Ареопагит (Уран. Архиереј. гл. iii'); а од втората хиерархија, на владенија, овластувања и власти, истата химна е Свет, свет, свет (Ис. 6,3). А за третиот од Архангелите и ангелите, истата химна е Алилуја, според Никитас Ститатос (Филокал. гл. ж' од третото поглавје). Кога зборувате, не заборавајте да обрнете внимание на заповедта на свети Таласиј, која вели: „Од петте начини на разговор, изберете три. Не се навикнувајте на четвртиот, а воздржете се од петтиот“ (Филокал.). А трите начини, според Николаос Катаскепинос, се да, не и јасно. Четвртиот е сомнителен. И петто, непознатото, односно да зборуваш за работи за кои знаеш дека се вистинити, или лажни или конкретни; а за сомнителните и непознатите во својот говор, не зборувај; или затоа што има пет видови говор, според Блемидес во логиката. Повик со кој викаме некого. Прашна, со која прашуваме. Придавка, со која посакуваме. Дефинитивна, со која зборуваме дефинитивно и потврдно и Императив, со која заповедаме авторитативно и автентично. Ги користевте само трите во вашиот говор, но не користете Дефинитив и Императив. Затоа авва Исак (Логос 3) вели дека молчењето е соучесник на доброто и поголемо од сите дела на осамената држава (Logos ld') и мистерија на идниот век (Послание. 3). Но великиот Варсануфиос вели дека молчењето што се држи со нашата волја е супериорно дури и над оваа теологија. Но, авва Исак вели дека човекот молчи за три работи: или за слава на луѓето или за топла желба и ревност на доблеста или затоа што во себе има скриен божествен разговор и затоа умот му оди на тоа (лог. кс'). Тоа е очигледно и од примерите на Светата Библија. Затоа што синовите Божји, т.е. Сет и Енос, кога ги видоа ќерките човечки, односно потомците на Каин затоа што беа убави, ги зедоа овие жени и ги расипаа и од тоа следеше светската катаклизма (Бит. гл. с'). Сихем, синот на Емор во Шиким, за да ја види Дина, ќерката на Јаков, ја засакал и со тоа ја расипал и од оваа расипаност, тоа погубно уништување на Шиким се случило од луѓе на животни. (Ген. ld´). Самсон запознал жени, и во Тамнатас и во Газа, и ги сакал и спиел со нив (Судии 8 и 8). Царот Давид ја видел Витсавеа кога таа се капела и ја сакал и на тој начин имал односи со неа (2. Цареви 10). Тие двајца старешини и судии на народот ја видоа Сузана и ја посакаа (Сосан. Хист. 9). И многу други слични. Во буквите кои немаат пишување. Монахот Јовиј, во Myriobiblos на Фотиј, вели дека ѓаволот се нарекува мравојад, затоа што прво го фрла човекот во мали гревови; а потоа го фрла во големи; и на почетокот изгледа слаб и мал, како мравка, а подоцна се јавува како на грешникот, како силен и голем лав. Така и Синајскиот теофор Григориј го кажува ова за Демоните. „Бидејќи некогаш и овие умствени суштества, откако испаднаа од нематеријалноста и нејзината суптилност, секое се здоби со некаква материјална дебелина, имајќи тело пропорционално на класата и енергијата што ја направи од шесте страсти“ (Поглавје rcg Филокал.). И продолжувајќи подолу вели: „од шесте страсти станаа нешто материјални“ (т.е. демоните). Видете го X-тото поглавје од Калисто и Игнатиј од Ксантопулос. Филокал. Затоа, новиот Адам, нашиот Господ Исус Христос, иако имал филозофија и знаење за природата на суштествата (за што гледате во деветтото поглавје), тој го немал овој пасивен и хармоничен ум, т.е. имагинацијата на сетилата, туку енергијата и апатијата, она што веднаш им се наметнува на бестелесните причини на постоењето, како што е мислењето на научниците. Така, тој теолог, Георгиј Коресијски, во едно од неговите теолошки прашања и решенија во врска со воплотената економија, го рекол следново: „Господ беше достоен за плата... поради зголемената наука (т.е. тешкото знаење на суштествата) што постои веднаш до Христа и не беше попречено од ништо (или од спиење), т.е. зависат од фантазиите, нешто што станува пречка за пренесување на менталното на нематеријалните причини)“. Во доказ за тоа, не е ни малку поткрепено она што го вели Бугаринот Теофилактос (толкување на второто Лука) дека Господ не ги замислил светските царства што му ги покажал непријателот. Видете на крајот од истото поглавје. Видете претходно во истото поглавје. Зашто, дури и ако среќата и среќата го привлекуваат од неговите очи, а тој со страст не гледа убаво лице, тој сепак се бори и не ја отпечати во својата имагинација ликот на тоа лице, втурнувајќи го умот во неговото срце, тој бега од хедонистичката комбинација на пресметки, бега од борба, бега од согласност и конечно се спасува и не паѓа во извршувањето на гревот. Затоа теологот Григориј го рекол следново: "Ме фати канцеларијата, но не ме уапси. Ти не си поставил идол на гревот. Пира е идол, ние избегнувавме да го направиме. Тоа се фазите на заблудата на непријателот". Меѓутоа, ако некој дозволи ликот и споменот на таа личност да се втиснат во неговата имагинација, тој лесно може да падне во најголеми степени на грев до извршувањето на овој грев, па камата да остане во имагинацијата. Затоа вели Василиј Велики, кога умот не е расеан во надворешните нешта, ниту пак сетилата се протега кон светот, тој се свртува кон себе и одвнатре се воздигнува кон поимот Бог; проникнувајќи се, тој се издигнува кон себе, преку себе, кон Божјото значење“ (буква а). Зашто има три движења на душата, според Дионисиј Ареопагит; а) кружниот, кој настанува кога душата се врти од многу и надворешни работи, прво се собира во себе, потоа се соединува со единствените и ангелските сили и на тој начин се соединува со доброто без почеток и крај, т.е. Бог, б) спиралата, која станува, кога душата се движи и го прима божественото знаење, не целосно умствено и единствено и непроменливо однесување на друго значење, од една мисла, транзитна. помешано со кружното движење и со правичноста, в) правичност на движењето е кога душата излегува во теоријата на разумните нешта околу неа и однадвор и разумна, како од некои разновидни и многу слики, таа се искачува на едноставните и обединети теории. (За божествените имиња, гл. г'). Се нарекува кружно, супериорно и прво господарско движење на душата, бидејќи, како на пример, кога двата краја на стапот се соединуваат, таа станува круг и круг, така и кога менталните и когнитивните сили и енергијата на душата, која се наоѓа исклучиво во мозокот, како физички орган, се соединува со менталната суштина на душата што е во центарот на срцето, како што е физичкото и духовниот орган. Евангелието и нептичките отци (Филокалија); од соединувањето и враќањето на овие двајца, се прави одреден круг и со овој круг умот се соединува со божествената благодат, која е во средината на срцето. Да наведам подобар пример; исто како што сончевите зраци, додека се оддалечуваат од центарот и средината на стаклото, што ја пали свеќата, толку стануваат послаби, поретки и потемни, и колку повеќе се собираат во центарот, толку стануваат посилни, погусти и посветли, на ист начин умот и когнитивните сили на душата, толку повеќе се собираат во центарот на срцето, стануваат посилни и посветли. Ако со овие божествени значења и проучувања ја нацрташ, брате, картата на твојата имагинација, не само што ќе се спасиш од лоши спомени и зли пресметки, туку и со гордост ќе бидеш пофален на тој Суден ден; зашто вели Василиј Велики во говорот за Девственоста, затоа што секој човек што е во своето тело се споредува со сликар, кој слика некоја слика на тајно место. Како што тој сликар, кога го изнесува својот лик во театарот, гледачите го пофалуваат ако на него насликал ликови на светци и други убави и убави нешта, но го обвинуваат ако на него насликал вулгарни, непристојни и недостојни работи, на тој начин секој човек, кога по смртта ќе се најде на Судниот дом, ако божјите ангели и ангели ќе го слават. тој го украсил својот ум и својата имагинација со брилијантни, божествени и духовни значења. Повторно ќе се засрами и ќе биде осуден, ако ја исполни својата имагинација со страсти, со непристојни и убави идоли и слики. А Григориј Солунски се восхитува како од сетилата се создава во душата со имагинацијата или имагинарната светлина, која обезбедува вечен живот или имагинарен и мрачен пекол (Филокалија). А дека дури и страстите и пресметките се кријат во срцето и оттаму излегуваат и се борат со нас, сведочи Господ, велејќи: „Од срцето излегуваат лоши помисли, убиства, прељуби, кражби, лажни сведоштва, богохулење. Тоа го валка човекот“ (Матеј 15, 18-19). Меѓутоа, дури и непријателските демони околу срцето се кријат и се наоѓаат (на дело, сепак, а не во суштина, како што вели големиот Григориј Солунски, Kyriak. D' Nistiaen); а истото го сведочи и Светиот Наследник, велејќи дека пред светото Крштение, божествената благодат го поттикнува човекот да прави добро одвнатре, но сатаната демне во длабочините на душата и срцето; откако човекот ќе се крсти, демонот оди надвор од срцето, додека благодатта е внатре (поглавје 8). Пред и по Крштевањето (вели самиот светител, гл. пв'), им е дозволено да бидат во длабочините на телото (а може да се каже и на површината на срцето), за тест на самоавторитет и оттаму го поттикнуваат умот со влажноста на телесните задоволства. Затоа отците велат дека демоните не сакаат луѓето да знаат дека се во нив, за да не ги избркаат оттаму и да се борат против нив со името на Исус Христос, што се вели во срцето, како што рековме. И теологот Григориј се согласува дека демоните се во нас, велејќи дека она што го рекол Господ, дека нечистиот дух, кога ќе излезе од човек, повторно зема седум други духови и тие влегуваат и престојуваат во таа личност (Мат. 12,43); ова, велам, сведочи светителот, дека тоа се прави по Крштевањето, давајќи му на Бога демоните да влезат во крстениот, поради лошите мисли и зборови и лошите дела што ќе ги направи по Крштевањето (Говор кон светлата; види исто така поглавје 2 од втор дел). Видете дека ви дадов пример за имагинацијата што се раѓа од видот. Затоа што знаеше дека ниту едно друго сетило не се бори со нас колку видот. И како што ова е најкралското, најделикатното, најчистото од сите други и поврзано со умот во споредба со раскошот и бестелесното, како што велат теолозите, така и имагинациите што се направени од него многу тешко се гасат. На вториот начин, ни се борат фантазијата на тие гнасни и зли зборови што ги слушнавме; и тоа го знаеше, дека како што, кога другите сетила се активни, очите не се задоволни, освен ако не го видат и она што го чувствуваат другите сетила, така и имагинацијата не се заблагодарува, ако можеби не го направи видливо, сè што се слуша, вкуси, мирисаше и сфатено според Григориј Солунски (Филокалија). Затоа авва Исак збунетоста ја нарекува возило и кочија на ѓаволот, на кои оној што седи влегува во душата што страда и ја обзема (Logos lg'). а Петар Дамаскин вели: „Ниту едно зло не е толку лесно да се згреши како збрката (Филокалија). Затоа, вреди да се потсетиме на она што го кажуваше чичко Јован Златоуст секогаш, во секоја ситуација што му се случуваше, добра и лоша, несреќна и среќна, а тоа е овој цитат: „Слава Му на Бога во сè; зашто не престанувам да избирам така, сè ми се случува“ (од писмата до ѓаконот Олимпијада), што чичкото Григориј Солунски, имитирајќи го, го кажувал истото, како што гледаме во неговиот живот. Поглавјата 1 и 2 од вториот дел од оваа книга нè учат појасно дека гревовите споменати во ова поглавје не значат дека се смртни, но не се смртни и простливи, а оние што грешат во нив не значат дека тие се оние што живеат едноставно и рамнодушно и дека прават смртни гревови одвреме-навреме; (зашто и тие мора да бидат вознемирени и да плачат од болка во срцето и да имаат голема мисла секогаш да ја испитуваат својата совест и да се исповедаат; и секогаш да имаат пропорционална тага, но не од прекумерна тага што паѓаат во очај); туку оние кои живеат духовен живот, оние кои се стремат кон доблест. За оние кои ги прават овие гревови кои се простуваат (и кои се тие, видете на почетокот на второто поглавје) или потешки од овој и од поголемите (во кои и тие понекогаш паѓаат, по милоста Божја), постапете според редот на ова поглавје; освен оваа наредба, едноставно има корист секој човек, кој прави каков било грев. Приказната што ја раскажуваме во Геронтикос одговара на ова; таму се чини дека еден монах паднал во проституција од страст. И бидејќи пресметките на проникливоста одвнатре го вознемирувале, дека ја изгубил душата и сега нема спас, тој, како мудар и искусен во невидливата војна против непријателот, на своите пресметки им рекол: „нема грев, нема грев“ додека не влезе во својата ќелија и не се затвори. откако го смири своето срце, тогаш го покажа соодветното покајание за својот грев; затоа, на друг прониклив Старец му се откри дека тој монах паднал, да, но воскреснал и победил. Знај, значи, возљубени мои, дека демоните со нас се борат од шест страни, како што велат отците, па дури и свети Мелетиј Исповедник: од горе и долу, од десно и од лево и од напред и одзади. А над се екцесите што се надвор од нашата моќ што ги правиме за доблест; подолу се недостатоците што ги имаме во самата доблест од нашата негрижа; (заради оваа причина Отците рекоа дека екстремитетите се од демоните); и тие се нарекуваат правилни, кога демоните со право се причина и увертира на доброто, нè фрлаат во зло; лево, кога од очигледната причина за злото нè прават да грешиме. И од напред, кога демоните се борат со нас со калкулациите и сеќавањата на работите што ќе дојдат одзади, кога ни се борат со сеќавањата и предрасудите за минатите работи. И воопшто, сите зли пресметки ја навредуваат душата внатрешно или надворешно; а внатрешно го навредуваат или со идеја и слика што е теоретски отпечатена во имагинацијата, или со внатрешниот говор на срцето што е суштински отпечатен во самата имагинација. Однадвор го навредуваат преку сетилните предмети на петте сетила, односно со видливото, звучното, мирисното, тактилното и вкусното; (во врска со ова видете во второто поглавје: Како мора да ги поправиме нашите сетила). Причините за внатрешно и надворешно подвижно калкулус се трикратни: прво, демоните, второ, страстите, односно раните што сме ги примиле во срцето со шестмината доброволно, или мразејќи нешто, или страсно сакајќи ја; и на крај, корумпираната состојба на човековата природа. На ист начин, кој работи под власт на Старец, сакајќи да постигне поголеми доблести, се залажува себеси и го напушта послушанието и оди во осаменост и подвиг; и таму, паѓајќи во невнимание, губи дури и малку од работата што ја вршел во послушанието, како што вели Јован за Скале: истото се случува со пустиникот и осаменикот, кога ја напушта пустината и оди на послушание, за да стекне повеќе доблести и придобивки; затоа што во потчинување го губи и малиот мир што го уживаше во самотија. Со други зборови, да бараме да не влегуваме во искушение, бидејќи тој вели: „И не воведувај нè во искушение“ (Матеј 6, 13). Повторно: „Молете се да не влезете во искушение“ (Лк. 22,40); толкувајќи го ова, Гардијан на Бугарија вели дека е демонска работа и гордост, некој сам да се фрла во искушение. „Зашто демонско е да се фрлаат во искушенија и арогантни“. Затоа, и пред искушението, мора да се молиме за да не паднеме во него, а откако ќе паднеме во искушение повторно да се молиме за да не бидеме совладани од тоа (бидејќи вака се толкува „да не влегуваме во искушение“, според Божјиот Чувар); сепак, не смееме толку да паѓаме, да роптаме, да се грижиме и да тагуваме, кога ќе нѐ снајдат разни искушенија и таги, туку да благодариме и да се радуваме, како што ни заповеда Брат Бог: „Радувајте се сите, браќа мои, кога искушенијата паѓаат различно“ (1,2); се информирани дека искушението што го трпиме, по име, искушува, односно ја испитува и блеска верата и љубовта што ја имаме кон Бога, како што огнот го свети златото во печката. Колку е многу корисно човек да се смета себеси за полош и понизок од сите луѓе, за тоа сведочат светителите; Свети Златоуст вели: „Нема ништо толку драго на Бога да се смета себеси за најлошо од сите“. Големиот меѓу отците Варсануфиј рекол: „ако навистина сакаш да се спасиш, слушај што да правиш на дело; подигнете ги нозете од земја и подигнете го својот ум кон Бога. А вашата студија нека биде таму дење и ноќе; и со сета сила што ја имате, презирајте се себеси; верувајќи дека се гледате себеси под сите луѓе; ова е вистинскиот пат; освен Оној што сака друг да бега од Христос; фати го; Чичко Григориј Синаит додава дека мора да се сметаме себеси полоши од сите градби и помилосрдни од самите демони, бидејќи вели. „Постојат два вида на понижување, како што велат отците. Едниот е да се сметаш себеси под сè и да му ги пријавиш на Бога своите достигнувања; првиот е почеток, вториот е крајот“. И ова понижување го постигнуваат оние кои го бараат кога свесно ги земаат предвид овие три работи за себе: дека тие се најгрешни од сите; и дека се најубави од сите градби, затоа што се во состојба надвор од природата; и дека е помилостив и од демоните, бидејќи тие им служат на демоните.“ (Филокалија, погл. Ри'). Според ова учење, големиот осаменик и најпророчки Варсануфиос го вели и следново: „Негрижа за сè те тера да се приближиш до градот, а тоа што не те бројат луѓето те тера да живееш во градот; и да умреш за секој човек, тој те тера да го наследиш градот и неговите богатства. Ако сакаш да се спасиш, чувај ја неспорната цел, т.е. Она што е непобитно, според свети Јован, ученикот на Варсануфиј, е да не се поистоветуваш со некој друг и да не го споредуваш со некој друг. Не ни кажувајте за некое добро дело дека и јас го направив тоа. (повторно овде светител значи или срце, или апатија или божествено знаење). И тогаш размисли за ова вистинско и сигурно размислување, односно колку повеќе доблести постигнуваш и колку повеќе дарови добиваш, толку повеќе ти користи Бог; и колку повеќе имаш корист, толку повеќе и повеќе му должиш на Бога и толку повеќе се обврзуваш; така од ова размислување не само што ќе се гордееш со своите доблести и дарови, туку и ќе се бориш да се спуштиш во длабочините на понижувањето, немајќи нешто достојно да му се заблагодариш на Бога за неговите божествени дарови. Освен тоа, сите добродетели, кои се природни Божји дејства и дарови и благодати на Светиот Дух, според свети Максим се анархични и бесконечни, но неограничени по големина и безбројни, како што вели Василиј Велики. Како, тогаш, може да се пофали дека стекнал доблести, откако ќе научи дека дури и доблестите немаат ниту почеток, ниту крај, ниту број? и дека нема да се спушти во длабочините на понижувањето, мислејќи дека колку добродетели и да постигнал, не стигнал ни до почетокот на доблестите? но тој доби од нив само толку колку што е капка од бесконечен океан; или дека и тој нема секогаш да биде поттикнат да ја каже таа желба на големиот Арсениј, кој вели: „Боже мој, не оставај ме, јас не направив добро пред тебе, но поради твојата милост, помогни ми да направам почеток“. Затоа Господ, сакајќи да го изгради чудесното здание на блаженствата, го поставил првиот темел на духовната сиромаштија, односно смирението, велејќи: „Блажени се сиромасите по дух, зашто нивно е царството небесно“ (Матеј 5, 3). Вујкото и свети Августин, не само што самиот многу сакал да составува и чита слични нештедни молитви и молби, туку и ја советувал својата духовна ќерка, преподобната Прова, да ги чита и проучува сличните молитви; некои сакаат и еротските желби на неговиот светец да се нарекуваат саитеутика. Затоа апостол Јаков ни заповеда дека нашето трпение не е несовршено и нецелосно, понекогаш трајно, а понекогаш не, туку совршено и потполно во сè, мало и големо, трајно: „Трпението нека го даде совршениот плод на вашето совршенство, за да бидете совршени и цели и ништо да не ви недостига“ (Јаков 1:4). А авва Исак (причина 15) сака да ставаме знаци на секој чекор што го правиме за да го знаеме нашиот напредок или грешката на непријателот; тој дури ги кажува следниве точки: кога гледате дека не ви тече умот со некое насилство, туку слободно во добри мисли, тоа е знак дека напредувате. Слично на тоа, кога стоите во молитва, умот не ви се врти ваму-таму, но и стихот на псалмот се отсекува од вашиот јазик и ти доаѓа тишина и восхит без да сакаш. И повторно кога ќе го видите тоа во секое ваше сеќавање и секоја пресметка, и секоја студија и теорија, очите ви се полнат со солзи, без насилство. Слично на тоа, кога ќе видите во некои временски интервали дека целиот ваш ум тоне во срцето, и дека тоа останува таму некое време и потоа ги гледате сите ваши екстремитети ослабени и во вашите мисли владее мир, сето тоа, вели светителот, е знак за нашиот напредок. Но, и тогаш не смееме да се обесхрабруваме, ако не сме вознемирени, кога наеднаш ќе нѐ снајдат причините за страдањето. Зашто, ако се претпостави дека не сме биле вознемирени еднаш или двапати дневно, бидејќи сме во добра состојба, веројатно е дека на четврти или петти пат ќе нè вознемируваат страстите. И да зборуваме поедноставно, бидејќи човекот ја има флексибилноста како нешто природно и може да се менува од час во час, и еден момент да биде во рајот, а другиот во пеколот, затоа мора секогаш да има страв во своето срце, како Павле: „направи го своето спасение со страв и трепет“ (Фил. 2:12) и никогаш нема да може да се обесхрабри во целиот свој живот. Затоа отците, а всушност и свети Јован Климак, ова совршенство на совршеното го нарекле несовршено и недостижно: „бесконечното совршенство на совршеното“. И Павле го дефинира совршенството во ова, во тоа секогаш да трчаме напред и да не се враќаме назад и да мислиме дека ништо не сме постигнале; затоа и се нарекува себеси несовршен и вели дека не можел да добие ништо: „Не велам дека сега ја добив наградата и го постигнав моето духовно совршенство... Браќа, сè уште не мислам дека ја постигнав целта за која бев испратен од Господа. работа: да заборавам што се случило во минатото и да продолжам да се опуштам и да брзам кон она што е пред мене и морам да настапам“. И сакајќи да покаже дека во тоа се наоѓа совршенството, тој вели: „Тогаш, ние, кои се трудиме да бидеме совршени, да се грижиме за тоа“ (Фил. 3:12-15). Односно, ова е совршенство, да мислиме дека никогаш не сме достигнале совршенство. И ова е ставот на доблест, да не се застане, туку секогаш да се трча кон неа, нешто што изгледа малку чудно кога се кажува. Како да разбереме дека тие се тивки во нашите срца? Од следниов знак: бидејќи кога ќе наидеме на причина, па дури и ненадејна, која ги поттикнува страстите, тогаш разбираме и дека страстите нè вознемируваат и се прашуваме каде биле скриени и никнати. Затоа е убава и споредбата што авва Исак ја прави за тоа. Тој вели дека како што тревите и тревките ги снемува од површината на земјата во зима, нивните корени се кријат во длабочините на земјата, а штом ги помирисаат пролетните дождови, никнуваат и го исполнуваат лицето на земјата, така е и со страстите. И појасно, како што оваа земја беше проколната да никне трње и трн, така е и нашата човечка природа, бидејќи е расиплива и е посеана и зачната од гревот, таа природно раѓа страсти и никогаш нема доверба. Книга А' на православната вера, гл. m'. Според теолозите, постојат две Божји воли: претходната и следната. А според претходната волја, која се нарекува и добра волја и е предвидена од Бога, според свети Дамаскин, Бог не ги посакува само сите добри работи и спасението на луѓето, туку и наградите за добрите работи, времени и вечни. Но, според следната волја, која исто така се нарекува прошка, а доаѓа од нашата сопствена кауза, Бог сака казни за сите зла, и временски и вечни. И овој вечен пекол, според свети Марко Ефески, им користи на пеколно врзаните и е корисен, бидејќи е отсекување на злото и исполнување на божествената правда. Но, вистинските зла, т.е. гревовите, Бог не ги сака ниту според претходната волја, ниту според следната, бидејќи тие се раѓаат само од лошата наклонетост на логичките структури. Овој светител вели дека колку што бакарот и железото се различни и посилни од дрвото и дрвото, толку едно тело и едно вино се различни и посилни од другото. Поради оваа причина, она што за некои е неизмерна тешкотија, за најсилните тоа е удобен одмор; така тој го догматизира следново: „Одлично уживање на желудникот е она што се пресметува според јачината на секој од нив“ (Ред Аскет д'.). Активната молитва, според свети Максим, е онаа што е придружена со потребните дела во молитвата, и на оној што се моли и на другиот за кого се моли. Според ова, и свети Златоуст вели (збор до Андријците): „Молитвата е големо добро, кога се прави со угоден ум. Мора да се обучуваме да му благодариме на нашиот Бог, не само кога примаме, туку и кога не добиваме, затоа што понекогаш дава, а понекогаш не, но секогаш за корист. понекогаш е покорисно да не се прими, зашто ако не беше камата, многупати ќе ни ја дадеше, така што ако некој не успее, тоа е успех“. Многу и големи се даровите предизвикани од оваа света и умствена молитва, кои се набројани од светите и богоносни Отци, таканаречените Ниптикијци, а ги гледаат во Филокалија. Сепак, овде го спомнувам најопштото и најважното од сите други. Човекот е и се вели дека е според образот Божји, имајќи ум, говор и анимирачки дух на телото, т.е. природна волја и љубов. Но затоа што Бог е три и еден, а човекот кој е според Божјиот лик мора да стане три и еден, за да личи на неговиот прототип и потоа да се соедини со него. Ова соединување и сличност со Бога не може да се постигне на друг начин освен преку оваа молитва. Значи, кога умот го има целото свое внимание насочено кон внатрешниот збор, кој е во срцето и внатрешниот збор вели „Господи, Исусе Христе, Сине Божји, помилуј ме“, додека Духот и физичката волја со сета своја сила се љубат и се посветуваат во овие молитвени зборови, тогаш овие три сили, преостанатите три, стануваат едно; И еден човек станува тројца, а останува еден; А тоа значи што вели матно великиот Григориј Солунски, тој голем работник и учител на Ноерската молитва: „Кога единството на умот станува три, останувајќи едно, тогаш се соединува со Теориската троична единица, исклучувајќи го секој влез на заблуда, и таа е над секој владетел на телото на светот и космократор“. И тогаш светителот вели дека, дури и ако ова соединување на тројцата, со оваа молитва, е понапорно од кој било друг труд на добродетели, сепак ги дава скриените тајни и објави Божји, кога се поднесува многу време во оваа работа и соединување. А зошто да набројувам? На никој друг начин човекот не може да ја држи првата заповед, односно „да Го љубиш Господа, својот Бог со сета своја душа...“, како што заповеда Господ (Лука 10,27), освен преку оваа Утринска молитва. На оние кои се противат на начинот на оваа молитва им го забележувам и следново, одлуката на Синодискиот том, според Варлаам и Акиндинос, за кралот Андроник Палеолог, пред Сенатот и римските судии. А тоа е вака: „Од ова се виде и беше проверено Варлаам дека хули и злонамерно зборува за Таворската Светлина и за тие Монаси и за светата молитва што ја изговараат. Монасите се покажаа супериорни во однос на неговата категорија, бидејќи живеат во објаснувањата и преданијата на Светите Отци... Затоа... самиот Варлаам... но и која било друга невидлива личност да зборува богохулно и злонамерно врз основа на тие богохулства што тој ги кажал и се насочени против монасите, попрво против Црквата, или против секој кој се чини дека воопшто се занимава со нашата сопствена волја, подложен на слични работи. исто така да бидат екскомуницирани и отсечени од Католичката источна црква Христова и православниот систем на христијаните“. Од каде е ова очигледно? Затоа што и благодатта што Бог ја дава во овој живот, како и славата што ќе ја даде во следниот, за која Давид рече „милост и слава ќе даде“ (Пс. 83,12), и двете се нарекуваат милост; оној без благодат, затоа што Оние што беа благодатни од Бога, едноставно според апостол Петар, се нарекуваат милосрдни „Вие кои некогаш не бевте народ, сега станавте Божји народ, вие што некогаш немавте милост, сега најдовте милост“ (1. Пет. 2,10). А свети Павле, оној кому толку му е простено, се нарекува простено: „Моето мислење го искажувам како човек на кој му е простено“ (1. Кор. 7, 25); а на друго место вели: „Но ми беше простено затоа што тоа го направив од незнаење“ (1. Тим. 1,13). Слично на тоа, славата на светиите на небесата и круната се нарекува милост и се дава од милосрдие, како што вели псалмистот: „Кој те овенчува со милост и сочувство“ (Пс. 102,4). Толкувајќи го ова, свети Златоуст вели: „Значи, круната е резултат на благодатта и милосрдието“. Свети Исак вели: „Морате да го знаете и следново, браќа, дека секој разговор што се одвива во тајност и секоја грижа за добар интелект во Бога и секое духовно проучување се определува со името на желбата (т.е. се нарекува молитва) и се крие во ова име; или спомнувате разни читања, или гласови на устата или славење на Бога, или во грижа за Господа, тага или тага. или останатото, од кое се состои учењето за вистинската желба“ (Логос). Ова требаше да се случи следно. Зашто, како што раскажува Корнелиј Италијанецот, инструментите за камшикување на нашиот Господ биле синџири, вунеури, бодликави шипки и јажиња со куки врзани за краевите. Џелатите што го камшикуваа беа шеесет на број. Така не го оставија неповреден. Вените се отворија и крвта течеше како река, до тој степен што неговото месо исчезна од многуте рани и можеа да му ги избројат коските една по една, како што пророкуваше пророкот Давид за тоа велејќи: „Ги избројаа сите мои коски“ (Псалми 21:18), се чини дека ова раскажување се согласува со евангелијата. Зашто и Матеј и Марко наведуваат дека оние кои служеле на камшикувањето и другите потсмевови на Господ биле целата спирала, односно целиот воен ред на Пилат, како што го толкува Гардијан, што значи дека е можно следно да го надмине бројот од шеесет. Со сета правда, Света Троица се радуваше и уште повеќе се радуваше пред создавањето на светот, познавајќи ја однапред, според својата теоретска идеја, вечната Марија. Зашто, мислењето на некои теолози е, дека ако претпоставиме дека сите девет ангелски редови паднале од небото и станале демони, ако сите луѓе, од времето на создавањето на светот, станале лоши и отишле во пеколот без никој да се спаси; ако сите градби, небото, светлата, ѕвездите, елементите, растенијата и животните се оддалечат од Бога и излегле од својот ред и отишле во непостоење, и покрај сето ова, сите овие зла на зградите во споредба со полнотата на светоста на Богородица, не би можеле да го ожалостат Бога; зашто само Богородица можеше да му се заблагодари за сè и за сè, и да не го остави толку да тагува за загубата и загубата на толку многу негови градби, колку што ќе го натера претерано да се радува за своите; затоа што таа сама нема никого во споредба, тој го сакаше повеќе од кој било друг затоа што таа ја послуша неговата волја повеќе од кој било друг; затоа што само таа можеше и стана способна да ги прими сите оние природни, натприродни и изборни дарови што Бог ги подели на целото создание. И со една причина, затоа што стана уште еден Втор свет, неспоредливо подобар од целиот разумен и замислив свет и доволно и сам за вечно да го слави Поетот за убавината и разновидноста на неговите дарови повеќе од сето создавање на вселената. Од ова се извлекува заклучокот дека, бидејќи Бог ја предодредил и Богородица, според неговата вечна добра волја, која не е следна и последователна волја Божја, туку негова претходна и главна волја, како што ја толкува големиот Григориј Солунски (лог. Светлините на А и говорот во Рождеството Христово). Од ова произлегува, го кажувам заклучокот, дека, како што овоштарникот се прави за да се засади дрвото и повторно дрвото се сади за плодот, така и целиот разумен и интелектуален свет е направен за таа цел, односно за Богородица Богородица; и повторно Богородица е создадена за Господа, нашиот Исус Христос; и така се исполни древната цел и првата Божја цел; со тоа што сè се рекапитулира во Христа и создавањето се соедини со Создателот, не природно, не доброволно и по благодат, туку по ипостас; ова е највисок степен на синдикат, по кој не е најден, ниту ќе се најде друг претпоставен. Зборовите на Василиј Велики се следни: „За време на неговата рана возраст, потчинувајќи се на своите родители, тој го вршеше сета физичка работа со кроткост и послушност. Бидејќи како луѓе праведни и побожни, а сепак сиромашни и без потреби (а јаслите го докажуваат тоа како место на божественото раѓање), тие природно работеа непрекинато штедејќи за себе, а Исус им се покоруваше на потребите. трудови ја покажал потребната послушност. Сите светители, кога беа на земјата, тврдеа дека го гледаат Бога матно и како во огледало и енигматично, како што вели и Павле (1. Кор. 13), но, вознесувајќи се на небесата и станувајќи блажени, Го гледаат Бога лице в лице, т.е веднаш и јасно, како што вели Тој. а ова е Павле. Меѓутоа, душата Христова, соединувајќи се како ипостас со Бога Словото и имајќи го Божеството од овој крај на неговото зачнување, како што учат светите теолози, последователно го имала и овој апсолутен поглед од ова прво соединување. И додека Христос сè уште беше на земјата, со својот ум јасно и непосредно Го виде Бога, на чиј блажен поглед секогаш се насладуваше и чувствуваше радост, дури и кога се наоѓаше во овие болни крстни страсти, кои ги чувствуваше само според своите човечки сетила. Оваа блажена Христова глетка се заклучува и од многу други работи, но особено од изреката: „Никој не се вознесе на небото, освен Синот Човечки, кој е на небото“ (Јован 3, 12), што значи дека Христос бил на небото со овој благословен поглед, кој му се дава на небото. Зашто теолозите велат дека душата Христова имала три знаења: овој блажениот, како што рековме, Богодишен, што го имале и Пророците, со кој Христос ги знаел и тајните мисли на луѓето, како што се спомнува: „И не требаше некој да го извести за еден човек, зашто тој добро знаеше што има секој во него“ (Јн. 2,25); и стекнатата, односно природната филозофија на суштествата, која секако била зачната во душата Христова, како што била во Соломон, но што се однесува до нејзината природа и нејзиното постоење е и се нарекува стекната, бидејќи се стекнува со болка и учење. Исплатата на нашите гревови од Господа стана толку изобилна и толку богата, што наликуваше на бескраен океан и сите гревови на луѓето, минати, сегашни и идни, наликуваа на една капка вода. Вака за тоа теологизира свети Златоуст: „Христос плати повеќе од она што ние го должиме. И уште толку, колку што безбројниот океан се споредува со мала капка вода“. Затоа Павле рекол: „Благодатта што ја донесе Христос не се споредува со престапот“ (Рим. 5,15); и повторно, Таму каде што гревот се виде во неговата вистинска застрашувачка големина, таму Божјата благодат го покри со горенаведеното“ (Рим. 5,20). А теологот Григориј: „И ако вкусот на плодот ги осуди луѓето, колку повеќе ги оправдуваше Христовите страсти“ (Log. Eis tto Genethl.). А некои теолози велат дека синот Божји бил доволен да ги плати гревовите на сите луѓе, дури и да почувствувал толку мала болка, каква што се чувствува кога ќе му се вади влакно од главата. Меѓутоа, бидејќи претрпе толку многу болки и ја пролеа сета своја крв, до последна капка, и умре со таква нечесна смрт, размислете сами колку е богата и бесконечна исплата и задоволството што е направено заради нас. Големината на светиот крст беше во должина од петнаесет стапки, во ширина, односно во страничното дрво осум стапки, како што се старите традиции. Следно беше што, поради големата тежина на Крстот, Исус веќе не можеше да го крева, како исцрпен од претходните маки. Затоа често клекнуваше на патот, што војниците, гледајќи го, го грабнаа Симон да го подигнат, не затоа што го сожалиле, туку затоа што се плашеле да не умре на патот, пред да ја прифатат нечесната смрт на Крстот. Распнувањето со клинци било вообичаено кај Римјаните, не за секој човек, туку за најпокорните и најзлосторниците, како што може да се види од одлуката на Пилат против Христа. Затоа многумина се на мислење дека двајцата разбојници не биле распнати со шајки, како Исус, туку биле цврсто врзани со јажиња. Насловот бил напишан на три јазици, за сите, Римјаните, Грците и Евреите, да разберат дека Исус бил отпадник на царството и сакал да се направи цар. За доброто на филолозите ги додаваме и зборовите на трите јазици. Хебрејските зборови биле следниве: „Исус од Назарет мелех Јехудим“, грчки „Исус од Назарет, крал на Евреите“ и римски „Исус од Назарет rex Judeaum“. Како што го познаваме огнот од чадот, така и од некои надворешни знаци можеме понизно да го разбереме внатрешниот оган на неизмерната желба што Господ мораше да ја претрпи; ова накратко е: да се контролира Петар и да се нарече Сатана, затоа што го спречил да оди во Ерусалим за да не страда: „Бегај од мене, сатано, зашто не мислиш на Божјото, туку на човечкото“ (Мат. 16,23); прекумерната вознемиреност на него пред страста, кога дојде време да страда; затоа што тоа открива дека „имам крштевање за да се крстам, и нетрпеливост ме обзема додека не се заврши“ (Лука 12,50); страста и смртта да се наречат чаша, нешто што, според светиот Чувар, покажува радост и задоволство и празнување, што го прифаќаат оние што го пијат виното. „Нели да ја пијам чашата што ми ја даде Отецот? (Џо. 18:11); да трча на полноќ, да го помине Кедровите поток и да се увери дека ќе стигне до Градината, која Јуда ја знаел, и да покаже дека доброволно доаѓа до страста, како што толкува свети Златоуст; „Откако го кажа ова, Исус излезе со Своите ученици и тие отидоа на спротивната страна на Кедров поток. Имаше една градина во која влегоа Исус и неговите ученици. И Јуда го знаеше ова место“ (Јн. 18, 1-2); излегувајќи сам за да им каже на војниците дека е таму за да го фати „Јас сум“ (Јн. 18,5), како што Соломон го толкува и во Песната на Господовата доброволна страст и од своја страна рекол: „Ќе одам на планината Смирна“ (4,6), т.е. на смртта и на погребот, бидејќи така стана планината на Ниса; да има среќни очи кога висеше на крстот, според она на Јаков; очите му се од вино“ (1. Мој. 49:12) според Кириловото толкување. Но, тие на посебен начин и со акцент ни ја покажуваат бескрајната љубов и желба што Христос морал да ги трпи и секогаш да ги трпи за нас овие две работи: а) традицијата на божествените тајни, во која Христос секогаш мистично и духовно умира и страда, но и воскреснува; б) приказната што Дионисиј Ареопагит ја спомнува во своето писмо до Демофил, затоа што вели дека на апостол Карпош, кога бил на Крит, му било жал и го молел Бога да го стави во пеколот еден безбожен човек, дека христијанин го одвел во заблуда и безбожност. Така, таму, кога се молеше, Господ слезе со мноштво ангели и откако му ја подаде десната рака, му рече да го удри, зашто, иако луѓето го распнуваат и одат во пеколот поради тоа, тој е подготвен да умре за спасение на луѓето многупати: „Удри ме, затоа што повторно сум подготвен да умрам за луѓето што повторно не сакаат да бидат спасени“. Василиј Велики забележува уште еден долг што го имаат оние што се причестуваат. Затоа што оние што се причестуваат со Причест ја осудуваат Господовата смрт, како што вели и Павле: „Колку често јадете од овој леб и пиете од оваа чаша, ја осудувате смртта Господова“ (1. Кор. 26). А Господовата смрт се случи за сите кои се причестуваат и за сите луѓе воопшто според апостол Павле кој вели: „Ако некој умре за сите, тогаш сите умреа, а тој умре за сите“ (2. Кор. 5,15). Затоа, оние што се причестуваат мора да покажат, заради љубов и вера и за Божјите заповеди, послушност до смрт и да не живеат повеќе во светот и во гревот и во себе, туку само во Богот од Кого учествуваат, во Оној кој умре за нив и воскресна, според Павле, кој вели: „Живите да не живеат повеќе за себе, туку за Оној што умре за нив“ (1 и 5). И ова го вели светителот бидејќи тоа е доктрина предадена од Павле. (Од причина што „оној што повторно се роди преку крштевањето се храни и следното) Затоа што сите други доблести со подобие што го имаат со Бога го прават доблесниот човек способен да се соедини со Бога, но не го соединуваат. Меѓутоа, молитвата Ноера има таква моќ да се соедини со Бога (види исто така во поглавјето). И на некој начин, другите доблести се како инструментите кои исправаат и наместуваат две штици, додека молитвата се споредува со лепилото што ги спојува овие штици. Затоа великиот Григориј, епископ солунски, рекол дека „моќта на молитвата го осветува воздигнувањето и соединувањето на човекот со Бога, бидејќи тоа е врската на логичките градби со Создателот“ (Филокалија). Од оваа изрека свети Максим заклучува дека кој ги извршува Господовите заповеди, не само што Го прифаќа Господа во душата, туку заедно со него го прифаќа и Отецот кој е со него и Светиот Дух, кој е неразделен од него. Џин ја прифаќа целата Света Троица во него и станува нејзино живеалиште (поглавје оа' од вториот век). Но и оние кои многу често сакаат и не можат да ја примат таинствената Света Причест, т.е. да се причестат со Христос кој е во Тајните, или затоа што се на пусто место каде што нема ниту свештеници, ниту жртвеници и црква: или се во светот, но духовните ги попречува не поради некаква нивна вина, туку поради изопачената навика што ја примам, што ја прифаќам, како што кажувам, зашто тие сакаат и злите. таинствено во себе, но поради кажаното, а поради други причини не можат, нека го примат Христа во себе умствено и духовно, како што вели Николај Кавасиласки во толкувањето на Литургијата (поглавје 2), бидејќи Христос кој е во тајните умствено и без да биде виден и невидливо им го пренесува осветувањето на тајните на начин што тој самиот им го знае. Затоа авва Исак напишал: „Благодарноста на оној што примил го предизвикува оној што давал да дава поголеми дарови од порано“ (Лг. L'). Некои, исто така, го толкуваа тој дел од псалтирот како што Бог го кажал вака: „Што има за мене на небото? (освен благодарност, т.е.) и што барав од тебе, човеку? (односно, за слава и благодарност)“ (Псалм 72:24). Зашто, според Василиј Велики (поим за епитет) ова е осветување, целосно и непречено во секое време да му се посветиш на светиот Бог и да се грижиш да го правиш богоугодното. И, исто така, вели дека она што некогаш му е посветено на Бога е безбожно и смело ако некој го одземе и го користи за општа и човечка употреба. Тој забележа дека секое дело и секој вид на нашата Господова страст некои учители го нарекуваат мистерија, бидејќи секој од нив содржи и некое мистериозно значење: поради оваа причина и подолу во ова поглавје вели да преминеме од една тајна во друга тајна на неговиот живот и страст. Затоа, учете го ова, не се сомневајте. На пример: како што има некои кои се побожни и кои лесно се угнетуваат, како што се жените, и оние кои случајно имаат благ темперамент по природа. Се вели дека оние што го прават тоа од суета и човекољубие или од пијанство или од разни други слични страсти, се опседнати од ѓаволот. Проучи ги зборовите на авва Исак и види ја промената што ја прима душата и темнината и очајот и двоумењето за верата и богохулењето и како и зошто и кој ги трпи овие и како се лекуваат. И свети Исак во истата причина вели дека на тој што страда од тоа му треба просветлен човек кој има искуство во слични работи за да биде просветлен и зајакнат од него. Василиј Велики во својот предговор на широките поими многу мудро и опширно докажува дека сите христијани, млади и стари, се должни да ги почитуваат сите заповеди што Господ ни ги заповеда во Светото Евангелие, без да исклучува ниту една од нив: А') Затоа што Господ, испраќајќи ги своите ученици да проповедаат, им рекол да ги учат сите народи и да ги заповедаат сите народи да ги почитуваат заповедите: учејќи ги да ги држат сите заповеди што ви ги дадов“ (Мат. 28:19): т.е. не некои заповеди да се држат, а други да занемаруваат, туку сите, сите без никаков исклучок. Б) Затоа што ако сите заповеди не беа неопходни и неопходни за нашето спасение, тие воопшто немаше да бидат запишани во Светото Писмо, ниту пак Господ ќе дадеше заповед дека сите тие мора да се чуваат. В) Ако Господ ни заповеда да станеме совршени „Бидете совршени“ (Мат. 5:48) и Павле наредува Божјиот човек да биде квалификуван и исправен и целосен „за да може Божјиот човек да биде квалификуван“ (2. Тим. 3:17), очигледно е дека ова совршенство и потполност ќе ни биде дадено со држење на Христовите заповеди. Г) Затоа што Христовите заповеди се поврзани една со друга како со некаков синџир, така што кој ќе прекрши и прекрши само една од заповедите, со прекршување и прекршување на една заповед, истовремено ги прекршува и прекршува сите други заповеди и не добива толкава награда за заповедите што ги чувал, како казна за оние што не ги држел. Затоа брат Јаков, од една страна, вели дека „Кој ги пази сите заповеди на законот и една прекрши, се смета за престапник на целиот закон“ (2,10) а самиот Василиј Велики вели: Каква ќе ми користат другите заповеди што ги направив? ако го убијам бебето на брат ми и поради тоа бидам сметан за виновен за пеколниот оган?“ Од сето ова произлегува заклучокот дека секој христијанин има голема обврска да ги држи сите заповеди. И што да кажам само да ги задржам? да ги набљудува со сета своја сила, со сета своја волја и со сета своја љубов, ако сака, според Апостолот, да биде крунисан како легитимен спортист. И не само тоа, туку и самиот да додаде нешто повеќе на заповедите, правејќи на некој начин, претерување. Зашто ни оној што го имал еден талент не добил пофалба од својот Господ, затоа што го вратил талентот, туку бил критикуван затоа што не го зголемил. Ја завршувам фуснотата и ти велам: Брат, ако припаѓаш на класата на робови и се плашиш од Бога да не те стави во пеколот, пази ги сите заповеди. „Среќен е оној што се бои од Господа, ужива во заповедите“ (Пс. 111,1). Ако се качите во класата на наемници и очекувате да добиете плата за вашата доблест во царството небесно, држете ги сите заповеди: „Наклони го моето срце да ги извршува твоите права за награда“ (Пс. 118,111). Ако се искачиш на чинот на синовите и Му служиш на Бога само од љубов кон него, чувај ги сите заповеди: „Јас ги кревам рацете мои кон твоите заповеди, кои ги сакав“ (Пс. 118,49). И пак: „Ако јас сум Отец, каде е мојата слава? вели Бог. Славата на таткото е синовото послушание на духовните заповеди. Затоа што го знаеше и следново: ако прекршите една единствена заповед, кога можете да избегнете да ја прекршите, нема да имате гордост, туку ќе се срамите на судниот ден. Затоа Давид рекол: „Тогаш нема да се срамам кога повторно ќе ги погледнам твоите заповеди“ (Пс. 118,6). Ве потсетувам и дека сите заповеди, и на Стариот и на Новиот Завет, како што најчесто се кажуваат со заповеден глагол, како што се: „љуби ги непријателите свои, благослови ги оние што те проколнуваат...“, ретко се изговараат во последно време, како „љуби Го Господа, твојот Бог, не убивај, не прељубодејствувај...“, а се изговараат многу со други. Василиј Велики, исто така, во толкувањето на седмиот псалм, објаснувајќи „не фатете ми ја душата како лав, ниту откупено битие, ниту спасител“, дека дури и овие храбри спортисти, кои цел живот се бореле со демоните и избегале од замките и нивните напади, но на крајот од животот се испитани од господарот и ако се најдат некои рани или рани на возраста. грев, тие се чуваат од него; но, ако се најдат без рани и контаминации, почиваат како ослободени од Христа. Некои, пак, она што Бог и го рекол на змијата „ти ја чуваш неговата (на човекот) пета“, алегорично го сфатиле вака: Дека Ѓаволот секогаш го набљудува крајот на животот на човекот и се обидува да најде некој грев за да го придобие. Со други зборови, петицата значи крај на животот, бидејќи тоа е и крај и крај на телото. И навистина, смирението и мирот и кроткоста на срцето се толку соединети, што каде е едното е и другото, а кој е кроток по срце, тој е и смирен: и обратно, кој е смирен по срце, тој е благ и мирољубив. Затоа Господ ги изговори овие заедно велејќи: „Учете од мене дека сум кроток, смирен и мирен по срце“ (Мат. 11,29). Така вели светителот во своите зборови на монахињата Ксени. На пример: како што има некои кои се побожни и кои лесно се угнетуваат, како што се жените, и оние кои случајно имаат благ темперамент по природа. Тагувањето е едно, а солзите друго. Тагувањето е тажна пресметка и болка во срцето, со која тагуваме и болиме: а) затоа што сме го тагувале и навредивме Бога со нашите желби и ги прекршивме неговите заповеди, б) затоа што во овој живот бевме лишени од неговата благодат и по смртта може да бидеме лишени од неговото царство и в) затоа што со нашите гревови се направивме себеси одговорни за вечниот. Оваа болка и мислата стануваат како товар и го израмнуваат срцето или како центар што го везе и оттука следат длабоките воздишки: кога ова сплескање и раздразливост многу ќе се зголемат, тогаш срцето тоне и солзи скокаат од очите, но преку синергија на благодатта Божја, кој ни го дава ова за да ги измиеме нашите гревови и да ја вратиме својата благодат. Зашто, како што се спомнува, Бог со лишувањето од својата благодат ги стврднува срцата: „Ти ги закоравил нашите срца за да не се плашиме од тебе“ (Ис. 63,17). Така се споменува дека со енергијата и дарувањето на својата благодат ги исполнува срцата (Рим. 11,8 и Псалм. 59,3; Ис. 29,10). Значи, секогаш мораме да се занимаваме со жалост, бидејќи тоа зависи од нас и наликува на враќање и покајание на Блудникот. Солзите, пак, мора да се бараат од Бога како негов дар, а тие се споредуваат со прегратките и прегратките на Бога Отецот кон Блудникот, како што вели Григориј Солунски. Затоа свети Августин во својата љубов посака, откако ги прашал звездите негувателки, бездната и другите градби дали имаат негов Бог, и кога дознал дека тој не живее во нив, на крајот, откако се свртел кон себе, го нашол Бога да живее во него. И така се сожали себеси кој го бараше Бога во надворешните работи, додека беше во себе. Тој забележа дека Бог е во душата и учествува, не според неговата вистинска суштина, далеку од таквата мисла, туку според сопствената благодат и енергија, како што велат светите богослови: тој всушност е, не само во енергијата на душата, туку многу повеќе во нејзината суштина. Зашто, бидејќи само Бог е творец на суштините, според тоа, тој е единствениот што се соединува и преку суштините и со суштините, и на телата и на духовите, како што детално споменува тој возвишен Григориј Солунски во своето писмо до Варлаам. Наместо тоа, да зборуваме поконкретно, ова е целиот центар во кој се наоѓаат и фиксираат сите суштини на суштествата, според библискиот пасус „во него живееме, се движиме и остануваме“ (Дела 7:28). Видете го и таканареченото поглавје од првиот дел. Реков дека само Бог се соединува со суштините, бидејќи ниту едно суштество, без разлика дали е тоа дух или тело, не се соединува со суштината на друго создание, туку само со енергијата: така и сатаната не може да се соедини со суштината на душата, туку комуницира само со нејзиното дејствување преку брак, како што вели надредениот свети Григориј. Истото го вели и авва Исак, наредувајќи ни да го оставиме количеството и знаењето за мерките и стиховите и сеќавањето, и дека само нашата мисла треба да биде во проучувањето на кажаното, додека нашата душа не се подигне или на пофалба на Бога, или на благотворна тага и жалост: и оттогаш заминува збрката, која ја одзема смислата и сладоста на оние кои се слични на битието. изучуван (дискурс в): видете го и неговиот претходен говор, каде што тој самиот вели дека мораме да го следиме со апсолутна слобода, без вознемирување. И ако нашата пресметка вели дека треба да скратиме, мора да оставиме стоп или колку сакаме... Многу и разновидни се причините поради кои Бог дозволува, според бездната на неговите неразбирливи казни, да се случат искушенија како кај грешниците, така и кај светите и добродетелите. Свети Хрисостом, во говорот што го држи за апостолската изрека „Ми треба малку вино за твојот стомак и твоите дебели болести“, наведува единаесет причини поради кои Бог дозволува светиите да бидат искушувани. А свети Исак Сирин спомнува и многу други причини, поради кои луѓето се искушувани и во неговиот говор и во неговиот говор. Меѓутоа, тој самиот го спомнува не-зборот општо, дека „искушението му користи на секој човек... борците се во искушение да додадат богатство на богатството. Мрзливите да се заштитат од она што им штети, оние што спијат за да се разбудат и оние што се далеку за да се приближат до Бога; а неговите пријатели да имаат поголема храброст“. Затоа свети Јован Дамаскин, во своето поглавје за Православната вера, откако рече дека искушенијата им доаѓаат на праведниците и на грешниците преку простување или отстапување или преку финансиско и духовно напуштање, на крајот додава: „Мораме да знаеме дека сите непријатни работи на оние што ги прифаќаат со благодарност, секако носат корист“. Ова е многу добро научено овде. Односно, Божјиот слуга понекогаш паѓа во светлината и обичните или најтешките од овие грешки, кои вообичаено се нарекуваат простливи и нефатални. Зашто, едно е да се има простлив грев, а друго е да се има одредена склоност и општо волја кон него и да се повторува многупати; зашто од овие гревови кои се простуваат ни овие светци не се целосно ослободени според стихот „Повторно и повторно владеење на светиот синод во Картагина, но многупати паѓаат или од незнаење или свесно или по сопствен избор поради човечка болест. Таквите луѓе, сепак, не треба генерално да имаат склоност кон нив, дури ни многу често, и упорно да ги прекинуваат, туку секогаш да се борат да ја исчистат својата душа од оваа зла склоност, за да не го изгубат задоволството кон Бога. Затоа што дури и ако Бог не ги казни простените гревови со вечен пекол, тие секогаш му изгледаат непријатни и омразени, како и сите оние што ги прават. А покрај овие, познатите гревови ги ослабуваат силите на душата, ја уништуваат побожноста, ја попречуваат благодатта што доаѓа од Бога, ја отвораат вратата на искушенијата, а ако не ја убијат душата, ја разболуваат, особено кога се останува во неа долго време. со склоноста што ја има и со неговата волја. Затоа што едно е да се каже лесна лага еднаш или двапати, а друго е да се каже лага за секој случај и да се има одредена склоност и радост во таква мана. Кога мувите брзо минуваат низ било кој ароматичен, не го уништуваат сето тоа, туку кога ќе застанат и скапуваат во него, го уништуваат целото и го загадуваат, како што вели Соломон: „Мувите кога летаат го загадуваат пакетот со ароматично масло“ (Проп. 10,1). Така е и со познатите гревови, кога ќе останат долго во душата, ја уништуваат сета нејзина побожност и нејзината добра состојба. Можеби ќе ве интересира: