О восьми вопросах Дульциция в одной книге

It seems to me, beloved son Dulcitius, that I was not slow in answering your questions. Јер писмо ваше милости које ми је послато из Картагине примио сам на Васкрс ове године, у недељу трећег календара 2. априла. После ових светих дана, одмах сам отишао у Картагину, где ми огроман број хитних ствари није дозвољавао да диктирам [одговоре]. Али након што сам се вратио одатле, након што је прошло петнаестак дана, током којих сам због дугог одсуства био приморан да радим друге ствари (уосталом, могао сам да се вратим тек после три месеца), нисам одуговлачио са писањем ових [одговора] и [нисам био спор] да дам одговор или, бар, неку врсту расуђивања на разна питања која ми је већ послао (еквхицх ми је послао у разним питањима). Коначно, само о месту где питате зашто је Господ, Који несумњиво зна будућност, рекао: „Ја изабрах Давида по срцу своме“ (1. Цар. 8:16, 1. Самуилова 13:14; Пс.89:21), иако је починио толике и велике грехе, нисам могао да нађем место где сам разматрао ово питање и како сам га изнео, и да ли се то налази у некој мојој књизи или писму – не знам. Из тог разлога (пошто сте ме већ натерали да [схватим] потребу за новом расправом о овоме), у свом одговорном писму ставио сам то последње, желећи да прво поставим оне [одговоре] које сам већ испитивао у својим другим списима; да не бих био лишен благодати ваше светости, која ми је веома пријатна, и да не бих морао о истој ствари да говорим на други начин, који би за мене био претешки, а вама не би донео никакву даљу корист. Да ли ће крштени грешници заиста изаћи из Гехене? (§1) 1. Дакле, ваше прво питање је: „Да ли ће они који су згрешили после крштења икада изаћи из Гехене?“ Кажете да по овом питању постоје различита мишљења, јер неки одговарају да као што ће праведницима бити бескрајна награда, тако ће бити и муке за грешнике. Заиста, они желе да тврде да ће и казна и награда бити вечне. Али њима противрече следеће јеванђеоске речи: „Нећете отићи одатле док не платите последњи новчић“ (Матеј 5:26). Дакле, испада да ко врати дуг моћи ће да се извуче. Верујемо да о томе говори и апостол: „Сам ће се спасти, али као из огња“ (1. Кор. 3, 15). Али ви кажете: „Пошто читамо на другом месту: „Нисам је познавао док није родила“ (Матеј 1:25), што не можемо да разумемо на исти начин (као у претходном случају), из тог разлога желимо да постигнемо већу јасноћу по овом питању. То је твоје [прво] питање. Само вера без дела није довољна за спасење (§ 2) 2. На ово питање дајем одговор из своје књиге „О вери и делима“, где сам овом приликом рекао следеће: „Како претеће звуче речи апостола Јакова за оне који верују да вера без дела може довести до спасења, јер такве људе упоређује са демонима, говорећи: „Верујете да је један Бог: добро чините; а демони верују и дрхте“ (Јак. 2, 19). То се могло рећи још краће, тачније и изразитије, пошто у Јеванђељу читамо да су тако говорили демони када су исповедали Христа као Сина Божијег и били укорени од Њега (Мк. 1, 24, 25), а Петар је примио исту хвалу од Господа (Мат:1-16). „Каква је корист, браћо моја“, узвикује апостол Јаков, „ако неко каже да има веру, а дела нема?“ Он такође каже: „Јер је вера без дела мртва“ (Јаковљева 2:14, 20). Дакле, докле ће се варати они који на основу мртве вере себи обећавају живот вечни? Тешко је разумети речи апостола Павла (§ 3) 3. Због тога је потребно пажљиво испитати како да се разумеју речи апостола Павла, које су прилично тешко разумљиве, када каже: „Јер нико не може поставити другог темеља осим онога што је постављено, а то је Исус Христос. Да ли ко назида овај темељ златом, сребром, драгим камењем, дрветом, сеном, сламом, свима ће се показати, јер ће се показати радом свакога; и огањ ће свачије дело, какво је дело које је саградио, добиће награду, а ко је изгорео, он ће и сам бити спашен, али као од огња. Неки верују да [ове речи] треба разумети тако да они који граде на овом темељу златом, сребром или драгим камењем су они који додају добра дела вери у Христа; а они који граде од дрвета, сена или сламе су они који, имајући исту веру, чине зла дела. Стога се верује да се могу очистити одређеним огњеним казнама да би се кроз ову основу постигло спасење. Побијање мишљења оних који верују да вера без дела води спасењу (§ 4-6) 4. Ако је то тако, признајемо да они [који тако верују], вођени хвале вредном љубављу, настоје [да] сви без разлике буду примљени на крштење, не само прељубници и прељубнице, који се, противно речи Господњој, крију иза лажног брака, него чак и јавне блуднице које најсрамније не остављају Цркву без исповедања. бриге, обично примају [на крштење] само ако прво престану да се баве проституцијом. Али на основу тога уопште не разумем зашто им ни у ком случају није дозвољено. Јер ко не би више волео да они, сазидани на правим темељима, чак и од дрвета, сена или сламе, подвргну очишћењу огњем, макар на дуже време, него да пропадну заувек? Али у овом случају, те речи ће се показати као лаж у којој нема ни двосмислености ни двојства: „Ако имам... сву веру, да бих горе преместио, а љубави немам, онда сам ништа“ (1. Кор. 13, 2), и: „Шта је од тога, браћо моја, ако неко каже да има веру, а нема дела?“ Може ли ова вера? (Јаковљева 2:14). Лаж ће бити и ове речи: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни безумници, ни хомосексуалци, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни хулитељи, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије“ (1. Кор. 6:9-10); И ова су лажна: „Позната су дела тела: то су прељуба, блуд, нечистота, раскалашност, идолопоклонство, враџбина, непријатељство, свађе, завист, гнев, свађе, несугласице, искушења, јереси, мржња, убиства, пијанство, неред који сам пред вама ратовао, и ја сам ратовао пред вама, и ствари неће наследити Царство Божије“ (Гал. 5:19-21). Ове речи ће бити лаж само ако верују и крсте се и, иако устрају у таквим гресима, ипак ће бити спасени кроз ватру. Међутим, у овом случају они који су крштени у Христа, чак и ако почине сличне грехе, такође ће наследити Царство Божије. Али онда је узалуд рећи: „И такви су били неки од вас, али су се опрали“ (1. Кор. 6, 11), а они који су опрани то и остају. Узалуд ће бити и оно што је Петар рекао: „Тако вас спасава крштење као што је ова слика, не прање телесних нечистоћа, него обећање добре савести“ (1. Петрова 3, 21), ако крштење ипак спасава оне који имају лошу савест, пуну свакојаких гадости и зверстава, а не избављају се од ових злодела; јер ће се у том случају, захваљујући темељу постављеном у овом крштењу, спасти, иако кроз огањ. Не разумем ни зашто је Господ рекао: „Ако хоћеш да уђеш у живот вечни, држи заповести“ (Мт. 19, 17), и навео шта се односи на добар морал, ако човек и без држања ових [заповести] може да уђе у [вечни] живот само вером, која је без дела мртва. Даље, колико ће бити истинито да ће Он рећи онима које је поставио са леве стране: „Идите од Мене... у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41). На крају крајева, Он ће им замерити не што не верују у Њега, већ што не чине добра дела. Наиме, да се неко не би надао вечном животу, имајући веру која је без дела мртва, Он је рекао да ће све народе који су делили исте пашњаке поделити на два дела, да се нађу они који ће Му рећи: „Господе, када су Те видели како страдаш и нису Ти служили?“ (Мт. 25, 44), они који су веровали у Њега, али нису марили за добро чињење, као да је уз помоћ такве мртве вере могуће постићи вечни живот. Да ли ће они који нису чинили дела милосрђа заиста отићи у огањ вечни, али они који су присвојили туђа имања, или, покваривши у себи храм Божији, нису били милостиви према себи, неће отићи? Као да би дела милосрђа могла донети било какву корист без љубави, као што је апостол рекао: „Ако све имање своје предам... а љубави немам, онда ми ништа не користи! (1. Кор. 13:3) Или као да би ко могао да воли ближњега свога као самога себе ако не воли себе! Јер „ко воли неправду, мрзи своју душу“ (Пс. 10:5). По овом питању, немогуће је рећи шта се многи обмањују тврдећи да се говори о вечној ватри, а не о вечној казни. Уосталом, они верују да је онима који због мртве вере обећавају спасење кроз огањ, суђено да прођу кроз огањ, који ће бити вечан. То јест, ватра је, наравно, вечна, али сагоревање, односно дејство ватре, неће бити вечно у односу на њих. Међутим, Господ је, предвиђајући то као Господ, овако закључио свој говор: „И ови ће отићи у огањ вечно, а праведници у живот вечни“ (Матеј 25,46). Дакле, горење ће бити вечно као огањ; а сама Истина је рекла да ће у њу ући они за које је изјавила да немају вере, него добра дела. 5. Ако су, дакле, сва ова и друга недвосмислена сведочанства, којих се безброј може наћи у свему Писму, лажна, само тада може бити истинито ово тумачење речи о дрву, сену и слами, да ће се огњем спасти они, који су, чувајући само веру у Христа, занемарили добра дела. Али ако су ова сведочанства и истинита и јасна, онда, без сумње, треба тражити друго значење у изреци апостола, и ту изреку треба довести у везу са оним речима за које Петар каже да их је тешко разумети у својим списима, а ову изреку народ не треба да се „окреће на своју пропаст“ (2. Петрова 3, 16), тако да, супротно најочигледнијим доказима, они не чине очигледне доказе. људи безбрижни у постизању спасења, јер су чврсто везани за своју поквареност и неспособни за исправљање или покајање. 6. Можда ће ме неко питати шта мислим о овим речима апостола Павла, и како их тачно, по мом мишљењу, треба схватити. Признајем да бих у овом случају више волео да слушам упућеније и ученије [људе] који би ове речи протумачили тако да све што сам навео остане истинито и непоколебљиво, и још много тога што још нисам поменуо, а о чему Свето писмо најјасније сведочи, да ниједна вера неће донети никакву корист осим оне коју је Апостол дефинисао, то јест, оне која „делује кроз љубав“. А без дела се не може спасти, ни ван огња ни кроз огањ, јер ако вера [без дела] огњем спасава, онда спасава у сваком случају. На крају крајева, сасвим је јасно речено: „Каква је корист ако неко каже да има веру, а нема дела? Може ли га ова вера спасити? (Јак. 2, 14). Међутим, рећи ћу, што је могуће краће, шта и сам мислим о овим тешко разумљивим речима апостола Павла; што се тиче мог признања, углавном остаје оно што сам о томе рекао: ја бих волео да слушам. Дакле, у грађевини мудрог градитеља Христос је темељ. Ово не треба објашњавати, јер је јасно речено: „Јер нико не може поставити другог темеља осим овога који је постављен, а то је Исус Христос“ (1 Кор 3,11). Ако је Христос, онда, без сумње, вера Христова, пошто, како каже апостол, Христос вером пребива у нашим срцима (Еф. 3, 17). Затим, ако је вера Христос, онда то може бити само оно што је апостол дефинисао као „деловање кроз љубав“. Јер вера демона (пошто и они верују и дрхте и исповедају Исуса као Сина Божијег) не може се узети као темељ. Зашто? Није ли то зато што то није вера која делује љубављу, већ вера присиљена страхом? Дакле, вера Христова, вера хришћанског милосрђа, јесте она вера која делује кроз љубав и, када је постављена као темељ, неће дозволити да ико пропадне. Међутим, ако покушам темељније да размислим шта значи градити на овом темељу златом, сребром и драгим камењем и дрветом, сеном и сламом, бојим се да ће моје објашњење бити тешко разумљиво. Ипак, покушаћу, колико Господ помогне, да укратко и што јасније изнесем шта мислим. Дакле, човек који је упитао Доброг Учитеља шта добро треба да чини да би имао живот вечни, чуо је у одговору да ако жели да постигне [вечни] живот, мора да држи заповести; а када је упитао које су то заповести, речено му је: „Не убиј, не чини прељубе, не кради, не сведочи лажно, поштуј оца свога и матер своју, и љуби ближњега свога као самога себе“ (Матеј 19:16–20). Свако ко испуњава ове заповести, пребивајући у вери Христовој, несумњиво има веру која делује кроз љубав. И не би волео ближњега свога као самога себе да није прихватио љубав Божију, без које не би могао да воли себе. Дакле, ако учини оно што је Господ даље рекао: „Ако хоћеш да будеш савршен, иди, продај имање своје и дај сиромасима; и имаћеш благо на небесима; и дођи и пођи за мном“ (Матеј 19:21), онда ће градити на овом темељу од злата, сребра и драгог камења, јер неће мислити ни на шта друго него да мисли на то, да је мисао Богу драгоцјено и сребро. Даље, ако га држи нека телесна везаност за своје богатство – чак и ако захваљујући томе даје великодушну милостињу и не предузима никакву превару или пљачку да би увећао ово богатство и не тражи, плашећи се смањења или лишења свог богатства, да почини било какав злочин или нечасно дело (иначе не би самим тим никада не би придодао овог безнадежног кола због чега се не би лишио). на ово богатство, о коме сам већ говорио и због којег не може без туге да изгуби тако велике користи, гради на овом темељу од дрвета, сена и сламе. То се нарочито дешава ако толико поседује своју жену да због ње размишља о световним стварима – о томе како да угоди својој жени. Дакле, пошто су такви људи, не без туге, телесном страшћу лишени ових вољених ствари, због тога они који то поседују на тај начин да је основа [тога] вера која делује кроз љубав, и који то не преферирају вери из неког разлога или страсти, трпећи губитак свог лишења, постижу спасење кроз извесну ватру туге. И што ће неко бити мирнији у овој тузи или од ове штете, колико је мање волео ово богатство или га поседовао, као да га не поседује. А ко, да би поседовао ова блага или да би их стекао, чини убиство, прељубу, блуд, идолопоклонство и слично, неће се захваљујући темељу спасти кроз огањ, него ће се, изгубивши га, мучити у огњу вечном. Друге речи апостола, које узалуд наводе они који мисле да је вера без дела спасоносна (§ 7-8) 7. Зато неки, као да желе да потврде колико је јака вера сама [без дела], указују на место код апостола где он каже: „Ако неверник хоће да се разведе, нека се разведе; брат или сестра у таквим случајевима нису везани“ (1. Кор. 7, 15), то јест да би због вере Христове [законитог мужа] [законитог мужа] остављена. њен муж] без икакве кривице ако не жели да остане са својим мужем хришћанином из разлога што је хришћанин. Али не узимају у обзир чињеницу да она може да се разведе само ако свом мужу каже: „Нећу ти бити жена ако ми не добијеш богатство пљачком или, иако си хришћанин, не упушташ се у уобичајено подвођење, захваљујући којем си ушао у нашу породицу. Или ако га [тера на] нешто друго лоше или злочиначко, што је [раније] знала о свом мужу и захваљујући чему се препуштала задовољствима и задовољавала своје хирове, или водила лагодан начин живота, или путовала на луксузна путовања. Заиста, у овом случају, ако је муж коме жена говори [слични говори] учинио истинско покајање, [одрекавши се] дела смрти када је почео да се крсти, и има као темељ веру која делује кроз љубав, онда ће он, без сумње, бити више захваћен љубављу Божанске благодати него телесном љубављу према тој жени, и саучествоваће са њим. И ма какав слом срца морао да претрпи током ове раздвојености због плотске привржености својој жени, ово је штета коју ће он поднети, ово је ватра која ће спалити сено, али којом ће се и он сам спасити. Ако већ има жену као она која је нема – не из пожуде, него из милосрђа, трудећи се да и њу спасе и радије да врати брачни дуг него да га захтева – онда, највероватније, неће телесно туговати када изгуби такав брак, јер се у томе бринуо „за Господа, како угодити Господу“ (1. Кор. 34). И зато, што је он, захваљујући овим бригама, више сазидао од злата, сребра или драгог камења, то ће му бити мања штета и мање ће бити [могућности] да његова грађевина, која није била од сена, изгори у ватри. 8. Дакле, или само у овом животу људи ће ово издржати, или чак и након што им се изврши слична казна, у сваком случају, тумачење које ја предлажем по овом питању, чини ми се, није у супротности са истином. Међутим, чак и ако би се радије дало неко друго тумачење, које ми није познато, онда нас, докле год се држимо горњег тумачења, [ништа] не тера да кажемо „безакони и непослушни... изопачени и оскврњени, увреде оца и мајке, убице, блудници, хомосексуалци, грабљивице, грабљивице, људство, све је рђаво. доктрину, по славном јеванђељу блаженог Бога“ (1. Тимотеју 1,9-11): „Ако само верујете у Христа и примите тајну крштења Његовог, чак и ако не промените свој ништавни живот, бићете спасени“. Која је вера жене Хананејке донела хвалу од Господа?“ (§9) 9. Дакле, не треба да нас срамоти жена Хананејка јер јој је Господ дао оно што је тражила. Уосталом, зато је Он најпре рекао: „Није добро узети хлеб од деце и бацити га псима“, јер је, као Срцезналац, видео да се променила када ју је похвалио. И зато није рекао: „О псе! Велика ти је вера“, али: „О, жено! Велика је вера твоја“ (Матеј 15:26, 28). Он јој је променио своје обраћање јер је видео да се њено душевно стање променило и схватио да је Његов прекор већ уродио плодом. Било би изненађујуће да је Он хвалио њену веру без дела, то јест не ону која је способна да делује кроз љубав, него мртву веру, коју су апостоли хришћани називали вером, а не демоном Јаковљевом, без икакве сумње. Коначно, ако не желе да схвате да је ова жена Хананејка променила свој погубни морал када ју је Христос разоткрио са презиром и осудом од кога год нађу међу онима који само верују, и не само да не крију свој најопакији живот, него то отворено признају и не желе да га исправе, онда нека, ако могу, исцеле своју децу, као што их је Христова жена учинила не као удовима Канане, него нека их учини удовима Канане. пошто ни они сами нису престали да буду чланови блуднице (1. Кор. 6, 15). Мишљење неких да ће верници и крштени хришћани, чак и ако наставе да живе у гресима, бити спасени огњем (§ 10) 10. И у другој својој књизи под насловом „О вери, нади и љубави“, коју сам написао за свог [духовног] сина и вашег брата Лаврентија, написао сам у вези са овим питањем следеће: „Неки људи верују да они који не остављају име Христово и, крстећи се у Цркву Његовим крштењем, нису од ње одсечени од ње од које овде не живе, не живе ни у каквом расколу, ни у каквом расколу. са покајањем и не искупљују се за милостињу, али веома тврдоглаво остају у њима до самог последњег дана овог живота, они ће бити спашени кроз ватру [Тако], упркос чињеници да ће бити кажњени у складу са величином своје злобе и дуготрајним огњем, овај огањ ипак неће бити вечан, међутим, чини ми се да су тако и остали. људског доброчинства, будући да Свето Писмо, ако му се обратиш, даје другачији одговор. По том питању написао сам књигу „О вери и делима“, где сам, у складу са Светим писмом, колико сам могао, уз Божију помоћ, показао да та вера спасава, што је апостол Павле довољно јасно изразио, рекавши: „Јер у Христу Исусу ни обрезање ни необрезање имају љубав“5, него вера која делује. Ако вера делује лоше, а не добро, онда је, несумњиво, по речима апостола Јакова, она „мртва сама по себи“ (Јак. 2,17). Он каже: „Шта је од тога, браћо моја, ако неко каже да има веру, а нема дела? Може ли га ова вера спасити? (Јак. 2, 14). Даље, ако се опаки човек спасава кроз огањ захваљујући само вери, а управо тако треба да разумемо оно што блажени Павле каже: „Међутим, и сам ће се спасти, али као кроз огањ може да се спасе, али као кроз огањ и без вере може спасти“ (1 Кор. 3). оно што је рекао његов колега апостол Јаков биће лажно. Такође ће бити лажно и оно што је и сам Павле рекао: „Не дајте се завести: ни блудници, ни идолопоклоници, ни прељубници, ни зли људи, ни хомосексуалци, ни лопови, ни грамзивци, ни пијанице, ни погрђивачи, ни изнуђивачи неће наследити Царство Божије:“ (1. Кор. 06). спасени кроз веру у Христа, зашто онда неће бити у Царству Божијем? Која ватра тестира свачији рад у овом животу? (§ 11–12) 11. Али пошто ова очигледна и јасна сведочанства апостола не могу бити лажна, онда треба разумети оно што је у тајности речено о онима који граде на темељу, а то је Христос, не златом, сребром или драгим камењем, него дрветом, сеном и сламом (јер се за њих каже да ће се у огњу спасти, јер неће пропасти захваљујући темељу тако да нема јасних основа). Дакле, дрво, сено и слама, не без разлога, могу се схватити као такве привржености световним стварима, иако дозвољене, да је немогуће растати се од њих без духовне туге. И мада ће ова туга горети, ако Христос заузме место темеља у срцу (тј. ништа друго Њему није драже, него би човек опечен таквом тугом радије пристао да изгуби оно што толико воли него Христа), онда ће се такав човек спасити огњем. Ако у искушењима више воли да поседује временске и светске ствари него Христа, онда нема Христа као темељ, пошто је на прво место ставио светске ствари, док у грађевини не може бити ништа пре темеља. Јер огањ о коме на овом месту говори апостол Павле треба разумети да ће кроз њега проћи и онај ко гради на овом темељу од злата, сребра и драгог камења, и ко гради од дрвета, сена и сламе. На крају крајева, када је апостол ово рекао, додао је: „И огањ ће свачије дело искушати, какво је то“ (1. Кор. 3:13). Дакле, ватра ће тестирати рад не једног од њих, већ обоје. 12. Неки огањ је и искушење невоље, што је јасно записано на другом месту: „И пећ испитује судове грнчарске, и искушење невоље за праведнике“ (Сир.27,5). Овај огањ већ у овом животу остварује оно о чему говори апостол ако захвати двојицу верника: једног који се „брине о стварима Господњим, како да угоди Господу“ (1. Кор. 7, 32), односно гради на темељу Христа од злата, сребра, драгог камења, и другог који се „стрепи о стварима овога света“ (Кор. 7, 3). исти темељ од дрвета, сена и сламе. Уосталом, дело првог неће бити спаљено, пошто он није волео нешто без чега би страдао, али ће дело другог изгорети, јер је немогуће без туге растати се од онога што је стечено љубављу. Али пошто би, размотривши оба случаја, [мора се признати] да би [чак и други] радије изгубио ово него Христа, и да Га неће оставити из страха да не изгуби такве користи (иако ће туговати када их изгуби), биће спасен, али као од огња, јер ће га туга због губљења ствари које воли сагорети, али неће га заштитити и уништити, јер ће га сила збацити и уништити. фондација. Ватра која прочишћава после овог живота (§13–14) 14. Што се тиче речи Господњих: „Нећете изаћи оданде док не платите до последњег новчића“ (Мт. 5, 26), онда нисам имао потребу да одговарам, пошто сте сами одлучили на ово питање, наводећи сличне речи из Јеванђеља, где је написано: „Нисам је познавао док није родила“ (Мт. 1, 25). Заиста, да не бих крио своја размишљања о овом питању од вас, желео бих, ако је могуће, - него бих желео, ако је могуће, у овоме питање да будем надвладан истином. Јер оно што се понекад каже, да ће они који умиру у заједници са католичком [Црквом] и после дужег времена, упркос томе што су живели веома лоше и злобно до самог краја овог живота, избећи осветничку казну, буди у мени познато осећање које имамо у односу на оне који се са нама причешћују Светом Богом и Светом Богом. Иако мрзимо покварени начин живота оних које не можемо, кроз црквену дисциплину, исправити или екскомуницирати са Трпезе Господње, ипак желим да ме победи та истина која није у супротности са доказима Светог Писма. Јер истина која је у супротности (њих) ни на који начин не би требало да се изражава нити о њој размишља. Али док тако нешто не чујемо или прочитамо, слушаћемо онога који каже: „Не дајте се завести: ни блудници ни идолопоклоници“ и слично „неће наследити Царство Божије“. Будући да чак и постоји нешто што је речено противно [овоме], а не може дати други смисао овим најочигледнијим речима апостоловим, исти апостол нас је наоружао против тога и желео да будемо спремни, говорећи: „Јер знајте да ниједан блудник, или нечист, или лакомник, који је идолопоклоник, нема наследство у Христу и Божијем царству (Нека нема празне речи у Христу; Епх. 5:5-6). Дакле, када чујемо да се неки блудници, нечисти или лакомци спасавају кроз огањ да би имали наследство у Царству Христовом и Божијем, нећемо се оглушити о онога који узвикује против овога и каже: „Ниједан блудник, или нечист, или среброљубац... нема наслеђа у Царству Христовом и, дакле, не придодаје се одмах оне речи: Не придодаје се и ми,“ воља те вара празним речима“. Да ли жртва коју за њих приносе њихови рођаци помаже мртвима? (§ 1–3) 1. Ваше друго питање је следеће: „Да ли жртва која се за њих доноси доноси корист душама покојника, када је јасно да олакшање или погоршање наше [загробне] судбине зависи од наших дела? Уосталом, читамо да у паклу нико неће моћи да се исповеди Господу (Пс. 6, 6). било какво добро дело, колико би онда душа себи могла донети више олакшања, исповедајући ту своје грехе, него жртву коју су други принели за покој покојника.” 2. Изнео сам нека размишљања о овој теми у књизи коју сам недавно написао светом Павлину, епископу ноланском, који ме је питао да ли је било какве користи за душе мртвих када су биле сахрањене у близини гробова мученика. Ево шта одатле убацујем у писмо вама: „Одавно сам био дужан Вашој светости у погледу одговора на Ваша писма, преподобни сабраћу епископе Павлине, све док ми на крају нисте писали преко дома наше најпобожније кћери Флоре, питајући ме да ли би било коме од мртвих користило ако би његово тело било сахрањено у близини надгробног споменика неког од светитеља који сте, уосталом, питали о овоме светом сину. те делове, а ти си јој написао одговор, тешећи је, и обавестио је да се испунило оно што је желела у свом материнском и благочестивом осећању, а то је да је тело благоверног младића Кинегија сахрањено у базилици Блаженог Феликса Исповедника. Овом приликом се испоставило да сте преко истих људи који су преносили ваша писма и ви мени писали, постављајући слично питање, тражећи да одговорим шта мислим о овоме, али притом не кријући своје мишљење. Дакле, кажете да, по вашем мишљењу, духовни пориви благочестивих и религиозних људи који брину о својим покојницима нису бескорисни. Такође додајете да не може бити узалудна молитва коју Васељенска Црква обично врши за покојнике, из које се може претпоставити да ће човек после смрти имати користи ако се, по вери његових сродника, сахрани његово тело на месту где ће бити присутна толико жељена помоћ светих. 3. Али примећујете да не разумете у потпуности, ако је све ово тако, како онда оно што каже апостол не противречи овом мишљењу: „Јер сви морамо да се појавимо пред судом Христовим, да свако прими оно што је учинио у телу, по ономе што је учинио, било добро или зло“ (2. Кор. 5, 10). Уосталом, ове апостолске речи подсећају нас пре смрти на оно што може бити корисно после смрти, а не када ће већ свако добити [награду] по ономе што је учинио пре смрти. Ипак, ово питање се решава на овај начин. Јер док људи живе у овом телу, стиче се одређеним начином живота да ће ти [побожни поступци] на неки начин помоћи [им] када умру; и као резултат тога, у складу са оним што су радили док су живели у телу, добиће помоћ од онога што ће им побожно бити учињено после [њиховог одласка из] тела. Међутим, има оних којима то ни у ком случају неће помоћи ако се ради или због оних чији су поступци били толико лоши да су недостојни такве помоћи, или због оних чији су поступци били толико добри да им таква помоћ уопште није потребна. Дакле, од начина живота који је неко водио док је живео у телу зависи да ли ће му оно што се побожно чини ради њега користити или не када напусти своје тело. Јер ако у овом животу нису стечене заслуге којима би он могао бити користан, онда је узалудно тражити их после овог живота. Дешава се да није узалуд и Црква и сродници који врше све могуће верске радње за умрле, али ће и поред тога свако добити по ономе што је радио док је живео у телу, добро или лоше, када ће Господ „свакоме наградити по делима његовим“ (Мт. 16,27; Рим. 2,6). На крају крајева, да би оно што је учињено [због њега] користило после [изласка] из тела, мора се стећи већ у овом животу, који је он водио, [живећи] у телу“. Положај душа пре општег васкрсења (§ 4) 4. Такође сам рекао нешто слично Лоренсу на следећи начин: „Током времена које лежи између смрти човека и последњег васкрсења, душе се чувају на скривеним местима, у зависности од тога шта свака од њих заслужује: било у миру или у мукама, према ономе што је заслужила док је живела у телу. Али такође не треба порицати да од мртвих може да преживи душа од мртвих. када се за њих приноси жртва или се у Цркви врши милостиња, али ти [религиозни поступци] користе само они [покојници] који су за живота заслужили да им касније буду од користи то и обрнуто, толико лоше да му то више није довољно да оде из овог живота. Дакле, у овом животу се стичу све заслуге, којима неко може добити или олакшање или погоршање након овог живота. И нека се нико не нада да ће после смрти добити награду од Бога за оно што је занемарио у земаљском животу. Дакле, оно што Црква често чини за мртве није у супротности са горе наведеним апостолским речима: „Јер се сви требамо појавити пред судом Христовим, да свако прими по ономе што је учинио док је живео у телу, било добро или лоше“ (2 Кор 5, 10). Јер свако је, живећи у телу, припремио за себе ту заслугу да би му жртва и милостиња [изван гроба] били корисни. Јер не помаже свима. Али зашто не сви, ако не због разлике у животу који је свако провео у телу? Дакле, када се жртве приносе у олтару или у виду неке милостиње за све крштене мртве, онда за веома добре људе оне служе као израз захвалности, за оне који нису много лоши – као умирење, а за оне који су потпуно лоши, иако уопште не помажу покојницима, служе као бар нека утеха живима. За оне којима имају користи, доприносе или потпуном опроштењу [грехова] или блажој осуди.” Да ли ће се будући суд десити одмах након Другог доласка Господњег и да ли ће умријети они који су ухваћени у облацима у сусрет Господу? (§ 1–6) 1. Ваше треће питање је: „Да ли треба да сматрамо да ће се будући Суд догодити одмах по Доласку Господњем или после неког временског периода? Пошто читамо, кажете, да ће у дане Његовог доласка „они који остану живи... бити понесени“ бити „на облацима у сусрет Христу у ваздуху, и тако ће увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17), онда желим да знам да ли ће Суд одмах пратити Долазак и да ли ће они који су у облацима бити ухваћени у облацима „ухваћени“ врста смрти? (1 Кор. 15:52)“ 2. Мислим да је за одговор на ваше питање о томе да ли треба мислити да ће Суд који долази бити одмах по Доласку Господњем, довољан Символ вере у коме исповедамо да ће Христос, [седећи] здесна Оцу, доћи да суди живима и мртвима. На крају крајева, ако је разлог Његовог доласка [Суд], шта ће онда друго учинити када дође, ако не због чега је дошао? А о онима који ће бити ухваћени у облацима, говорио сам у писму које сам написао свом [духовном] детету по имену Меркатор, који вам је, несумњиво, познат, када је питао моје мишљење о неким питањима која се тичу Пелагијанаца, који поричу да је смрт казна за грех. [Зато] прочитајте моје резоновање у наставку [по овом питању]: „Они за које је апостол рекао када је говорио о васкрсењу мртвих: „Тада ћемо ми који живимо и остали заједно са њима бити узнесени на облацима да се сретнемо са Господом у ваздуху, и тако ћемо увек бити са Господом“ (1. Сол. 4, 17), постављају нека питања [за своја нека питања] (1. Сол. 4, 17). противници]. Јер ако ови људи и не морају да умру, онда уопште не знам како би то могло помоћи овим [нашим противницима], када се за ове људе може рећи исто што је речено за ону двојицу, односно за Еноха и Илију. Што се тиче речи блаженопочившег апостола, он очигледно мисли да неки на крају векова, у време доласка Господњег, када буде васкрсење мртвих, неће умрети, него ће живи постићи ону бесмртност која се даје и другим светима, и, изненада се мењајући, истовремено са овим последњим, биће [као] облаци.” О овим речима не могу више ништа да кажем, ма колико желео да размишљам о њима. 3. Али о овом питању бих волео да чујем упућеније, да не испадну речи апостола: „Белудне! Што сејеш, неће оживети ако не умре“ (1 Кор 15, 36), упућене онима који верују да ће неки оживети без смрти и да ће прећи у живот вечни. Јер како се може догодити оно што читамо у већини спискова: „Сви ћемо васкрснути“ (1 Кор 15:51) ако сви не умремо? На крају крајева, васкрсење није могуће осим ако му не претходи смрт. А оно што се појављује у неким листама: „Сви ћемо заспати“, води нас до много лакшег и јаснијег разумевања. И ако се тако нешто догоди у Светом писму, чини се да нас приморава да верујемо да ниједан човек неће постићи бесмртност ако прво не умре. Дакле, у вези са следећим речима Апостола: „Ми који живимо и остајемо до доласка Господњег, нећемо опоменути умрле, јер ће сам Господ сићи с неба са виком, са гласом Арханђела и трубом Божијом, и мртви у Христу ће васкрснути најпре; тада ћемо ми који живимо и остајемо заједно са њима бити ухваћени у ваздух и Господ ће заједно бити ухваћени у ваздуху. увек буди са Господом“ (1. Сол. 4, 15-17), волео бих, као што сам већ рекао, да чујем шта ће рећи ученији људи. И ако могу да ми их објасне тако да се из овога може разумети да ће сви људи који сада живе или они који ће живети после нас умрети, онда бих исправио да сам икада другачије размишљао о томе. Јер не смемо бити учитељи који не прихватају учење. И, наравно, много је лакше исправити грешног човека него убедити тврдоглавог! На крају крајева, оно што пишемо изражава нашу или туђу беспомоћност [у овим стварима], а никако не потврђује било какву опште обавезујућу норму. 4. Ако се, међутим, у овим апостоловим речима не може наћи други смисао, а јасно је да је [апостол] желео да се то схвати онако како се чини да саме речи најављују – то јест да на крају векова и на Доласку Господњем неки људи неће бити лишени тела, већ ће се обући у бесмртност, „да би се оно што је прогутало у смрт“ (2). 5,4) – онда је оно што исповедамо у Символу несумњиво у складу са овим речима вера: да Господ долази да суди живима и мртвима. У овом случају не треба да схватимо живе као праведнике, а мртве као неправедне, иако ће и праведни и неправедни бити подвргнути суду. Али Његов Долазак ће наћи и живе, то јест оне који још нису напустили тело, и мртве, односно оне који су већ напустили тело. Ако је то тако, потребно је размислити како бисмо разумели следеће речи: „Што сејеш неће оживети ако не умре“ (1. Кор. 15:36); и: „Сви ћемо васкрснути“ (или: „Сви ћемо заспати“ (1. Кор. 15, 51), да не противрече другим речима, на основу којих верују да ће неки људи, не окусивши смрт, прећи са својим телима у живот вечни. 5. Међутим, можда ће се наћи истинитије и очигледније разумевање било које од ове две изјаве о узроку да ли ће сви бити подвргнути неизбежној смрти, или ће неки бити поштеђени ове судбине. Пошто је очигледно да не би уследила не само смрт душе, већ ни тела да јој није претходио грех, колико би било чудније силом благодати да праведници васкрсну из смрти у вечно блаженство него да не доживе смрт? Доста је већ речено за оне о којима си ми писао, мада не верујем да неће рећи да би Адам умро у телу и да није згрешио. 6. Остале ствари које се односе на питање васкрсења захтевају пажљивије проучавање због оних који верују да неће умрети, већ ће из овог смртног стања постићи бесмртност без посредовања смрти. Ако сте од тада чули, прочитали или могли да измислите нешто коначно или одређено разумним и савршеним расуђивањем, или можете чути, прочитати или измислити нешто друго по овом питању, молим вас не устручавајте се да ми то пошаљете. Јер морам признати вашој милости да више волим да учим него да поучавам, на шта нас подсећа апостол Јаков када каже: „Сваки нека буде брз да чује, спор да говори“ (Јак. 1:19). Дакле, да бисмо учили, морамо бити привучени слаткоћом истине, а да бисмо поучавали, морамо бити приморани нужношћу љубави. Зато је боље пожелети да прође неопходност да једна особа нешто подучава другог и да сви будемо „научени од Бога“ (Јован 6:45), иако нам се то дешава када учимо шта се односи на праву побожност, а такође и када се чини да човек томе учи. „Зато онај који сади и ко залива ништа није, него Бог који све чини да расте“ (1. Кор. 3:7). Дакле, да Бог није порастао, апостоли би били безначајни садници и заливци. Колико смо више [небитни] ја, ви или било који други људи нашег времена када себе замишљамо као учитеље? Како се испуњава благослов над синовима праведницима у псалму? (§1–3) 1. Ево вашег четвртог питања: „Како је Давид могао рећи: „Његово семе биће моћно на земљи; благословиће се род праведних“ (Пс. 111,2), када знамо да су синови праведних били и хули, а потомци неправедних били и хваљени? 2. Одговорићу на ово питање о псалму користећи тумачење које сам рекао када сам разговарао са народом: „Благо човеку који се боји Господа и љуби заповести Његове“ (Пс. 112:1). Бог, једини праведни и милостиви Судија, видеће колико је успео у заповестима Својим. Јер, како рече свети Јов: „Човеков живот на земљи је испит“ (Јов 7,1). И још је написано: „Тело трулежно оптерећује душу, а овај земаљски храм потискује претерани ум“ (Муд.9,15). Господ је тај који нам суди, и не треба да судимо прерано, „док не дође Господ, који ће изнети на видело што је скривено у тами, и откриће намере срца, и тада ће сви имати хвалу од Бога“ (1. Кор. 4, 4-5). Тако ће Бог видети колико су сви успели да испуне Његове заповести, али Он „силно воли“ оне који су волели и мир (пацем) тог заједничког храма, и не треба више да очајава, јер „јако воли заповести Његове“, и „на земљи је мир, међу људима добра воља“ (Лк. 2, 14). 3. Стога ће „његово семе бити моћно на земљи“. Семе будуће жетве су дела милосрђа, о чему сведочи апостол говорећи: „Не уморимо се у чињењу добра, јер ћемо у своје време пожњети“ (Гал. 6, 9), а такође: „Ко сеје шкрто, оскудно ће и жети“ (2. Кор. 9, 6). Шта је, браћо, јаче од тога да није само Закхеј стекао Царство небеско тако што је половину свог имања поделио сиромасима (Лк. 19, 8), него и удовица са своје две липе (Мк. 12, 42), и да је свако од њих тамо стекао подједнако много? А шта је јаче од овога, да и благо богаташа и чаша студене воде сиромаха имају моћ за исто Царство? Има оних који то чине, али у исто време сакупљају земаљско благо за себе, надајући се да ће већ овде добити награду од Господа или покушавајући да удовоље људима. Али „благословен ће бити нараштај праведних“, то јест дела оних којима је „Бог добар, Израиљу, праведнима срца“ (а имати право срце значи не противити се Оцу када те исправља, и веровати Му када Он обећава), али не и [дела] оних чија се „ноге затетурају, а ноге говоре, као што други псалам клизи и падају, видећи благостање грешника“ и верују да су њихови напори узалудни јер не добијају привремену награду (Пс. 72:1-14). Напротив, човек који се боји Господа и са преобраћењем правог срца стреми ка светом храму Божијем, не тражи људске славе и не жели земаљско богатство, него је „слава и богатство у дому његовом“ (Пс. 112,3). Јер његов дом је његово срце, где он, примајући хвалу од Бога, живи у већем изобиљу са надом у вечни живот него са страхом од вечне смрти под ласкањем људи у кућама од мермера и раскошних тавана. „И довека је правда његова“ (Пс. 111:3) – то је његова слава и богатство. И пурпурне, платнене и блиставе гозбе [богаташа] пролазе у истом тренутку када и почињу; када им дође крај, он ће, жедан да из [нечијег] прста утече и кап воде у [његова уста], завапиће пламеним језиком (Лк. 16, 19-24). На пето место сте ставили питање о коме сам обећао да ћу расправљати после свих осталих. Да ли је Самуила заиста призвала чаробница из подземља? (§1–2) 1. Ваше шесто питање је: „Да ли је тачно да је, према књизи о Царевима, чаробница призвала самог пророка Самуила из подземног света?“ (1. Самуилова 28:7–19) 2. Исто питање ми је једном поставио Симплицијан, епископ милански, блаженог сећања. Ево шта сам му одговорио: „И ти питаш, да ли би нечисти дух који је био у чаробници могао учинити да Саул угледа Самуила и да му се обрати? (1. Самуилова 28:7-19) Али оно што заслужује много веће изненађење је то што је сам Сатана, кнез свих нечистих духова, могао да разговара са Богом и затражи дозволу да искуша најправеднијег човека Јова (Јов 1:11) и да је тражио да му преда апостоле у ​​искушење (Лука 22:31). И ако овде нема тешког питања, јер свеприсутна Истина говори сваком створењу кроз било које створење, и због тога уопште не вреди уздизати онога коме Бог говори, јер је цела ствар у томе шта је тачно речено – уосталом, цар не говори са многим невиним, за чију срећу се брине и за чију срећу се брине и пази на ред да се погуби – дакле, ако због тога не настане запрепашћење, онда нема сумње ни у то како је нечисти дух могао да говори души светог човека. Уосталом, јасно је да је Бог, Творац и Осветитељ свега, много већи од сваког светитеља. И ако је збуњујуће то што је злом духу било дозвољено да изазове душу праведника и да је, такорећи, извуче из скривених пребивалишта мртвих, зар нас онда не треба више чудити што је сатана узео самог Господа и ставио Га на крило храма? (Матеј 4:5) Како год да је то учинио, скривен је и начин на који је позвао Самуила; осим ако неко изненада не каже да је ђаволу било много лакше да добије дозволу да одведе живог Господа одакле је хтео и стави га где је хтео него да дозове дух мртвог Самуила из својих села. Дакле, ако нас ово што је описано у Јеванђељу не збуњује јер је Господ, не умањујући Своју силу и Божанство, хтео и дозволио да се то догоди, као што је од Јевреја, иако опаки, нечисти и чинили дела ђавоља, Он ипак претрпео заробљавање, заробљеништво, исмевање, распеће, и да се не би разобличио од тог убиства. Божанска воља је дозволила да, не нехотице и не под снагом или бременом магијске моћи, него својом слободном вољом и из покорности тајном Божјем наређењу, скривеном од чаробнице и Савла, дух светог пророка пристане да се појави пред очима цара да би му изразио вољу Божију. Зашто би се, дакле, чинило да је душа доброг човека, када је дошла, позвана од живих злих људи, лишена свог достојанства, ако често живи добри људи, бивајући позвани, долазе злима и разговарају са њима о томе шта налаже дужност правде, нужно или за добробит тренутка, износећи своје пороке на видело, а врлина у исто време остаје лепота добра? Можда није био призван Самуилов дух, већ дух (§ 3) 3. Иако се за овај случај може наћи лакши излаз и згодније објашњење, ако признамо да се заправо није пробудио Самуилов дух из свог покоја, већ се помоћу ђавољих трикова открио извесни дух и имагинарна привиђења, коју Свето писмо назива именом Самуило, јер су слике ствари које се обично називају сликама. Дакле, све што је нацртано или извајано од неког металног или дрвеног материјала или од било чега другог погодног за ову врсту стваралаштва, као и оно што видимо у сновима, и уопште скоро све слике, обично се називају именима оних ствари чије су слике. Јер ко би сумњао да нацртаног човека зове човеком? На крају крајева, када погледамо слике одређених људи, одмах им придајемо и своја имена [ових људи], на пример, када гледајући слику или фреску кажемо: „Ово је Цицерон, ово је Салус, ово је Ахилеј, ово је Хектор, ово је река Симоентес, ово је Рим“, док у стварности све ово није ништа више од слика. Стога, такође, слике херувима, које су небеске силе, када су по заповести Божијој направљене од метала и постављене изнад ковчега завета да укажу на величину ове ствари, назване су ништа мање него херувимима (Изл. 25,18). Исто тако, свако ко види сан не каже: „Видео сам лик Августина или Симплицијана“, већ ће рећи: „Видео сам Августина или Симплицијана“, иако када је тако нешто видео, нисмо били сведоци, што сасвим јасно показује да је видео слике људи, а не самих људи. И фараон је рекао да је у сну видео класје и краве (Пост. 41,17-28), а не слике класја и крава. Дакле, ако је добро познато да се слике ствари називају именима оних ствари чије су слике, онда прича из Писма да су видели Самуила није изненађујућа, иако се у ствари, можда, само лик Самуила појавио захваљујући триковима онога који се прерушава у анђела светлости и своје слуге представља као слуге правде:14-15). Како демони знају будућност? (§4) 4. И ако је збуњујуће како је зали дух предсказао истину Савлу, онда може изгледати изненађујуће и то како су демони препознали Христа (Матеј 8:29), Кога Јевреји нису препознали. Јер ако је Богу угодно да и уз помоћ нижих и подземних духова неко зна нешто истинито, макар и привремено и везано за ову смртност, онда је врло лако и нимало неприкладно да Свемогући и Праведник даје, у складу са скривеном расподелом Својих служби, известан дар предвиђања чак и таквим духовима, како би они могли да јаве људима оно што су чули од анђела. [И то се чини] као нека врста казне за оне којима је то предвиђено, да страдају, знајући за зло које им прети пре него што се деси. А [зли духови] чују само онолико колико им Господ и Владар свега наређује или дозвољава. Стога је и пророчки дух у Делима апостолским препознао апостола Павла и намеравао да буде благовесник Јеванђеља (Дела 16,17). Међутим, они мешају обману [са истином], и објављују нешто истинито што су научили радије у циљу обмане него у циљу учења. Можда се нешто слично догодило и овде, када је ова Самуилова слика, предвиђајући да ће Саул умрети (1. Самуилова 28,19), такође рекла да ће овај бити са њим [на једном месту], што је очигледна лаж. Уосталом, читамо у Јеванђељу да се после смрти добри од злих одвајају великим јазом, а сам Господ је посведочио да је велика провалија између гордог богаташа, који већ трпи паклене муке, и онога који је лежао чир на вратима својим, а сада је наследио мир (Лк. 16,26). Или је можда зато Самуило рекао Саулу: „Бићеш са мном“ (1. Самуилова 28,19), јер се то не односи на једнакост блаженства, већ на исто стање смрти, јер су обојица били људи, и обојица су могли да умру, тако да су већ мртви још живима најављивали смрт. Ваша побожност, верујем, види да, у складу са оба предложена метода разумевања, ово читање има тумачење које не противречи вери; осим ако се дубљим и замршенијим истраживањем, које превазилази границе и моје снаге и времена, очигледно не открије да ли се људска душа, након повлачења из овог живота, призвана магијским чаролијама, може или не може појавити пред очима живих, носећи обрисе [свог некадашњег] тела, тако да се може, али не само да се види, тако да је истинито, и да се тако може видети, праведан није присиљен магијским обредима, већ поштује свој изглед покоравајући се скривенијим наредбама вишег закона – па, ако се утврди да је тако нешто немогуће, онда у разматрању и објашњењу овог одломка Писма неће бити промашена оба значења, већ ће, изузимајући прво, бити потребно мислити да је налик на деввилског девила створио Самуел. Али будући да, било да се горе наведено може догодити или не, обмана сатане и лукаво стварање имитативних слика на много начина води рачуна о обмањивању људских осећања, ми, с опрезом, не осуђујући пажљивије истраживање, док нам се не да да измислимо и изложимо нешто боље, сматрамо вероватнијим да је нешто слично (наиме, појава ове службе) учињено само путем гх. Докази из књиге Исуса сина Сираховог (§5) 5. Ово сам тада написао о чаробници и Самуилу. Али нисам узалуд рекао да у овом случају треба да будемо опрезни с обзиром на то да се дух сличан Самјуилу појавио уз помоћ зле службе чаробнице, како нам не би блокирали пут ка темељнијој истрази. Заиста, ово је потврђено мојим каснијим истраживањем када сам открио да се у књизи у којој се величају преци по редоследу, каже да је Самуило прослављен због прорицања после своје смрти (Сир.46:23). Како је Сара избегла срамоту од стране Абимелеха и фараона? (§1–4) 1. Ваше седмо питање је: „Како да убедимо оне који тврде да Сара није избегла срамоту када кажу да је Авимелех био уздржан од секса са њом у сну (Пост. 20:3-4), а фараону је било дозвољено да има секс са њом?“ (Пост. 12:15–19) 2. Не знам како могу да кажу да је фараону било дозвољено да има сношај са Саром, када Свето писмо не даје разлога да се тако мисли. Јер ју је „узео за жену“ (Пост. 12,19) и Аврааму су, захваљујући њој, одмах били представљени различити дарови од Египћана, али тамо није записано да је фараон спавао и да се парио с њом, пошто Бог, погодивши га многим великим несрећама, није дозволио фараону да то учини. У ствари, жене које су краљеви волели за брак не ступају одмах с њима у плотски однос. Али, као што читамо у књизи под називом Јестира, неколико месеци, па чак и целе године, тела девојака су била мазана уљима, мазивима и мирисима пре него што су се сјединила са телом краља (Јестира 2:12). Током овог периода, фараон је био погођен оним [катастрофама] о којима се говори у Светом писму, све док није, схрван и уплашен, вратио своју жену њеном мужу. Авимелеху је било забрањено да се сједини са Саром у сну, па они који инсистирају на томе да Сара [и овде] није избегла срамоту верују да би краљ, када је видео сан, могао да спава после односа са њом. Али чак и ако занемаримо време током којег су, као што сам горе рекао, тела жена била припремљена за краљевско задовољство, зар Бог није могао, пре него што су се венчали, успавао Авимелеха и упозорио га у визији сна? 3. Рећи ћу вам шта се догодило у Ситифској Мауританији, јер је Бог светих праотаца и наш Бог. Неки младић по имену Келтиције отео је удовицу која је намеравала да живи у уздржању, да би му она постала жена. Али пре него што су се парили, обузео га је сан и, уплашен визијом која му се у сну појавила, вратио је жену нетакнуту епископу Ситифа, који ју је веома марљиво тражио. Они о којима говорим су још живи. Младић се крстио и под утицајем овог чуда обратио се Господу, и достојанствено и часно стекао чин епископа. Жена и даље остаје у светом удовству. 4. Ево мојих аргумената против манихејца Фауста, када је оклеветао праоца Аврахама, тврдећи да је продао своју жену за суживот двојици царева: „Када Фауст оптужи праведног и верног мужа да је постао најсрамотнији продавац његовог брака и, због похлепе и прождрљивости, лагајући Абиму и прождрљивост, лагајући Абиму два пута своју жену Сарах, зове своју супругу. сестро, пошто је била веома лепа, и продавши је [им] за суживот, он не одваја част од срамоте истинитим уснама, него све богохулним уснама претвара у оптужбу порок безобразлука у врлини верности, и многе друге сличне оптужбе износе они који нису у стању да исправно суде, против оних који наводно поступају неправедно, јер Аврам није пристао да обешчасти своју жену и није је продао за прељубу. Уосталом, као што је своју слушкињу одрекла не због пожуде свог мужа, већ због потребе да се роди, добровољно ју је увела [у кућу], не нарушавајући ни на који начин природни поредак ствари, будући да је имала право да тражи послушност од свог мужа радије него да се покори његовој пожуди, тако ни Авраам није придавао себи од срца чедну жену, није придавао све од своје чедности. сумњајући у њену душу, испуњену врлином целомудрености, он није позвао своју жену, него је позвао своју сестру, да је, у случају да буде убијен, не би ухватили зли странци. Истовремено је био сигуран да његов Бог неће дозволити да јој се догоди било шта срамно или лоше. И вера и нада га нису преварили. Јер када је фараон, уплашен чудесним знацима и погођен бројним несрећама за Сару, преко откривења одозго сазнао да је она Авраамова жена, вратио ју је неповређену с чашћу. И Авимелех, такође упозорен и поучен сном, учинио је исто. Да ли је Дух Божији који је лебдео над водом био Дух Свети? (§1–3) 1. Коначно, тражите да кажете о Духу Божијем који лебди над водама (Пост. 1,2). „Јер једни“, кажете, „тврде да је то био Дух Свети, а други у томе виде душу света, говорећи да писац свакодневног живота није могао да стави Творца у раван са творевином и да на било које место ограничи Онога који је свуда у целини са Оцем и Сином“. 2. Сва своја размишљања о овој теми за овај рад преузео сам из прве књиге мојих коментара на књигу Постања (има их укупно дванаест), које сам покушао да напишем не алегоријски, већ у складу са вером у стварне догађаје: „Бог има највишу доброту и свету и праведну љубав према својим створењима, која произилази не из чињенице да је према њима, него зато што је Њему потребно наклоност. Бог рече: нека буде светлост“ (Пост. 1, 3), Писмо каже: „И Дух Божији лебде над водама“ (Пост. 1, 2). Уосталом, [писац свакодневног живота] хтео је да појмом „вода“ означи сву телесну материју, да би на тај начин показао од чега је све што сада можемо да видимо, створено је од своје врсте, названо је водом. све је у својим различитим облицима формирано из влажне природе или је [назвао] неким духовним животом, као да тече пре него што је стекао свој облик, „пројурио је Дух Божији“, јер је све што је требало да добије облик и савршенство зависило од добре воље Творца. Дакле, када је Бог рекао у својој Речи: „Нека буде светлост“, створене ствари су, према степену своје врсте, биле у доброј вољи, то јест у доброј вољи. Стога је, наравно, било угодно Богу, као што каже Свето Писмо: „И би светлост, и виде Бог светлост, да је добра“ (Пост. 1,3-4). Тако се, као на самом почетку новостворене творевине, која се помиње под именом небо и земља због онога што је требало да буде од ње, указује на стваралачко Тројство (јер када Писмо каже: „У почетку створи Бог небо и земљу“ (Пост. 1,1), под речју „Бог“ разумемо Оца, под речју „Почетак“ – Сина, Који је Почетак не за Оца, него за примарну и углавном духовну творевину створену кроз Њега, а затим и за сваку твар уопште; и [на крају] у речима Светог Писма: „Дух Божији лебдео је над водама“, видимо помињање целокупне пуноће Тројице), на исти начин, у каснијем развоју и усавршавању творевине, са појавом одређених врста ствари, даје се назнака о истој Тројици, наиме, „Реч Божија“ и „Реч Божија“ и „Богу“ се каже: и „Богу“: „Пресвета Боже“, у којој је Бог био задовољан оним што му је по вољи било савршено по својој природи, када се каже: „Бог виде да је добро“. 3. Али зашто се прво помиње још несавршена творевина, а затим говори о Духу Светом, када Писмо прво каже: „Земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом“, а затим додаје: „И Дух Божији лебде над водама?“ (Пост.1, 2). Није ли то зато што оскудна и недовољна љубав толико воли да се покорава стварима које воли; да ли се из тог разлога, када се помиње Дух Божији, који се према њима схвата као „свето милост и љубав Божија“, додаје да је Он „лебдео над“ [њима], да нико не помисли да Бог воли своја будућа створења пре из нужних потреба [њих] него из изобиља своје доброте [према њима]? Имајући ово на уму, апостол говори о љубави да ће вам она „показати пут најизврснији“ (1. Кор. 12,31), а на другом месту говори о „љубави Христовој која превазилази знање“ (Еф. 3,19). Дакле, када је требало усадити такву представу о Духу Божијем, која се преноси речима: „Лебдео над“, онда је било сврсисходније назначити најпре нешто што је тек створено, преко чега је, како се каже, „журио“ – јурио, наравно, не [крећући се] у простору, него Својом надмоћном и надмашујући сваку силу“. Питање 5, о коме се говори последње Како је Давид могао бити изабран од Господа по свом срцу? (§1–2) 1. Сада на тренутак скрените пажњу на оно што сам издвојио за објашњење. Дакле, питате: „Зашто је Бог, који сигурно зна будућност, рекао: „Ја изабрах Давида по срцу своме“ (Пс. 89:21, 1. Сам. 13:14, 1. Сам. 8:16), када је овај човек починио толико грехова? 2. Али шта ако разумемо шта је речено о том истом Давиду, који је постао цар Израиља након што је Саул био одбачен и убијен, пре тако да је Бог, који зна будућност, предвидео у Давиду тако велику побожност и такво истинско покајање да је био међу онима за које је и сам рекао: „Благо ономе коме су безакоња опроштена, и греси покривени!“ Благо човеку коме Господ не урачуна грех“ (Пс. 32,1-2). Дакле, ако је Бог унапред знао да ће Давид сагрешити, али ће побожним смирењем и искреним покајањем избрисати своје грехе, зашто онда није рекао: „Нађох Давида по срцу своме“? побожности, и управо овом побожношћу ће жртвовати скрушено срце за своје грехе. Јер, иако није био по Божјем срцу због својих греха, он је био по Његовом срцу јер је донео одговарајуће покајање као задовољштину за своје грехе. Дакле, једино што у њему није било по Божјем срцу било је оно што му Бог није приписао (тј. греси). Дакле, пошто су ти греси одузети, или боље речено, не приписани, шта друго остаје осим онога што је веома истинито речено: „Нашао сам Давида по свом срцу“? Зашто је Христос назван Давид? (§3) 3. Ако желимо да овај израз схватимо као пророчанство о Христу, онда нема потешкоћа у [одговору] на ово питање, осим ако се не можемо запитати како се Христос може правилно назвати овим именом. Али ми ћемо одговорити: јер је Христос узео тело од семена Давидовог. А свој одговор о имену Христовом поткрепићемо примерима. Заиста, видимо да пророк Језекиљ јасно и директно назива Исуса Христа Давидом где је речено у име Бога Оца: „И поставићу над својим стадом једног пастира, који ће их пасити, слугу мог Давида; он ће их пасти и биће им пастир. И ја, Господ, биће њихов Бог, и ја ћу им бити Господ, Давид међу њима. (Језек. 34:23–24). И на другом месту [од њега]: „И један ће Цар бити цар свих њих, и они више неће бити два народа, и неће се више делити на два царства. И они се више неће оскврнити својим идолима и својим гадостима и свим својим пороцима, и Ја ћу их ослободити из свих места њиховог становања где су их сагрешили, и Ја ћу бити њихов народ, и Ја ћу бити њихов народ. И слуга мој Давид биће цар над њима и пастир свима њима“ (Језек. 37, 22-24). Такође, пророк Осија, предвиђајући Јеврејима време у коме сада живе, и да ће после поверовати у Христа, прориче о истоме Христу под именом Давидовим: „Јер ће дуго времена синови Израиљеви и цареви Израиљеви остати без икаквог кнеза, без икаквог кнеза. без свештенства и без знамења" (Осија 3, 4). Верујем да нико неће сумњати да се то догодило са Јеврејима у данашње време. Али оно што је рекао апостол Павле, окренувши се незнабошцима: „Као што сте некада били непослушни Богу, а сада сте се помиловали због непослушности, тако и они сами себи буду непослушни" (Рим. 11:30-31) – управо то је много раније предвидео исти пророк Осија, који додаје [наведеном]: „После тога ће се синови Израиљеви вратити и тражити Господа Бога свог и Давида, цара свог, и поштоваће Господа и Његову доброту у последњим данима“ (Осија 3:5). И овде је под именом Давид изречено пророчанство о Христу, пошто је, када је ово пророчанство изговорено, Давид, цар Израиљев, већ заспао, а Господ Исус је требало да се оваплоти у будућности из његовог семена, стога је пророчки назван Давид. Међутим, чини се да је апостол Павле дао сведочанство у Делима апостолским које се не може приписати никоме другом осим краљу Давиду, Сауловом наследнику. Јер он између осталог каже: „Тада су тражили цара, и Бог им је дао Саула, сина Кисовог, човека из Венијаминовог племена. Тако је прошло четрдесет година. Одбацивши га, постави Давида за цара за њих, о коме је рекао сведочећи: Нађох човека по срцу своме, Давида, сина Јесејевог, који ће испунити све моје жеље. Али пошто је даље додао: „Из његовог семена је Бог подигао Исуса Спаситеља Израиљу по обећању“ (Дела 13:23), онда је јасно рекао горе наведеним да се ово сведочанство боље разуме као да се односи пре на Господа Исуса, који је заиста испунио „све жеље“ Бога Оца, него на краља Давида. На крају крајева, иако се, према горенаведеном расуђивању, може рећи да, пошто су му греси захваљујући побожном покајању опроштени, а не приписани, сасвим заслужено „пронађен по срцу Господњем“, међутим, како је могао испунити „све жеље“ Господње? И премда је веома хваљен када Свето Писмо говори о његовим временима и делима, ипак се зна да он није порушио „високе“ на којима је народ Божији приносио жртву, противно заповести Божијој, јер је Бог заповедио да се самоме себи приносе жртве само у шатору сведочанства, иако су та иста висина и сведочанство сведочило на исти Бог. касније уништен од стране краља Језекије, потицао је од потомства истог Давида, што је за себе заслужио велику похвалу (2. Царевима 18:1-8). Дакле, одговорио сам на ваша питања најбоље што сам могао. Међутим, ако сте пронашли или можете пронаћи нешто боље у вези са питањима о којима разговарамо, бићемо вам веома захвални ако нас обавестите о томе. На крају крајева, као што сам већ рекао, више волим да учим него да подучавам. Можда ће вас занимати: