О восьми вопросах Дульциция в одной книге

Μου φαίνεται, αγαπημένε γιε Δουλκιτίους, ότι δεν άργησα να απαντήσω στις ερωτήσεις σου. Γιατί έλαβα τις επιστολές της χάρης σας που μου έστειλαν από την Καρχηδόνα το Πάσχα του τρέχοντος έτους, την Κυριακή του τρίτου ημερολογίου της 2ας Απριλίου. Μετά από αυτές τις άγιες ημέρες, πήγα αμέσως στην Καρχηδόνα, όπου ένας τεράστιος αριθμός επειγόντων υποθέσεων δεν μου επέτρεψαν να υπαγορεύσω [απαντήσεις]. Αλλά αφού επέστρεψα από εκεί, αφού πέρασαν δεκαπέντε μέρες, κατά τις οποίες αναγκάστηκα λόγω μακράς απουσίας να κάνω άλλα πράγματα (εξάλλου, μπόρεσα να επιστρέψω μόνο μετά την πάροδο τριών μηνών), δεν άργησα να γράψω αυτές τις [απαντήσεις] και [δεν άργησα] να απαντήσω ή, τουλάχιστον, να κρίνω τις ερωτήσεις που είχα ήδη εξετάσει. Τέλος, μόνο για το μέρος όπου ρωτάτε γιατί ο Κύριος, ο οποίος αναμφίβολα γνωρίζει το μέλλον, είπε: «Επέλεξα τον Δαβίδ σύμφωνα με την καρδιά Μου» (Α' Βασιλέων. 8:16, 1 Σαμουήλ 13:14. Ψαλμ.89:21), αν και διέπραξε τόσες και μεγάλες αμαρτίες, δεν μπόρεσα να βρω το μέρος που εξέτασα αυτό το θέμα και πώς το παρουσίασα, και αν υπάρχει σε κάποιο από τα βιβλία ή τις επιστολές μου - δεν ξέρω. Για το λόγο αυτό (καθώς με έχετε ήδη [συνειδητοποιήσει] την ανάγκη για μια νέα συζήτηση για αυτό), στην απαντητική επιστολή μου το έθεσα τελευταία, θέλοντας να τοποθετήσω πρώτα εκείνες τις [απαντήσεις] που είχα ήδη εξετάσει σε άλλα γραπτά μου. για να μη στερηθώ την εύνοια της αγιότητάς σου, που είναι πολύ ευχάριστη για μένα, και για να μην χρειαστεί να μιλήσω για το ίδιο πράγμα με άλλο τρόπο, που θα ήταν πολύ δύσκολο για μένα, και δεν θα σου έφερνε κανένα άλλο όφελος. Θα βγουν πραγματικά οι βαφτισμένοι αμαρτωλοί από τη Γέεννα; (§1) 1. Η πρώτη σας ερώτηση λοιπόν είναι: «Θα βγουν ποτέ από τη Γέεννα όσοι αμάρτησαν μετά το βάπτισμα;» Λέτε ότι υπάρχουν διαφορετικές απόψεις για αυτό το θέμα, γιατί κάποιοι απαντούν ότι όπως θα υπάρξει ατελείωτη ανταμοιβή για τους δίκαιους, έτσι θα υπάρξει μαρτύριο για τους αμαρτωλούς. Πράγματι, θέλουν να ισχυριστούν ότι τόσο η τιμωρία όσο και η ανταμοιβή θα είναι αιώνια. Αλλά αντικρούονται από τα ακόλουθα ευαγγελικά λόγια: «Δεν θα φύγετε από εκεί μέχρι να πληρώσετε το τελευταίο νόμισμα» (Ματθαίος 5:26). Άρα, αποδεικνύεται ότι όποιος ξεπληρώσει το χρέος θα μπορεί να βγει. Πιστεύουμε ότι και ο απόστολος μιλά για αυτό: «Αυτός θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά» (Α' Κορ. 3:15). Αλλά λέτε: «Εφόσον διαβάσαμε σε άλλο μέρος: «Δεν την ήξερα μέχρι να γεννήσει» (Ματθαίος 1:25), το οποίο δεν μπορούμε να καταλάβουμε με τον ίδιο τρόπο (όπως στην προηγούμενη περίπτωση)· Γι' αυτό το λόγο, θέλουμε να επιτύχουμε μεγαλύτερη σαφήνεια σε αυτό το θέμα». Αυτή είναι η [πρώτη] ερώτηση σου. Μόνο η πίστη χωρίς έργα δεν αρκεί για τη σωτηρία (§ 2) 2. Σε αυτό το ερώτημα δίνω την απάντηση από το βιβλίο μου με τίτλο «Περί Πίστεως και Έργων», όπου με την ευκαιρία είπα τα εξής: «Πόσο απειλητικά ακούγονται τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου για όσους πιστεύουν ότι η πίστη χωρίς έργα μπορεί να οδηγήσει στη σωτηρία, γιατί παρομοιάζει αυτούς τους ανθρώπους με δαίμονες, λέγοντας: «Πιστεύετε ότι υπάρχει ένας Θεός: καλά κάνετε. και οι δαίμονες πιστεύουν και τρέμουν» (Ιακώβου 2:19). Αυτό θα μπορούσε να ειπωθεί ακόμη πιο σύντομα, πιο σωστά και πιο εκφραστικά, αφού στο Ευαγγέλιο διαβάζουμε ότι αυτό είπαν οι δαίμονες όταν ομολόγησαν τον Χριστό ως Υιό του Θεού και επιπλήχθηκαν από Αυτόν (Μάρκος 1:24, 25) και ο Πέτρος έλαβε τον ίδιο έπαινο από τον Κύριο. 16:16-17 «Τι ωφελεί, αδελφοί μου», αναφωνεί ο Απόστολος Ιάκωβος, «αν κάποιος πει ότι έχει πίστη, αλλά δεν έχει έργα;» Λέει επίσης, «Γιατί η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή» (Ιακώβου 2:14, 20). Ως πότε λοιπόν θα εξαπατούν εκείνοι που με βάση τη νεκρή πίστη υπόσχονται στον εαυτό τους αιώνια ζωή; Δύσκολα κατανοητά τα λόγια του Αποστόλου Παύλου (§ 3) 3. Γι' αυτό είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικά πώς να κατανοήσουμε τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, τα οποία είναι μάλλον δυσνόητα, όταν λέει: «Γιατί κανένας δεν μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός. Φωτιά, και η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, όποιος το έργο του επιζεί, και όποιος το έργο του καεί, ο ίδιος θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά. Μερικοί πιστεύουν ότι [αυτά τα λόγια] πρέπει να κατανοηθούν ότι σημαίνουν ότι εκείνοι που χτίζουν πάνω σε αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι ή πολύτιμους λίθους είναι εκείνοι που προσθέτουν καλά έργα στην πίστη στον Χριστό. και αυτοί που χτίζουν με ξύλα, σανό ή άχυρο είναι αυτοί που έχοντας την ίδια πίστη κάνουν κακές πράξεις. Ως εκ τούτου, πιστεύεται ότι μπορούν να εξαγνιστούν με ορισμένες πύρινες τιμωρίες προκειμένου να επιτευχθεί η σωτηρία μέσω αυτού του θεμελίου. Διάψευση της άποψης όσων πιστεύουν ότι η πίστη χωρίς έργα οδηγεί στη σωτηρία (§ 4-6) 4. Εάν συμβαίνει αυτό, αναγνωρίζουμε ότι αυτοί [που το πιστεύουν], υποκινούμενοι από αξιέπαινη αγάπη, προσπαθούν [να εξασφαλίσουν ότι] όλοι αδιακρίτως γίνονται δεκτοί στο βάπτισμα, όχι μόνο μοιχοί και μοιχοί, που, αντίθετα με τον λόγο του Κυρίου, κρύβονται πίσω από ψεύτικους γάμους, αλλά ακόμη και δημόσιες πόρνες που συνήθως δεν επιμένουν στην Εκκλησία. παραδέχεται [να βαφτιστεί] μόνο αν πρώτα σταματήσουν να ασχολούνται με την πορνεία. Αλλά σε αυτή τη βάση δεν καταλαβαίνω καθόλου γιατί δεν επιτρέπονται σε καμία περίπτωση. Γιατί ποιος δεν θα προτιμούσε, έχοντας χτίσει πάνω σε σωστά θεμέλια, ακόμη και από ξύλο, σανό ή άχυρο, να υποστούν καθαρισμό με φωτιά, τουλάχιστον για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα, αντί να χαθούν για πάντα; Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, αυτά τα λόγια θα αποδειχθούν ψέματα στο οποίο δεν υπάρχει ούτε αμφισημία ούτε δυαδικότητα: «Αν έχω ... όλη την πίστη, ώστε να μπορώ να μετακινήσω βουνά, αλλά να μην έχω αγάπη, τότε δεν είμαι τίποτα» (Α' Κορ. 13:2) και: «Τι ωφελεί, αδελφοί μου, αν κάποιος πει ότι έχει πίστη, αλλά δεν έχει έργα;» Μπορεί αυτή η πίστη να τον σώσει; (Ιακώβου 2:14). Αυτά τα λόγια θα είναι επίσης ψέματα: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε ανόητοι, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού» (6:91). Είναι επίσης ψευδή: «Τα έργα της σάρκας είναι γνωστά: είναι μοιχεία, πορνεία, ακαθαρσία, ασέβεια, ειδωλολατρία, μαγεία, έχθρα, φιλονικίες, φθόνος, θυμός, διαμάχες, διαφωνίες, πειρασμοί, αιρέσεις, μίσος, φόνοι, μέθη, άτακτη διαγωγή που προειδοποιώ ενώπιόν σας, όπως σας προειδοποιώ, και τα παρόμοια. μη κληρονομήσεις τη βασιλεία του Θεού» (Γαλ. 5:19-21). Αυτά τα λόγια θα είναι ψέματα μόνο αν πιστέψουν και βαφτιστούν και, αν και επιμένουν σε τέτοιες αμαρτίες, θα σωθούν ακόμα μέσω της φωτιάς. Ωστόσο, σε αυτήν την περίπτωση, όσοι βαπτίζονται στον Χριστό, ακόμη κι αν διαπράξουν παρόμοιες αμαρτίες, θα κληρονομήσουν και τη Βασιλεία του Θεού. Αλλά τότε είναι μάταιο να λέμε: «Και τέτοιοι ήσασταν μερικοί από εσάς, αλλά πλύθηκαν» (Α' Κορ. 6:11), όταν αυτοί που έχουν πλυθεί συνεχίζουν να παραμένουν έτσι. Αυτό που είπε ο Πέτρος θα είναι επίσης μάταιο: «Έτσι και το βάπτισμα όπως αυτή η εικόνα σε σώζει· όχι το ξέπλυμα της σαρκικής ακαθαρσίας, αλλά η υπόσχεση καλής συνείδησης» (Α' Πέτρου 3:21), αν το βάπτισμα σώζει ωστόσο εκείνους που έχουν κακή συνείδηση, γεμάτους από κάθε είδους βδελυγμία και φρικαλεότητες και δεν ελευθερώνονται από αυτές τις κακίες. γιατί σε αυτή την περίπτωση, χάρη στα θεμέλια που τέθηκαν σε αυτό το βάπτισμα, θα σωθούν, αν και μέσω της φωτιάς. Δεν καταλαβαίνω επίσης γιατί ο Κύριος είπε: «Εάν θέλετε να εισέλθετε στην αιώνια ζωή, τηρήστε τις εντολές» (Ματθ. 19:17) και απαρίθμησε τι σχετίζεται με τα καλά ήθη, εάν κάποιος, ακόμη και χωρίς να τηρεί αυτές τις [εντολές], μπορεί να εισέλθει στην [αιώνια] ζωή μόνο με πίστη, που χωρίς έργα είναι νεκρή. Επιπλέον, πόσο αληθινό θα είναι ότι θα πει σε όσους Του τοποθετεί στην αριστερή πλευρά: «Φύγετε από μένα… στην αιώνια φωτιά που είναι προετοιμασμένη για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41). Εξάλλου, θα τους κατηγορήσει όχι επειδή δεν πιστεύουν σε Αυτόν, αλλά επειδή δεν κάνουν καλές πράξεις. Μάλιστα, για να μην ελπίζει κανείς στην αιώνια ζωή, έχοντας πίστη, που χωρίς έργα είναι νεκρή, είπε ότι θα χώριζε όλα τα έθνη που μοιράζονταν τα ίδια βοσκοτόπια σε δύο μέρη, για να βρεθούν εκείνοι που θα Του έλεγαν: «Κύριε, πότε σε είδαν να υποφέρεις και δεν σε υπηρέτησαν;» (Ματθαίος 25:44), όσοι πίστεψαν σε Αυτόν, αλλά δεν νοιάζονταν να κάνουν το καλό, σαν να ήταν δυνατό να επιτύχουν την αιώνια ζωή με τη βοήθεια μιας τέτοιας νεκρής πίστης. Αυτοί που δεν έκαναν πράξεις ελέους θα πάνε πραγματικά στην αιώνια φωτιά, αλλά εκείνοι που οικειοποιήθηκαν την περιουσία των άλλων ή, έχοντας διαφθείρει τον ναό του Θεού στον εαυτό τους, δεν θα πάνε ελεήμονες με τον εαυτό τους; Λες και τα έργα του ελέους μπορούσαν να φέρουν οποιοδήποτε όφελος χωρίς αγάπη, όπως είπε ο απόστολος: «Αν δώσω όλα τα υπάρχοντά μου... και δεν έχω αγάπη, τότε δεν μου κάνει καλό!» (1 Κορ. 13:3) Ή σαν να μπορούσε κάποιος να αγαπήσει τον πλησίον του όπως τον εαυτό του αν δεν αγαπά τον εαυτό του! Γιατί «όποιος αγαπά την αδικία μισεί την ψυχή του» (Ψαλμ. 10:5). Σχετικά με αυτό το θέμα, είναι αδύνατο να πούμε τι εξαπατούν πολλοί ισχυριζόμενοι ότι μιλάει για αιώνια φωτιά και όχι για αιώνια τιμωρία. Άλλωστε, πιστεύουν ότι όσοι, λόγω νεκρής πίστης, υπόσχονται τη σωτηρία μέσω της φωτιάς, προορίζονται να περάσουν από τη φωτιά, η οποία θα είναι αιώνια. Δηλαδή, η φωτιά, φυσικά, είναι αιώνια, αλλά η καύση, δηλαδή η δράση της φωτιάς, δεν θα είναι αιώνια σε σχέση με αυτά. Ωστόσο, ο Κύριος, καθώς το προέβλεψε αυτό ως Κύριος, ολοκλήρωσε την ομιλία Του ως εξής: «Και αυτοί θα πάνε στην αιώνια φωτιά, οι δε δίκαιοι στην αιώνια ζωή» (Ματθαίος 25:46). Έτσι, η καύση θα είναι τόσο αιώνια όσο η φωτιά. και η ίδια η Αλήθεια είπε ότι εκείνοι για τους οποίους δήλωσε ότι δεν τους λείπει η πίστη, αλλά οι καλές πράξεις θα μπουν σε αυτήν. 5. Εάν, λοιπόν, όλες αυτές και άλλες αδιαμφισβήτητες μαρτυρίες, αμέτρητες από τις οποίες βρίσκονται σε όλες τις Γραφές, είναι ψευδείς, μόνο τότε μπορεί να είναι αληθινή αυτή η ερμηνεία των λέξεων για ξύλο, σανό και άχυρο, ότι θα σωθούν μέσω της φωτιάς, που, έχοντας μόνο πίστη στον Χριστό, αμέλησε τα καλά έργα. Αλλά αν αυτές οι μαρτυρίες είναι και αληθινές και σαφείς, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα πρέπει να αναζητηθεί άλλο νόημα στη ρήση του αποστόλου, και αυτό το ρητό θα πρέπει να συσχετιστεί με εκείνα τα λόγια για τα οποία ο Πέτρος λέει ότι είναι δυσνόητα στα γραπτά του, και αυτό το ρητό οι άνθρωποι δεν πρέπει «να στραφούν στη δική τους καταστροφή» (Β΄ Πέτρου 3:16), έτσι ώστε, αντίθετα με τους πιο ασήμαντους ανθρώπους. πετυχαίνοντας τη σωτηρία, γιατί ήταν σταθερά προσκολλημένοι στη διαφθορά τους και ανίκανοι για διόρθωση ή μετάνοια. 6. Ίσως κάποιος να με ρωτήσει τι πιστεύω για αυτά τα λόγια του Αποστόλου Παύλου, και πώς ακριβώς, κατά τη γνώμη μου, πρέπει να κατανοηθούν. Ομολογώ ότι σε αυτήν την περίπτωση θα προτιμούσα να ακούσω πιο γνώστες και μορφωμένους [άντρες] που θα ερμήνευαν αυτά τα λόγια με τέτοιο τρόπο ώστε όλα όσα προανέφερα να παραμείνουν αληθινά και ακλόνητα, και πολύ περισσότερο που δεν έχω αναφέρει ακόμη και που η Γραφή μαρτυρά πιο ξεκάθαρα, ότι καμία πίστη δεν θα φέρει κανένα όφελος εκτός από αυτό που όρισε ο Απόστολος, δηλαδή αυτό που «εργάζεται μέσω της αγάπης». Και χωρίς έργα είναι αδύνατο να σωθείς, είτε εκτός από τη φωτιά είτε μέσω της φωτιάς, γιατί αν η πίστη [χωρίς έργα] σώζει μέσω της φωτιάς, τότε σώζει σε κάθε περίπτωση. Άλλωστε, λέγεται ξεκάθαρα: «Τι ωφελεί αν κάποιος λέει ότι έχει πίστη αλλά δεν έχει έργα; Μπορεί αυτή η πίστη να τον σώσει; (Ιακώβου 2:14) Ωστόσο, θα πω, όσο πιο συνοπτικά γίνεται, τι σκέφτομαι ο ίδιος για αυτά τα δυσνόητα λόγια του Αποστόλου Παύλου. Έτσι, στο χτίσιμο ενός σοφού οικοδόμου, ο Χριστός είναι το θεμέλιο. Αυτό δεν χρειάζεται εξήγηση, καθώς δηλώνεται ξεκάθαρα: «Διότι κανένας δεν μπορεί να θέσει άλλο θεμέλιο εκτός από αυτό που τίθεται, που είναι ο Ιησούς Χριστός» (Α' Κορ 3:11). Αν ο Χριστός, τότε, χωρίς αμφιβολία, η πίστη του Χριστού, αφού, όπως λέει ο απόστολος, ο Χριστός κατοικεί στις καρδιές μας με πίστη (Εφεσ. 3:17). Τότε, εάν η πίστη είναι ο Χριστός, τότε μπορεί να είναι μόνο αυτό που ο Απόστολος όρισε ως «εργασία μέσω αγάπης». Διότι η πίστη των δαιμόνων (αφού και αυτοί πιστεύουν και τρέμουν και ομολογούν τον Ιησού ως Υιό του Θεού) δεν μπορεί να ληφθεί ως θεμέλιο. Γιατί; Δεν είναι επειδή δεν είναι πίστη που λειτουργεί από αγάπη, αλλά πίστη που εξαναγκάζεται από φόβο; Έτσι, η πίστη του Χριστού, η πίστη του χριστιανικού ελέους, είναι εκείνη η πίστη που ενεργεί μέσω της αγάπης και, όταν τεθεί ως θεμέλιο, δεν θα επιτρέψει σε κανέναν να χαθεί. Ωστόσο, αν προσπαθήσω να σκεφτώ πιο διεξοδικά τι σημαίνει να χτίζεις πάνω σε αυτό το θεμέλιο με χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους και με ξύλο, σανό και άχυρο, φοβάμαι ότι η εξήγησή μου θα είναι δυσνόητη. Ωστόσο, θα προσπαθήσω, όσο βοηθάει ο Κύριος, να αναφέρω συνοπτικά και όσο πιο ξεκάθαρα μπορώ, αυτό που σκέφτομαι. Έτσι, ένας άνθρωπος που ρώτησε τον Καλό Δάσκαλο τι καλό πρέπει να κάνει για να έχει αιώνια ζωή, άκουσε ως απάντηση ότι αν θέλει να πετύχει [αιώνια] ζωή, πρέπει να τηρεί τις εντολές. και όταν ρώτησε ποιες ήταν αυτές οι εντολές, του είπαν: «Μη σκοτώσεις, μην μοιχεύσεις, μην κλέψεις, μην δώσεις ψευδή μαρτυρία, Τίμα τον πατέρα σου και τη μητέρα σου και αγαπάς τον πλησίον σου όπως τον εαυτό σου» (Ματθαίος 19:16–20). Όποιος εκπληρώνει αυτές τις εντολές, μένοντας στην πίστη του Χριστού, έχει αναμφίβολα πίστη που λειτουργεί μέσω της αγάπης. Και δεν θα είχε αγαπήσει τον πλησίον του όπως τον εαυτό του, αν δεν είχε δεχτεί την αγάπη του Θεού, χωρίς την οποία δεν θα μπορούσε να αγαπήσει τον εαυτό του. Έτσι, αν κάνει αυτό που είπε περαιτέρω ο Κύριος: «Αν θέλεις να είσαι τέλειος, πήγαινε, πούλησε τα υπάρχοντά σου και δώσε στους φτωχούς· και θα έχεις θησαυρό στον ουρανό· και έλα και ακολούθησέ με» (Ματθαίος 19:21), τότε θα χτίσει πάνω σε αυτό το θεμέλιο από χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους, γιατί δεν θα σκέφτεται τίποτα άλλο παρά να πιστεύει σε χρυσό. πέτρες. Επιπλέον, αν κρατιέται από κάποια σαρκική προσκόλληση στον πλούτο του -ακόμα κι αν δίνει γενναιόδωρη ελεημοσύνη χάρη σε αυτόν και δεν κάνει καμία εξαπάτηση ή ληστεία για να αυξήσει αυτόν τον πλούτο και δεν επιδιώκει, φοβούμενος τη μείωση ή τη στέρηση της περιουσίας του, να διαπράξει οποιοδήποτε έγκλημα ή άτιμη πράξη (διαφορετικά δεν θα είχε ήδη στερηθεί αυτού του ατόμου). Ο εθισμός σε αυτόν τον πλούτο, για τον οποίο έχω ήδη μιλήσει και για τον οποίο δεν μπορεί να χάσει τόσο μεγάλα οφέλη χωρίς λύπη, χτίζει πάνω σε αυτό το θεμέλιο από ξύλο, σανό και άχυρο. Αυτό συμβαίνει ιδιαίτερα αν κατέχει τη γυναίκα του τόσο πολύ που εξαιτίας της σκέφτεται τα εγκόσμια πράγματα - για το πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του. Έτσι, εφόσον τέτοιοι άνθρωποι, όχι χωρίς λύπη, στερούνται αυτά τα αγαπημένα πράγματα από το σαρκικό πάθος, γι' αυτό όσοι κατέχουν αυτά τα πράγματα με τέτοιο τρόπο ώστε η βάση [του] να είναι η πίστη που λειτουργεί μέσω της αγάπης και που δεν προτιμούν αυτά τα πράγματα από την πίστη για κάποιο λόγο ή πάθος, υποφέροντας την απώλεια της στέρησής τους, επιτυγχάνουν τη σωτηρία μέσα από μια ορισμένη φωτιά θλίψης. Και όσο πιο γαλήνιος θα είναι κάποιος σε αυτή τη θλίψη ή από αυτή τη ζημιά, τόσο λιγότερο αγάπησε αυτόν τον πλούτο ή τον κατείχε, σαν να μην τον κατείχε. Και όποιος, για να κατέχει αυτούς τους θησαυρούς ή να τους αποκτήσει, διαπράττει φόνο, μοιχεία, πορνεία, ειδωλολατρία και άλλα παρόμοια, δεν θα σωθεί μέσω της φωτιάς χάρη στο θεμέλιο, αλλά, αφού το χάσει, θα βασανιστεί στην αιώνια φωτιά. Άλλα λόγια του αποστόλου, που μάταια αναφέρουν όσοι νομίζουν ότι η πίστη χωρίς έργα είναι σωτήρια (§ 7-8) 7. Επομένως, κάποιοι, σαν να θέλουν να επιβεβαιώσουν πόσο ισχυρή πίστη μόνη [χωρίς έργα], επισημαίνουν το σημείο στον απόστολο όπου λέει: «Εάν κάποιος άπιστος θέλει να χωριστεί, ας χωριστεί· αδελφός ή αδελφή σε τέτοιες περιπτώσεις δεν δεσμεύεται» (Α’ Κορ. 7:15), δηλαδή για χάρη της πίστης του Χριστού [η σύζυγός της [είναι άπιστος] από τη σύζυγό της. σύζυγος] χωρίς καμία ενοχή αν δεν θέλει να μείνει με τον χριστιανό σύζυγό της για το λόγο ότι είναι χριστιανός. Αλλά δεν λαμβάνουν υπόψη το γεγονός ότι μπορεί να πάρει διαζύγιο μόνο αν πει στον σύζυγό της: «Δεν θα γίνω γυναίκα σου αν δεν μου αποκτήσεις πλούτη με ληστεία ή, αν και είσαι χριστιανός, δεν ασχοληθείς με τη συνηθισμένη μαστροπεία, χάρη στην οποία μπήκες στην οικογένειά μας». Ή αν [τον αναγκάσει να κάνει] κάτι άλλο κακό ή εγκληματικό, που γνώριζε [παλαιότερα] για τον άντρα της και χάρη στο οποίο επιδόθηκε σε απολαύσεις και ικανοποιούσε τις ιδιοτροπίες της, ή έκανε έναν εύκολο τρόπο ζωής ή έκανε πολυτελή ταξίδια. Πράγματι, σε αυτήν την περίπτωση, εάν ο σύζυγος στον οποίο μιλάει η σύζυγος [παρόμοιες ομιλίες] έχει κάνει αληθινή μετάνοια, [παραιτούμενος] από τα έργα του θανάτου όταν άρχισε να βαπτίζεται, και έχει ως θεμέλιο την πίστη που λειτουργεί μέσω αγάπης, τότε, χωρίς αμφιβολία, θα αιχμαλωτιστεί περισσότερο από την αγάπη της Θείας χάρης παρά από τη σαρκική αγάπη για τη σύζυγό του και θα τον κόψει από τη σύζυγό του. Και όποια στενοχώρια κι αν υποστεί σε αυτόν τον χωρισμό λόγω της σαρκικής προσκόλλησης στη γυναίκα του, αυτή είναι η ζημιά που θα υπομείνει, αυτή είναι η φωτιά που θα κάψει το σανό, αλλά από την οποία θα σωθεί ο ίδιος. Αν έχει ήδη μια σύζυγο σαν αυτή που δεν έχει -όχι από πόθο, αλλά από έλεος, που προσπαθεί να τη σώσει και μάλλον ξεπληρώνει το συζυγικό χρέος παρά το απαιτεί- τότε, πιθανότατα, δεν θα λυπηθεί σαρκικά όταν χάσει έναν τέτοιο γάμο, γιατί σε αυτό ενδιαφέρθηκε «για τον Κύριο, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο» (Α' Κορ. 39:72). Και επομένως, όσο περισσότερο, χάρη σε αυτές τις φροντίδες, έχτισε από χρυσό, ασήμι ή πολύτιμους λίθους, τόσο λιγότερες ζημιές θα υποστεί και τόσο λιγότερο [η πιθανότητα] να καεί η κατασκευή του, που δεν ήταν από σανό, σε φωτιά. 8. Έτσι, είτε μόνο σε αυτή τη ζωή θα το αντέξουν οι άνθρωποι, είτε ακόμη και αφού τους εκτελεστεί παρόμοια ποινή, εν πάση περιπτώσει, η ερμηνεία που προτείνω για αυτό το θέμα, μου φαίνεται, δεν έρχεται σε αντίθεση με την αλήθεια. Ωστόσο, ακόμα κι αν θα έπρεπε να προτιμηθεί κάποια άλλη ερμηνεία, που δεν είναι γνωστή σε εμένα, τότε, εφόσον τηρούμε την παραπάνω ερμηνεία, [τίποτα] δεν μας αναγκάζει να πούμε «άνομοι και ανυπάκουοι... διεφθαρμένοι και μολυσμένοι, υβριστές πατέρα και μητέρας, δολοφόνοι, πόρνοι, ομοφυλόφιλοι, αρπακτικά της ανθρωπότητας, ασεβείς, ψεύτες, άδικοι, ψεύτες. ένδοξο ευαγγέλιο του μακαριστού Θεού» (Α' Τιμόθεο 1:9-11): «Εάν πιστεύετε μόνο στον Χριστό και λάβετε το μυστήριο του βαπτίσματος Του, ακόμη κι αν δεν αλλάξετε την άχρηστη ζωή σας, θα σωθείτε». Ποια πίστη της Χαναανίας έφερε έπαινο από τον Κύριο;» (§9) 9. Επομένως, δεν πρέπει να ντροπιαστούμε από τη Χαναανή γυναίκα επειδή ο Κύριος της έδωσε αυτό που ζήτησε. Άλλωστε, γι' αυτό είπε αρχικά: «Δεν είναι καλό να παίρνεις το ψωμί των παιδιών και να το πετάς στα σκυλιά», γιατί, όντας Γνώστης της Καρδιάς, είδε ότι είχε αλλάξει όταν την επαινούσε. Και γι' αυτό δεν είπε: «Ω σκυλί! Μεγάλη είναι η πίστη σου», αλλά: «Ω, γυναίκα! Μεγάλη είναι η πίστη σου» (Ματθαίος 15:26, 28). Της άλλαξε την προσφώνησή του γιατί είδε ότι η ψυχική της κατάσταση είχε αλλάξει και συνειδητοποίησε ότι η ονειδισμός Του είχε ήδη καρποφορήσει. Θα ήταν περίεργο αν επαινούσε στην πίστη της χωρίς έργα, δηλαδή όχι αυτό που μπορεί να ενεργήσει μέσω αγάπης, αλλά μια νεκρή πίστη, την οποία ο Απόστολος, Ιάκωβος, χωρίς αμφιβολία ονόμασε Χριστιανούς, αλλά όχι δαίμονες της πίστης. Τέλος, αν δεν θέλουν να καταλάβουν ότι αυτή η Χαναανή άλλαξε την καταστροφική της ηθική όταν ο Χριστός την εξέθεσε με περιφρόνηση και μομφή από όποιον βρουν ανάμεσα σε αυτούς που μόνο πιστεύουν, και όχι μόνο δεν κρύβουν την πιο πονηρή ζωή τους, αλλά την παραδέχονται ανοιχτά και δεν θέλουν να τη διορθώσουν, τότε ας θεραπεύσουν τα παιδιά τους, αν μπορούν, όπως η κόρη του Χριστού τους έκανε μέλη. δεν έπαψαν να είναι μέλη πόρνες (Α' Κορ. 6:15). Η γνώμη ορισμένων ότι οι πιστοί και οι βαπτισμένοι χριστιανοί, ακόμη κι αν συνεχίσουν να ζουν με αμαρτίες, θα σωθούν μέσω της φωτιάς (§ 10) 10. Επίσης σε ένα άλλο βιβλίο μου με τίτλο «On Faith, Hope and Love», που έγραψα για τον [πνευματικό] γιο μου και τον αδελφό σου Lawrence, έγραψα τα εξής σχετικά με αυτό το θέμα: «Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι όσοι δεν αφήνουν το όνομα του Χριστού και, βαπτιζόμενοι στην Εκκλησία με το βάπτισμά Του, δεν αποκόπτονται από αυτό. με μετάνοια και μην εξιλεωθούν, αλλά με πείσμα θα σωθούν μέσα από τη φωτιά [Έτσι], παρά το γεγονός ότι θα τιμωρηθούν ανάλογα με το μέγεθος της κακίας και των κακών τους με παρατεταμένη φωτιά, αυτή η φωτιά δεν θα είναι ακόμα αιώνια κάποιου είδους ανθρώπινη ευεργεσία, αφού η Αγία Γραφή, αν στραφείς σε αυτήν, δίνει διαφορετική απάντηση. Για το θέμα αυτό έγραψα ένα βιβλίο με το όνομα «Περί Πίστεως και Έργων», όπου, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές, όσο μπορούσα, με τη βοήθεια του Θεού, έδειξα ότι αυτή η πίστη σώζει, την οποία ο Απόστολος Παύλος εξέφρασε με αρκετή σαφήνεια, λέγοντας: «Διότι εν Χριστώ Ιησού ούτε η περιτομή ούτε η απεριτομή έχουν δύναμη, αλλά η πίστη που εργάζεται μέσω της αγάπης». Εάν η πίστη ενεργεί άσχημα και όχι καλά, τότε, αναμφίβολα, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιακώβου, είναι «νεκρή καθεαυτή» (Ιακώβου 2:17). Λέει: «Τι ωφελεί, αδελφοί μου, αν κάποιος λέει ότι έχει πίστη αλλά δεν έχει έργα; Μπορεί αυτή η πίστη να τον σώσει; (Ιακώβου 2:14). Επιπλέον, αν ένας μοχθηρός σώζεται μέσω της φωτιάς χάρη στην πίστη και μόνο, και έτσι ακριβώς πρέπει να καταλάβουμε αυτό που λέει ο μακάριος Παύλος: «Ωστόσο, ο ίδιος θα σωθεί, αλλά ως συνέπεια χωρίς πίστη» (5). λειτουργεί, και αυτά που είπε ο συναπόστολός του Ιάκωβος θα είναι ψευδή. Αυτό που είπε ο ίδιος ο Παύλος θα είναι επίσης ψεύτικο: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι, ούτε ειδωλολάτρες, ούτε μοιχοί, ούτε πονηροί, ούτε ομοφυλόφιλοι, ούτε κλέφτες, ούτε οι φιλάργυροι, ούτε μέθυσοι, ούτε υβριστές, ούτε εκβιαστές θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού 6:9» (11) Οι κακίες σώζονται μέσω της πίστης στον Χριστό, τότε γιατί δεν θα είναι στη Βασιλεία του Θεού; Ποια φωτιά δοκιμάζει τη δουλειά του καθενός σε αυτή τη ζωή; (§ 11–12) 11. Επειδή όμως αυτές οι προφανείς και ξεκάθαρες μαρτυρίες των αποστόλων δεν μπορούν να είναι ψευδείς, τότε αυτό που ειπώθηκε κρυφά για εκείνους που χτίζουν πάνω στο θεμέλιο, που είναι ο Χριστός, όχι με χρυσάφι, ασήμι ή πολύτιμους λίθους, αλλά με ξύλο, σανό και άχυρο (γιατί λέγεται γι' αυτούς ότι θα σωθούν μέσω της φωτιάς, επειδή δεν θα χαθούν χάρη σε αυτά τα θεμέλια). [μαρτυρίες]. Έτσι, το ξύλο, το σανό και το άχυρο, όχι χωρίς λόγο, μπορούν να κατανοηθούν ως τέτοιες προσκολλήσεις στα εγκόσμια πράγματα, αν και επιτρέπονται, που είναι αδύνατο να τα αποχωριστείς χωρίς πνευματική θλίψη. Και παρόλο που αυτή η λύπη θα καεί, αν ο Χριστός πάρει τη θέση του θεμελίου στην καρδιά (δηλαδή δεν προτιμάται τίποτα άλλο από Αυτόν, αλλά κάποιος που καίγεται από τέτοια θλίψη θα προτιμούσε να χάσει τα πράγματα που αγαπά τόσο πολύ από τον Χριστό), τότε ένας τέτοιος άνθρωπος θα σωθεί μέσω της φωτιάς. Αν κατά τους πειρασμούς προτιμά να κατέχει πρόσκαιρα και εγκόσμια πράγματα παρά τον Χριστό, τότε δεν έχει ως θεμέλιο τον Χριστό, αφού έχει θέσει τα εγκόσμια πρώτα, ενώ σε ένα κτίριο δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα πριν από το θεμέλιο. Διότι η φωτιά για την οποία μιλάει ο Απόστολος Παύλος σε αυτό το μέρος πρέπει να γίνει κατανοητό ότι σημαίνει ότι και αυτός που χτίζει πάνω σε αυτό το θεμέλιο από χρυσό, ασήμι και πολύτιμους λίθους, και εκείνος που χτίζει με ξύλα, σανό και άχυρο, θα περάσει από αυτό. Άλλωστε, όταν το είπε αυτό ο απόστολος, πρόσθεσε: «Και η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο του καθενός, τι είδους είναι» (Α Κορ. 3:13). Επομένως, η φωτιά θα δοκιμάσει το έργο όχι ενός από αυτά, αλλά και των δύο. 12. Κάποια φωτιά είναι και ο πειρασμός της συμφοράς, που είναι ξεκάθαρα γραμμένο σε άλλο μέρος: «Και το καμίνι δοκιμάζει τα σκεύη του αγγειοπλάστη, και ο πειρασμός της συμφοράς για τους δίκαιους ανθρώπους» (Σιρ.27:5). Αυτή η φωτιά ήδη σε αυτή τη ζωή πραγματοποιεί αυτό για το οποίο μιλάει ο απόστολος, αν καταπίνει δύο πιστούς: τον έναν που «ανησυχεί για τα πράγματα του Κυρίου, πώς να ευαρεστήσει τον Κύριο» (Α' Κορ. 7:32), δηλαδή χτίζει πάνω στα θεμέλια του Χριστού από χρυσό, ασήμι, πολύτιμους λίθους και τον άλλο που «ανησυχεί για τα πράγματα του κόσμου (1 Κορ. κτίζοντας στο ίδιο θεμέλιο από ξύλο, σανό και άχυρο. Άλλωστε, το έργο του πρώτου δεν θα καεί, αφού δεν αγάπησε κάτι, χωρίς το οποίο θα υπέφερε, αλλά το έργο του δεύτερου θα καεί, γιατί είναι αδύνατο να αποχωριστείς αυτό που αποκτήθηκε με αγάπη χωρίς λύπη. Επειδή όμως, έχοντας εξετάσει και τις δύο περιπτώσεις, [πρέπει να παραδεχτούμε] ότι [ακόμα και ο δεύτερος] θα προτιμούσε να το χάσει αυτό παρά τον Χριστό και δεν θα Τον αφήσει από φόβο μήπως χάσει τέτοια οφέλη (αν και θα λυπηθεί όταν τα χάσει), θα σωθεί, αλλά σαν από φωτιά, γιατί η θλίψη της απώλειας των πραγμάτων που αγαπά θα τον κάψει, αλλά δεν θα τον ανατρέψει ή θα τον προστατεύσει. Η εξαγνιστική φωτιά μετά από αυτή τη ζωή (§13–14) 13. Είναι πολύ πιθανό να συμβεί κάτι παρόμοιο μετά από αυτή τη ζωή. και κάποιος μπορεί να [επιχειρήσει] να ρωτήσει αν είναι έτσι, και [αν] μπορεί να βρεθεί, ή αν είναι άγνωστο, εάν κάποιοι πιστοί θα σωθούν μέσω κάποιας εξαγνιστικής φωτιάς τόσο πιο αργά ή γρήγορα όσο έχουν αγαπήσει τα πρόσκαιρα αγαθά περισσότερο ή λιγότερο. Ωστόσο, [αυτοί δεν θα είναι] εκείνοι για τους οποίους λέγεται ότι δεν θα κληρονομήσουν τη Βασιλεία του Θεού (Α' Κορ. 6:9-10), εκτός εάν οι αμαρτίες τους συγχωρηθούν μετά την κατάλληλη μετάνοια. Είπα «κατάλληλο», που σημαίνει ότι δεν πρέπει να είναι άκαρπες όσον αφορά την ελεημοσύνη, στην οποία η Θεία Γραφή αποδίδει τόση σημασία γιατί, όπως δήλωσε ο Κύριος, μόνο ο καρπός της θα πιστωθεί σε όσους στέκονται στη δεξιά πλευρά και σε αυτούς που στέκονται στα αριστερά, μόνο η στείρα τους θα πιστωθεί, όταν λέει στον πρώτο: «Ελάτε στον βασιλιά μου, β. «Πηγαίνετε στη φωτιά». αιώνια» (Ματθαίος 25:34, 41). Έτσι, πιστεύω ότι αυτά τα [αποσπάσματα] από δύο από τα έργα μου είναι αρκετά για να απαντήσουν στην ερώτησή σας. 14. Όσο για τα λόγια του Κυρίου: «Δεν θα βγεις από εκεί μέχρι να πληρώσεις το τελευταίο νόμισμα» (Ματθαίος 5:26), τότε δεν χρειάστηκε να απαντήσω, αφού εσύ ο ίδιος αποφάσισες αυτήν την ερώτηση, παραθέτοντας παρόμοια λόγια από το Ευαγγέλιο, όπου είναι γραμμένο: «Δεν την ήξερα μέχρι να γεννήσει» (Ματθαίος 1:25). Πράγματι, για να μην σας κρύψω τις σκέψεις μου για αυτό το θέμα, θα ήθελα, αν είναι δυνατόν, - αλλά μάλλον, αν είναι δυνατόν, σε αυτό το ζήτημα να υπερνικηθώ από την αλήθεια. Διότι αυτό που λέγεται μερικές φορές, ότι ακόμη και μετά από πολύ καιρό, όσοι πεθαίνουν σε κοινωνία με την Καθολική [Εκκλησία], παρά το γεγονός ότι έζησαν πολύ άσχημα και μοχθηρά μέχρι το τέλος αυτής της ζωής, θα γλιτώσουν την εκδικητική τιμωρία, μου ξυπνά ένα οικείο συναίσθημα που έχουμε σε σχέση με εκείνους που μετέχουν μαζί μας στα Μυστήρια του Σώματος και του Χριστού. Αν και μισούμε τον διεφθαρμένο τρόπο ζωής όσων δεν μπορούμε, μέσω της εκκλησιαστικής πειθαρχίας, να διορθώσουμε ή να αφορίσουμε από την Τράπεζα του Κυρίου, ωστόσο επιθυμώ να με νικήσει αυτή η αλήθεια που δεν έρχεται σε αντίθεση με τις αποδείξεις των Αγίων Γραφών. Διότι η αλήθεια που έρχεται σε αντίθεση [τους] δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να εκφραστεί ή να σκεφτεί. Αλλά μέχρι να ακούσουμε ή να διαβάσουμε κάτι τέτοιο, θα ακούμε αυτόν που λέει: «Μην εξαπατηθείτε: ούτε πόρνοι ούτε ειδωλολάτρες» και τα παρόμοια «θα κληρονομήσουν τη βασιλεία του Θεού». Επειδή, ακόμη κι αν λέγεται κάτι αντίθετο με [αυτό], αλλά δεν μπορεί να δώσει άλλο νόημα σε αυτά τα πιο προφανή λόγια του αποστόλου, ο ίδιος απόστολος μας όπλισε εναντίον αυτού και ήθελε να είμαστε έτοιμοι, λέγοντας: «Γνωρίστε αυτό, ότι κανένας πορνός, ή ακάθαρτος, ή φιλήδονος, που είναι ειδωλολάτρης, δεν έχει κληρονομιά στο βασίλειο. 5:5-6). Έτσι, όταν ακούμε ότι μερικοί πόρνοι, ακάθαρτοι ή φιλάργυροι σώζονται μέσω της φωτιάς για να έχουν κληρονομιά στη βασιλεία του Χριστού και του Θεού, δεν θα κωφεύουμε εκείνον που αναφωνεί εναντίον αυτού και λέει: «Κανένας πόρνος, ούτε ακάθαρτος, ούτε φιλάργυρος... δεν έχει κληρονομιά στη βασιλεία του Χριστού και προσθέτουμε: θα σε ξεγελάσει με κενά λόγια». Η θυσία που κάνουν γι' αυτούς οι συγγενείς τους βοηθάει τους νεκρούς; (§ 1–3) 1. Η δεύτερη ερώτησή σας είναι η εξής: «Η θυσία που γίνεται γι' αυτούς φέρνει κάποιο όφελος στις ψυχές του νεκρού, όταν είναι ξεκάθαρο ότι η ανακούφιση ή η επιδείνωση της [μεταθανάτιας] μοίρας μας εξαρτάται από τις πράξεις μας; Άλλωστε διαβάζουμε ότι στην κόλαση κανείς δεν θα μπορεί να εξομολογηθεί στον Κύριο (Ψαλμ. 6:6). οποιαδήποτε καλή πράξη, τότε πόση περισσότερη ανακούφιση θα μπορούσε να φέρει η ψυχή στον εαυτό της, εξομολογώντας τις αμαρτίες της εκεί, από τη θυσία που έκαναν άλλοι για την ανάπαυση του νεκρού». 2. Έχω εκφράσει κάποιες σκέψεις για αυτό το θέμα σε ένα βιβλίο που έγραψα πρόσφατα στον Άγιο Παουλίνο, επίσκοπο του Nolan, ο οποίος με ρώτησε αν υπήρχε κάποιο όφελος για τις ψυχές των νεκρών όταν θάβονταν κοντά στους τάφους των μαρτύρων. Αυτό αναφέρω από εκεί σε μια επιστολή προς εσάς: «Είμαι από καιρό οφειλέτης της αγιότητάς σας για την απάντηση στις επιστολές σας, σεβασμιότατο συνεπίσκοπε Παυλίνο, μέχρι που τελικά μου έγραψες μέσω της οικογένειας της ευσεβέστατης κόρης μας Φλώρας, ρωτώντας με αν θα ωφελούσε κανέναν από τους νεκρούς αν το σώμα του θάφτηκε κοντά στην ταφόπλακα κάποιας αγίας που σε ζήτησε. μέρη, και της έγραψες μια απάντηση, παρηγορώντας την, και την πληροφόρησες ότι εκπληρώθηκε αυτό που επιθυμούσε με το μητρικό και ευσεβές της αίσθημα, δηλαδή ότι το σώμα του πιστού νέου Κυνηγίου ετάφη στη Βασιλική του Μακαριωτάτου Φίλιξ του Ομολογητή. Με την ευκαιρία αυτή, αποδείχτηκε ότι μέσω των ίδιων ανθρώπων που μετέδωσαν τις επιστολές σας, μου γράψατε και εσείς, κάνοντάς μου μια παρόμοια ερώτηση, ζητώντας μου να απαντήσω τη γνώμη μου για αυτό, χωρίς όμως να κρύβω την άποψή μου. Λέτε λοιπόν ότι, κατά τη γνώμη σας, δεν είναι άχρηστες οι πνευματικές παρορμήσεις των ευσεβών και θρησκευόμενων ανθρώπων που νοιάζονται για τους πεθαμένους συγγενείς τους. Προσθέτετε επίσης ότι η προσευχή που συνήθως κάνει η Οικουμενική Εκκλησία για τον αποθανόντα δεν μπορεί να είναι μάταιη, από την οποία μπορεί να υποτεθεί ότι ένα άτομο θα ωφεληθεί μετά το θάνατο εάν, σύμφωνα με την πίστη των συγγενών του, η ταφή του σώματος του γίνει σε μέρος όπου θα υπάρχει η πολυπόθητη βοήθεια των αγίων. 3. Σημειώνετε όμως ότι δεν καταλαβαίνετε πλήρως, αν όλα αυτά είναι έτσι, τότε πώς μπορεί αυτό που λέει ο απόστολος να μην έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την άποψη: «Γιατί πρέπει όλοι να παρουσιαστούμε ενώπιον του δικαστηρίου του Χριστού, για να λάβει ο καθένας ό,τι έκανε στο σώμα, σύμφωνα με αυτό που έκανε, είτε καλό είτε κακό» (Β Κορ. 5:10). Άλλωστε, αυτά τα αποστολικά λόγια μας υπενθυμίζουν πριν από το θάνατο τι μπορεί να είναι χρήσιμο μετά τον θάνατο, και όχι όταν ο καθένας θα λάβει ήδη [ανταμοιβή] σύμφωνα με όσα έκανε πριν από το θάνατο. Ωστόσο, αυτό το ζήτημα επιλύεται με αυτόν τον τρόπο. Επειδή ενώ οι άνθρωποι ζουν σε αυτό το σώμα, αποκτάται από έναν συγκεκριμένο τρόπο ζωής ότι αυτές οι [ευσεβείς ενέργειες] θα τους βοηθήσουν με κάποιο τρόπο όταν πεθάνουν. και ως αποτέλεσμα, σύμφωνα με ό,τι έκαναν όσο ζούσαν στο σώμα, θα λάβουν βοήθεια από αυτό που θα γίνει ευσεβώς γι' αυτούς μετά την [αναχώρησή τους από] το σώμα. Ωστόσο, υπάρχουν εκείνοι για τους οποίους αυτό σε καμία περίπτωση δεν θα βοηθήσει με κανέναν τρόπο εάν γίνεται είτε για χάρη εκείνων των οποίων οι πράξεις ήταν τόσο κακές που είναι ανάξιοι να λάβουν τέτοια βοήθεια, είτε για χάρη εκείνων των οποίων οι πράξεις ήταν τόσο καλές που δεν χρειάζονται καθόλου τέτοια βοήθεια. Επομένως, εξαρτάται από τον τρόπο ζωής που έζησε κανείς όσο ζούσε στο σώμα, αν αυτό που γίνεται ευσεβώς για χάρη του θα τον ωφελήσει ή όχι όταν φύγει από το σώμα του. Διότι αν σε αυτή τη ζωή δεν έχουν αποκτηθεί πλεονεκτήματα με τα οποία μπορεί να είναι ευεργετική, τότε είναι μάταιο να τα αναζητούμε μετά από αυτή τη ζωή. Συμβαίνει ότι δεν είναι μάταια η Εκκλησία και οι συγγενείς να κάνουν όλες τις πιθανές θρησκευτικές ενέργειες για τους νεκρούς, αλλά παρόλα αυτά, ο καθένας θα λάβει σύμφωνα με αυτό που έκανε όσο ζούσε στο σώμα, καλό ή κακό, όταν ο Κύριος «θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ματθ. 16:27, Ρωμ. 2:6). Άλλωστε, για να τον ωφελήσει αυτό που γίνεται [για χάρη του] αφού [αφήσει] το σώμα, πρέπει να το αποκτήσει ήδη σε αυτή τη ζωή, την οποία οδήγησε, [ζώντας] μέσα στο σώμα». Η θέση των ψυχών πριν από τη γενική ανάσταση (§ 4) 4. Είπα επίσης κάτι παρόμοιο στον Λόρενς ως εξής: «Κατά τη διάρκεια του χρόνου που μεσολαβεί μεταξύ του θανάτου ενός ατόμου και της τελευταίας ανάστασης, οι ψυχές φυλάσσονται σε κρυφά μέρη, ανάλογα με το τι αξίζει η καθεμία από αυτές: είτε σε ειρήνη είτε σε μαρτύριο, σύμφωνα με αυτό που της άξιζε όσο ζούσε στη σάρκα. Όταν γίνεται η θυσία ενός Παράκλητου ή γίνονται ελεημοσύνες στην Εκκλησία, αλλά αυτές οι [θρησκευτικές ενέργειες] ωφελούν μόνο εκείνους που, κατά τη διάρκεια της ζωής τους, άξιζαν να τους είναι χρήσιμοι αργότερα, υπάρχει ένας τρόπος ζωής που δεν είναι τόσο καλός που δεν τον χρειάζεται ο άνθρωπος μετά τον θάνατο. και το αντίστροφο, τόσο κακό που αυτό δεν είναι πια αρκετό για να τον βοηθήσει όταν φύγει από αυτή τη ζωή. Επομένως, σε αυτή τη ζωή αποκτώνται όλα τα πλεονεκτήματα, με τα οποία κάποιος μπορεί να λάβει είτε ανακούφιση είτε επιδείνωση μετά από αυτή τη ζωή. Και ας μην ελπίζει κανείς να λάβει ανταμοιβή από τον Θεό μετά θάνατον για όσα παραμέλησε στην επίγεια ζωή. Έτσι, αυτό που κάνει συχνά η Εκκλησία για τους νεκρούς δεν έρχεται σε αντίθεση με τα προαναφερθέντα αποστολικά λόγια: «Διότι όλοι πρέπει να παρουσιαστούμε ενώπιον του κριστηρίου του Χριστού, ώστε ο καθένας να λάβει σύμφωνα με όσα έκανε εν ζωή στο σώμα, είτε καλό είτε κακό» (Β΄ Κορ. 5:10). Γιατί ο καθένας, ζώντας στο σώμα, έχει προετοιμάσει για τον εαυτό του αυτή την αξία, ώστε η θυσία και η ελεημοσύνη να μπορούν να του είναι χρήσιμες [πέρα από τον τάφο]. Γιατί δεν βοηθάει όλους. Αλλά γιατί όχι όλοι, αν όχι λόγω της διαφοράς στη ζωή που πέρασε ο καθένας στο σώμα; Κατά συνέπεια, όταν γίνονται θυσίες στο βωμό ή με τη μορφή ελεημοσύνης για όλους τους βαπτισμένους νεκρούς, τότε για τους πολύ καλούς ανθρώπους χρησιμεύουν ως έκφραση ευγνωμοσύνης, για εκείνους που δεν είναι πολύ κακοί - ως εξιλέωση και για εκείνους που είναι εντελώς κακοί, αν και δεν βοηθούν καθόλου τον αποθανόντα, χρησιμεύουν ως τουλάχιστον παρηγοριά για τους ζωντανούς. Για εκείνους στους οποίους ωφελούνται, συμβάλλουν είτε στην πλήρη άφεση [των αμαρτιών] είτε σε μια πιο επιεική καταδίκη». Θα γίνει η μελλοντική κρίση αμέσως μετά τη Δευτέρα Παρουσία του Κυρίου και θα πεθάνουν όσοι πιάνονται στα σύννεφα για να συναντήσουν τον Κύριο; (§ 1–6) 1. Η τρίτη σας ερώτηση είναι: «Πρέπει να θεωρήσουμε ότι η μελλοντική Κρίση θα γίνει αμέσως μετά την Έλευση του Κυρίου ή μετά από κάποιο χρονικό διάστημα; Εφόσον διαβάζουμε, λέτε, ότι στις ημέρες της Παρουσίας Του «όσοι παραμένουν ζωντανοί... θα αρπαστούν» θα είναι «στα σύννεφα για να συναντήσουν τον Χριστό στον αέρα, και έτσι θα είναι πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17), τότε θέλω να μάθω αν η Κρίση θα συνοδεύσει αμέσως την Έλευση και αν όσοι είναι άπιαστοι θα πρέπει να θεωρούν ότι οι ασφυξιογόνες θα θεωρηθούν ασύμφοροι. θάνατος; (1 Κορ. 15:52)». 2. Νομίζω ότι για να απαντήσουμε στην ερώτησή σας για το αν πρέπει να πιστεύουμε ότι η επερχόμενη Κρίση θα είναι αμέσως μετά την Έλευση του Κυρίου, αρκεί το Σύμβολο της Πίστεως, στο οποίο ομολογούμε ότι ο Χριστός, [καθισμένος] στα δεξιά του Πατέρα, θα έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Άλλωστε, αν ο λόγος για την Έλξή Του είναι [Κρίση], τότε τι άλλο θα κάνει όταν έρθει, αν όχι για αυτό που ήρθε; Και για αυτούς που θα πιαστούν στα σύννεφα, συζήτησα σε μια επιστολή που έγραψα στο [πνευματικό] παιδί μου που ονομαζόταν Μερκάτορας, ο οποίος, αναμφίβολα, σας είναι οικείος, όταν ρώτησε τη γνώμη μου για ορισμένα θέματα που αφορούν τους Πελαγείς, που αρνούνται ότι ο θάνατος είναι η τιμωρία της αμαρτίας. [Επομένως] διαβάστε το σκεπτικό μου παρακάτω [για αυτό το θέμα]: «Εκείνοι για τους οποίους ο απόστολος είπε όταν συζήτησε την ανάσταση των νεκρών: «Τότε εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε θα αρπαχτούμε μαζί τους στα σύννεφα για να συναντήσουμε τον Κύριο στον αέρα, και έτσι θα είμαστε πάντα με τον Κύριο» (Α' Θεσ. 4:17, αλλά για τους ίδιους. αντιπάλους]. Γιατί ακόμη κι αν αυτοί οι άνθρωποι δεν χρειάζεται να πεθάνουν, τότε δεν ξέρω καθόλου πώς μπορεί να βοηθήσει αυτούς [τους αντιπάλους μας], όταν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο πράγμα για αυτούς τους ανθρώπους που ειπώθηκε για εκείνους τους δύο, δηλαδή τον Ενώχ και τον Ηλία. Όσο για τα λόγια του μακαριστού αποστόλου, προφανώς εννοεί ότι κάποιοι στο τέλος των αιώνων, στον καιρό της Παρουσίας του Κυρίου, όταν θα γίνει η ανάσταση των νεκρών, δεν θα πεθάνουν, αλλά ζωντανοί θα επιτύχουν την αθανασία που δίνεται και σε άλλους αγίους και, ξαφνικά αλλάζουν, ταυτόχρονα με αυτούς τους τελευταίους, όπως λέει ο απόστολος. Δεν μπορώ να πω τίποτα περισσότερο για αυτές τις λέξεις, όσο κι αν θα ήθελα να τις σκεφτώ. 3. Αλλά για αυτό το θέμα θα ήθελα να ακούσω από τους πιο γνώστες, για να μην βγουν τα λόγια του αποστόλου: «Ανόητο, αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει» (Α' Κορ. 15:36), που απευθύνεται σε όσους πιστεύουν ότι κάποιοι θα ζωντανέψουν χωρίς να βιώσουν το θάνατο και θα περάσουν στην αιώνια ζωή. Γιατί πώς μπορεί να συμβεί αυτό που διαβάζουμε στους περισσότερους καταλόγους: «Όλοι θα αναστηθούμε» (Α Κορ. 15:51) αν δεν πεθάνουμε όλοι; Άλλωστε καμία ανάσταση δεν είναι δυνατή αν δεν προηγηθεί ο θάνατος. Και αυτό που εμφανίζεται σε ορισμένες λίστες: «Όλοι θα κοιμηθούμε», μας οδηγεί σε μια πολύ πιο εύκολη και σαφέστερη κατανόηση. Και αν κάτι τέτοιο συμβαίνει στις Αγίες Γραφές, φαίνεται να μας αναγκάζει να πιστεύουμε ότι κανένας άνθρωπος δεν θα επιτύχει την αθανασία αν πρώτα δεν πεθάνει. Ως εκ τούτου, σχετικά με τα ακόλουθα λόγια του Αποστόλου: «Εμείς που είμαστε ζωντανοί και παραμένουμε μέχρι την έλευση του Κυρίου, δεν θα προειδοποιήσουμε αυτούς που έχουν πεθάνει, γιατί ο ίδιος ο Κύριος θα κατέβει από τον ουρανό με κραυγή, με τη φωνή του Αρχαγγέλου και τη σάλπιγγα του Θεού, και οι νεκροί εν Χριστώ θα αναστηθούν πρώτα. ο Κύριος» (Α' Θεσσαλονικείς 4:15-17), θα ήθελα, όπως είπα ήδη, να ακούσω τι θα πουν περισσότεροι λόγιοι. Και αν μπορούν να μου τα εξηγήσουν με τέτοιο τρόπο ώστε από αυτό να γίνει κατανοητό ότι όλοι οι άνθρωποι που ζουν τώρα ή αυτοί που θα ζήσουν μετά από εμάς θα πεθάνουν, τότε θα διόρθωνα ότι το σκέφτηκα ποτέ διαφορετικά. Γιατί δεν πρέπει να είμαστε δάσκαλοι που δεν αποδέχονται τη διδασκαλία. Και, φυσικά, είναι πολύ πιο εύκολο να διορθώσεις έναν λάθος άνθρωπο παρά να πείσεις έναν πεισματάρη! Εξάλλου, αυτά που γράφουμε εκφράζουν την αδυναμία μας ή των άλλων [σε αυτά τα θέματα] και σε καμία περίπτωση δεν επιβεβαιώνουν κανένα γενικά δεσμευτικό κανόνα. 4. Εάν, ωστόσο, δεν μπορεί να βρεθεί άλλο νόημα σε αυτά τα λόγια του αποστόλου, και είναι ξεκάθαρο ότι [ο απόστολος] ήθελε να γίνει κατανοητό όπως φαίνεται να διακηρύσσουν οι ίδιοι οι λέξεις - δηλαδή ότι στο τέλος των αιώνων και στην Έλευση του Κυρίου μερικοί άνθρωποι δεν θα στερηθούν το σώμα, αλλά θα ντυθούν με την αθανασία (2. 5:4) - τότε αυτό που ομολογούμε στο Σύμβολο είναι αναμφίβολα συνεπές με αυτές τις λέξεις πίστη: ότι ο Κύριος έρχεται να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς. Σε αυτή την περίπτωση, δεν πρέπει να κατανοήσουμε τους ζωντανούς ως δίκαιους και τους νεκρούς ως άδικους, αν και τόσο οι δίκαιοι όσο και οι άδικοι θα υπόκεινται σε κρίση. Αλλά η έλευση Του θα βρει και τους ζωντανούς, δηλαδή αυτούς που δεν έχουν αφήσει ακόμη το σώμα, και τους νεκρούς, δηλαδή αυτούς που έχουν ήδη εγκαταλείψει το σώμα. Αν είναι έτσι, είναι απαραίτητο να σκεφτούμε πώς μπορούμε να κατανοήσουμε τα ακόλουθα λόγια: «Αυτό που σπέρνεις δεν θα ζωντανέψει αν δεν πεθάνει» (Α' Κορ. 15:36). και: «Όλοι θα αναστηθούμε» (ή: «Όλοι θα κοιμηθούμε» (Α' Κορ. 15:51), για να μην αντικρούουν άλλα λόγια, βάσει των οποίων πιστεύουν ότι κάποιοι άνθρωποι, χωρίς να γευτούν τον θάνατο, θα περάσουν με το σώμα τους στην αιώνια ζωή. 5. Ωστόσο, ίσως μια πιο αληθινή και πιο προφανής κατανόηση θα βρεθεί για οποιαδήποτε από αυτές τις δύο δηλώσεις ως προς την αιτία του αν όλοι θα υποστούν αναπόφευκτο θάνατο ή αν κάποιοι θα γλιτώσουν από αυτή τη μοίρα. Εφόσον είναι προφανές ότι όχι μόνο ο θάνατος της ψυχής, αλλά και του σώματος δεν θα ακολουθούσε αν δεν είχε προηγηθεί η αμαρτία, πόσο πιο εκπληκτικό θα ήταν με τη δύναμη της χάρης να αναστηθούν οι δίκαιοι από τον θάνατο στην αιώνια μακαριότητα από το να μην βιώσουν τον θάνατο; Έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά για αυτούς για τους οποίους μου έγραψες, αν και δεν πιστεύω ότι δεν θα πουν ότι ο Αδάμ θα είχε πεθάνει στο σώμα, ακόμα κι αν δεν είχε αμαρτήσει. 6. Άλλα πράγματα που σχετίζονται με το ζήτημα της ανάστασης απαιτούν πιο προσεκτική μελέτη εξαιτίας αυτών που πιστεύουν ότι δεν θα πεθάνουν, αλλά από αυτή τη θνητή κατάσταση θα επιτύχουν την αθανασία χωρίς τη μεσολάβηση του θανάτου. Εάν έκτοτε ακούσατε, διαβάσατε ή μπορέσατε να επινοήσετε κάτι οριστικό ή καθορισμένο με εύλογη και τέλεια λογική, ή μπορείτε να ακούσετε, να διαβάσετε ή να επινοήσετε κάτι άλλο για αυτό το θέμα, μη διστάσετε να μου το στείλετε. Διότι οφείλω να ομολογήσω στο έλεός σου ότι μου αρέσει περισσότερο να μαθαίνω παρά να διδάσκω, πράγμα που μας υπενθυμίζει ο Απόστολος Ιάκωβος όταν λέει: «Καθένας ας είναι γρήγορος στο άκουσμα, αργός στο να μιλήσει» (Ιακώβου 1:19). Άρα για να μάθουμε πρέπει να μας ελκύει η γλυκύτητα της αλήθειας και για να διδάξουμε πρέπει να μας αναγκάζει η αναγκαιότητα της αγάπης. Επομένως, είναι καλύτερο να ευχηθούμε να παρέλθει η ανάγκη να διδάσκει ένα άτομο κάτι σε άλλον και να «διδασκόμαστε από τον Θεό» (Ιωάννης 6:45), αν και αυτό συμβαίνει σε εμάς όταν μαθαίνουμε τι σχετίζεται με την αληθινή ευσέβεια και επίσης όταν κάποιος φαίνεται να τη διδάσκει. «Επομένως, αυτός που φυτεύει και αυτός που ποτίζει δεν είναι τίποτα, αλλά ο Θεός που τα πάντα μεγαλώνει» (Α' Κορ. 3:7). Επομένως, αν ο Θεός δεν είχε μεγαλώσει, οι απόστολοι θα ήταν ασήμαντοι φυτευτές και ποτιστές. Πόσο περισσότερο [ασήμαντοι] είμαστε εγώ, εσείς ή οποιοσδήποτε άλλος άνθρωπος της εποχής μας όταν φανταζόμαστε τους εαυτούς μας ως δάσκαλους; Πώς εκπληρώνεται η ευλογία στους γιους των δικαίων στον ψαλμό; (§1–3) 1. Εδώ είναι η τέταρτη ερώτησή σας: «Πώς θα μπορούσε ο Δαβίδ να πει: «Ο σπόρος του θα είναι ισχυρός στη γη. η γενεά των δικαίων θα είναι ευλογημένη» (Ψαλμ. 111:2), όταν γνωρίζουμε ότι οι γιοι των δικαίων βλασφημήθηκαν και βλασφημούνται, και οι απόγονοι των αδίκων επαινούνταν και επαινούνται; 2. Θα απαντήσω σε αυτήν την ερώτηση για τον ψαλμό χρησιμοποιώντας την ερμηνεία που είπα όταν μίλησα με τον κόσμο: «Μακάριος ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο και αγαπά τις εντολές του» (Ψαλμ. 112:1). Ο Θεός, ο μόνος δίκαιος και ελεήμων Κριτής, θα δει πόσο πέτυχε στις εντολές Του. Διότι, όπως είπε ο Άγιος Ιώβ: «Η ζωή του ανθρώπου στη γη είναι δοκιμασία» (Ιώβ 7:1). Και είναι επίσης γραμμένο: «Το φθαρτό σώμα βαραίνει την ψυχή, και αυτός ο επίγειος ναός καταπιέζει τον υπερβολικά ανήσυχο νου» (Σοφ.9:15). Ο Κύριος είναι Αυτός που μας κρίνει, και δεν πρέπει να κρίνουμε πρόωρα, «μέχρι να έρθει ο Κύριος, που θα φέρει στο φως τα κρυφά στο σκοτάδι, και θα αποκαλύψει τις προθέσεις της καρδιάς, και τότε όλοι θα έχουν έπαινο από τον Θεό» (Α Κορ. 4:4-5). Έτσι, ο Θεός θα δει πόσο πέτυχε ο καθένας να εκπληρώσει τις εντολές Του, αλλά «αγαπά με δύναμη» αυτούς που αγάπησαν επίσης την ειρήνη (βηματισμό) αυτού του κοινού ναού, και δεν πρέπει πλέον να απελπίζεται, γιατί «αγαπά με δύναμη τις εντολές Του» και «στη γη υπάρχει ειρήνη, καλή θέληση στους ανθρώπους» (Λουκάς 2:14). 3. Επομένως, «ο σπέρμα του θα είναι δυνατός στη γη». Ο σπόρος του μελλοντικού θερισμού είναι έργα ελέους, όπως αποδεικνύεται από τον απόστολο, λέγοντας: «Μη κουραζόμαστε να κάνουμε το καλό, γιατί στον κατάλληλο καιρό θα θερίσουμε» (Γαλ. 6:9), και επίσης: «Όποιος σπέρνει με φειδώ θα θερίσει και με φειδώ» (Β Κορ. 9:6). Τι είναι πιο δυνατό, αδέρφια, από το γεγονός ότι όχι μόνο ο Ζακχαίος απέκτησε τη Βασιλεία των Ουρανών μοιράζοντας τη μισή περιουσία του στους φτωχούς (Λουκάς 19:8), αλλά και η χήρα με τα δύο ακάρεα της (Μάρκος 12:42) και ότι ο καθένας τους απέκτησε εξίσου πολλά εκεί; Και τι πιο δυνατό από αυτό, ότι και οι θησαυροί ενός πλούσιου και το ποτήρι με κρύο νερό ενός φτωχού έχουν δύναμη για το ίδιο Βασίλειο; Υπάρχουν εκείνοι που το κάνουν αυτό, αλλά ταυτόχρονα συλλέγουν επίγειους [θησαυρούς] για τον εαυτό τους, ελπίζοντας να λάβουν μια ανταμοιβή από τον Κύριο ήδη εδώ ή προσπαθώντας να ευχαριστήσουν τους ανθρώπους. Αλλά «η γενεά των ευλόγων θα είναι ευλογημένη», δηλαδή, οι πράξεις εκείνων στους οποίους «ο Θεός είναι καλός, στον Ισραήλ, στους ευθύς στην καρδιά» (και το να έχεις σωστή καρδιά σημαίνει να μην αντιστέκεσαι στον Πατέρα όταν σε διορθώνει και να Τον πιστεύεις όταν υπόσχεται), αλλά όχι [τις πράξεις] εκείνων των οποίων «τα πόδια τρέμουν και πέφτουν τα πόδια, όπως λέει ο άλλος». πονηροί, βλέποντας την ευημερία των αμαρτωλών» και πιστεύουν ότι οι προσπάθειές τους είναι μάταιες επειδή δεν λαμβάνουν προσωρινή ανταμοιβή (Ψαλμ. 72:1-14). Αντίθετα, ο άνθρωπος που φοβάται τον Κύριο και με τη μεταστροφή ορθής καρδιάς αγωνίζεται για τον ιερό ναό του Θεού, δεν αναζητά την ανθρώπινη δόξα και δεν επιθυμεί τα επίγεια πλούτη, αλλά «δόξα και πλούτη είναι εν τω οίκον αυτού» (Ψαλμ. 112,3). Γιατί το σπίτι του είναι η καρδιά του, όπου, λαμβάνοντας έπαινο από τον Θεό, ζει σε μεγαλύτερη αφθονία με την ελπίδα της αιώνιας ζωής παρά με τον φόβο του αιώνιου θανάτου κάτω από την κολακεία των ανθρώπων σε σπίτια από μάρμαρο και πολυτελή ταβάνια. «Και η δικαιοσύνη του παραμένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 111:3) - αυτή είναι η δόξα και ο πλούτος του. Και τα πορφυρά, εκλεκτά λινά και λαμπρά γλέντια [του πλούσιου] περνούν την ίδια στιγμή που αρχίζουν. όταν τελειώσουν, αυτός, διψώντας έστω και μια σταγόνα νερού να κυλήσει στο [στο στόμα του] από το δάχτυλο [κάποιου], θα φωνάξει με φλεγόμενη γλώσσα (Λουκάς 16:19-24). Στην πέμπτη θέση βάζεις την ερώτηση που υποσχέθηκα να συζητήσω μετά από όλες τις άλλες. Ο Σαμουήλ κλήθηκε πραγματικά από μια μάγισσα από τον κάτω κόσμο; (§1–2) 1. Η έκτη ερώτησή σας είναι: «Είναι αλήθεια ότι, σύμφωνα με το βιβλίο των Βασιλέων, η μάγισσα κάλεσε τον ίδιο τον προφήτη Σαμουήλ από τον κάτω κόσμο;» (1 Σαμουήλ 28:7–19) 2. Την ίδια ερώτηση μου έκανε κάποτε ο Σιμλικιανός, επίσκοπος Μεδιολάνων, μακαριστή μνήμη. Αυτό του απάντησα: «Ρωτάς κι εσύ, θα μπορούσε το ακάθαρτο πνεύμα που βρισκόταν στη μάγισσα να το κάνει ώστε ο Σαούλ να δει τον Σαμουήλ και να του μίλησε;» (1 Σαμουήλ 28:7-19) Αλλά αυτό που αξίζει πολύ μεγαλύτερη έκπληξη είναι ότι ο ίδιος ο Σατανάς, ο άρχοντας όλων των ακάθαρτων πνευμάτων, μπορούσε να μιλήσει με τον Θεό και να ζητήσει την άδεια να βάλει σε πειρασμό τον πιο δίκαιο άνθρωπο Ιώβ (Ιώβ 1:11) και ότι ζήτησε να του παραδώσει τους αποστόλους για πειρασμό (Λουκάς 22:31). Και αν δεν υπάρχει δύσκολη ερώτηση εδώ γιατί η πανταχού παρούσα Αλήθεια μιλάει σε οποιοδήποτε πλάσμα μέσω οποιουδήποτε πλάσματος, και γι' αυτό δεν αξίζει καθόλου να εξυμνήσουμε αυτόν στον οποίο μιλάει ο Θεός, αφού το όλο θέμα είναι στο τι ακριβώς λέγεται - εξάλλου ο αυτοκράτορας δεν μιλάει σε πολλούς αθώους, για την ευτυχία των οποίων ενδιαφέρεται άγρυπνα, και μιλάει σε πολλούς Έτσι, εάν εξαιτίας αυτού δεν προκύψει αμηχανία, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ούτε για το πώς το ακάθαρτο πνεύμα θα μπορούσε να μιλήσει στην ψυχή ενός αγίου ανθρώπου. Άλλωστε είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός, ο Δημιουργός και Αγιαστής των πάντων, είναι πολύ μεγαλύτερος από κάθε άγιο. Και αν προκαλεί σύγχυση το γεγονός ότι το κακό πνεύμα αφέθηκε να προκαλέσει την ψυχή των δικαίων και, σαν να λέγαμε, να την εξάγει από τις κρυφές κατοικίες των νεκρών, τότε δεν θα έπρεπε να εκπλαγούμε περισσότερο που ο Σατανάς πήρε τον ίδιο τον Κύριο και τον τοποθέτησε στην πτέρυγα του ναού; (Ματθαίος 4:5) Όποιος κι αν είναι ο τρόπος με τον οποίο το έκανε αυτό, ο τρόπος με τον οποίο έκανε να κληθεί ο Σαμουήλ είναι επίσης κρυμμένος. εκτός αν κάποιος πει ξαφνικά ότι ήταν πολύ πιο εύκολο για τον διάβολο να πάρει άδεια να πάρει τον ζωντανό Κύριο από όπου ήθελε και να τον βάλει όπου ήθελε παρά να καλέσει το πνεύμα του νεκρού Σαμουήλ από τα χωριά του. Έτσι, αν αυτό που περιγράφεται στο Ευαγγέλιο δεν μας μπερδεύει επειδή ο Κύριος, χωρίς καμία μείωση της δύναμης και της Θεότητάς Του, θέλησε και επέτρεψε να συμβεί αυτό, όπως από τους Ιουδαίους, αν και μοχθηρός, ακάθαρτος και κάνοντας τα έργα του διαβόλου, ωστόσο υπέμεινε αιχμαλωσία, αιχμαλωσία, γελοιοποίηση, σταύρωση και δεν θα πίστευε ότι θα γίνει φόνος. Το θεϊκό θέλημα επέτρεψε, όχι ακούσια και όχι κάτω από τη δύναμη ή το βάρος της μαγικής δύναμης, αλλά με δική του ελεύθερη βούληση και από υπακοή στη μυστική εντολή του Θεού, κρυμμένο από τη μάγισσα και τον Σαούλ, το πνεύμα του ιερού προφήτη συμφώνησε να εμφανιστεί μπροστά στα μάτια του βασιλιά για να του εκφράσει το θέλημα του Θεού. Επομένως, γιατί να φαίνεται ότι η ψυχή ενός καλού ανθρώπου, όταν έρχεται, καλείται από ζωντανούς πονηρούς, στερείται την αξιοπρέπειά της, αν συχνά ζωντανοί καλοί άνθρωποι, καλούμενοι, έρχονται στους κακούς και τους μιλάνε για το τι απαιτεί το καθήκον της δικαιοσύνης, αναγκαστικά ή προς όφελος της στιγμής, φέρνοντας τις κακίες τους στο φως και συγχρόνως το άχρηστο καλό της αρετής; Ίσως δεν ήταν το πνεύμα του Σαμουήλ που κλήθηκε, αλλά ένα φάντασμα (§ 3) 3. Αν και μπορεί να βρεθεί μια ευκολότερη διέξοδος και μια πιο βολική εξήγηση για αυτήν την περίπτωση, αν παραδεχτούμε ότι δεν ξύπνησε το πνεύμα του Σαμουήλ από την ανάπαυσή του, αλλά με τα τεχνάσματα του διαβόλου αποκαλύφθηκε ένα συγκεκριμένο φάντασμα και φανταστική οπτασία, που η Γραφή αποκαλεί με το όνομα Σαμουήλ, επειδή οι εικόνες των πραγμάτων ονομάζονται συνήθως με τα ονόματα των πραγμάτων. Έτσι, ό,τι είναι σχεδιασμένο ή γλυπτό από κάποιο μεταλλικό ή ξύλινο υλικό ή από οτιδήποτε άλλο κατάλληλο για αυτού του είδους τη δημιουργικότητα, καθώς και αυτό που βλέπουμε στα όνειρα, και γενικά σχεδόν όλες οι εικόνες ονομάζονται συνήθως με τα ονόματα εκείνων των οποίων είναι εικόνες. Γιατί ποιος θα αμφισβητούσε αν αποκαλούσε έναν τραβηγμένο άντρα άντρα; Εξάλλου, όταν κοιτάμε τις εικόνες ορισμένων συγκεκριμένων ανθρώπων, τους επισυνάπτουμε αμέσως και τα δικά μας ονόματα [των ανθρώπων αυτών], για παράδειγμα, όταν κοιτάζοντας μια εικόνα ή μια τοιχογραφία, λέμε: «Αυτός είναι ο Κικέρωνας, αυτός είναι ο Σαλλούστος, αυτός είναι ο Αχιλλέας, αυτός είναι ο Έκτορας, αυτός είναι ο ποταμός Simoentes, αυτή είναι η Ρώμη», ενώ στην πραγματικότητα όλη αυτή η εικόνα δεν είναι τίποτα περισσότερο από ζωγραφισμένη. Επομένως, επίσης, οι εικόνες των χερουβείμ, που είναι οι ουράνιες δυνάμεις, όταν κατασκευάστηκαν από μέταλλο με εντολή του Θεού και τοποθετήθηκαν πάνω από την κιβωτό της διαθήκης για να δείξουν το μεγαλείο αυτού του πράγματος, δεν ονομάζονταν τίποτα λιγότερο από χερουβείμ (Εξ. 25:18). Με τον ίδιο τρόπο, όποιος βλέπει ένα όνειρο δεν λέει: «Είδα την εικόνα του Αυγουστίνου ή του Σιμπλικιανού», αλλά θα πει: «Είδα τον Αυγουστίνο ή τον Σιμπλικιανό», αν και όταν είδε κάτι τέτοιο, δεν ήμασταν μάρτυρες, κάτι που δείχνει ξεκάθαρα ότι είδε εικόνες ανθρώπων και όχι τους ίδιους τους ανθρώπους. Και ο Φαραώ είπε ότι είδε στάχυα και αγελάδες σε όνειρο (Γεν. 41:17-28), και όχι εικόνες στάχυων και αγελάδων. Έτσι, αν είναι γνωστό ότι οι εικόνες των πραγμάτων ονομάζονται με τα ονόματα εκείνων των οποίων είναι εικόνες, τότε η ιστορία της Γραφής ότι είδαν τον Σαμουήλ δεν προκαλεί έκπληξη, αν και στην πραγματικότητα, ίσως, μόνο η εικόνα του Σαμουήλ εμφανίστηκε λόγω των τεχνασμάτων κάποιου που μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός και παρουσιάζει τους υπηρέτες του ως υπηρέτες της δικαιοσύνης (1241111). Πώς γνωρίζουν οι δαίμονες το μέλλον; (§4) 4. Και αν προκαλεί σύγχυση το πώς το κακό πνεύμα προέβλεψε την αλήθεια στον Σαούλ, τότε μπορεί επίσης να φαίνεται περίεργο πώς οι δαίμονες αναγνώρισαν τον Χριστό (Ματθαίος 8:29), τον οποίο οι Εβραίοι δεν αναγνώρισαν. Διότι, αν ευαρεστείται ο Θεός ακόμη και με τη βοήθεια κατώτερων και υπόγειων πνευμάτων κάποιος να γνωρίζει κάτι αληθινό, έστω και προσωρινό και σχετικό με αυτή τη θνητότητα, τότε είναι πολύ εύκολο και καθόλου αταίριαστο ότι ο Παντοδύναμος και Δίκαιος δίνει, σύμφωνα με την κρυφή κατανομή των διακονιών Του, ένα ορισμένο χάρισμα προνοητικότητας ακόμη και σε τέτοια πνεύματα, ώστε να αναγγείλουν αυτά που έχουν ακούσει από τους ανθρώπους. [Και αυτό γίνεται] ως ένα είδος τιμωρίας για εκείνους στους οποίους προβλέπεται αυτό, ώστε να υποφέρουν, γνωρίζοντας για το κακό που τους απειλεί πριν συμβεί. Και [τα κακά πνεύματα] ακούνε μόνο όσα τους διατάζει ή τους επιτρέπει ο Κύριος και Κυβερνήτης των πάντων. Επομένως, και το προφητικό πνεύμα στις Πράξεις των Αποστόλων αναγνώρισε τον Απόστολο Παύλο και σκόπευε να είναι κήρυξ του Ευαγγελίου (Πράξεις 16:17). Ωστόσο, αναμειγνύουν την εξαπάτηση [με την αλήθεια] και διακηρύσσουν κάτι αληθινό που έμαθαν μάλλον με σκοπό να εξαπατήσουν παρά με σκοπό τη διδασκαλία. Ίσως κάτι παρόμοιο συνέβη εδώ, όταν αυτή η εικόνα του Σαμουήλ, που προέβλεψε ότι ο Σαούλ θα πέθαινε (Α' Σαμουήλ 28:19), είπε επίσης ότι ο τελευταίος θα ήταν μαζί του [σε ένα μέρος], κάτι που είναι προφανές ψέμα. Άλλωστε, διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι μετά θάνατο το καλό από το κακό χωρίζεται με μεγάλο χάσμα και ο ίδιος ο Κύριος μαρτύρησε ότι υπάρχει μεγάλο χάσμα ανάμεσα στον υπερήφανο πλούσιο, που ήδη υποφέρει τα βασανιστήρια της κόλασης, και σε αυτόν που κείτονταν πληγωμένος στην πόρτα του και τώρα έχει κληρονομήσει την ειρήνη (Λουκάς 16:26). Ή ίσως γι' αυτό ο Σαμουήλ είπε στον Σαούλ: «Θα είσαι μαζί μου» (Α' Σαμουήλ 28:19), γιατί αυτό δεν αναφέρεται στην ισότητα της ευδαιμονίας, αλλά στην ίδια κατάσταση θανάτου, γιατί και οι δύο ήταν άνθρωποι και μπορούσαν να πεθάνουν και οι δύο, ώστε οι ήδη νεκροί να ανακοινώσουν το θάνατο στους ακόμα ζωντανούς. Η ευσέβειά σας, πιστεύω, βλέπει ότι, σύμφωνα με τις δύο προτεινόμενες μεθόδους κατανόησης, αυτή η ανάγνωση έχει μια ερμηνεία που δεν έρχεται σε αντίθεση με την πίστη. εκτός και αν, μέσω μιας βαθύτερης και πιο περίπλοκης έρευνας, που ξεπερνά τα όρια της δύναμης και του χρόνου μου, αποκαλυφθεί με προφανές εάν η ανθρώπινη ψυχή, αφού αποσυρθεί από αυτή τη ζωή, αφού έχει κληθεί από μαγικά ξόρκια, μπορεί ή δεν μπορεί να εμφανιστεί στα μάτια των ζωντανών, φέροντας τα περιγράμματα του [του] σώματος, ώστε όχι μόνο να φαίνεται - και να αναγνωρίζεται η ψυχή εξαναγκάζεται από μαγικές τελετουργίες, αλλά τιμά την εμφάνισή του υπακούοντας στις πιο κρυφές επιταγές του ανώτερου νόμου - έτσι, αν διαπιστωθεί ότι κάτι τέτοιο είναι αδύνατο, τότε δεν θα λείψουν και οι δύο έννοιες στην εξέταση και την εξήγηση αυτού του χωρίου της Γραφής, αλλά, εξαιρουμένου του πρώτου, θα πρέπει να σκεφτούμε ότι μια φανταστική ομοιότητα του Σαμουήλ δημιουργήθηκε από τον Σαμουήλ. Επειδή όμως, είτε συμβαίνουν τα προαναφερθέντα είτε όχι, η εξαπάτηση του Σατανά και η πονηρή παραγωγή μιμητικών εικόνων φροντίζουν με πολλούς τρόπους να εξαπατήσουν τα ανθρώπινα συναισθήματα, με προσοχή, χωρίς να καταδικάζουμε πιο προσεκτική έρευνα, μέχρι να μας δοθεί να εφεύρουμε και να εκθέσουμε κάτι καλύτερο, θεωρούμε πιο πιθανό ότι κάτι παρόμοιο (δηλαδή η εμφάνιση του μοχθηρού) έγινε μέσω εμένα. Στοιχεία από το βιβλίο του Ιησού γιου του Σιράχ (§5) 5. Αυτό έγραψα τότε για τη μάγισσα και τον Σαμουήλ. Αλλά δεν ήταν για τίποτε που είπα ότι σε αυτή την περίπτωση θα έπρεπε να είμαστε επιφυλακτικοί να σκεφτούμε ότι εμφανίστηκε ένα φάντασμα παρόμοιο με τον Σαμουήλ με τη βοήθεια της κακής υπηρεσίας μιας μάγισσας, για να μην εμποδίσουμε το δρόμο μας για μια πιο ενδελεχή έρευνα. Πράγματι, αυτό επιβεβαιώθηκε από την μετέπειτα έρευνά μου όταν διαπίστωσα ότι στο βιβλίο όπου δοξάζονται οι Πρόγονοι κατά σειρά, λέγεται ότι ο Σαμουήλ δοξάστηκε επειδή προφήτευσε μετά το θάνατό του (Κύριος 46:23). Πώς γλίτωσε η Σάρα από την ατιμία στα χέρια του Αβιμέλεχ και του Φαραώ; (§1–4) 1. Η έβδομη ερώτησή σας είναι: «Πώς πρέπει να πείσουμε εκείνους που ισχυρίζονται ότι η Σάρρα δεν γλίτωσε την ατιμία όταν λένε ότι ο Αβιμέλεχ απαγορεύτηκε να κάνει σεξ μαζί της σε όνειρο (Γέν. 20:3-4) και ο Φαραώ είχε τη δυνατότητα να κάνει σεξ μαζί της; (Γέν.12:15–19) 2. Δεν ξέρω πώς μπορούν να πουν ότι επιτράπηκε στον Φαραώ να έχει σεξουαλική επαφή με τη Σάρα, όταν η Γραφή δεν δίνει κανένα λόγο να το πιστεύουν. Διότι «την πήρε για γυναίκα» (Γέν. 12:19) και ο Αβραάμ, χάρη σε αυτήν, δόθηκε αμέσως με διάφορα δώρα από τους Αιγυπτίους, αλλά δεν είναι γραμμένο εκεί ότι ο Φαραώ κοιμήθηκε και συνεργάστηκε μαζί της, αφού ο Θεός, αφού τον χτύπησε με πολλές μεγάλες καταστροφές, δεν επέτρεψε στον Φαραώ να το κάνει αυτό. Μάλιστα, οι γυναίκες που οι βασιλιάδες συμπαθούσαν για γάμο δεν έχουν αμέσως σαρκική συναναστροφή μαζί τους. Όμως, όπως διαβάζουμε στο βιβλίο που ονομάζεται Εσθήρ, για αρκετούς μήνες, ακόμη και για έναν ολόκληρο χρόνο, τα σώματα των κοριτσιών αλείφονταν με λάδια, αλοιφές και αρώματα πριν ενωθούν με το σώμα του βασιλιά (Εσθήρ. 2:12). Κατά τη διάρκεια αυτής της χρονικής περιόδου, ο Φαραώ χτυπήθηκε από αυτές τις [καταστροφές] για τις οποίες αναφέρονται οι Γραφές, μέχρι που, συντετριμμένος και φοβισμένος, επέστρεψε τη γυναίκα του στον άντρα της. Ο Abimelech απαγορεύτηκε να ενωθεί με τη Sarah σε ένα όνειρο, επομένως όσοι επιμένουν ότι η Sarah [και εδώ] δεν γλίτωσε την ατιμία πιστεύουν ότι ο βασιλιάς, όταν είδε το όνειρο, θα μπορούσε να κοιμάται αφού είχε σεξουαλική επαφή μαζί της. Αλλά ακόμα κι αν αγνοήσουμε τον χρόνο κατά τον οποίο, όπως είπα παραπάνω, τα σώματα των γυναικών προετοιμάζονταν για τη βασιλική ηδονή, δεν θα μπορούσε ο Θεός, πριν παντρευτούν, να κοιμηθεί τον Αβιμέλεχ και να τον προειδοποιήσει σε ονειρικό όραμα; 3. Θα σας πω τι έγινε στη Μαυριτανία του Σιτίφ, γιατί ο Θεός των Αγίων Προπατόρων είναι και Θεός μας. Κάποιος νεαρός, ονόματι Κελτίτσιος, άρπαξε μια χήρα που σκόπευε να ζήσει σε απόχη, για να γίνει γυναίκα του. Πριν όμως συναναστραφούν, τον κυρίευσε ο ύπνος και, φοβισμένος από ένα όραμα που είχε εμφανιστεί στο όνειρό του, επέστρεψε τη γυναίκα ανέγγιχτη στον επίσκοπο του Σιτίφ, που την αναζητούσε πολύ επιμελώς. Αυτοί για τους οποίους μιλάω είναι ακόμα ζωντανοί. Ο νέος βαπτίστηκε και, υπό την επίδραση αυτού του θαύματος, στράφηκε στον Κύριο, και με αξιοπρέπεια και τιμή πέτυχε τον βαθμό του επισκόπου. Η γυναίκα συνεχίζει να παραμένει στην αγία χηρεία. 4. Ιδού τα επιχειρήματά μου κατά του Μανιχαϊστού Φάουστου, όταν συκοφάντησε τον πρόγονο Αβραάμ, ισχυριζόμενος ότι πούλησε τη γυναίκα του για συμβίωση σε δύο βασιλιάδες: «Όταν ο Φάουστος κατηγορεί τον δίκαιο και πιστό σύζυγο ότι έγινε ο πιο επαίσχυντος πωλητής του γάμου του και, λόγω απληστίας και λαιμαργίας, φωνάζει τη γυναίκα του για συμβίωση σε δύο βασιλιάδες. Η Σάρα, η αδερφή του, αφού ήταν πολύ όμορφη, και αφού την πούλησε για συμβίωση, δεν διαχωρίζει την τιμή από τη ντροπή με τα ειλικρινή χείλη, αλλά με τα βλάσφημα χείλη μετατρέπει τα πάντα σε κατηγορία πείσμα, και να δούμε το κακό της αυθάδειας στην αρετή της πίστης, και πολλές άλλες παρόμοιες κατηγορίες γίνονται από εκείνους που είναι ανίκανοι να κρίνουν σωστά, εναντίον εκείνων που υποτίθεται ότι ενεργούν άδικα, διότι ο Αβραάμ δεν συμφώνησε να ατιμάσει τη γυναίκα του και δεν την πούλησε για μοιχεία. Άλλωστε, όπως παράτησε την υπηρέτρια της όχι για τον πόθο του συζύγου της, αλλά λόγω της ανάγκης να τεκνοποιήσει τη φυλή, την έφερε οικειοθελώς [στο σπίτι], χωρίς να παραβιάσει με κανέναν τρόπο τη φυσική τάξη των πραγμάτων, αφού είχε το δικαίωμα να απαιτεί υπακοή από τον σύζυγό της αντί να υποκύψει στον πόθο του, έτσι ο Αβραάμ δεν τον φώναζε από την καρδιά της αγνή σύζυγό του. αμφιβάλλοντας για την ψυχή της, γεμάτος με την αρετή της αγνότητας, δεν κάλεσε τη γυναίκα του, αλλά κάλεσε την αδερφή του, ώστε σε περίπτωση που τον σκότωναν, να μην την αιχμαλωτίσουν οι κακοί ξένοι. Ταυτόχρονα, ήταν σίγουρος ότι ο Θεός του δεν θα επέτρεπε να της συμβεί τίποτα επαίσχυντο ή κακό. Και η πίστη και η ελπίδα του δεν τον ξεγέλασαν. Γιατί όταν ο Φαραώ, φοβισμένος από θαυμαστά σημάδια και χτυπημένος από πολλές καταστροφές για τη Σάρα, έμαθε μέσω μιας αποκάλυψης από ψηλά ότι ήταν η σύζυγος του Αβραάμ, την επέστρεψε αλώβητη με τιμή. Και ο Αβιμέλεχ, επίσης προειδοποιημένος και διδαχόμενος από το όνειρο, έκανε το ίδιο». Το Πνεύμα του Θεού που αιωρούνταν πάνω από το νερό ήταν το Άγιο Πνεύμα; (§1–3) 1. Τέλος, ζητάτε να πείτε για το Πνεύμα του Θεού που αιωρείται πάνω από τα νερά (Γέν. 1:2). «Για κάποιους», λέτε, «ισχυρίζονται ότι ήταν το Άγιο Πνεύμα, ενώ άλλοι βλέπουν σε αυτό την ψυχή του κόσμου, λέγοντας ότι ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής δεν μπορούσε να βάλει τον Δημιουργό στο ίδιο επίπεδο με τη δημιουργία και να περιορίσει σε οποιοδήποτε μέρος Αυτόν που είναι παντού ακέραιο με τον Πατέρα και τον Υιό». 2. Όλες μου τις σκέψεις για αυτό το θέμα για την παρούσα εργασία έλαβα από το πρώτο βιβλίο των σχολίων μου στο βιβλίο της Γένεσης (υπάρχουν δώδεκα στο σύνολό τους), το οποίο προσπάθησα να γράψω όχι αλληγορικά, αλλά σύμφωνα με την πίστη σε πραγματικά γεγονότα: «Ο Θεός έχει την ύψιστη καλοσύνη και μια αγία και δίκαιη αγάπη για τα πλάσματα Του, που δεν προκύπτει από το γεγονός ότι ο Θεός έχει γραφτεί μπροστά τους. είπε, Ας γίνει φως» (Γέν. 1:3), η Γραφή λέει: «Και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά» (Γεν. 1:2) Άλλωστε, [ο συγγραφέας της καθημερινής ζωής] ήθελε να χρησιμοποιήσει την έννοια «νερό» για να προσδιορίσει όλη τη σωματική ύλη, για να δείξει έτσι από πού ό,τι μπορούμε να διακρίνουμε τώρα - όπως δημιούργησε το είδος του νερού. Βλέπουμε, τα πάντα με τις διάφορες μορφές του σχηματίζονται από την υγρή φύση, ή [ονόμασε νερό] κάποια πνευματική ζωή, σαν να ρέει πριν αποκτήσει τη μορφή του, «το Πνεύμα του Θεού ορμούσε», αφού ό,τι επρόκειτο να πάρει μορφή και τελειότητα εξαρτιόταν από την καλή θέληση του Δημιουργού. Όταν λοιπόν ο Θεός είπε στον Λόγο Του: «Ας γίνει φως», τα κτιστά πράγματα, ανάλογα με τον βαθμό του είδους τους, ήταν σε καλή θέληση, δηλαδή με καλή θέληση. Επομένως, φυσικά, ήταν ευάρεστο στον Θεό, όπως λέει η Γραφή: «Και έγινε φως, και ο Θεός είδε το φως, ότι ήταν καλό» (Γεν. 1:3-4). Έτσι, ακριβώς όπως στην αρχή της νεοδημιουργημένης δημιουργίας, η οποία αναφέρθηκε με το όνομα ουρανού και γης λόγω του τι επρόκειτο να κατασκευαστεί από αυτήν, υποδεικνύεται η δημιουργική Τριάδα (διότι όταν η Γραφή λέει: «Εν αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη» (Γέν. 1:1), με τη λέξη «Θεός» καταλαβαίνουμε τον Πατέρα, με τη λέξη «Αρχή» - τον Υιό, ο οποίος είναι η Αρχή όχι για τον Πατέρα, αλλά για την κύρια και κυρίως πνευματική δημιουργία που δημιουργήθηκε μέσω Αυτόν, και στη συνέχεια για κάθε πλάσμα γενικά. και [τελικά] με τα λόγια της Γραφής: «Το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά», βλέπουμε μια αναφορά ολόκληρης της πληρότητας της Τριάδας), με τον ίδιο τρόπο, στην επακόλουθη ανάπτυξη και βελτίωση της δημιουργίας, με την εμφάνιση ορισμένων τύπων πραγμάτων, δίνεται ένδειξη της ίδιας Τριάδας, δηλαδή στον «Λόγο του Θεού» και «Ο Λόγος του Θεού» και ο Λόγος: «Η Αγία Καλοσύνη», στην οποία ο Θεός ήταν ευχαριστημένος με ό,τι ήθελε. 3. Γιατί όμως αναφέρεται πρώτα η ακόμα ατελής δημιουργία και μετά γίνεται λόγος για το Άγιο Πνεύμα, όταν η Γραφή λέει για πρώτη φορά: «Η γη ήταν άμορφη και κενή, και το σκοτάδι ήταν επάνω στο πρόσωπο του βαθέως», και στη συνέχεια προσθέτει: «Και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά;» (Γεν. 1, 2). Δεν είναι επειδή η πενιχρή και ανεπαρκής αγάπη αγαπά τόσο πολύ που υποτάσσεται στα πράγματα που αγαπά; Γι' αυτό, όταν αναφέρεται το Πνεύμα του Θεού, που νοείται ως «η Αγία Εύνοια και Αγάπη του Θεού» προς αυτούς, προστίθεται ότι «αιώρησε» [αυτούς], ώστε να μην νομίζει κανείς ότι ο Θεός αγαπά τα μελλοντικά του πλάσματα μάλλον από την απαραίτητη ανάγκη [τους] παρά από την αφθονία της καλοσύνης Του [σε αυτά]; Με αυτό κατά νου, ο απόστολος μιλάει για αγάπη ότι θα σας «δείξει την άριστη οδό» (Α' Κορ. 12:31), και σε άλλο μέρος μιλά για «την αγάπη του Χριστού που υπερβαίνει τη γνώση» (Εφεσ. 3:19). Κατά συνέπεια, όταν χρειαζόταν να ενσταλάξει μια τέτοια ιδέα για το Πνεύμα του Θεού, η οποία μεταφέρεται με τις λέξεις: «Περιμένετε», τότε ήταν πιο σκόπιμο να υποδειχθεί πρώτα κάτι που μόλις είχε δημιουργηθεί, πάνω στο οποίο, όπως λέγεται, «έσπευσε» - όρμησε, φυσικά, όχι [κινώντας] στο διάστημα, αλλά με την ανώτερη και υπερβαίνουσα κάθε δύναμή Του. Ερώτηση 5, η οποία συζητείται τελευταία Πώς θα μπορούσε ο Δαβίδ να επιλεγεί από τον Κύριο σύμφωνα με την καρδιά Του; (§1–2) 1. Τώρα στρέψτε την προσοχή σας για λίγο σε αυτό που έχω αφήσει στην άκρη για εξηγήσεις. Έτσι, ρωτάτε: «Γιατί ο Θεός, που σίγουρα γνωρίζει το μέλλον, είπε: «Επέλεξα τον Δαβίδ σύμφωνα με την καρδιά μου» (Ψαλμ. 89:21, 1 Σαμ. 13:14, 1 Σαμ. 8:16), όταν αυτός ο άνθρωπος διέπραξε τόσες αμαρτίες;» 2. Αλλά τι γίνεται αν καταλάβουμε τι ειπώθηκε για τον ίδιο Δαβίδ, που έγινε βασιλιάς του Ισραήλ μετά την απόρριψη και τον φόνο του Σαούλ, μάλλον με τέτοιο τρόπο που ο Θεός, που γνωρίζει το μέλλον, προέβλεψε στον Δαβίδ τόσο μεγάλη ευσέβεια και τέτοια αληθινή μετάνοια που ήταν μεταξύ εκείνων για τους οποίους είπε ο ίδιος: «Μακάριος είναι εκείνος του οποίου οι ανομίες συγχωρήθηκαν και του οποίου οι αμαρτίες καλύφθηκαν». Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος στον οποίο ο Κύριος δεν καταλογίζει αμαρτία» (Ψαλμ. 31:1-2). Έτσι, αν ο Θεός γνώριζε εκ των προτέρων ότι ο Δαβίδ θα αμαρτήσει, αλλά θα εξαλείψει τις αμαρτίες του με ευσεβή ταπεινοφροσύνη και ειλικρινή μετάνοια, τότε γιατί δεν είπε: «Βρήκα έναν Δαβίδ σύμφωνα με την καρδιά μου»; Σίγουρα δεν θα καταλογίσει αμαρτίες, θα του κάνει τόσα πολλά καλά. Και με αυτήν ακριβώς την ευσέβεια θα θυσιάσει μια μετανιωμένη καρδιά για τις αμαρτίες του. Διότι, αν και δεν κυνηγούσε την καρδιά του Θεού λόγω των αμαρτιών του, ήταν πίσω από την καρδιά Του επειδή έφερε την κατάλληλη μετάνοια σε ικανοποίηση για τις αμαρτίες του. Έτσι, το μόνο πράγμα μέσα του που δεν ακολουθούσε την καρδιά του Θεού ήταν αυτό που ο Θεός δεν του καταλόγισε (δηλαδή αμαρτίες). Επομένως, εφόσον αυτές οι αμαρτίες αφαιρέθηκαν, ή μάλλον δεν καταλογίστηκαν, τι άλλο μένει παρά αυτό που ειπώθηκε πολύ αληθινά: «Βρήκα τον Δαβίδ σύμφωνα με την καρδιά Μου»; Γιατί ο Χριστός ονομάστηκε Δαβίδ; (§3) 3. Αν θέλουμε να κατανοήσουμε αυτή την έκφραση ως προφητεία για τον Χριστό, τότε δεν υπάρχει δυσκολία [να απαντήσουμε] σε αυτήν την ερώτηση, εκτός αν μπορούμε να ρωτήσουμε πώς μπορεί να αποκαλείται σωστά ο Χριστός με αυτό το όνομα. Εμείς όμως θα απαντήσουμε: γιατί ο Χριστός πήρε σάρκα από το σπέρμα του Δαβίδ. Και θα υποστηρίξουμε την απάντησή μας για το όνομα του Χριστού με παραδείγματα. Πράγματι, βλέπουμε ότι ο προφήτης Ιεζεκιήλ αποκαλεί ξεκάθαρα και ευθέως τον Ιησού Χριστό Δαβίδ, όπου λέγεται για λογαριασμό του Θεού Πατέρα: «Και θα ορίσω στο ποίμνιό μου έναν ποιμένα, που θα τα θρέψει, τον υπηρέτη μου Δαβίδ· θα τους ποιμάνει και θα είναι ποιμένας τους. Και εγώ, ο Κύριος, θα είμαι ο Κύριος, ο Θεός τους, και ο Πρίγκιπας μου θα είμαι ο Κύριός τους». (Ιεζ. 34:23–24). Και σε άλλο μέρος [από αυτόν]: «Και ένας βασιλιάς θα είναι ο βασιλιάς όλων αυτών, και δεν θα είναι πλέον δύο έθνη, και δεν θα χωρίζονται πια σε δύο βασίλεια. Και δεν θα μολύνονται πια με τα είδωλά τους και τα βδελυρά τους και όλες τις κακίες τους, και θα τους ελευθερώσω από όλους τους τόπους κατοικίας τους όπου αμάρτησαν, και θα είμαι ο λαός τους, και θα είμαι ο λαός τους, και θα είμαι ο λαός τους, και θα είμαι ο λαός τους. Και ο δούλος μου ο Δαβίδ θα είναι βασιλιάς πάνω τους και Ποιμένας όλων αυτών» (Ιεζ. 37:22-24). Επίσης, ο προφήτης Ωσηέ, προφητεύοντας στους Ιουδαίους τον καιρό που ζουν τώρα, και ότι στη συνέχεια θα πίστευαν στον Χριστό, προφητεύει για τον ίδιο Χριστό με το όνομα Δαβίδ: «Για πολύ καιρό τα παιδιά του Ισραήλ χωρίς κριτήριο και χωρίς κριτήριο θα παραμείνουν θυσιαστήριο, χωρίς ιερατεία και χωρίς σημεία» (Ωσηέ 3:4). Πιστεύω ότι κανείς δεν θα αμφιβάλλει ότι αυτό συνέβη στους Ιουδαίους σήμερα. Αλλά αυτό που είπε ο Απόστολος Παύλος, στρεφόμενος στους ειδωλολάτρες: «Όπως κάποτε ήσασταν ανυπάκουοι στον Θεό, αλλά τώρα ελεήθηκατε εξαιτίας της ανυπακοής τους, έτσι κι αυτοί λάβουν έλεος για να λάβουν έλεος τώρα για να γίνουν ανυπάκουοι». (Ρωμ. 11:30-31) - αυτό ακριβώς είχε προβλεφθεί πολύ νωρίτερα από τον ίδιο προφήτη Ωσηέ, ο οποίος προσθέτει [στα παραπάνω]: «Μετά από αυτό οι γιοι Ισραήλ θα επιστρέψουν και θα αναζητήσουν τον Κύριο τον Θεό τους και τον Δαβίδ τον βασιλιά τους, και θα σέβονται τον Κύριο και την καλοσύνη του στις έσχατες ημέρες» (Ωσηέ 3:5). Και εδώ, με το όνομα του Δαβίδ, ειπώθηκε μια προφητεία για τον Χριστό, αφού όταν ειπώθηκε αυτή η προφητεία, ο Δαβίδ, ο βασιλιάς του Ισραήλ, είχε ήδη κοιμηθεί και ο Κύριος Ιησούς επρόκειτο να ενσαρκωθεί στο μέλλον από το σπέρμα του, επομένως ονομάστηκε προφητικά Δαβίδ. Ωστόσο, φαίνεται ότι ο Απόστολος Παύλος έδωσε μια μαρτυρία στις Πράξεις των Αποστόλων που δεν μπορεί να αποδοθεί σε κανέναν άλλο εκτός από τον βασιλιά Δαβίδ, τον διάδοχο του Σαούλ. Διότι μεταξύ άλλων λέει: «Τότε ζήτησαν βασιλιά, και ο Θεός τους έδωσε τον Σαούλ, τον γιο του Κις, έναν άνθρωπο από τη φυλή του Βενιαμίν. Πέρασαν λοιπόν σαράντα χρόνια. Αφού τον απέρριψε, τους έκανε βασιλιά τον Δαβίδ, για τον οποίο είπε, δίνοντας μαρτυρία: Βρήκα έναν άνθρωπο σύμφωνα με την καρδιά μου, τον Δαβίδ, τον γιο του Ιεσσαί, που θα εκπληρώσει όλες τις επιθυμίες μου»21. Αλλά αφού πρόσθεσε περαιτέρω: «Από το σπέρμα του ο Θεός ανέστησε τον Ιησού τον Σωτήρα στον Ισραήλ σύμφωνα με την υπόσχεση» (Πράξεις 13:23), τότε κατέστησε σαφές στα παραπάνω ότι αυτή η μαρτυρία εννοείται καλύτερα ότι αναφέρεται μάλλον στον Κύριο Ιησού, ο οποίος πραγματικά εκπλήρωσε «όλες τις επιθυμίες» του Θεού Πατέρα, παρά στον Βασιλιά Δαβίδ. Άλλωστε, αν και σύμφωνα με τον παραπάνω συλλογισμό, μπορεί να ειπωθεί ότι αφού, χάρη στην ευσεβή μετάνοια, οι αμαρτίες του συγχωρήθηκαν και δεν καταλογίστηκαν, επάξια «βρέθηκε στην καρδιά του Κυρίου», ωστόσο, πώς θα μπορούσε να εκπληρώσει «όλες τις επιθυμίες» του Κυρίου; Και μολονότι επαινείται εξαιρετικά όταν η Γραφή λέει για τους χρόνους και τα έργα του, είναι εντούτοις γνωστό ότι δεν κατέστρεψε τους «υψηλούς τόπους» στους οποίους θυσίασε ο λαός του Θεού, αντίθετα με την εντολή του Θεού, γιατί ο Θεός διέταξε να προσφέρονται θυσίες στον εαυτό Του μόνο στη σκηνή της μαρτυρίας (αν και αυτά τα ψηλά ήταν θυσίες στον ίδιο Θεό). που καταστράφηκε στη συνέχεια από τον βασιλιά Εζεκία, απόγονος του ίδιου Δαβίδ, τον οποίο άξιζε για τον εαυτό του μεγάλο έπαινο (Β' Βασιλέων 18:1-8). Έτσι, απάντησα στις ερωτήσεις σας όσο καλύτερα μπορούσα. Ωστόσο, εάν έχετε βρει ή μπορείτε να βρείτε κάτι καλύτερο σχετικά με τα θέματα που συζητάμε, θα σας είμαστε πολύ ευγνώμονες εάν μας ενημερώσετε σχετικά. Άλλωστε, όπως είπα και παραπάνω, μου αρέσει να μαθαίνω περισσότερο από τη διδασκαλία. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: