Книга вторая (В которой разбираются прочие пять или шесть вопросов, предложенных из книги Царств)

Досить уже, як здається, я відповів на запропоноване з апостола. Тепер почну іншу частину, присвячену тому, що підшукав ти з Книг Царств, які, як багато хто і чи не всі Старі Книги, образні та оповиті покровом таємниць. І хоча з того часу, як ми переходимо до Христа, покрив віддаляється (2Кор 3:16); проте нині ми бачимо в загадці, а тоді побачимо віч-на-віч. Бо покрив цілком перегороджує огляд, а загадка [дає бачити] ніби крізь скло, за словом того ж апостола: «Нині ми бачимо крізь скло і в загадці» (1Кор.13:12); вона не виявляє очевидний вигляд, а й цілком приховує істину. Отже, приступимо ми й до цього, під керівництвом Господнім, скоріше підтримувані твоїми молитвами, ніж обтяжені наказами, тому особливо [охоче], що, як зрозумів я з письма твого, не про значення всього цього як пророцтва запитуєш ти. Адже [якщо це було б так], то воістину тяжко було б мені підкоритися тобі, оскільки довелося б вести мову про весь внутрішній зв'язок і послідовність цих книг, так що якби і був розум готовий до цього, завадило б свідомість грандіозності підприємства, яке вимагає від більшого вільного часу, що приступає до нього, [чим є в мене]. Але тепер будь ласка дізнатися і відкрити в моїх писаннях, наскільки я зрозумів, власне значення тих історичних діянь, які позначені в згаданих тобою словах. Дух Божий по-різному впливає на пророків (§ 1) 1. Насамперед [звернуся] я до того, що наказав ти мені пояснити з першої книги Царств, [а саме], в якому сенсі сказано: «І ввійшов Дух Господній до Саула» (1Цар.10:10), якщо в іншому місці [Писання] каже: «І злий дух Господній у Саулі»1. А написано тут так: «І ось, коли він повернувся, щоб іти від Самуїла, змінив Бог у Саулі серце в інше, і збулися всі ознаки того дня. І прийшов звідти до пагорба, і ось назустріч йому хор пророків, і ввійшов до нього Дух Божий, і він пророкував серед них» (1Цар.10:9–10). Усе це пророкував йому Самуїл, коли за велінням [Божию] помазав його. І, як я вважаю, це не містить у собі жодного питання. Бо «Дух дихає, де хоче» (Ів. 3:8), і пророчий Дух не може бути заплямований зіткненням з будь-якою душею, оскільки Він всюди проникає у своїй чистоті (Прем.7:24). Однак не на всіх Він діє однаково; але на одних – поінформуючи дух самих цих людей і показуючи образи речей, на інших – використовуючи розум і даруючи пізнання, ще на інших – у натхненні [торкаючись] і те й інше, а ще на когось – навіть за їхнього незнання. А поінформує [пророчий Дух] дух [людини] двома способами: або уві сні, і подібним чином не тільки багато святих, а й фараон, і цар Навуходоносор бачили те, що ніхто з них не міг зрозуміти, проте обидва вони могли бачити (Бут. 41; Дан.2–4); або за допомогою вказівки в несамовитості, яку деякі латинські автори називають заціпенінням, - навряд чи у власному розумінні, але швидше в переносному, коли відбувається відчуження розуму від тілесних почуттів, так що дух людини, охоплений Божественним Духом, позбавляється підлягають сприйняттю і спогляданню образів, - так Да, образ, посудина, спущена з неба на чотирьох мотузках (Дії 10:11), адже він лише пізніше дізнався, що означало це явище. А використовуючи розум для [дарування] пізнання, [пророчий Дух впливає] одним способом, [а саме] коли відкривається значення і сенс того самого, що показується в образах; і це – пророцтво в більш точному розумінні цього слова, оскільки насамперед це апостол називає пророцтвом (1Кор.13:2); так Йосип удостоївся зрозуміти те, що фараон лише побачити, і Даниїл пояснив цареві те, що той сприйняв і не зрозумів. Коли ж розум перебуває під впливом [Духа] таким чином, що не образи речей осягають у дослідженні, але вдивляються в самі речі, – а так осягають премудрість, справедливість і всі незмінні Божественні ідеї, – це не стосується пророцтва, про яке нині ми ведемо мову. А обидва пророчі дари приділяються тим, хто й образи речей споглядає в Дусі, і одразу розуміє їхній зміст або обізнається [про це] у самому баченні за допомогою ясних промов, – так пояснюється щось в Одкровенні. А на незнаючих пророчий Дух впливає так, як на Кайяфу, коли він, будучи первосвящеником, виголосив пророцтво про Господа, що краще одному померти за весь народ (Ін 11:49–50); адже він про інше дбав у словах, які говорив, і не знав, що говорив він їх не від самого себе. Чимало прикладів є у Писаннях, і говорю я про речі, добре відомі твоєму старанню. Бо ти не навчаєшся цього від мене, але, запитуючи, тим самим випробовуєш мене, [з одного боку], бажаючи дізнатися про мій успіх, (а з іншого), готовий виправити того, хто помиляється. Тим самим словом, яке стоїть [у Писанні]: «Увійшов до нього Дух» ( 1Цар 10:10 ), позначається ніби якийсь раптовий подих із потаємної схованки Божественності. Отже, що слід нам думати з приводу того, яким саме з вищеназваних способів був вплив на Саула, – це стає цілком ясно з написаного тут: «змінив Бог у Саулі серце в інше» (1Цар.10:9). Адже так тут позначається інше розташування серця, яке Бог через зміну зробив здатним сприймати для пророчого пророцтва образи, що позначають і передвіщають. Пророцтво як постійна властивість та тимчасовий стан (§ 2) 2. Однак між пророцтвом таких пророків, як Ісая, Єремія та інших подібних до них, і цим минущим пророцтвом, яке виявилося в Саулі, така ж різниця, що й між людською промовою, коли розмовляють люди, і тією самою промовою, коли вона була проголошена через необхідність чуда ослицею2 (2). Бо ця тварина отримала такий дар на якийсь час, щоб Бог міг показати, що вирішив Він, а зовсім не тому, що тварини зазвичай розмовляють з людьми. І навіть якщо приклад цей далеко стоять внаслідок великої відмінності, куди менше слід дивуватися, що поганій людині на деякий час дано було пророцтво як минуще розташування, якщо дав його Той, Хто, коли захотів, і ослицю змусив говорити. Адже куди більше відрізняється худоба від людини, ніж погана людина від обраних, але все ж таки людей. Бо якщо хтось скаже щось, що стосується мудрості, не слід негайно вважати його мудрецем. Так само і той, хто раптом пророкував, не повинен зараховуватися до пророків: адже й Господь у Євангелії говорить, що деякі з радістю приймають слово, однак не мають глибини кореня і непостійні (Мф.13:20–21). І тому, як показують такі слова, "увійшло це до прислів'я: «Невже й Саул у пророках?" (1Цар. 10:12) Отже, не дивуватимемося, якщо якась Божественна дія проявляється в людях, заслуги чи характер яких вона перевершує, коли з нагоди завгодно Богу явити щось таке з метою якогось позначення. 3. А якщо бентежить те, що пізніше пригнічував Саула нападаючий злий дух, хоча раніше отримав він пророчий Дух, то і цьому не слід дивуватися. Бо останнє сталося з метою якогось сповіщення, а перше – як заслужене помсти. І не повинна бентежити нас ця мінливість у людському дусі, тобто в схильному до змін творінню, і особливо тоді, коли зодягнені ми в тліючу і смертну плоть. Хіба не бачимо ми, що в самому Петрі, як показує Євангеліє, існувало таке велике сповідання, що удостоївся він чути: «Блаженний ти Симон, син Йонин, тому що не тіло і кров відкрили тобі це, але Отець Мій, Сущий на небесах» (Мф.16: 17), однак трохи погано позже він, трохи згодом він, трохи згодом, але трохи помстився, але трохи трохи згодом, але небагатьом позже, але небагато. що одразу почув: «Відійди від мене, сатано, ти Мені спокуса; бо ти думаєш не про те, що Боже, але що людське? (Мф.16:23) І, можливо, для деяких, що розуміють більш глибоко, та різниця, на основі якої Петро спершу після одкровення Бога Отця пізнав, що Христос є Син Божий, а потім злякався, як би Той не помер, має те ж значення по відношенню до згаданих вище видінь розуму, яке має одкровення про пригнічує його потім змішання зі злим духом, для розрізнення видінь, які уявно відбуваються в людському дусі при бездіяльності розуму. Чому злий дух – Божий? (§ 4) 4. А те, що навіть злим називається дух Господній, слід розуміти в тому сенсі, в якому сказано: «Господня земля» (Пс.23:1), тобто вона є Його творінням і перебуває в Його владі. Або якщо через це не підходить цей приклад, що земля не зла, - адже «всяке творіння Боже благо» (1Тим 4:4), - то [цілком] підходить та обставина, що сам Саул, вже порочний, нечестивий і невдячний святому Давиду, що став навіть переслідувачем його, рухомий пла Господнім. Адже так називав його сам Давид, коли помстився за його вбивство (2Цар 1:14–15). Проте я вважаю, що злий дух, що збуджував Саула, тому названий духом Господнім, що нападав на Саула за прихованим судом Господнім. Бо Бог користується служінням навіть злих духів для помсти злим або для випробування добрих; і по-різному [користується] у першому випадку та у другому. Бо хоч тому злий якийсь дух, що за злою своєю волею прагне він [комусь] зашкодити, проте не інакше отримує він владу завдати шкоди, як від Того, під владою Якого все впорядковано відповідно до точних і справедливих ступенів заслуг, оскільки ніяка зла воля не від Бога, а всяка влада – від Бога (Рим.13). Адже хоч і перебуває в чиїйось владі бажати, проте не в його владі зробити комусь це бажане чи зазнати когось. Бо й Сам єдиний Син Божий, маючи намір у певний час постраждати, смиренно сказав людині, яка каже гордо і стверджує, що має він владу вбити або відпустити Його: «Ти не мав би наді Мною ніякої влади, якби не було дано тобі згори» (Ів.19:11). Також і диявол, бажаючи пошкодити праведному чоловікові Йову, зрозуміло, мав свою, диявольську волю до заподіяння шкоди, проте просив влади у Господа Бога, кажучи: «Простягни руку Твою і доторкнися до плоті його» (Йов 2:5), – хоча, якби було дозволено, він сам зробив би це. Бо подібним чином він просив саме дозволу, і рукою Господньою називав свою руку, що отримала дозвіл від Господа, тобто ту саму владу, яку хотів отримати. З цим узгоджуються і слова Євангелія, які говорить Господь учням: «Цієї ночі сатана просив сіяти вас, як пшеницю» (Лк.22:31). Тому й називається злий дух Божим, бо він є служителем Божим, який чинить стосовно Саула те, що присудив тому зазнати всемогутнього Суддя. Отже, не був цей дух Божим з точки зору його волі, за якою був він злий, але був Божим, [по-перше], як створене [Богом] творіння, [а по-друге], через ту владу, яку набув не від своєї, а від справедливості Господа. Бо так звучать і самі слова Писання, що говорить: "І встав Самуїл, і відійшов у Раму; і Дух Господній відступив від Саула, і охопив його злий дух від Господа, і пригнічував його. сказане йому слугами: злий дух Господній, проясняють вищестоящі слова Писання, що оповідають: «злий дух від Господа». Бо тому він «Господень», що «від Господа»; адже сам по собі мав він бажання пошкодити, тобто охопити Саула, але не мав би можливості, якби не було дозволено найвищою справедливістю. Бо якщо справедливо мститься Бог, як каже сам апостол, зраджуючи людей «в пожадливості їхніх сердець» (Рим.1:24), то немає нічого дивного в тому, що помщаючи не менш справедливо, зраджує їх також похотям інших, які прагнуть зашкодити. І при цьому справедливість Його завжди дотримується непорушної. Слова «Дух Божий» без будь-якого поповнення означають добрий Дух Божий. Чи слід розуміти цей Дух як Святий Дух, єдиносущий Батькові і Сину? (§5) 5. Варто було б звернути увагу і на те, що сказано тут з додаванням (слова "злий"): "злий дух Божий». Адже коли просто говориться: «дух Божий», то навіть якщо не додано «добрий», ми все одно вважаємо його добрим. можуть запитати: «Якщо говориться про дух Божий, і вже на цій підставі, без усякого додавання, слід вважати його добрим, то чи треба думати, що це єдиносущий у Трійці Отцю і Сину Святий Дух, про Якого в Писанні говориться: «Де Дух Господній, там свобода» (2Кор.3:17) 1Кор 2:10 ), і далі: «Так і Божого ніхто не знає, крім Духа Божого» (1Кор 2:11) І в багатьох інших місцях [Писання] подібним чином згадується Дух Божий, і розуміється Святий Дух, хоча й нема доказів; однак і в цьому випадку слід розуміти переважно Святий Дух Божий. Адже про кого інше згадує [апостол], кажучи: «Цей Дух свідчить духові нашому, що ми діти Божі» (Рим 8:16); і: «Цей Дух підкріплює нашу неміч» ( Рим 8:26 ); і: "Все це робить один і той же Дух, розділяючи кожному особливо, як йому завгодно» (1Кор 12:11); і: «Є відмінності обдарувань, але Дух - той же»? (1Кор 12:4). підтверджено певним очевидним прикладом, що в деяких місцях, де йдеться про Духа Божого без жодного додавання, позначається не цей Святий Дух, а якийсь інший, хоч і добрий, однак створений і влаштований. Бут.1:2). Бо я не знаходжу, що перешкоджає і тут розуміти Святий Дух. Адже якщо під ім'ям вод мається на увазі та безформна матерія, яка була створена з нічого, звідки все сталося, то чому не можна думати, що Святий Дух Упорядника, щоб влаштувати все, носився над цією матерією, не за рівнями місць і проміжками просторів, що зовсім несправедливо говорити про будь-яку безтілесну річ, але з превосходства? І тому особливо це так, що цей вислів, як це взагалі властиве [Старому] Письму, сповіщає також щось пророче і показує таїнство майбутнього хрещення народу, який народжується знову від води і Духа Святого. Отже, не обов'язково, [обмірковуючи] сказане: «І Дух Божий гасав над водою» , бачити тут той самий дух, яким, як завгодно думати деяким, як би одушевлюється вся в цілому ця тілесна громада світу для забезпечення всього тілесних творінь, що народжуються і містяться у своєму вигляді. Адже все таке є тварина. Є також і ті, хто хотів би віднести написане: «Бо Дух Господній наповнює весь всесвіт» (Прем.1:7), до того ж самого духу, тобто до невидимого творіння, що оживляє і містить усе видиме загалом через якесь універсальне одухотворення. Але я не бачу, що заважає і тут розуміти Святий Дух, якщо сам Бог каже у пророка: «Я наповнюю небо і землю» (Єр.23:24). Адже не без Свого Святого Духа Бог наповнює небо і землю. Тому що дивного, якщо про Його Святого Духа сказано: «наповнює весь всесвіт»? (Прем.1: 7). Адже в одному сенсі наповнює Він, освячуючи, як говориться про Стефана і подібних до нього: «сповнився Духа Святого» (Дії 7:55); отже, в одному сенсі наповнює освячуючою благодаттю, як деяких святих, а в іншому – [Своєю] підтримуючою та впорядковуючою присутністю, як наповнює Він усе. Внаслідок усього сказаного вище, я не знаю, чи можна на підставі будь-якого твердого свідчення Писання стверджувати, що якщо без будь-якого додавання йдеться про дух Божий або дух Господній, це означає щось інше, а не Дух Святий. Але навіть якщо і є раптом щось, що не попалося поки мені на очі, то наступне я вже точно можу сказати напевно: щоразу, коли згадується в Святих Річеннях Дух Божий і нічого не додається, чи мислиться при цьому Дух Святий, єдиносущий Батьку і Сину, або якесь невидиме не тільки творіння, ані невидиме творіння, ні додано, що він злий. А оскільки Бог на благо користується злим [духом] для виконання Своїх судів, для помсти злим і навчання чи випробування добрих, то і цей дух називається духом Божим. Як у Саулі був присутній і добрий, і злий дух? (§6) 6. Не слід турбувати нас також і написане нижче, що той же Саул знову пророкував, коли знайшов на нього Дух Божий, так що виходить, що після доброго Духа – дух злий, а після злого – знову добрий. Адже це відбувається не через мінливість Духа Святого, що перебуває незмінним з Отцем і Сином, але через мінливість людської душі, а Бог при цьому все розподіляє: злим – за заслугою засудження або виправлення, добрим – надлишком Своєї благодаті. Хоча може здатися, що той самий Дух Божий завжди перебував у Саулі; однак був злим для нього, оскільки Саул не відповідав святості цього Духа. Але так здається не так. Адже розумніший і точніший той сенс, що через мінливість людського спонукання добрий Дух Божий впливає на благо, даруючи чи пророцтво, чи якусь іншу справу на Божественній службі; а злий дух діє зло, хоча й він через служіння його Божественної справедливості, що все розподіляє і всім вірно користується, називається духом Божим. Особливо очевидно [подібне розуміння] зі сказаного: «Відступив від нього Дух Божий», «і охопив його злий дух від Господа» (1Цар.16:14). Адже ніяк не може виявитися, що те саме і відступає, і охоплює. Далі, в деяких рукописах, і особливо в тих, які, як здається, перекладені з єврейської мови дослівно, ми бачимо, що дух Божий згадується без жодного додатку; і його злісність стає зрозумілою з того, що він нападав на Саула, а Давид зміцнював Саула, граючи на цитрі. Однак очевидно, що не додано тут «злий», оскільки трохи вище це вже було сказано, і легко може бути виведено і зрозуміло з Писання, що стоять поруч [слів]. Адже в вищезгаданих рукописах [це місце] читається так: «Тому, коли дух Господній нападав на Саула, Давид брав кіфару і перебирав рукою своєю, і Саул пожвавлювався, і легше було йому; бо відступав від нього злий дух» (1Цар.16:23). Отже, оскільки у другому випадку не сказано: дух Божий, але тільки: «злий дух», то сказане тут є ніби додаванням того, чого не було сказано вище. Або ж сказано так, оскільки вище стояли такі слова: «І сказали Саулові слуги йому: Ось злий дух Божий обурює тебе; нехай накаже пан наш, і слуги твої, що стоять перед тобою, розшукають людину, вправну в грі на кіфарі, щоб коли нападає на тебе злий дух Божий, він грав рукою своєю, і легше було тобі» (1Цар.16:15–16). Отже, не було потреби, говорячи знову: «коли дух Божий нападав на Саула», додавати «злий», оскільки ясно, про який дух тут говориться. Саул, переслідуючи Давида, був охоплений пророчим і добрим Духом (§ 7) 7. Однак є [інше] велике питання, яке не досліджувати швидкоплинним поривом душі, а саме: [як може бути], що коли Саул переслідував невинного Давида, сповнений ненависті і шалений від заздрощів, «зійшов на нього Дух Божий, і він пішов, і йдучи пророкував» (1Цар 19:2). якого святі пророки розрізняли образи та явлення майбутніх речей; не тільки на тій підставі, що сказано: «і пророкував», бо в [перекладених] з єврейських рукописах ми знаходимо подібні ж слова, що вимовляються щодо злого духа: «І другого дня напав злий дух Божий на Саула, і він пророкував посеред дому свого» (1Цар.18:10). І в інших місцях Божественного Писання ми часто зустрічаємо, що пророцтва називаються не тільки добрими, а й злими; згадуються і пророки Ваала (3Цар.18: 19, 22, 25, 40); а також дорікають ті, хто пророкував в ім'я Ваала (Єр.2:8). Тому зовсім не обов'язково слід думати, що дух, що зійшов після на Саула, був добрим, оскільки сказано: «І він пішов, і йдучи пророкував». [Але на тому підставі треба вважати його добрим], що слова стоять тут без усякого додавання: «Зійшов і на нього Дух Божий» ( 1Цар.19:23 ) Адже тут не було вище сказано, як в тому місці, що розбиралося: «злий дух Божий», щоб на підставі цього можна було розуміти подібне і перед тим, як і надалі свідчать, що цей Дух Божий був добрим і воістину пророчим. Бо Давид був із Самуїлом, а Саул послав слуг взяти Давида. А оскільки Самуїл був серед пророків у пророчому зібранні, де всі в цей час пророкували, то і послані слуги, наповнившись тим самим духом, стали пророкувати; це ж трапилося і з іншими посланими [слугами], і те саме з третіми, а коли пізніше вирушив туди і сам Саул, то «зійшов і на нього Дух Божий, і він пішов, і пророкував ідучи» (1Цар.19:23). Адже коли говориться: «зійшов і на них Дух Божий, і вони почали пророкувати» ( 1Цар 19:20 ), то зрозуміло, що це той самий Дух, який був у пророках, серед яких був Самуїл, а тому за потреби слід вважати його добрим Духом. І з цієї причини слід ретельно розібрати питання, яким чином і вони, будучи послані взяти людину і відвести її на смерть, удостоїлися впливу подібного Духа, і Саул, який послав їх, коли сам прийшов і шукав пролити невинну кров, спромоглися прийняти цей Дух і пророкувати. Чи можна мати дари Святого Духа без любові? Без любові дари Духа не приносять жодної користі (§ 8) 8. І, без сумніву, тут доречно буде вказати на те, що цілком ясно викладає апостол Павло, показуючи чудовий шлях. Він міркує так: «Якщо я говорю мовами людськими і ангельськими, а любові не маю, то я став подібним до міді, що звучить, і дзвінкому кімвалу. І якщо я маю дар пророцтва, і знаю всі обряди, і володію всяким пізнанням; і якщо я маю всю віру, так що й гори переставляю, а кохання не маю, то я ніщо. І якщо я роздам увесь маєток мій і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, то немає мені (у цьому) жодної користі» (1Кор 13:1–4). Зрозуміло, що тут згадує він дари, які викладаються завдяки розподіляючій діяльності Духа Святого, як і вище каже: «Але кожному дається прояв Духа на користь; одному дається Духом слово мудрості, іншому слово знання, тим самим Духом; іншому віра, у тому ж Дусі; іншому дар зцілень, в одному Дусі; іншому чудотворення; іншому пророцтво, іншому розрізнення духів, іншому різні мови... І це робить один і той Дух, приділяючи кожному його власне, як завгодно Йому» ( 1Кор.12:7–12 ). Отже, цілком очевидно, що пророцтво входить до дару Духа. Однак якщо хтось має його, а кохання не має, то він – ніщо. З цього можна зрозуміти таке: часто буває так, що деякі [люди], навіть будучи недостойними вічного життя і Царства Небесного, все ж таки відзначаються, хоч і не мають любові, деякими дарами Святого Духа, проте без любові дари ці, хоча самі по собі і не є ніщо, ні в чому не приносять користі подібним. Адже пророцтво без любові, як було показано, не призводить до Царства Божого, а любов без пророцтва безсумнівно приводить. Бо коли [апостол], розмірковуючи про членів Христових, каже: Хіба всі апостоли? Хіба всі пророки? – то цим він, безперечно, показує, що навіть той, хто не має [дару] пророцтва, може входити до числа членів Христових; але яке місце серед них може зайняти хтось, якщо він не має любові, без якої людина – ніщо? І розмірковуючи про членів, з яких складається тіло Христове, він аж ніяк не каже: «Хіба всі мають любов?» – як каже: «Хіба всі апостоли? Хіба всі пророки? Хіба всі чудотворці? Хіба всі мають дари зцілення? » ( 1Кор.12:29–30 ) та інше так само. Чи можна мати дар пророцтва без любові? (§ 9) 9. Але хтось скаже, що хоча може статися комусь не мати пророцтва, але мати любов, і внаслідок цього при перерахуванні подібна [людина] належить до членів Христа, проте не може бути, щоб вона мала пророцтво, але не мала любові; бо людина, яка має пророцтво без любові, – ніщо. В тому сенсі [ніщо], в якому ми могли б сказати, що людина, яка має душу без розуму - ніщо; [ми сказали б так] не тому, що можна знайти людину, яка має душу і не має розуму, але оскільки навіть якщо і можливо було б знайти таку, вона була б ніщо. Так само можна сказати: «Якщо тіло має форму, але не має кольору, то його не можна побачити»; [і говориться так] не через те, що існує таке тіло, якому не властивий колір, але оскільки якби воно і існувало, все одно не могло б бути сприйнято. Можливо, у цьому сенсі сказано й те, що якщо хтось має пророцтво, а кохання не має, то він – ніщо; [сказано так] не через те, що в комусь може бути пророцтво без любові, але на тій підставі, що якби навіть і було воно, жодної користі не могло б принести [подібній людині]. Отже, для вирішення цього питання потрібно, щоб ми показали когось порочного, і до того ж має цей дар пророцтва. І якщо ми нікого не знаходимо, то ось сам Саул цілком ясно це показує. Але очевидно також, що був паплюжений і відомий Валаам, бо не замовчує Писання про те, що був засуджений Божественним судом, проте мав пророцтво; оскільки не було в нього любові, властива була йому воля проклясти народ Ізраїлів, підбурювана нагородою, обіцяною найнявшим його за гроші для прокляття ворогом, і проте внаслідок вилитого на нього дару пророцтва він мимоволі промовив благословення (Числ.22–24). Ці слова цілком підтверджуються і висловом, записаним в Євангелії, що «багато хто скаже того дня: «Господи, Господи, в ім'я Твоє ми їли і пили, і в ім'я Твоє пророкували, і в ім'я Твоє створили безліч чудес, але їм буде сказано: Не знаю вас». Мт.7:22–23). Адже не можемо ми припускати, що вони будуть брехати на тому суді, де немає обману; та й не читаємо, щоб хоч хтось із них промовив: «Ми полюбили Тебе». Отже, могли вони сказати: «В ім'я Твоє пророкували», хоч і були непридатні й порочні, проте не могли сказати: «Ми дотрималися заповіданої Тобою любові». Бо якби так сказали, то не почули б у відповідь: «Не знаю вас». Адже (Господь) каже: «По тому дізнаються, що ви Мої учні, якщо матимете любов між собою» (Ів.13:35). Приклад для єретиків та розкольників (§ 10) 10. Отже, цей приклад Саула протистоїть деяким гордим єретикам, які заперечують, що щось добре з дарів Святого Духа може бути дано тим, хто не належать до наділу святих, коли говоримо ми цим єретикам, що подібні люди можуть мати таїнство хрещення, яке, коли вони приходять до них, викладати його їм, начебто вони його не мають. [Однак ми при цьому стверджуємо], що не слід їм твердо сподіватися на свій порятунок, якщо ми не відкидаємо того, що, за нашим визнанням, вони отримують; навпаки, вони повинні пізнати необхідність для себе увійти в спілкування єдності за допомогою зв'язків любові, без якої вони можуть мати все що завгодно, хоча б і святе і почесне саме по собі, і до того ж самі бути нічим, ставши тим менш гідними нагороди вічного життя, чим менш добре користувалися вони тими дарами, які отримали в цьому минулому житті. Бо тільки любов користується добре, а любов все терпить (1Кор.13:7), і тому не розриває єдності, будучи її міцним зв'язком. Адже і раб отримав талант, і не можна інакше розуміти цей талант, як як якийсь Божественний дар, але «тому, хто має, дано буде, а у того, хто не має, буде відібрано і те, що має» (Мф.25:29). Те, чого немає, не можна відібрати, але немає він іншого, отже заслужено віднімається в нього те, що має; не має любові, щоб користуватися цим, так що віднімається все інше, що має, оскільки все це марно без любові. Чому злий дух називається Господнім? (§ 11) 11. Отже, не дивно, що цар Саул і Дух пророчий отримав тоді, коли вперше був помазаний, і пізніше, коли був відкинутий через непослух і відступив від нього Дух Господній, був охоплений злим духом від Господа; причому і цей дух називається духом Господнім через служіння, оскільки всіма, і навіть злими духами Господь користується на благо: або для покарання когось, або для виправлення, або для випробування; і хоча немає ніякої злості в Бога, "немає і ніякої влади, яка не була б від Бога " (Рим.13: 1). Називається навіть і сон Господнім, а саме охопив воїнів того ж Саула, коли Давид взяв спис і чашу у голові сплячого; Боже, щоб не помічена була присутність тут слуги Його Давида. Не дивно і те, що той самий Саул знову отримав пророчий Дух, коли переслідував праведного і прийшов схопити і вбити його в місце, де було зібрання пророків. Адже подібним чином цілком ясно показано, що на підставі подібного дару ніхто не може відчувати себе в безпеці, [думаючи], що він дуже вгодний Богу, якщо не має любові. Бо дар цей міг бути дарований і Саулові, безсумнівно, через якесь приховане таїнство; і отже, міг він бути дано знехтуваному, заздрісному, невдячному, що віддає злом за добро і навіть після самого цього прийняття Духа не виправився і не змінився на краще. Про Бога людина не може сказати щось гідне Його (§ 1) 1. Давайте тепер розглянемо, у якому сенсі сказано: «Я покаявся, що поставив Саула царем» (1Цар.15:11). Адже ти запитуєш, зрозуміло, не як необізнаний у розумінні подібних слів, але перевіряючи за батьківською старанністю і прихильною турботою мої початки, – як може покаятися в чомусь Бог, який має всезнання. Отже, коли говориться це про Бога, я вважаю, що вимовляється щось недостойне [Його], якщо [взагалі] можна знайти щось гідне [Його] з того, що говорить про Нього. Бо оскільки Його вічна сила і Божество одразу дивовижним чином перевершують усі слова, за допомогою яких здійснюється людське спілкування, то що б не говорилося про Нього по-людськи, в тому числі й здається людям презирливим, сама людська неміч переконується цим, що навіть те, що вона вважає сказаним про Бога у Священному сприйняттю, ніж до Божественної височини; так що внаслідок цього й це останнє (тобто. сказане належним чином) так само має бути перевершено більш ясним розумінням, як і те перше (тобто сказане неналежним чином) було перевищено будь-яким [розумінням]. Як щодо Бога говорять про ведення і передбачення? У якому сенсі йдеться про гнів, ревнощі та милосердя Боже? (§ 2) 2. Бо кому з людей не спаде на думку, що не може бути каяття в Богу, який заздалегідь знає все? І цілком зрозуміло, що якщо з цих двох слів, а саме пророкування і каяття, ми вважаємо одне, а саме пророцтво, що відповідає Богу, то [тим самим] заперечуємо, що в Ньому є каяття. Але якщо хто-небудь, досліджуючи це в більш поглибленому роздумі, запитає, яким чином властиве Богові це саме пророцтво, і виявить, що Його невимовне Божество далеко і набагато перевершує значення також і цього слова, то нехай не дивується, що і те й інше може бути сказано про Нього з точки зору людей, і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той же час і в той ж час Самого за Себе Бога. Адже що таке пророцтво, як не ведення майбутнього? Але що є майбутнім для Бога, який перевершує всякий час? Адже якщо ведення Боже має самі речі, то для нього вони не майбутні, а справжні; і тому це вже не можна називати передбаченням, але тільки веденням. А якщо, як у порядку тимчасових творінь, так і в Нього ще не існує того, що буде, але у Своєму віданні Він передує цьому, тоді Він пізнає це двічі: спочатку відповідно до передбачення майбутнього, а потім відповідно до ведення сьогодення. Тоді щось тимчасово притаманне веденню Божому, а це вкрай безглуздо і хибно. Бо не може [Бог], дізнавшись щось як майбутнє, знати це, коли воно настало, якщо тільки не пізнає Він це двічі: і впізнаючи, перш ніж воно з'явилося, і пізнаючи, коли вже з'явилося. Таким чином виходить, що – а це далеко від істини – щось буває тимчасово притаманне веденню Божому, коли тимчасове, яке впізнається, пізнається також і як сьогодення, яке до того, як стало таким, не пізнавалася, але лише передбачалося. А якщо навіть коли настало те, настання чого передбачалося, нічого нового не стало властиво веденню Божому, але залишається те саме пророцтво, яке було ще до того, як відбулося те, що передбачалося, то чому називається воно провіщенням, не ставлячись до чогось майбутнього? Бо те, що воно сприймало як майбутнє, тепер є сьогоденням, а згодом стане минулим. Але ніяк не можна говорити про передбачення справжніх чи минулих речей. Тоді повертаємося до того, що передбачення майбутніх речей стало веденням тих самих речей, але вже справжніх. І оскільки те, що спершу було передбаченням, потім стає в Богу веденням, це допускає зміну і є тимчасовим, тоді як Бог, що є воістину і цілком, аж ніяк не схильний до зміни і не мало не тимчасовий. Отже, нам краще говорити не про Боже провидіння, а лише про Його відання. Але можна і про нього запитати, яким чином воно [існує у Бозі]. Бо ми зазвичай говоримо про деяке відання в нас, коли утримуємо в пам'яті щось сприйняте і пізнане, коли пам'ятаємо щось, що ми сприйняли і пізнали, тож коли хочемо, можемо відтворити це. Якщо в Богу все так само, і у власному розумінні можна сказати: Він пізнає і пізнав, сприймає і сприйняв, то Він допускає час, і не меншою мірою проникає сюди та мінливість, яку слід усунути від сутності Божої. І проте невимовним чином Бог і відає і віщує. Так само і кається Він невимовним чином. Адже хоча ведення Боже далеко відстоює від людського відання, тож будь-яке порівняння тут гідне сміху, однак і те, й інше називається веденням. І притому людське знання таке, що апостол навіть говорить про нього: Ведення скасується (1Кор.13:8), чого аж ніяк не можна справедливо сказати про ведення Боже. Так і гнів людський буває бурхливим і [відбувається] не без душевної муки, а гнів Божий, про який говориться в Євангелії: «Але гнів Божий перебуває на ньому» (Ів.3:36); і апостол [каже]: «Бо відкривається Божий гнів з неба на всяке безбожність» (Рим.1:18), [виливається так], що Бог, незмінно зберігаючи повний спокій, з дивовижною справедливістю накладає покарання на підпорядковане Йому творіння. Також милосердя людини відбувається з деяким стражданням серця (cordis miseriam), чому саме ім'я милосердя (misericordia) і відбувається в латинській мові. Сюди відноситься і те, що не тільки радіти з тими, хто радується, але і плакати з плачуть спонукає апостол (Рим.12:15). Але хто розумний скаже, що Бога зачіпає якесь страждання (ulla miseria)? Однак Писання свідчить, що Він милосердний. Так само і людську ревнощі ми не можемо мислити без якоїсь зарази недоброзичливості, але ревнуючого Бога [ми мислимо] не так: слово те саме, але спосіб інший. Божественні речі називаються людськими іменами, але при цьому повинні мислитися без жодної недосконалості. У чому різниця між веденням та мудрістю? (§ 3) 3. Довго розглядати все інше; існують незліченні свідчення, які підтверджують, що багато Божественне називається тими ж іменами, що і людське, тоді як [насправді] вони відокремлені незрівнянною відмінністю. Проте недаремно одні й самі назви дано й тим й іншим речам, а скоріш з тієї причини, що коли пізнані ті [людські речі], які містяться у повсякденному способі життя і впізнаються при їх випробуванні та використанні, вони надають певний шлях до пізнання вищих [Божественних речей]. Бо якщо я заберу від людського ведення мінливість і деякі переходи від думки до думки, що бувають, коли ми згадуємо [щось], щоб розрізнити душею те, чого трохи раніше не було в неї в увазі, і таким чином перескакуємо з однієї частини в іншу через зміну один одного спогадів, - з цієї причини "почасти" (1Кор.13:9), - отже, коли видалю я все це і залишу одну лише життєвість точної і непохитної істини, осяяє все в єдиному і вічному спогляданні; і навіть не залишу - бо не володіє цим людське знання - але в міру сил вигадаю це, то переді мною так чи інакше постане Боже ведення. І це ім'я, на тій підставі, що при веденні щось буває неприхованим для людини, може бути спільним для обох цих речей. Хоча й у самих людях відання зазвичай відрізняється від мудрості, отже й апостол каже: «Одному дається Духом слово мудрості, іншому слово ведення, тим самим Духом» ( 1Кор.12:8 ). Але у Бозі, зрозуміло, не дві ці речі існують, а щось єдине. У людях вони зазвичай різняться в такий спосіб, що мудрість належить до пізнання вічного, а ведення – до того що, що сприймається тілесними почуттями. Але хоча б хтось інший і провів інше розрізнення, все ж якби вони не були різними, то не поділялися б так апостолом. І якщо справді так, що ім'я ведення потрібно віднести до тих речей, які сприймаються тілесним почуттям, то взагалі немає ніякого відання у Бога, адже Бог Сам по Собі не складається з тіла і душі, як людина. Але краще говорити, що ведення Боже - інше і не належить до того роду, до якого відноситься те, що називають людським веденням; адже так само і те, що називається Богом, має зовсім інший зміст, ніж сказане: «Став у сонмі богів» (Пс.81:1). Однак ця сама спільність вираження [відання] певним чином відноситься до неприхованого. Так само від гніву людського я видалю бурхливе хвилювання, щоб залишилася помща, і таким чином так чи інакше піднесуся до пізнання того, що називається гнівом Божим. Також, якщо від милосердя видалиш ти співчуття до того, кого ти шкодуєш, беручи участь у його нещастя, і залишиться спокійна добра допомога і визволення від нещастя, то таким чином буде досягнуто певне пізнання Божественного милосердя. Не будемо також відкидати й відкидати ревнощі Божі, коли знаходимо ми її в Писанні, але віддамо від людської ревнощів хвору тугу печалі і шкідливе сум'яття душі, і залишиться лише те рішення, згідно з яким порушення чистоти не може залишатися безкарним; так що завдяки цьому ми піднімемося і почнемо якимось чином вловлювати ревнощі Божі. Яким чином Богу може бути властиве каяття? (§4) 4. Тому також і коли ми читаємо, що Бог каже: «Я покаявся» (1Цар.15:11), нам слід обміркувати, як зазвичай проявляється у людей справа каяття. Тут, без сумніву, виявляється воля до зміни, але в людині вона [пов'язана] із смутком душі; бо він засуджує у собі те, що зробив необдумано. Тому усунемо те, що походить від людської немочі та незнання, і залишиться сама лише воля, щоб щось стало не так, як це було. Таким чином, можна значною мірою засвоїти нашим розумом, відповідно до якого правила слід мислити каяття Бога. Бо коли говориться, що Він кається, [це означає], що Він хоче, щоб щось не було таким, яким Він створив це бути. Однак і коли це було таким, мало бути таким; і коли не дозволяється цьому бути таким, не повинно вже бути таким; [і відбувається все це] відповідно до якогось вічного і непохитного суду справедливості, через який Бог за Своєю незмінною волею розподіляє все мінливе. Чому каяття і ревнощі здаються менш пристойними Богу, ніж пророкування, гнів тощо? (§ 5) 5. Але оскільки ми зазвичай з похвалою говоримо про провіщення і ведення у людей, та й гніву людський рід схильний швидше боятися з боку могутніх володарів, ніж засуджувати [його в них], то й вважаємо ми, що подібне говориться про Бога належним чином. А через те, що той, хто ревнує або в чомусь кається, при цьому зазвичай або впадає в якусь провину, або виправляє її в собі, це йдеться про людей із засудженням, і внаслідок цього виникає подив, коли ми стверджуємо, що і в Бозі є щось подібне. Однак Писання, піклуючись про все, швидше за все з тією метою пропонує і подібні [якості], щоб те, що [з приписуваних Богу якостей] нам подобається, не розумілося щодо Бога так само, як зазвичай розуміється в людях. Адже за допомогою того, що нам не подобається, якщо не сміємося ми так розуміти це в Богу, як знаходимо в людині, ми навчаємося подібним чином розглядати також і те, що вважаємо доречним і відповідним [Богу]. Бо якщо не можна говорити щось про Бога, оскільки це не подобається нам у людині, то ми не маємо права називати Бога незмінним, адже про людей це сказано з осудом: «Бо в них немає зміни» (Пс.54:20). Так само є щось, що в людині похвально, а в Богу неможливо, як сором, що є великою прикрасою юного віку, як страх Божий, який згадується з похвалою не тільки у Старих Писаннях, але також і апостол каже: «Здійснюючи освячення в страху Божому» (1Кор.; Тому, як деякі похвальні [якості] людей невірно позначалися б у відношенні до Бога, так і щось погане у людей справедливо мислиться в Богу; »(1Цар.15:11), говорить самому Саулові про Бога: «Бо не людина Він, щоб покаятися Йому» (1Цар.15:29). Тут цілком очевидно показує він, що навіть якщо Бог каже: «Я покаявся», подібне не слід розуміти по-людськи, як ми роз'яснили це вже в міру наших сил. Як Самуїл міг бути викликаний чарівницею? (§ 1) 1. Ти також питаєш, невже нечистий дух, що був у чарівниці, міг зробити так, що Саул бачив Самуїла, і той говорив із ним? ( 1Цар.28:7–19 ) Але куди більшого здивування заслуговує на те, що сам сатана, князь усіх нечистих духів, міг розмовляти з Богом і просити дозволу спокушати праведного чоловіка Йова (Іов.1:11) і він що просив зрадити йому апостолів для спокуси. І якщо тут тому немає жодного складного питання, що всюдисуща Істина говорить з яким завгодно творінням за допомогою якого завгодно творіння, і з цієї причини зовсім не варто звеличувати того, до кого звертається Бог, тому що вся справа в тому, що саме говориться, - адже і імператор не говорить з багатьма невинними, про щастя з яких він наказує стратити, - тож якщо через це не виникає ніякого здивування, то немає жодного питання також і в тому, як міг нечистий дух говорити з душею святого чоловіка. Адже зрозуміло, що Бог, Творець і Освятитель всього набагато більше за всякого святого. І якщо бентежить те, що було дозволено злому духу викликати душу праведника і як би витягти її з потаємних обителів померлих, то хіба не більше треба дивуватися з того, що сатана взяв Самого Господа і поставив Його на крилі храму? (Мф.4:5) Яким би способом не зробив він цього, так само прихований і той спосіб, яким він зробив так, що Самуїл був викликаний; якщо тільки не скаже раптом хтось, що дияволові набагато легше було отримати дозвіл на те, щоб взяти живого Господа, звідки хотів, і поставити, куди хотів, ніж на те, щоб покликати дух мертвого Самуїла з його селищ. Так що, якщо описане в Євангелії тому не приводить нас у збентеження, що Господь без усякого применшення Його влади і Божества захотів і дозволив, щоб це сталося, подібно до того, як і від юдеїв, хоч і порочних, нечистих і чинящих справи диявола, Він все ж таки зазнав і взяття, і полон, і осміяння, і нерозп'ятий, і розп'ятий, і розп'ятий, і розпив, за якимось домобудівництвом Божественної волі було дозволено, щоб не мимоволі і не під владою чи тягарем магічної сили, але за власним бажанням і з покори таємному розпорядженню Божому, прихованому від чарівниці та Саула, погодився дух святого пророка постати перед поглядом царя, щоб висловити тому. Отже, чому має здаватися, що душа доброї людини, коли прийшла вона, будучи викликана живими нечестивцями, позбавляється своєї гідності, якщо часто і живі добрі люди, будучи покликані, приходять до злих і говорять з ними про те, чого вимагає обов'язок справедливості, за потребою або з користю для цього моменту виховання на світ непорушною? Можливо, був викликаний не дух Самуїла, а привид (§ 2) 2. Хоча для цього випадку можна виявити легший вихід і більш зручне пояснення, якщо ми визнаємо, що насправді не дух Самуїла був пробуджений від свого спокою, але за допомогою диявольських хитрощів була явлена ​​примара і уявний привид, який Писання через те називає іменем Самуїла, що зазвичай є образами речей. Так усе, що малюють чи воюють із якогось металевого чи дерев'яного матеріалу чи чого іншого, придатного для такого роду творчості, а також те, що ми бачимо уві сні, і взагалі майже всі образи зазвичай називаються іменами тих речей, образами яких є. Бо хто засумнівається назвати намальовану людину людиною? Адже коли ми розглядаємо зображення деяких конкретних людей, ми точно так само відразу прикладаємо до них власні імена [ціх людей], наприклад, коли, розглядаючи картину або фреску, ми говоримо: «Це – Цицерон, це – Саллюстій, це – Ахілл, це – Гектор, це як річка Сімоент, це – Рим», тоді – це Рим, то – Рим» образи. Тому також і статуї херувимів, які є небесними силами, коли вони були виготовлені з металу за Божим наказом і поміщені над ковчегом заповіту для позначення величі цієї речі, називалися не інакше як херувимами (Вих.25:18). Так само кожен, хто бачить сон, не говорить: «Я бачив образ Августина чи Симпліціана», але скаже: «Я бачив Августина чи Симпліціана», хоча в той час, коли він бачив щось подібне, ми не були [цьому] свідками, що цілком ясно показує, що бачив він образи людей, а не самих. І фараон сказав, що бачив уві сні колосся та корів (Бут.41:17–28), а не образи колосків та корів. Отже, якщо добре відомо, що образи речей називаються іменами тих речей, образами яких є, то не дивно розповідь Писання про те, що бачили Самуїла, хоча насправді, можливо, з'явився лише образ Самуїла внаслідок хитрощів того, хто набуває вигляду ангела світла і слуг своїх представляє як слуг правди (2Кор.11:1). Яким чином біси знають майбутнє? (§ 3) 3. А якщо бентежить те, яким чином злим духом Саулу була передбачена істина, то може здатися дивним і те, як демони впізнали Христа (Мф.8:29), Якого не впізнали юдеї. Бо якщо завгодно Богу, щоб навіть за допомогою нижчих і підземних духів хто-небудь пізнав щось істинне, нехай навіть тимчасове і що відноситься до цієї смертності, тоді дуже легко і зовсім не незрівнянно [відбувається так], що Всемогутній і Праведний приділяє, відповідно до прихованого розподілу Його служінь, подібний до людей, подібний до дарів. почуте від ангелів. [І чиниться це] як якась кара для тих, кому подібне пророкується, щоб вони мучилися, знаючи про зло, що загрожує їм, перш, ніж воно станеться. А чують [злі духи] лише настільки, наскільки наказує чи дозволяє їм Господь і Управитель всього. Тому також і віщувальний дух у Діях Апостолів дізнався апостола Павла і мав намір бути провісником Євангелія (Дії 16:17). Однак вони домішують [до істини] обман, і щось істинне, що вдалося їм дізнатися, проголошують швидше з метою обдурити, ніж навчити. Можливо, щось подібне сталося і тут, коли цей образ Самуїла, пророкуючи, що Саул помре (1Цар.28:19), сказав також, що останній буде з ним [в одному місці], що є очевидною брехнею. Адже ми читаємо в Євангелії, що після смерті добрі відокремлені від злих великим проміжком, і Сам Господь засвідчив, що велика прірва розташовується між гордим багатієм, що вже зазнає нині пекельних мук, і тим, хто лежав виразженим біля його дверей, а тепер успадкував спокій (6:16). А, може, тому сказав Самуїл Саулові: «Зі мною будеш» (1Цар.28:19), що це стосується не рівності блаженства, а однакового стану смерті, бо обидва вони були люди, і обидва могли померти, так що вже мертвий сповістив смерть поки що живому. Бачить, як я вважаю, твоє благочестя, що відповідно до обох запропонованих способів розуміння це читання має тлумачення, яке не суперечить вірі; якщо тільки за допомогою більш глибокого і хитромудрого дослідження, яке перевершує межі і сил моїх, і часу, не виявиться з очевидністю, може або не може людська душа, після того як пішла з цього життя, будучи викликана магічними заклинаннями, з'являтися поглядам живих, носячи обриси [свого колишнього] тіла, так може, то чи правда, що душа праведного не примушується магічними обрядами, але удостоює свого явища, підкоряючись більш потаємним велінням вищого закону, - отже, якщо буде з'ясовано, що подібне неможливо, то не обидва сенси будуть упущені в розгляді і роз'ясненні цього місця Писання, але, виключивши перший, потрібно буде, що, уявна подоба Самуїла. Але оскільки, чи може статися вищезгадане або не може, обман сатани і хитре виробництво наслідувальних образів різноманітно піклуються про те, щоб ввести в оману людські почуття, то ми з обережністю, не засуджуючи більш ретельних досліджень, поки не дано нам придумати і викласти щось краще. явище лише привиду) було зроблено за допомогою злобного служіння цієї чарівниці. В якому положенні тіла слід молитися? А щодо твого питання, що означає написане: «Увійшов цар Давид, і сів перед Господом» (2Цар.7:18), то як інакше слід розуміти це, якщо не так, що сів він перед лицем Господнім: або тому, що був там ковчег завіту, завдяки якому він більш чітко міг відчути, що він священний, чином відбувається лише перед Господнім лицем, тобто в глибині серця? Бо сказане: «перед Господом», можна розуміти і в такому сенсі: там, де не було людей, здатних почути того, хто молиться. Тому або через ковчег заповіту, або через якесь затишне місце, віддалене від присутності сторонніх, або через глибини серця, де було спонукання до молитви, дуже доречно сказано: «сів перед Господом». Хіба що бентежить те, що він молився сидячи; хоч і святий Ілля робив так само, коли молячись випадав дощ (3Цар.18:42–45). Ці приклади переконують нас, що немає жодного припису щодо того, як мати тіло для молитви, коли дух виконує свій намір у присутності Бога. А в словах блаженного Іллі, коли сказав він: «О Господи, Свідку цієї вдови, у якої я живу разом з нею, Ти зробив зло, умертвивши сина її» (3Цар.17:20), немає нічого, що приводить у збентеження, якщо тільки дотримується вірна інтонація. Адже це зовсім не голос того, що вважає, що дуже погано вчинив Господь з цією вдовою, яка так милостиво прийняла пророка; особливо в той час, коли тут був той, кому вона запропонувала все своє мізерне харчування, перебуваючи притому в такій великій і сильній нужді. Тому сказано це тут так, ніби він сказав: «О Господи, Свідку цієї вдови, у якої я живу разом з нею», невже «Ти зробив зло, умертвивши сина її?» Тут мається на увазі, що Господь, будучи Свідком серця цієї жінки, бачив у ньому достаток її благочестя, - адже навіть сам Ілля змилосердився над нею, - так що вбив Він сина її не з метою заподіяти якесь зло, але щоб явити чудо до слави Свого імені, і завдяки цій славі зробити людям пророка говорить Господь, що не на смерть помер Лазар, але щоб прославився Бог у Сині Своїм (Ів.11:4), – і ясно, що подальші події підтверджують це. Бо виходячи з тієї впевненості, з якою Ілля вірив, що це сталося не для того, щоб господиня його вражена була тимчасовою скорботою, але швидше сталося це з тією метою, щоб Бог велично явив вдові, якого служителя Божого прийняла вона, Писання продовжує і каже: «І дунув на отрока тричі». Вернеться тепер душа цього хлопця до нього. І сталося так» (3Цар.17:21–22). Отже, саме це прохання, в якому Ілля так коротко і так впевнено молився про те, щоб хлопець воскрес, досить показує, з яким настроєм було сказано вище. І сама жінка показує, що для того умертвлений був син її, для чого припускав це тим, що сталося Ілля, коли сказав згадані вище слова не в ствердному, а в негативному сенсі. Адже коли вона отримала сина свого живим, сказала: «Ось я дізналася, що ти людина Божа, і що слово Господнє в устах твоїх істинне» (3Цар.17:24). І багато є в Писанні того, що, якщо не вимовляється певним чином, набуває протилежного значення; так, наприклад, [слова]: «Хто звинувачує вибраних Божих? Бог – Той, Хто виправдовує» (Рим.8:33). Якщо ти зрозумієш цю відповідь як ствердну, то дивись, яка вийде мінливість. Тому вимовляти це слід так, якби було сказано: «Невже Бог [звинувачує] – Той, Хто виправдовує?» - І малося на увазі: «Зрозуміло, ні». Адже як це робить Бог, скрізь присутній і притому присутній скрізь цілком і завжди; і яким чином обізнані про Його просту, незмінну і вічну істину святі ангели і всі створені тим самим Богом найвищі і найчистіші духи, і як вони те, що вбачають вічно справедливим у Ньому, здійснюють у часі з метою влаштування нижчих речей; яким чином також занепалі духи, що не встояли в істині, через нечистоту і немочі своїх пожадливостей і накладених на них покарань, будучи не в змозі споглядати і пізнавати присутню всередині істину, чекають знаків ззовні, від когось творіння, і ними спонукаються чи робити щось, або чогось; і яким чином вони примушуються керуючим всесвітом вічним законом, переможені і пов'язані, чекати дозволу Божого або слухатися наказу Його, – це й осягнути важко, і пояснювати надто довго. А я побоююся, що й усе вже сказане мною не задовольнить твого очікування і викличе досаду твоєї суворості, оскільки хоча ти бажав, щоб у відповідь на всі запропоновані тобою запитання мною була послана одна книга, я послав дві, і притому досить непросто, а на твої запитання, можливо, відповів. Тому прошу твоїх багатьох і невтомних молитов про мої помилки. Вимагаю я також хоча б короткого, але найсуворішого відгуку твого про цю мою працю; навіть найсуворішого не відкину я, аби був він при цьому цілком правдивим. Вам може бути цікаво: