Книга вторая (В которой разбираются прочие пять или шесть вопросов, предложенных из книги Царств)

Већ сам, како се чини, одговорио на оно што је апостол предложио. Сада ћу започети други део, посвећен ономе што сте пронашли из Књига о краљевима, које су, као и многе и скоро све Старе књиге, фигуративне и обавијене велом мистерије. И премда се од времена када прелазимо Христу завеса скида (2. Кор. 3, 16); међутим, сада видимо у загонетки, али тада [видећемо] лицем у лице. Јер вео потпуно заклања поглед, а загонетка [омогућава да се види] као кроз стакло, по речима истог апостола: „Сада видимо кроз стакло и у загонетки“ (1. Кор. 13,12); не открива најочигледнији изглед, али ни у потпуности не скрива истину. Дакле, на ово ћемо приступити, под вођством Господа, пре поткрепљени вашим молитвама него оптерећени заповестима, посебно зато што, како сам схватио из вашег писма, не питате за смисао свега овога као пророчанства. Уосталом, [да је тако], онда би ми заиста било тешко да вам се повинујем, јер бих морао да говорим о целокупној унутрашњој повезаности и следу ових књига, тако да би се, чак и када би мој ум био спреман за то, у то ометала свест о величини подухвата, који захтева више слободног времена [него ја имам]. Али сада се удостојите да сазнате и откријете у мојим списима, колико сам разумео, право значење оних историјских чинова који су назначени у речима које сте споменули. Божји Дух управља пророцима на различите начине (§1) 1. Пре свега ћу се [обратити] на оно што сте ми заповедили да објасним из прве књиге Самуилове, [наиме], у ком смислу се каже: „И уђе Дух Господњи у Саула“ (1. Самуилова 10,10), ако на другом месту [Писмо] каже: „И зли дух Господњи беше у Саулу“ (161). А овде је записано овако: „И гле, када се окрену да оде од Самуила, Бог промени Саулово срце, и сви се знаци испунише тога дана. И дође оданде на брдо, и гле, срете га хор пророка, и Дух Божији уђе у њега, и прорече међу њима“ (1. Самуилова 10:9-10). Самуило му је све ово предвидео када га је, на [Божју] заповест, помазао. И, како верујем, ово не садржи никакво питање. Јер „Дух дише где хоће“ (Јован 3:8), а пророчки Дух не може бити укаљан додиром ни са једном душом, јер Он свуда продире у својој чистоти (Мудр. 7:24). Међутим, Он не утиче на све на исти начин; него на једнима – обавештавајући дух самих ових људи и показујући слике ствари, на другима – користећи се умом и дарујући знање, трећима – у надахнућу [додирујући] обоје, а трећима – чак и у незнању. И [пророчки Дух] обавештава дух [човека] на два начина: или у сну, и на сличан начин, не само многи свеци, него и фараон и цар Навуходоносор виде нешто што нико од њих није могао да разуме, али су обојица могли да виде (Пост. 41; Дан. 2–4); или помоћу назнаке у помами, коју неки латински аутори називају омамљеношћу – тешко у правом смислу, већ у пренесеном смислу, када се ум отуђује од телесних чула, тако да је дух човека, загрљен Духом Божанским, лишен слика које су подложне опажању и созерцању – овако – није разумео сасуд Данила на четири ниже приказано је оно што је он сасуд Данила на четири приказано. ужад (Дела 10:11), јер је тек касније сазнао шта овај феномен значи. И користећи ум да [да] знање, [пророчки Дух делује] на један начин, [наиме] када се открије смисао и значење те ствари која је приказана на сликама; а ово је пророчанство у прецизнијем смислу речи, пошто га пре свега апостол назива пророчанством (1. Кор. 13, 2); Тако је Јосиф био почаствован да разуме оно што је фараон могао само да види, а Данило је објаснио краљу шта је приметио, а шта није разумео. Када је ум под утицајем [Духа] на такав начин да не сагледава слике ствари у нагађачким истраживањима, већ завирује у саме ствари – и тако се спознају мудрост, правда и све непроменљиве Божанске идеје – то се не односи на пророчанство о коме сада говоримо. И оба пророчка дара дају се онима који у Духу созерцавају слике ствари, и одмах разумеју њихов смисао или постану свесни [овога] у самој визији уз помоћ јасних речи – тако се нешто објашњава у Откровењу. А на оне који не знају, пророчки Дух делује исто као и на Кајафу, када је он, као првосвештеник, изрекао пророчанство о Господу, да је боље да се умре за цео народ (Јн. 11, 49–50); уосталом, стало му је до других у речима које је говорио, а није знао да их није изговарао од себе. У Светом писму има много примера, а ја говорим о стварима које су добро познате вашој ревности. Јер ти то не учиш од мене, него ме питајући искушаваш, [с једне стране], желећи да сазнаш за мој успех, (а с друге) спреман да исправиш грешку. Иста реч која стоји [у Светом писму]: „Дух уђе у њега“ (1. Самуилова 10:10) означава, такорећи, неки изненадни дах из скривеног удубљења Божанства. Дакле, шта треба да размишљамо о томе која је од наведених метода утицала на Саула – то постаје сасвим јасно из онога што је овде написано: „Бог је променио Саулово срце у друго“ (1 Сам. 10:9). На крају крајева, тако се овде означава још једно расположење срца које је Бог променом учинио способним да уочи пророчанске слике које означавају и наговештавају нешто. Пророчанство као трајно власништво и привремено стање (§ 2) 2. Међутим, између пророчанства таквих пророка као што су Исаија, Јеремија и њима сличних, и овог пролазног пророчанства које се појавило код Саула, постоји иста разлика као између људског говора када људи говоре, и истог говора када је изговорен због потребе за чудом од магарца на коме је седео пророк Валам (Бр. 28). Јер ова животиња је на неко време добила такав дар да би Бог показао шта је одлучио, а никако зато што животиње обично говоре људима. Па чак и ако је овај пример због велике разлике далеко, требало би много мање да чуди што је лошем човеку неко време дато пророчанство као привремену услугу, ако га је дао Онај који је, када је хтео, магарца натерао да проговори. Уосталом, стока се много више разликује од људи него што је лош човек од одабраних, али ипак људи. Јер ако неко каже нешто у вези са мудрошћу, не треба га одмах сматрати мудрим човеком. Тако и онога који је изненада изрекао пророчанство не треба убрајати у пророке: уосталом, Господ каже у Јеванђељу да неки радосно примају реч, али немају дубину корена и нестални су (Мт. 13, 20-21). И стога, као што показују следеће речи, „ово је постало пословица: „Да ли је и Саул међу пророцима?“ (1. Сам. 10:12) Дакле, немојмо се чудити ако се неко Божанско деловање испољава код људи чије заслуге или карактер превазилази, када се случајно Богу допадне да тако нешто манифестује ради неког одређивања. 3. И ако је збуњујуће да је Саул касније био угњетаван од нападачког злог духа, иако је претходно примио Пророчког Духа, онда то не треба да чуди. Јер ово друго се догодило у сврху неке врсте најаве, а прво - као заслужена освета. И та променљивост у људском духу, односно у творевини подложној променама, а посебно када смо обучени у распадљиво и смртно тело, не треба да нас збуни. Зар не видимо да је у самом Петру, као што показује Јеванђеље, било тако велико признање да је он био достојан да чује: „Благо теби, Симоне, сине Јонин, јер ти то не открише тело и крв, него Отац мој који је на небесима“ (Матеј 16, 17), али мало касније он је чуо да је Господ одмах чуо за Г. Сатано, ти ми говориш о искушењу, јер не размишљаш о стварима Божјим, него о стварима људским?“ (Матеј 16,23) И, можда, за неке који дубље разумеју, разлика на основу које је Петар најпре, откровењем Бога Оца, знао да је Христос Син Божији, а затим се уплашио да не умре, има исто значење у односу на визије ума које су горе поменуте као откривење надахнутог пророчанства, а потом и надахнутог пророчанства, које је прво надахнуло духом Савилом, угњетавао га, за разликовање визија које се имагинативно јављају у људском духу када је ум неактиван. Зашто је зао дух Божији? (§4) 4. А то што се и дух Господњи назива злим треба схватити у оном смислу у ком се каже: „Господња је земља“ (Пс. 23,1), то јест, она је творевина Његова и у његовој је власти. Или ако овај пример није прикладан јер земља није зла – уосталом, „свако је створење Божије добро“ (1. Тимотеју 4, 4) – онда је [сасвим] прикладно да се и сам Савле, већ опак, зао и незахвалан према светом Давиду, који је чак постао и његов прогонитељ, вођен пламеном најсуровије мржње, још увек називан Господом. На крају крајева, тако га је назвао сам Давид када је осветио своје убиство (2. Самуилова 1:14–15). Међутим, верујем да је зао дух који је пробудио Саула назван духом Господњим јер је напао Саула по скривеном суду Господњем. Јер Бог користи службу чак и злих духова да се освети злима или да искуша добре; и [употребљава се] различито у првом и у другом случају. Јер иако је одређени дух зао јер из своје зле воље жели да науди [некоме], он не добија моћ да нанесе штету другачије него од Њега, под чијом је влашћу све уређено у складу са тачним и праведним степеном заслуга, пошто ниједна зла воља није од Бога, већ је сва моћ од Бога (Рим. 13,1). Уосталом, иако је у нечијој моћи да жели, није у његовој моћи да ради за некога шта хоће или да пати од некога. Јер, сам Син Божији, који је намеравао да страда у одређено време, понизно је рекао човеку који је гордо говорио и тврдио да има моћ да Га убије или ослободи: „Не би имао власти нада мном, да ти није дато одозго“ (Јн. 19,11). Такође, ђаво је, желећи да науди праведнику Јову, наравно, имао своју, ђаволску вољу да нанесе штету, али је тражио моћ од Господа Бога, говорећи: „Пружи руку своју и дотакни се тела његовог“ (Јов 2, 5) – иако би, да је било дозвољено, он сам то учинио. Јер на сличан начин је и он тражио дозволу, и назвавши руку Господњу својом руком, која је добила допуштење од Господа, то јест управо ону силу коју је желео да прими. Речи Јеванђеља које Господ говори ученицима су у складу са овим: „Ове ноћи Сатана је тражио да вас пресеје као жито“ (Лк. 22,31). Зато је и позван зли дух Божији, јер је он слуга Божији, који у односу на Савла чини оно на шта га је свемогући Судија осудио. Дакле, овај дух Божији није био са становишта његове воље, по којој је био зао, него је био Божији, [прво], као створење [Богом], [и друго], силом силе коју је стекао не од своје, него од правде Господње. Јер овако звуче и саме речи Писма које говоре: „И устаде Самуило и отиде у Раму, и дух Господњи отиде од Саула, и зли дух од Господа га ухвати, и угњетава га. И рекоше му слуге Саулове: Гле, зли дух Господњи те узнемирава“ (151). Дакле, оно што му рекоше слуге: зао дух Господњи, јасно је. надређене речи наративног Писма, које гласе: „Зли дух је од Господа. Јер зато је „Господња“ јер је „од Господа“; На крају крајева, и сам је имао жељу да науди, односно да обгрли Савла, али не би имао прилику да то није дозволила највиша правда. Јер ако се Бог праведно освећује, како каже сам апостол, препуштајући људе „пожуди срца њихових” (Рим. 1, 24), онда није чудно што их, не мање праведно, освети, предаје и пожуди других који траже зло. И уз све то, Његова правда се увек одржава непоколебљивом. Речи „Дух Божији“ без икаквог додатка значе добри Дух Божији. Да ли овај Дух треба схватити као Духа Светога, једносуштинског са Оцем и Сином? (§5) 5. Треба обратити пажњу и на оно што се овде каже уз додатак (речи „зло“): „зли дух Божији“. На крају крајева, када се једноставно каже: „дух Божији“, онда чак и ако се не дода „добро“, ми га ипак сматрамо добрим. И из овога је јасно да се добри дух назива духом Божијим по [својој] суштини, а зао дух – по [својој] служби. Међутим, и овде се могу питати: „Ако се каже о духу Божијем, и већ на основу тога, без икаквог додатка, треба сматрати добрим, онда је потребно мислити да је то Дух Свети једносушни у Тројици, о коме Писмо каже: „Где је Дух Господњи, тамо је слобода и нама“ (2 Кор. 3, 17). Коринћанима 2:11) И на многим другим местима (Светог писма) се на сличан начин помиње Дух Свети, иако нема додатка, јер околне речи довољно показују о коме се ради; Уосталом, кога још [апостол] помиње, говорећи: „Само овај Дух сведочи духу нашем да смо деца Божија“ (Рим. 8:16); и: „Само овај Дух јача наше слабости“ (Рим. 8:26); и: „Све то чини један те исти Дух, раздајући свакоме понаособ како хоће“ (1 Кор 12,11); и: „Постоје разлике у даровима, али је Дух исти“? (1 Кор 12:4). У свим овим изрекама не додаје се ни Бог ни Свети, али је, наравно, Он. Али ја [и уопште] не знам да ли се неким очигледним примером може потврдити да се на неким местима где се без икаквог додатка говори о Духу Божијем, не означава овај Свети Дух, него неки други, иако добар, али створен и створен. Јер оно што је дато у одбрану [овог мишљења] је сумњиво, и нема јасну потврду, као [на пример] оно што је написано: „Дух Божији се кретао над водама“ (Пост. 1,2). Уосталом, ако се под именом вода подразумева она безоблична материја која је створена из ничега, одакле је све дошло, зашто се онда не може помислити да је Свети Дух Организатора, да би све организовао, лебдео над овом материјом, не у складу са нивоима места и размацима простора, што је потпуно неправедно говорити о било каквој бестелесној ствари, већ у складу са савршенством које чини све у складу са надмоћи? И зато је нарочито тако да ова изрека, као што је уопштено својствено [Старом] Писму, такође најављује нешто пророчанско и предобличава тајну будућег крштења [ново]рођеног народа водом и Духом Светим. Дакле, није потребно, [узимајући у обзир] оно што је речено: „И Дух Божији лебде над водама“, овде се види исти онај дух којим се, како би неки хтели да мисле, оживљава цела ова телесна маса света, као целина, да обезбеди све што се рађа и садржи у свом облику телесних творевина. На крају крајева, све је створење. Има и оних који би хтели да оно што је написано: „Јер Дух Господњи испуњава сав свет“ (Премудрости 1,7), припишу истом том духу, односно невидљивој творевини, која кроз неку врсту свеопштег продуховљења оживљава и садржи у целини све видљиво. Али не видим шта нас спречава да овде разумемо Духа Светога, ако сам Бог каже у пророку: „Ја испуњавам небо и земљу“ (Јер. 23,24). На крају крајева, Бог не испуњава небо и земљу без свог Светог Духа. Стога, да ли је изненађујуће ако се за Његовог Светог Духа каже: „испуњава сву васељену“? (Муд.1:7). Заиста, у једном смислу Он испуњава, освећујући, као што се каже за Стефана и њему сличне: „испуни се Духа Светога“ (Дела 7,55); дакле, у једном смислу Он испуњава благодаћу која освећује, као што испуњава неке свете, а у другом смислу, [Својим] одржавајућим и наређујућим присуством, као што испуњава све ствари. Услед свега наведеног, не знам да ли се на основу неког чврстог сведочанства Писма може тврдити да ако се, без икаквог додатка, говори о духу Божијем или духу Господњем, то значи нешто друго осим Духа Светога. Али чак и ако се одједном деси нешто што ми још није запало за око, онда са сигурношћу могу рећи следеће: кад год се у Светим изрекама помиње Дух Божији, а ништа се не додаје, било да се мисли на Духа Светога, једносуштаственог са Оцем и Сином, или на неку невидљиву творевину, ни у ком случају не треба мислити о њему као да је зао, осим ако није додат. А пошто Бог злог [духа] користи за добро да изврши своје пресуде, да се освети злима и поучи или испита добро, онда се овај дух назива духом Божијим. Како је Саул имао и доброг и злог духа? (§6) 6. Нити да нас збуни оно што је доле написано, да је исти Савле [опет] прорекао када је Дух Божији сишао на њега, тако да се испоставља да после доброг духа иде зао дух, а после злог опет добар. Уосталом, то се не дешава због променљивости Духа Светога, који остаје непромењен са Оцем и Сином, него по променљивости људске душе, а Бог све раздаје: злима – по заслузи осуде или исправљања, добрима – по обиљу своје благодати. Иако се може чинити да је исти Дух Божији увек био у Саулу; ипак је био зао за њега, јер Саул није живео у складу са светошћу тог Духа. Али то не изгледа у реду. Уосталом, разборитији и тачнији смисао је да, због променљивости људских импулса, добри Дух Божији делује на добро, дајући или пророчанство или неко друго дело у служби Божанској; а зао дух делује злонамерно, иако се због своје службе Божанској правди, која све раздаје и све правилно употребљава, назива духом Божијим. [Овакво разумевање] је посебно очигледно из онога што је речено: „Дух Божији отиде од њега“, „и зао дух од Господа га ухвати“ (1. Самуилова 16:14). Уосталом, не може да испадне да се једно те исто и повлачи и грли. Даље, у неким рукописима, а посебно у онима који изгледају као да су преведени од речи до речи са јеврејског, налазимо да се Дух Божији помиње без икаквог додатка; а његова злоба постаје јасна из чињенице да је напао Саула, а Давид је ојачао Саула свирајући на харфи. Међутим, очигледно је да овде није додато „зло“, пошто је то већ речено мало више, и лако се може закључити и разумети из оближњих [речи] Светог писма. Заиста, у горе наведеним рукописима [ово место] овако гласи: „Зато, када је дух Господњи напао Саула, Давид је узео лиру и прстао је руком, и Саул је оживео, и било му је лакше, јер је зао дух отишао од њега“ (1. Самуилова 16:23). Дакле, пошто се у другом случају не каже: дух Божији, већ само: „зли дух“, онда је оно што је овде речено као додатак ономе што није речено горе. Или се каже овако, пошто су горе стајале следеће речи: „И рекоше му Саулове слуге: Гле, зао дух Божији те узнемирава; нека заповеди наш господар, и нека [стоје] пред тобом слуге твоје да траже човека вештог у китари, да кад те зао дух Божији нападне, њему ће бити лакше да се играш његовом руком“ (1). 16:15-16). Дакле, није било потребе, када се опет каже: „када је дух Божији напао Саула“, додавати „зло“, пошто је јасно о каквом духу се говори. Саул је, јурећи Давида, био обузет пророчким и добрим Духом (§ 7) 7. Међутим, постоји [још једно] велико питање које се не може истражити пролазним импулсом душе, а то је: [како је могуће] да када је Саул гонио невиног Давида, пун мржње и бесан од зависти, „дух Божији сиђе на њега, и он оде и прорече док је ишао“ (1. Самуилова, 1. Самуилова, 19). од којих су свети пророци разазнавали слике и изгледе будућих ствари; не само на основу тога што се каже: „и прорече“, јер у рукописима [преведеним] са јеврејског налазимо сличне речи изговорене у вези са злим духом: „И сутрадан дође зао дух Божји на Саула, и он прорече усред дома свога“ (1 Сам. 18:10). И на другим местима Божанског Писма често налазимо да се пророчанства називају не само добрим, већ и злим; помињу се и Валови пророци (1. Царевима 18:19, 22, 25, 40); и они који су пророковали у име Валово такође су погрђени (Јер. 2,8). Дакле, уопште није потребно мислити да је дух који је потом сишао на Саула био добар, јер је речено: „И оде, и идући прорече“. [Али пре на основу тога што би то требало сматрати добрим] да речи стоје овде без икаквог додатка: „И Дух Божји сиђе на њега“ (1. Самуилова 19:23). Уосталом, није речено горе, као на претходно размотреном месту: „зли дух Божији“, да би се на основу овога могло мислити исто у односу на оно што следи, па чак напротив, претходне речи са већом снагом сведоче да је овај Дух Божији био добар и заиста пророчански. Јер Давид је био са Самуилом, и Саул је послао слуге да узму Давида. А пошто је Самуило био међу пророцима у пророчком сабору, где су сви у то време прорицали, послане слуге, испуњене истим духом, почеше да пророкују; исто се догодило и са осталим посланим [слугама], и исто са другима, и када је сам Саул касније отишао тамо, „дух Божији сиђе на њега, и он оде и пророкује док је ишао“ (1. Сам. 19:23). На крају крајева, када се каже: „Дух Божији сиђе и на њих, и почеше да пророкују“ (1. Самуилова 19:20), јасно је да је то исти онај Дух који је био у пророцима, међу којима је био и Самуило, па га стога, нужно, треба сматрати добрим Духом. И због тога је потребно пажљиво испитати питање како су они, послани да узму човека и одведу га у смрт, били удостојени утицаја таквог Духа, а Саул, који их је послао, када је сам дошао и тражио да пролије недужну крв, сматрао се достојним да прими овог Духа и пророкује. Да ли је могуће имати дарове Духа Светога без љубави? Без љубави дарови Духа нису од користи (§8) 8. И без сумње ће овде бити умесно да укажемо на оно што је апостол Павле сасвим јасно изложио, показујући најизврснији пут. Он овако резонује: „Ако говорим језицима људским и анђеоским, а љубави немам, тада сам постао као мјед који звучи и кимвал који звони. И ако имам [дар] пророштва, и знам све тајне, и посједујем сво знање; и ако имам сву вјеру, толико да планине премјештам, а не дајем ништа од своје љубави, и ако не дам ништа од своје љубави, сагорели, а љубави немојте имати, ништа ми не користи“ (1 Кор 13, 1-4). Јасно је да он овде помиње дарове који се поучавају кроз делотворност Светог Духа, као што горе каже: „Али свакоме се даје пројава Духа на корист; једноме се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом; другоме вера, у истом Духу; другима се даје у дару Духа другог; разликовање духова, другоме различитости језика... И све то чини један те исти Дух, дајући свакоме своје, како хоће“ (1. Кор. 12, 7-12). Дакле, сасвим је очигледно да је пророштво један од дарова Духа. Међутим, ако је неко има, а нема љубави, онда је ништа. Из овога се може разумети следеће: често се дешава да неки [људи], чак и недостојни вечног живота и Царства Небеског, ипак буду обележени, иако немају љубави, неким даровима Духа Светога, али без љубави ти дарови, иако су сами по себи ништа, таквима [људима] не доносе никакву корист. Уосталом, пророштво без љубави, као што је већ показано, не води у Царство Божије, али љубав без пророштва несумњиво води. Јер када [апостол], говорећи о удовима Христовим, каже: „Јесу ли сви апостоли? Јесу ли сви пророци? – онда он несумњиво показује да и онај који нема [дара] пророштва може бити уврштен у број удова Христових; али које место међу њима може неко да заузме ако нема љубави, без које човек није удова од чега се не саставља ништа? И у расправи о Христу се говори: „Не чини ништа од тела?“ сви имају љубав?" - како каже: „Јесу ли сви апостоли? Да ли су сви пророци? Да ли су сви чудотворци? Да ли сви имају дарове исцељења? „(1 Кор. 12,29-30) и тако даље на исти начин. Да ли је могуће имати дар пророштва без љубави? (§9) 9. Али ће неко рећи да иако се некоме може догодити да нема пророчанство, него да има љубав, и услед тога, када се наброји, такав [личност] припада удовима Христовим, међутим, не може бити да је имао пророчанство, а није имао љубав; јер човек који има пророчанство без љубави је ништа. У смислу [ништа] у коме бисмо могли рећи да је особа која има душу без ума ништа; [рекли бисмо ово] не зато што је могуће наћи човека који има душу, а нема памети, већ зато што и да је могуће наћи, он би био ништа. На исти начин се може рећи: „Ако тело има облик, а нема боју, онда се не може видети“; [и то се тако каже] не зато што постоји тело које нема боју, већ зато што и да постоји, ипак се не би могло опазити. Можда се у том смислу и каже да ако неко има пророчанство, а нема љубави, онда је ништа; [ово се каже] не зато што у некоме може бити пророчанство без љубави, већ на основу тога да и јесте, не би могло донети никакву корист [таквом човеку]. Дакле, да бисмо решили ово питање, потребно је да покажемо некога ко је зао, и штавише, има управо овај дар пророштва. А ако никога не нађемо, онда сам Саул то сасвим јасно показује. Али такође је очигледно да је и чувени Валам био изопачен, јер Писмо не прећуткује чињеницу да је осуђен од Божанског суда, већ је имао пророчанство; пошто није имао љубави, имао је инхерентну вољу да проклиње народ Израиљски, подстакнут наградом коју је обећао непријатељ који га је унајмио за новац да проклиње, па ипак, због дара пророштва који се излио на њега, нехотице је изговорио благослов (Бр. 22-24). Ове речи у потпуности потврђује изрека записана у Јеванђељу да ће „многи рећи у онај дан: „Господе, Господе, у име Твоје једосмо и напијесмо, и у име Твоје пророковасмо, и у име Твоје многа чудеса учинисмо; Уосталом, не можемо претпоставити да ће они лежати на том суду, где нема места превари; а не читамо ни да је неко од њих рекао: „Волели смо те“. Дакле, могли су рећи: „Пророковали смо у твоје име“, иако су били безвредни и зли, али нису могли рећи: „Одржали смо љубав коју си заповедио“. Јер кад би то рекли, не би чули одговор: „Не познајем те“. На крају крајева (Господ) каже: „По томе ће познавати да сте моји ученици, ако будете имали љубав једни према другима“ (Јн. 13:35). Пример за јеретике и расколнике (§ 10) 10. Дакле, овај Савлов пример је супротстављен неким гордим јеретицима који поричу да се било шта добро од дарова Светога Духа може дати онима који не припадају делу светих, када овим јеретицима кажемо да такви људи могу имати сакрамент крштења, што, када дођу у Католичку цркву, никако не би требало да имају или да их осуде на то ни на који начин. [Међутим, потврђујемо] да се не надају чврсто свом спасењу, јер ми не одбацујемо оно што, по нама, они примају; напротив, они морају препознати потребу да сами уђу у заједницу јединства кроз свезе љубави, без које могу имати све што пожеле, чак и ако је само по себи свето и часно, и, штавише, сами нису ништа, постајући све мање достојни награде вечног живота, што су мање добро користили дарове које су примили у овом пролазном животу. Јер само се љубав добро користи, а љубав све трпи (1. Кор. 13, 7), и зато не разбија јединство, јер је њена најјача веза. Уосталом, и роб је добио таленат, а тај таленат се не може схватити другачије него као некакав Божји дар, али „ко има даће се, а ко нема, одузеће се и оно што има“ (Матеј 25:29). Оно што нема не може се одузети, али нема ништа друго, па му се заслужено одузима оно што има; нема љубави да је користи, па му се одузима све остало што има, јер је све ово бескорисно без љубави. Зашто се зли дух назива Господњим? (§ 11) 11. Дакле, није чудно што је цар Саул примио пророчког Духа када је први пут био помазан, а касније, када је био одбачен због непослушности и [добар] Дух Господњи је отишао од њега, ухватио га је зао дух од Господа; Штавише, овај дух се због своје службе назива духом Господњим, будући да Господ све, па и зле духове, користи на добро: или да некога казни, или ради исправљања, или искушења; и иако нема злобе код Бога, „нема силе која није од Бога“ (Рим. 13:1). Господњим се назива чак и сан Господњи, наиме, онај који је објавио војнике истог Саула, када је Давид узео копље и чашу на челу човека који спава; не зато што је у то време био сан у Господу, тако да је Он сам спавао, него зато што је овај сан, који је тада захватио људе, наведен по заповести Божијој, да се овде не примети присуство слуге Његовог Давида. Такође није изненађујуће што је исти Саул поново примио пророчког Духа када је прогонио праведника и дошао да га ухвати и убије на месту где су се пророци састајали. Уосталом, на овај начин се сасвим јасно показује да се на основу таквог дара нико не може осећати сигурним, [мислећи] да је веома угодан Богу ако нема љубави. Јер овај дар је могао бити дат Савлу, несумњиво, због неког скривеног сакрамента; а то значи да се може дати некоме ко је одбачен, завидан, незахвалан, ко узвраћа злом за добро, а ни после самог овог примања Духа се није исправио или променио на боље. Човек није у стању да каже ништа достојно Њега о Богу (§ 1) 1. Погледајмо сада у ком смислу је речено: „Покајах се што сам Саула поставио за краља“ (1. Самуилова 15:11). Уосталом, питате, наравно, не као незналице у разумевању оваквих речи, већ испитујући прве плодове моје очинском ревношћу и добронамерним старањем – како да се Бог, који поседује свезнање, за било шта покаје. Дакле, када се ово говори о Богу, ја верујем да се говори нешто недостојно [Њега], ако се [уопште] може наћи нешто што је [Њега] достојно из онога што се говори о Њему. Јер пошто Његова вечна сила и Божанство одмах дивно превазилазе све речи којима се остварује људска комуникација, онда шта год да се о Њему каже на људски начин, чак и оно што се људима чини презривим, сама људска немоћ тиме се уверава да је чак и оно што сматра да се говори о Богу у Светом Писму на одговарајући начин, пре прилагођено божанском узвишеном опажању него људском сагледавању; па као последица овога, ово последње (тј. оно што је речено на одговарајући начин) такође мора бити превазиђено јаснијим разумевањем, као што је оно прво (тј. речено на неприкладан начин) било превазиђено сваким [разумевањем]. Како говоре о знању и предзнању у односу на Бога? У ком смислу се каже о гневу, љубомори и милости Божијој? (§2) 2. Јер ко од људи не би помислио да у Богу не може бити покајања, који све унапред зна? И сасвим је јасно да ако од ове две речи, наиме предзнање и покајање, сматрамо да једна, наиме, предзнање, одговара Богу, онда поричемо да у Њему постоји покајање. Али ако се неко, испитујући ово у дубљем размишљању, запита како је управо то предзнање својствено Богу, и открије да је Његово неизрециво Божанство далеко и далеко изван значења ове речи, онда нека се не чуди што се и једно и друго о Њему може рећи са становишта људи, а истовремено се и једно и друго говори о Њему на неки начин, ако мислимо о Њему на неки начин. Уосталом, шта је предзнање ако не знање о будућности? Али каква је будућност за Бога који превазилази сва времена? Уосталом, ако богопознање поседује саме ствари, онда оне за њега нису будуће, већ садашње; и стога се више не може назвати предзнањем, већ само знањем. А ако, као у поретку привремених творевина, тако Он још нема оно што ће бити, али у свом знању претходи томе, онда Он то зна два пута: прво у складу са предзнањем будућности, а затим у складу са сазнањем садашњости. Тада је нешто привремено својствено познању Бога, а то је крајње апсурдно и лажно. Јер [Бог] не може, пошто је нешто унапред знао као будућност, знати када је дошло, осим ако то не зна двапут: и унапред знајући пре него што се појавило, и знајући када се већ појавило. Тако се испоставља да је – а то је далеко од истине – нешто привремено својствено богопознању, када је временско, које је унапред познато, познато и као садашњост, које пре него што је то постало није било познато, већ је било само унапред познато. А ако чак и када је оно што је било предвиђено дошло, ништа ново није постало својствено богопознању, али остаје оно исто предзнање које је било и пре него што је било предвиђено, зашто се онда оно назива предзнањем, не мислећи на нешто будуће? Јер оно што је доживљавала као будућност сада је садашњост, а нешто касније постаће прошлост. Али не може се говорити о предзнању садашњих или прошлих ствари. Затим се враћамо на чињеницу да је предзнање будућих ствари постало знање о истим стварима, али сада садашње. А пошто оно што је прво било предзнање, онда постаје знање у Богу, оно је подложно промени и привремено је, док Бог, који истински и потпуно постоји, ни на који начин није подложан промени и није ни најмање привремен. Дакле, боље је да не говоримо о Божијем предзнању, већ само о Његовом знању. Али можете и питати о томе, како то [постоји у Богу]. Јер ми обично говоримо о одређеном знању у нама када у сећању задржимо нешто уочено и познато, када се сећамо нечега што смо опазили и спознали, да бисмо то могли да репродукујемо када желимо. Ако је у Богу све потпуно исто, и у правом смислу се може рећи: Он зна и познао, опажа и опазио, онда Он допушта време, а ни у мањој мери ту продире та променљивост, коју треба даље удаљити од суштине Божије. Па ипак, на неизрецив начин Бог и зна и предзнаје. Тако се и Он каје на неизрецив начин. Уосталом, иако је Божије знање далеко од људског знања, тако да је свако поређење овде достојно смеха, ипак се обоје назива знањем. А осим тога, људско знање је такво да о томе чак и апостол каже: Укинуће се знање (1. Кор. 13, 8), што се никако не може поштено рећи за богопознање. Дакле, људски гнев може бити силовит и [настаје] не без душевних мука, већ гнев Божији, о коме се говори у Јеванђељу: „А гнев Божији остаје на њему“ (Јн. 3,36); и апостол [каже]: „Јер се с неба открива гнев Божији на сваку безбожност“ (Рим. 1, 18), [толико изливен] да Бог, увек остајући потпуно смирен, са задивљујућом правдом кажњава творевину која му је подложна. Исто тако, људско милосрђе се врши са неким страдањем срца (цордис мисериам), због чега и сам назив милосрђа (мисерицордиа) потиче из латинског језика. Ово укључује и чињеницу да апостол подстиче не само да се радујемо са онима који се радују, већ и да плачемо са онима који плачу (Рим. 12,15). Али ко ће разуман рећи да је Бог погођен извесном патњом (улла мисериа)? Па ипак, Свето писмо свуда сведочи да је Он милостив. На исти начин, не можемо мислити о људској љубомори без неке врсте заразе зле воље, али [мислимо] на љубоморног Бога другачије: реч је иста, али је метод другачији. Божанске ствари се називају људским именима, али се истовремено о њима мора мислити без икакве несавршености. Која је разлика између знања и мудрости? (§3) 3. Све остало разматрајте дуго; Безброј је сведочанстава која потврђују да се многе Божанске ствари називају истим именима као и људске, док су [у стварности] раздвојене неупоредивом разликом. Међутим, није случајно да се обе ствари називају истим именом, већ из разлога што када се познају оне [људске ствари] које су садржане у свакодневном начину живота и које се препознају по њиховом испитивању и употреби, оне пружају известан пут ка сазнању вишег [Божанских ствари]. Јер ако људском знању одузмем променљивост и извесне прелазе из мисли у мисао који се дешавају када се [нечега] сећамо да бисмо душом разазнали оно што јој мало раније није било у пажњи и тако кроз узастопна сећања скачући с једног дела на други – због тога апостол наше знање назива и „делимично“ (1. Кор. 13, 9), – па ћу онда када ћу од виталног оставити само оно што је витално, отклонити истина, обасјавајући све у једном и вечном созерцању; и нећу га ни напустити – јер људско знање ово не поседује – него ћу, колико год могу, ово измислити, тада ће се знање Бога на овај или онај начин појавити преда мном. А ово име, на основу тога што је у знању нешто нескривено за човека, може бити заједничко за обе ове ствари. Иако се код самих људи знање обично разликује од мудрости, тако да апостол каже: „Једном се даје реч мудрости Духом, другоме реч знања истим Духом“ (1. Кор. 12, 8). Али у Богу, наравно, не постоје ове две ствари, већ нешто јединствено. Код људи се обично разликују тако да се мудрост односи на знање вечног, а знање - на оно што се опажа телесним чулима. Али чак и да је неко други направио другачију разлику, ипак да нису били другачији, не би их апостол тако поделио. А ако је истина да се назив знања мора приписати оним стварима које се опажају телесним чулом, онда Бог уопште нема знања, јер се сам Бог не састоји од тела и душе, као човек. Али боље је рећи да је Божије знање другачије и да не припада роду коме припада оно што се зове људско знање; уосталом, на исти начин и оно што се назива Богом има сасвим друго значење од онога што се каже: „Стајаше у збору богова“ (Пс. 82,1). Међутим, управо ова општост израза [знање] се на неки начин односи на нескривеност. На исти начин ћу уклонити насилно узбуђење из људског гнева да остане осветничка сила и тако ћу се, на овај или онај начин, уздићи до познања онога што се зове гнев Божији. Такође, ако из милосрђа отклоните сажаљење према ономе кога сажаљевате учешћем у његовој несрећи, а остаје смирена доброта помоћи и избављења од несреће, онда ће се на тај начин постићи извесно познање Божанске милости. Такође не одбацимо и не одбацимо ревност Божију када је нађемо у Писму, него отклонимо из људске ревности болесну клонулост туге и штетну пометњу душе, и остаће само одлука, по којој нарушавање чистоте не може остати некажњено; тако да ћемо се тиме уздигнути и почети на неки начин да схватамо ревност Божију. Како Бог може имати покајање? (§4) 4. Стога, такође, када читамо да Бог каже: „Покајао сам се“ (1. Самуилова 15:11), треба да размотримо како се дело покајања обично манифестује код људи. Овде се, без сумње, открива воља за променом, али је у човеку [повезана] са тугом душе; јер у себи осуђује оно што је непромишљено учинио. Отклонимо, дакле, оно што долази од људске слабости и незнања, а остаће само воља да нешто постане другачије од онога што је било. Тако је у великој мери могуће схватити у свом уму по ком правилу треба мислити о покајању Божијем. Јер када се каже да се каје, [то значи] да Он жели да нешто не буде како је Он то створио. Међутим, и кад је било овако, морало је бити овако; а кад се више не сме овако, не треба више овако; [а све се то дешава] по неком вечном и непоколебљивом суду правде, кроз који Бог, по својој непроменљивој вољи, распоређује све што се мења. 5. Али пошто ми обично са похвалом говоримо о предзнању и знању међу људима, а људски род је склон да се више боји гнева од моћних владара него да га [у њима] осуди, онда верујемо да се такве ствари говоре о Богу на одговарајући начин. А због тога што неко ко је љубоморан или се за нешто каје обично или упадне у неку увреду или то у себи исправи, то се за људе каже са осудом, и услед тога настаје запрепашћење када тврдимо да постоји нешто слично у Богу. Међутим, Свето Писмо, водећи рачуна о свему, највероватније нуди сличне [особине] за ту сврху, тако да оно [од особина које се приписују Богу] нам прија, не схвата се у односу на Бога на исти начин како се то обично схвата код људи. Јер помоћу онога што нам се не допада, ако се не усуђујемо да схватимо у Богу као што га налазимо у човеку, учимо се на исти начин да сматрамо и оно што сматрамо прикладним и одговарајућим [Богу]. Јер ако не можемо нешто да кажемо о Богу, јер нам се то не допада у човеку, онда немамо право да Бога називамо непроменљивим, јер се за људе са осудом каже: „Јер у њима нема промене“ (Пс. 54,20). Тако и нешто је похвално у човеку, а немогуће у Богу, као што је стид, што је велики украс младости, као страх Божији, који се са похвалом помиње не само у Старом Писму, него и Апостол каже: „Освећење вршећи у страху Божијем“ (2. Кор. 7, 1); али у Богу, наравно, нема. Дакле, као што би се неке похвалне [особине] људи погрешно одразиле у односу на Бога, тако се и у Богу с правом мисли на нешто што је прекорно у људима; међутим, није исто што и код људи, али је, са општим именом, далеко по свом методу и концепту. Уосталом, мало касније, исти Самуило, коме је Господ рекао: „Покајах се што сам Саула поставио за цара“ (1. Сам. 15, 11), каже и самом Саулу о Богу: „Јер он није човек да се покаје“ (1. Самуилова 15, 29). Овде он сасвим јасно показује да чак и ако Бог каже: „Покајао сам се“, то не треба схватити људским речима, као што смо већ објаснили најбоље што можемо. How could Samuel be summoned by a sorceress? (§1) 1. Такође питате да ли је нечисти дух који је био у чаробници могао да наведе Саула да види Самуила и да га натера да разговара са њим? (1. Самуилова 28:7-19) Али оно што заслужује много веће изненађење је то што је сам Сатана, кнез свих нечистих духова, могао да разговара са Богом и затражи дозволу да искуша најправеднијег човека Јова (Јов 1:11) и тражио је да му се апостоли предају у искушење (Лука 22:31). И ако овде нема тешког питања, јер свеприсутна Истина говори сваком створењу кроз било које створење, и због тога уопште не вреди уздизати онога коме Бог говори, јер је цела ствар у томе шта је тачно речено – уосталом, цар не говори са многим невиним, за чију срећу се брине и за чију срећу се брине и пази на ред да се погуби – дакле, ако због тога не настане запрепашћење, онда нема сумње ни у то како је нечисти дух могао да говори души светог човека. Уосталом, јасно је да је Бог, Творац и Осветитељ свега, много већи од сваког светитеља. И ако је збуњујуће то што је злом духу било дозвољено да изазове душу праведника и да је, такорећи, извуче из скривених пребивалишта мртвих, зар нас онда не треба више чудити што је сатана узео самог Господа и ставио Га на крило храма? (Матеј 4:5) Како год да је то учинио, скривен је и начин на који је позвао Самуила; осим ако неко изненада не каже да је ђаволу било много лакше да добије дозволу да одведе живог Господа одакле је хтео и стави га где је хтео него да дозове дух мртвог Самуила из својих села. Дакле, ако нас ово што је описано у Јеванђељу не збуњује јер је Господ, не умањујући Своју силу и Божанство, хтео и дозволио да се то догоди, као што је од Јевреја, иако опаки, нечисти и чинили дела ђавоља, Он ипак претрпео заробљавање, заробљеништво, исмевање, распеће, и да се не би разобличио од тог убиства. Божанска воља је дозволила да, не нехотице и не под снагом или бременом магијске моћи, него својом слободном вољом и из покорности тајном Божјем наређењу, скривеном од чаробнице и Савла, дух светог пророка пристане да се појави пред очима цара да би му изразио вољу Божију. Зашто би се, дакле, чинило да је душа доброг човека, када је дошла, позвана од живих злих људи, лишена свог достојанства, ако често живи добри људи, бивајући позвани, долазе злима и разговарају са њима о томе шта налаже дужност правде, нужно или за добробит тренутка, износећи своје пороке на видело, а врлина у исто време остаје лепота добра? Можда није био призван Самуилов дух, већ дух (§ 2) 2. Иако се за овај случај може наћи лакши излаз и згодније објашњење, ако признамо да се из покоја није пробудио дух Самуилов, већ се кроз лукавства ђавоља открио извесни дух и замишљено привиђење, које Свето писмо назива именом Самуило, јер се обично називају слике ствари које се називају. Дакле, све што је нацртано или извајано од неког металног или дрвеног материјала или од било чега другог погодног за ову врсту стваралаштва, као и оно што видимо у сновима, и уопште скоро све слике, обично се називају именима оних ствари чије су слике. Јер ко би сумњао да нацртаног човека зове човеком? На крају крајева, када погледамо слике одређених људи, одмах им придајемо и своја имена [ових људи], на пример, када гледајући слику или фреску кажемо: „Ово је Цицерон, ово је Салус, ово је Ахилеј, ово је Хектор, ово је река Симоентес, ово је Рим“, док у стварности све ово није ништа више од слика. Стога, такође, слике херувима, које су небеске силе, када су по заповести Божијој направљене од метала и постављене изнад ковчега завета да укажу на величину ове ствари, назване су ништа мање него херувимима (Изл. 25,18). Исто тако, свако ко види сан не каже: „Видео сам лик Августина или Симплицијана“, већ ће рећи: „Видео сам Августина или Симплицијана“, иако у време када је видео нешто слично нисмо били сведоци [тога], што сасвим јасно показује да је видео слике људи, а не самих људи. И фараон је рекао да је у сну видео класје и краве (Пост. 41,17-28), а не слике класја и крава. Дакле, ако је добро познато да се слике ствари називају именима оних ствари чије су слике, онда прича из Писма да су видели Самуила није изненађујућа, иако се у ствари, можда, само лик Самуила појавио као резултат трикова онога ко се преруши у анђела светлости и своје слуге представља као слуге.1-14 од 1. Како демони знају будућност? (§3) 3. И ако је збуњујуће како је зали дух предсказао истину Савлу, онда може изгледати изненађујуће и како су демони препознали Христа (Матеј 8,29), Кога Јевреји нису препознали. Јер ако је Богу угодно да и уз помоћ нижих и подземних духова неко зна нешто истинито, макар и привремено и везано за ову смртност, онда је врло лако и нимало неприкладно да Свемогући и Праведник даје, у складу са скривеном расподелом Својих служби, известан дар предвиђања чак и таквим духовима, како би они могли да јаве људима оно што су чули од анђела. [И то се чини] као нека врста казне за оне којима је то предвиђено, да страдају, знајући за зло које им прети пре него што се деси. А [зли духови] чују само онолико колико им Господ и Владар свега наређује или дозвољава. Стога је и пророчки дух у Делима апостолским препознао апостола Павла и намеравао да буде благовесник Јеванђеља (Дела 16,17). Међутим, они мешају обману [са истином], и објављују нешто истинито што су научили радије у циљу обмане него у циљу учења. Можда се нешто слично догодило и овде, када је ова Самуилова слика, предвиђајући да ће Саул умрети (1. Самуилова 28,19), такође рекла да ће овај бити са њим [на једном месту], што је очигледна лаж. Уосталом, читамо у Јеванђељу да се после смрти добри од злих одвајају великим јазом, а сам Господ је посведочио да је велика провалија између гордог богаташа, који већ трпи паклене муке, и онога који је лежао чир на вратима својим, а сада је наследио мир (Лк. 16,26). Или је можда зато Самуило рекао Саулу: „Бићеш са мном“ (1. Самуилова 28,19), јер се то не односи на једнакост блаженства, већ на исто стање смрти, јер су обојица били људи, и обојица су могли да умру, тако да су већ мртви још живима најављивали смрт. Ваша побожност, верујем, види да, у складу са оба предложена метода разумевања, ово читање има тумачење које не противречи вери; осим ако се дубљим и замршенијим истраживањем, које превазилази границе и моје снаге и времена, очигледно не открије да ли се људска душа, након повлачења из овог живота, призвана магијским чаролијама, може или не може појавити пред очима живих, носећи обрисе [свог некадашњег] тела, тако да се може, али не само да се види, тако да је истинито, и да се тако може видети, праведан није присиљен магијским обредима, већ поштује свој изглед покоравајући се скривенијим наредбама вишег закона – па, ако се утврди да је тако нешто немогуће, онда у разматрању и објашњењу овог одломка Писма неће бити промашена оба значења, већ ће, изузимајући прво, бити потребно мислити да је налик на деввилског девила створио Самуел. Али пошто, било да се горе наведено може или не деси, Сатанина обмана и лукаво стварање имитативних слика води разне бриге да обмане људска чула, ми, с опрезом, не осуђујући пажљивија истраживања, све док нам се не да да измислимо и изложимо нешто боље, сматрамо вероватнијим да је нешто слично (наиме, појава злоће) учињено само кроз службу г. У ком положају тела треба да се моли? А у вези са вашим питањем, шта значи да пише: „Цар Давид уђе и седе пред Господом“ (2. Самуилова 7, 18), како онда то другачије разумети, ако не да је сео пред лицем Господњим: или зато што је тамо био ковчег завета, захваљујући коме је јасније осетио извесно свето присуство које је седело пред лицем Господњим, или зато што је он седео пред лицем Господњим, или зато што је он седео пред лицем Господњим, је, у дубини срца? Јер оно што је речено: „пред Господом“ може се схватити и у овом смислу: где није било људи који би могли чути молитву. Стога, или због ковчега завета, или због неког забаченог места, удаљеног од присуства туђинаца, или због дубине срца, где је био нагон за молитвом, врло је прикладно речено: „Седох пред Господа“. Једино ме збуњује то што се молио седећи; иако је свети Илија чинио потпуно исту ствар када се молио за кишу (1. Царевима 18:42–45). Ови примери нас уверавају да нема рецепта о томе како тело треба да буде расположено за молитву када дух извршава своју сврху у присуству Бога. А у речима блаженог Илије, када је рекао: „Господе, Сведоче ове удовице, са којом живим с њом, учинио си зло убивши сина њеног“ (1. Цар. 17, 20), нема ништа збуњујуће, ако се само посматра правилна интонација. Уосталом, ово уопште није глас некога ко верује да је Господ веома лоше поступио са овом удовицом, која је тако милостиво примила пророка; посебно у време када је овде био неко коме је нудила сву своју веома оскудну храну, притом, у тако великој и тешкој потреби. Стога се овде каже као да је рекао: „Господе, Сведоче ове удовице, са којом живим с њом“, да ли је заиста било „Зар си учинио зло убивши њеног сина?“ Овде се подразумева да је Господ, као Сведок срца ове жене, видео у њему обиље њене побожности – уосталом, чак се и сам Илија смиловао на њу – тако да је убио њеног сина не да би нанео неко зло, него да би показао чудо у славу имена Свога, и захваљујући овој слави да би Господ тада прославио славу Његову, да би потом рекао да је Господ тада живи. Лазар није умро смрћу, већ да би се Бог прославио у Сину Своме (Јн. 11,4), а јасно је да даљи догађаји то потврђују. Јер, на основу поверења са којим је Илија веровао да се то није догодило да би његова господарица била погођена превременом тугом, него је то учињено да би Бог величанствено открио удовици каквог је слугу Божијег примила, Писмо наставља и каже: „И дахну на дечака Господа три пута, и позва Господа Господа, и рече: њему. И тако би се“ (1. Царевима 17:21–22). Дакле, управо ова молба, у којој се Илија тако кратко и тако самоуверено молио да дечак ускрсне, довољно показује у каквом је расположењу речено. А и сама жена показује да је због тога убијен њен син, за шта је Илија претпоставио да се то догодило у горе наведеним речима, а не да се то догодило. На крају крајева, када је примила свог сина живог, она је рекла: „Ево, научила сам да си ти Божији човек, и да је реч Господња у твојим устима истинита” (1. Краљевима 17:24) А у Светом писму постоји много тога што, ако није изречено на одређени начин, поприма супротно значење: „Бог, дакле,“; Бог је онај који оправдава" (Рим. 8, 33). Ако овај одговор схватите као потврдан, онда погледајте какве ће преокрете произаћи. Према томе, требало би да се изговара као да је речено: „Да ли је могуће да Бог [оптужује] Онога који оправдава?" - а импликација је била: "Наравно да не." Дакле, верујем да је захваљујући овој опасци ова Илијина изрека, коју је неприкладна интонација учинила мрачном, сада сасвим јасна. О лажљивом духу послатом да превари Ахава А о духу лажи којим је Ахав био преварен (1. Цар. 22,20-23), мислимо оно о чему је, верујем, већ довољно и сасвим јасно речено горе, а то је да свемогући и праведни Бог, који заслужено дели награде и казне, не само да користи добре и свете слуге за њихова дела, него их користи и за зле дела. од њих; док настоје да науде некоме по својој изопаченој жељи, то им је дозвољено само у оној мери у којој Онај који је „све одредио мером, бројем и тежином“ сматра да је потребно (Муд. 11:21). И пророк Михеј је говорио о томе како му је било откривено. Јер нешто скривено и веома тајно показује се пророцима онолико колико [њихово] људско чуло може да прими, када га у откровењу чак и слике ствари поучавају као речи. Уосталом, како то чини Бог, који је свуда присутан и, штавише, свуда присутан потпуно и увек; и како су свети анђели и сви највиши и најчистији духови створени од истог Бога свесни Његове једноставне, непроменљиве и вечне истине, и како на време увиђају оно што виде вечно праведно у Њему ради уређења нижих ствари; како и пали духови, који нису стајали у истини, због нечистоће и слабости својих пожуда и казни које су им наметнуте, неспособни да сагледају и препознају унутрашњу истину, очекују знаке споља, од неке творевине, и подстичу их или да нешто ураде или да нешто не ураде; и како их владари универзума по вечном закону присиљавају, поражени и везани, да чекају Божију дозволу или да се повинују Његовој заповести, тешко је схватити и предуго је објаснити. И бојим се да све што сам већ рекао неће испунити ваша очекивања и да ће вас изнервирати због ваше строгости, јер иако сте желели да пошаљем једну књигу као одговор на сва питања која сте предложили, ја сам послао две, и то веома обимне, а можда нисам довољно марљиво и марљиво одговарао на ваша питања. Стога вас молим за многе и неуморне молитве о мојим грешкама. Такође захтевам од вас бар кратак, али строг осврт на ово моје дело; Нећу одбацити ни најстроже, све док је потпуно истинито. Можда ће вас занимати: