Книга вторая (В которой разбираются прочие пять или шесть вопросов, предложенных из книги Царств)

Веќе, како што изгледа, одговорив на она што беше предложено од апостолот. Сега ќе започнам уште еден дел, посветен на она што го најдовте од Книгите на кралевите, кои, како и многу и речиси сите Стари книги, се фигуративни и обвиени со мистерија. И иако од времето кога ќе преминеме на Христа, завесата е отстранета (2. Кор. 3:16); сепак, сега гледаме во загатка, но потоа [ќе видиме] лице в лице. Зашто превезот целосно го блокира погледот, а загатката [дозволува да се види] како низ стакло, според зборовите на истиот апостол: „Сега гледаме низ стакло и во загатка“ (1. Кор. 13:12); не го открива најочигледниот изглед, но не ја крие целосно вистината. Така, ние ќе продолжиме кон ова, под водство на Господ, повеќе поддржани од вашите молитви отколку оптоварени со заповеди, особено затоа што, како што разбрав од вашето писмо, вие не прашувате за значењето на сето ова како пророштво. На крајот на краиштата, [да беше така], тогаш навистина ќе ми беше тешко да те послушам, бидејќи ќе требаше да зборувам за целата внатрешна поврзаност и редослед на овие книги, така што дури и ако мојот ум беше подготвен за ова, свеста за огромноста на потфатот, за која е потребно повеќе слободно време [од што имам], ќе се меша во него. Но, сега се удостои да го дознаам и откријам во моите списи, колку што разбрав, правилното значење на тие историски акти што се посочени во зборовите што ги спомна. Божјиот дух управува со пророците на различни начини (§1) 1. Најпрво ќе го [оговорам] она што ми заповеда да го објаснам од првата Самуилова книга, [имено], во која смисла е речено: „И Духот Господов влезе во Саул“ (1. Самоил 10:10), ако на друго место [Светото писмо] вели: „И злиот дух Господов беше во Саул“ (1 Самуил 6:14). И овде е напишано вака: „И ете, кога се сврте да си оди од Самуил, Бог го промени срцето на Саул, и сите знаци се исполнија тој ден. И дојде оттаму на ридот, и ете, хор од пророци го сретнаа, и Божјиот Дух влезе во него, и тој пророкуваше меѓу нив“ (1 Самуил 10: Сето ова Самоил му го предвидел кога, по заповед [Божја], го помазал. И, како што верувам, ова не содржи никакво прашање. Зашто „Духот дише каде што сака“ (Јован 3:8), а пророчкиот Дух не може да биде извалкан со контакт со ниедна душа, бидејќи Тој продира насекаде во Својата чистота (Мудр. 7:24). Меѓутоа, Тој не влијае на сите на ист начин; но на некои - информирајќи го духот на самите овие луѓе и прикажувајќи слики на нештата, на други - користејќи го умот и давајќи знаење, на други - во инспирација [допирајќи ги] и двете, а на другите - дури и во нивното незнаење. И [пророчкиот Дух] го известува духот [човечкиот] на два начина: или во сон, и на сличен начин, не само многу светци, туку и фараонот и царот Навуходоносор видоа нешто што никој од нив не можеше да го разбере, но и двајцата можеа да го видат (1. Мој. 41; Дан. 2–4); или со индикација во лудило, што некои латински автори го нарекуваат ступор - тешко во вистинската смисла, туку во преносна смисла, кога умот е отуѓен од телесните сетила, така што духот на човекот, опфатен од Божествениот Дух, е лишен од слики што се предмет на перцепција и контемплација - вака го сфатил Петар од четворицата. јажиња (Дела 10:11), бидејќи дури подоцна дознал што значи овој феномен. И користејќи го умот да [даде] знаење, [пророчкиот Дух дејствува] на еден начин, [имено] кога ќе се открие значењето и значењето токму на тоа нешто што е прикажано на слики; а ова е пророштво во попрецизна смисла на зборот, бидејќи најпрвин апостолот го нарекува пророштво (1. Кор. 13,2); Така, на Јосиф му било чест да го разбере она што само фараонот можел да го види, а Даниел му објаснил на царот што гледал и што не го разбира. Кога умот е под влијание на [Духот] на таков начин што не ги разбира сликите на нештата во претпоставките за истражување, туку гледа во самите нешта - и на тој начин се сфаќаат мудроста, правдата и сите непроменливи Божествени идеи - ова не важи за пророштвото за кое сега зборуваме. И двата пророчки дарови им се даваат на оние кои размислуваат за сликите на нештата во Духот и веднаш го разбираат нивното значење или стануваат свесни [за тоа] во самата визија со помош на јасни зборови - вака се објаснува нешто во Откровението. А на оние кои не знаат, пророчкиот Дух дејствува исто како и кај Кајафа, кога тој како првосвештеник изговори пророштво за Господа, дека е подобро да се умре за целиот народ (Јован 11,49–50); на крајот на краиштата, тој се грижеше за другите во зборовите што ги кажуваше, а не знаеше дека не ги кажува од себе. Има многу примери во Светото Писмо, а јас зборувам за работи добро познати на вашата ревност. Зашто не го учиш тоа од мене, туку со тоа што прашуваш, со тоа ме тестираш, [од една страна], сакајќи да знаеш за мојот успех, (а од друга), подготвен да го исправиш погрешниот. Истиот збор што стои [во Светото Писмо]: „Духот влезе во него“ (1 Самуил 10:10) означува, како да се каже, некој ненадеен здив од скриената празнина на Божеството. Значи, што треба да размислуваме за тоа кој од горенаведените методи влијаел на Саул - ова станува сосема јасно од она што е напишано овде: „Бог го промени срцето на Саул во друго“ (1. Сам. 10:9). На крајот на краиштата, вака овде се означува една друга диспозиција на срцето, која Бог, преку промена, ја направи способна да ги согледа за пророчки пророчки слики што означуваат и навестуваат нешто. Пророштвото како трајна сопственост и привремена состојба (§ 2) 2. Меѓутоа, меѓу пророштвото на таквите пророци како што се Исаија, Еремија и другите како нив, и ова минливо пророштво што се појави кај Саул, постои иста разлика како меѓу човечкиот говор кога луѓето зборуваат, и истиот говор кога бил изговорен поради потребата за чудо од магарето на кое седел пророкот Валаам (Бр.28 22:). Зашто, ова животно одредено време добило таков подарок за да може Бог да покаже што одлучил, а воопшто не затоа што животните обично им зборуваат на луѓето. И дури и ако овој пример е далеку од големата разлика, би требало да биде многу помалку чудно што на лош човек му било дадено пророштво на одредено време како привремена услуга, ако тоа било дадено од Оној кој, кога сакал, го натерал магарето да зборува. На крајот на краиштата, добитокот е многу поразличен од луѓето отколку лошиот човек од избраните, но сепак луѓето. Зашто, ако некој каже нешто поврзано со мудроста, не треба веднаш да се смета за мудар човек. На ист начин, оној кој ненадејно изговорил пророштво, не треба да се вбројува меѓу пророците: на крајот на краиштата, Господ вели во Евангелието дека некои со радост го примаат зборот, а немаат длабочина на коренот и се непостојани (Матеј 13, 20-21). И затоа, како што покажуваат следните зборови, „ова стана поговорка: „Дали и Саул е меѓу пророците? (1 Сам. 10:12) Значи, да не бидеме изненадени ако некоја Божествена акција се манифестира кај луѓе чии заслуги или карактер ги надминува, кога случајно му угодува на Бога да манифестира вакво нешто за целта на некоја ознака. 3. И ако е збунувачки тоа што Саул подоцна бил угнетуван од напаѓачки лош дух, иако претходно го примил Пророчкиот дух, тогаш тоа не треба да изненадува. За второто се случи заради некаква објава, а првото - како заслужена одмазда. И оваа варијабилност во човечкиот дух, односно во создание кое е подложно на промени, а особено кога сме облечени во распадливо и смртно месо, не треба да не збунува. Зарем не гледаме дека кај самиот Петар, како што покажува Евангелието, имало толку голема исповед што тој бил достоен да ја слушне: „Благословен си Симоне, сине Јона, зашто тоа не ти го открија телото и крвта, туку Мојот Отец небесен“ (Матеј 16:17), туку „подоцна, Господ веднаш чу за мисла: Сатано, ти ми кажуваш искушение зашто не мислиш на Божјите работи, туку на човечките? (Матеј 16:23). него, за разликување на визиите што имагинативно се јавуваат во човечкиот дух кога умот е неактивен. Зошто е злиот дух Божји? (§4) 4. А тоа што дури и духот Господов се нарекува зол треба да се сфати во онаа смисла во која се вели: „Земјата е Господова“ (Пс. 23,1), односно е Негово создание и е во Негова моќ. Или, ако овој пример не е соодветен затоа што земјата не е зла - на крајот на краиштата, „секое Божјо создание е добро“ (1. Тимотеј 4:4) - тогаш е [сосема] погодно самиот Савле, веќе злобен, злобен и неблагодарен на свети Давид, кој дури и стана негов прогонител, поттикнат од пламенот на најсуровата омраза на Господ, се уште е наречен Господов. На крајот на краиштата, така го нарекол самиот Давид кога се одмаздил за неговото убиство (2. Самоилова 1:14–15). Сепак, верувам дека лошиот дух што го разбудил Саул бил наречен Господов дух затоа што го нападнал Саул според скриениот суд на Господ. Зашто Бог ја користи службата дури и на злите духови за да му се одмазди на злото или за да го испита доброто; и [се користи] различно во првиот и во вториот случај. Зашто, иако одреден дух е зол затоа што, од својата лоша волја, сака да му наштети [некому], тој не добива моќ да нанесе штета поинаку освен од Него, под чија власт сè е наредено во согласност со точните и правични степени на заслуги, бидејќи ниту една зла волја не е од Бога, туку целата моќ е од Бога (Рим. 13:1). На крајот на краиштата, иако нечија моќ е да посака, не е во негова моќ да прави што сака за некого или да страда од некого. Зашто Самиот единец Божји Син, со намера да пострада во одредено време, понизно му рече на еден човек кој зборуваше гордо и тврдеше дека има моќ да го убие или ослободи: „Немаше да имаш власт над Мене, ако не ти беше дадено одозгора“ (Јован 19:11). Исто така, ѓаволот, сакајќи да му наштети на праведниот Јов, се разбира, имал своја, ѓаволска волја да нанесе штета, но побарал моќ од Господ Бог, велејќи: „Испружи ја раката Твоја и допри го неговото тело“ (Јов 2:5) - иако, ако беше дозволено, тој самиот ќе го направеше тоа. Зашто на сличен начин тој побара дозвола и ја нарече раката Господова своја рака, која доби дозвола од Господа, односно самата сила што сакаше да ја прими. Зборовите од Евангелието што Господ им ги кажува на учениците се во согласност со ова: „Оваа ноќ сатаната побара да ве просее како пченица“ (Лука 22:31). Затоа е повикан злиот дух Божји, зашто тој е Божји слуга, што го прави во однос на Савле она што семоќниот Судија го осудил да го поднесе. Значи, овој Божји дух не бил од гледна точка на неговата волја, според која тој бил злобен, туку бил Божји, [прво], како создание создадено од [Бог], [и второ], врз основа на силата што ја стекнал не од својата, туку од Господовата правда. Зашто вака звучат самите зборови од Писмото, кои велат: „И Самуил стана и отиде во Рама; и Духот Господов се оддалечи од Саул, и лош дух од Господа го фати и го угнетуваше. А Сауловите слуги му рекоа: Ете, те мачи злиот дух Господов“ (1 Самуил 3-151). Значи, јасно е она што му беше кажано од слугите: злиот дух Господов. надредените зборови од наративното Писмо, кои гласат: „Лошиот дух е од Господа“. Зашто затоа е „Господ“ затоа што е „од Господа“; На крајот на краиштата, тој самиот имал желба да му наштети, односно да го обвие Саул, но немаше да има можност ако тоа не беше дозволено од највисоката правда. Зашто, ако Бог праведно се одмаздува, како што вели самиот апостол, давајќи ги луѓето „на похотата на нивните срца“ (Рим. 1:24), тогаш не е чудно што, не помалку праведно, одмаздувајќи се, ги предава и на похотите на другите кои сакаат да нанесат штета. И со сето ова Неговата правда секогаш се одржува непоколеблива. Зборовите „Дух Божји“ без никаков додаток значат добриот Дух Божји. Дали овој Дух треба да се сфати како Светиот Дух, истосуштински со Отецот и Синот? (§5) 5. Треба да се внимава и на она што овде е кажано со додатокот (на зборот „зло“): „лошиот дух Божји“. На крајот на краиштата, кога едноставно се вели: „духот Божји“, тогаш дури и да не се додаде „доброто“, ние сепак го сметаме за добро. И од ова јасно се гледа дека добриот дух се нарекува Божји дух според [неговата] суштина, а лош дух - според [неговата] служба. Меѓутоа, дури и овде можат да прашаат: „Ако е кажано за Божјиот дух, и веќе врз основа на тоа, без никакво дополнување, треба да се смета за добро, тогаш дали е потребно да се мисли дека тоа е Светиот Дух на едната суштина во Троица, за кого Писмото вели: „Каде што е Духот Господов, таму е и слободата“ (2. Кор. 3:17 ни го открил Бог“ (2. Кор. 3:17). Кор. 2:10); На крајот на краиштата, кој друг спомнува [апостолот] велејќи: „Овој Дух сведочи со нашиот дух дека ние сме Божји деца“ (Рим. 8:16); и: „Овој Дух ја зајакнува нашата слабост“ (Рим. 8:26); и: „Сето тоа го прави еден ист Дух, делејќи секому поединечно како што сака“ (1. Кор. 12:11); и: „Има различни дарови, но Духот е ист“? (1 Кор 12:4). Во сите овие изреки не се додава ниту Бог ниту Светиот, но секако дека е Тој. Но, јас [и воопшто] не знам дали може да се потврди со некој очигледен пример дека на некои места каде што се зборува за Божјиот Дух без никакво дополнување, не е назначен овој Свети Дух, туку некој друг, иако добар, но создаден и создаден. Зашто она што е дадено во одбрана на [ова мислење] е сомнително и нема јасна потврда, како што е [на пример] напишаното: „Духот Божји се движеше над водите“ (1. Мој. 1:2). На крајот на краиштата, ако под името на води се подразбира онаа безоблична материја што е создадена од ништо, од каде што дошло сè, тогаш зошто не може да се мисли дека Светиот Дух на Организаторот, за да организира сè, лебдел над оваа материја, не во согласност со нивоата на местата и интервалите на просторот, што е сосема неправедно да се зборува за каква било бестелесна работа, туку е во согласност со супериорната волја и совршенството? И затоа е особено така што оваа изрека, како што е општо карактеристична за [Старото] Писмо, исто така објавува нешто пророчко и ја прикажува тајната на идното крштевање на [ново] родените луѓе од вода и од Светиот Дух. Значи, не е неопходно, [со оглед на тоа што беше речено: „И Духот Божји лебдеше над водите“, овде да се види истиот дух со кој, како што некои би сакале да мислат, целата оваа телесна маса на светот, како целина, е анимирана да обезбеди сè што е родено и содржано во неговиот облик на телесни творби. На крајот на краиштата, сè е суштество. Има и такви кои би сакале да му го припишат напишаното: „Зашто Господовиот Дух го исполнува целиот свет“ (Мудрост 1:7), на истиот дух, односно на невидливото создание, кое оживува и содржи сè што е видливо во целина преку некаква универзална спиритуализација. Но, не гледам што нè спречува овде да го разбереме Светиот Дух, ако самиот Бог вели во пророкот: „Јас ги исполнувам небото и земјата“ (Ерем. 23:24). На крајот на краиштата, Бог не ги исполнува небото и земјата без Својот Свети Дух. Затоа, дали е изненадувачки ако за Неговиот Свет Дух се вели: „ја исполнува целата вселена“? (Мудр.1:7). Навистина, во една смисла Тој исполнува, осветува, како што се вели за Стефан и сличните на него: „се исполни со Светиот Дух“ (Дела 7,55); така, во една смисла Тој исполнува со осветувачка благодат, како што исполнува некои светци, а во друга смисла, со [Своето] поткрепно и заповедно присуство, како што исполнува сè. Како последица на сето горенаведено, не знам дали може да се тврди врз основа на некое цврсто сведоштво на Светото писмо дека ако, без никакво дополнување, се зборува за духот Божји или за духот Господов, тоа значи нешто друго освен Светиот Дух. Но, дури и ако одеднаш има нешто што сè уште не ми паднало во очи, тогаш со сигурност можам да го кажам следново: секогаш кога Божјиот Дух се спомнува во Светите Изреки и ништо не се додава, без разлика дали Светиот Дух, истосуштински со Отецот и Синот, или некое невидливо создание, во никој случај не треба да се мисли за него како зло, освен ако е зло. И бидејќи Бог го користи злиот [дух] за добро за да ги изврши Неговите судови, за да му се одмазди на злото и да го научи или тестира доброто, тогаш овој дух се нарекува Божји дух. Како Саул имал и добар и зол дух? (§6) 6. Ниту, пак, треба да нè збуни она што е напишано подолу, дека истиот Савле [повторно] пророкувал кога Божјиот Дух слегол врз него, така што ќе испадне дека после добриот дух има лош дух, а по лошиот повторно добар. На крајот на краиштата, тоа не се случува поради променливоста на Светиот Дух, кој останува непроменет со Отецот и Синот, туку според променливоста на човечката душа, а Бог разделува сè: на злото - според заслугата на осудата или исправката, на доброто - според изобилството на Неговата благодат. Иако може да изгледа дека истиот Божји Дух секогаш бил во Саул; сепак беше зло за него, зашто Саул не живееше според светоста на тој Дух. Но, тоа не изгледа правилно. На крајот на краиштата, попретпазливо и попрецизно значење е тоа што, поради променливоста на човечките пориви, добриот Божји Дух дејствува за добро, давајќи или пророштво или некоја друга работа во Божествената служба; а злиот дух делува злонамерно, иако поради служењето на Божествената правда, која сè распределува и сè правилно користи, тој се нарекува дух Божји. [Таквото разбирање] е особено очигледно од она што беше речено: „Духот Божји излезе од него“, „и зол дух од Господа го фати“ (1. Самоилова 16:14). На крајот на краиштата, не може да испадне дека едно исто нешто се повлекува и прегрнува. Понатаму, во некои ракописи, а особено во оние кои се чини дека се преведени од збор до збор од хебрејски, го наоѓаме Божјиот дух спомнат без никакво дополнување; и неговата злоба станува јасна од тоа што го нападнал Саул, а Давид го зајакнал Саул свирејќи на харфа. Меѓутоа, очигледно е дека „злото“ не е додадено овде, бидејќи тоа е веќе кажано малку повисоко, и лесно може да се заклучи и разбере од блиските [зборови] на Светото писмо. Навистина, во гореспоменатите ракописи [ова место] гласи вака: „Затоа, кога духот Господов го нападна Саул, Давид ја зеде лирата и ја стави со раката, и Саул оживеа, и му беше полесно, зашто злиот дух си замина од него“ (1. Самоилова 16:23). Значи, бидејќи во вториот случај не се вели: духот Божји, туку само: „злобниот дух“, тогаш она што е кажано овде е, како што рече, додаток на она што не беше кажано погоре. Или е кажано вака, бидејќи горе стоеја следните зборови: „И слугите на Саул му рекоа: Ете, те мачи злиот дух Божји; нека заповеда нашиот господар и нека твоите слуги [стојат] пред тебе да бараат човек вешт да свири на цитара, та кога злиот дух Божји ќе те нападне, тој ќе ти биде полесно да си игра со раката на Самуил“ (1. 16:15-16). Значи, немаше потреба, кога повторно ќе се каже: „кога Божјиот дух го нападна Саул“, да се додаде „зло“, бидејќи е јасно за каков дух се зборува. Саул, гонејќи го Давид, беше фатен со пророчки и добар дух (§ 7) 7. Меѓутоа, постои [друго] големо прашање што не може да се истражи со минлив импулс на душата, имено: [како може да биде] дека кога Саул го гонеше невиниот Давид, полн со омраза и бесен од завист, „Божјиот Дух дојде врз него, и тој отиде и пророкуваше додека одеше“ (1. Самоилова 19:3) светите пророци ги распознавале сликите и изгледите на идните нешта; не само врз основа на тоа што е речено: „и тој пророкуваше“, зашто во ракописите [преведени] од хебрејски наоѓаме слични зборови изговорени во врска со лошиот дух: „И утредента злиот дух Божји дојде врз Саул, и тој пророкуваше среде неговиот дом“ (1. Сам. 18:10). И на други места од Божественото Писмо често наоѓаме дека пророштвата се нарекуваат не само добри, туку и зли; се спомнуваат и пророците на Ваал (1. Царевите 18:19, 22, 25, 40); а и оние кои пророкуваа во името на Ваал се прекорени (Ерем. 2:8). Затоа, воопшто не е неопходно да се мисли дека духот што потоа се спуштил на Саул бил добар, бидејќи се вели: „И отиде, и како што одеше, пророкуваше“. [Но повеќе врз основа на тоа дека треба да се смета за добро] зборовите стојат овде без никаков додаток: „Духот Божји дојде и врз него“ (1. Самоил 19:23). На крајот на краиштата, не беше кажано погоре, како на претходно дискутираното место: „злиот дух Божји“, така што врз основа на ова може да значи истото во однос на она што следи, па дури и напротив, претходните зборови сведочат со поголема сила дека овој Божји Дух бил добар и навистина пророчки. Зашто Давид беше со Самоил, а Саул испрати слуги да го земат Давид. И бидејќи Самоил беше меѓу пророците во пророчкиот собир, каде што сите пророкуваа во тоа време, испратените слуги, исполнети со истиот дух, почнаа да пророкуваат; истото се случи и со другите испратени [слуги], а истото и со другите, и кога самиот Саул подоцна отиде таму, „Божјиот Дух слезе врз него, и отиде и пророкуваше додека одеше“ (1. Сам. 19:23). На крајот на краиштата, кога се вели: „Духот Божји слезе и врз нив, и тие почнаа да пророкуваат“ (1. Самоил 19:20), јасно е дека тоа е истиот Дух што бил во пророците, меѓу кои бил и Самуил, и затоа, нужно, треба да се смета за добриот Дух. И поради оваа причина, потребно е внимателно да се испита прашањето како тие, испратени да земат човек и да го одведат во смрт, биле достојни за влијанието на таков Дух, а Саул, кој ги испратил, кога самиот дошол и барал да пролее невина крв, се сметале за достојни да го примат овој Дух и да пророкуваат. Дали е можно да се имаат даровите на Светиот Дух без љубов? Без љубов, даровите на Духот немаат никаква корист (§8) 8. И, без сомнение, ќе биде соодветно овде да се истакне она што апостол Павле сосема јасно го изложува, покажувајќи го најдобриот пат. Тој образложува вака: „Ако зборувам на јазиците на луѓето и на ангелите, а немам љубов, тогаш ќе станам како брон што ѕвони и кимвал што ѕвони. И ако имам [дар на] пророштво, и ги знам сите тајни и поседувам секакво знаење; и ако имам сета вера, толку многу што ги поместувам планините, но не давам ништо за да бидам мое добро и не давам ништо за да имам љубов. изгорени, но љубов немајте, ништо не ми користи“ (1 Кор 13:1-4). Јасно е дека овде ги спомнува даровите кои се поучуваат преку делењето на Светиот Дух, како што погоре вели: „Но на секого му се дава пројавување на Духот заради корист; на едниот му се дава збор на мудроста преку Духот, на друг збор на знаење од истиот Дух; на друг вера, во истиот Дух; на другиот дар на другиот дух на исцелување; духови, на друг различности на јазици... И сето тоа го прави еден ист Дух, давајќи му се на секому свој, како што сака“ (1. Кор. 12,7-12). Значи, сосема е очигледно дека пророштвото е еден од даровите на Духот. Меѓутоа, ако некој ја има, а нема љубов, тогаш тој е ништо. Од ова можеме да го разбереме следново: често се случува некои [луѓе], дури и недостојни за вечен живот и за Царството Небесно, сепак да бидат обележани, иако немаат љубов, со некои дарови на Светиот Дух, но без љубов овие дарови, иако сами по себе не се ништо, не носат никаква корист за таквите [луѓе]. На крајот на краиштата, пророштвото без љубов, како што е веќе покажано, не води кон Царството Божјо, но љубовта без пророштво несомнено води. Зашто, кога [апостолот], зборувајќи за членовите на Христос, вели: „Дали се сите апостоли? Дали сите се пророци? - тогаш со тоа несомнено покажува дека дури и оној што нема [дар на] пророштво може да се вклучи во бројот на членовите на Христос; но какво место меѓу нив може да заземе некој ако нема љубов, без која човекот не е ништо од телото на кој зборува: „Дали сите имаат љубов? - како што вели: „Дали се сите апостоли? Дали сите се пророци? Дали сите се чудотворци? Дали секој има дарови за исцелување? „(1. Кор. 12:29-30) и така натаму на ист начин. Дали е можно да се има дарот на пророштво без љубов? (§9) 9. Но, некој ќе рече дека иако некому може да му се случи да нема пророштво, туку да има љубов, и како резултат на тоа, кога ќе се наброи, таквата [личност] припаѓа на членовите на Христос, сепак, не може да биде дека имал пророштво, а немал љубов; за човек кој има пророштва без љубов не е ништо. Во смисла [ништо] во која би можеле да кажеме дека човек кој има душа без ум е ништо; [ова би го рекле] не затоа што е можно да се најде човек кој има душа и нема ум, туку затоа што и да е можно да се најде, тој би бил ништо. На ист начин може да се каже: „Ако телото има форма, но нема боја, тогаш не може да се види“; [и така се вели] не затоа што има тело што нема боја, туку затоа што и да постоело, сепак не можело да се согледа. Можеби во оваа смисла се вели и дека ако некој има пророштво, но нема љубов, тогаш тој не е ништо; [ова се вели] не затоа што може да има пророштво кај некого без љубов, туку врз основа на тоа дека и да е, тоа не би можело да донесе никаква корист за [таков човек]. Значи, за да се реши ова прашање, потребно е да покажеме некој кој е злобен, а згора на тоа, го има токму овој дар на пророштво. И ако не најдеме никого, тогаш самиот Саул го покажува ова сосема јасно. Но, исто така, очигледно е дека и славниот Валаам бил развратен, бидејќи Светото писмо не молчи за фактот дека тој бил осуден од Божествениот суд, туку имал пророштво; бидејќи немал љубов, имал вродена волја да го проколне народот на Израел, поттикнат од наградата што ја ветил непријателот кој го ангажирал за пари за да го проколне, а сепак, поради дарот на пророштво што бил излеан врз него, тој неволно изговорил благослов (Бр. 22-24). Овие зборови потполно се потврдуваат со изреката запишана во Евангелието дека „мнозина ќе речат во тој ден: „Господи, Господи, во Твое име јадевме и пиевме, и во Твое име пророкувавме и во Твое име направивме многу чуда; На крајот на краиштата, не можеме да претпоставиме дека тие ќе лежат во тој суд, каде што нема место за измама; и не ни читаме дека некој од нив рекол: „Те сакавме“. Така, тие можеа да речат: „Пророкувавме во Твое име“, иако беа безвредни и зли, но не можеа да кажат: „Ја запазивме љубовта што си ја заповедал“. Зашто, ако го кажат тоа, нема да го слушнат одговорот: „Не те познавам“. На крајот на краиштата (Господ) вели: „По тоа ќе познаат дека сте Мои ученици, ако имате љубов еден кон друг“ (Јован 13:35). Пример за еретиците и расколниците (§ 10) 10. Значи, овој пример на Савле се спротивставува на некои горди еретици кои негираат дека нешто добро од даровите на Светиот Дух може да им се даде на оние кои не припаѓаат на делот на светиите, кога им кажуваме на овие еретици дека таквите луѓе можат да го имаат светата тајна на крштевањето, кое, кога ќе дојдат во Католичката црква, во никој случај не треба да се осудуваат или не ги осудуваат. [Меѓутоа, потврдуваме] дека тие не треба цврсто да се надеваат на нивното спасение, бидејќи ние не го отфрламе она што, според нас, тие го добиваат; напротив, тие мора да ја препознаат потребата самите да влезат во заедницата на единството преку врските на љубовта, без кои можат да имаат сè што ќе посакаат, дури и ако тоа само по себе е свето и чесно, а згора на тоа, самите не се ништо, станувајќи помалку достојни за наградата на вечниот живот, толку помалку добро ги користеле даровите што ги примиле во овој минлив живот. Зашто само љубовта се користи добро, а љубовта трпи сè (1. Кор. 13:7), и затоа не го раскинува единството, бидејќи е нејзината најсилна врска. На крајот на краиштата, и робот добил талант и тој талент не може да се сфати поинаку освен како некаков Божествен дар, но „на оној што има ќе му се даде, а на оној што нема ќе му се одземе и она што го има“ (Матеј 25:29). Тоа што го нема не може да му се одземе, но нема ништо друго, па тоа што го има заслужено му се одзема; нема љубов да ја користи, па се друго што има му се одзема, бидејќи сето тоа е бескорисно без љубов. Зошто злиот дух се нарекува Господов? (§ 11) 11. Значи, не е чудно што кралот Саул го примил пророчкиот дух кога првпат бил помазан, а подоцна, кога бил отфрлен поради непослушност и [добриот] Дух Господов се оддалечил од него, бил фатен од зол дух од Господа; Освен тоа, овој дух се нарекува Господовиот дух поради неговата служба, бидејќи Господ ги користи сите, дури и зли духови, за добро: или за да казни некого, или за исправка или за испитување; и иако кај Бог нема злоба, „нема сила што не е од Бога“ (Рим. 13:1). Господовиот сон се нарекува дури и Господов, имено, оној што ги објавил војниците на истиот Саул, кога Давид ги зел копјето и чашата на чело на заспаниот; не затоа што во тоа време имало сон во Господа, дека Тој Самиот спиел, туку затоа што овој сон, кој тогаш ги зафатил луѓето, бил предизвикан од Божјата заповед, за да не се забележи присуството овде, Неговиот слуга Давид. Исто така, не е чудно што истиот Саул повторно го примил пророчкиот Дух кога ги гонел праведниците и дошол да го фати и убие на местото каде што се состанувале пророците. На крајот на краиштата, на овој начин сосема јасно се покажува дека врз основа на таков дар никој не може да се чувствува безбеден, [мислејќи] дека е многу угоден на Бога ако нема љубов. Зашто овој дар можел да му се даде на Савле, несомнено, поради некоја скриена тајна; а тоа значи дека би можело да се даде на некој кој е отфрлен, завидлив, неблагодарен, кој на злото му возвраќа за добро, па дури и по ова примање на Духот не се исправил или се променил на подобро. Човекот не може да каже нешто достојно за Бога (§ 1) 1. Сега да разгледаме во која смисла е речено: „Се покајав што го поставив Саул за цар“ (1. Самоилова 15:11). На крајот на краиштата, вие прашувате, се разбира, не како неук во разбирањето на таквите зборови, туку тестирајќи ги моите први плодови преку татковската ревност и добронамерната грижа - како може Бог, кој поседува сезнаење, да се покае за било што. Така, кога ова се вели за Бога, јас верувам дека се зборува нешто недостојно [за Него], ако [општо] нешто достојно за [Него] може да се најде од она што е кажано за Него. Зашто, бидејќи Неговата вечна моќ и Божественост веднаш прекрасно ги надминуваат сите зборови со кои се врши човечката комуникација, тогаш што и да се каже за Него на човечки начин, дури и она што на луѓето им изгледа презирно, самата човечка слабост е убедена со тоа дека дури и она што се смета дека е кажано за Бога на соодветен начин во Светото Писмо е приспособено на божествената возвишеност отколку на Божествената перцепција; па како последица на ова, ова последното (т.е. она што е кажано на соодветен начин) мора да се надмине и со појасно разбирање, исто како што првото (т.е. кажано на несоодветен начин) било надминато со какво било [разбирање]. Како зборуваат за знаење и предзнаење во однос на Бога? Во која смисла се вели за гневот, љубомората и милоста Божја? (§2) 2. Зашто кој од луѓето не би помислил дека не може да има покајание во Бога, кој однапред знае сè? И сосема е јасно дека ако од овие два збора, имено предзнаење и покајание, сметаме дека еден, имено предзнаење, одговара на Бога, тогаш негираме дека во Него има покајание. Но, ако некој, испитувајќи го ова во подлабоко размислување, праша како токму ова предзнаење е карактеристично за Бога и открие дека Неговата неискажлива Божественост е далеку и многу подалеку од значењето на овој збор, тогаш нека не биде изненаден што и двете може да се кажат за Него од гледна точка на луѓето, а во исто време и двајцата се зборуваат за Него на некој начин, ако ние сме наклонети кон Бога. Впрочем, што е предзнаење ако не знаење за иднината? Но, каква е иднината за Бог кој ги надминува сите времиња? На крајот на краиштата, ако знаењето за Бог ги поседува самите нешта, тогаш за него тие не се идни, туку сегашни; и затоа веќе не може да се нарече предзнаење, туку само знаење. И ако, како во редот на привремените творби, така и Тој сè уште го нема она што ќе биде, но според Своето знаење Тој му претходи, тогаш го знае двапати: прво во согласност со предзнаењето на иднината, а потоа во согласност со знаењето на сегашноста. Тогаш нешто е привремено вродено во познавањето на Бога, а тоа е крајно апсурдно и лажно. Зашто [Бог] не може, откако однапред знаел нешто како иднина, да го знае кога ќе дојде, освен ако не го знае двапати: и однапред да го знае пред да се појави и да го знае кога веќе се појавило. Така, излегува дека - и тоа е далеку од вистината - нешто е привремено вродено во познанието на Бога, кога временското, кое е однапред познато, е познато и како сегашното, кое пред да стане така не било познато, туку било само однапред познато. И ако дури и кога дошло предвиденото, ништо ново не станало својствено за богопознанието, но останува истото предзнаење што било таму и пред да се случи она што било предвидено, тогаш зошто тоа се нарекува предзнаење, а не се однесува на нешто идно? Зашто, она што го доживуваше како иднина, сега е сегашност, а малку подоцна ќе стане минато. Но, не може да се зборува за предзнаење на сегашните или минатите работи. Потоа се враќаме на фактот дека предзнаењето за идните нешта стана знаење за истите работи, но сега присутни. И бидејќи она што во почетокот било предзнаење, потоа станува знаење во Бога, тоа е подложно на промена и е привремено, додека Бог, кој навистина и целосно постои, во никој случај не е подложен на промена и не е ни најмалку привремен. Значи, подобро е да не зборуваме за Божјото предзнаење, туку само за Неговото знаење. Но, можете исто така да прашате за тоа, како тоа [постои во Бога]. Зашто, обично зборуваме за одредено знаење во нас кога задржуваме во меморијата нешто согледано и познато, кога се сеќаваме на нешто што сме го воочиле и знаеме, за да можеме да го репродуцираме кога сакаме. Ако во Бога е сè потполно исто, а во правилна смисла може да се каже: Тој знае и знаел, восприема и согледал, тогаш Он дозволува време и не помал степен овде продира променливост, што треба да се отстрани подалеку од суштината на Бога. А сепак, на неискажлив начин, Бог и знае и однапред знае. На ист начин, Тој се кае на неискажлив начин. На крајот на краиштата, иако Божјото знаење е далеку од човечкото знаење, така што секоја споредба овде е достојна за смеење, сепак и двете се нарекуваат знаење. А освен тоа, човечкото знаење е такво што апостолот дури за тоа вели: Знаењето ќе се укине (1. Кор. 13,8), што во никој случај не може праведно да се каже за познавањето на Бога. Значи, човечкиот гнев може да биде силен и [настанува] не без ментално мачење, туку гневот Божји, за кој се зборува во Евангелието: „Но Божјиот гнев останува врз него“ (Јован 3:36); а апостолот [вели]: „Зашто гневот Божји се открива од небото против секоја безбожност“ (Рим. 1:18), [така излеан] што Бог, секогаш останувајќи потполно смирен, со неверојатна правда наметнува казна на созданието кое Му се покорува. Исто така, човечката милост се врши со некое страдање на срцето (cordis miseriam), поради што и самото име на милоста (misericordia) доаѓа од латинскиот јазик. Ова го вклучува и фактот дека апостолот поттикнува не само да се радуваме со оние што се радуваат, туку и да плачеме со оние што плачат (Рим. 12:15). Но, кој здрав ќе рече дека Бог е погоден од одредено страдање (ulla miseria)? А сепак Светото Писмо сведочи насекаде дека Тој е милостив. На ист начин, ние не можеме да размислуваме за човечката љубомора без некаков вид на зараза со лоша волја, но [ние мислиме на] љубоморен Бог поинаку: зборот е ист, но методот е различен. Божествените работи се нарекуваат со човечки имиња, но во исто време мора да се размислува за нив без никаква несовршеност. Која е разликата помеѓу знаењето и мудроста? (§3) 3. Сè друго разгледувајте долго време; Има безброј сведоштва кои потврдуваат дека многу Божествени работи се нарекуваат со исти имиња како и човечките нешта, додека [во реалноста] се разделени со неспоредлива разлика. Меѓутоа, не за џабе се дадени исти имиња на двете нешта, туку повеќе од причина што кога ќе се знаат оние [човечките работи] што се содржани во секојдневниот начин на живот и се препознаваат со нивното тестирање и употреба, тие обезбедуваат одреден начин до знаење на вишите [Божествените работи]. Зашто, ако ја одземам од човечкото знаење променливоста и одредени премини од мисла во мисла што се случуваат кога се сеќаваме на [нешто] за да со душата го препознаеме она што не и било на внимание малку порано, и на тој начин преку последователни сеќавања скокам од еден дел на друг - затоа апостолот го нарекува и нашето знаење знаење „делумно“ (1 Кор. 13:9) непоколеблива вистина, осветлувајќи сè во едно единствено и вечно созерцание; и нема ни да го оставам - зашто човечкото знаење не го поседува ова - но според моите можности ќе го измислам ова, тогаш знаењето за Бога ќе се појави пред мене на овој или оној начин. И ова име, врз основа на тоа дека во знаењето нешто е нескриено за човекот, може да биде заедничко за двете овие работи. Иако кај самите луѓе знаењето вообичаено се разликува од мудроста, така што апостолот вели: „На едниот му се дава збор на мудроста преку Духот, на друг збор за знаење од истиот Дух“ (1. Кор. 12,8). Но, во Бога, се разбира, не постојат овие две работи, туку нешто единствено. Кај луѓето тие обично се разликуваат на тој начин што мудроста се однесува на познанието на вечното, а знаењето - на она што се восприема со телесните сетила. Но, дури и некој друг да направи поинаква разлика, сепак да не беа различни, немаше да бидат толку поделени од апостолот. И ако вистината е дека името на знаењето мора да се припише на оние нешта кои се восприемаат со телесното чувство, тогаш Бог воопшто нема знаење, бидејќи Самиот Бог не се состои од тело и душа, како човекот. Но, подобро е да се каже дека Божјото знаење е различно и не припаѓа на родот на кој му припаѓа она што се нарекува човечко знаење; на крајот на краиштата, на ист начин, она што се нарекува Бог има сосема поинакво значење од она што се вели: „Тој стоеше во собирот на боговите“ (Пс. 82:1). Меѓутоа, токму оваа општост на изразот [знаење] на некој начин упатува на неприкривање. На ист начин, ќе ја отстранам насилната возбуда од човечкиот гнев, така што одмаздничката сила ќе остане, и така, вака или онака, ќе се издигнам до спознанието за она што се нарекува Божји гнев. Исто така, ако од милоста го отстраните сочувството кон оној кого го сожалувате учествувајќи во неговата несреќа, а останува мирната добрина на помошта и избавувањето од несреќата, тогаш на тој начин ќе се постигне одредено познавање на Божествената милост. Исто така, да не ја отфрламе и отфрлиме ревноста Божја кога ќе ја најдеме во Светото Писмо, туку да го отстраниме од човечката ревност болното мрморење на тагата и штетната збунетост на душата и ќе остане само одлуката, според која повредата на чистотата не може да остане неказнето; така што со тоа ќе се воздигнеме и ќе почнеме на некој начин да ја сфаќаме ревноста Божја. Како може Бог да има покајание? (§4) 4. Затоа, исто така, кога читаме дека Бог вели: „Се покајав“ (1. Самоилова 15:11), треба да размислиме како делото на покајанието обично се манифестира кај луѓето. Овде, без сомнение, се открива волјата за промена, но кај човекот таа е [поврзана] со тагата на душата; зашто во себе го осудува она што непромислено го направил. Затоа, да го елиминираме она што доаѓа од човечката слабост и незнаење и ќе остане само волјата нешто да стане поинакво од она што било. Така е можно во голема мера да се сфати во нашите умови според кое правило треба да се мисли на покајанието Божјо. Зашто, кога се вели дека Тој се кае, [значи] дека сака нешто да не биде како што Тој го создал да биде. Меѓутоа, и кога беше вака, мораше да биде вака; а кога веќе не е дозволено да биде вака, не треба повеќе да биде вака; [и сето тоа се случува] во согласност со некаков вечен и непоколеблив суд на правдата, преку кој Бог, според Неговата непроменлива волја, го распределува сето она што се менува. Зошто покајанието и љубомората му се чини на Бога помалку од предзнаењето, гневот и слично? (§5) 5. Но бидејќи ние обично зборуваме со пофалби за предзнаење и знаење меѓу луѓето, а човечкиот род е склон да се плаши од гневот од моќните владетели наместо да го осудува [во нив], тогаш веруваме дека таквите работи се кажуваат за Бога на соодветен начин. А поради тоа што некој што е љубоморен или се кае за нешто обично или паѓа во некаков навреда или го исправа во себе, тоа се вели за луѓето со осуда и како резултат на тоа се јавува збунетост кога ќе потврдиме дека има нешто слично во Бога. Меѓутоа, Светото Писмо, грижејќи се за сè, најверојатно нуди слични [квалитети] за оваа цел, така што она што [од особините што му се припишуваат на Бог] нè угодува да не се разбере во однос на Бога на ист начин како што обично се разбира кај луѓето. Зашто, преку она што не ни се допаѓа, ако не се осмелиме да го разбереме во Бога како што го наоѓаме кај човекот, на ист начин учиме да го разгледуваме и она што го сметаме за соодветно и соодветно [на Бога]. Зашто, ако не можеме да кажеме нешто за Бога, затоа што тоа не ни се допаѓа во некоја личност, тогаш немаме право да го нарекуваме Бога непроменлив, затоа што за луѓето со осуда се вели: „Зашто во нив нема промена“ (Пс. 54,20). На ист начин има нешто пофално кај човекот, а во Бога невозможно, како срамот, кој е големо украсување на младоста, како стравот Божји, кој со пофалба се спомнува не само во Старото Писмо, туку и апостолот вели: „Работејќи посветување во страв Божји“ (2. Кор. 7,1); но во Бога, се разбира, не постои. Затоа, како што некои пофални [квалитети] на луѓето неправилно би се одразиле во однос на Бога, така и во Бог со право се размислува за нешто за осуда кај луѓето; сепак, не е исто како кај луѓето, но, со општо име, е далеку по својот метод и концепт. На крајот на краиштата, малку подоцна, истиот Самуил, на кого Господ му рекол: „Се покајав што го поставив Саула за цар“ (1. Сам. 15,11), му вели на самиот Саул за Бога: „Зашто не е човек да се покае“ (1. Сам. 15:29). Овде тој сосема јасно покажува дека дури и ако Бог рече: „Се покајав“, тоа не треба да се сфати со човечки термини, како што веќе објаснивме најдобро што можеме. Како можел Самоил да биде повикан од волшебничка? (§1) 1. Исто така, прашуваш дали нечистиот дух што бил во волшебничката можел да го натера Саул да го види Самоил и да го натера да разговара со него? Но, она што заслужува многу поголемо изненадување е тоа што самиот Сатана, кнезот на сите нечисти духови, можел да разговара со Бог и да побара дозвола да го искушува најправедниот човек Јов (Јов 1:11) и тој побарал апостолите да му бидат предадени на искушение (Лука 22:31). И ако тука нема тешко прашање затоа што сеприсутната Вистина му зборува на кое било суштество преку кое било суштество, и затоа воопшто не вреди да се возвишува оној кому Бог зборува, бидејќи целата поента е во тоа што точно е кажано - на крајот на краиштата, царот не зборува со многу невини, за чија среќа будно се грижи за многумина, и наредува да се па, ако поради тоа не се појави збунетост, тогаш нема ни прашање како нечистиот дух можел да зборува со душата на светиот човек. На крајот на краиштата, јасно е дека Бог, Творецот и Осветител на сè, е многу поголем од кој било светец. И ако е збунувачки тоа што на лошиот дух му беше дозволено да ја разбуди душата на праведниците и, како што рече, да ја извлече од скриените живеалишта на мртвите, тогаш зарем не треба да бидеме поизненадени што Сатаната го зеде Самиот Господ и Го постави на крилото на храмот? (Матеј 4:5). Каков и да го направил тоа, се крие и начинот на кој го навел Самуил да биде повикан; освен ако некој ненадејно каже дека на ѓаволот му било многу полесно да добие дозвола да го земе живиот Господ од каде што сака и да го стави каде што сака, отколку да го повика духот на мртвиот Самуил од неговите села. Значи, ако она што е опишано во Евангелието не нè збунува затоа што Господ, без никакво намалување на Неговата моќ и Божественост, сакал и дозволил тоа да се случи, исто како што од Евреите, иако злобни, нечисти и вршејќи делата на ѓаволот, Тој сепак издржал заробеништво, заробеништво, потсмев, распнување на крст, а потоа нема да се верува во такво убиство. божествената волја дозволила духот на светиот пророк да се појави пред очите на кралот за да му ја изрази волјата Божја по своја слободна волја и поради послушност на тајната Божја наредба, скриена од волшебничката и Савле, не сакајќи и не под власта или товарот на магиската сила. Затоа, зошто треба да изгледа дека душата на добриот човек, кога дојде, повикан од живи зли луѓе, е лишена од своето достоинство, ако честопати живи добри луѓе, повикани, доаѓаат кај злите и разговараат со нив за тоа што бара должноста на правдата, од неопходност или за доброто на моментот, изнесувајќи ги нивните пороци на виделина, а во исто време остануваат неспособни за доброто? Можеби не бил повикан духот на Самоил, туку дух (§ 2) 2. Иако може да се најде полесен излез и попогодно објаснување за овој случај, ако признаеме дека навистина не се разбудил духот на Самоил, туку преку ѓаволските лукавства се открил одреден дух и имагинарно привидение, кои Светото Писмо ги нарекува со името на Самуил затоа што обично сликите на нештата се нарекуваат по ликовите на оние на кои се нарекуваат. Значи, сè што е исцртано или извајано од некој метал или дрвен материјал или од било што друго погодно за ваква креативност, како и она што го гледаме во соништата, и воопшто скоро сите слики обично се нарекуваат со имињата на оние нешта од кои тие се слики. Зашто, кој би се сомневал дека нацртаниот човек го нарекува маж? На крајот на краиштата, кога ги гледаме сликите на одредени специфични луѓе, веднаш им ги прикачуваме и нашите сопствени имиња [на овие луѓе], на пример, кога гледајќи слика или фреска велиме: „Ова е Цицерон, ова е Салуст, ова е Ахил, ова е Хектор, ова е реката Симоентес, ова е Рим“, додека во реалноста целата слика не е ништо повеќе од насликана. Затоа, исто така, ликовите на херувимите, кои се небесните сили, кога беа направени од метал по Божја заповед и поставени над ковчегот на заветот за да ја покажат големината на ова нешто, беа наречени ништо помалку од херувими (2. Мој. 25:18). На ист начин, секој што гледа сон не вели: „Ја видов сликата на Августин или Симплицијан“, туку ќе рече: „Го видов Августин или Симплицијан“, иако во времето кога виде нешто слично, ние не бевме сведоци [на тоа], што сосема јасно покажува дека тој видел слики на луѓе, а не на самите луѓе. А фараонот рече дека видел класје и крави во сон (1. Мој. 41:17-28), а не слики од класје и крави. Значи, ако е добро познато дека сликите на нештата се нарекуваат со имињата на оние нешта од кои тие се слики, тогаш приказната на Светото Писмо дека го виделе Самоил не е изненадувачка, иако всушност, можеби, само ликот на Самоил се појавил како резултат на триковите на оној кој се преправа во ангел на светлината и ги претставува своите слуги како слуги (5:12). Како демоните ја знаат иднината? (§3) 3. И ако е збунувачки како злиот дух му ја предвидел вистината на Саул, тогаш може да изгледа изненадувачки како демоните го препознале Христос (Матеј 8:29), Кого Евреите не го препознале. Зашто, ако му е угодно на Бога, дури и со помош на пониски и подземни духови, некој да знае нешто вистинито, макар и привремено и поврзано со оваа смртност, тогаш е многу лесно и нималку несоодветно што Семоќниот и Праведникот им дава, во согласност со скриената распределба на Своите служби, одреден дар на предвидливост дури и на таквите духови, за да го објават она што тие го слушнале од ангелот. [И тоа се прави] како еден вид казна за оние на кои им се предвидува тоа, за да страдаат, знаејќи за злото што им се заканува пред да се случи. И [злите духови] слушаат само онолку колку што им заповеда или дозволува Господ и Владетел на сè. Затоа, и пророчкиот дух во Дела на апостолите го препознал апостол Павле и имал намера да биде предвесник на Евангелието (Дела 16:17). Меѓутоа, тие ја мешаат измамата [со вистината] и објавуваат нешто вистинито што го научиле повеќе со цел да измамат отколку со цел да поучуваат. Можеби нешто слично се случило овде, кога оваа слика на Самоил, предвидувајќи дека Саул ќе умре (1. Самоил 28:19), исто така рече дека вториот ќе биде со него [на едно место], што е очигледна лага. На крајот на краиштата, во Евангелието читаме дека по смртта доброто од злото е одвоено со голема празнина, а Самиот Господ сведочеше дека постои голема празнина помеѓу гордиот богаташ, кој веќе ги трпи пеколните маки, и оној што лежеше чир на неговата врата, а сега наследи мир (Лука 16:26). Или можеби затоа Самоил му рекол на Саул: „Ќе бидеш со мене“ (1. Самоилова 28:19), бидејќи тоа не се однесува на еднаквоста на блаженството, туку на иста состојба на смртта, бидејќи и двајцата биле луѓе, и двајцата можеле да умрат, така што веќе мртвите им објавиле смрт на живите. Вашата побожност, верувам, гледа дека, во согласност со двата предложени методи на разбирање, ова четиво има толкување што не е во спротивност со верата; освен ако, преку подлабоко и посложено истражување, кое ги надминува границите и на мојата сила и на време, очигледно не се открие дали човечката душа, по повлекувањето од овој живот, повикана од магиски магии, може или не може да се појави пред очите на живите, носејќи ги контурите на [неговото поранешно] тело, така што не само што може да се види - и да се препознае вистината, туку и да се препознае. е принуден од магиски обреди, но го почитува својот изглед со послушност на поскриените диктати на повисокиот закон - така што, ако се утврди дека такво нешто е невозможно, тогаш нема да се пропуштат двете значења во разгледувањето и објаснувањето на овој пасус од Светото писмо, туку, исклучувајќи го првиот, ќе биде неопходно да се мисли дека имагинарното сличност на Самуил е создадено. Но, бидејќи, без разлика дали гореспоменатото може или не, измамата на сатаната и лукавото производство на имитативни слики преземаат различни грижи за да ги измамат човечките сетила, ние, со претпазливост, без да осудуваме повнимателни испитувања, додека не ни се даде да измислиме и да објасниме нешто подобро, сметаме дека е поверојатно дека нешто слично (имено, направено преку овој злосторник) волшебничка. Во која положба на телото треба да се моли? А во врска со твоето прашање, што значи тоа што е напишано: „Влезе цар Давид и седна пред Господа“ (2. Самоил 7:18), тогаш како инаку треба да се разбере ова, ако не дека седна пред лицето на Господа: или затоа што таму имаше ковчег на заветот, благодарение на што можеше појасно да почувствува одредена света присутност или молитва само пред лицето на Господа. на Господ, односно во длабочините на срцата? Зашто реченото: „пред Господа“ може да се разбере и во оваа смисла: каде што немаше луѓе способни да ја слушнат личноста како се моли. Затоа, или поради ковчегот на заветот, или поради некое затскриено место, оддалечено од присуство на странци, или поради длабочините на срцето, каде што имало поттик за молитва, многу соодветно е кажано: „Седнав пред Господа“. Единственото нешто што ме збунува е тоа што се молеше додека седеше; иако свети Илија го направил истото кога се молел за дожд (1 Цареви 18:42–45). Овие примери нè убедуваат дека не постои рецепт за тоа како телото треба да биде поставено за молитва кога духот ја извршува својата цел во присуство на Бога. Зашто, ние се молиме и стоејќи, како што е напишано: „Матарителот стоеше далеку“ (Лука 18:13); и клекнат, како што читаме во Дела на апостолите (Дела 7:59, 20:36); и седејќи, како во овој случај Давид и Илија. И да не се молевме дури и лежејќи, немаше да биде напишано во Псалмите: „Секоја вечер си ја мијам постелата, со солзи ја влажнам постелата своја“ (Пс. 6:7). Зашто, кога некој бара молитва, тој ги поставува своите членови така што положбата на телото во тоа време е погодна за поттикнување на духот [на молитва]. А ако не сме ние тие што ја бараме привлечноста кон молитвата, туку таа нè обзема, односно нешто наеднаш проникнува во нашиот ум, благодарение на што молитвеното расположение се манифестира во неискажливи воздишки, тогаш, се разбира, не треба да ја прекинуваме молитвата, без разлика во каква ситуација ќе му се случи на човекот, и да бараме каде да седиме, да стоиме или да нигнеме ничкум. Зашто фокусот на умот [на Бога] генерира еден вид осаменост за себе и честопати дури забораваме во која положба или кон кој дел од небото биле свртени членовите на телото во тој момент. За зборовите на Илија што се жалел на Бога за смртта на синот на вдовицата А според зборовите на блажениот Илија, кога рекол: „Господи, сведок на оваа вдовица, со која живеам со неа, направи зло, убивајќи го нејзиниот син“ (1. Царевите 17,20), нема ништо збунувачки, само ако се запази правилната интонација. Впрочем, ова воопшто не е глас на некој што верува дека Господ постапил многу лошо со оваа вдовица, која толку милосрдно го прими пророкот; особено во времето кога овде имаше некој на кого таа му ја нудеше сета своја многу скудна храна, згора на тоа, во толку голема и тешка потреба. Затоа, овде се вели како да рекол: „Господи, сведок на оваа вдовица, со која живеам со неа“, дали навистина е „Дали си направил зло убивајќи го нејзиниот син? Овде се подразбира дека Господ, бидејќи бил сведок на срцето на оваа жена, видел во него изобилство на нејзината побожност - на крајот на краиштата, дури и самиот Илија се сожалил на неа - така што Тој го убил нејзиниот син не со цел да предизвика некое зло, туку за да покаже чудо на славата на Неговото име, и благодарение на оваа слава му вели на живите поколенија Господи да ги објават тогашните поколенија. дека Лазар не умре до смрт, туку Бог да се прослави во Неговиот Син (Јован 11:4), и јасно е дека понатамошните настани го потврдуваат тоа. Зашто, врз основа на увереноста со која Илија веруваше дека тоа не се случило за неговата љубовница да биде погодена од прерана тага, туку тоа беше направено со цел Бог величествено да ѝ открие на вдовицата каков Божји слуга примила, Светото писмо продолжува и вели: „И дишеше врз момчето трипати и му рече: вратете се на мојата душа на Господа! Така и беше“ (1. Царевите 17:21–22). Така, токму оваа молба, во која Илија толку кратко и толку самоуверено се молеше момчето да воскресне, доволно покажува какво расположение беше кажано погоре. На крајот на краиштата, кога го прими својот син жив, таа рече: „Еве, научив дека си Божји човек и дека зборот Господов во твојата уста е вистинит“ (1. Царевите 17:24). Бог е Оној кој оправдува“ (Рим. 8:33). Ако овој одговор го разбирате како потврден, тогаш погледнете ги перипетиите што ќе произлезат. Затоа, треба да се изговара како да е речено: „Можно ли е Бог да го [обвини] Оној што оправдува? - а импликацијата беше: „Се разбира дека не“. Така, верувам дека благодарение на оваа забелешка, оваа изрека на Илија, која несоодветната интонација ја затемни, сега е сосема јасна. За лажливиот дух испратен да го измами Ахав А за духот на лажењето со кој Ахав бил измамен (1. Царевите 22:20-23), мислиме за она што, како што верувам, веќе беше доволно и сосема јасно дискутирано погоре, имено, дека семоќниот и праведниот Бог, кој заслужено дели награди и казни, не само што користи добри и свети слуги, заслужни за делото, туку и користи добри и свети слуги за нив, туку и ги користи за своите дела. нив; додека тие се обидуваат да наштетат некому според нивната изопачена желба, тоа им е дозволено само до степен до кој Оној кој „сè одредил по мерка, број и тежина“ смета дека е неопходно (Мудр. 11:21). И пророкот Михеј зборуваше за тоа како што му беше откриено. Зашто на пророците им се покажува нешто скриено и многу тајно колку што може да собере [нивното] човечко чувство, кога во откровението дури и сликите на нештата го поучуваат како зборови. На крајот на краиштата, како го прави тоа Бог, Кој е насекаде присутен и, згора на тоа, присутен насекаде целосно и секогаш; и како светите ангели и сите највисоки и најчисти духови создадени од истиот Бог се свесни за Неговата едноставна, непроменлива и вечна вистина и како навреме го сфаќаат она што го гледаат вечно праведно во Него со цел да наредат пониски нешта; како и паднатите духови, кои не застанаа во вистината, поради нечистотијата и слабоста на нивните похоти и казните што им се наметнати, неможејќи да ја созерцуваат и препознаат вистината присутна внатре, очекуваат знаци однадвор, од некоја креација и се поттикнати од нив или да направат нешто или да не направат нешто; и како тие се принудени од владетелите на универзумот со вечниот закон, поразени и врзани, да чекаат дозвола од Бога или да ја послушаат Неговата заповед е и тешко да се разбере и предолго да се објасни. И се плашам дека сè што веќе кажав нема да ги задоволи твоите очекувања и ќе предизвика вознемиреност за твојата сериозност, бидејќи иако сакаше да испратам една книга како одговор на сите прашања што ги предложи, јас испратив две, а притоа многу долги, а можеби не одговорив на твоите прашања доволно ревносно и вредно. Затоа ги молам вашите многубројни и неуморни молитви за моите грешки. Исто така барам од вас барем краток, но строг осврт за оваа моја работа; Нема да го отфрлам ни најтешкото, се додека е целосно вистинито. Можеби ќе ве интересира: