Книга вторая (В которой разбираются прочие пять или шесть вопросов, предложенных из книги Царств)
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
უკვე, როგორც ჩანს, მე ვუპასუხე იმას, რაც მოციქულისგან იყო შემოთავაზებული. ახლა მე დავიწყებ სხვა ნაწილს, რომელიც ეძღვნება იმას, რაც თქვენ იპოვნეთ მეფეთა წიგნებიდან, რომლებიც, ისევე როგორც მრავალი და თითქმის ყველა ძველი წიგნი, ფიგურალურია და საიდუმლოებით არის მოცული. და მიუხედავად იმისა, რომ მას შემდეგ, რაც ჩვენ გადავდივართ ქრისტეზე, ფარდა მოხსნილია (2 კორ. 3:16); თუმცა, ახლა ჩვენ ვხედავთ თავსატეხში, მაგრამ შემდეგ [ვნახავთ] პირისპირ. რამეთუ ფარდა მთლიანად ბლოკავს ხედს, და გამოცანა [დანახვის საშუალებას აძლევს] თითქოს შუშის მეშვეობით, იმავე მოციქულის სიტყვების მიხედვით: „ახლა ჩვენ ვხედავთ შუშის მეშვეობით და გამოცანაში“ (1 კორ. 13:12); ის არ ამჟღავნებს ყველაზე აშკარა გარეგნობას, მაგრამ სრულებითაც არ მალავს სიმართლეს. ასე რომ, ჩვენ განვაგრძობთ ამას, უფლის ხელმძღვანელობით, უფრო მეტად თქვენი ლოცვებით, ვიდრე ბრძანებებით დამძიმებული, განსაკუთრებით იმიტომ, რომ, როგორც თქვენი წერილიდან მივხვდი, თქვენ არ გეკითხებით ამ ყველაფრის, როგორც წინასწარმეტყველების მნიშვნელობაზე.
ბოლოს და ბოლოს, [ეს ასე რომ იყოს], მაშინ ნამდვილად გამიჭირდება დამორჩილება, რადგან მომიწევს ამ წიგნების მთლიან შინაგან კავშირზე და თანმიმდევრობაზე საუბარი, რათა ჩემი გონებაც რომ იყოს მზად ამისთვის, საქმეს უზარმაზარობის ცნობიერება, რომელიც მეტ თავისუფალ დროს მოითხოვს [ვიდრე მე მაქვს], ჩარეულიყო მასში. მაგრამ ახლა მეღირსე, რომ ჩემს ნაწერებში აღმოაჩინო და აღმოაჩინო, რამდენადაც მე მივხვდი, იმ ისტორიული აქტების სათანადო მნიშვნელობა, რომლებიც მითითებულია შენს ნახსენებ სიტყვებში.
ღვთის სული ახორციელებს წინასწარმეტყველებს სხვადასხვა გზით (§1)
1. უპირველეს ყოვლისა, მე [მიმართავ] იმას, რისი ახსნაც მიბრძანე სამუელის პირველი წიგნიდან, [კერძოდ], რა გაგებით არის ნათქვამი: „და შევიდა უფლის სული საულში“ (1 სამუელი 10:10), თუ სხვა ადგილას [წერილში] ნათქვამია: „და ბოროტი სული იყო უფლისა საულში“ (1 სამუელი 11:14). და აქ ასე წერია: "და აჰა, როცა ის სამუელისგან წასასვლელად შებრუნდა, ღმერთმა შეცვალა საულის გული და აღსრულდა ყველა ნიშანი იმ დღეს; და მივიდა იქიდან ბორცვზე, და აჰა, წინასწარმეტყველთა გუნდი შეხვდა მას და ღვთის სული შევიდა მასში და იწინასწარმეტყველა მათ შორის" (1 სამუელი: 9-10). სამუელმა ეს ყველაფერი უწინასწარმეტყველა, როცა [ღვთის] ბრძანებით სცხო მას. და, როგორც მე მჯერა, ეს არ შეიცავს რაიმე კითხვას. რადგან „სული სუნთქავს იქ, სადაც უნდა“ (იოანე 3:8) და წინასწარმეტყველური სული არ შეიძლება შეიღებოს არცერთ სულთან კონტაქტით, რადგან ის ყველგან აღწევს თავის სიწმინდეში (ბრძ. 7:24). თუმცა, ის ყველას ერთნაირად არ მოქმედებს; მაგრამ ზოგზე - ამ ადამიანების სულის ინფორმირება და საგნების გამოსახულებების ჩვენება, ზოგზე - გონების გამოყენება და ცოდნის მინიჭება, ზოგზე - ორივეს შთაგონებით [შეხება], ზოგზე კი - თუნდაც მათი უცოდინარობით.
და [წინასწარმეტყველური სული] ატყობინებს [ადამიანის] სულს ორი გზით: ან სიზმარში და ანალოგიურად, არა მარტო ბევრმა წმინდანმა, არამედ ფარაონმა და მეფე ნაბუქოდონოსორმაც დაინახეს ის, რაც ვერც ერთმა ვერ გაიგო, მაგრამ ორივემ დაინახა (დაბ. 41; დან. 2–4); ან სიგიჟეზე აღნიშვნის საშუალებით, რომელსაც ზოგიერთი ლათინური ავტორი სისულელეს უწოდებს - ძნელად სწორი გაგებით, არამედ გადატანითი მნიშვნელობით, როდესაც გონება გაუცხოებულია სხეულის გრძნობებისგან, ისე რომ ადამიანის სული, ღვთაებრივი სულით მოქცეული, მოკლებულია აღქმასა და ჭვრეტას ექვემდებარება გამოსახულებებს - ასე არ ესმოდა მან დანიელის ჭურჭელს. თოკები (საქმეები 10:11), რადგან მან მხოლოდ მოგვიანებით გაიგო, რას ნიშნავდა ეს მოვლენა.
და გონების გამოყენებით ცოდნის [მისაცემად], [წინასწარმეტყველური სული მოქმედებს] ერთნაირად, [კერძოდ], როდესაც გამოვლინდება იმ საგნის მნიშვნელობა და მნიშვნელობა, რაც გამოსახულებებშია ნაჩვენები; და ეს არის წინასწარმეტყველება ამ სიტყვის უფრო ზუსტი მნიშვნელობით, რადგან უპირველეს ყოვლისა მოციქული მას წინასწარმეტყველებას უწოდებს (1 კორ. 13:2); ასე რომ, იოსებს პატივი მიაგეს იმის გაგება, რისი ნახვაც მხოლოდ ფარაონს შეეძლო, და დანიელმა აუხსნა მეფეს ის, რაც მან ესმოდა და არ ესმოდა. როდესაც გონება არის [სულის] გავლენის ქვეშ ისე, რომ არ ესმის საგნების გამოსახულებები ვარაუდის კვლევაში, არამედ თავად ათვალიერებს საგნებს - და ამრიგად, სიბრძნე, სამართლიანობა და ყველა უცვლელი ღვთაებრივი იდეა გაიაზრება - ეს არ ეხება წინასწარმეტყველებას, რომელზეც ახლა ვსაუბრობთ. და ორივე წინასწარმეტყველური ნიჭი ეძლევა მათ, ვინც ჭვრეტს სულში საგნების გამოსახულებებს და მაშინვე ესმის მათ მნიშვნელობას ან აცნობიერებენ [ამას] თავად ხილვაში მკაფიო სიტყვების დახმარებით - ასე არის ახსნილი რაღაც გამოცხადებაში.
ხოლო მათზე, ვინც არ იცის, წინასწარმეტყველური სული მოქმედებს ისევე, როგორც კაიაფაზე, როდესაც მან, როგორც მღვდელმთავარმა, წარმოთქვა წინასწარმეტყველება უფალზე, რომ სჯობდა ერთი მოკვდეს მთელი ხალხისთვის (იოანე 11:49–50); ბოლოს და ბოლოს, ის ზრუნავდა სხვებზე თავის ნათქვამში და არ იცოდა, რომ ისინი თვითონ არ ამბობდა. წმინდა წერილში უამრავი მაგალითია და მე ვსაუბრობ იმაზე, რაც კარგად არის ცნობილი თქვენი გულმოდგინებით. რადგან თქვენ ამას ჩემგან არ სწავლობთ, არამედ კითხვით, ამით გამომცდით, [ერთის მხრივ], გსურთ იცოდეთ ჩემი წარმატების შესახებ (და მეორეს მხრივ), მზად ხართ შეცდომის გამოსასწორებლად. იგივე სიტყვა, რომელიც დგას [წმინდა წერილში]: „სული შევიდა მასში“ (1 სამუელი 10:10) აღნიშნავს, თითქოსდა, რაღაც უეცარ ამოსუნთქვას ღვთაებრიობის ფარული ჩაღრმავებიდან. მაშ, რა უნდა ვიფიქროთ იმაზე, თუ რომელმა ზემოაღნიშნულმა მეთოდმა მოახდინა გავლენა საულზე - ეს სავსებით ცხადი ხდება აქ დაწერილიდან: „ღმერთმა შეცვალა საულის გული სხვაზე“ (1სმ. 10:9).
ყოველივე ამის შემდეგ, აქ არის გულის სხვა განწყობილება დანიშნულება, რომელიც ღმერთმა, ცვლილების შედეგად, შესძლო წინასწარმეტყველური წინასწარმეტყველებისთვის რაღაცის აღმნიშვნელი და წინასწარმეტყველური სურათების აღქმა.
წინასწარმეტყველება, როგორც მუდმივი საკუთრება და დროებითი მდგომარეობა (§ 2)
2. თუმცა, ესაიას, იერემიას და მათ მსგავს წინასწარმეტყველთა წინასწარმეტყველებასა და ამ გარდამავალ წინასწარმეტყველებას შორის, რომელიც გამოჩნდა საულში, იგივე განსხვავებაა, რაც ადამიანთა მეტყველებას შორის, როცა საუბრობენ, და იგივე სიტყვას შორის, როცა ის წარმოთქმული იყო სასწაულის საჭიროების გამო, რომელზედაც იჯდა წინასწარმეტყველი ბალაამი (რიცხ. 28:22:). ამ ცხოველმა მიიღო ასეთი საჩუქარი გარკვეული დროით, რათა ღმერთს ეჩვენებინა ის, რაც გადაწყვიტა და არა იმიტომ, რომ ცხოველები ჩვეულებრივ ესაუბრებიან ადამიანებს. და მაშინაც კი, თუ ეს მაგალითი შორს არის დიდი განსხვავების გამო, ნაკლებად გასაკვირი უნდა იყოს, რომ ცუდ კაცს წინასწარმეტყველება დროებითი კეთილგანწყობის სახით მიეცა გარკვეული ხნით, თუ ეს მიეცა მას, ვინც, როცა სურდა, ალაპარაკებდა ვირს. პირუტყვი ხომ ხალხისგან ბევრად განსხვავდება, ვიდრე ცუდი ადამიანი რჩეულებისგან, მაგრამ მაინც ადამიანები. რამეთუ თუ ვინმე იტყვის სიბრძნესთან დაკავშირებულ რამეს, მაშინვე არ უნდა მივიჩნიოთ იგი ბრძენ კაცად.
ისევე, ვინც მოულოდნელად წარმოთქვამს წინასწარმეტყველებას, არ უნდა ჩაითვალოს წინასწარმეტყველთა რიცხვში: ბოლოს და ბოლოს, უფალი ამბობს სახარებაში, რომ ზოგი სიხარულით იღებს სიტყვას, მაგრამ არ აქვს ფესვის სიღრმე და მერყევია (მათე 13:20-21). და ამიტომ, როგორც შემდეგი სიტყვებიდან ჩანს, „ეს გახდა ანდაზა: „საულიც არის წინასწარმეტყველთა შორის? (1სმ. 10:12). ასე რომ, ნუ გაგვიკვირდება, თუ რაიმე ღვთაებრივი ქმედება გამოვლინდება ადამიანებში, რომელთა ღირსებებსა თუ ხასიათს აღემატება, როცა შემთხვევით ღმერთს მოეწონება მსგავსი რამის გამოვლენა რაიმე დანიშნულების მიზნით.
3. და თუ გაუგებარია, რომ საული მოგვიანებით დაჩაგრული იყო თავდამსხმელი ბოროტი სულის მიერ, თუმცა მან ადრე მიიღო წინასწარმეტყველური სული, მაშინ ეს გასაკვირი არ უნდა იყოს. რადგან ეს უკანასკნელი რაღაც განცხადების მიზნით მოხდა და პირველი - დამსახურებული შურისძიების სახით. და ეს ცვალებადობა ადამიანის სულში, ანუ ცვლილებებს დაქვემდებარებულ ქმნილებაში და განსაკუთრებით მაშინ, როცა გახრწნილი და მოკვდავი ხორცი ვართ შემოსილი, არ უნდა გვაბნევდეს.
განა ვერ ვხედავთ, რომ თავად პეტრეში, როგორც სახარება გვიჩვენებს, იყო ისეთი დიდი აღიარება, რომლის მოსმენის ღირსიც იყო: „კურთხეულ ხარ, სიმონ, იონას ძეო, რადგან ხორცმა და სისხლმა კი არ გაგიცხადა ეს, არამედ ჩემმა ზეცაში მყოფმა მამამ“ (მათე 16:17), მაგრამ ცოტა მოგვიანებით მან გაიგო უფალმა, რომ მან მაშინვე მოისმინა საქმეები: სატანა, შენ მეუბნები ცდუნებას, რადგან არ ფიქრობ ღვთის საქმეებზე, არამედ ადამიანებზე? (მათე 16:23) და, შესაძლოა, ზოგიერთისთვის, ვისაც უფრო ღრმად ესმის, განსხვავება, რომლის საფუძველზეც პეტრემ ჯერ, მამა ღმერთის გამოცხადებით, იცოდა, რომ ქრისტე იყო ღმერთის ძე და შემდეგ ეშინოდა, არ მომკვდარიყო, იგივე მნიშვნელობა აქვს ზემოხსენებულ გონების ხილვებთან მიმართებაში, როგორც წინასწარმეტყველების გამოცხადება, რომელიც ჯერ ასახავდა წინასწარმეტყველებას. მას, რათა განასხვავოს ხილვები, რომლებიც წარმოსახვით ჩნდება ადამიანის სულში, როდესაც გონება უმოქმედოა.
რატომ არის ღმერთის ბოროტი სული? (§4)
4. და ის, რომ უფლის სულსაც კი ბოროტებას უწოდებენ, უნდა გავიგოთ იმ გაგებით, რომლითაც ნათქვამია: „უფლისა არის დედამიწა“ (ფსალმ. 23,1), ანუ მისი ქმნილებაა და მის ძალაუფლებაშია. ან თუ ეს მაგალითი არ არის შესაფერისი, რადგან დედამიწა არ არის ბოროტი - ბოლოს და ბოლოს, "ღვთის ყოველი ქმნილება კარგია" (1 ტიმოთე 4:4) - მაშინ შესაფერისია, რომ თავად საული, უკვე ბოროტი, ბოროტი და უმადური წმინდა დავითის მიმართ, რომელიც მისი მდევნელიც კი გახდა, უსასტიკი სიძულვილის ალივით ამოძრავებული, კვლავ უფალო ეწოდა. ბოლოს და ბოლოს, ასე უწოდა მას თავად დავითმა, როცა შური იძია მკვლელობაზე (2 სამუელი 1:14–15). თუმცა, მე მჯერა, რომ ბოროტ სულს, რომელმაც საული გააღვიძა, უფლის სული ეწოდა, რადგან იგი თავს დაესხა საულს უფლის ფარული განაჩენის მიხედვით. რადგან ღმერთი ბოროტ სულებზეც კი მსახურებას იყენებს ბოროტზე შურისძიების ან კეთილის შესამოწმებლად; და [გამოიყენება] განსხვავებულად პირველ შემთხვევაში და მეორეში.
ვინაიდან გარკვეული სული ბოროტია, რადგან თავისი ბოროტი ნებით ცდილობს ზიანი მიაყენოს [ვიღაცას], ის არ იღებს ძალას ზიანი მიაყენოს სხვაგვარად, გარდა მისგან, რომლის უფლებამოსილებითაც ყველაფერი წესრიგდება დამსახურების ზუსტი და სამართლიანი ხარისხით, რადგან ბოროტი ნება არ არის ღვთისგან, არამედ მთელი ძალა ღვთისგანაა (რომ. 13:1). ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ვინმეს სურვილი აქვს, არ არის მისი ძალა, გააკეთოს ის, რაც სურს ვინმეს ან იტანჯოს ვინმესგან. რადგან თავად ღვთის ერთადერთი ძე, რომელიც აპირებდა გარკვეულ დროს ტანჯვას, თავმდაბლად უთხრა კაცს, რომელიც ამაყად ლაპარაკობდა და ამტკიცებდა, რომ მას ჰქონდა მისი მოკვლის ან გათავისუფლების ძალა: „ჩემზე ძალა არ გექნებოდათ, ზემოდან რომ არ მოგცეთ“ (იოანე 19:11). ასევე, ეშმაკს, რომელსაც სურდა ზიანი მიეყენებინა მართალ იობს, რა თქმა უნდა, ჰქონდა საკუთარი, ეშმაკური ნება, რომ ზიანი მიეყენებინა, მაგრამ მან ძალა სთხოვა უფალ ღმერთს და თქვა: „გაიწოდე შენი ხელი და შეეხო მის ხორცს“ (იობი 2:5) - თუმცა, რომ დაშვებულიყო, თავად გააკეთებდა ამას.
ამგვარად მან ითხოვა ნებართვა და უწოდა უფლის ხელს თავის ხელს, რომელმაც მიიღო ნება უფლისგან, ანუ ძალა, რომლის მიღებაც სურდა. სახარების სიტყვები, რომელსაც უფალი ეუბნება მოწაფეებს, შეესაბამება ამას: „ამ ღამეს სატანამ გთხოვა, ხორბალივით გაგცრათ“ (ლუკა 22:31). ამიტომაც არის მოწოდებული ღვთის ბოროტი სული, რადგან ის არის ღვთის მსახური და აკეთებს საულთან მიმართებაში, რასაც ყოვლისშემძლე მსაჯულმა მის ატანას დასჯა. ასე რომ, ღმერთის ეს სული არ იყო მისი ნების თვალსაზრისით, რომლის მიხედვითაც ის იყო ბოროტი, არამედ იყო ღვთისა, [პირველ რიგში], როგორც [ღვთის] მიერ შექმნილი ქმნილება, [და მეორეც] იმ ძალის წყალობით, რომელიც მან შეიძინა არა საკუთარი, არამედ უფლის სამართლიანობისგან. რადგან ასე ჟღერს წმინდა წერილის სიტყვები: „ადგა სამუელი და წავიდა რამაში, და წავიდა უფლის სული საულს, უფლის ბოროტმა სულმა შეიპყრო იგი და დაჩაგრა; და უთხრეს საულის მსახურებმა: აჰა, უფლის ბოროტი სული შეგაწუხებს“ (1 სამუელი 15:11). ასე რომ, რაც უთხრეს მას მსახურებმა: უფლის ბოროტი სული, ნათელია. თხრობითი წერილის უზენაესი სიტყვები, რომელშიც ნათქვამია: „ბოროტი სული უფლისგან არის“.
ამიტომაც არის ის „უფლისა“, რადგან „უფლისაგან“ არის; მას ხომ თავად ჰქონდა ზიანის მიყენების, ანუ საულის შემოხვევის სურვილი, მაგრამ არ ექნებოდა შესაძლებლობა, ეს რომ არ ყოფილიყო ნებადართული უმაღლესი მართლმსაჯულების მიერ. რადგან თუ ღმერთი სამართლიანად იძიებს შურისძიებას, როგორც თავად მოციქული ამბობს, აძლევს ადამიანებს „თავის გულისთქმას“ (რომ. 1:24), მაშინ გასაკვირი არ არის, რომ შურისძიებით არანაკლებ სამართლიანად გადასცემს მათ სხვათა ვნებებსაც, ვინც ზიანს აყენებს. და ამ ყველაფერთან ერთად, მისი სამართლიანობა ყოველთვის ურყევად რჩება.
სიტყვები „ღვთის სული“ ყოველგვარი დამატების გარეშე ნიშნავს ღვთის კეთილ სულს. უნდა გავიგოთ ეს სული, როგორც სულიწმიდა, თანაარსებული მამასთან და ძესთან? (§5)
5. ყურადღება უნდა მიაქციოს იმასაც, რაც აქ არის ნათქვამი დამატებით (სიტყვა „ბოროტი“): „ღვთის ბოროტი სული“. ბოლოს და ბოლოს, როდესაც უბრალოდ ნათქვამია: „ღვთის სული“, მაშინაც კი, თუ „კარგი“ არ არის დამატებული, ჩვენ მაინც კარგს მივიჩნევთ. და აქედან ირკვევა, რომ კეთილ სულს [მისი] არსის მიხედვით ღვთის სული ეწოდება, ხოლო ბოროტ სულს - მსახურების მიხედვით. თუმცა, აქაც შეუძლიათ იკითხონ: „თუ ნათქვამია ღვთის სულის შესახებ და უკვე ამის საფუძველზე, ყოველგვარი დამატების გარეშე, კარგი უნდა ჩაითვალოს, მაშინ საჭიროა ვიფიქროთ, რომ ეს არის სამებაში ერთი არსის სულიწმიდა, რომლის შესახებაც წმინდა წერილი ამბობს: „სადაც უფლის სულია, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17). კორინთელთა 2:11) და ბევრ სხვა ადგილას [წმინდა წერილში] ანალოგიურად არის ნახსენები ღვთის სული და სულიწმიდა იგულისხმება, თუმცა არ არის დამატებული, რადგან მიმდებარე სიტყვები საკმარისად აჩვენებს ვისზეა საუბარი;
ბოლოს და ბოლოს, კიდევ ვინ მოიხსენიებს [მოციქული] და ამბობს: „ეს სული მოწმობს ჩვენს სულთან ერთად, რომ ჩვენ ღვთის შვილები ვართ“ (რომ. 8:16); და: „ეს სული აძლიერებს ჩვენს უძლურებას“ (რომ. 8:26); და: „ეს ყოველივე ამას ერთი და იგივე სულით აკეთებს, თითოეულს ურიგდება, როგორც უნდა“ (1 კორ. 12:11); და: „განსხვავებებია ძღვენებში, მაგრამ სული იგივეა“? (1 კორ 12:4). ყველა ამ გამონათქვამში არ არის დამატებული არც ღმერთი და არც წმიდა, მაგრამ, რა თქმა უნდა, ის არის. მაგრამ მე [და საერთოდ] არ ვიცი, შეიძლება თუ არა რაიმე აშკარა მაგალითით დადასტურდეს, რომ ზოგიერთ ადგილას, სადაც ღვთის სულზე ლაპარაკობენ ყოველგვარი დამატების გარეშე, ეს სულიწმიდა არ არის მითითებული, არამედ სხვა, მართალია კარგი, მაგრამ შექმნილი და შექმნილი. რადგან ის, რაც [ამ მოსაზრების] დასაცავად არის მოცემული, საეჭვოა და არ გააჩნია მკაფიო დადასტურება, როგორც [მაგალითად] წერია: „ღვთის სული გადავიდა წყალზე“ (დაბ. 1:2).
ბოლოს და ბოლოს, თუ წყლების სახელში იგულისხმება ის უფორმო მატერია, რომელიც არაფრისგან შეიქმნა, საიდანაც ყველაფერი მოვიდა, მაშინ რატომ არ შეიძლება ვიფიქროთ, რომ ორგანიზატორის სულიწმიდა, ყველაფრის ორგანიზების მიზნით, ტრიალებდა ამ საკითხზე, არა ადგილების დონისა და სივრცის ინტერვალების შესაბამისად, რაც სრულიად უსამართლოა ლაპარაკი რაიმე უსხეულო ნივთზე, მაგრამ აკეთებს ყველაფერს უპირატესობისა და ნების სრულყოფის შესაბამისად? და ამიტომ განსაკუთრებით ეს გამონათქვამი, როგორც ზოგადად დამახასიათებელია [ძველი] წერილისთვის, ასევე აუწყებს რაღაც წინასწარმეტყველურს და ასახავს წყალსა და სულიწმიდისგან [ახალდაბადებული] ადამიანების მომავალი ნათლობის საიდუმლოს. ასე რომ, არ არის აუცილებელი, იმის გათვალისწინებით, რაც ითქვა: „და ღვთის სული ტრიალებდა წყლებზე“, აქ დავინახოთ იგივე სული, რომლითაც, როგორც ზოგიერთს სურს იფიქროს, სამყაროს მთელი სხეულებრივი მასა, მთლიანობაში, ცოცხლდება, რათა უზრუნველყოს ყველაფერი, რაც იბადება და შეიცავს მის სხეულებრივ ქმნილებას. ყოველივე ამის შემდეგ, ყველაფერი არსებაა.
არიან ისეთებიც, ვისაც სურს მიაწეროს ის, რაც წერია: „რადგან უფლის სული ავსებს მთელ სამყაროს“ (სიბრძნე 1:7), იმავე სულს, ანუ უხილავ ქმნილებას, რომელიც აცოცხლებს და შეიცავს ყოველივე ხილულს, როგორც მთლიანს, რაღაც უნივერსალური სულიერების მეშვეობით. მაგრამ მე ვერ ვხედავ, რა გვიშლის ხელს სულიწმიდის გაგებაში, თუ თავად ღმერთი ამბობს წინასწარმეტყველში: „ვავსებ ცასა და მიწას“ (იერ. 23:24). ყოველივე ამის შემდეგ, ღმერთი სულიწმიდის გარეშე ავსებს ცას და დედამიწას. მაშასადამე, გასაკვირია, თუ მის სულიწმიდაზე ნათქვამია: „ავსებს მთელ სამყაროს“? (ბრძნ.1:7). მართლაც, ერთი გაგებით ავსებს, განწმენდს, როგორც სტეფანესა და მის მსგავსებზეა ნათქვამი: „აღივსო სულიწმიდით“ (საქმეები 7,55); ასე რომ, ერთი გაგებით, ის ავსებს განწმენდის მადლით, როგორც ავსებს ზოგიერთ წმინდანს, და მეორე მხრივ, [მისი] მხარდამჭერი და მბრძანებლური ყოფნით, როგორც ავსებს ყველაფერს. ყოველივე ზემოაღნიშნულის შედეგად, არ ვიცი, შეიძლება თუ არა წმინდა წერილის რაიმე მყარი მოწმობის საფუძველზე იმის მტკიცება, რომ თუ რაიმე დამატების გარეშე საუბარია ღვთის სულზე ან უფლის სულზე, ეს ნიშნავს სულიწმიდის გარდა სხვა რამეს.
მაგრამ მაშინაც კი, თუ მოულოდნელად არის რაღაც, რაც ჯერ არ მომიპყრო თვალში, მაშინ, რა თქმა უნდა, შემიძლია დანამდვილებით ვთქვა: როდესაც ღვთის სული მოიხსენიება წმიდა გამონათქვამებში და არაფერი დაემატება, იქნება ეს სულიწმიდა, მამასა და ძესთან თანაარსებული, თუ რაიმე უხილავი ქმნილება, არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ჩაითვალოს ის ბოროტი, თუ ის არ არის ბოროტი. და რადგან ღმერთი იყენებს ბოროტს [სულს] სიკეთისთვის, რათა განახორციელოს თავისი განაჩენი, შური იძიოს ბოროტზე და ასწავლოს ან გამოსცადოს კეთილი, მაშინ ამ სულს ღვთის სული ეწოდება.
როგორ გააჩნდა საულს როგორც კეთილი, ასევე ბოროტი სული? (§6)
6. არც ის უნდა დაგვაბნიოს, რაც ქვემოთ წერია, რომ იგივე საულმა [კვლავ] იწინასწარმეტყველა, როცა მასზე სული ღმრთისა მოვიდა, ასე რომ თურმე კეთილი სულის შემდეგ არის ბოროტი სული, ხოლო ბოროტის შემდეგ ისევ კეთილი. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს ხდება არა სულიწმიდის ცვალებადობის გამო, რომელიც უცვლელი რჩება მამასთან და ძესთან, არამედ ადამიანის სულის ცვალებადობის მიხედვით და ღმერთი ანაწილებს ყველაფერს: ბოროტს - განსჯის ან გამოსწორების დამსახურების მიხედვით, კეთილს - მისი მადლის სიმრავლის მიხედვით. თუმცა შეიძლება ჩანდეს, რომ ღვთის ერთი და იგივე სული ყოველთვის იყო საულში; მაგრამ ბოროტი იყო მისთვის, რადგან საული არ ცხოვრობდა ამ სულის სიწმინდის შესაბამისად. მაგრამ ეს არ ჩანს სწორი. ყოველივე ამის შემდეგ, უფრო გონივრული და ზუსტი მნიშვნელობა არის ის, რომ ადამიანური იმპულსების ცვალებადობის გამო, ღვთის კეთილი სული მოქმედებს სიკეთისთვის, ანიჭებს წინასწარმეტყველებას ან რაიმე სხვა საქმეს საღვთო მსახურებაში; და ბოროტი სული ბოროტად მოქმედებს, თუმცა ღვთიური სამართლიანობისადმი მსახურების გამო, რომელიც ყველაფერს ანაწილებს და ყველაფერს სწორად იყენებს, მას ღვთის სული ეწოდება.
[ასეთი გაგება] განსაკუთრებით აშკარაა ნათქვამიდან: „გადავიდა ღვთის სული მისგან“, „და უფლის ბოროტი სული დაეუფლა მას“ (1 სამუელი 16:14). ბოლოს და ბოლოს, არ შეიძლება აღმოჩნდეს, რომ ერთი და იგივე რამ უკან იხევს და ეხვევა. გარდა ამისა, ზოგიერთ ხელნაწერში და განსაკუთრებით იმ ხელნაწერებში, რომლებიც თითქოს სიტყვა-სიტყვით ითარგმნება ებრაულიდან, ვხვდებით ღვთის სულის მოხსენიებას ყოველგვარი დამატების გარეშე; და მისი ბოროტება ცხადი ხდება იქიდან, რომ იგი თავს დაესხა საულს და დავითმა საული გააძლიერა არფაზე დაკვრით. თუმცა, აშკარაა, რომ „ბოროტება“ აქ არ იყო დამატებული, რადგან ეს უკვე ცოტა მაღლა ითქვა და ადვილად შეიძლება გამოვიტანოთ და გავიგოთ წმინდა წერილის ახლომდებარე [სიტყვებიდან]. მართლაც, ზემოხსენებულ ხელნაწერებში [ეს ადგილი] ასე წერია: „ამიტომ, როცა უფლის სული დაესხა საულს, დავითმა აიღო ლირა და ხელით აიღო, საული გაცოცხლდა და ეს უფრო ადვილი იყო მისთვის, რადგან ბოროტი სული გავიდა მისგან“ (1 სამუელი 16:23). ასე რომ, რადგან მეორე შემთხვევაში არ არის ნათქვამი: სული ღმრთისა, არამედ მხოლოდ: „ბოროტი სული“, მაშინ აქ ნათქვამი, თითქოსდა, არის დამატება იმისა, რაც ზემოთ არ ითქვა.
ან ასეა ნათქვამი, რადგან ზემოთ იდგა შემდეგი სიტყვები: „უთხრეს მას საულის მსახურებმა: აჰა, ღვთის ბოროტი სული შეგაწუხებს; დაე, უბრძანოს ჩვენმა უფალმა და შენს მსახურებს [დადგეს] შენს წინაშე დაეძებენ ცითარაზე დაკვრის დახელოვნებულ კაცს, რათა როცა ღვთის ბოროტი სული შემოგეტევა, ის გაგიადვილებს ხელის თამაშს“ 16:15-16). ასე რომ, არ იყო საჭირო კიდევ ერთხელ თქვას: „როცა ღვთის სული დაესხა საულს“, დაემატებინა „ბოროტება“, რადგან გასაგებია, რა სულზეა საუბარი.
საული, რომელიც მისდევდა დავითს, შეიპყრო წინასწარმეტყველურმა და კეთილმა სულმა (§ 7)
7. თუმცა, არის [სხვა] დიდი კითხვა, რომელიც არ შეიძლება გამოკვლეული იყოს სულის წარმავალი იმპულსით, კერძოდ: [როგორ შეიძლება], რომ როდესაც საული მისდევდა უდანაშაულო დავითს, სიძულვილით სავსე და შურით აღშფოთებული, „ღვთის სული გადმოვიდა მასზე და წავიდა და იწინასწარმეტყველა, როგორც წავიდა“ (1 სამუელი 19:2). წმიდა წინასწარმეტყველები ხედავდნენ მომავლის გამოსახულებებს და ხილვებს; არა მხოლოდ იმის საფუძველზე, რომ ნათქვამია: „და იწინასწარმეტყველა“, რადგან ებრაულიდან [თარგმნილ] ხელნაწერებში ვპოულობთ მსგავს სიტყვებს ბოროტ სულთან მიმართებაში: „მეორე დღეს ღვთის ბოროტი სული მოვიდა საულზე და იწინასწარმეტყველა მის სახლში“ (1სმ. 18:10). საღვთო წერილის სხვა ადგილებში კი ხშირად ვხვდებით, რომ წინასწარმეტყველებებს არა მარტო სიკეთეს, არამედ ბოროტსაც უწოდებენ; მოხსენიებულია ბაალის წინასწარმეტყველებიც (1 მეფეთა 18:19, 22, 25, 40); და ისინიც, ვინც ბაალის სახელით იწინასწარმეტყველა, საყვედურობენ (იერ. 2:8). მაშასადამე, სულაც არ არის საჭირო ვიფიქროთ, რომ სული, რომელიც მოგვიანებით ჩამოვიდა საულზე, კარგი იყო, რადგან ნათქვამია: „და წავიდა და წავიდა, იწინასწარმეტყველა“.
[მაგრამ იმის საფუძველზე, რომ კარგი უნდა ჩაითვალოს], რომ სიტყვები აქ ყოველგვარი დამატების გარეშე დგას: „ღვთის სულიც მოვიდა მასზე“ (1 სამუელი 19:23). ყოველივე ამის შემდეგ, ზემოთ არ იყო ნათქვამი, როგორც ადრე განხილულ ადგილას: „ღვთის ბოროტი სული“, ასე რომ, ამის საფუძველზე შეიძლება იგივე ნიშნავდეს შემდეგს, და პირიქით, წინა სიტყვები უფრო დიდი ძალით მოწმობს, რომ ღვთის ეს სული იყო კარგი და ჭეშმარიტად წინასწარმეტყველური. რადგან დავითი სამუელთან იყო და საულმა მსახურები გაგზავნა დავითის წასაყვანად. და ვინაიდან სამუელი წინასწარმეტყველთა კრებულში იყო წინასწარმეტყველთა შორის, სადაც იმ დროს ყველა წინასწარმეტყველებდა, გაგზავნილმა მსახურებმა, იგივე სულით აღსავსე, დაიწყეს წინასწარმეტყველება; იგივე მოხდა სხვა გაგზავნილ [მსახურებთან] და იგივე სხვებთან, და როცა მოგვიანებით თვითონ საული მივიდა იქ, „ღვთის სული გადმოვიდა მასზე და წავიდა და იწინასწარმეტყველა, როგორც წავიდა“ (1სმ. 19:23).
ბოლოს და ბოლოს, როცა ნათქვამია: „ღვთის სული მათზეც გადმოვიდა და იწყეს წინასწარმეტყველება“ (1 სამუელი 19:20), ცხადია, რომ ეს არის იგივე სული, რომელიც იყო წინასწარმეტყველებში, რომელთა შორის იყო სამუელი და ამიტომ, აუცილებლობის შემთხვევაში, ის კეთილ სულად უნდა ჩაითვალოს. და ამ მიზეზით, საჭიროა გულდასმით გამოვიკვლიოთ კითხვა, თუ როგორ იყვნენ ისინი, გაგზავნილნი კაცის წასაყვანად და სიკვდილამდე, ღირსნი იყვნენ ასეთი სულის ზემოქმედებისა და საული, რომელმაც გამოგზავნა ისინი, როცა თვითონ მოვიდა და უდანაშაულო სისხლის დაღვრას ცდილობდა, ღირსად ჩათვალეს ამ სულის მიღებისა და წინასწარმეტყველების.
შესაძლებელია სულიწმიდის ძღვენი სიყვარულის გარეშე? სიყვარულის გარეშე სულის ძღვენი არაფერ შუაშია (§8)
8. და უეჭველად აქ მიზანშეწონილი იქნება აღვნიშნო ის, რასაც პავლე მოციქული საკმაოდ ნათლად გვიჩვენებს და გვიჩვენებს საუკეთესო გზას. ის ასე მსჯელობს: „თუ მე ვლაპარაკობ ადამიანთა და ანგელოზთა ენებზე, მაგრამ არ მაქვს სიყვარული, მაშინ ვიქცევი როგორც ხმამაღალი სპილენძი და ციმბალი. დამწვარი, მაგრამ სიყვარული არ გქონდეს, არაფრის მომტანია“ (1 კორ. 13:1-4). ცხადია, რომ აქ ის ახსენებს ძღვენს, რომლებიც ისწავლება სულიწმიდის განაწილებით, როგორც ზემოთ ამბობს: „მაგრამ ყველას ეძლევა სულის გამოვლინება სარგებლობისთვის; ერთს ეძლევა სიბრძნის სიტყვა სულით, მეორეს ცოდნის სიტყვა იმავე სულით, მეორეს რწმენა, იმავე სულში, სხვას - დისკი, სხვას - განკურნების ნიჭი; სულებს, სხვას ენების მრავალფეროვნებას... და ყოველივე ამას ერთი და იგივე სული აძლევს, თითოეულს აძლევს თავისს, როგორც სურს“ (1 კორ. 12:7-12).
ასე რომ, აშკარაა, რომ წინასწარმეტყველება სულის ერთ-ერთი ნიჭია. თუმცა, თუ ვინმეს აქვს ეს, მაგრამ არ აქვს სიყვარული, მაშინ ის არაფერია. აქედან შეგვიძლია გავიგოთ შემდეგი: ხშირად ხდება, რომ ზოგიერთი [ადამიანი], თუნდაც საუკუნო სიცოცხლისა და ზეცის სასუფევლის უღირსი, მაინც შეინიშნება, თუმცა სიყვარული არ აქვს, სულიწმიდის ზოგიერთი ნიჭით, მაგრამ სიყვარულის გარეშე ეს ძღვენი, თუმცა თავისთავად არაფერია, არავითარ სარგებელს არ მოაქვს ასეთ [ადამიანებს]. ყოველივე ამის შემდეგ, წინასწარმეტყველება სიყვარულის გარეშე, როგორც უკვე აჩვენა, არ მივყავართ ღვთის სასუფეველამდე, მაგრამ სიყვარული წინასწარმეტყველების გარეშე უდავოდ იწვევს. რადგან როცა [მოციქული] ქრისტეს წევრებზე საუბრისას ამბობს: „ყველა მოციქულია? ყველა წინასწარმეტყველია? - მაშინ ამით უეჭველად გვიჩვენებს, რომ წინასწარმეტყველების [ნიჭის] არმქონეც შეიძლება შევიდეს ქრისტეს წევრთა რიცხვში; მაგრამ რა ადგილი დაიკავოს მათ შორის, თუ არ აქვს სიყვარული, რომლის გარეშეც ადამიანი არ არის სხეულის წევრები? "ყველას აქვს სიყვარული?" - როგორც ამბობს: „ყველა მოციქულია? ყველა წინასწარმეტყველია?
ყველა სასწაულმოქმედია? ყველას აქვს სამკურნალო ნიჭი? „(1 კორ. 12:29-30) და ასე შემდეგ.
შესაძლებელია თუ არა სიყვარულის გარეშე წინასწარმეტყველების ნიჭი? (§9)
9. მაგრამ ვინმე იტყვის, თუმცა შეიძლება ვინმეს დაემართოს არა წინასწარმეტყველება, არამედ სიყვარული, და ამის შედეგად, როცა ჩამოთვლილია, ასეთი [ადამიანი] ეკუთვნის ქრისტეს წევრებს, თუმცა, არ შეიძლება, რომ მას ჰქონდა წინასწარმეტყველება, მაგრამ არ ჰქონოდა სიყვარული; რადგან ადამიანი, რომელსაც აქვს წინასწარმეტყველება სიყვარულის გარეშე, არაფერია. იმ გაგებით [არაფერი], რომლითაც შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ადამიანი, რომელსაც სული აქვს გონების გარეშე, არაფერია; [ჩვენ ამას ვიტყოდით] იმიტომ კი არა, რომ შეიძლება იპოვო ადამიანი, რომელსაც სული აქვს და გონება არ აქვს, არამედ იმიტომ, რომ მისი პოვნაც რომ იყოს შესაძლებელი, ის არაფერი იქნებოდა. ასევე შეიძლება ითქვას: „თუ სხეულს ფორმა აქვს, მაგრამ ფერი არ აქვს, მაშინ ის არ ჩანს“; [და ასეა ნათქვამი] არა იმიტომ, რომ არის სხეული, რომელსაც ფერი არ აქვს, არამედ იმიტომ, რომ თუნდაც არსებობდეს, მაინც ვერ აღიქმებოდა.
შესაძლოა, ამ თვალსაზრისით ისიც ნათქვამია, რომ თუ ვინმეს აქვს წინასწარმეტყველება, მაგრამ არ აქვს სიყვარული, მაშინ ის არაფერია; [ეს ნათქვამია] იმიტომ კი არა, რომ ვინმეში შეიძლება იყოს წინასწარმეტყველება სიყვარულის გარეშე, არამედ იმის საფუძველზე, რომ ეს რომც ყოფილიყო, [ასეთ ადამიანს] ვერავითარ სარგებელს ვერ მოუტანდა. ასე რომ, ამ საკითხის გადასაჭრელად საჭიროა ვაჩვენოთ ვინმე, ვინც არის მანკიერი და, უფრო მეტიც, აქვს წინასწარმეტყველების ეს ნიჭი. და თუ ჩვენ ვერავის ვიპოვით, მაშინ საული თავად აჩვენებს ამას საკმაოდ ნათლად. მაგრამ ისიც ცხადია, რომ ცნობილი ბალაამიც გარყვნილი იყო, რადგან წმინდა წერილი არ დუმს იმის შესახებ, რომ იგი საღვთო სასამართლომ გაასამართლა, მაგრამ ჰქონდა წინასწარმეტყველება; რადგან მას სიყვარული არ ჰქონდა, მას ჰქონდა თანდაყოლილი ნება, დაეწყერებინა ისრაელი ხალხი, აღძრული იყო მტრის მიერ დაპირებული ჯილდოთი, რომელმაც იგი დაიქირავა წყევლის ფულზე, და მაინც, მასზე გადმოსული წინასწარმეტყველების ნიჭის გამო, უნებურად წარმოთქვა კურთხევა (რიცხ. 22-24).
ამ სიტყვებს სრულად ადასტურებს სახარებაში ჩაწერილი გამონათქვამი, რომ „ბევრი იტყვის იმ დღეს: „უფალო, უფალო, შენი სახელით ვჭამეთ და ვსვამდით, შენი სახელით ვიწინასწარმეტყველებდით და შენი სახელით ვაკეთებდით სასწაულებს; ჩვენ ხომ ვერ ვივარაუდებთ, რომ ისინი იმ სასამართლოში იწვებიან, სადაც მოტყუების ადგილი არ არის; და ჩვენ არც კი წაგვიკითხავს, რომ რომელიმე მათგანმა თქვა: „ჩვენ გვიყვარხარ“. ასე რომ, მათ შეეძლოთ ეთქვათ: "ჩვენ ვიწინასწარმეტყველეთ შენი სახელით", მართალია ისინი უღირსები და ბოროტები იყვნენ, მაგრამ არ შეეძლოთ ეთქვათ: "ჩვენ დავიცვათ თქვენი ნაბრძანები სიყვარული". ეს რომ ეთქვათ, პასუხს არ გაიგონებდნენ: „არ გიცნობ“. ყოველივე ამის შემდეგ (უფალი) ამბობს: „ამით გაიგებენ, რომ ჩემი მოწაფეები ხართ, თუ ერთმანეთის სიყვარული გექნებათ“ (იოანე 13:35).
მაგალითი ერეტიკოსებისა და სქიზმატიკებისთვის (§ 10)
10. ასე რომ, საულის ეს მაგალითი ეწინააღმდეგება ზოგიერთ ამაყ ერეტიკოსებს, რომლებიც უარყოფენ, რომ სულიწმიდის ნიჭებიდან რაიმე კარგი შეიძლება მიენიჭოს მათ, ვინც არ მიეკუთვნება წმინდანთა ნაწილს, როცა ამ ერეტიკოსებს ვეუბნებით, რომ ასეთ ადამიანებს შეუძლიათ მიიღონ ნათლობის საიდუმლო, რომელიც კათოლიკურ ეკლესიაში მისვლისას არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ასწავლიდნენ ან არ ასწავლიდნენ მათ. [თუმცა, ვადასტურებთ], რომ მათ არ უნდა ჰქონდეთ მტკიცე იმედი მათი ხსნის, ვინაიდან ჩვენ არ უარვყოფთ იმას, რასაც, ჩვენი აზრით, ისინი იღებენ; პირიქით, მათ უნდა გააცნობიერონ სიყვარულის ბორკილებით ერთიანობის ზიარებაში შესვლის აუცილებლობა, რომლის გარეშეც მათ შეუძლიათ მიიღონ ყველაფერი, რაც სურთ, თუნდაც ეს თავისთავად წმინდა და ღირსეული იყოს და, უფრო მეტიც, თავად არაფერი იყოს, რაც ნაკლებად იმსახურებს მარადიული სიცოცხლის ჯილდოს, მით ნაკლებად გამოიყენეს ძღვენი, რაც მიიღეს ამ გარდამავალ ცხოვრებაში. რადგან მხოლოდ სიყვარული გამოიყენება კარგად და სიყვარული უძლებს ყველაფერს (1 კორ. 13:7) და ამიტომ არ არღვევს ერთობას, რადგან მისი ყველაზე ძლიერი კავშირია.
მონამაც მიიღო ტალანტი და ეს ნიჭი სხვაგვარად არ შეიძლება გაიგოს, თუ არა როგორც რაიმე სახის ღვთაებრივი ძღვენი, მაგრამ „ვისაც აქვს, მიეცემა და ვისაც არა აქვს, წაერთმევა ის, რაც აქვს“ (მათე 25:29). რაც არ აქვს, ვერ წაართმევს, მაგრამ სხვა არაფერი აქვს, ამიტომ რაც აქვს, დამსახურებულად ართმევენ მას; არ აქვს სიყვარული, რომ გამოიყენოს, ამიტომ სხვა ყველაფერი წაართმევს, რადგან ეს ყველაფერი სიყვარულის გარეშე უსარგებლოა.
რატომ ჰქვია ბოროტ სულს უფლისა? (§ 11)
11. ასე რომ, გასაკვირი არ არის, რომ მეფე საულმა პირველად ცხებულების დროს მიიღო წინასწარმეტყველური სული, ხოლო მოგვიანებით, როცა ურჩობის გამო უარყვეს და უფლის [კეთილი] სული განშორდა, იგი ბოროტმა სულმა შეიპყრო უფლისგან; უფრო მეტიც, ამ სულს უფლის სული ჰქვია მისი მსახურების გამო, ვინაიდან უფალი ყველა, თუნდაც ბოროტ სულს იყენებს სიკეთისთვის: ან ვინმეს დასასჯელად, ან გამოსასწორებლად, ან გამოსაცდელად; და მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთთან ბოროტება არ არის, „არ არის ძალა, რომელიც არ არის ღვთისგან“ (რომ. 13:1). უფლის სიზმარს უფლისასაც კი უწოდებენ, სახელდობრ ის, ვინც გამოაცხადა იმავე საულის ჯარისკაცები, როცა დავითმა აიღო შუბი და თასი მძინარეს; არა იმიტომ, რომ იმ დროს უფალში იყო სიზმარი, რომ მას თავად ეძინა, არამედ იმიტომ, რომ ეს სიზმარი, რომელიც შემდეგ ხალხს ეჭირა, ღვთის ბრძანებით იყო გამოწვეული, რათა აქ ყოფნა არ შეემჩნია მის მსახურს, დავითის. ასევე გასაკვირი არ არის, რომ იმავე საულმა კვლავ მიიღო წინასწარმეტყველური სული, როცა მართალს დაედევნა და მივიდა მის შესაპყრობად და მოსაკლავად იმ ადგილას, სადაც წინასწარმეტყველები იკრიბებოდნენ.
ყოველივე ამის შემდეგ, ამ გზით საკმაოდ ნათლად ჩანს, რომ ასეთი საჩუქრის საფუძველზე ვერავინ გრძნობს თავს დაცულად, [ფიქრობს], რომ ის ძალიან სასიამოვნოა ღმერთისთვის, თუ მას არ აქვს სიყვარული. რამეთუ ეს ძღვენი შეიძლებოდა მიეცა საულს, უეჭველად, რაღაც ფარული საიდუმლოს გამო; და ეს ნიშნავს, რომ ის შეიძლება მიეცეს ვინმეს, ვინც არის უარყოფილი, შურიანი, უმადური, რომელიც ანაზღაურებს ბოროტებას სიკეთით და სულის ამ მიღების შემდეგაც კი არ გამოსწორებულა ან უკეთესობისკენ შეიცვალა.
ადამიანს არ ძალუძს რაიმე თქვას მისთვის ღირსეული ღმერთის შესახებ (§ 1)
1. ახლა განვიხილოთ, რა გაგებით არის ნათქვამი: „მოვინანიე, რომ საული გავამეფე“ (1 სამუელი 15:11). ბოლოს და ბოლოს, თქვენ გეკითხებით, რა თქმა უნდა, არა როგორც უცოდინარი ამ სიტყვების გაგებაში, არამედ ჩემი პირველი ნაყოფის გამოცდა მამობრივი მონდომებითა და კეთილგანწყობილი მზრუნველობით - როგორ შეუძლია ღმერთს, რომელსაც აქვს ყოვლისმცოდნე, მოინანიოს რაიმე. ასე რომ, როცა ეს ღმერთზეა ნათქვამი, მე მჯერა, რომ რაღაც უღირსი [მისი] ნათქვამია, თუ [საერთოდ] რაიმე [მისი] ღირსი იპოვება მასზე ნათქვამიდან. ვინაიდან მისი მარადიული ძალა და ღვთაებრიობა მყისვე საოცრად აღემატება ყველა სიტყვას, რომლითაც ხდება ადამიანური კომუნიკაცია, მაშინ რაც არ უნდა თქვას მასზე ადამიანურად, თუნდაც ის, რაც ხალხს საზიზღრად ეჩვენება, თავად ადამიანური უძლურება დარწმუნებულია, რომ ის, რაც წმინდა წერილში ღმერთზე სათანადოდ არის ნათქვამი, უფრო მეტად ადაპტირებულია ადამიანურ სუბიექტურ აღქმას. ასე რომ, ამის შედეგად, ეს უკანასკნელი (ე.ი.
რაც ითქვა სათანადოდ) ასევე უნდა აღემატებოდეს უფრო მკაფიო გაგებას, ისევე როგორც პირველს (ე.ი. არასათანადოდ თქმულს) გადააჭარბა რაიმე [გაგებას].
როგორ საუბრობენ ისინი ღმერთთან მიმართებაში ცოდნასა და წინასწარ ცოდნაზე? რა გაგებით არის ნათქვამი ღვთის რისხვაზე, შურსა და წყალობაზე? (§2)
2. რომელი ხალხი არ იფიქრებს, რომ არ შეიძლება იყოს მონანიება ღმერთში, რომელმაც ყველაფერი წინასწარ იცის? და სრულიად ცხადია, რომ თუ ამ ორი სიტყვიდან, სახელდობრ წინასწარმეტყველება და მონანიება, ერთს, სახელდობრ წინასწარმეტყველებას მივიჩნევთ ღმერთთან შესაბამისობაში, მაშინ უარვყოფთ, რომ მასში არის მონანიება. მაგრამ თუ ვინმეს, რომელიც ამას უფრო ღრმა ფიქრით განიხილავს, იკითხავს, როგორ ახასიათებს ღმერთს ეს წინასწარმეტყველება და აღმოაჩენს, რომ მისი გამოუთქმელი ღვთაება შორს არის ამ სიტყვის მნიშვნელობის მიღმა, ნუ გაუკვირდებათ, რომ ეს ორივე შეიძლება ითქვას მასზე ხალხის თვალთახედვით, და ამავე დროს, ორივე მათგანზე ლაპარაკობენ ღმერთზე, თუკი ჩვენ ცალსახად ვლაპარაკობთ. ბოლოს და ბოლოს, რა არის წინასწარ ცოდნა, თუ არა მომავლის ცოდნა? მაგრამ რა მომავალი აქვს ღმერთს, რომელიც ყველა დროის სცილდება? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ღმერთის შემეცნება ფლობს საგნებს, მაშინ მისთვის ისინი არ არიან მომავალი, არამედ აწმყო; და ამიტომ მას უკვე აღარ შეიძლება ეწოდოს წინასწარ ცოდნა, არამედ მხოლოდ ცოდნა.
და თუ, როგორც დროებითი შემოქმედების წესით, მას ჯერ კიდევ არ აქვს ის, რაც იქნება, მაგრამ თავისი ცოდნით წინ უსწრებს მას, მაშინ მან ეს ორჯერ იცის: ჯერ მომავლის წინასწარმეტყველების შესაბამისად, შემდეგ კი აწმყოს ცოდნის შესაბამისად. მაშინ რაღაც დროებით არის თანდაყოლილი ღმერთის შემეცნებაში და ეს უკიდურესად აბსურდული და ყალბია. რადგან [ღმერთს] არ შეუძლია, რადგან წინასწარ იცოდა რაღაც, როგორც მომავალს, შეიცნოს ის, როცა ის მოვა, თუ ორჯერ არ იცის: ორივე წინასწარ იცოდეს იგი გაჩენამდე და იცოდეს, როცა უკვე გამოჩნდა. ამრიგად, გამოდის, რომ - და ეს შორს არის სიმართლისგან - რაღაც დროებით არის თანდაყოლილი ღმერთის შემეცნებაში, როდესაც დროებითი, რომელიც წინასწარ არის ცნობილი, ასევე ცნობილია, როგორც აწმყო, რომელიც მანამდე არ იყო ცნობილი, მაგრამ მხოლოდ წინასწარ იყო ცნობილი. და თუ მაშინაც კი, როცა წინასწარმეტყველი მოვიდა, არაფერი ახალი არ გახდა თანდაყოლილი ღმერთის შემეცნებაში, მაგრამ რჩება იგივე წინასწარმეტყველება, რაც იყო იქამდეც, რაც განჭვრეტას მოხდებოდა, მაშინ რატომ ჰქვია მას წინასწარ ცოდნა და არ გულისხმობს რაიმე მომავალს?
რადგან ის, რაც მას მომავალად აღიქვამდა, ახლა არის აწმყო და ცოტა მოგვიანებით გახდება წარსული. მაგრამ არ შეიძლება ლაპარაკი აწმყოსა თუ წარსულის წინასწარ შეცნობაზე. შემდეგ ჩვენ ვუბრუნდებით იმ ფაქტს, რომ მომავალი საგნების წინასწარი ცოდნა გახდა იგივე საგნების ცოდნა, მაგრამ ახლა აწმყო. და რადგან ის, რაც თავდაპირველად იყო წინასწარ ცოდნა, შემდეგ ხდება ცოდნა ღმერთში, ის ექვემდებარება ცვლილებას და დროებითია, ხოლო ღმერთი, რომელიც ჭეშმარიტად და მთლიანად არსებობს, არავითარ შემთხვევაში არ ექვემდებარება ცვლილებას და სულაც არ არის დროებითი. ასე რომ, ჩვენთვის უკეთესია ვისაუბროთ არა ღვთის წინასწარმეტყველებაზე, არამედ მხოლოდ მის ცოდნაზე. მაგრამ თქვენ ასევე შეგიძლიათ იკითხოთ ამის შესახებ, თუ როგორ [არსებობს ღმერთში]. ჩვენ ჩვეულებრივ ვსაუბრობთ გარკვეულ ცოდნაზე ჩვენში, როდესაც ვინახავთ მეხსიერებაში რაღაც აღქმულს და ცნობილს, როდესაც გვახსოვს რაღაც, რაც აღვიქვამდით და ვიცოდით, რათა შევძლოთ მისი რეპროდუცირება, როცა გვინდა.
თუ ღმერთში ყველაფერი ზუსტად იგივეა და სწორი გაგებით შეიძლება ითქვას: მან იცის და იცოდა, აღიქვამს და აღიქვამდა, მაშინ ის ნებას რთავს დროს და არანაკლებ ხარისხით, რომ აქაც ცვალებადობა შეაღწიოს, რაც უფრო მეტად უნდა მოიხსნას ღმერთის არსიდან. და მაინც, გამოუთქმელად, ღმერთმა იცის და წინასწარ იცის. ანალოგიურად, ის ინანიებს გამოუთქმელად. ყოველივე ამის შემდეგ, მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთის ცოდნა შორს არის ადამიანური ცოდნისგან, ამიტომ ნებისმიერი შედარება აქ სიცილის ღირსია, მაგრამ ორივეს ცოდნა ეწოდება. და გარდა ამისა, ადამიანური ცოდნა ისეთია, რომ მოციქული ამბობს კიდეც ამის შესახებ: ცოდნა გაუქმდება (1 კორ. 13:8), რაც სამართლიანად არ შეიძლება ითქვას ღვთის შემეცნებაზე.
ასე რომ, ადამიანის რისხვა შეიძლება იყოს ძალადობრივი და [წარმოიქმნება] არა გონებრივი ტანჯვის გარეშე, არამედ ღვთის რისხვა, რომელზეც სახარებაშია საუბარი: „ხოლო რისხვაჲ ღმრთისაჲ არს მას ზედა“ (იოანე 3:36); ხოლო მოციქული [ამბობს]: „რადგან ღვთის რისხვა გამოცხადდა ზეციდან ყოველგვარი უღმერთობის წინააღმდეგ“ (რომ. 1:18), [ისე დაიღვარა], რომ ღმერთი ყოველთვის მშვიდად, საოცარი სამართლიანობით სჯის მის დაქვემდებარებულ ქმნილებას. ანალოგიურად, ადამიანის წყალობა სრულდება გულის გარკვეული ტანჯვით (cordis miseriam), რის გამოც თავად წყალობის სახელი (misericordia) ლათინური ენიდან მოდის. აქვე შედის ის ფაქტიც, რომ მოციქული მოუწოდებს არა მარტო გახარებულებთან ერთად გაიხარონ, არამედ ტირილითაც (რომ. 12:15). მაგრამ ვინ გონიერი იტყვის, რომ ღმერთი განიცდის გარკვეულ ტანჯვას (ulla miseria)? და მაინც, წმინდა წერილი ყველგან მოწმობს, რომ ის მოწყალეა. ანალოგიურად, ჩვენ არ შეგვიძლია ვიფიქროთ ადამიანურ შურზე რაიმე სახის ბოროტი ნების დაინფიცირების გარეშე, მაგრამ [ჩვენ ვფიქრობთ] ეჭვიან ღმერთზე სხვაგვარად: სიტყვა ერთი და იგივეა, მაგრამ მეთოდი განსხვავებული.
ღვთაებრივ საგნებს ადამიანთა სახელები ჰქვია, მაგრამ ამავე დროს ისინი ყოველგვარი არასრულყოფილების გარეშე უნდა ვიფიქროთ. რა განსხვავებაა ცოდნასა და სიბრძნეს შორის? (§3)
3. ყველაფერი დანარჩენი დიდხანს იფიქრეთ; არსებობს უამრავი მოწმობა, რომელიც ადასტურებს, რომ ბევრ ღვთაებრივ ნივთს იგივე სახელები ჰქვია, რაც ადამიანურ ნივთებს, ხოლო [სინამდვილეში] მათ ერთმანეთისგან შეუდარებელი განსხვავება აშორებს. თუმცა, ტყუილად კი არ არის ორივე ნივთს ერთი და იგივე სახელები, არამედ იმიტომ, რომ როდესაც ცნობილია ის [ადამიანური საგნები], რომლებიც შეიცავს ყოველდღიურ ცხოვრებას და მათი გამოცდილებითა და გამოყენებითაა აღიარებული, ისინი გარკვეულ გზას აძლევენ უმაღლესი [ღვთაებრივი საგნების] შეცნობას.
თუ ადამიანურ ცოდნას მოვხსნი ცვალებადობას და გარკვეულ გადასვლებს აზროვნებიდან აზროვნებაზე, რაც ხდება მაშინ, როცა ვიხსენებთ [რაღაცას], რათა სულით გავარჩიოთ ის, რაც ცოტა ადრე არ იყო მის ყურადღებას და ამგვარად გადავხტე ერთი ნაწილიდან მეორეზე თანმიმდევრული მეხსიერებით - ამიტომ მოციქული ჩვენს ცოდნის ცოდნას „ნაწილობრივ“ უწოდებს (1 კორ. 13:9). ურყევი ჭეშმარიტება, რომელიც ანათებს ყველაფერს ერთსა და მარადიულ ჭვრეტაში; და მე კი არ დავტოვებ მას - რადგან ადამიანური ცოდნა ამას არ ფლობს - მაგრამ ჩემი შესაძლებლობების ფარგლებში გამოვიგონებ ამას, მაშინ ღმერთის ცოდნა ასე თუ ისე გამოჩნდება ჩემს წინაშე. და ეს სახელი, იმის საფუძველზე, რომ ცოდნაში რაღაც დაუფარავია ადამიანისთვის, შეიძლება საერთო იყოს ორივესთვის. თუმცა თავად ადამიანებში ცოდნა, როგორც წესი, განსხვავდება სიბრძნისაგან, ამიტომ მოციქული ამბობს: „ერთს სიბრძნის სიტყვა სულით ეძლევა, მეორეს - იმავე სულით ცოდნის სიტყვა“ (1 კორ. 12:8). მაგრამ ღმერთში, რა თქმა უნდა, ეს ორი რამ კი არ არსებობს, არამედ რაღაც ერთი.
ადამიანებში ისინი ჩვეულებრივ განსხვავდებიან ისე, რომ სიბრძნე ეხება მარადიულ ცოდნას, ხოლო ცოდნა - იმას, რასაც სხეულის გრძნობები აღიქვამენ. მაგრამ სხვას რომც გაეკეთებინა სხვაგვარი განსხვავება, მაინც რომ არ ყოფილიყვნენ განსხვავებულები, მოციქულმა ასე არ გაიყო. და თუ სიმართლე ისაა, რომ ცოდნის სახელი უნდა მივაკუთვნოთ იმ საგნებს, რომლებიც აღიქმება სხეულებრივი გრძნობით, მაშინ ღმერთს საერთოდ არ აქვს ცოდნა, რადგან ღმერთი თავად არ შედგება სხეულისა და სულისგან, როგორც ადამიანი. მაგრამ უმჯობესია ვთქვათ, რომ ღმერთის ცოდნა განსხვავებულია და არ მიეკუთვნება იმ გვარს, რომელსაც ეკუთვნის ის, რასაც ჰქვია ადამიანური ცოდნა; ბოლოს და ბოლოს, ისევე, რასაც ღმერთი ჰქვია, სულ სხვა მნიშვნელობა აქვს, ვიდრე ნათქვამია: „იდგა ღმერთთა კრებულში“ (ფსალმ. 82:1). თუმცა, გამოთქმის [ცოდნის] სწორედ ეს ზოგადიობა გარკვეულწილად გულისხმობს დამალვას. ანალოგიურად მოვიშორებ ძალადობრივ მღელვარებას ადამიანის რისხვას, რათა შურისძიების ძალა დარჩეს და ამგვარად, ასე თუ ისე, ავმაღლდები იმის ცოდნამდე, რასაც ღვთის რისხვა ჰქვია.
ასევე, თუ მოწყალებიდან მოიშორებთ თანაგრძნობას მის მიმართ, ვისაც სწყალობთ მის უბედურებაში მონაწილეობით, და რჩება დახმარების მშვიდი სიკეთე და უბედურებისგან განთავისუფლება, მაშინ ამ გზით მიიღწევა ღვთიური წყალობის გარკვეული ცოდნა. ასევე არ უარვყოთ და განვდევნოთ ღვთის გულმოდგინება, როცა მას წმინდა წერილში ვპოულობთ, არამედ ადამიანური გულმოდგინებიდან მოვაცილოთ მწუხარების ავადმყოფური ღელვა და სულის მავნე დაბნეულობა და დარჩება მხოლოდ გადაწყვეტილება, რომლის მიხედვითაც სიწმინდის დარღვევა დაუსჯელი არ შეიძლება დარჩეს; ასე რომ, ამით ჩვენ ავმაღლდებით და რაღაცნაირად დავიწყებთ ღმერთის მონდომებას.
როგორ შეუძლია ღმერთს მონანიება? (§4)
4. ამიტომაც, როდესაც ვკითხულობთ, რომ ღმერთი ამბობს: „მოვინანიე“ (1 სამუელი 15:11), უნდა განვიხილოთ, როგორ ვლინდება მონანიების საქმე ადამიანებში. აქ, უეჭველად, ვლინდება ცვლილების სურვილი, მაგრამ ადამიანში ის [ასოცირებულია] სულის სევდასთან; რადგან ის საკუთარ თავში გმობს იმას, რაც დაუფიქრებლად ჩაიდინა. მაშასადამე, მოვიშოროთ ის, რაც ადამიანური სისუსტისა და უმეცრებისგან მოდის და მხოლოდ ნება დარჩეს, რომ რაღაც განსხვავებული გახდეს, რაც იყო. ამრიგად, ჩვენს გონებაში დიდწილად შეიძლება ჩავწვდეთ, თუ რა წესით უნდა ვიფიქროთ ღვთის მონანიებაზე. რადგან როდესაც ნათქვამია, რომ ის ინანიებს, [ეს ნიშნავს] რომ მას სურს, რომ რაღაც არ იყოს ისე, როგორც მან შექმნა. თუმცა, მაშინაც კი, როცა ასე იყო, ასე უნდა ყოფილიყო; და როცა აღარ არის დაშვებული ასე, აღარ უნდა იყოს ასე; [და ეს ყველაფერი ხდება] რაღაც მარადიული და ურყევი მართლმსაჯულების შესაბამისად, რომლის მეშვეობითაც ღმერთი თავისი უცვლელი ნების მიხედვით ანაწილებს ყველაფერს, რაც იცვლება.
რატომ ეჩვენება ღმერთს მონანიება და ეჭვიანობა, ვიდრე წინასწარი ცოდნა, რისხვა და მსგავსი? (§5)
5. მაგრამ რადგან ჩვენ ჩვეულებრივ ქებით ვსაუბრობთ ადამიანებს შორის წინასწარ ცოდნასა და ცოდნაზე და კაცობრიობა მიდრეკილია ეშინოდეს ძლევამოსილი მმართველების რისხვას, ვიდრე გმობს მას, მაშინ ჩვენ გვჯერა, რომ ასეთი რამ ღმერთზე სათანადოდ არის ნათქვამი. და იმის გამო, რომ ვინმე, ვინც ეჭვიანობს ან რაღაცას ინანიებს, ჩვეულებრივ, ან ჩავარდება რაიმე სახის შეურაცხყოფაში, ან საკუთარ თავში ასწორებს, ეს ნათქვამია მსჯავრდებულ ადამიანებზე და ამის შედეგად, გაკვირვება ჩნდება, როდესაც ვადასტურებთ, რომ ღმერთში არის მსგავსი. თუმცა, წმინდა წერილი, რომელიც ზრუნავს ყველაფერზე, დიდი ალბათობით გვთავაზობს მსგავს [ხარისხებს] ამ მიზნით, ისე, რომ ის, რაც [ღმერთს მიკუთვნებული თვისებებიდან] გვახარებს, ღმერთთან მიმართებაში ისე არ გავიგოთ, როგორც ეს ჩვეულებრივ ადამიანებს ესმით. რადგან იმის საშუალებით, რაც არ მოგვწონს, თუ არ გავბედავთ ღმერთში მის გაგებას, როგორც ადამიანში ვპოულობთ, ასევე ვსწავლობთ იმის გათვალისწინებას, რაც მიგვაჩნია შესაფერისად და შესაფერისად [ღმერთისთვის].
რამეთუ, თუ რამეს ვერ ვიტყვით ღმერთზე, რადგან არ მოგვწონს ადამიანში, მაშინ არ გვაქვს უფლება ღმერთს უცვლელად ვუწოდოთ, რადგან მსჯავრდებულ ადამიანებზე ასეა ნათქვამი: „არავითარი ცვლილება მათში“ (ფსალმ. 54,20). ასევე არის რაღაც ადამიანში საქებარი, ღმერთში კი შეუძლებელი, სირცხვილი, რომელიც სიყმაწვილის დიდი მშვენებაა, როგორც ღვთის შიში, რომელიც ქებით მოიხსენიება არა მარტო ძველ წერილში, არამედ მოციქული ამბობს: „ღვთის შიშით განწმენდის კეთება“ (2 კორ. 7:1); მაგრამ ღმერთში, რა თქმა უნდა, არ არსებობს. მაშასადამე, როგორც ადამიანების ზოგიერთი საქებარი [ხარისხი] არასწორად აისახება ღმერთთან მიმართებაში, ასევე მართებულად მოიაზრება ღმერთში რაღაც საყვედური ადამიანებში; თუმცა, ის არ არის იგივე, რაც ხალხში, მაგრამ, ზოგადი სახელწოდებით, შორს არის თავისი მეთოდით და კონცეფციით. ბოლოს და ბოლოს, ცოტა მოგვიანებით, იგივე სამუელი, რომელსაც უფალმა უთხრა: „მოვინანიე, რომ მე ვამეფე საული“ (1სმ. 15:11), ეუბნება თავად საულს ღვთის შესახებ: „ვინაიდან ის კაცი არ არის, რომ შეინანოს“ (1 სამუელი 15:29).
აქ ის საკმაოდ ნათლად გვიჩვენებს, რომ თუნდაც ღმერთმა თქვა: „მოვინანიე“, ეს არ უნდა გავიგოთ ადამიანური თვალსაზრისით, როგორც უკვე ავხსენით ჩვენი შესაძლებლობების ფარგლებში.
როგორ შეიძლებოდა სამუელის გამოძახება ჯადოქარმა? (§1)
1. თქვენ ასევე გეკითხებით, შეეძლო თუ არა უწმინდურ სულს, რომელიც ჯადოქარში იყო, საულს დაენახა სამუელი და დაელაპარაკებინა? (1 სამუელი 28:7-19) მაგრამ უფრო გაკვირვებას იმსახურებს ის, რომ თავად სატანას, ყველა უწმინდური სულის უფლისწულს, შეეძლო ღმერთთან საუბარი და ნებართვა ეთხოვა ყველაზე მართალი იობის ცდუნებაზე (იობი 1:11) და სთხოვა, რომ მოციქულები გადაეცა მისთვის განსაცდელად (ლუკა 22:31). და თუ აქ არ არის რთული კითხვა, რადგან ყველგანმყოფი ჭეშმარიტება ესაუბრება ნებისმიერ არსებას ნებისმიერი ქმნილების მეშვეობით და ამიტომაც არ ღირს მისი ამაღლება, ვისთანაც ღმერთი ელაპარაკება, რადგან მთელი საქმე იმაშია, რაც ზუსტად არის ნათქვამი - ბოლოს და ბოლოს, იმპერატორი ბევრ უდანაშაულოს არ ელაპარაკება, ვისი ბედნიერებისთვისაც ის ფხიზლად ზრუნავს, ბევრს უბრძანებს. ასე რომ, თუ ამის გამო არ წარმოიქმნება გაურკვევლობა, მაშინ არც ის არის კითხვა, თუ როგორ შეეძლო უწმინდური სული წმინდა ადამიანის სულს ელაპარაკებოდა. ყოველივე ამის შემდეგ, ცხადია, რომ ღმერთი, ყველაფრის შემოქმედი და განმაწმენდელი, ბევრად აღემატება ნებისმიერ წმინდანს.
და თუ გაუგებარია ის, რომ ბოროტ სულს მიეცა უფლება მართალთა სულის აღძვრა და, თითქოსდა, მიცვალებულთა ფარული საცხოვრებლიდან ამოღება, მაშინ უფრო მეტად არ უნდა გაგვიკვირდეს, რომ სატანამ თავად წაიყვანა უფალი და დააყენა იგი ტაძრის ფრთაზე? (მათე 4:5). როგორიც არ უნდა იყოს მან ეს, ასევე დაფარულია გზა, რომლითაც მან სამუელის გამოძახება გამოიწვია; თუ ვინმე მოულოდნელად არ იტყვის, რომ ეშმაკისთვის ბევრად უფრო ადვილი იყო ნებართვის მიღება, რომ ცოცხალი უფალი წაეყვანა საიდანაც სურდა და დაეყენებინა იქ, სადაც სურდა, ვიდრე მკვდარი სამუელის სულის გამოძახება მისი სოფლებიდან.
ასე რომ, თუ ის, რაც სახარებაშია აღწერილი, არ გვაბნევს, რადგან უფალმა, თავისი ძალისა და ღვთაებრიობის ყოველგვარი შემცირების გარეშე, სურდა და დაუშვა, რომ ეს მომხდარიყო, ისევე როგორც იუდეველთაგან, თუმცა მანკიერი, უწმინდური და ეშმაკის საქმეების მოქმედი, მან მაინც გადაიტანა დატყვევება, ტყვეობა, დაცინვა, ჯვარცმა, ჯვარცმა და არ სწამს, რომ ასეთი მკვლელობა იქნება. ღვთაებრივმა ნებამ დაუშვა, რომ არა უნებლიეთ და არა მაგიური ძალის ძალით ან ტვირთის ქვეშ, არამედ თავისი ნებით და ღვთის საიდუმლო ბრძანების მორჩილებით, ჯადოქრისა და საულისგან დაფარული, წმინდა წინასწარმეტყველის სული დათანხმდა გამოჩენილიყო მეფის თვალწინ, რათა გამოეცხადებინა მისთვის ღვთის ნება.
მაშასადამე, რატომ უნდა ჩანდეს, რომ კარგი ადამიანის სული, როცა ის მოვიდა, ცოცხალი ბოროტი ხალხის მიერ არის მოწოდებული, ართმევს ღირსებას, თუ ხშირად ცოცხალი კარგი ადამიანები, მოწოდებულნი, მიდიან ბოროტებთან და ესაუბრებიან მათ იმაზე, თუ რა მოითხოვს სამართლიანობის მოვალეობას, აუცილებლობას თუ მომენტის სასარგებლოდ, გამოავლინოს მათი მანკიერებები სიკეთისა და ამავდროულად უხამსი სიკეთის გამოვლენაზე?
შესაძლოა, სამუელის სული კი არ იყო გამოძახებული, არამედ მოჩვენება (§ 2)
2. თუმცა ამ შემთხვევისთვის უფრო მარტივი გამოსავალი და უფრო მოსახერხებელი ახსნა შეიძლება მოიძებნოს, თუ ვაღიარებთ, რომ სამუელის სული კი არ იყო გამოღვიძებული, არამედ ეშმაკის მზაკვრობით გამოვლინდა რაღაც მოჩვენება და წარმოსახვითი მოჩვენება, რომელსაც წმინდა წერილი სამუელის სახელს უწოდებს, რადგან, როგორც წესი, საგნების გამოსახულებებს უწოდებენ მათ სახელებს. ასე რომ, ყველაფერს, რაც არის დახატული ან გამოძერწილი რაიმე ლითონის ან ხის მასალისგან ან რაიმე სხვა მსგავსი შემოქმედებისთვის შესაფერისი, ისევე როგორც ის, რასაც სიზმარში ვხედავთ, და ზოგადად, თითქმის ყველა გამოსახულებას, ჩვეულებრივ, იმ ნივთების სახელს უწოდებენ, რისი გამოსახულებაც არის. ვის ეპარება ეჭვი დახატულ კაცს კაცად უწოდოს?
ბოლოს და ბოლოს, როდესაც ვუყურებთ კონკრეტული ადამიანების გამოსახულებებს, მაშინვე ვამაგრებთ მათ საკუთარ სახელებს, მაგალითად, როდესაც ვუყურებთ სურათს ან ფრესკას, ვამბობთ: "ეს არის ციცერონი, ეს არის სალუსტი, ეს არის აქილევსი, ეს არის ჰექტორი, ეს არის მდინარე სიმოენტესი, ეს არის რომი". მაშასადამე, აგრეთვე, ქერუბიმის გამოსახულებებს, რომლებიც ზეციური ძალებია, როცა ისინი ღმრთის ბრძანებით ლითონისგან იყო დამზადებული და აღთქმის კიდობნის ზემოთ მოთავსებული ამ ნივთის სიდიადის აღსანიშნავად, ქერუბიმებს არაფრით უწოდებდნენ (გამ. 25:18). ანალოგიურად, ვინც სიზმარს ხედავს, არ იტყვის: „მე ვნახე ავგუსტინეს ან სიმპლიციანეს გამოსახულება“, არამედ იტყვის: „ვნახე ავგუსტინე ან სიმპლიციანე“, თუმცა იმ დროს, როდესაც მან მსგავსი რამ დაინახა, ჩვენ არ ვიყავით [მისი] მოწმეები, რაც ნათლად აჩვენებს, რომ მან ნახა ხალხის გამოსახულებები და არა თავად ადამიანები. ხოლო ფარაონმა თქვა, რომ მან ნახა სიზმარში ყურძენი და ძროხა (დაბ. 41:17-28), და არა ყურძნისა და ძროხის გამოსახულებები.
ასე რომ, თუ ცნობილია, რომ საგანთა გამოსახულებებს იმ საგნების სახელები ჰქვია, რისი გამოსახულებებიც არის, მაშინ გასაკვირი არ არის წმინდა წერილის ამბავი, რომ მათ დაინახეს სამუელი, თუმცა სინამდვილეში, შესაძლოა, მხოლოდ სამუელის გამოსახულება გაჩნდა იმის შედეგად, ვინც სინათლის ანგელოზად იცვამს თავს და თავის მსახურებს მსახურებად წარმოაჩენს (5:12-12).
როგორ იციან დემონებმა მომავალი? (§3)
3. და თუ გაუგებარია, თუ როგორ უწინასწარმეტყველა ბოროტმა სულმა საულს ჭეშმარიტება, მაშინ შეიძლება გასაკვირიც ჩანდეს, როგორ აღიარეს დემონებმა ქრისტე (მათე 8:29), რომელსაც იუდეველები არ ცნობდნენ. თუკი ღმერთს სიამოვნებს, რომ თუნდაც დაბალი და მიწისქვეშა სულების დახმარებით ვინმემ იცოდეს რაღაც ჭეშმარიტი, თუნდაც დროებითი და დაკავშირებული ამ მოკვდავობასთან, მაშინ ძალიან ადვილია და სულაც არ არის შეუსაბამო, რომ ყოვლისშემძლე და მართალი თავისი მსახურების ფარული განაწილების შესაბამისად, წინასწარმეტყველების გარკვეულ ნიჭს აძლევს ასეთ სულებს, რათა მათ ანგელოზს მოისმინონ. [და ეს კეთდება], როგორც ერთგვარი სასჯელი მათთვის, ვისთვისაც ეს არის ნაწინასწარმეტყველები, რათა ისინი იტანჯებოდნენ, იცოდნენ იმ ბოროტების შესახებ, რომელიც მათ ემუქრებათ, სანამ ეს მოხდება. და [ბოროტი სულები] ისმენენ მხოლოდ იმდენს, რამდენსაც უბრძანებს ან უშვებს მათ უფალი და ყველაფრის მბრძანებელი. მაშასადამე, მოციქულთა საქმეებში წინასწარმეტყველურმა სულმა აღიარა პავლე მოციქული და განიზრახა სახარების მაცნე გამხდარიყო (საქმეები 16:17).
თუმცა, ისინი ურევენ მოტყუებას [სიმართლეს] და აცხადებენ რაღაც ჭეშმარიტებას, რაც ისწავლეს უფრო მოტყუების მიზნით, ვიდრე სწავლების მიზნით. შესაძლოა, მსგავსი რამ მოხდა აქ, როდესაც სამუელის ამ სურათმა, რომელიც იწინასწარმეტყველა, რომ საული მოკვდებოდა (1 სამუელი 28:19), ასევე თქვა, რომ ეს უკანასკნელი მასთან იქნებოდა [ერთ ადგილას], რაც აშკარა სიცრუეა. ყოველივე ამის შემდეგ, სახარებაში ვკითხულობთ, რომ სიკვდილის შემდეგ კეთილს დიდი უფსკრული აშორებს ბოროტებას და თავად უფალმა დაამოწმა, რომ დიდი უფსკრული დევს ამაყ მდიდარს შორის, რომელიც უკვე განიცდის ჯოჯოხეთის ტანჯვას, და მას, ვინც მის კართან წყლულს იწვა და ახლა მშვიდობა დაიმკვიდრა (ლუკა 16:26). ან იქნებ ამიტომ უთხრა სამუელმა საულს: „ჩემთან იქნები“ (1 სამუელი 28:19), რადგან ეს არ ეხება ნეტარების თანასწორობას, არამედ სიკვდილის ერთსა და იმავე მდგომარეობას, რადგან ორივე ადამიანი იყო და ორივე შეიძლება მოკვდეს, ისე რომ უკვე მკვდრებმა სიკვდილი გამოაცხადეს ჯერ კიდევ ცოცხალს.
თქვენი ღვთისმოსაობა, მე მჯერა, რომ ხედავს, რომ გაგების ორივე შემოთავაზებული მეთოდის შესაბამისად, ამ კითხვას აქვს ინტერპრეტაცია, რომელიც არ ეწინააღმდეგება რწმენას; თუ უფრო ღრმა და რთული გამოკვლევით, რომელიც ჩემი ძალისა და დროის საზღვრებს სცდება, აშკარად არ გამოვლინდება, შეუძლია თუ არა ადამიანის სული ამ ცხოვრებიდან გამოსვლის შემდეგ, ჯადოსნური შელოცვით გამოძახებული, გამოჩნდეს თუ არა ცოცხალთა თვალში, ატაროს სხეულის მონახაზები, ისე, რომ ის არა მხოლოდ ჭეშმარიტი ჩანს, იძულებულია მაგიური წეს-ჩვეულებები, მაგრამ პატივს სცემს მის გარეგნობას უმაღლესი კანონის უფრო ფარული დიქტატების დამორჩილებით - ასე რომ, თუ აღმოჩნდება, რომ ეს შეუძლებელია, მაშინ ორივე მნიშვნელობა არ იქნება გამოტოვებული საღვთო წერილის ამ მონაკვეთის განხილვისა და ახსნისას, არამედ, პირველის გამოკლებით, საჭირო იქნება ვიფიქროთ, რომ წარმოსახვითი მსგავსება შეიქმნა სამუელის მიერ.
მაგრამ, იმისდა მიუხედავად, ზემოაღნიშნული შეიძლება იყოს თუ არა, სატანის მოტყუება და იმიტირებული გამოსახულების მზაკვრული წარმოება სხვადასხვაგვარ ზრუნავს ადამიანის გრძნობების მოსატყუებლად, ჩვენ სიფრთხილით, უფრო ფრთხილად გამოკვლევების გმობის გარეშე, სანამ არ მოგვეცემა რაიმე უკეთესის გამოგონება და ახსნა, უფრო სავარაუდოა, რომ მსგავსი რამ გაკეთდა. ჯადოქარი.
სხეულის რა მდგომარეობაში უნდა ილოცოს?
და რაც შეეხება თქვენს კითხვას, რას ნიშნავს, რომ წერია: „შევიდა მეფე დავითი და დაჯდა უფლის წინაშე“ (2 სამუელი 7:18), მაშ, სხვაგვარად როგორ უნდა გავიგოთ ეს, თუ არა ის, რომ ის დაჯდა უფლის პირისპირ: ან იმიტომ, რომ იქ იყო აღთქმის კიდობანი, რომლის წყალობითაც უფრო ნათლად გრძნობდა გარკვეულ წმინდა ყოფნას, რადგან უფლის წინაშე სრულდება მხოლოდ ლოცვა. უფლისა, ანუ გულის სიღრმეში? რადგან ნათქვამი: „უფლის წინაშე“ ამ გაგებითაც შეიძლება გავიგოთ: სადაც არ არსებობდა ხალხი, რომელსაც შეეძლო ლოცვის მოსმენა. ამიტომ, ან შეთანხმების კიდობნის გამო, ან უცხო ადამიანებისგან მოშორებული ადგილის გამო, ან გულის სიღრმის გამო, სადაც იყო ლოცვის სურვილი, ძალიან მართებულად არის ნათქვამი: „დავჯექი უფლის წინაშე“. ერთადერთი, რაც დამაბნევია, ის არის, რომ მჯდომარე ლოცულობდა; თუმცა წმიდა ელია ზუსტად იგივეს აკეთებდა, როცა წვიმისთვის ლოცულობდა (1 მეფეთა 18:42–45). ეს მაგალითები გვარწმუნებს, რომ არ არსებობს ინსტრუქცია იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იყოს განლაგებული სხეული ლოცვისთვის, როდესაც სული ასრულებს თავის დანიშნულებას ღმერთის თანდასწრებით.
ჩვენც ფეხზე ვლოცულობთ, როგორც წერია: „შორს იდგა მებაჟე“ (ლუკა 18,13); და დაჩოქილი, როგორც მოციქულთა საქმეებში ვკითხულობთ (საქმეები 7:59, 20:36); და იჯდა, როგორც ამ შემთხვევაში დავითი და ელია. დაწოლისასაც რომ არ ვილოცოთ, ფსალმუნში არ დაიწერებოდა: „ყოველღამეთ საწოლს ვრეცხავ, ცრემლით ვსველებ ჩემს საწოლს“ (ფსალმ. 6,7). ვინაიდან, როდესაც ვინმე ლოცვას ეძებს, ის თავის წევრებს ისე ათავსებს, რომ სხეულის იმ დროს პოზიცია შესაფერისი იყოს სულის [ლოცვისთვის] აღძვრისთვის. და თუ ჩვენ არ ვეძებთ ლოცვისადმი მიზიდულობას, არამედ ის გვიპყრობს, ანუ უცებ რაღაც შემოდის ჩვენს გონებაში, რის წყალობითაც ლოცვითი განწყობა გამოუთქმელ კვნესაში იჩენს თავს, მაშინ, რა თქმა უნდა, არ უნდა შევწყვიტოთ ლოცვა, რა სიტუაციაშიც არ უნდა მოხდეს ეს ადამიანს, და ვეძებოთ სად დავჯდეთ, დავდგეთ ან დავეყრდნოთ. რადგან გონების ფოკუსირება [ღმერთზე] თავისთვის წარმოშობს ერთგვარ განმარტოებას და ხშირად გვავიწყდება კიდეც, რომელ მდგომარეობაში ან ცის რომელ ნაწილზე იყვნენ მოქცეულნი სხეულის წევრები იმ მომენტში.
ილიას სიტყვების შესახებ, რომლებიც ღმერთს ჩიოდა ქვრივის შვილის სიკვდილის შესახებ
და ნეტარი ელიას სიტყვებით, როცა თქვა: „უფალო, მოწმე ამ ქვრივისა, ვისთანაც მე ვცხოვრობ, ბოროტება ჩაიდინე მისი შვილის მოკვლით“ (1 მეფეთა 17:20), არაფერია გაუგებარი, თუ მხოლოდ სწორი ინტონაცია შეინიშნება. ყოველივე ამის შემდეგ, ეს სულაც არ არის იმის ხმა, ვისაც სჯერა, რომ უფალი ძალიან ცუდად მოიქცა ამ ქვრივთან, რომელმაც ასე გულმოწყალედ მიიღო წინასწარმეტყველი; განსაკუთრებით იმ დროს, როცა აქ იყო ვინმე, რომელსაც იგი სთავაზობდა მთელ თავის მწირ საკვებს, უფრო მეტიც, ასეთი დიდი და მძიმე საჭიროების მქონე.
მაშასადამე, აქ ისეა ნათქვამი, თითქოს მან თქვა: „უფალო, მოწმე ამ ქვრივისა, ვისთან ერთადაც ვცხოვრობ“, მართლა ასე იყო „ბოროტება ჩაიდინე მისი შვილის მოკვლით? აქ იგულისხმება, რომ უფალმა, როგორც ამ ქალის გულის მოწმე, დაინახა მასში მისი ღვთისმოსაობის სიმრავლე - ბოლოს და ბოლოს, თვით ელიასაც კი შეებრალა იგი - ისე რომ მან მოკლა მისი ვაჟი არა რაიმე ბოროტების გამოწვევის მიზნით, არამედ იმისთვის, რომ სასწაული ეჩვენებინა თავისი სახელის დიდებაზე და ამ დიდების წყალობით, უფალი ამბობს, რომ ცოცხალმა გამოაცხადოს თავისი თაობა. რომ ლაზარე არ მოკვდა, არამედ რომ ღმერთი განდიდებულიყო თავის ძეში (იოანე 11:4) და ცხადია, რომ შემდგომი მოვლენები ამას ადასტურებს. ვინაიდან, იმ დარწმუნებით, რომლითაც ელიას სჯეროდა, რომ ეს არ მომხდარა, რომ მის ქალბატონს უდროო მწუხარება მოეპოვებინა, არამედ იმიტომ, რომ ღმერთმა დიდებულად გამოეჩინა ქვრივისთვის, როგორი ღვთის მსახური მიიღო, წმინდა წერილი განაგრძობს და ამბობს: „და მან სამჯერ ჩაისუნთქა ყმაწვილზე და უხმო უფალს, ახლა უფალს მოუწოდეს, უფალს.
ასეც მოხდა“ (1 მეფეთა 17:21–22). სწორედ ეს ვედრება, რომელშიც ელია ასე მოკლედ და ასე თავდაჯერებულად ლოცულობდა, რომ ბიჭი მკვდრეთით აღსდგომოდა, საკმარისად აჩვენებს, თუ რა განწყობით იყო ნათქვამი ზემოთ. და თავად ქალი გვიჩვენებს, რომ სწორედ ამიტომ მოკლეს მისი ვაჟი, რისთვისაც ელიამ თქვა, რომ ზემოაღნიშნული სიტყვები არ იყო ნათქვამი, მაგრამ მტკიცედ იყო ნათქვამი. ნეგატიური აზრის შემდეგ, მან თქვა: „აჰა, გავიგე, რომ შენ ხარ ღვთის კაცი და რომ უფლის სიტყვა ჭეშმარიტია“ (1 მეფეები 17:24). ღმერთი არის ის, ვინც ამართლებს“ (რომ. 8:33). თუ ეს პასუხი დადებითად გესმით, მაშინ შეხედეთ რა პერიპეტიებს მოჰყვება. ამიტომ, ისე უნდა წარმოთქვას, თითქოს ნათქვამია: „შესაძლებელია, რომ ღმერთი [დადებს] მამართლებელს? - და მინიშნება იყო: „რა თქმა უნდა, არა“.
ასე რომ, მე მჯერა, რომ ამ შენიშვნის წყალობით, ელიას ეს გამონათქვამი, რომელიც შეუფერებელმა ინტონაციამ გააბნელა, ახლა სრულიად ნათელია.
ახაბის მოსატყუებლად გაგზავნილი ცრუ სულის შესახებ
და ტყუილის სულის შესახებ, რომლითაც მოატყუეს ახაბმა (1 მეფეთა 22:20-23), ვფიქრობთ, რაც, როგორც მე მჯერა, უკვე საკმარისად და ნათლად იქნა განხილული ზემოთ, კერძოდ, რომ ყოვლისშემძლე და მართალი ღმერთი, რომელიც დამსახურებულად ანაწილებს ჯილდოებსა და სასჯელებს, იყენებს არა მხოლოდ კეთილ და წმინდა მსახურებს, როგორც მათ ღირსად, არამედ საქციელშიც. მათ; სანამ ისინი ცდილობენ ვინმეს ზიანი მიაყენონ თავიანთი გარყვნილი სურვილის მიხედვით, ეს მათ მხოლოდ იმ ზომით აქვთ დაშვებული, რომ ის, ვინც „ყველაფერი საზომით, რაოდენობითა და წონით დაადგინა“ საჭიროდ მიიჩნევს (ბრძ. 11:21). და ილაპარაკა მიქა წინასწარმეტყველმა ამის შესახებ, როგორც გამოცხადდა მას. რამე ფარული და ძალიან საიდუმლო ეჩვენება წინასწარმეტყველებს, რამდენადაც [მათი] ადამიანური გრძნობა იტევს, როცა გამოცხადებაში საგანთა გამოსახულებებიც კი ასწავლიან მას სიტყვებს.
ბოლოს და ბოლოს, როგორ აკეთებს ამას ღმერთი, რომელიც ყველგან არის და, მით უმეტეს, ყველგან არის მთლიანად და ყოველთვის; და როგორ აცნობიერებენ წმინდა ანგელოზებმა და იმავე ღმერთის მიერ შექმნილმა უმაღლესმა და უწმინდესმა სულებმა მისი მარტივი, უცვლელი და მარადიული ჭეშმარიტება და როგორ აცნობიერებენ დროულად იმას, რასაც ხედავენ მასში მარადიულად სამართლიანად, რათა მოაწესრიგონ ქვედა საგნები; როგორ ასევე დაცემული სულები, რომლებიც არ დგანან ჭეშმარიტებაში, მათი ვნების უწმინდურებისა და სისუსტის გამო და მათზე დაწესებული სასჯელების გამო, არ შეუძლიათ შინაგანი ჭეშმარიტების ჭვრეტა და ამოცნობა, ელიან ნიშნებს გარედან, ზოგიერთი ქმნილებისგან და მათგან უბიძგებს რაიმე გააკეთონ ან არ გააკეთონ; და როგორ აიძულებენ მათ სამყაროს მმართველები მარადიული კანონით, დამარცხებულები და შებოჭულნი, დაელოდონ ღმერთის ნებართვას ან დაემორჩილონ მის ბრძანებას, რთული გასაგებიც არის და ზედმეტად გრძელი ასახსნელი.
და ვშიშობ, რომ ყველაფერი, რაც უკვე ვთქვი, არ დააკმაყოფილებს თქვენს მოლოდინს და გაღიზიანებას გამოიწვევს თქვენი სიმძიმის გამო, რადგან თუმც გინდოდათ, რომ ერთი წიგნი გამომეგზავნა ყველა თქვენს მიერ შემოთავაზებული კითხვის საპასუხოდ, მე გავუგზავნე ორი და ძალიან ვრცელი, და შესაძლოა, თქვენს კითხვებს გულმოდგინედ და გულმოდგინედ არ ვუპასუხე. ამიტომ ვითხოვ თქვენს მრავალრიცხოვან და დაუღალავ ლოცვას ჩემი შეცდომების შესახებ. ასევე მოვითხოვ თქვენგან მოკლედ, მაგრამ მკაცრ მიმოხილვას ჩემი ამ ნაწარმოების შესახებ; მე არ ვიტყვი უარს ყველაზე მკაცრზეც კი, სანამ ის სრული სიმართლეა.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: