Книга вторая (В которой разбираются прочие пять или шесть вопросов, предложенных из книги Царств)

Ήδη, όπως φαίνεται, απάντησα σε αυτό που προτάθηκε από τον απόστολο. Τώρα θα ξεκινήσω ένα άλλο μέρος, αφιερωμένο σε όσα βρήκατε από τα Βιβλία των Βασιλέων, τα οποία, όπως πολλά και σχεδόν όλα τα Παλαιά Βιβλία, είναι μεταφορικά και καλύπτονται από μυστήριο. Και παρόλο που από τη στιγμή που περνάμε στον Χριστό το πέπλο αφαιρείται (Β Κορ. 3:16). Ωστόσο, τώρα βλέπουμε σε έναν γρίφο, αλλά μετά [θα δούμε] πρόσωπο με πρόσωπο. Διότι το πέπλο εμποδίζει εντελώς τη θέα, και το αίνιγμα [επιτρέπει σε κάποιον να δει] σαν από γυαλί, σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου αποστόλου: «Τώρα βλέπουμε μέσα από γυαλί και σε αίνιγμα» (Α' Κορ. 13:12). δεν αποκαλύπτει την πιο εμφανή εμφάνιση, αλλά δεν κρύβει εντελώς την αλήθεια. Θα προχωρήσουμε, λοιπόν, σε αυτό, υπό την καθοδήγηση του Κυρίου, περισσότερο υποστηριζόμενοι από τις προσευχές σας παρά με εντολές, ειδικά επειδή, όπως κατάλαβα από την επιστολή σας, δεν ρωτάτε για το νόημα όλων αυτών ως προφητεία. Άλλωστε, [αν ήταν έτσι], τότε θα ήταν πραγματικά δύσκολο για μένα να σας υπακούσω, αφού θα έπρεπε να μιλήσω για ολόκληρη την εσωτερική σύνδεση και τη σειρά αυτών των βιβλίων, έτσι ώστε ακόμη κι αν το μυαλό μου ήταν έτοιμο γι' αυτό, η συνείδηση ​​του τεράστιου εγχειρήματος, που απαιτεί περισσότερο ελεύθερο χρόνο [από ό,τι έχω], να παρεμβαίνει σε αυτό. Τώρα, όμως, θαρρείς να ανακαλύψω και να ανακαλύψω στα γραπτά μου, απ' όσο κατάλαβα, το σωστό νόημα εκείνων των ιστορικών πράξεων που υποδεικνύονται στις λέξεις που ανέφερες. Το Πνεύμα του Θεού λειτουργεί τους Προφήτες με διάφορους τρόπους (§1) 1. Πρώτα απ 'όλα, θα [απευθυνθώ] σε αυτό που με πρόσταξες να εξηγήσω από το πρώτο βιβλίο του Σαμουήλ, [δηλαδή], με ποια έννοια λέγεται: «Και το Πνεύμα του Κυρίου εισήλθε στον Σαούλ» (Α' Σαμουήλ 10:10), αν σε άλλο μέρος [Γραφή] λέει: «Και το πονηρό πνεύμα του Κυρίου ήταν στον Σαούλ» (1 Σαμουήλ 1 4). Και είναι γραμμένο εδώ ως εξής: «Και ιδού, όταν γύρισε να φύγει από τον Σαμουήλ, ο Θεός άλλαξε την καρδιά του Σαούλ, και όλα τα σημεία εκπληρώθηκαν εκείνη την ημέρα. Και ήρθε από εκεί στο λόφο, και ιδού, μια χορωδία προφητών τον συνάντησε, και το Πνεύμα του Θεού μπήκε μέσα του, και προφήτευσε ανάμεσά τους» (Α' Σαμουήλ 10). Ο Σαμουήλ τα προέβλεψε όλα αυτά όταν, με εντολή [του Θεού], τον έχρισε. Και, όπως πιστεύω, αυτό δεν περιέχει καμία ερώτηση. Διότι «το Πνεύμα αναπνέει όπου θέλει» (Ιωάν. 3:8), και το προφητικό Πνεύμα δεν μπορεί να λερωθεί από επαφή με καμία ψυχή, αφού εισχωρεί παντού στην αγνότητά Του (Σοφ. 7:24). Ωστόσο, δεν επηρεάζει όλους με τον ίδιο τρόπο. αλλά σε κάποιους - πληροφορώντας το πνεύμα αυτών των ανθρώπων και δείχνοντας εικόνες πραγμάτων, σε άλλους - χρησιμοποιώντας το μυαλό και δίνοντας γνώση, σε άλλους - με έμπνευση [αγγίζοντας] και τους δύο, και σε άλλους - ακόμα και στην άγνοιά τους. Και το [προφητικό Πνεύμα] πληροφορεί το πνεύμα [του ανθρώπου] με δύο τρόπους: είτε σε όνειρο, και με παρόμοιο τρόπο, όχι μόνο πολλοί άγιοι, αλλά και ο Φαραώ και ο βασιλιάς Ναβουχοδονόσορ είδαν κάτι που κανένας από αυτούς δεν μπορούσε να καταλάβει, αλλά και οι δύο μπορούσαν να δουν (Γεν. 41· Δαν. 2–4). ή μέσω μιας ένδειξης σε μια φρενίτιδα, την οποία ορισμένοι Λατίνοι συγγραφείς αποκαλούν βλακεία - σχεδόν με τη σωστή έννοια, αλλά μάλλον με μεταφορική έννοια, όταν ο νους είναι αποξενωμένος από τις σωματικές αισθήσεις, έτσι ώστε το πνεύμα ενός ατόμου, αγκαλιασμένο από το Θείο Πνεύμα, στερείται εικόνες που υπόκεινται σε αντίληψη και ενατένιση - έτσι δεν κατάλαβε ο Πέτρος. σχοινιά (Πράξεις 10:11), γιατί μόλις αργότερα έμαθε τι σήμαινε αυτό το φαινόμενο. Και χρησιμοποιώντας το νου για να [δώσει] γνώση, [το προφητικό Πνεύμα ενεργεί] με έναν τρόπο, [δηλαδή] όταν αποκαλύπτεται το νόημα και το νόημα αυτού ακριβώς του πράγματος που φαίνεται στις εικόνες. Και αυτή είναι προφητεία με την ακριβέστερη έννοια του όρου, αφού πρώτα από όλα ο απόστολος την αποκαλεί προφητεία (Α' Κορ. 13:2). Έτσι ο Ιωσήφ είχε την τιμή να καταλάβει τι μπορούσε να δει μόνο ο Φαραώ, και ο Δανιήλ εξήγησε στον βασιλιά ό,τι αντιλήφθηκε και δεν καταλάβαινε. Όταν ο νους είναι υπό την επιρροή [του Πνεύματος] με τέτοιο τρόπο ώστε να μην κατανοεί τις εικόνες των πραγμάτων στην εικαστική έρευνα, αλλά να κοιτάζει τα ίδια τα πράγματα - και έτσι κατανοείται η σοφία, η δικαιοσύνη και όλες οι αμετάβλητες Θεϊκές ιδέες - αυτό δεν ισχύει για την προφητεία για την οποία μιλάμε τώρα. Και τα δύο προφητικά δώρα δίνονται σε εκείνους που συλλογίζονται τις εικόνες των πραγμάτων στο Πνεύμα και καταλαβαίνουν αμέσως το νόημά τους ή το συνειδητοποιούν [αυτό] στο ίδιο το όραμα με τη βοήθεια καθαρών λέξεων - έτσι εξηγείται κάτι στην Αποκάλυψη. Και σε όσους δεν γνωρίζουν, το προφητικό Πνεύμα ενεργεί με τον ίδιο τρόπο όπως στον Καϊάφα, όταν αυτός, ως αρχιερέας, είπε μια προφητεία για τον Κύριο, ότι είναι καλύτερο να πεθάνει κάποιος για ολόκληρο τον λαό (Ιωάννης 11:49–50). άλλωστε νοιαζόταν για τους άλλους στα λόγια που έλεγε και δεν ήξερε ότι δεν τα έλεγε από τον εαυτό του. Υπάρχουν άφθονα παραδείγματα στις Αγίες Γραφές, και μιλάω για πράγματα που είναι καλά γνωστά στον ζήλο σας. Γιατί δεν το μαθαίνεις αυτό από μένα, αλλά ρωτώντας, με δοκιμάζεις έτσι, [από τη μία], θέλοντας να μάθεις για την επιτυχία μου, (και από την άλλη), όντας έτοιμος να διορθώσεις το λάθος. Η ίδια λέξη που υπάρχει [στη Γραφή]: «Το Πνεύμα εισήλθε μέσα του» (Α' Σαμουήλ 10:10) υποδηλώνει, σαν να λέγαμε, κάποια ξαφνική ανάσα από την κρυφή εσοχή της Θεότητας. Λοιπόν, τι πρέπει να σκεφτούμε για το ποια ακριβώς από τις παραπάνω μεθόδους επηρέασε τον Σαούλ - αυτό γίνεται αρκετά σαφές από όσα γράφονται εδώ: «Ο Θεός άλλαξε την καρδιά του Σαούλ σε διαφορετική» (Α' Σαμ. 10:9). Άλλωστε, έτσι ορίζεται εδώ μια άλλη διάθεση της καρδιάς, την οποία ο Θεός με μια αλλαγή έκανε ικανή να αντιληφθεί για προφητική προφητεία εικόνες που δηλώνουν και προοιωνίζουν κάτι. Η προφητεία ως μόνιμη ιδιοκτησία και προσωρινή κατάσταση (§ 2) 2. Ωστόσο, μεταξύ της προφητείας τέτοιων προφητών όπως ο Ησαΐας, ο Ιερεμίας και άλλων παρόμοιων, και αυτή η παροδική προφητεία που εμφανίστηκε στον Σαούλ, υπάρχει η ίδια διαφορά με την ανθρώπινη ομιλία όταν μιλούν οι άνθρωποι, και την ίδια ομιλία όταν εκφωνήθηκε λόγω της ανάγκης για ένα θαύμα από τον γάιδαρο στον οποίο κάθισε ο προφήτης Βαλαάμ (Αριθμ. 28:22:). Διότι αυτό το ζώο έλαβε ένα τέτοιο δώρο για ένα διάστημα, ώστε ο Θεός να δείξει τι είχε αποφασίσει, και καθόλου επειδή τα ζώα συνήθως μιλούν στους ανθρώπους. Και ακόμη κι αν αυτό το παράδειγμα είναι πολύ μακρινό λόγω της μεγάλης διαφοράς, θα έπρεπε να είναι πολύ λιγότερο περίεργο ότι σε έναν κακό άνθρωπο δόθηκε μια προφητεία για λίγο ως προσωρινή χάρη, αν την έδωσε Αυτός που, όταν ήθελε, έβαλε τον γάιδαρο να μιλήσει. Εξάλλου, τα βοοειδή είναι πολύ πιο διαφορετικά από τους ανθρώπους από ό,τι ένας κακός άνθρωπος από τους εκλεκτούς, αλλά και πάλι οι άνθρωποι. Γιατί αν κάποιος πει κάτι σχετικό με τη σοφία, δεν πρέπει να τον θεωρήσει αμέσως σοφό. Με τον ίδιο τρόπο, αυτός που ξαφνικά είπε μια προφητεία δεν πρέπει να συγκαταλέγεται στους προφήτες: άλλωστε ο Κύριος λέει στο Ευαγγέλιο ότι κάποιοι δέχονται με χαρά τον λόγο, αλλά δεν έχουν το βάθος της ρίζας και είναι ευμετάβλητοι (Ματθαίος 13:20-21). Και επομένως, όπως δείχνουν τα ακόλουθα λόγια, «αυτό έγινε παροιμία: «Είναι και ο Σαούλ ανάμεσα στους προφήτες;» (1 Σαμ. 10:12) Λοιπόν, ας μην εκπλαγούμε αν κάποια Θεία δράση εκδηλώνεται σε ανθρώπους των οποίων τα πλεονεκτήματα ή ο χαρακτήρας ξεπερνά, όταν κατά τύχη ευαρεστείται ο Θεός να εκδηλώσει κάτι τέτοιο για τον σκοπό κάποιου προσδιορισμού. 3. Και αν προκαλεί σύγχυση το γεγονός ότι ο Σαούλ καταπιέστηκε αργότερα από ένα επιτιθέμενο κακό πνεύμα, αν και προηγουμένως είχε λάβει το Προφητικό Πνεύμα, τότε αυτό δεν πρέπει να εκπλήσσει. Γιατί το τελευταίο συνέβη με σκοπό κάποιου είδους ανακοίνωση, και το πρώτο - ως μια εκδίκηση που άξιζε. Και αυτή η μεταβλητότητα στο πνεύμα του ανθρώπου, δηλαδή σε μια δημιουργία που υπόκειται σε αλλαγές, και ειδικά όταν είμαστε ντυμένοι με σάρκα σε φθορά και θνητή, δεν πρέπει να μας μπερδεύει. Δεν βλέπουμε ότι στον ίδιο τον Πέτρο, όπως δείχνει το Ευαγγέλιο, υπήρχε μια τόσο μεγάλη ομολογία που άξιζε να ακούσει: «Μακάριος είσαι, Σίμων, γιε του Ιωνά, γιατί δεν σου το αποκάλυψε αυτό με σάρκα και αίμα, αλλά ο Πατέρας μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 16:17) Σατανά, μου λες πειρασμό, γιατί δεν σκέφτεσαι τα πράγματα του Θεού, αλλά τα πράγματα των ανθρώπων; (Ματθαίος 16:23) Και, ίσως, για κάποιους που καταλαβαίνουν βαθύτερα, η διάκριση βάσει της οποίας ο Πέτρος πρώτα, με την αποκάλυψη του Θεού Πατέρα, ήξερε ότι ο Χριστός ήταν ο Υιός του Θεού, και μετά φοβόταν μήπως πεθάνει, έχει την ίδια σημασία σε σχέση με τα οράματα του νου που αναφέρθηκαν παραπάνω ως η αποκάλυψη της προφητείας, η οποία ενέπνευσε πρώτα την προφητεία. αυτόν, για τη διάκριση των οραμάτων που εμφανίζονται με φαντασία στο ανθρώπινο πνεύμα όταν ο νους είναι ανενεργός. Γιατί είναι το κακό πνεύμα του Θεού; (§4) 4. Και το ότι ακόμη και το πνεύμα του Κυρίου αποκαλείται κακό θα πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια που λέγεται: «Η γη είναι του Κυρίου» (Ψαλμ. 23:1), δηλαδή είναι δημιούργημά Του και βρίσκεται στη δύναμή Του. Ή αν αυτό το παράδειγμα δεν είναι κατάλληλο επειδή η γη δεν είναι κακή - εξάλλου, «κάθε δημιουργία του Θεού είναι καλή» (Α' Τιμόθεο 4:4) - τότε είναι [αρκετά] κατάλληλο ο ίδιος ο Σαούλ, ήδη μοχθηρός, πονηρός και αχάριστος προς τον Άγιο Δαυίδ, που έγινε ακόμη και διώκτης του, οδηγούμενος από τη φλόγα του πιο σκληρού μίσους του Κυρίου. Εξάλλου, έτσι τον αποκάλεσε ο ίδιος ο Δαβίδ όταν εκδικήθηκε τη δολοφονία του (Β' Σαμουήλ 1:14–15). Ωστόσο, πιστεύω ότι το κακό πνεύμα που ξύπνησε τον Σαούλ ονομάστηκε πνεύμα Κυρίου επειδή επιτέθηκε στον Σαούλ σύμφωνα με την κρυφή κρίση του Κυρίου. Διότι ο Θεός χρησιμοποιεί τη διακονία ακόμη και των κακών πνευμάτων για να εκδικηθεί το κακό ή για να δοκιμάσει το καλό. και [χρησιμοποιείται] διαφορετικά στην πρώτη περίπτωση και στη δεύτερη. Διότι, μολονότι ένα ορισμένο πνεύμα είναι κακό επειδή, από την κακή του θέληση, επιδιώκει να βλάψει [κάποιον], δεν λαμβάνει τη δύναμη να βλάψει διαφορετικά από Αυτόν, υπό την εξουσία του οποίου όλα διατάσσονται σύμφωνα με ακριβείς και δίκαιους βαθμούς αξίας, αφού κανένα κακό θέλημα δεν είναι από τον Θεό, αλλά όλη η δύναμη είναι από τον Θεό (Ρωμ. 13:1). Εξάλλου, αν και είναι στη δύναμη κάποιου να επιθυμεί, δεν είναι στη δύναμή του να κάνει ό,τι θέλει για κάποιον ή να υποφέρει από κάποιον. Διότι ο Ίδιος ο Μονογενής Υιός του Θεού, με σκοπό να υποφέρει κάποια στιγμή, είπε ταπεινά σε έναν άνθρωπο που μιλούσε περήφανα και ισχυριζόταν ότι είχε τη δύναμη να Τον σκοτώσει ή να Τον απελευθερώσει: «Δεν θα είχατε εξουσία πάνω μου, αν δεν σας είχε δοθεί από πάνω» (Ιωάννης 19:11). Επίσης, ο διάβολος, θέλοντας να βλάψει τον δίκαιο Ιώβ, είχε φυσικά τη δική του, διαβολική θέληση να προκαλέσει κακό, αλλά ζήτησε δύναμη από τον Κύριο Θεό, λέγοντας: «Άπλωσε το χέρι σου και άγγιξε τη σάρκα του» (Ιώβ 2:5) - αν και, αν επιτρεπόταν, θα το έκανε ο ίδιος. Διότι με παρόμοιο τρόπο ζήτησε άδεια και κάλεσε το χέρι του Κυρίου χέρι του, το οποίο έλαβε την άδεια από τον Κύριο, δηλαδή την ίδια τη δύναμη που ήθελε να λάβει. Τα λόγια του Ευαγγελίου που λέει ο Κύριος στους μαθητές συνάδουν με αυτό: «Αυτή τη νύχτα ο Σατανάς ζήτησε να σας κοσκινίσει σαν το σιτάρι» (Λουκάς 22:31). Γι' αυτό καλείται το πονηρό πνεύμα του Θεού, γιατί είναι δούλος του Θεού, κάνοντας σε σχέση με τον Σαούλ αυτό που τον καταδίκασε ο παντοδύναμος Κριτής να υπομείνει. Άρα, αυτό το πνεύμα του Θεού δεν ήταν από τη σκοπιά του θελήματος του, σύμφωνα με το οποίο ήταν κακός, αλλά ήταν του Θεού, [πρώτον], ως δημιούργημα που δημιουργήθηκε από [τον Θεό], [και δεύτερον] χάρη στη δύναμη που απέκτησε όχι από τη δική του, αλλά από τη δικαιοσύνη του Κυρίου. Γιατί έτσι ακούγονται τα ίδια τα λόγια της Γραφής, που λένε: «Και σηκώθηκε ο Σαμουήλ και πήγε στη Ραμά· και το Πνεύμα του Κυρίου έφυγε από τον Σαούλ, και ένα πονηρό πνεύμα από τον Κύριο τον έπιασε και τον καταπίεσε· Και οι δούλοι του Σαούλ του είπαν: Ιδού, το πονηρό πνεύμα του Κυρίου σε ταράζει» (Α' Σαμουήλ 15:1). Ξεκαθαρίζεται λοιπόν αυτό που του είπαν οι δούλοι: το κακό πνεύμα του Κυρίου. τα υπέρτατα λόγια της αφηγηματικής Γραφής, η οποία έγραφε: «Το κακό πνεύμα είναι από τον Κύριο». Διότι γι' αυτό είναι «του Κυρίου» επειδή είναι «από τον Κύριο». Άλλωστε, ο ίδιος είχε την επιθυμία να βλάψει, δηλαδή να τυλίξει τον Σαούλ, αλλά δεν θα είχε την ευκαιρία αν δεν το επέτρεπε η ανώτατη δικαιοσύνη. Διότι εάν ο Θεός εκδικείται δίκαια, όπως λέει ο ίδιος ο απόστολος, παραδίδοντας τους ανθρώπους «στην επιθυμία της καρδιάς τους» (Ρωμ. 1:24), τότε δεν είναι περίεργο ότι, εκδικούμενος όχι λιγότερο δίκαια, τους παραδίδει και στις επιθυμίες άλλων που θέλουν να βλάψουν. Και με όλα αυτά η δικαιοσύνη Του διατηρείται πάντα ακλόνητη. Οι λέξεις «Πνεύμα Θεού» χωρίς καμία προσθήκη σημαίνουν το καλό Πνεύμα του Θεού. Πρέπει αυτό το Πνεύμα να νοείται ως το Άγιο Πνεύμα, ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό; (§5) 5. Πρέπει επίσης να προσέξουμε αυτό που λέγεται εδώ με την προσθήκη (της λέξης «κακό»): «το κακό πνεύμα του Θεού». Άλλωστε, όταν λέγεται απλά: «το πνεύμα του Θεού», τότε ακόμα κι αν δεν προστεθεί το «καλό», εμείς πάλι το θεωρούμε καλό. Και από αυτό είναι σαφές ότι το καλό πνεύμα ονομάζεται πνεύμα του Θεού σύμφωνα με την ουσία [του] και το κακό πνεύμα - σύμφωνα με τη διακονία [του]. Ωστόσο, ακόμη και εδώ μπορούν να ρωτήσουν: «Αν λέγεται για το πνεύμα του Θεού, και ήδη σε αυτή τη βάση, χωρίς καμία προσθήκη, πρέπει να θεωρείται καλό, τότε είναι απαραίτητο να σκεφτούμε ότι αυτό είναι το Άγιο Πνεύμα μιας ουσίας στην Τριάδα, για το οποίο η Γραφή λέει: «Όπου είναι το Πνεύμα του Κυρίου, υπάρχει ελευθερία» (Β Κορ. 3:17). Κορινθίους 2:10) Και σε πολλά άλλα μέρη [της Γραφής] αναφέρεται το Πνεύμα του Θεού, και το Άγιο Πνεύμα υπονοείται, αν και δεν υπάρχει προσθήκη, επειδή οι γύρω λέξεις δείχνουν επαρκώς για ποιον πρόκειται. Εξάλλου, ποιος άλλος αναφέρει [ο απόστολος] λέγοντας: «Αυτό το Πνεύμα μαρτυρεί με το πνεύμα μας ότι είμαστε παιδιά του Θεού» (Ρωμ. 8:16). και: «Αυτό το Πνεύμα ενισχύει την αδυναμία μας» (Ρωμ. 8:26). και: «Όλα αυτά γίνονται από ένα και το αυτό Πνεύμα, μοιράζοντας στον καθένα ξεχωριστά όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:11). και: «Υπάρχουν διαφορές χαρισμάτων, αλλά το Πνεύμα είναι το ίδιο»; (1 Κορ 12:4). Σε όλα αυτά τα λόγια δεν προστίθεται ούτε ο Θεός ούτε ο Άγιος, αλλά φυσικά είναι Αυτός. Αλλά εγώ [και γενικά] δεν ξέρω αν μπορεί να επιβεβαιωθεί από κάποιο προφανές παράδειγμα ότι σε ορισμένα μέρη όπου γίνεται λόγος για το Πνεύμα του Θεού χωρίς καμία προσθήκη, δεν είναι αυτό το Άγιο Πνεύμα που ορίζεται, αλλά κάποιο άλλο, αν και καλό, αλλά κτισμένο και κτισμένο. Διότι αυτό που δίνεται προς υπεράσπιση [αυτής της γνώμης] είναι αμφίβολο και δεν έχει ξεκάθαρη επιβεβαίωση, όπως [για παράδειγμα] αυτό που γράφεται: «Το Πνεύμα του Θεού κινήθηκε πάνω από τα νερά» (Γέν. 1:2). Άλλωστε, αν με το όνομα των υδάτων εννοείται εκείνη η άμορφη ύλη που δημιουργήθηκε από το τίποτα, από όπου προήλθαν τα πάντα, τότε γιατί δεν μπορεί κανείς να σκεφτεί ότι το Άγιο Πνεύμα του Διοργανωτή, για να οργανώσει τα πάντα, αιωρούνταν πάνω από αυτό το θέμα, όχι σύμφωνα με τα επίπεδα των τόπων και τα διαστήματα του χώρου, που είναι εντελώς άδικο να μιλάμε για οποιοδήποτε ασώματο πράγμα, αλλά σύμφωνα με την ανωτερότητα και την τελειότητα; Και επομένως είναι ιδιαίτερα έτσι ώστε αυτό το ρητό, όπως είναι γενικά χαρακτηριστικό της [Παλαιάς] Γραφής, αναγγέλλει επίσης κάτι προφητικό και προϊδεάζει το μυστήριο του μελλοντικού βαπτίσματος των [νεογεννημένων] ανθρώπων από νερό και Άγιο Πνεύμα. Έτσι, δεν είναι απαραίτητο, [λαμβάνοντας υπόψη] αυτό που ειπώθηκε: «Και το Πνεύμα του Θεού αιωρούνταν πάνω από τα νερά», να δούμε εδώ το ίδιο πνεύμα με το οποίο, όπως θα ήθελαν μερικοί να σκεφτούν, όλη αυτή η σωματική μάζα του κόσμου, στο σύνολό της, εμψυχώνεται για να παρέχει ό,τι γεννιέται και περιέχεται στη μορφή σωματικών δημιουργημάτων. Άλλωστε όλα είναι πλάσμα. Υπάρχουν επίσης εκείνοι που θα ήθελαν να αποδώσουν αυτό που γράφεται: «Διότι το Πνεύμα του Κυρίου γεμίζει ολόκληρο τον κόσμο» (Σοφία 1:7), στο ίδιο πνεύμα, δηλαδή στην αόρατη δημιουργία, που ζωντανεύει και περιέχει καθετί ορατό στο σύνολό του μέσω κάποιου είδους παγκόσμιας πνευματικοποίησης. Αλλά δεν βλέπω τι μας εμποδίζει να κατανοήσουμε το Άγιο Πνεύμα εδώ, αν ο ίδιος ο Θεός λέει στον προφήτη: «Γεμίζω τον ουρανό και τη γη» (Ιερ. 23:24). Άλλωστε, δεν είναι χωρίς το Άγιο Πνεύμα Του που ο Θεός γεμίζει τον ουρανό και τη γη. Επομένως, είναι περίεργο αν λέγεται για το Άγιο Πνεύμα Του: «γεμίζει ολόκληρο το σύμπαν»; (Σοφ.1:7). Πράγματι, κατά μία έννοια γεμίζει, αγιοποιεί, όπως λέγεται για τον Στέφανο και τους όμοιους του: «γεμίστηκε με Άγιο Πνεύμα» (Πράξεις 7:55). Έτσι, κατά μια έννοια γεμίζει με αγιαστική χάρη, όπως γεμίζει μερικούς αγίους, και κατά μια άλλη έννοια, με την υποστηρικτική και διατακτική παρουσία [Του], καθώς γεμίζει τα πάντα. Ως συνέπεια όλων των παραπάνω, δεν ξέρω αν μπορεί να υποστηριχθεί με βάση κάποια στέρεη μαρτυρία της Γραφής ότι εάν, χωρίς καμία προσθήκη, γίνεται λόγος για το πνεύμα του Θεού ή το πνεύμα του Κυρίου, σημαίνει κάτι άλλο από το Άγιο Πνεύμα. Αλλά ακόμα κι αν ξαφνικά υπάρχει κάτι που δεν έχει τραβήξει ακόμα το μάτι μου, τότε σίγουρα μπορώ να πω το εξής με βεβαιότητα: όποτε αναφέρεται το Πνεύμα του Θεού στα Ιερά Ρήματα και δεν προστίθεται τίποτα, είτε το Άγιο Πνεύμα, ομοούσιο με τον Πατέρα και τον Υιό, είτε κάποιο αόρατο δημιούργημα, σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να τον θεωρεί ως κακό, εκτός και αν είναι κακό. Και εφόσον ο Θεός χρησιμοποιεί το κακό [πνεύμα] για καλό για να εκτελέσει τις κρίσεις Του, για να εκδικηθεί το κακό και να διδάξει ή να δοκιμάσει το καλό, τότε αυτό το πνεύμα ονομάζεται πνεύμα του Θεού. Πώς ο Σαούλ είχε και καλό και κακό πνεύμα; (§6) 6. Ούτε πρέπει να μας μπερδεύει αυτό που γράφεται παρακάτω, ότι ο ίδιος Σαούλ [ξανά] προφήτευσε όταν το Πνεύμα του Θεού ήρθε επάνω του, ώστε να αποδειχθεί ότι μετά το καλό Πνεύμα υπάρχει ένα κακό πνεύμα, και μετά το κακό υπάρχει πάλι ένα καλό. Άλλωστε, αυτό δεν συμβαίνει λόγω της μεταβλητότητας του Αγίου Πνεύματος, που παραμένει αναλλοίωτο με τον Πατέρα και τον Υιό, αλλά σύμφωνα με τη μεταβλητότητα της ανθρώπινης ψυχής, και ο Θεός κατανέμει τα πάντα: στο κακό - σύμφωνα με την αξία της καταδίκης ή της διόρθωσης, στο καλό - σύμφωνα με την αφθονία της χάρης Του. Αν και μπορεί να φαίνεται ότι το ίδιο Πνεύμα του Θεού ήταν πάντα στον Σαούλ. όμως ήταν κακό γι' αυτόν, γιατί ο Σαούλ δεν ζούσε σύμφωνα με την αγιότητα αυτού του Πνεύματος. Αλλά αυτό δεν φαίνεται σωστό. Εξάλλου, το πιο συνετό και ακριβέστερο νόημα είναι ότι, λόγω της μεταβλητότητας των ανθρώπινων παρορμήσεων, το καλό Πνεύμα του Θεού ενεργεί για το καλό, προσφέροντας είτε προφητεία είτε κάποιο άλλο έργο στη Θεία υπηρεσία. και το πονηρό πνεύμα ενεργεί κακόβουλα, αν και λόγω της υπηρεσίας του στη Θεία δικαιοσύνη, που κατανέμει τα πάντα και χρησιμοποιεί τα πάντα σωστά, ονομάζεται πνεύμα του Θεού. [Μια τέτοια κατανόηση] είναι ιδιαίτερα προφανής από αυτό που ειπώθηκε: «Το Πνεύμα του Θεού έφυγε από αυτόν», «και ένα πονηρό πνεύμα από τον Κύριο τον κατέλαβε» (Α' Σαμουήλ 16:14). Άλλωστε, δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι το ένα και το αυτό υποχωρεί και αγκαλιάζει. Επιπλέον, σε ορισμένα χειρόγραφα, και ειδικά σε εκείνα που φαίνεται να μεταφράζονται λέξη προς λέξη από τα εβραϊκά, βρίσκουμε το πνεύμα του Θεού να αναφέρεται χωρίς καμία προσθήκη. και η κακία του γίνεται ξεκάθαρη από το γεγονός ότι επιτέθηκε στον Σαούλ, και ο Δαβίδ ενίσχυσε τον Σαούλ παίζοντας άρπα. Ωστόσο, είναι προφανές ότι το «κακό» δεν προστέθηκε εδώ, αφού αυτό ειπώθηκε ήδη λίγο πιο ψηλά, και μπορεί εύκολα να συναχθεί και να γίνει κατανοητό από τα κοντινά [λόγια] της Γραφής. Πράγματι, στα προαναφερθέντα χειρόγραφα [αυτός ο τόπος] έχει ως εξής: «Επομένως, όταν το πνεύμα του Κυρίου επιτέθηκε στον Σαούλ, ο Δαβίδ πήρε τη λύρα και την έβαλε με το χέρι του, και ο Σαούλ αναζωογόνησε, και ήταν ευκολότερο γι' αυτόν· γιατί το κακό πνεύμα έφυγε από αυτόν» (Α' Σαμουήλ 16:23). Εφόσον λοιπόν στη δεύτερη περίπτωση δεν λέγεται: το πνεύμα του Θεού, αλλά μόνο: «κακό πνεύμα», τότε αυτό που λέγεται εδώ είναι, λες, προσθήκη σε ό,τι δεν ειπώθηκε παραπάνω. Ή λέγεται έτσι, αφού τα ακόλουθα λόγια ήταν από πάνω: «Και οι δούλοι του Σαούλ του είπαν: Ιδού, το κακό πνεύμα του Θεού σε ταράζει· ας διατάξει ο κύριός μας, και άφησε τους δούλους σου [να στέκονται] μπροστά σου να αναζητήσουν έναν έμπειρο να παίζει κιθάρα, ώστε όταν το κακό πνεύμα του Θεού σε επιτεθεί, θα παίξει με το χέρι του ο Σαμουήλ». 16:15-16). Δεν χρειαζόταν, λοιπόν, όταν λέγαμε ξανά: «όταν το πνεύμα του Θεού επιτέθηκε στον Σαούλ», να προσθέσουμε το «κακό», αφού είναι ξεκάθαρο για τι είδους πνεύμα γίνεται λόγος. Ο Σαούλ, καταδιώκοντας τον Δαβίδ, καταλήφθηκε από ένα προφητικό και καλό πνεύμα (§ 7) 7. Ωστόσο, υπάρχει [άλλο] μεγάλο ερώτημα που δεν μπορεί να διερευνηθεί με μια φευγαλέα παρόρμηση της ψυχής, δηλαδή: [πώς μπορεί] όταν ο Σαούλ καταδίωκε τον αθώο Δαβίδ, γεμάτος μίσος και έξαλλος από φθόνο, «το Πνεύμα του Θεού ήρθε επάνω του, και πήγε και προφήτευσε καθώς πήγαινε» (Α' Σαμουήλ 19:2). Οι άγιοι προφήτες διέκριναν τις εικόνες και τις εμφανίσεις των μελλοντικών πραγμάτων. όχι μόνο με βάση το ότι λέγεται: «και προφήτευσε», γιατί στα χειρόγραφα [μεταφρασμένα] από τα εβραϊκά βρίσκουμε παρόμοια λόγια που λέγονται σε σχέση με το κακό πνεύμα: «Και την επομένη ήρθε το πονηρό πνεύμα του Θεού στον Σαούλ, και προφήτευσε εν μέσω του οίκου αυτού» (Α' Σαμ. 18:10). Και σε άλλα σημεία της Θείας Γραφής συχνά βρίσκουμε ότι οι προφητείες δεν ονομάζονται μόνο καλές, αλλά και κακές. αναφέρονται επίσης οι προφήτες του Βάαλ (Α' Βασιλέων 18:19, 22, 25, 40). και όσοι προφήτευσαν στο όνομα του Βάαλ επίσης κατακρίνονται (Ιερ. 2:8). Επομένως, δεν είναι καθόλου απαραίτητο να πιστεύουμε ότι το πνεύμα που κατέβηκε στον Σαούλ στη συνέχεια ήταν καλό, αφού λέγεται: «Και έφυγε, και καθώς πήγε προφήτευσε». [Αλλά μάλλον με βάση το ότι πρέπει να θεωρηθεί καλό] ότι οι λέξεις στέκονται εδώ χωρίς καμία προσθήκη: «Το Πνεύμα του Θεού ήρθε επίσης επάνω του» (Α' Σαμουήλ 19:23). Άλλωστε, δεν ειπώθηκε παραπάνω, όπως στο σημείο που συζητήθηκε προηγουμένως: «το κακό πνεύμα του Θεού», ώστε με βάση αυτό να σημαίνει το ίδιο σε σχέση με όσα ακολουθούν, και μάλιστα αντίθετα, τα προηγούμενα λόγια μαρτυρούν με μεγαλύτερη δύναμη ότι αυτό το Πνεύμα του Θεού ήταν καλό και αληθινά προφητικό. Διότι ο Δαβίδ ήταν με τον Σαμουήλ, και ο Σαούλ έστειλε υπηρέτες να πάρουν τον Δαβίδ. Και επειδή ο Σαμουήλ ήταν μεταξύ των προφητών στην προφητική συνέλευση, όπου όλοι προφήτευαν εκείνη την εποχή, οι απεσταλμένοι υπηρέτες, γεμάτοι με το ίδιο πνεύμα, άρχισαν να προφητεύουν. το ίδιο συνέβη με τους άλλους απεσταλμένους [δούλους], και το ίδιο με άλλους, και όταν ο ίδιος ο Σαούλ πήγε αργότερα εκεί, «το Πνεύμα του Θεού ήρθε επάνω του, και πήγε και προφήτευσε καθώς πήγαινε» (Α' Σαμ. 19:23). Άλλωστε, όταν λέγεται: «Το Πνεύμα του Θεού ήρθε και σε αυτούς, και άρχισαν να προφητεύουν» (Α' Σαμουήλ 19:20), είναι ξεκάθαρο ότι αυτό είναι το ίδιο Πνεύμα που υπήρχε στους προφήτες, μεταξύ των οποίων ήταν και ο Σαμουήλ, και επομένως, κατ' ανάγκη, πρέπει να θεωρείται το καλό Πνεύμα. Και για το λόγο αυτό, είναι απαραίτητο να εξετάσουμε προσεκτικά το ερώτημα πώς αυτοί, που στάλθηκαν να πάρουν έναν άνθρωπο και να τον οδηγήσουν στο θάνατο, ήταν άξιοι της επιρροής ενός τέτοιου Πνεύματος, και ο Σαούλ, που τους έστειλε, όταν ο ίδιος ήρθε και επεδίωξε να χύσει αθώο αίμα, κρίθηκαν άξιοι να λάβουν αυτό το Πνεύμα και να προφητεύσουν. Είναι δυνατόν να έχουμε τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος χωρίς αγάπη; Χωρίς αγάπη τα χαρίσματα του Πνεύματος δεν ωφελούν (§8) 8. Και χωρίς αμφιβολία θα είναι σκόπιμο εδώ να επισημάνουμε αυτό που ξεκάθαρα εκθέτει ο Απόστολος Παύλος, δείχνοντας τον άριστο τρόπο. Ο ίδιος εξηγεί ως εξής: «Αν μιλάω στις γλώσσες των ανθρώπων και των αγγέλων, αλλά δεν έχω αγάπη, τότε έχω γίνει σαν ορείχαλκος που ηχεί και κύμβαλο που ηχεί. καμένο, αλλά αγάπη μην έχεις, δεν με ωφελεί τίποτα» (Α Κορ. 13:1-4). Είναι σαφές ότι εδώ αναφέρει χαρίσματα που διδάσκονται μέσω της δράσης διανομής του Αγίου Πνεύματος, όπως λέει παραπάνω: «Σε όλους όμως δίνεται η φανέρωση του Πνεύματος προς όφελος· σε έναν δίνεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα· στον άλλον η πίστη, στο ίδιο Πνεύμα· στον άλλον το χάρισμα του Πνεύματος στον άλλον, στον άλλον το χάρισμα των θεραπειών. πνεύματα, σε άλλον ποικιλίες γλωσσών... Και όλα αυτά γίνονται από ένα και αυτό Πνεύμα, δίνοντας στον καθένα το δικό του, όπως θέλει» (Α' Κορ. 12:7-12). Έτσι, είναι προφανές ότι η προφητεία είναι ένα από τα χαρίσματα του Πνεύματος. Ωστόσο, αν κάποιος την έχει, αλλά δεν έχει αγάπη, τότε δεν είναι τίποτα. Από αυτό μπορούμε να καταλάβουμε τα εξής: συμβαίνει συχνά κάποιοι [άνθρωποι], έστω και ανάξιοι της αιώνιας ζωής και της Βασιλείας των Ουρανών, να χαρακτηρίζονται, αν και δεν έχουν αγάπη, με κάποια χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος, αλλά χωρίς αγάπη αυτά τα χαρίσματα, αν και από μόνα τους δεν είναι τίποτα, δεν φέρνουν κανένα όφελος σε τέτοιους [ανθρώπους]. Άλλωστε, η προφητεία χωρίς αγάπη, όπως έχει ήδη αποδειχθεί, δεν οδηγεί στη Βασιλεία του Θεού, αλλά η αγάπη χωρίς προφητεία αναμφίβολα οδηγεί. Διότι όταν [ο απόστολος], μιλώντας για τα μέλη του Χριστού, λέει: «Όλοι είναι απόστολοι; Είναι όλοι προφήτες; τότε με αυτό δείχνει αναμφίβολα ότι ακόμη και αυτός που δεν έχει το [χάρισμα] της προφητείας μπορεί να συμπεριληφθεί στον αριθμό των μελών του Χριστού· αλλά ποια θέση μπορεί να πάρει κάποιος μεταξύ αυτών αν δεν έχει αγάπη, χωρίς την οποία ο Χριστός δεν είναι τίποτα από το σώμα; «Έχουν όλοι αγάπη;» - όπως λέει: «Όλοι είναι απόστολοι; Είναι όλοι προφήτες; Είναι όλοι θαυματουργοί; Έχουν όλοι χαρίσματα θεραπείας; «(Α’ Κορ. 12:29-30) και ούτω καθεξής με τον ίδιο τρόπο. Είναι δυνατόν να έχουμε το χάρισμα της προφητείας χωρίς αγάπη; (§9) 9. Αλλά κάποιος θα πει ότι, αν και μπορεί να συμβεί σε κάποιον να μην έχει προφητεία, αλλά να έχει αγάπη, και ως αποτέλεσμα αυτού, όταν απαριθμηθεί, ένα τέτοιο [άτομο] ανήκει στα μέλη του Χριστού, ωστόσο, δεν μπορεί να είχε προφητεία, αλλά να μην είχε αγάπη. γιατί ένας άνθρωπος που έχει προφητεία χωρίς αγάπη δεν είναι τίποτα. Με την έννοια [τίποτα] με την οποία θα μπορούσαμε να πούμε ότι ένας άνθρωπος που έχει ψυχή χωρίς μυαλό δεν είναι τίποτα. [θα το λέγαμε αυτό] όχι γιατί είναι δυνατόν να βρεις έναν άνθρωπο που έχει ψυχή και δεν έχει μυαλό, αλλά γιατί ακόμα κι αν ήταν δυνατό να βρεις, δεν θα ήταν τίποτα. Με τον ίδιο τρόπο μπορεί κανείς να πει: «Αν ένα σώμα έχει μορφή αλλά δεν έχει χρώμα, τότε δεν φαίνεται». [και λέγεται έτσι] όχι επειδή υπάρχει ένα σώμα που δεν έχει χρώμα, αλλά επειδή ακόμα κι αν υπήρχε, δεν μπορούσε να γίνει αντιληπτό. Ίσως με αυτή την έννοια λέγεται επίσης ότι αν κάποιος έχει μια προφητεία αλλά δεν έχει αγάπη, τότε δεν είναι τίποτα. [αυτό λέγεται] όχι επειδή μπορεί να υπάρξει μια προφητεία σε κάποιον χωρίς αγάπη, αλλά με βάση ότι ακόμα κι αν ήταν, δεν θα μπορούσε να φέρει κανένα όφελος σε [ένα τέτοιο άτομο]. Έτσι, για να λύσουμε αυτό το ερώτημα, απαιτείται να δείξουμε σε κάποιον που είναι μοχθηρός και, επιπλέον, έχει αυτό ακριβώς το χάρισμα της προφητείας. Και αν δεν βρούμε κανέναν, τότε ο ίδιος ο Σαούλ το δείχνει ξεκάθαρα. Αλλά είναι επίσης προφανές ότι ο περίφημος Βαλαάμ ήταν επίσης διεφθαρμένος, γιατί η Γραφή δεν σιωπά για το γεγονός ότι καταδικάστηκε από το Θείο Δικαστήριο, αλλά είχε μια προφητεία. αφού δεν είχε αγάπη, είχε εγγενή θέληση να καταραστεί τον λαό του Ισραήλ, υποκινούμενος από την ανταμοιβή που του υποσχέθηκε ο εχθρός που τον προσέλαβε με χρήματα για να καταραστεί, και όμως, λόγω του δώρου της προφητείας που ξεχύθηκε πάνω του, πρόφερε άθελά του μια ευλογία (Αριθμ. 22-24). Αυτά τα λόγια επιβεβαιώνονται πλήρως από το ρητό που καταγράφεται στο Ευαγγέλιο ότι «πολλοί θα πουν εκείνη την ημέρα: «Κύριε, Κύριε, στο όνομά Σου φάγαμε και ήπιαμε, και στο όνομά Σου προφητεύαμε, και στο όνομά Σου κάναμε πολλά θαύματα. Εξάλλου, δεν μπορούμε να υποθέσουμε ότι θα βρεθούν σε αυτό το δικαστήριο, όπου δεν υπάρχει χώρος για εξαπάτηση. και δεν διαβάζουμε καν ότι κάποιος από αυτούς είπε: «Σε αγαπήσαμε». Έτσι, μπορούσαν να πουν: «Προφήτευσαμε στο όνομά σου», αν και ήταν άχρηστοι και πονηροί, αλλά δεν μπορούσαν να πουν: «Τηρήσαμε την αγάπη που πρόσταξες». Γιατί αν το έλεγαν αυτό, δεν θα άκουγαν την απάντηση: «Δεν σε ξέρω». Άλλωστε (ο Κύριος) λέει: «Από αυτό θα γνωρίσουν ότι είστε μαθητές Μου, αν έχετε αγάπη ο ένας για τον άλλον» (Ιωάννης 13:35). Παράδειγμα για αιρετικούς και σχισματικούς (§ 10) 10. Έτσι, αυτό το παράδειγμα του Σαούλ είναι αντίθετο με κάποιους περήφανους αιρετικούς που αρνούνται ότι οτιδήποτε καλό από τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος μπορεί να δοθεί σε όσους δεν ανήκουν στη μερίδα των αγίων, όταν λέμε σε αυτούς τους αιρετικούς ότι αυτοί οι άνθρωποι μπορούν να έχουν το μυστήριο του βαπτίσματος, το οποίο, όταν έρχονται στην Καθολική Εκκλησία, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να τους καταδικάσουν ή να τους διδάξουν. [Ωστόσο, βεβαιώνουμε] ότι δεν πρέπει να ελπίζουν σταθερά για τη σωτηρία τους, αφού δεν απορρίπτουμε αυτό που, σύμφωνα με εμάς, λαμβάνουν. Αντίθετα, πρέπει να αναγνωρίσουν την ανάγκη να εισέλθουν στην κοινωνία της ενότητας μέσω των δεσμών αγάπης, χωρίς την οποία μπορούν να έχουν ό,τι θέλουν, ακόμα κι αν είναι ιερό και τιμητικό από μόνο του, και, επιπλέον, οι ίδιοι δεν είναι τίποτα, γίνονται λιγότερο άξιοι της ανταμοιβής της αιώνιας ζωής, τόσο λιγότερο καλά έχουν χρησιμοποιήσει τα δώρα που έλαβαν σε αυτή την παροδική ζωή. Γιατί μόνο η αγάπη χρησιμοποιείται καλά, και η αγάπη υπομένει τα πάντα (Α' Κορ. 13:7), και επομένως δεν σπάει την ενότητα, καθώς είναι ο ισχυρότερος δεσμός της. Άλλωστε και ο δούλος έλαβε ένα τάλαντο, και αυτό το τάλαντο δεν μπορεί να νοηθεί αλλιώς παρά ως κάποιο είδος Θείου δώρου, αλλά «σε αυτόν που έχει θα δοθεί, και από αυτόν που δεν έχει θα αφαιρεθεί και αυτό που έχει» (Ματθαίος 25:29). Ό,τι δεν έχει δεν μπορεί να του αφαιρεθεί, αλλά δεν έχει τίποτα άλλο, άρα αυτό που έχει επάξια του αφαιρείται. δεν έχει αγάπη για να το χρησιμοποιήσει, οπότε ό,τι άλλο έχει αφαιρείται, αφού όλα αυτά είναι άχρηστα χωρίς αγάπη. Γιατί το κακό πνεύμα ονομάζεται του Κυρίου; (§ 11) 11. Έτσι, δεν είναι περίεργο που ο Βασιλιάς Σαούλ έλαβε το Προφητικό Πνεύμα όταν χρίστηκε για πρώτη φορά, και αργότερα, όταν απορρίφθηκε λόγω ανυπακοής και το [καλό] Πνεύμα του Κυρίου έφυγε από αυτόν, τον έπιασε ένα κακό πνεύμα από τον Κύριο. Επιπλέον, αυτό το πνεύμα ονομάζεται πνεύμα του Κυρίου λόγω της υπηρεσίας του, αφού ο Κύριος χρησιμοποιεί όλα, ακόμη και τα κακά πνεύματα, για καλό: είτε για να τιμωρήσει κάποιον, είτε για διόρθωση, είτε για δοκιμή. Και παρόλο που δεν υπάρχει κακία με τον Θεό, «δεν υπάρχει δύναμη που δεν είναι από τον Θεό» (Ρωμ. 13:1). Το όνειρο του Κυρίου ονομάζεται ακόμη και του Κυρίου, δηλαδή εκείνου που ανακοίνωσε τους στρατιώτες του ίδιου Σαούλ, όταν ο Δαβίδ πήρε το δόρυ και το ποτήρι στο κεφάλι του κοιμισμένου. Όχι επειδή υπήρχε ένα όνειρο στον Κύριο εκείνη την ώρα, ώστε να κοιμόταν ο Ίδιος, αλλά επειδή αυτό το όνειρο, που έπιασε τότε τους ανθρώπους, προκλήθηκε από την εντολή του Θεού, για να μην γίνει αντιληπτή η παρουσία εδώ στον δούλο Του Δαβίδ. Δεν είναι επίσης περίεργο ότι ο ίδιος Σαούλ έλαβε ξανά το προφητικό Πνεύμα όταν καταδίωξε τους δίκαιους και ήρθε να τον αρπάξει και να τον σκοτώσει στο μέρος όπου συναθροίζονταν οι προφήτες. Άλλωστε, με αυτόν τον τρόπο φαίνεται ξεκάθαρα ότι με βάση ένα τέτοιο δώρο κανείς δεν μπορεί να αισθάνεται ασφαλής, [νομίζοντας] ότι είναι πολύ ευάρεστο στον Θεό αν δεν έχει αγάπη. Γιατί αυτό το δώρο θα μπορούσε να είχε δοθεί στον Σαούλ, αναμφίβολα, λόγω κάποιου κρυφού μυστηρίου. και αυτό σημαίνει ότι θα μπορούσε να δοθεί σε κάποιον που είναι απορριπτέος, φθονερός, αχάριστος, που ανταποδίδει το κακό αντί για καλό, και ακόμη και μετά από αυτήν ακριβώς την πρόσληψη του Πνεύματος δεν έχει διορθωθεί ή αλλάξει προς το καλύτερο. Ο άνθρωπος δεν μπορεί να πει οτιδήποτε αντάξιό Του για τον Θεό (§ 1) 1. Ας εξετάσουμε τώρα με ποια έννοια λέγεται: «Μετανόησα που έκανα βασιλιά τον Σαούλ» (Α' Σαμουήλ 15:11). Άλλωστε, ρωτάτε, φυσικά, όχι ως αδαής στην κατανόηση τέτοιων λέξεων, αλλά δοκιμάζοντας τους πρώτους καρπούς μου με πατρικό ζήλο και καλοπροαίρετη φροντίδα - πώς μπορεί ο Θεός, που έχει την παντογνωσία, να μετανοήσει για οτιδήποτε. Έτσι, όταν λέγεται αυτό για τον Θεό, πιστεύω ότι λέγεται κάτι ανάξιο [για Αυτόν], αν [γενικά] μπορεί να βρεθεί κάτι αντάξιο [Τον] από όσα λέγονται για Αυτόν. Επειδή η αιώνια δύναμη και η Θεότητά Του ξεπερνούν αμέσως θαυμάσια όλες τις λέξεις με τις οποίες πραγματοποιείται η ανθρώπινη επικοινωνία, τότε ό,τι λέγεται γι' Αυτόν με ανθρώπινο τρόπο, ακόμη και ό,τι φαίνεται περιφρονητικό στους ανθρώπους, η ίδια η ανθρώπινη αναπηρία είναι πεπεισμένη από αυτό ότι ακόμη και ό,τι θεωρεί ότι λέγεται για τον Θεό στις Αγίες Γραφές με κατάλληλο τρόπο προσαρμόζεται μάλλον στη θεϊκή αντίληψη. άρα ως συνέπεια αυτού, αυτό το τελευταίο (δηλ. αυτό που ειπώθηκε με κατάλληλο τρόπο) πρέπει επίσης να ξεπεραστεί από μια πιο ξεκάθαρη κατανόηση, όπως αυτό το πρώτο (δηλαδή, που ειπώθηκε με ακατάλληλο τρόπο) ξεπεράστηκε από οποιαδήποτε [κατανόηση]. Πώς μιλούν για γνώση και πρόγνωση σε σχέση με τον Θεό; Με ποια έννοια λέγεται για την οργή, τη ζήλια και το έλεος του Θεού; (§2) 2. Γιατί ποιος από τους ανθρώπους δεν θα πίστευε ότι δεν μπορεί να υπάρξει μετάνοια στον Θεό, ο οποίος γνωρίζει τα πάντα εκ των προτέρων; Και είναι πολύ ξεκάθαρο ότι αν από τις δύο αυτές λέξεις, δηλαδή πρόγνωση και μετάνοια, θεωρούμε ότι μία, δηλαδή η πρόγνωση, αντιστοιχεί στον Θεό, τότε αρνούμαστε ότι υπάρχει μετάνοια σε Αυτόν. Αλλά αν κάποιος, εξετάζοντάς το με βαθύτερο στοχασμό, ρωτήσει πώς αυτή η ίδια η πρόγνωση είναι χαρακτηριστικό του Θεού και ανακαλύψει ότι η άρρητη Θεότητά Του είναι πολύ και πολύ πέρα ​​από το νόημα αυτής της λέξης, τότε ας μην εκπλαγεί που και τα δύο μπορούν να ειπωθούν για Εκείνον από τη σκοπιά των ανθρώπων, και ταυτόχρονα και οι δύο μιλούνται για τον Θεό με τρόπο. Τελικά, τι είναι η πρόγνωση αν όχι η γνώση του μέλλοντος; Αλλά ποιο είναι το μέλλον για τον Θεό που υπερβαίνει όλους τους χρόνους; Άλλωστε, αν η γνώση του Θεού κατέχει τα ίδια τα πράγματα, τότε για αυτόν δεν είναι μελλοντικά, αλλά παρόντα. και επομένως δεν μπορεί πλέον να λέγεται πρόγνωση, αλλά μόνο γνώση. Και αν, όπως στην τάξη των προσωρινών δημιουργιών, έτσι δεν έχει ακόμα αυτό που θα είναι, αλλά στη γνώση Του προηγείται, τότε το γνωρίζει δύο φορές: πρώτα σύμφωνα με την πρόγνωση του μέλλοντος και μετά σύμφωνα με τη γνώση του παρόντος. Τότε κάτι είναι προσωρινά εγγενές στη γνώση του Θεού, και αυτό είναι εξαιρετικά παράλογο και ψευδές. Διότι [ο Θεός] δεν μπορεί, έχοντας προαναγγείλει κάτι ως μέλλον, να το γνωρίζει όταν έχει έρθει, εκτός αν το γνωρίζει δύο φορές: και να το γνωρίζει εκ των προτέρων πριν εμφανιστεί και να το γνωρίζει όταν έχει ήδη εμφανιστεί. Έτσι, αποδεικνύεται ότι - και αυτό απέχει πολύ από την αλήθεια - κάτι είναι προσωρινά εγγενές στη γνώση του Θεού, όταν το πρόσκαιρο, που είναι προγνωστικό, είναι επίσης γνωστό ως το παρόν, το οποίο πριν γίνει έτσι δεν ήταν γνωστό, αλλά ήταν μόνο προγνωστικό. Και αν ακόμη και όταν είχε έρθει αυτό που προβλεπόταν, τίποτα καινούργιο δεν έγινε εγγενές στη γνώση του Θεού, αλλά παραμένει η ίδια πρόγνωση που υπήρχε ακόμη και πριν συμβεί αυτό που προβλεπόταν, τότε γιατί λέγεται πρόγνωση, δεν αναφέρεται σε κάτι μελλοντικό; Γιατί αυτό που αντιλαμβανόταν ως μέλλον είναι τώρα το παρόν και λίγο αργότερα θα γίνει παρελθόν. Αλλά δεν μπορεί κανείς να μιλήσει για πρόγνωση σημερινών ή παρελθόντων πραγμάτων. Έπειτα επιστρέφουμε στο γεγονός ότι η πρόγνωση των μελλοντικών πραγμάτων έχει γίνει η γνώση των ίδιων πραγμάτων, αλλά τώρα του παρόντος. Και αφού αυτό που ήταν αρχικά πρόγνωση γίνεται γνώση στον Θεό, υπόκειται σε αλλαγή και είναι προσωρινό, ενώ ο Θεός, που υπάρχει αληθινά και πλήρως, δεν υπόκειται σε καμία περίπτωση σε αλλαγή και δεν είναι καθόλου προσωρινός. Επομένως, είναι καλύτερο για εμάς να μην μιλάμε για την πρόγνωση του Θεού, αλλά μόνο για τη γνώση Του. Αλλά μπορείτε επίσης να ρωτήσετε για αυτό, πώς [υπάρχει στον Θεό]. Γιατί συνήθως μιλάμε για μια συγκεκριμένη γνώση μέσα μας όταν κρατάμε στη μνήμη κάτι το αντιληπτό και γνωστό, όταν θυμόμαστε κάτι που έχουμε αντιληφθεί και γνωρίσει, ώστε να μπορούμε να το αναπαράγουμε όταν το επιθυμούμε. Εάν όλα είναι ακριβώς τα ίδια στον Θεό, και με την ορθή έννοια μπορεί κανείς να πει: Αυτός γνωρίζει και έχει γνωρίσει, αντιλαμβάνεται και έχει αντιληφθεί, τότε επιτρέπει τον χρόνο, και όχι λιγότερο σε ένα βαθμό που η μεταβλητότητα διεισδύει εδώ, που πρέπει να απομακρυνθεί περισσότερο από την ουσία του Θεού. Κι όμως, με ανέκφραστο τρόπο, ο Θεός και ξέρει και προαναγγέλλει. Με τον ίδιο τρόπο μετανοεί με ανέκφραστο τρόπο. Άλλωστε, αν και η γνώση του Θεού απέχει πολύ από την ανθρώπινη γνώση, έτσι ώστε οποιαδήποτε σύγκριση εδώ αξίζει γέλιο, εντούτοις και οι δύο ονομάζονται γνώση. Και εξάλλου, η ανθρώπινη γνώση είναι τέτοια που ο απόστολος λέει ακόμη και γι' αυτήν: Η γνώση θα καταργηθεί (Α' Κορ. 13:8), κάτι που σε καμία περίπτωση δεν μπορεί να ειπωθεί δίκαια για τη γνώση του Θεού. Έτσι, ο ανθρώπινος θυμός μπορεί να είναι βίαιος και [συμβαίνει] όχι χωρίς ψυχικό μαρτύριο, αλλά η οργή του Θεού, για την οποία γίνεται λόγος στο Ευαγγέλιο: «Η οργή του Θεού όμως μένει επάνω του» (Ιωάννης 3:36). και ο απόστολος [λέει]: «Επειδή η οργή του Θεού αποκαλύπτεται από τον ουρανό εναντίον κάθε ασεβίας» (Ρωμ. 1:18), [τόσο ξεχύθηκε] ώστε ο Θεός, μένοντας πάντα απόλυτα ήρεμος, με καταπληκτική δικαιοσύνη επιβάλλει τιμωρία στη δημιουργία που υποτάσσεται σε Αυτόν. Ομοίως, το ανθρώπινο έλεος επιτελείται με κάποιο πόνο της καρδιάς (cordis miseriam), γι' αυτό και το ίδιο το όνομα του ελέους (misericordia) προέρχεται από τη λατινική γλώσσα. Αυτό περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι ο απόστολος ενθαρρύνει όχι μόνο να χαίρεται με αυτούς που χαίρονται, αλλά και να κλαίει με αυτούς που κλαίνε (Ρωμ. 12:15). Αλλά ποιος λογικός θα πει ότι ο Θεός επηρεάζεται από κάποια ταλαιπωρία (ulla miseria); Και όμως η Γραφή μαρτυρεί παντού ότι είναι ελεήμων. Με τον ίδιο τρόπο, δεν μπορούμε να σκεφτούμε την ανθρώπινη ζήλια χωρίς κάποιο είδος μόλυνσης από κακή θέληση, αλλά [θεωρούμε] έναν ζηλιάρη Θεό διαφορετικά: η λέξη είναι η ίδια, αλλά η μέθοδος είναι διαφορετική. Τα θεία πράγματα ονομάζονται με ανθρώπινα ονόματα, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να τα σκεφτόμαστε χωρίς καμία ατέλεια. Ποια είναι η διαφορά μεταξύ γνώσης και σοφίας; (§3) 3. Εξετάστε όλα τα άλλα για μεγάλο χρονικό διάστημα. Υπάρχουν αμέτρητες μαρτυρίες που επιβεβαιώνουν ότι πολλά Θεία πράγματα ονομάζονται με τα ίδια ονόματα με τα ανθρώπινα πράγματα, ενώ [στην πραγματικότητα] τα χωρίζει μια ασύγκριτη διαφορά. Ωστόσο, δεν είναι τυχαίο που δίνονται τα ίδια ονόματα και στα δύο πράγματα, αλλά μάλλον για τον λόγο ότι όταν είναι γνωστά εκείνα τα [ανθρώπινα πράγματα] που περιέχονται στον καθημερινό τρόπο ζωής και αναγνωρίζονται από τη δοκιμή και τη χρήση τους, παρέχουν έναν ορισμένο τρόπο στη γνώση των ανώτερων [Θεία πραγμάτων]. Διότι, αν αφαιρέσω από την ανθρώπινη γνώση τη μεταβλητότητα και ορισμένες μεταβάσεις από σκέψη σε σκέψη που συμβαίνουν όταν θυμόμαστε [κάτι] για να διακρίνουμε με την ψυχή αυτό που δεν είχε υπόψη της λίγο νωρίτερα, και έτσι πηδήξω από το ένα μέρος στο άλλο μέσω διαδοχικών αναμνήσεων - γι' αυτό ο απόστολος αποκαλεί επίσης τη γνώση μας «εν μέρει» (Α Κορ. 13:9). ακλόνητη αλήθεια, που φωτίζει τα πάντα σε μια ενιαία και αιώνια ενατένιση. και δεν θα το αφήσω καν - γιατί η ανθρώπινη γνώση δεν το κατέχει αυτό - αλλά στο μέτρο των δυνατοτήτων μου θα το επινοήσω, τότε η γνώση του Θεού θα εμφανιστεί μπροστά μου με τον ένα ή τον άλλο τρόπο. Και αυτό το όνομα, με βάση το ότι στη γνώση κάτι είναι κρυφό για ένα άτομο, μπορεί να είναι κοινό και στα δύο αυτά πράγματα. Αν και στους ίδιους τους ανθρώπους η γνώση συνήθως διαφέρει από τη σοφία, έτσι ώστε ο απόστολος λέει: «Σε έναν δίδεται ο λόγος της σοφίας από το Πνεύμα, στον άλλον ο λόγος της γνώσης από το ίδιο Πνεύμα» (Α' Κορ. 12:8). Αλλά στο Θεό, φυσικά, δεν υπάρχουν αυτά τα δύο πράγματα, αλλά κάτι μοναδικό. Στους ανθρώπους συνήθως διαφέρουν με τέτοιο τρόπο που η σοφία αναφέρεται στη γνώση του αιώνιου, και η γνώση - σε αυτό που γίνεται αντιληπτό από τις σωματικές αισθήσεις. Αλλά ακόμα κι αν κάποιος άλλος είχε κάνει διαφορετική διάκριση, πάλι αν δεν ήταν διαφορετικός, δεν θα τους είχε χωρίσει τόσο ο απόστολος. Και αν η αλήθεια είναι ότι το όνομα της γνώσης πρέπει να αποδοθεί σε εκείνα τα πράγματα που γίνονται αντιληπτά με τη σωματική αίσθηση, τότε ο Θεός δεν έχει καθόλου γνώση, γιατί ο ίδιος ο Θεός δεν αποτελείται από σώμα και ψυχή, όπως ο άνθρωπος. Αλλά είναι καλύτερο να πούμε ότι η γνώση του Θεού είναι διαφορετική και δεν ανήκει στο γένος στο οποίο ανήκει αυτό που ονομάζεται ανθρώπινη γνώση. εξάλλου, με τον ίδιο τρόπο, αυτό που λέγεται Θεός έχει τελείως διαφορετική σημασία από αυτό που λέγεται: «Στάθηκε στη σύναξη των θεών» (Ψαλμ. 82:1). Ωστόσο, αυτή ακριβώς η γενικότητα της έκφρασης [γνώση] παραπέμπει κατά κάποιο τρόπο στην απόκρυψη. Με τον ίδιο τρόπο, θα αφαιρέσω τον βίαιο ενθουσιασμό από την ανθρώπινη οργή, ώστε να παραμείνει η εκδικητική δύναμη, και έτσι, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, θα φθάσω στη γνώση αυτού που ονομάζεται οργή του Θεού. Επίσης, εάν από το έλεος αφαιρέσετε τη συμπόνια για αυτόν που λυπάστε συμμετέχοντας στην ατυχία του, και αυτό που μένει είναι η ήρεμη καλοσύνη της βοήθειας και η απαλλαγή από τη συμφορά, τότε με αυτόν τον τρόπο θα επιτευχθεί μια ορισμένη γνώση του Θείου ελέους. Ας μην απορρίψουμε και ας μην απορρίψουμε τον ζήλο του Θεού όταν τον βρούμε στη Γραφή, αλλά ας αφαιρέσουμε από τον ανθρώπινο ζήλο την αρρωστημένη λύπη και τη βλαβερή σύγχυση της ψυχής, και θα μείνει μόνο η απόφαση, σύμφωνα με την οποία η παραβίαση της αγνότητας δεν μπορεί να μείνει ατιμώρητη. έτσι ώστε με αυτό να ανυψωθούμε και να αρχίσουμε με κάποιο τρόπο να αντιλαμβανόμαστε τον ζήλο του Θεού. Πώς μπορεί ο Θεός να έχει μετάνοια; (§4) 4. Επομένως, επίσης, όταν διαβάζουμε ότι ο Θεός λέει: «Μετανόησα» (Α' Σαμουήλ 15:11), θα πρέπει να σκεφτούμε πώς συνήθως εκδηλώνεται το έργο της μετάνοιας στους ανθρώπους. Εδώ, χωρίς αμφιβολία, αποκαλύπτεται η θέληση για αλλαγή, αλλά στον άνθρωπο [συνδυάζεται] με τη θλίψη της ψυχής. γιατί καταδικάζει μέσα του αυτό που έχει κάνει αλόγιστα. Επομένως, ας εξαλείψουμε ό,τι προέρχεται από την ανθρώπινη αδυναμία και άγνοια, και θα μείνει μόνο η θέληση ώστε κάτι να γίνει διαφορετικό από αυτό που ήταν. Έτσι είναι δυνατό σε μεγάλο βαθμό να συλλάβουμε στο μυαλό μας σύμφωνα με ποιον κανόνα πρέπει να σκεφτόμαστε τη μετάνοια του Θεού. Διότι όταν λέγεται ότι μετανοεί, [σημαίνει] ότι θέλει κάτι να μην είναι όπως το δημιούργησε. Ωστόσο, ακόμη και όταν ήταν έτσι, έπρεπε να είναι έτσι. και όταν δεν επιτρέπεται πλέον να είναι έτσι, δεν πρέπει να είναι πια έτσι. [και όλα αυτά συμβαίνουν] σύμφωνα με κάποιο αιώνιο και ακλόνητο δικαστήριο, μέσω του οποίου ο Θεός, σύμφωνα με το αμετάβλητο θέλημά Του, διανέμει ό,τι αλλάζει. Γιατί η μετάνοια και η ζήλια φαίνονται λιγότερο στον Θεό από ό,τι η πρόγνωση, ο θυμός και τα παρόμοια; (§5) 5. Αλλά επειδή συνήθως μιλάμε με έπαινο για την πρόγνωση και τη γνώση μεταξύ των ανθρώπων, και η ανθρώπινη φυλή τείνει να φοβάται τον θυμό από τους ισχυρούς ηγεμόνες αντί να τον καταδικάζει [σε αυτούς], τότε πιστεύουμε ότι τέτοια πράγματα λέγονται για τον Θεό με τον κατάλληλο τρόπο. Και λόγω του ότι κάποιος που ζηλεύει ή μετανοεί για κάτι συνήθως είτε πέφτει σε κάποιου είδους προσβολή είτε το διορθώνει στον εαυτό του, αυτό λέγεται για ανθρώπους με καταδίκη, και ως αποτέλεσμα αυτού, δημιουργείται σύγχυση όταν βεβαιώνουμε ότι υπάρχει κάτι παρόμοιο στον Θεό. Ωστόσο, η Γραφή, φροντίζοντας τα πάντα, πιθανότατα προσφέρει παρόμοιες [ιδιότητες] γι' αυτό το σκοπό, ώστε αυτό που [από τις ιδιότητες που αποδίδονται στον Θεό] μας ευχαριστεί να μην κατανοείται σε σχέση με τον Θεό με τον ίδιο τρόπο όπως συνήθως κατανοείται στους ανθρώπους. Διότι μέσω αυτού που δεν μας αρέσει, αν δεν τολμήσουμε να το κατανοήσουμε στον Θεό όπως το βρίσκουμε στον άνθρωπο, μαθαίνουμε με τον ίδιο τρόπο να θεωρούμε και αυτό που θεωρούμε κατάλληλο και κατάλληλο [στο Θεό]. Διότι αν δεν μπορούμε να πούμε κάτι για τον Θεό, επειδή δεν μας αρέσει σε έναν άνθρωπο, τότε δεν έχουμε δικαίωμα να αποκαλούμε τον Θεό αμετάβλητο, γιατί αυτό λέγεται για τους ανθρώπους με καταδίκη: «Διότι δεν υπάρχει αλλαγή σε αυτούς» (Ψαλμ. 54:20). Ομοίως, υπάρχει κάτι αξιέπαινο στον άνθρωπο, αλλά αδύνατο στον Θεό, όπως η ντροπή, που είναι ο μεγάλος στολισμός της νεότητας, όπως ο φόβος του Θεού, που αναφέρεται με έπαινο όχι μόνο στις Παλαιές Γραφές, αλλά και ο Απόστολος λέει: «Εργαζόμενοι αγιασμό με φόβο Θεού» (Β Κορ. 7:1). αλλά εν Θεώ φυσικά δεν υπάρχει. Ως εκ τούτου, όπως κάποιες αξιέπαινες [ιδιότητες] ανθρώπων θα αντανακλώνται εσφαλμένα σε σχέση με τον Θεό, έτσι και κάτι κατακριτέο στους ανθρώπους θεωρείται σωστά στον Θεό. Ωστόσο, δεν είναι το ίδιο με τους ανθρώπους, αλλά, με γενική ονομασία, απέχει πολύ στη μέθοδο και την έννοια του. Άλλωστε, λίγο αργότερα, ο ίδιος Σαμουήλ, στον οποίο ο Κύριος είπε: «Μετανόησα ότι βασιλεύσα τον Σαούλ» (Α' Σαμ. 15:11), λέει στον ίδιο τον Σαούλ για τον Θεό: «Επειδή δεν είναι άνθρωπος, για να μετανοήσει» (Α' Σαμουήλ 15:29). Εδώ δείχνει ξεκάθαρα ότι ακόμα κι αν ο Θεός λέει: «Μετανόησα», αυτό δεν πρέπει να γίνει κατανοητό με ανθρώπινους όρους, όπως έχουμε ήδη εξηγήσει όσο καλύτερα μπορούμε. Πώς θα μπορούσε ο Σαμουήλ να κληθεί από μια μάγισσα; (§1) 1. Ρωτάτε επίσης αν το ακάθαρτο πνεύμα που βρισκόταν στη μάγισσα θα μπορούσε να είχε κάνει τον Σαούλ να δει τον Σαμουήλ και να του μιλήσει; (1 Σαμουήλ 28:7-19) Αλλά αυτό που αξίζει πολύ μεγαλύτερη έκπληξη είναι ότι ο ίδιος ο Σατανάς, ο άρχοντας όλων των ακάθαρτων πνευμάτων, μπορούσε να μιλήσει με τον Θεό και να ζητήσει την άδεια να βάλει σε πειρασμό τον πιο δίκαιο άνθρωπο Ιώβ (Ιώβ 1:11) και ζήτησε να του παραδοθούν οι απόστολοι για πειρασμό (Λουκάς 22:31). Και αν δεν υπάρχει δύσκολη ερώτηση εδώ γιατί η πανταχού παρούσα Αλήθεια μιλάει σε οποιοδήποτε πλάσμα μέσω οποιουδήποτε πλάσματος, και γι' αυτό δεν αξίζει καθόλου να εξυμνήσουμε αυτόν στον οποίο μιλάει ο Θεός, αφού το όλο θέμα είναι στο τι ακριβώς λέγεται - εξάλλου ο αυτοκράτορας δεν μιλάει σε πολλούς αθώους, για την ευτυχία των οποίων ενδιαφέρεται άγρυπνα, και μιλάει σε πολλούς Έτσι, εάν εξαιτίας αυτού δεν προκύψει αμηχανία, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ούτε για το πώς το ακάθαρτο πνεύμα θα μπορούσε να μιλήσει στην ψυχή ενός αγίου ανθρώπου. Άλλωστε, είναι ξεκάθαρο ότι ο Θεός, ο Δημιουργός και Αγιαστής των πάντων, είναι πολύ μεγαλύτερος από κάθε άγιο. Και αν προκαλεί σύγχυση το γεγονός ότι το κακό πνεύμα αφέθηκε να προκαλέσει την ψυχή των δικαίων και, σαν να λέγαμε, να την εξάγει από τις κρυφές κατοικίες των νεκρών, τότε δεν θα έπρεπε να εκπλαγούμε περισσότερο που ο Σατανάς πήρε τον ίδιο τον Κύριο και τον τοποθέτησε στην πτέρυγα του ναού; (Ματθαίος 4:5) Όποιος κι αν είναι ο τρόπος με τον οποίο το έκανε αυτό, ο τρόπος με τον οποίο έκανε να κληθεί ο Σαμουήλ είναι επίσης κρυμμένος. εκτός αν κάποιος πει ξαφνικά ότι ήταν πολύ πιο εύκολο για τον διάβολο να πάρει άδεια να πάρει τον ζωντανό Κύριο από όπου ήθελε και να τον βάλει όπου ήθελε παρά να καλέσει το πνεύμα του νεκρού Σαμουήλ από τα χωριά του. Έτσι, αν αυτό που περιγράφεται στο Ευαγγέλιο δεν μας μπερδεύει επειδή ο Κύριος, χωρίς καμία μείωση της δύναμης και της Θεότητάς Του, θέλησε και επέτρεψε να συμβεί αυτό, όπως από τους Ιουδαίους, αν και μοχθηρός, ακάθαρτος και κάνοντας τα έργα του διαβόλου, ωστόσο υπέμεινε αιχμαλωσία, αιχμαλωσία, γελοιοποίηση, σταύρωση και δεν θα πίστευε ότι θα γίνει φόνος. Το θεϊκό θέλημα επέτρεψε, όχι ακούσια και όχι κάτω από τη δύναμη ή το βάρος της μαγικής δύναμης, αλλά με δική του ελεύθερη βούληση και από υπακοή στη μυστική εντολή του Θεού, κρυμμένο από τη μάγισσα και τον Σαούλ, το πνεύμα του ιερού προφήτη συμφώνησε να εμφανιστεί μπροστά στα μάτια του βασιλιά για να του εκφράσει το θέλημα του Θεού. Επομένως, γιατί να φαίνεται ότι η ψυχή ενός καλού ανθρώπου, όταν έρχεται, καλείται από ζωντανούς πονηρούς, στερείται την αξιοπρέπειά της, αν συχνά ζωντανοί καλοί άνθρωποι, καλούμενοι, έρχονται στους κακούς και τους μιλάνε για το τι απαιτεί το καθήκον της δικαιοσύνης, αναγκαστικά ή προς όφελος της στιγμής, φέρνοντας τις κακίες τους στο φως και συγχρόνως το άχρηστο καλό της αρετής; Ίσως δεν ήταν το πνεύμα του Σαμουήλ που κλήθηκε, αλλά ένα φάντασμα (§ 2) 2. Αν και μπορεί να βρεθεί μια ευκολότερη διέξοδος και μια πιο βολική εξήγηση για αυτή την περίπτωση, αν παραδεχτούμε ότι δεν ήταν πραγματικά το πνεύμα του Σαμουήλ που ξύπνησε από την ανάπαυσή του, αλλά μέσω των πονηρών του διαβόλου αποκαλύφθηκε ένα ορισμένο φάντασμα και φανταστική οπτασία, που η Γραφή αποκαλεί με το όνομα Σαμουήλ επειδή συνήθως οι εικόνες των πραγμάτων λέγονται με τα ονόματα των πραγμάτων. Έτσι, ό,τι είναι σχεδιασμένο ή γλυπτό από κάποιο μεταλλικό ή ξύλινο υλικό ή από οτιδήποτε άλλο κατάλληλο για αυτού του είδους τη δημιουργικότητα, καθώς και αυτό που βλέπουμε στα όνειρα, και γενικά σχεδόν όλες οι εικόνες ονομάζονται συνήθως με τα ονόματα εκείνων των οποίων είναι εικόνες. Γιατί ποιος θα αμφισβητούσε αν αποκαλούσε έναν τραβηγμένο άντρα άντρα; Εξάλλου, όταν κοιτάμε τις εικόνες ορισμένων συγκεκριμένων ανθρώπων, τους επισυνάπτουμε αμέσως και τα δικά μας ονόματα [των ανθρώπων αυτών], για παράδειγμα, όταν κοιτάζοντας μια εικόνα ή μια τοιχογραφία, λέμε: «Αυτός είναι ο Κικέρωνας, αυτός είναι ο Σαλλούστος, αυτός είναι ο Αχιλλέας, αυτός είναι ο Έκτορας, αυτός είναι ο ποταμός Simoentes, αυτή είναι η Ρώμη», ενώ στην πραγματικότητα όλη αυτή η εικόνα δεν είναι τίποτα περισσότερο από ζωγραφισμένη. Επομένως, επίσης, οι εικόνες των χερουβείμ, που είναι οι ουράνιες δυνάμεις, όταν κατασκευάστηκαν από μέταλλο με εντολή του Θεού και τοποθετήθηκαν πάνω από την κιβωτό της διαθήκης για να δείξουν το μεγαλείο αυτού του πράγματος, δεν ονομάζονταν τίποτα λιγότερο από χερουβείμ (Εξ. 25:18). Με τον ίδιο τρόπο, όποιος βλέπει ένα όνειρο δεν λέει: «Είδα την εικόνα του Αυγουστίνου ή του Σιμπλικιανού», αλλά θα πει: «Είδα τον Αυγουστίνο ή τον Σιμπλικιανό», αν και την εποχή που είδε κάτι παρόμοιο, δεν ήμασταν μάρτυρες [του], κάτι που δείχνει ξεκάθαρα ότι είδε εικόνες ανθρώπων και όχι τους ίδιους τους ανθρώπους. Και ο Φαραώ είπε ότι είδε στάχυα και αγελάδες σε όνειρο (Γεν. 41:17-28), και όχι εικόνες στάχυων και αγελάδων. Έτσι, αν είναι γνωστό ότι οι εικόνες των πραγμάτων ονομάζονται με τα ονόματα εκείνων των οποίων είναι εικόνες, τότε η ιστορία της Γραφής που είδαν τον Σαμουήλ δεν προκαλεί έκπληξη, αν και στην πραγματικότητα, ίσως, μόνο η εικόνα του Σαμουήλ εμφανίστηκε ως αποτέλεσμα των τεχνασμάτων κάποιου που μεταμφιέζεται σε άγγελο φωτός και παρουσιάζει τους υπηρέτες του ως υπηρέτες (5:12). Πώς γνωρίζουν οι δαίμονες το μέλλον; (§3) 3. Και αν προκαλεί σύγχυση το πώς το κακό πνεύμα προέβλεψε την αλήθεια στον Σαούλ, τότε μπορεί επίσης να φαίνεται περίεργο πώς οι δαίμονες αναγνώρισαν τον Χριστό (Ματθαίος 8:29), τον οποίο οι Εβραίοι δεν αναγνώρισαν. Διότι, αν ευαρεστείται ο Θεός ακόμη και με τη βοήθεια κατώτερων και υπόγειων πνευμάτων κάποιος να γνωρίζει κάτι αληθινό, έστω και προσωρινό και σχετικό με αυτή τη θνητότητα, τότε είναι πολύ εύκολο και καθόλου αταίριαστο ότι ο Παντοδύναμος και Δίκαιος δίνει, σύμφωνα με την κρυφή κατανομή των διακονιών Του, ένα ορισμένο χάρισμα προνοητικότητας ακόμη και σε τέτοια πνεύματα, ώστε να αναγγείλουν αυτά που έχουν ακούσει από τους ανθρώπους. [Και αυτό γίνεται] ως ένα είδος τιμωρίας για εκείνους στους οποίους προβλέπεται αυτό, ώστε να υποφέρουν, γνωρίζοντας για το κακό που τους απειλεί πριν συμβεί. Και [τα κακά πνεύματα] ακούνε μόνο όσα τους διατάζει ή τους επιτρέπει ο Κύριος και Κυβερνήτης των πάντων. Επομένως, και το προφητικό πνεύμα στις Πράξεις των Αποστόλων αναγνώρισε τον Απόστολο Παύλο και σκόπευε να είναι κήρυξ του Ευαγγελίου (Πράξεις 16:17). Ωστόσο, αναμειγνύουν την εξαπάτηση [με την αλήθεια] και διακηρύσσουν κάτι αληθινό που έμαθαν μάλλον με σκοπό να εξαπατήσουν παρά με σκοπό τη διδασκαλία. Ίσως κάτι παρόμοιο συνέβη εδώ, όταν αυτή η εικόνα του Σαμουήλ, που προέβλεψε ότι ο Σαούλ θα πέθαινε (Α' Σαμουήλ 28:19), είπε επίσης ότι ο τελευταίος θα ήταν μαζί του [σε ένα μέρος], κάτι που είναι προφανές ψέμα. Άλλωστε, διαβάζουμε στο Ευαγγέλιο ότι μετά θάνατο το καλό από το κακό χωρίζεται με μεγάλο χάσμα και ο ίδιος ο Κύριος μαρτύρησε ότι υπάρχει μεγάλο χάσμα ανάμεσα στον υπερήφανο πλούσιο, που ήδη υποφέρει τα βασανιστήρια της κόλασης, και σε αυτόν που κείτονταν πληγωμένος στην πόρτα του και τώρα έχει κληρονομήσει την ειρήνη (Λουκάς 16:26). Ή ίσως γι' αυτό ο Σαμουήλ είπε στον Σαούλ: «Θα είσαι μαζί μου» (Α' Σαμουήλ 28:19), γιατί αυτό δεν αναφέρεται στην ισότητα της ευδαιμονίας, αλλά στην ίδια κατάσταση θανάτου, γιατί και οι δύο ήταν άνθρωποι και μπορούσαν να πεθάνουν και οι δύο, ώστε οι ήδη νεκροί να ανακοινώσουν το θάνατο στους ακόμα ζωντανούς. Η ευσέβειά σας, πιστεύω, βλέπει ότι, σύμφωνα με τις δύο προτεινόμενες μεθόδους κατανόησης, αυτή η ανάγνωση έχει μια ερμηνεία που δεν έρχεται σε αντίθεση με την πίστη. εκτός και αν, μέσω μιας βαθύτερης και πιο περίπλοκης έρευνας, που ξεπερνά τα όρια της δύναμης και του χρόνου μου, αποκαλυφθεί με προφανές εάν η ανθρώπινη ψυχή, αφού αποσυρθεί από αυτή τη ζωή, αφού έχει κληθεί από μαγικά ξόρκια, μπορεί ή δεν μπορεί να εμφανιστεί στα μάτια των ζωντανών, φέροντας τα περιγράμματα του [του] σώματος, ώστε όχι μόνο να φαίνεται - και να αναγνωρίζεται η ψυχή εξαναγκάζεται από μαγικές τελετουργίες, αλλά τιμά την εμφάνισή του υπακούοντας στις πιο κρυφές επιταγές του ανώτερου νόμου - έτσι, αν διαπιστωθεί ότι κάτι τέτοιο είναι αδύνατο, τότε δεν θα λείψουν και οι δύο έννοιες στην εξέταση και την εξήγηση αυτού του χωρίου της Γραφής, αλλά, εξαιρουμένου του πρώτου, θα πρέπει να σκεφτούμε ότι μια φανταστική ομοιότητα του Σαμουήλ δημιουργήθηκε από τον Σαμουήλ. Επειδή όμως, είτε συμβαίνουν τα προαναφερθέντα είτε όχι, ο δόλος του Σατανά και η πονηρή παραγωγή μιμητικών εικόνων κάνουν διάφορες φροντίδες για να παραπλανήσουν τις ανθρώπινες αισθήσεις, με προσοχή, χωρίς να καταδικάζουμε πιο προσεκτικές έρευνες, μέχρι να μας δοθεί να εφεύρουμε και να εκθέσουμε κάτι καλύτερο, θεωρούμε πιο πιθανό ότι κάτι παρόμοιο (δηλαδή, μέσω της εμφάνισης αυτού του κακού) μάγισσα. Σε ποια θέση σώματος πρέπει να προσευχηθεί κανείς; Και σε σχέση με την ερώτησή σας, τι σημαίνει ότι γράφεται: «Ο βασιλιάς Δαβίδ μπήκε και κάθισε μπροστά στον Κύριο» (Β' Σαμουήλ 7:18), τότε πώς αλλιώς θα έπρεπε να γίνει κατανοητό αυτό, αν όχι ότι κάθισε μπροστά στο πρόσωπο του Κυρίου: είτε επειδή υπήρχε κιβωτός της διαθήκης εκεί, χάρη στην οποία μπορούσε να νιώσει πιο καθαρά μια ορισμένη ιερή παρουσία του Κυρίου. του Κυρίου δηλαδή στα βάθη καρδιές; Γιατί αυτό που ειπώθηκε: «ενώπιον του Κυρίου» μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό με αυτή την έννοια: όπου δεν υπήρχαν άνθρωποι ικανοί να ακούσουν τον άνθρωπο που προσεύχεται. Επομένως, είτε λόγω της κιβωτού της διαθήκης, είτε λόγω κάποιου απομονωμένου τόπου, απομακρυσμένου από την παρουσία ξένων, είτε λόγω του βάθους της καρδιάς, όπου υπήρχε μια παρόρμηση για προσευχή, πολύ σωστά λέγεται: «Κάθισα μπροστά στον Κύριο». Το μόνο που με μπερδεύει είναι ότι προσευχόταν καθισμένος. αν και ο Άγιος Ηλίας έκανε ακριβώς το ίδιο όταν προσευχήθηκε για βροχή (Α' Βασιλέων 18:42–45). Αυτά τα παραδείγματα μας πείθουν ότι δεν υπάρχει καμία συνταγή για το πώς πρέπει να διατίθεται το σώμα για προσευχή όταν το πνεύμα εκτελεί το σκοπό του παρουσία του Θεού. Διότι και εμείς προσευχόμαστε όρθιοι, όπως είναι γραμμένο: «Ο τελώνης στάθηκε μακριά» (Λουκάς 18:13). και γονατιστός, όπως διαβάζουμε στις Πράξεις των Αποστόλων (Πράξεις 7:59, 20:36). και καθιστοί, όπως σε αυτή την περίπτωση ο Δαβίδ και ο Ηλίας. Και αν δεν προσευχόμασταν ακόμη και ξαπλωμένοι, δεν θα ήταν γραμμένο στους Ψαλμούς: «Κάθε βράδυ πλένω το κρεβάτι μου, βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμ. 6:7). Διότι, όταν κάποιος αναζητά προσευχή, τοποθετεί τα μέλη του έτσι ώστε η θέση του σώματος εκείνη την ώρα να είναι κατάλληλη για την υποκίνηση του πνεύματος [στην προσευχή]. Κι αν δεν είμαστε εμείς που αναζητούμε την έλξη για προσευχή, αλλά μας κατακλύζει, δηλαδή κάτι εισχωρεί ξαφνικά στο μυαλό μας, χάρη στο οποίο η προσευχητική διάθεση εκδηλώνεται με ανέκφραστους αναστεναγμούς, τότε, φυσικά, δεν πρέπει να διακόπτουμε την προσευχή, όποια κατάσταση κι αν συμβαίνει σε έναν άνθρωπο, και να ψάχνουμε πού να καθίσουμε, να σταθούμε ή να προσκυνήσουμε. Γιατί η εστίαση του νου [στον Θεό] δημιουργεί για τον εαυτό του ένα είδος μοναξιάς, και συχνά ξεχνάμε ακόμη και σε ποια θέση ή σε ποιο μέρος του ουρανού ήταν στραμμένα τα μέλη του σώματος εκείνη τη στιγμή. Σχετικά με τα λόγια του Ηλία που παραπονέθηκε στον Θεό για το θάνατο του γιου της χήρας Και σύμφωνα με τα λόγια του μακαριστού Ηλία, όταν είπε: «Κύριε, μάρτυς αυτής της χήρας, με την οποία μένω μαζί της, έκανες το κακό σκοτώνοντας τον γιο της» (Γ' Βασιλέων 17:20), δεν υπάρχει τίποτα μπερδεμένο, αν τηρηθεί μόνο ο σωστός τονισμός. Άλλωστε, αυτή δεν είναι καθόλου η φωνή κάποιου που πιστεύει ότι ο Κύριος ενήργησε πολύ άσχημα με αυτή τη χήρα, που με τόσο έλεος δέχθηκε τον προφήτη. ειδικά την ώρα που βρισκόταν εδώ κάποιος στον οποίο πρόσφερε όλο το λιγοστό φαγητό της, έχοντας, εξάλλου, τόσο μεγάλη και σοβαρή ανάγκη. Ως εκ τούτου, λέγεται εδώ σαν να είχε πει: «Κύριε, μάρτυς αυτής της χήρας, με την οποία μένω μαζί της», ήταν πράγματι «Έκανες κακό σκοτώνοντας τον γιο της;» Υπονοείται εδώ ότι ο Κύριος, όντας μάρτυρας της καρδιάς αυτής της γυναίκας, είδε σε αυτόν την αφθονία της ευσέβειάς της - άλλωστε και ο ίδιος ο Ηλίας τη λυπήθηκε - έτσι που σκότωσε τον γιο της όχι με σκοπό να προκαλέσει κάποιο κακό, αλλά για να δείξει ένα θαύμα στη δόξα του ονόματός Του και χάρη σε αυτή τη δόξα λέει ο Κύριος στη δόξα του ζωντανού. ότι ο Λάζαρος δεν πέθανε μέχρι θανάτου, αλλά για να δοξαστεί ο Θεός στον Υιό Του (Ιωάννης 11:4), και είναι σαφές ότι περαιτέρω γεγονότα το επιβεβαιώνουν. Διότι, με βάση την πεποίθηση με την οποία ο Ηλίας πίστευε ότι αυτό δεν συνέβη για να χτυπηθεί η ερωμένη του με άκαιρη θλίψη, αλλά αυτό έγινε για να αποκαλύψει μεγαλοπρεπώς ο Θεός στη χήρα τι είδους δούλο του Θεού είχε λάβει, η Γραφή συνεχίζει και λέει: «Και ανάσα στο παλικάρι τρεις φορές, και κάλεσε τον Κύριο στην ψυχή μου, και κάλεσε τον Κύριό μου τώρα. Και έτσι έγινε» (Α' Βασιλέων 17:21–22). Έτσι, αυτή ακριβώς η παράκληση, στην οποία ο Ηλίας προσευχήθηκε τόσο σύντομα και με τόση σιγουριά να αναστηθεί το αγόρι, δείχνει επαρκώς με ποια διάθεση ειπώθηκαν τα παραπάνω. Και η ίδια η γυναίκα δείχνει ότι γι' αυτό σκοτώθηκε ο γιος της, για το οποίο ο Ηλίας υποτίθεται ότι έγινε στα παραπάνω λόγια, αλλά όχι Άλλωστε, όταν έλαβε τον γιο της ζωντανό, είπε: «Ιδού, έμαθα ότι είσαι άνθρωπος του Θεού, και ότι ο λόγος του Κυρίου στο στόμα σου είναι αληθινός» (Α΄ Βασιλέων 17:24). Ο Θεός είναι αυτός που δικαιώνει» (Ρωμ. 8:33). Εάν καταλαβαίνετε αυτή την απάντηση ως καταφατική, τότε κοιτάξτε τις αντιξοότητες που θα προκύψουν. Επομένως, θα πρέπει να προφέρεται σαν να λέγεται: «Είναι δυνατόν ο Θεός [κατηγορεί] Αυτόν που δικαιολογεί;» - και το υπονοούμενο ήταν: «Φυσικά όχι». Πιστεύω, λοιπόν, ότι χάρη σε αυτή την παρατήρηση, αυτή η ρήση του Ηλία, την οποία ο ακατάλληλος τόνος έκανε σκοτεινή, είναι πλέον αρκετά σαφής. Σχετικά με το ψεύτικο πνεύμα που στάλθηκε για να εξαπατήσει τον Αχαάβ Και σχετικά με το πνεύμα του ψεύδους με το οποίο εξαπατήθηκε ο Αχαάβ (Α' Βασιλέων 22:20-23), πιστεύουμε ότι, όπως πιστεύω, έχει ήδη συζητηθεί αρκετά και ξεκάθαρα παραπάνω, δηλαδή ότι ο παντοδύναμος και δίκαιος Θεός, ο οποίος μοιράζει επάξια ανταμοιβές και τιμωρίες, όχι μόνο χρησιμοποιεί καλούς και αγίους δούλους για να τους χαρίσει, αλλά και άξιους. τους? ενώ επιδιώκουν να βλάψουν κάποιον σύμφωνα με τη διεστραμμένη επιθυμία τους, αυτό τους επιτρέπεται μόνο στο βαθμό που Αυτός που «έχει ορίσει τα πάντα κατά μέτρο, αριθμό και βάρος» το θεωρεί απαραίτητο (Σοφ. 11:21). Και ο προφήτης Μιχαίας μίλησε για αυτό όπως του αποκαλύφθηκε. Γιατί κάτι κρυφό και πολύ μυστικό φαίνεται στους προφήτες όσο μπορεί να χωρέσει η ανθρώπινη αίσθηση [τους], όταν στην αποκάλυψη ακόμη και εικόνες πραγμάτων τον διδάσκουν σαν λόγια. Άλλωστε, πώς το κάνει αυτό ο Θεός, ο οποίος είναι παντού παρών και, επιπλέον, παρών παντού ολοκληρωτικά και πάντα; Και πώς οι άγιοι άγγελοι και όλα τα υψηλότερα και πιο αγνά πνεύματα που δημιουργήθηκαν από τον ίδιο Θεό έχουν επίγνωση της απλής, αμετάβλητης και αιώνιας αλήθειας Του και πώς συνειδητοποιούν με τον καιρό αυτό που βλέπουν αιώνια δίκαια σε Αυτόν για να διατάξουν τα κατώτερα πράγματα. πώς επίσης τα πεσμένα πνεύματα, που δεν στάθηκαν στην αλήθεια, λόγω της ακαθαρσίας και της αδυναμίας των πόθων τους και των τιμωριών που τους επιβλήθηκαν, αδυνατούν να συλλογιστούν και να αναγνωρίσουν την αλήθεια που υπάρχει μέσα τους, περιμένουν σημάδια απ' έξω, από κάποια δημιουργία και παρακινούνται από αυτά είτε να κάνουν κάτι είτε να μην κάνουν κάτι; Και το πώς εξαναγκάζονται από τους άρχοντες του σύμπαντος με αιώνιο νόμο, ηττημένοι και δεσμευμένοι, να περιμένουν την άδεια του Θεού ή να υπακούσουν στην εντολή Του είναι δύσκολο να κατανοηθεί και υπερβολικά μακροσκελής για να εξηγηθεί. Και φοβάμαι ότι όλα όσα είπα ήδη δεν θα ικανοποιήσουν τις προσδοκίες σας και θα προκαλέσουν ενόχληση στη σοβαρότητά σας, αφού παρόλο που θέλατε να σας στείλω ένα βιβλίο ως απάντηση σε όλες τις ερωτήσεις που πρότεινες, έστειλα δύο, και μάλιστα πολύ μακροσκελή, και ίσως δεν απάντησα στις ερωτήσεις σας επιμελώς και με αρκετή επιμέλεια. Ως εκ τούτου, ζητώ τις πολλές και ακούραστες προσευχές σας για τα λάθη μου. Απαιτώ επίσης τουλάχιστον μια σύντομη αλλά αυστηρή κριτική από εσάς σχετικά με αυτό το έργο μου. Δεν θα απορρίψω ούτε το πιο αυστηρό, αρκεί να είναι απολύτως αληθινό. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: