Книга вторая (В которой разбираются прочие пять или шесть вопросов, предложенных из книги Царств)

Съвсем вече, както изглежда, отговорих на предложеното от апостола. Сега ще започна друга част, посветена на това, което сте открили от Книгите на царете, които, както много и почти всички Стари книги, са образни и обвити в мистерия. И въпреки че от времето, когато преминем към Христос, завесата е премахната (2 Коринтяни 3:16); но сега виждаме в гатанка, но тогава [ще видим] лице в лице. Защото покривалото напълно закрива гледката, а загадката [позволява да се види] сякаш през стъкло, според думите на същия апостол: „Сега виждаме през стъкло и в загадка” (1 Кор. 13:12); не разкрива най-очевидната привидност, но не скрива напълно истината. И така, ние ще продължим към това под ръководството на Господа, по-скоро подкрепени от вашите молитви, отколкото обременени от заповеди, особено защото, както разбрах от писмото ви, вие не питате за значението на всичко това като пророчество. В края на краищата, [ако беше така], тогава наистина би ми било трудно да ви се подчиня, тъй като ще трябва да говоря за цялата вътрешна връзка и последователност на тези книги, така че дори и умът ми да беше готов за това, съзнанието за грандиозността на начинанието, което изисква повече свободно време [отколкото имам], би се намесило в него. Но сега благоволете да откриете и откриете в моите писания, доколкото разбрах, правилното значение на тези исторически действия, които са посочени в думите, които споменахте. Божият Дух управлява пророците по различни начини (§1) 1. Преди всичко ще [се обърна] към това, което ми заповяда да обясня от първата книга на Самуил, [а именно] в какъв смисъл се казва: „И Духът Господен влезе в Саул” (1 Царе 10:10), ако на друго място [Писанието] казва: „И злият дух Господен беше в Саул” (1 Царе 16:14). И тук е написано така: "И ето, когато той се обърна да си отиде от Самуил, Бог промени сърцето на Саул и всички знамения се изпълниха в онзи ден. И той дойде оттам на хълма, и ето, хор от пророци го срещна, и Божият Дух влезе в него, и той пророкува между тях" (1 Царе 10:9-10). Самуил му предсказа всичко това, когато по заповед [на Бог] го помаза. И, както вярвам, това не съдържа никакъв въпрос. Защото „Духът диша, където иска“ (Йоан 3:8) и пророческият Дух не може да бъде опетнен от контакт с никоя душа, тъй като Той прониква навсякъде в Своята чистота (Мъдри 7:24). Въпреки това, Той не засяга всички по един и същи начин; но на едни - информиране на духа на самите тези хора и показване на изображения на нещата, на други - използване на ума и даряване на знания, на трети - във вдъхновение [докосване] и на двете, а на трети - дори в тяхното невежество. И [пророческият Дух] информира духа [на човека] по два начина: или в сън, и по подобен начин, не само много светии, но също фараон и цар Навуходоносор видяха нещо, което никой от тях не можа да разбере, но и двамата можеха да видят (Бит. 41; Дан. 2-4); или чрез индикация в умопомрачение, което някои латински автори наричат ступор - едва ли в правилния смисъл, а по-скоро в преносен смисъл, когато умът е отчужден от телесните сетива, така че духът на човек, обхванат от Божествения Дух, е лишен от образи, подлежащи на възприятие и съзерцание - така се показва на Даниил това, което не разбира, а на Петър - съд, спуснат от небето на четири. въжета (Деяния 10:11), защото той едва по-късно научи какво означава това явление. И използвайки ума, за да [даде] знание, [пророческият Дух действа] по един начин, [а именно] когато значението и значението на това самото нещо, което е показано в изображения, се разкрива; и това е пророчество в по-точния смисъл на думата, тъй като преди всичко апостолът го нарича пророчество (1 Кор. 13:2); Така че Йосиф беше удостоен с честта да разбере това, което фараонът можеше да види, а Данаил обясни на царя какво възприема и не разбира. Когато умът е под влиянието на [Духа] по такъв начин, че не разбира образите на нещата в предположения, а се вглежда в самите неща - и по този начин се разбират мъдростта, справедливостта и всички неизменни Божествени идеи - това не се отнася за пророчеството, за което сега говорим. И двете пророчески дарби се дават на онези, които съзерцават образите на нещата в Духа и веднага разбират значението им или осъзнават [това] в самото видение с помощта на ясни думи - така се обяснява нещо в Откровението. И върху тези, които не знаят, пророческият Дух действа по същия начин, както върху Каиафа, когато той като първосвещеник изрече пророчество за Господа, че е по-добре един да умре за целия народ (Йоан 11:49-50); в края на краищата той се интересуваше от другите в думите, които изрече, и не знаеше, че не ги каза от себе си. В Светото писание има изобилие от примери и аз говоря за неща, които са добре известни на вашата ревност. Защото вие не научавате това от мен, но като питате, по този начин ме изпитвате, [от една страна], като искате да знаете за успеха ми (а от друга), като сте готови да поправите грешния. Същата дума, която стои [в Писанието]: „Духът влезе в него” (1 Царе 10:10) обозначава, така да се каже, някакъв внезапен дъх от скритата ниша на Божествеността. И така, какво трябва да мислим за това кой точно от горните методи е повлиял на Саул - това става съвсем ясно от написаното тук: "Бог промени сърцето на Саул в друго" (1 Царе 10:9). В края на краищата, тук е обозначено друго разположение на сърцето, което Бог чрез промяна направи способно да възприема за пророчески пророчески образи, обозначаващи и предвещаващи нещо. Пророчеството като постоянно свойство и временно състояние (§ 2) 2. Въпреки това, между пророчеството на такива пророци като Исая, Еремия и други като тях, и това преходно пророчество, което се появи в Саул, има същата разлика като между човешката реч, когато хората говорят, и същата реч, когато е била произнесена поради необходимостта от чудо от магарето, на което седеше пророк Валаам (Числа 22:28). Защото това животно получи такъв дар за известно време, за да може Бог да покаже какво е решил, а съвсем не защото животните обикновено говорят на хората. И дори ако този пример е далеч поради голямата разлика, би трябвало да е много по-малко изненадващо, че на лош човек е дадено пророчество за известно време като временна услуга, ако е дадено от Онзи, който, когато искаше, караше магарето да говори. В крайна сметка добитъкът е много по-различен от хората, отколкото лошият човек от избраните, но все пак хората. Защото, ако някой каже нещо, свързано с мъдрост, не бива веднага да го смята за мъдър човек. По същия начин този, който внезапно изрече пророчество, не трябва да се причислява към пророците: все пак Господ казва в Евангелието, че някои с радост приемат словото, но нямат дълбок корен и са непостоянни (Матей 13:20-21). И следователно, както показват следните думи, „това стана поговорка: „И Саул ли е между пророците?“ (1 Царе 10:12) И така, нека не се изненадваме, ако някакво Божествено действие се прояви в хора, чиито заслуги или характер превъзхожда, когато случайно е угодно на Бог да прояви нещо подобно с цел някакво обозначение. 3. И ако е объркващо, че Савел по-късно е бил потиснат от атакуващ зъл дух, въпреки че преди това е получил Пророческия Дух, тогава това не трябва да е изненадващо. Защото второто се случи с цел някакво обявяване, а първото - като заслужено отмъщение. И тази изменчивост в човешкия дух, тоест в творението, подлежащо на промяна, и особено когато сме облечени в разлагаща се и смъртна плът, не трябва да ни обърква. Не виждаме ли, че в самия Петър, както показва Евангелието, е имало толкова голяма изповед, че той е бил достоен да чуе: „Блажен си, Симоне, сине Йонов, защото не плът и кръв ти откриха това, но Моят Отец, Който е на небесата” (Матей 16:17), но малко по-късно той толкова плътски разсъждаваше за страстите Господни, че веднага чу: „Махни се от Мене! Сатана, казваш ми изкушение; защото не мислиш за Божиите неща, а за човешките? (Матей 16:23) И може би за някои, които разбират по-дълбоко, разграничението, въз основа на което Петър първо, чрез откровението на Бог Отец, разбра, че Христос е Божият Син, а след това се уплаши да не би да умре, има същото значение във връзка с виденията на ума, споменати по-горе, като откровението на пророчеството, което първо вдъхнови Савел, и след това объркването със злия дух, който го потискаше, за разграничаване на виденията, които въображаемо възникват в човешкия дух, когато умът е бездействен. Защо е злият дух на Бога? (§4) 4. И фактът, че дори духът на Господа се нарича зъл, трябва да се разбира в смисъла, в който се казва: „Земята е Господня“ (Пс. 23:1), тоест, тя е Негово творение и е в Негова власт. Или ако този пример не е подходящ, защото земята не е зла – в края на краищата „всяко Божие творение е добро“ (1 Тимотей 4:4) – тогава е [съвсем] подходящо самият Савел, вече порочен, нечестив и неблагодарен на Свети Давид, който дори стана негов гонител, воден от пламъка на най-жестоката омраза, все още беше наречен Господен помазаник. В края на краищата, така го нарече самият Давид, когато отмъсти за убийството му (2 Царе 1:14-15). Аз обаче вярвам, че злият дух, който събуди Саул, беше наречен духът на Господа, защото нападна Саул според скритата присъда на Господа. Защото Бог използва служението дори на злите духове, за да отмъсти на злото или да изпита доброто; и [се използва] различно в първия случай и във втория. Защото въпреки че определен дух е зъл, защото поради своята зла воля той се стреми да навреди [на някого], той не получава силата да причини вреда по друг начин освен от Него, под чиято власт всичко е подредено в съответствие с точни и справедливи степени на заслуги, тъй като никаква зла воля не е от Бога, но всяка власт е от Бога (Рим. 13:1). В края на краищата, въпреки че е във властта на някого да желае, не е в неговата власт да прави каквото иска за някого или да страда от някого. Защото Самият Единороден Божи Син, възнамерявайки да пострада в определено време, смирено каза на човек, който говореше гордо и твърдеше, че има властта да Го убие или освободи: „Ти нямаше да имаш власт над Мен, ако не ти беше дадено отгоре“ (Йоан 19:11). Освен това дяволът, искайки да нарани праведника Йов, разбира се, имаше своя собствена, дяволска воля да причини вреда, но той поиска сила от Господ Бог, като каза: „Простри ръката Си и се докосни до плътта му“ (Йов 2:5) - въпреки че, ако беше позволено, той самият би го направил. Защото по подобен начин той поиска разрешение и нарече ръката на Господа своята ръка, която получи разрешение от Господа, тоест самата сила, която той искаше да получи. С това съвпадат думите на Евангелието, които Господ казва на учениците: „Тази нощ Сатана поиска да ви пресее като жито” (Лука 22:31). Затова се нарича злият дух на Бога, защото той е слуга на Бога, върши по отношение на Саул това, което всемогъщият Съдия го осъди да търпи. И така, този Божи дух не беше от гледна точка на неговата воля, според която той беше зъл, а беше Божий, [първо], като творение, създадено от [Бога], [и второ], по силата на силата, която той придоби не от своята, а от Господната справедливост. Защото така звучат самите думи на Писанието, които казват: "И Самуил стана и отиде в Рама; и Духът на Господа се оттегли от Саул, и зъл дух от Господа го хвана и го потискаше. И слугите на Саул му казаха: Ето, злият дух на Господа те смущава" (1 Царе 16:13-15). И така, казаното му от слугите: злият дух на Господа, става ясно. по-висшите думи от разказа на Писанието, които гласят: „Злият дух е от Господа“. Защото затова е „на Господа“, защото е „от Господа“; В края на краищата той самият имаше желание да нарани, тоест да обгърне Саул, но нямаше да има възможност, ако това не беше разрешено от най-висшата справедливост. Защото, ако Бог справедливо отмъщава, както казва самият апостол, предавайки хората „на похотта на сърцата им” (Рим. 1:24), тогава не е изненадващо, че, отмъщавайки не по-малко справедливо, Той ги предава и на похотта на другите, които искат да навредят. И с всичко това Неговата справедливост винаги се поддържа непоклатима. Думите „Божият Дух” без никаква добавка означават добрия Божи Дух. Трябва ли този Дух да се разбира като Светия Дух, единосъщен с Отца и Сина? (§5) 5. Трябва да се обърне внимание и на казаното тук с добавката (на думата „зло“): „злият дух на Бога“. В края на краищата, когато се каже просто: „духът на Бог“, тогава дори и да не се добави „добър“, ние пак го смятаме за добър. И оттук става ясно, че добрият дух се нарича дух Божи според [неговата] същност, а злият дух - според [своето] служение. Но дори и тук те могат да попитат: „Ако се говори за Божия дух и вече на тази основа, без никаква добавка, трябва да се счита за добро, тогава трябва ли да се мисли, че това е Светият Дух едносъщен в Троицата, за когото Писанието казва: „Където е Духът Господен, там е свобода“ (2 Кор. 3:17); и още: „Но Бог ни откри чрез Духа Си“ (1 Коринтяни 2:11) И на много други места [от Писанието] се споменава по подобен начин Светият Дух, въпреки че няма добавка, защото думите наоколо показват за кого става дума; В края на краищата, кого още споменава [апостолът], казвайки: „Този ​​Дух свидетелства заедно с нашия дух, че ние сме Божии чада” (Рим. 8:16); и: „Същият този Дух укрепва нашата немощ“ (Римляни 8:26); и: „Всичко това става от един и същи Дух, който раздава на всекиго поотделно, както му е угодно“ (1 Кор. 12:11); и: „Дарбите са различни, но Духът е един и същ“? (1 Коринтяни 12:4). Във всички тези думи не се добавя нито Бог, нито Светия, но разбира се, това е Той. Но аз [и изобщо] не знам дали може да се потвърди с някакъв очевиден пример, че на някои места, където се говори за Божия Дух без никаква добавка, не се посочва този Свети Дух, а някой друг, макар и добър, но създаден и сътворен. Защото това, което се дава в защита на [това мнение] е съмнително и няма ясно потвърждение, както [например] написаното: „Духът Божий се носеше над водите” (Бит. 1:2). В края на краищата, ако под името води се има предвид онази безформена материя, която е създадена от нищото, откъдето всичко е дошло, тогава защо не може да се мисли, че Светият Дух на Организатора, за да организира всичко, е витаел над тази материя, не в съответствие с нивата на местата и интервалите на пространството, което е напълно несправедливо да се говори за каквото и да е безплътно нещо, а в съответствие с превъзходството и съвършенството на волята, която доминира над всичко? И затова е особено така, че тази поговорка, както обикновено е характерна за [Старото] Писание, възвестява и нещо пророческо и предобразява тайнството на бъдещото кръщение на (ново)родените хора от вода и Светия Дух. Така че не е необходимо, [като се има предвид] казаното: „И Божият Дух се носеше над водите,” да видим тук същия дух, чрез който, както някои биха искали да мислят, цялата тази телесна маса на света, като цяло, е оживена, за да осигури всичко, което се ражда и съдържа във формата си на телесни творения. Все пак всичко е създание. Има и такива, които биха искали да припишат написаното: „Защото Духът Господен изпълва целия свят“ (Премъдрост 1:7), на същия дух, тоест на невидимото творение, което оживява и съдържа всичко видимо като цяло чрез някакъв вид всеобщо одухотворяване. Но не виждам какво ни пречи да разберем Светия Дух тук, ако сам Бог казва в пророка: „Аз изпълня небето и земята“ (Еремия 23:24). В края на краищата Бог не изпълва небето и земята без Своя Свят Дух. Затова учудващо ли е, че за Неговия Свят Дух се казва: „изпълва цялата вселена”? (Мъдрии 1:7). Наистина, в един смисъл Той изпълва, освещавайки, както се казва за Стефан и тези като него: „той беше изпълнен със Светия Дух” (Деяния 7:55); така, в един смисъл Той изпълва с освещаваща благодат, както изпълва някои светии, и в друг смисъл, с [Своето] поддържащо и нареждащо присъствие, както изпълва всички неща. Вследствие на всичко казано по-горе, не знам дали може да се твърди въз основа на някое солидно свидетелство на Писанието, че ако, без никаква добавка, се говори за Божия дух или за Господния дух, това означава нещо различно от Светия Дух. Но дори и внезапно да има нещо, което все още не е привлякло вниманието ми, тогава със сигурност мога да кажа следното със сигурност: винаги, когато Божият Дух се споменава в Светите думи и нищо не се добавя, независимо дали се мисли за Светия Дух, единосъщност на Отца и Сина, или за някакво невидимо творение, в никакъв случай не трябва да се мисли за него като за зъл, освен ако не се добави, че той е зъл. И тъй като Бог използва злия [дух] за добро, за да извърши Своите присъди, да отмъсти на злото и да научи или изпита доброто, тогава този дух се нарича духът на Бога. Как Саул имаше едновременно добър и зъл дух? (§6) 6. Нито трябва да се объркваме от написаното по-долу, че същият Савел [отново] пророкува, когато Божият Дух дойде върху него, така че се оказва, че след добрия Дух има зъл дух, а след злия отново има добър. В края на краищата това се случва не поради изменчивостта на Светия Дух, който остава непроменен с Отца и Сина, а според изменчивостта на човешката душа и Бог разпределя всичко: на злите - според заслугите за осъждане или поправяне, на добрите - според изобилието на Своята благодат. Въпреки че може да изглежда, че същият Божи Дух винаги е бил в Саул; но беше зло за него, защото Саул не живееше според светостта на този Дух. Но това не изглежда правилно. В края на краищата, по-разумният и по-точен смисъл е, че поради променливостта на човешките импулси, благият Божи Дух действа за добро, дарявайки или пророчество, или някаква друга работа в Божествената служба; и злият дух действа злонамерено, макар че поради служенето си на Божествената правда, която разпределя всичко и използва всичко правилно, той се нарича дух Божий. [Такова разбиране] е особено очевидно от казаното: „Божият Дух се оттегли от него“, „и зъл дух от Господа го обзе“ (1 Царе 16:14). В крайна сметка не може да се окаже, че едно и също нещо едновременно се отдръпва и прегръща. Освен това, в някои ръкописи и особено в тези, които изглежда са преведени дума по дума от еврейски, намираме Божия дух споменат без никакви добавки; и злобата му става ясна от факта, че той нападна Саул, а Давид укрепи Саул, като свиреше на арфа. Очевидно е обаче, че „злото” не е добавено тук, тъй като това вече беше казано малко по-горе и лесно може да бъде изведено и разбрано от близките [думи] на Писанието. Наистина, в гореспоменатите ръкописи [това място] гласи така: „Затова, когато духът Господен нападна Саул, Давид взе лирата и я опипа с ръката си, и Саул се съживи и му беше по-лесно, защото злият дух се оттегли от него” (1 Царе 16:23). Така че, тъй като във втория случай не се казва: духът на Бога, а само: „зъл дух“, тогава казаното тук е като че ли допълнение към това, което не е казано по-горе. Или е казано по този начин, тъй като следните думи стояха по-горе: „И слугите на Саул му казаха: Ето, злият Божий дух те смущава; нека нашият господар заповяда и нека твоите слуги [застанали] пред теб да потърсят човек, който може да свири на китара, така че когато злият Божи дух те нападне, той да свири с ръката си и да ти бъде по-лесно” (1 Царе) 16:15-16). Така че нямаше нужда, когато се казва отново: „когато Божият дух нападна Саул“, да се добавя „зло“, тъй като е ясно за какъв дух става дума. Саул, преследвайки Давид, беше обзет от пророчески и добър дух (§ 7) 7. Има обаче [друг] голям въпрос, който не може да бъде изследван от мимолетен импулс на душата, а именно: [как е възможно], че когато Саул преследваше невинния Давид, пълен с омраза и яростен от завист, „Божият Дух дойде върху него и той отиде и пророкува, докато вървеше“ (1 Царе 19:23) Защото е невъзможно да се види тук друг дух, освен добрия, с с чиято помощ светите пророци разпознаха образите и изявите на бъдещите неща; не само на базата на това, че е казано: „и той пророкува”, защото в ръкописите (преведени) от еврейски намираме подобни думи, изречени във връзка с злия дух: „На другия ден Божият зъл дух дойде върху Саул и той пророкува всред дома си” (1 Царе 18:10). И в други места на Божественото писание често намираме, че пророчествата се наричат ​​не само добри, но и зли; споменават се и пророците на Ваал (3 Царе 18:19, 22, 25, 40); и онези, които пророкуваха в името на Ваал, също биват порицавани (Еремия 2:8). Следователно изобщо не е необходимо да мислим, че духът, който се спусна след това върху Савел, беше добър, тъй като се казва: „И той си отиде и като отиде, пророкува“. [Но по-скоро въз основа на това, че трябва да се счита за добре], че думите стоят тук без никаква добавка: „Духът Божий дойде и върху него” (1 Царе 19:23). В края на краищата не беше казано по-горе, както на предишното място: „злият дух на Бога“, за да може въз основа на това да се има предвид същото по отношение на това, което следва, а дори напротив, предходните думи свидетелстват с по-голяма сила, че този Дух на Бога е бил добър и наистина пророчески. Защото Давид беше със Самуил и Саул изпрати слуги да хванат Давид. И тъй като Самуил беше сред пророците в пророческото събрание, където всички пророкуваха по това време, изпратените слуги, изпълнени със същия дух, започнаха да пророкуват; същото нещо се случи с другите изпратени [слуги] и същото нещо с други, и когато самият Саул по-късно отиде там, „Божият Дух дойде върху него и той отиде и пророкува, докато вървеше“ (1 Царе 19:23). В края на краищата, когато се казва: „Духът Божий дойде и на тях и те започнаха да пророкуват“ (1 Царе 19:20), ясно е, че това е същият Дух, който беше в пророците, сред които беше и Самуил, и следователно по необходимост трябва да се счита за добрия Дух. И поради тази причина е необходимо внимателно да се проучи въпросът как те, бидейки изпратени да вземат човек и да го доведат до смърт, са били достойни за влиянието на такъв Дух, а Саул, който ги е изпратил, когато самият той е дошъл и е поискал да пролее невинна кръв, са били счетени за достойни да получат този Дух и да пророкуват. Възможно ли е да имаме даровете на Светия Дух без любов? Без любов даровете на Духа са безполезни (§8) 8. И без съмнение тук ще бъде уместно да посочим това, което апостол Павел съвсем ясно излага, показвайки най-добрия път. Той разсъждава по следния начин: "Ако говоря с езици на хора и ангели, но нямам любов, тогава съм станал като мед звънтяща и кимвал звънтящ. И ако имам [дарбата на] пророчество, и знам всички тайни, и притежавам цялото знание; и ако имам цялата вяра, дотолкова, че премествам планини, но нямам любов, тогава съм нищо. И ако раздам всичките си блага и предам тялото си на покой изгорен, но любов нямай, нищо не ми помага” (1 Коринтяни 13:1-4). Ясно е, че тук той споменава дарби, които се преподават чрез разпределителната дейност на Светия Дух, както по-горе той казва: „Но на всеки се дава проявлението на Духа за полза; на един се дава словото на мъдростта чрез Духа, на друг словото на знание чрез същия Дух; на друг вярата в същия Дух; на трети дарбата на изцеления в един Дух; на други чудеса; на други пророчество, на трети разпознаване на духовете, на други различни езици... И всичко това се върши от един и същи Дух, който дава всекиму каквото Му е угодно” (1 Кор. 12:7-12). И така, съвсем очевидно е, че пророчеството е една от дарбите на Духа. Но ако някой я има, но няма любов, тогава той е нищо. От това можем да разберем следното: често се случва някои [хора], дори да са недостойни за вечен живот и Царство Небесно, въпреки това да са белязани, макар и да нямат любов, с някакви дарби на Светия Дух, но без любов тези дарби, макар и сами по себе си да са нищо, не носят никаква полза за такива [хора]. В края на краищата, пророчеството без любов, както вече беше показано, не води до Царството Божие, но любовта без пророчество несъмнено води. Защото когато [апостолът], говорейки за членовете на Христос, казва: "Всички ли са апостоли? Всички ли са пророци? - тогава с това той несъмнено показва, че дори този, който няма [дарбата на] пророчеството, може да бъде включен в числото на членовете на Христос; но какво място между тях може да заеме някой, ако няма любов, без която човек е нищо? И като обсъжда членовете, от които е съставено тялото Христово, той по никакъв начин не казва: „Всички ли имат любов?“ - както казва: “Всички ли са апостоли? Всички ли са пророци? Всички ли са чудотворци? Всеки ли има дарби за изцеление? “ (1 Кор. 12:29-30) и така нататък по същия начин. Възможно ли е да имаш дарба на пророчество без любов? (§9) 9. Но някой ще каже, че въпреки че може да се случи на някого да няма пророчество, а да има любов, и в резултат на това, когато се изброява, такъв [човек] принадлежи към членовете на Христос, обаче, не може да бъде, че той е имал пророчество, но не е имал любов; защото човек, който има пророчество, без любов е нищо. В смисъла [нищо], в който бихме могли да кажем, че човек, който има душа без ум, е нищо; [бихме казали това] не защото е възможно да се намери човек, който има душа и няма ум, а защото дори и да беше възможно да се намери такъв, той би бил нищо. По същия начин може да се каже: „Ако едно тяло има форма, но няма цвят, то не може да се види”; [и се казва така] не защото има тяло, което няма цвят, а защото дори и да съществуваше, пак не би могло да се възприеме. Може би в този смисъл също се казва, че ако някой има пророчество, но няма любов, тогава той е нищо; [това се казва] не защото може да има пророчество в някой без любов, а на базата на това, че дори и да беше, то не би могло да донесе никаква полза на [такъв човек]. Така че, за да разрешим този въпрос, се изисква да покажем някой, който е порочен и освен това има точно този дар на пророчество. И ако не намерим никого, тогава самият Саул показва това съвсем ясно. Но също така е очевидно, че известният Валаам също е бил покварен, тъй като Писанието не мълчи за факта, че той е бил осъден от Божествения съд, но е имал пророчество; тъй като нямаше любов, той имаше вродена воля да прокълне народа на Израел, подтикнат от наградата, обещана от врага, който го нае срещу пари, за да прокълне, и въпреки това, поради дарбата на пророчеството, излята върху него, той неволно изрече благословия (Числа 22-24). Тези думи се потвърждават напълно от записаното в Евангелието изказване, че „мнозина ще кажат в онзи ден: „Господи, Господи, в Твоето име ядохме и пихме, и в Твоето име пророкувахме, и в Твоето име много чудеса извършихме; В края на краищата не можем да предположим, че те ще лежат в този съд, където няма място за измама; и дори не четем някой от тях да е казал: „Ние те обичахме“. И така, те можеха да кажат: „Ние пророкувахме в Твоето име“, въпреки че бяха безполезни и нечестиви, но не можеха да кажат: „Спазихме любовта, която Ти заповяда“. Защото ако го кажат, няма да чуят отговора: „Не те познавам“. В крайна сметка (Господ) казва: „По това ще познаят, че сте Мои ученици, ако имате любов помежду си” (Йоан 13:35). Пример за еретици и разколници (§ 10) В края на краищата робът също е получил талант и този талант не може да се разбира по друг начин освен като някакъв Божествен дар, но „на този, който има, ще се даде, а от този, който няма, ще се отнеме и това, което има“ (Матей 25:29). Това, което няма, не може да бъде отнето, но той няма нищо друго, така че това, което има, заслужено му се отнема; няма любов, за да го използва, така че всичко останало, което има, е отнето, тъй като всичко това е безполезно без любов. Защо злият дух се нарича Господен? (§ 11) 11. И така, не е изненадващо, че цар Саул получи Пророческия Дух, когато беше помазан за първи път, а по-късно, когато беше отхвърлен поради непокорство и [добрият] Дух на Господа се оттегли от него, той беше завладян от зъл дух от Господа; Освен това този дух се нарича дух Господен поради неговата служба, тъй като Господ използва всички, дори злите духове, за добро: или за да накаже някого, или за поправяне, или за изпитание; и въпреки че няма злоба в Бога, „няма сила, която да не е от Бога” (Римляни 13:1). Сънят на Господа дори се нарича Господен, а именно този, който обяви войниците на същия Саул, когато Давид взе копието и чашата на главата на спящия; не защото в това време имаше сън в Господа, така че Той самият спеше, но защото този сън, който тогава обхвана хората, беше предизвикан от Божията заповед, така че присъствието тук да не бъде забелязано, Неговият слуга Давид. Също така не е изненадващо, че същият Савел отново получи пророческия Дух, когато преследваше праведния и дойде да го хване и убие на мястото, където се събираха пророците. В края на краищата по този начин съвсем ясно се показва, че въз основа на такъв дар никой не може да се чувства в безопасност, [мислейки], че е много угоден на Бога, ако няма любов. Защото този дар би могъл да бъде даден на Савел несъмнено поради някакво скрито тайнство; и това означава, че може да бъде дадено на някой, който е отхвърлен, завистлив, неблагодарен, който отплаща злото за добро и дори след това приемане на Духа не се е поправил или променил към по-добро. Човек не е в състояние да каже нищо достойно за Него за Бог (§ 1) 1. Нека сега разгледаме в какъв смисъл е казано: „Покаях се, че направих Саул цар“ (1 Царе 15:11). В края на краищата, вие питате, разбира се, не като невежи в разбирането на подобни думи, но изпитвайки моите първи плодове чрез бащина ревност и благосклонна грижа - как Бог, който притежава всезнание, може да се покае за нещо. Така че, когато това се казва за Бог, аз вярвам, че се казва нещо недостойно [за Него], ако [като цяло] нещо достойно за [Него] може да се намери от казаното за Него. Защото тъй като Неговата вечна сила и Божественост незабавно превъзхождат чудесно всички думи, чрез които се осъществява човешка комуникация, тогава каквото и да се каже за Него по човешки начин, дори и това, което изглежда презрително за хората, самата човешка немощ е убедена от това, че дори това, което смята за казано за Бога в Светото писание по подходящ начин, е адаптирано по-скоро към човешкото възприятие, отколкото към Божествената възвишеност; така че като следствие от това, този последен (т.е. казаното по подходящ начин) също трябва да бъде надминато от по-ясно разбиране, точно както първото (т.е. казано по неподходящ начин) беше надминато от всяко [разбиране]. Как говорят за знание и предузнание по отношение на Бог? В какъв смисъл се говори за гнева, ревността и милостта на Бог? (§2) 2. Защото кой от хората не би помислил, че не може да има покаяние в Бога, който знае всичко предварително? И е съвсем ясно, че ако от тези две думи, а именно предузнание и покаяние, считаме една, а именно предузнание, за съответстваща на Бога, тогава ние отричаме, че в Него има покаяние. Но ако някой, разглеждайки това в по-задълбочен размисъл, попита как точно това предузнание е характерно за Бога и открие, че Неговата неизразима Божественост е далеч и далеч отвъд значението на тази дума, тогава нека не се учудва, че и двете могат да се кажат за Него от гледна точка на хората, но в същото време и двете се говорят за Него по неподходящ начин, ако имаме предвид самия Бог. В крайна сметка, какво е предузнанието, ако не знанието за бъдещето? Но какво е бъдещето за Бог, който надхвърля всяко време? В края на краищата, ако познанието за Бога притежава самите неща, то за него те не са бъдеще, а настояще; и затова вече не може да се нарече предузнание, а само знание. И ако, както в реда на временните творения, така че Той все още няма това, което ще бъде, но в Своето знание го предшества, тогава Той го знае два пъти: първо в съответствие с предузнаването на бъдещето, а след това в съответствие със знанието за настоящето. Тогава нещо временно е присъщо на богопознанието и това е крайно абсурдно и невярно. Защото [Бог] не може, след като е предузнал нещо като бъдеще, да го знае кога е дошло, освен ако не го знае два пъти: и като го предузнава, преди да се е появило, и да го знае, когато вече се е появило. Така се оказва, че – и това е далеч от истината – нещо е временно присъщо на богопознанието, когато временното, което е предизвестено, е известно и като настояще, което преди да стане такова не е било познато, а е било само предизвестено. И ако дори когато това, което беше предвидено, дойде, нищо ново не стана присъщо на познанието за Бога, но същото предузнание остава, което беше там дори преди това, което беше предвиденото да се случи, тогава защо се нарича предузнание, а не се отнася за нещо бъдеще? Защото това, което възприемаше като бъдеще, сега е настояще, а малко по-късно ще стане минало. Но не може да се говори за предузнание за настоящи или минали неща. След това се връщаме към факта, че предузнанието за бъдещите неща се е превърнало в знание за същите неща, но сега настоящи. И тъй като това, което първоначално е било предузнание, след това става знание в Бога, то е обект на промяна и е временно, докато Бог, който наистина и напълно съществува, по никакъв начин не подлежи на промяна и не е ни най-малко временен. Така че за нас е по-добре да говорим не за Божието предузнание, а само за Неговото знание. Но можете също да попитате за това, как [съществува в Бог]. Защото обикновено говорим за определено знание в нас, когато запазим в паметта си нещо възприето и познато, когато си спомним нещо, което сме възприели и познали, така че да можем да го възпроизведем, когато пожелаем. Ако в Бога всичко е точно така и в правилния смисъл може да се каже: Той знае и е познал, възприема и е възприел, тогава Той допуска времето и в не по-малка степен тук прониква променливостта, която трябва да бъде отстранена по-далеч от същността на Бога. И все пак, по неизразим начин, Бог едновременно знае и предузнава. По същия начин Той се разкайва по неизразим начин. В крайна сметка, въпреки че Божието познание е далеч от човешкото познание, така че всяко сравнение тук е достойно за смях, все пак и двете се наричат ​​познание. Освен това човешкото знание е такова, че апостолът дори казва за него: Знанието ще се премахне (1 Кор. 13:8), което по никакъв начин не може да се каже справедливо за познанието на Бога. Така че човешкият гняв може да бъде насилствен и [възниква] не без душевни мъки, но Божият гняв, за който се говори в Евангелието: „Но Божият гняв пребъдва върху Него” (Йоан 3:36); и апостолът [казва]: „Защото Божият гняв се открива от небето против всяко нечестие“ (Рим. 1:18), [така се излива], че Бог, оставайки винаги напълно спокоен, с удивителна справедливост налага наказание на творението, подчинено на Него. По същия начин човешката милост се извършва с известно страдание на сърцето (cordis miseriam), поради което самото име на милостта (misericordia) идва от латински език. Това включва и факта, че апостолът насърчава не само да се радваме с онези, които се радват, но и да плачем с онези, които плачат (Рим. 12:15). Но кой нормален ще каже, че Бог е засегнат от определено страдание (ulla miseria)? И все пак Писанието свидетелства навсякъде, че Той е милостив. По същия начин не можем да мислим за човешката ревност без някаква инфекция на лоша воля, но [мислим за] ревнив Бог по различен начин: думата е същата, но методът е различен. Божествените неща се наричат ​​с човешки имена, но в същото време трябва да се мисли без никакво несъвършенство. Каква е разликата между знанието и мъдростта? (§3) 3. Обмисляйте всичко останало дълго време; Има безброй свидетелства, които потвърждават, че много божествени неща се наричат ​​със същите имена като човешките неща, докато [в действителност] те са разделени от несравнима разлика. Въпреки това, не напразно се дават едни и същи имена и на двете неща, а по-скоро поради причината, че когато тези [човешки неща], които се съдържат в ежедневния начин на живот и се разпознават чрез тяхното изпитване и използване, са известни, те предоставят определен път към познанието на висшите [Божествени неща]. Защото, ако премахна от човешкото знание променливостта и някои преходи от мисъл към мисъл, които се случват, когато си спомняме [нещо], за да различим с душата това, което не е било в нейното внимание малко по-рано, и по този начин да прескачаме от една част в друга чрез последователни спомени - поради тази причина апостолът също нарича нашето знание знание "отчасти" (1 Кор. 13:9), - така че когато премахна всичко това и ще оставя само жизнеността на точната и непоклатима истина, осветяване на всичко в едно единствено и вечно съзерцание; и дори няма да го оставя - защото човешкото знание не притежава това - но доколкото мога, ще измисля това, тогава знанието за Бога ще се появи пред мен по един или друг начин. И това име, на базата на това, че в знанието нещо е нескрито за човека, може да бъде общо и за двете неща. Въпреки че в самите хора знанието обикновено се различава от мъдростта, така че апостолът казва: „На един се дава словото на мъдростта чрез Духа, а на друг словото на знание чрез същия Дух“ (1 Кор. 12:8). Но в Бога, разбира се, не съществуват тези две неща, а нещо едно. У хората те обикновено се различават по такъв начин, че мъдростта се отнася до знанието за вечното, а знанието - до това, което се възприема от телесните сетива. Но дори някой друг да беше направил различно разграничение, все пак, ако не бяха различни, нямаше да бъдат така разделени от апостола. И ако истината е, че името на знанието трябва да се припише на онези неща, които се възприемат от телесното сетиво, тогава Бог няма никакво знание, защото самият Бог не се състои от тяло и душа, както човекът. Но по-добре е да се каже, че Божието знание е различно и не принадлежи към рода, към който принадлежи това, което се нарича човешко знание; в края на краищата, по същия начин това, което се нарича Бог, има напълно различно значение от казаното: „Той стоеше в събранието на боговете“ (Пс. 82:1). Въпреки това, самата тази обобщеност на израза [знание] по някакъв начин се отнася до нескриваемостта. По същия начин ще премахна насилственото вълнение от човешкия гняв, така че отмъстителната сила да остане и по този начин, по един или друг начин, ще се издигна до знанието за това, което се нарича Божи гняв. Освен това, ако от милосърдието премахнете състраданието към този, когото съжалявате, като участвате в неговото нещастие, и това, което остава, е спокойната доброта на помощта и избавлението от нещастието, тогава по този начин ще се постигне определено познание за Божествената милост. Нека също така не отхвърляме и не отхвърляме ревността на Бога, когато я намерим в Писанието, но нека премахнем от човешката ревност болната умора на скръбта и вредното объркване на душата и ще остане само решението, според което нарушаването на чистотата не може да остане ненаказано; така че чрез това ще бъдем повдигнати и ще започнем по някакъв начин да схващаме ревността на Бог. Как може Бог да има покаяние? (§4) 4. Следователно, също така, когато четем, че Бог казва: „Покаях се“ (1 Царе 15:11), трябва да помислим как делото на покаянието обикновено се проявява в хората. Тук без съмнение се разкрива волята за промяна, но в човека тя е [свързана] с тъгата на душата; защото той осъжда в себе си това, което е направил необмислено. Затова нека премахнем това, което идва от човешката слабост и невежество и ще остане само волята нещо да стане различно от това, което е било. Така е възможно до голяма степен да разберем в умовете си според какво правило трябва да се мисли за Божието покаяние. Защото когато се казва, че Той се покайва, [това означава], че Той иска нещо да не бъде такова, каквото го е създал. Въпреки това, дори когато беше така, трябваше да бъде така; и когато вече не е позволено да бъде така, не трябва повече да бъде така; [и всичко това се случва] в съответствие с някакъв вечен и непоклатим съд, чрез който Бог, според неизменната Си воля, разпределя всичко, което се променя. Защо покаянието и ревността изглеждат по-малко подходящи за Бог от предузнанието, гнева и други подобни? (§5) 5. Но тъй като ние обикновено говорим с похвала за предузнание и знание сред хората и човешката раса е склонна да се страхува от гнева на могъщи владетели, вместо да го осъжда [в тях], тогава ние вярваме, че такива неща се казват за Бог по подходящ начин. И поради факта, че някой, който ревнува или се разкайва за нещо, обикновено или изпада в някаква обида, или го коригира в себе си, това се казва за хората с осъждане и в резултат на това възниква недоумение, когато твърдим, че има нещо подобно в Бога. Но Писанието, като се грижи за всичко, най-вероятно предлага подобни [качества] за тази цел, така че това, което [от качествата, приписвани на Бога] ни харесва, не се разбира по отношение на Бога по същия начин, както обикновено се разбира сред хората. Защото чрез това, което не ни харесва, ако не се осмеляваме да го разберем в Бога, както го намираме в човека, ние се научаваме по същия начин да разглеждаме и това, което смятаме за подходящо и подходящо [за Бога]. Защото, ако не можем да кажем нещо за Бога, защото не го харесваме в човека, тогава нямаме право да наричаме Бога неизменен, защото това се казва за хората с осъждане: „Защото в тях няма промяна“ (Пс. 54:20). По същия начин има нещо похвално у човека, но невъзможно у Бога, като срама, който е голямото украшение на младостта, като страха от Бога, който се споменава с похвала не само в Старото писание, но и Апостолът казва: „Изработвайте освещение в страх Божий” (2 Кор. 7:1); но в Бога, разбира се, не съществува. Следователно, както някои похвални [качества] на хората биха били неправилно отразени по отношение на Бога, така и нещо осъдително в хората правилно се мисли за Бога; обаче не е същото като при хората, но, с общо име, е далеч по метода и концепцията си. В края на краищата, малко по-късно същият Самуил, на когото Господ каза: „Покаях се, че направих Саул цар” (1 Царе 15:11), казва на самия Саул за Бога: „Защото Той не е човек, та да се покае” (1 Царе 15:29). Тук той показва съвсем ясно, че дори ако Бог каже: „Покаях се“, това не трябва да се разбира в човешки термини, както вече обяснихме доколкото сме способни. Как може Самуил да бъде призован от магьосница? (§1) 1. Питате също дали нечистият дух, който беше в магьосницата, можеше да накара Саул да види Самуил и да го накара да говори с него? (1 Царе 28:7-19) Но това, което заслужава много по-голяма изненада е, че самият Сатана, князът на всички нечисти духове, можеше да говори с Бог и да поиска разрешение да изкуши най-праведния човек Йов (Йов 1:11) и поиска апостолите да му бъдат предадени за изкушение (Лука 22:31). И ако тук няма труден въпрос, защото вездесъщата Истина говори на всяко създание чрез всяко създание и поради тази причина изобщо не си струва да превъзнасяме този, на когото Бог говори, тъй като целият смисъл е в това какво точно се казва - все пак императорът не говори на много невинни, за чието щастие зорко се грижи, а говори на много виновни, на които нарежда бъде екзекутиран - така че, ако поради това не възниква недоумение, тогава няма и въпрос как нечистият дух може да говори на душата на един свят човек. В края на краищата е ясно, че Бог, Създателят и Осветителят на всичко, е много по-велик от всеки светец. И ако е объркващо, че на злия дух е било позволено да извика душата на праведния и, така да се каже, да я извлече от скритите жилища на мъртвите, тогава не трябва ли да се учудваме повече, че Сатана взе самия Господ и Го постави на крилото на храма? (Матей 4:5) Какъвто и да е начинът, по който той направи това, начинът, по който накара Самуил да бъде призован, също е скрит; освен ако някой внезапно каже, че за дявола е било много по-лесно да получи разрешение да вземе живия Господ откъдето иска и да го постави където иска, отколкото да повика духа на мъртвия Самуил от неговите села. Така че, ако това, което е описано в Евангелието, не ни обърква, защото Господ, без никакво намаляване на Неговата сила и Божественост, е искал и позволил това да се случи, точно както от евреите, макар и порочни, нечисти и вършещи делата на дявола, Той все пак е претърпял залавяне, плен, подигравки, разпъване на кръст и убийство, тогава няма да е абсурдно да вярваме, че по някакъв вид диспенсация божествената воля допусна, че не неволно и не под силата или бремето на магическата сила, но по своя собствена воля и от подчинение на тайната Божия заповед, скрита от магьосницата и Саул, духът на светия пророк се съгласи да се яви пред очите на царя, за да му изрази волята Божия. Следователно защо да изглежда, че душата на добрия човек, когато дойде, като е призована от живи нечестиви хора, е лишена от своето достойнство, ако често живи добри хора, бидейки призовани, идват при нечестивите и говорят с тях за това, което изисква дългът на справедливостта, по необходимост или за благото на момента, извеждайки техните пороци на светло, и в същото време красотата на добродетелта на доброто остава непоклатима? Може би не е призован духът на Самуил, а призрак (§ 2) 2. Въпреки че може да се намери по-лесен изход и по-удобно обяснение за този случай, ако признаем, че всъщност не духът на Самуил беше събуден от покоя си, но чрез хитростите на дявола беше разкрит известен призрак и въображаемо привидение, което Писанието нарича с името на Самуил, защото обикновено изображенията на нещата се наричат ​​с имената на онези, чиито образи са. Така че всичко, което е нарисувано или изваяно от някакъв метален или дървен материал или от нещо друго, подходящо за този вид творчество, както и това, което виждаме в сънищата, и изобщо почти всички изображения обикновено се наричат ​​с имената на онези неща, на които те са изображения. Защото кой би се съмнявал да нарече нарисуван човек мъж? В края на краищата, когато гледаме изображенията на определени хора, ние също веднага прикачваме към тях собствените си имена [на тези хора], например, когато, гледайки картина или фреска, казваме: „Това е Цицерон, това е Салустий, това е Ахил, това е Хектор, това е реката Симоент, това е Рим“, докато в действителност всичко това не е нищо повече от рисувани изображения. Следователно, също така, образите на херувимите, които са небесните сили, когато бяха направени от метал по Божия заповед и поставени над ковчега на завета, за да покажат величието на това нещо, бяха наречени не по-малко от херувими (Изх. 25:18). По същия начин всеки, който види сън, не казва: „Видях образа на Августин или Симплициан“, а ще каже: „Видях Августин или Симплициан“, въпреки че по времето, когато е видял нещо подобно, ние не сме били свидетели [на това], което съвсем ясно показва, че той е виждал образи на хора, а не самите хора. И фараонът каза, че е видял класове и крави насън (Бит. 41:17-28), а не изображения на класове и крави. Така че, ако е добре известно, че изображенията на нещата се наричат ​​с имената на тези неща, на които те са изображения, тогава историята на Писанието, че са видели Самуил, не е изненадваща, въпреки че всъщност, може би, само образът на Самуил се е появил в резултат на трикове на този, който се преоблича като ангел на светлината и представя своите слуги като слуги на правдата (2 Кор. 11:14-15). Как демоните познават бъдещето? (§3) 3. И ако е объркващо как злият дух предсказа истината на Савел, тогава може също да изглежда изненадващо как демоните разпознаха Христос (Матей 8:29), Когото евреите не разпознаха. Защото, ако е угодно на Бога дори с помощта на нисши и подземни духове някой да узнае нещо вярно, макар и временно и свързано с тази смъртност, тогава е много лесно и съвсем не е неуместно Всемогъщият и Праведният да даде, в съответствие със скритото разпределение на Своите служения, известен дар на прозорливост дори на такива духове, така че те да могат да възвестяват на хората това, което са чули от ангелите. [И това се прави] като вид наказание за тези, на които това е предсказано, така че те да страдат, знаейки за злото, което ги заплашва, преди да се случи. И [злите духове] чуват само толкова, колкото им заповядва или позволява Господарят и Владетелят на всичко. Следователно и пророческият дух в Деянията на апостолите разпознава апостол Павел и възнамерява да бъде вестител на Евангелието (Деяния 16:17). Те обаче смесват измамата [с истината] и провъзгласяват нещо вярно, което са научили, по-скоро с цел да измамят, отколкото с цел да преподават. Може би нещо подобно се е случило и тук, когато този образ на Самуил, предсказващ, че Саул ще умре (1 Царе 28:19), също казва, че последният ще бъде с него [на едно място], което е очевидна лъжа. В края на краищата ние четем в Евангелието, че след смъртта добрите са разделени от злите с голяма празнина и Сам Господ свидетелства, че голяма пропаст лежи между горделивия богат човек, който вече страда от мъките на ада, и този, който лежи с язва пред вратата му и сега е наследил мир (Лука 16:26). Или може би затова Самуил каза на Саул: „Ти ще бъдеш с мене“ (1 Царе 28:19), защото това не се отнася до равенството на блаженството, а до едно и също състояние на смърт, тъй като и двамата бяха хора и двамата можеха да умрат, така че вече мъртвите възвестиха смъртта на все още живите. Но тъй като, независимо дали гореспоменатото може или не може да се случи, измамата на Сатана и хитрото производство на имитативни образи полагат различни грижи, за да заблудят човешките сетива, ние, с повишено внимание, без да осъждаме по-внимателни изследвания, докато не ни е дадено да измислим и изложим нещо по-добро, считаме за по-вероятно нещо подобно (а именно появата на обикновен призрак) да е било извършено чрез злото служение на тази магьосница. В каква позиция на тялото трябва да се моли човек? А във връзка с въпроса ви, какво означава, че е писано: „Цар Давид влезе и седна пред Господа“ (2 Царе 7:18), тогава как иначе трябва да се разбира това, ако не, че той седна пред лицето на Господ: или защото там имаше ковчег на завета, благодарение на който той можеше по-ясно да почувства известно свещено присъствие на Господа, или защото той седна да се моли, което правилно се прави само пред лицето на Господ, т.е. в дълбините на сърцата? Защото казаното: „пред Господа” може да се разбира и в този смисъл: където не е имало хора, способни да чуят молещия се. Следователно, дали заради ковчега на завета, или заради някое уединено място, далеч от присъствието на чужди хора, или поради дълбините на сърцето, където имаше импулс за молитва, много подходящо е казано: „Седнах пред Господа“. Единственото нещо, което ме обърква е, че се молеше седнал; въпреки че Свети Илия направи точно същото, когато се молеше за дъжд (3 Царе 18:42-45). Тези примери ни убеждават, че няма предписание за това как тялото трябва да бъде настроено за молитва, когато духът изпълнява целта си в присъствието на Бог. Защото ние се молим и стоейки, както е писано: „Митарят стоеше отдалеч“ (Лука 18:13); и коленичене, както четем в Деянията на апостолите (Деяния 7:59, 20:36); и седнал, както в този случай Давид и Илия. И ако не се бяхме молили дори в легнало положение, нямаше да пише в Псалмите: „Всяка нощ измивам леглото си, мокря леглото си със сълзите си” (Пс. 6:7). Защото, когато някой търси молитва, той поставя членовете си така, че позицията на тялото в този момент да е подходяща за подбуждане на духа [към молитва]. И ако не ние търсим влечението към молитвата, а то ни завладява, тоест нещо внезапно прониква в ума ни, благодарение на което молитвеното разположение се проявява в неизразими въздишки, тогава, разбира се, не трябва да прекъсваме молитвата, независимо в каква ситуация се случва това с човека, и да търсим къде да седнем, да стоим или да се поклоним. Защото съсредоточаването на ума [върху Бог] генерира един вид самота за себе си и често дори забравяме в каква позиция или към коя част на небето са били обърнати членовете на тялото в този момент. За думите на Илия, който се оплаква на Бога за смъртта на сина на вдовицата И в думите на блажени Илия, когато той казва: „О, Господи, Свидетел на тази вдовица, с която живея с нея, Ти стори зло, като уби нейния син” (3 Царе 17:20), няма нищо объркващо, само да се спази правилната интонация. В края на краищата това съвсем не е гласът на някой, който вярва, че Господ е постъпил много лошо с тази вдовица, която така милостиво прие пророка; особено във време, когато тук имаше някой, на когото тя предложи цялата си много оскъдна храна, освен това, тъй като беше в такава голяма и тежка нужда. Затова тук се казва така, сякаш той е казал: „О, Господи, свидетел на тази вдовица, с която живея с нея“, наистина ли е „Зло ли си направил, като уби нейния син?“ Тук се подразбира, че Господ, бидейки Свидетел на сърцето на тази жена, е видял в него изобилието на нейното благочестие - в края на краищата, дори самият Илия се смили над нея - така че Той уби сина й не с цел да причини някакво зло, а за да покаже чудо за слава на Неговото име и благодарение на тази слава да направи Своя пророк известен както на тогавашните хора, така и на следващите поколения - както Господ казва, че Лазар не умря до смърт, а за да може Бог да се прослави в Своя Син (Йоан 11:4) и е ясно, че следващите събития потвърждават това. Защото въз основа на увереността, с която Илия вярваше, че това не се е случило, за да бъде господарката му поразена от преждевременна скръб, а по-скоро това беше направено с цел Бог да разкрие величествено на вдовицата какъв Божи слуга е приела, Писанието продължава и казва: „И той духна три пъти върху момчето, и призова Господа, и каза: Господи, Боже мой, остави сега душата на това момче върнете се при него. И така стана" (3 Царе 17:21-22). И така, тази молба, в която Илия толкова кратко и толкова уверено се моли момчето да възкръсне, достатъчно показва с какво настроение е казано горното. А самата жена показва, че затова е убит синът й, за което Илия предполага, че това се е случило, когато изрича думите, споменати по-горе, не утвърдително, а в В края на краищата, когато тя прие сина си жив, тя разбра, че ти си Божий човек и че словото на Господа е истинно“ (3 Царе 17:24). Бог е, Който оправдава" (Римляни 8:33). Ако разбирате този отговор като утвърдителен, тогава вижте превратностите, които ще доведат до това. Следователно, трябва да се произнася, сякаш е казано: „Възможно ли е Бог [да обвинява] Този, който оправдава?" - и внушението беше: „Разбира се, че не“. И така, смятам, че благодарение на тази забележка, тази дума на Илия, която неподходящата интонация направи мрачна, вече е съвсем ясна. За лъжливия дух, изпратен да измами Ахав А за духа на лъжата, чрез който Ахав беше измамен (3 Царе 22:20-23), мислим това, което, както вярвам, вече беше достатъчно и съвсем ясно обсъдено по-горе, а именно, че всемогъщият и праведен Бог, който заслужено раздава награди и наказания, не само използва добрите и свети служители за дела, които им подобават, но също така използва злите за дела, достойни от тях; докато се стремят да навредят на някого според тяхното изопачено желание, това им е позволено само до степента, в която Този, който „е определил всичко с мярка, брой и теглилка“, смята това за необходимо (Мъдри 11:21). И пророк Михей говори за това, както му беше открито. Защото нещо скрито и много тайно се показва на пророците толкова, колкото [техният] човешки усет може да побере, когато в откровението дори изображения на неща го научават като думи. В края на краищата, как Бог прави това, който присъства навсякъде и освен това присъства навсякъде изцяло и винаги; и как светите ангели и всички най-висши и най-чисти духове, създадени от същия Бог, са наясно с Неговата проста, неизменна и вечна истина и как те осъзнават във времето това, което виждат вечно справедливо в Него с цел да наредят по-нисши неща; как и падналите духове, които не са устояли в истината, поради нечистотата и слабостта на техните похоти и наказанията, които са им наложени, неспособни да съзерцават и разпознаят истината, присъстваща вътре, очакват знаци отвън, от някакво творение, и са подтиквани от тях или да направят нещо, или да не направят нещо; и как те са принудени от владетелите на вселената чрез вечния закон, бидейки победени и обвързани, да чакат позволението на Бог или да се подчиняват на Неговата заповед е едновременно трудно за разбиране и твърде дълго за обяснение. И се страхувам, че всичко, което вече казах, няма да задоволи вашите очаквания и ще предизвика раздразнение от вашата строгост, тъй като въпреки че искахте да изпратя една книга в отговор на всички въпроси, които предложихте, изпратих две, и то много дълги, и може би не отговорих на вашите въпроси усърдно и достатъчно старателно. Затова моля за вашите много и неуморни молитви за моите грешки. Аз също изисквам от вас поне кратък, но строг преглед на това мое произведение; Няма да отхвърля и най-тежкото, стига да е напълно вярно. Може да се интересувате от: